1耶穌設一個比喻，是要人[他們 1]常常禱告，不可灰心[變得氣餒]；2說：「某城裡有一個[某]法官，不懼怕神，也不尊重人。3那城裡有個寡婦，常到他那裡，說：『我有一個對頭，求你給我伸冤。』4他多日不准。後來心裡說：『我雖不懼怕神，也不尊重人，5只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來[永遠來，εἰς τέλος]纏磨[擊打，或，使人分心]我。』」6主說：「你們聽這不義之官所說的話。7神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？8我告訴你們，他要快快地給他們伸冤。然而，人子來的時候，遇得見[確實，ἆρα]世上有信德嗎？」
路加福音 18:1。耶穌設一個比喻——雖然在救主此處的講論與緊接其前的講論之間，可能還有其他講論（奧爾斯豪森 Olshausen，施萊爾馬赫 Schleiermacher），但這一假設並非絕對必要，因為不義之官的比喻與前文關於基督再臨的講論之間的聯繫一目了然。救主早已預告過艱難的日子即將來臨，祂的子民必將面臨衝突與壓迫；祂現在還能做什麼比勸勉他們堅持禱告更好呢？這樣，那長久期盼的 ἐκδίκησις（ekdikēsis，伸冤，路加福音 18:7）最終才能成為他們幸福的份。因此，這個比喻主要是對祂的門徒說的（「他們」，參見路加福音 17:22），而此處以如此嚴肅的態度所警告的「不可灰心」，並非指一般基督徒職責的疏忽，而是特別指禱告的疏忽，這一點從寡婦的例子中已充分顯現。
路加福音 18:2。一個法官——根據申命記 16:18，以色列必須在各城門口設立法官，他們在發生的案件中必須作出判決，並有義務不偏待人地執行公義。參見出埃及記 23:6-9；利未記 19:15。在我們主的日子，也存在這樣的市政法庭，馬太福音 5:21-22；我們眼前的敘述取自生活，這並非不可能。此處所描繪的法官性格，使他能夠完全不顧後果地受到最無恥的自私所控制。在通常能約束人作惡的兩種動力——對神的敬畏與對人的尊重——中，沒有任何一種能促使他執行嚴格的公義。他既缺乏舊約敬虔的特質（φόβος τ. Θεοῦ，對神的敬畏），也缺乏對他人評價的尊重。因此，他甚至處於不敬虔者之下，後者至少還擁有後者，而最糟糕的是，他在自言自語時甚至不為自己這種魯莽的脾氣感到羞恥。
路加福音 18:3。給我伸冤——寡婦不僅希望他最終能結束她那冗長的訴訟（施萊爾馬赫），而且希望他能將她從一個強大的對頭手中永遠解救出來，那對頭正在頑固地迫害這位無助的婦人。雖然現在每一個處於類似困境的靈魂，在某種意義上都可以與這樣的婦人相比，但講論的上下文使我們有機會在此特別找到對主教會的暗示，她在祂的 παρουσία（再臨）之前，顯然處於無防禦狀態，暴露在世界與罪惡頑固的攻擊之下，而這看起來一千次就像她在徒勞地呼求神給予拯救與勝利。
路加福音 18:4。多日，ἐπὶ χρόνον（epi chronon），「一段時間」，伊拉斯謨（Erasmus）。這是對所有懇求似乎都徒勞無功之相對較長時間的模糊指稱。——在巨大的災難日子裡，馬太福音 24:21-22。這些日子必須在禱告中度過，但它們終將結束，就像寡婦的試煉期一樣。那不義之官因受迫而執行的公義，那公義者將在適當的時候甘心樂意地賜下。
路加福音 18:5。只因——參見路加福音 11:8。法官聽從了寡婦，因為她無休止的抱怨對他來說變得難以忍受。法官以獨白的形式表達他的決心，這極大地增強了比喻的美感，這一點一目了然。寡婦悲劇性的命運以戲劇性的形式敘述出來。——Εἰς τέλος（eis telos），不是「最終」，而是「不斷地」，七十士譯本 = לָנֵצַח（lanetsach，永遠）；ὑπωπιάζειν（hypōpiazien），原意是「打得眼眶發青」，但也用作比喻，指任何可能的折磨，參見哥林多前書 9:27。根據邁耶的說法，法官應被理解為真的感到害怕，或者至少是嘲諷地向自己呈現這樣一種情況：婦人可能會變得絕望，並試圖對他發起攻擊，打他的臉。這當然是有可能的；但這肯定不是一個適合無助且懇求之寡婦形象的特徵，因為這樣一來，她就會變成一個復仇女神。至於其餘部分，從整個獨白中可以看出，只有自私決定了法官現在屈服，正如它之前驅使他行不義一樣。武加大譯本（Vulgate）：Ne sugillet me（免得她打擊我）。路德的邊註：「免得她折磨我，正如人們對魯莽放肆的人所說的：那人多麼折磨我。」荷蘭語譯本中對這種說話風格的諺語特徵表達得很好：Opdat zy niet kome en my het hoofd breke（免得她來把我的頭打破）。
路加福音 18:6。你們聽——救主以令人驚訝的方式，讓這位掌權者遵守祂自己放在他口中的話。在此處，也像之前一樣（路加福音 11:5；16:8），從人類的不完美上升到神聖的完美：當然，我們必須仔細注意其中的 tertium comparationis（比較點）。問題中對比的力量：「神豈不……」比意譯更能體會。至於其餘部分，此處的「選民」也不僅僅被視為個人，而是被視為一個集體，儘管此處所說的內容當然也適用於每一個人的程度。
路加福音 18:7。他縱然為他們忍了多時，καὶ μακροθυμεῖ ἐπ’ αὐτοῖς（kai makrothymei ep' autois）。在我們所偏好的讀法中，沒有必要將 καί（和）理解為 καίπερ（雖然，quamvis），參見使徒行傳 7:5；希伯來書 3:9 等處。對於 μακροθυμεῖ（忍耐），不應堅持一般意義上的寬容，而是指幫助的延遲，因此，問題的後半部分（路加福音 18:7）應與邁耶一起意譯為：「難道祂對待他們的方式是延遲祂的幫助嗎？」由此可見，問題的第一部分需要肯定的回答，而第二部分則需要否定的回答；並且此處所指的 μακροθυμία（忍耐）與路加福音 18:8 中最確定地應許的 ἐκδίκ. ποιεῖν ἐν τάχει（快快地伸冤）直接形成對比。’Επί（在……上）將 ἐκλεκτοί（選民）指定為延遲的對象，關於這一點，根據救主的話，不能認為這種延遲會無休止地持續下去。因此，祂在此處並未保證神對祂自己的子民是寬容的（這在此處完全不合適），也沒有保證祂為了他們而推遲對敵人的懲罰（這在其他地方確實有教導，但在此處沒有）；而是祂否認神能將選民如此熱切懇求的幫助扣留到最後。
路加福音 18:8。我告訴你們——這是對否定性「忍了多時」之相反情況的確定保證。神遠非比不義之官更冷酷，相反，祂將在短暫或長久的延遲後，加速確保公義事業的勝利。此處的 ἐκδίκησις（伸冤）與我們主的基督再臨平行，屆時祂的敵人將受到最深刻的羞辱。雖然上一章將此 παρουσία（再臨）描述為對漫不經心者的恐懼，但在此處它被描述為對受壓迫者的拯救，以及對選民晝夜向天呼求之禱告的垂聽。
「然而，人子來的時候……」——在救主向祂的子民保證，神絕不會對他們的哀求置之不理後，祂鄭重地向他們提出一個問題：他們是否真能像那寡婦一樣，在禱告中展現出如此的忍耐與恆切？祂藉此表明，至少對他們當中的某些人而言，祂對此表示懷疑。這裡絕無任何理由將其理解為人子最後的降臨以外的事，誠然，這預設了祂榮耀啟示的不斷延續與持續攀升。救主在靈裡將自己置身於 συντέλεια τοῦ αὶῶνος（世代的終結）之時，那時必有最後的衝突與祂教會最深重的患難，而祂在地上的門徒必須在信心、禱告與忍耐等候中忍受這一切。在經歷了長期的試煉後，他們的信心是否仍足夠偉大且恆切，以至於能指望獲得像這寡婦所得到的拯救？Ἆρα（難道）一詞包含了一種懷疑的暗示，這必須更強烈地激勵祂的子民，在禱告的同時也要保持警醒。——τὴν πίστιν（那信心）所指的，並非一般承認耶穌為彌賽亞的救贖性信心（邁爾），也不是門徒的忠心（德韋特認為在路加福音 12:35-48 中所要求的），而是對神作為公義審判者的信心；唯有這種信心能使人恆切禱告，且在門徒心中，這與對救主的個人信心有著最密切的聯繫，參閱約翰福音 14:1。顯然，我們的主預設了這種信心將因禱告遲遲未蒙應允以及 Parusia（基督再臨）的延遲而必須承受嚴峻的衝突。然而，絕無必要因此假設（德韋特）這段比喻的現行編纂屬於較晚的時期，參閱彼得後書 3:3。在其他地方，救主的話語中也隱約透出，παρουσία（基督再臨）不會像某些人所想的那樣迅速來到，參閱馬太福音 25:5；25:19。
救主的降臨不僅要以警醒的心等待，更要以禱告的心等待。——基督徒在禱告中的恆切：1. 一種神聖的義務；2. 一種艱難的義務；3. 一種蒙福的義務。——世上的不義往往披著法律的外衣，由那些本應執行公義的人所實施。——爭戰教會的形象：1. 寡婦，以賽亞書 54:1-2；2. 對手，彼得前書 5:8；3. 審判者，詩篇 43:1。——神是寡婦的丈夫，孤兒的審判者。——神絕不可能從祂的選民手中扣留不義之官都會給予哀求寡婦的東西。——神延遲許久，只是為了最終能迅速成就。——爭戰教會所有的禱告最終都匯聚於對主降臨的渴望。——主降臨：1. 為了謙卑祂的仇敵；2. 為了救贖祂的朋友；3. 為了在兩者身上彰顯祂的榮耀。——相比之下，那些信心與禱告堅持到底的人數將是何等稀少。——人子降臨之時，不僅會發現粗心的仇敵，也會發現灰心的門徒。——那長期延遲的拯救必然會來到，且最終往往出人意料。——信心的恆切禱告：1. 一種廣泛而全面的信心義務；2. 信心不可或缺的支撐，路加福音 18:2；3. 信心痛苦的衝突，路加福音 18:4a；4. 信心凱旋的力量，路加福音 18:4b；5. 信心罕見的果實，路加福音 18:8。
（斯塔克：奎內爾：——禱告是窮人的財產，嘆息是苦難者的救贖。——坎斯坦：——世上的權力往往誤導人，使他們既不關心神，也不關心人。——若沒有敬畏神的心，對人也就沒有真正的尊重與關懷。——統治者應當按照神的誡命，特別照顧寡婦與孤兒，以賽亞書 1:17；耶利米書 7:6。——抱怨是折磨，即使在最正義的案件中也是如此。——神在祂喜悅的時候，甚至透過不義的審判者來成就公義與正直。——坎斯坦：——即使從最壞的例子中也能獲益。——赫丁格：——當心不耐煩：神不按我們規定的去做，而是做祂認為對我們有益的事，約翰一書 5:14。——蔡修斯：——當信徒眼前似乎一切皆失時，幫助往往近在咫尺，詩篇 12:6。——霍伊布納：——關於禱告是否為義務的問題，就像問呼吸是否為義務一樣明智。——對神持續的禱告是寡婦最好的幫助。——選民的禱告最終必蒙垂聽，因為聖徒的救贖是神永恆的旨意。——若沒有對神父愛之心的信心，禱告就只是做作。——信心是決定一切的關鍵。——利斯科：——天國子民恆切禱告的動機。——齊默爾曼：——恆切禱告；這應當激勵我們：1. 我們對神依賴的自覺；2. 我們需求的巨大；3. 那屢屢延遲的幫助；4. 最終必得回應的確據。——格羅克：——基督徒通過禱告學校的歷程：1. 將人帶到神門前的需求；2. 在神門前敲門的信心；3. 在神門前等候的忍耐；4. 從神門前進入的經歷。——F. 阿恩特：——我們為何要恆切禱告？1. 我們內在的理由；2. 神那裡的理由。）
[1] 路加福音 18:1。—Αὐτούς（他們）。參見拉赫曼與蒂申多夫的註釋。
9耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：10「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。11法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。12我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都奉獻十分之一。』13那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩憐憫我這個罪人！』14我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
路加福音 18:9。耶穌向那些……設一個比喻。——我們不認為法利賽人與稅吏的比喻是在與前一個比喻相同的場合下講述的（邁爾）。若是那樣，我們就必須設想路加福音 17:20 中的法利賽人仍在場；此外，很難想像我們的主會在他們面前選擇法利賽人作為祂比喻的主角。因此，這似乎是發生在一段時間之後，在耶穌更廣泛的聽眾群中，出現了一個機會，將這些傲慢與謙卑的畫像進行對比。或許路加將此比喻放在這裡，是因為它也與禱告有關，而其結論構成了通往隨後敘事（路加福音 18:15-17）非常恰當的過渡。然而，它確實是在耶穌公開生活的這一時期講述的，這似乎可以從兩個人都被描述為上聖殿去禱告這一事實推斷出來，考慮到當時許多前往節期的朝聖者隊伍正前往聖殿，而耶穌本人也正在進行祂最後一次前往節期的旅程，這顯然是雙重吻合的。
向那些……——此處的 Πρός（向）不應像路加福音 18:1 那樣理解為比喻的單純意圖（德韋特、斯蒂爾、阿恩特），而是對所針對之人的指稱。我們不必特別去尋找這些 τινές（某些人）是誰，也不必探究他們是如何表現出這種自義的脾氣。他們當然不是真正的法利賽人，但我們知道救主曾多次警告祂的門徒要防備法利賽人的酵，也知道自義不僅是當時猶太人的主要弊病，至今仍是每個自然人共同的邪惡。我們甚至不必假設（斯蒂爾）這些驕傲的 μαθηταί（門徒）在之前的比喻前表達過類似的話：「禱告？哦，我們已經比別人做得更好了；我們也不缺乏信心」之類的話。然而，我們可以合理地設想，救主讀出了他們心中的這種驕傲想像，或者祂在現實生活中已經觀察到了與祂在此呈現給他們看的對比相似的情況。至於其餘部分，路加比這裡所指的人更精確地描述了救主在此所抨擊的性情。——在自己心裡，ἐφ̓ ἑαυτοῖς，他們相信自己擁有律法所要求的公義，參閱腓立比書 3:4；哥林多後書 1:9。對於別人，他們相信的恰恰相反。
路加福音 18:10。兩個人。——這裡同樣，兩個人是兩種不同本質傾向的典型。我們的主從不抽象地表現任何美德或惡習，而總是在具體中表現，正如它在現實中所顯現的那樣。Ἀναβαίνειν（上），對於訪問地勢較高的聖殿山是一個字面精確的表達。——去禱告。——整個公共敬拜神的主要元素與摘要。參閱以賽亞書 56:7。
路加福音 18:11。站著。——Σταθείς（站著）可以單獨理解，也可以與隨後的註釋聯繫起來，πρὸς ἑαυτόν（自言自語）在 stabat seorsim（獨自站著）的意義上（格勞秀斯、保盧斯）。那樣它將表明他選擇了一個完全分開的位置，以免被他視為不潔的人靠得太近而受到禮儀上的玷污。然而，將 πρὸς ἑαυτ. 與緊隨其後的 ταῦτα προσηύχετο（這樣禱告）聯繫起來更為簡單（利斯科、邁爾）。εἰπεῖν πρὸς ἑαυτ.（對自己說）的表達方式很常見。參見路加福音 20:5；20:14。參閱路加福音 12:17；3:15；馬可福音 11:31；12:7 等。簡單的 σταθείς 已經包含了一種真正生動的筆觸，它生動地突出了法利賽人的自信感，特別是與路加福音 18:13 中的 μακρόθεν ἐστώς（遠遠地站著）形成了對比。
自言自語地禱告。——但聲音大到別人也能聽見。他的禱告是感謝，他的感謝是誇耀，不是誇耀神，而是單單誇耀自己。在無邊的狂妄中，他不僅將自己與許多人或大多數人對比，而是與所有其他人的整體對比，οἱ λοιποὶ τῶν ἀνθρώπων（其餘的人）。「法利賽人製造了兩個階級，將整個人類扔進一個階級，而另一個較好的階級，似乎只有他自己。」（本格爾）。然而，他很快開始將罪人的大眾區分為特定的群體。有狹義上的 ἄδικοι（不義者），即 ἅρπαγες（勒索者），例如像撒該那樣的人；有 μοιχοί（姦淫者），不是舊約聖經意義上的，而是字面意義上的；最後是他身後那個作為所有可能道德缺陷化身的 οὗτος ὁ τελώνης（這個稅吏），他可能看見他也進入了聖殿，但預先就知道他的禱告絕不可能蒙神悅納。他就是這樣誇耀自己，以便一口氣轉向宣揚他的善行。
路加福音 18:12。我一個禮拜禁食兩次。——律法（利未記 16:29-31；民數記 29:7）只規定了一年一次的禁食日；但他根據當時的習俗，每週額外保持兩天的私人禁食日，即週一和週四。這裡也像馬可福音 16:9 一樣，τοῦ σαββ.（安息日）是週的名稱，以安息日結束。——凡我所得的都奉獻十分之一。——因此比律法所要求的還要多得多，根據律法，只有田地的出產和牲畜才需要繳納十分之一（利未記 27:30；民數記 18:21；申命記 14:22）。Ὅσα κτῶμαι，不是「我所擁有的」（那應該是 κέκτημαι），而是「我所收入的」、「進入我手中的」。他談論的不是固定的財產本身，而是他必須感謝自己的洞察力與敏銳度所獲得的自然利潤，因此從他的觀點來看，他很容易相信自己可以適當地將其留給自己。就這樣，他的感謝在某種程度上變成了一種暗示，即神確實必須感謝他，因為他有善意放棄了自己合法財產的一部分；而當他的獨白以這種列舉結束時，我們可以想像法利賽人現在正沉默地繼續沉浸在對自己所做、正在做以及未來將要做之偉大善事的自我滿足中。
路加福音 18:13。那稅吏。——在各方面都是那個驕傲的傻瓜的直接對立面，他的形象激發的同情幾乎多於厭惡。稅吏真誠的謙卑首先表現在他所選擇的站立位置上。——遠遠地站著，μακρόθεν，不是在外邦人的院子裡，列王紀上 8:41-42（斯塔克），因為他是猶太人；也不是與法利賽人保持距離（邁爾），因為我們沒有讀到他觀察了後者，正如後者觀察了他一樣，而是遠離聖所，法利賽人 σταθείς（站著）無疑已盡可能地靠近了聖所，而另一方面，稅吏這樣做的勇氣在他剛登上聖殿山時就消失了。其次，他的舉止表明了他的謙卑。通常的習慣是舉手禱告，提摩太前書 2:8，並仰望天空，詩篇 123:1-2；但他既不敢做前者，也不敢做後者，參閱以斯拉記 9:6，因為他在聖殿裡實際上想到的是神與祂屬靈的聖潔。最後，他的謙卑表現在他的話語中，ὁ Θεός（神啊），等等。當然，他遠沒有將自己與法利賽人或其他任何人進行比較；他在律法清晰的鏡子中只看見自己，並感到如果神要與他進入審判，他將面臨最壞的結果。毫無疑問（斯蒂爾），我們這裡可能理解為初次悔改的衝動，只要我們最重要的是不要忘記，稅吏的禱告是在稅吏心中不斷更新的痛悔深處不斷重複的。強調 τῷ ἁμαρτωλῷ（那個罪人）是正確的。他認為自己是 κατ’ ἐξοχήν（特別是）的罪人，正如保羅稱自己為提摩太前書 1:15 中的罪魁一樣，他所祈求的一切都包含在「恩惠」這一個詞中。完全沒有必要強行解釋 ἱλάσκεσθαι（挽回祭/開恩）這個詞，以至於在其中暗示代贖的教義概念。參見斯蒂爾，同上。
路加福音 18:14。我告訴你們。——鑑於這種對比的高度重要性，救主甚至沒有讓祂的聽眾去評判這兩位祈求者，而是親自作出了不可撤銷的判斷，其中默認了任何祈求者都不能獲得比從聖殿下來時 δεδικαιωμένος（稱義）更高的特權。因此，在我們的主眼中，δικαίωσις（稱義）也是祈求的罪人能從聖潔的神那裡祈求的所有好處的總結。問題僅在於，誰有充分的理由希望獲得這種特權，是像法利賽人那樣禱告的人，還是像稅吏那樣禱告的人？救主的表達方式，正如通常情況下那樣，比抽象的邏輯必然性所要求的更溫和。雖然祂考慮到案件本身，完全可以說法利賽人根本沒有稱義地回家，但祂還是滿足於將稅吏的益處置於法利賽人之上。Παρ’ ἐκεῖνον（比那人），參見文本註釋；參閱路加福音 15:7；馬太福音 21:31。將 ἢ ἐκεῖνος（或那人）的讀法翻譯為疑問句：「或者他，那個法利賽人，難道稱義地回家了嗎？」對我們來說本身就很困難，而且，除此之外，緊隨其後的 ὅτι（因為）也絕不推薦這種翻譯。然而，無論如何，從救主在此對法利賽人所作的寬容判斷中得出結論（斯蒂爾），即如果一個 δεδικαιωμένος（稱義者）開始再次秘密地信靠自己的公義，那麼對稱義的擁有感可能會逐漸消失，這是武斷的。
因為凡自高的……——參見路加福音 14:11。如果我們考慮到這表達了天國不可改變的基本法則，根據這一法則所有人都受到審判，同時也給出了為什麼法利賽人的稱義和稅吏的拒絕各自完全不可能的最深層理由，那麼這種格言的重複就不會讓我們感到驚訝。
救主門徒不斷面臨被法利賽人的酵所玷污的危險。——驕傲與藐視他人通常最緊密地結合在一起。——Duo, cum faciunt idem, non est idem（兩人做同樣的事，結果卻不相同）。——人看眼前，但主看內心，撒母耳記上 16:7。——在神面前的驕傲與謙卑：1. 本質的差異，路加福音 18:10-13；2. 命運的差異，路加福音 18:14。——人如何在禱告中犯罪。——許多在人眼中偉大的美德在神面前卻是可咒詛的。——法利賽人與稅吏：1. 一個感謝到忘記了禱告；另一個禱告到後來能感謝；2. 一個將自己與他人比較；另一個在律法的鏡子中審視自己；3. 一個列舉自己的美德；另一個無法數算自己的罪；4. 一個帶著所有美德卻保留著邪惡的良心；另一個帶著所有罪惡卻獲得了稱義的完全確據。——神所選擇的禁食，與行為聖潔的禁食。——救贖哈利路亞之前的靈魂哀歌。——稅吏的心，稅吏的禱告，稅吏的命運。——人可以將十分之一，甚至所有的財產給神，卻仍向祂保留自己的心，也就是保留了一切。——稅吏的禱告：1. 一個既全面又罕見的禱告；2. 一個既合適又不可或缺的禱告；3. 一個既充滿悲傷又充滿祝福的禱告。——得赦免其過……的人是有福的，詩篇 32:1。——舊約之下的稱義之路。——真正的懺悔。——整個比喻非常適合禁食日與聖餐講道。
（斯塔克：——一位正確的教師會尋求徹底揭露聽眾中隱藏的偽君子那邪惡的心。——奎內爾：——如果苦難的人能正確地認識自己，他們就不會如此輕易地藐視他人，啟示錄 3:17。——克拉默：——全世界充滿了禱告的人，但並非所有人都蒙神喜悅；因此我們不僅要禱告，還要看我們是如何禱告的。——當人與神打交道時，絕不能記住自己在別人面前是什麼。——奎內爾：——不要將自己與臭名昭著的惡人比較，而要與完美的聖徒比較。——沒有聖經基礎的自選敬拜神是毫無價值的，馬太福音 15:9。——奧西安德：——人啊，你犯罪了嗎？不要否認，等等。有多少人嘴裡說著「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，心裡卻沒有！——Nova Bibl. Tub.：——悔改與信心的謙卑帶來光明與救贖；謙卑屬於天堂，高傲屬於地獄，以賽亞書 57:15。——Bibl. Wirt.：——人不能靠自己的行為或虔誠在神面前站立或成為義人。）
（利斯科：——宗教性與宗教在最驚人的對比中。——阿恩特：——謙卑如何表達對我們所做惡事的態度：1. 它承認自己的罪；2. 承認其全部嚴重性；3. 承認這是自己的罪咎；4. 並向神祈求恩惠。——H. 米勒：《聖徒之墓》，法蘭克福，1700年：誰想死得幸福，就必須作為罪人而死，卻又沒有罪。——施密德：——福音的救贖之路，它是如何引導的：a. 進入深淵；b. 升至高處。——霍伊布納：——禱告是心的試金石。——顫抖吧，如果你只有美德的外表卻依然驕傲。——嚴格、節制的生活方式往往與僵化的自私結合在一起。——讓我們在從教會回家時省察自己，看看我們是否成了新人。——A. 莫諾，《講道集》，第1卷，第201頁，〈亞當的過失與法利賽人的美德〉。）
（關於選段。——霍伊布納：——虛假與真實的虔誠：1. 本質；2. 外表。——在神面前的稱義：1. 它不是如何發生的；2. 它總是如何發生的。——庫阿德：——真正的教會參與者。——賈斯皮斯：——你的禱告就是你的審判者。——烏爾伯：——人承認自己是罪人的告白：1. 連嘴巴說出來都很難；2. 如果要從心裡說出來就更難；3. 但如果一個人正確地認識自己，這又是容易的。——勞滕伯格：——對稱義罪人內心的凝視。——我們來到神面前不應基於我們的公義，而應基於神的憐憫。——阿爾費爾德：——人靠恩典在神面前稱義；這是：1. 一句真話；2. 一句值得的話。——斯坦邁耶：——虔誠如何，獎賞就如何。——波普：——有分裂，也有決定。）
[2] 路加福音 18:14。—埃爾澤維爾（Elzevir）的讀法 ἢ ἐκεῖνος（比那人），在此沒有足夠的批判性權威。蒂申多夫的 ἢ γὰρ ἐκεῖνος（因為那人），得到了強有力的支持，但給出的意義幾乎無法理解。拉赫曼的 παρ’ ἐκεῖνον（比那人），格勞秀斯已經為其辯護，且受到 B.、[西奈抄本]、L.、草書抄本的支持，從內部理由來看值得優先考慮，同時必須假設，由於一種古老且非常普遍的抄寫錯誤（γάρ 代替 παρ’），正確的讀法很快就丟失了。
K. 往耶利哥、在耶利哥、出耶利哥往耶路撒冷。路加福音 18:15 至 19:27
15有人抱著自己的嬰孩 [他們的嬰孩，τὰ βρέφη] 來見耶穌，要他摸他們；門徒看見，就責備那些人。16耶穌卻叫他們 [即：孩子們，αὐτά] 來，說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人 [屬於這樣的人]。17我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」
路加福音 18:15。有人帶著嬰孩來見耶穌——從此處開始，路加的敘事與馬太和馬可平行；他離開了自路加福音 9:51 至 18:14 記載旅程的資料來源，轉而再次從共同的福音傳統中取材。因此，施萊馬赫（Schleiermacher）主張將路加先前所用的特殊旅程敘事延伸至 18:48，是毫無根據的。至於為何路加恰好在此處與其他對觀福音書（特別是馬可福音）再次重合，除了推測之外，很難給出確切理由。關於救主與使徒討論離婚的對話（馬可福音 10:2–12；馬太福音 19:1–12），他選擇沈默，或許是因為他已在其他場合記錄過關於此主題的重要言論（路加福音 16:18）。他也沒有特別界定救主遇見孩童的地點，然而從馬太福音 19:1 可以清楚看出，我們應將此視為發生在主最後一次前往耶路撒冷，即祂正式離開加利利之時。
路加福音 18:15。嬰孩，τὰ βρέφη（ta brephe，嬰兒），即吃奶的嬰孩（路加福音 2:16）；而馬太和馬可僅籠統地稱為 παιδία（paidia，孩童）。無論如何，這些都是救主聽眾的孩子，父母們不僅滿足於自己領受祝福，現在更懇求為他們的孩子也求得祝福。這一幕格外感人，因為這同時也是一場告別的場景，父母們的舉動似乎源於一種模糊的預感：他們在加利利將不會再見到救主。母親們渴望祂能為這些年輕的靈魂留下臨別的祝福。在以色列，懇求拉比和會堂主管給予這樣的恩惠確實是習俗；但在救主公開生活的最後階段，儘管對祂的敵對日益加劇，人們仍向耶穌提出此請求，這無疑證明了祂的作為在這些地區留下了深刻且正面的印象。
路加福音 18:16。叫他們來——Αὐτά（auta，他們），即孩子們自己。Comi voce et nutu（以溫和的聲音和手勢），本格爾（Bengel）語。救主友善的面容與門徒緊鎖的眉頭形成了極其鮮明的對比。門徒責備母親們，是因為他們嚴肅地認為，用這種瑣事去打擾這位偉大的先知是不合宜的，特別是當他們正渴望祂繼續闡述關於婚姻與離婚的有趣教導時。然而，耶穌一得知是誰想接近祂，又是誰想阻攔他們，祂便非常不悅，並為此責備門徒；門徒認為孩子們最不該出現在祂身邊，而祂卻反其道而行，讓他們知道，祂比許多人更希望這些孩子圍繞在祂身邊。如果十二門徒認為這些孩子必須先變得像他們一樣，才能吸引救主的興趣，那麼主則向他們保證，他們必須先變得像孩子一樣，才能成為祂喜悅眷顧的對象。
路加福音 18:17。凡要承受神國的，若不像小孩子——參閱馬太福音 18:3 及蘭格（Lange）對該處的注釋。馬可福音 10:15 也提到了救主在此場合的這番言論；而路加在 9:47–48 曾略過未提，因此在此處補上。藉由「像小孩子一樣接受（δέχεσθαι，dechesthai）神國」的要求，救主將注意力引向孩童天性中對福音的領受力。如果門徒聽從了驕傲與自私的聲音（他們剛才正是受此影響而排斥這些孩子），他們很快就會失去這種心境。如此一來，他們甚至可能面臨喪失天國福分的危險，儘管他們已開始成為天國的子民。此外，我們不應忽略，至少根據路加的記載，關於「斷不能進去」的警告，亦可解釋為是對當時圍繞在救主身邊的更廣大聽眾（父母等）所說的。
孩童的祝福：1. 熱切渴求；2. 倉促禁止；3. 恩慈賜予；4. 持久堅固。——從我們為孩子所求的，可以看出我們自己對耶穌的看法。——基督與孩童的世界。——門徒被誤導的熱心，往往與主的旨意直接衝突。——救主在小孩子身上發現了什麼，以致比看見許多成年人更受歡迎？——真正的孩童心境如何教導我們：1. 尋找；2. 接受；3. 正確看待天國。——主的門徒蒙召在惡事上作小孩子，但在心志上作大人（哥林多前書 14:20）。
斯塔克（Starke）：——倉促與急躁的性格，即便在宗教初學者身上也強烈地附著。——赫丁格（Hedinger）：——孩童的狀態是蒙福的狀態！——啊，很少有人能變得像孩子，因此我們有理由相信，進入天國的孩子比成年人多。——布倫提烏斯（Brentius）：——孩子們彷彿構成了基督在地之國的心臟與最尊貴的部分。誰不視他們為親愛與寶貴，並樂於與他們相處呢？父母與教師們，請留意！——霍伊布納（Heubner）：——即便是愛，也可能因愛而憤慨；但這不是自私的不滿，而是聖潔的不滿。——愛孩子是每一位基督徒宗教人格的特徵。——凡被耶穌擁入懷中的人，必會被愛所溫暖。——阿恩特（Arndt）關於耶穌生平的講章：耶穌，無與倫比的孩童之友。參閱路加福音 9:46–48。
路加福音 18:18。一個官長——Ἄρχων（archon，官長），比馬太與馬可中模糊的「一個人」更具體的說明；或許是附近會堂的主管，他隱藏在人群中，聽了救主的教導，目睹了對孩童的祝福，並受兩者激勵，向耶穌提出了一個沈重的問題。在三卷對觀福音書中，沒有一處說他是來「試探」（πειράζων，peirazon）的，不像在他之前和之後的許多人，相反地，他是帶著善意而來。值得注意的是，三卷對觀福音書對此事件的記載都相當詳盡；顯然，這在門徒圈中留下了深刻的印象。
良善的夫子——描繪這位年輕發言者的生動肖像並不困難。他既不缺乏情感與熱忱，也不缺乏口才與對耶穌的尊崇。他比當時那些依賴行為的「行為聖徒」（Werkheiligen）要好，在他們的自義之下，往往流動著偽善的暗流；但他遠不及舊約中敬畏神的人，那些人的心中，除了最嚴格的良心之外，始終保持著對代贖之必要性的感受。他所尋求的不是恩惠，而是獎賞；他相信永生，並試圖以自己的美德賺取永生，他很可能是法利賽教派的一員。然而，一種模糊的感覺始終在告訴他，他善行的寶庫還不夠大；他希望在自己的義行之上再增加一些完全超凡的東西，以便能確保自己得救的絕對把握。在救主離去之前，他想從祂那裡得到這個偉大生命問題的答案。因此，他展現給我們的是一個充滿善意卻缺乏深刻自知之明的人；他喜愛神的律法，但同時也對自己感到自滿，他的言語不僅表達了他的思想，在某種意義上還預期了它們；他更值得憐愛而非嫉妒——這是一個誠實與可悲的自欺的奇特混合體。只有從這個角度考慮，才能完全理解救主對待他時所展現的智慧與愛。在某種意義上，他是對觀福音書中的「尼哥德慕」式人物（參閱約翰福音 3:2），儘管他的結局比那位以色列教師更令人遺憾。
路加福音 18:19。你為什麼稱我是良善的？——路加單純地跟隨馬可，記錄了主的這個回答。關於馬太福音該處著名的異文，參閱蘭格（Lange）。我們認為，馬太福音中的「公認經文」（Recepta）應予保留，拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）的讀法價值並不高於古老的解釋性註解。支持此信念的理由不在此贅述，至於路加回答後半部分中馬吉安派（Marcionitic）的讀法：ὁ γὰρ, ὁ Θεὸς ὁ πατήρ（因為……神是父），這不過是一個註解，甚至不具備強烈的馬吉安派特徵。——至於其餘部分，我們幾乎無需指出，救主藉由這個回答（「除了神一位之外，再沒有良善的」）既非間接表達祂自己的神性（舊派教義學家），也非斷然否認它（後來的理性主義者）。祂只是拒絕了一個在對方口中毫無意義的稱號，正如祂先前也不希望每個人都稱祂為彌賽亞一樣。因此，祂一方面展現了謙卑的榜樣，這與年輕人的自誇形成了鮮明對比；另一方面，如果他真的想行善，祂便將他指向完美的最高理想。
路加福音 18:20。誡命——救主列舉了十誡的第二部分，因為當富人一旦看見自己缺乏對鄰舍的愛時，關於他缺乏對神之愛的結論就不難推導出來。根據馬可與路加的記載，μὴ μοιχεύσῃς（不可姦淫）排在第一位，考慮到提問者的年輕，這在內在邏輯上是合理的。根據路加的陳述，救主只列舉了五條誡命，馬可的「不可虧負人」與馬太的「當愛鄰如己」在此處缺失。
路加福音 18:21。這一切我從小都遵守了——救主迄今為止試圖將年輕人的注意力引向他的義務與自身能力之間的對比，卻徒勞無功。年輕人仍沈浸在自己的美德中，以至於他認為自己可以勇敢地指出他過去的全部生活，儘管同時，在隱約預感到自己可能仍有不足的情況下，他補充道（馬太福音）：「還缺少什麼呢？」救主的回答並未證實他宣告的真實性，只是告訴他，如果情況確實如此，他還需要做什麼。
路加福音 18:22。變賣……分給——Διάδος（diados，分給），參閱經文註釋。藉由這種獨特的命令形式，該命令的救贖性嚴格性變得顯而易見。他不僅要變賣財寶，永不再見；——即使是那一點，在英雄式與高昂的時刻或許也是可能的；——而是要親手將寶貴的財富一點一滴地分給窮人，從而看著他世俗喜樂、驕傲與希望的源頭，彷彿一滴一滴地乾涸。「Distribue, ipse id magnam lœtitiam afferre solet piis.」（分發吧，這本身往往能給敬虔人帶來巨大的喜樂。）本格爾語。只有當他以這種方式從根源上殺死自己的自私時，他才能視自己在愛中為完全。那時，主才準備好給予他賞賜與至善，即門徒的地位、祂的十字架、祂天上的財寶。
路加福音 18:23。憂愁——Περίλυπος（perilypos，極其憂愁）：馬太作 λυπούμενος（憂愁）；馬可作 στυγνάσας, λυπούμενος（臉上變色，憂愁）。這些表達都顯示，耶穌的回答對年輕人產生了強烈的衝擊。難怪，這對永遠治癒他愚蠢的自負是非常合適的。直到這一刻，他還以為外在遵守多項誡命就能為他打開通往天堂的道路，卻忽略了所有神的要求中那共同的紐帶（commune vinculum）。現在顯明，他的自私比他看似高尚的愛更強大，他一生都在違背第一條誡命，因為他向瑪門獻上了卑下的敬拜。他意識到自己的美德大廈甚至還缺乏根基，而他卻一直希望能在自己完美的工作上加上頂石。知與願、願與行之間的鴻溝，現在對他而言變得清晰；他離開了，雖然他後來並非不可能再回來；但即使他再也沒有見過耶穌，他也接受了一次終身難忘的教導。他現在知道自己缺少什麼，即使救主投向離去者的那道憂傷目光是一道不可挽回的告別，但這位年輕人的永久損失對其他人而言仍是一種收穫，因為耶穌藉此事件連結了發人深省的教導與警告。
路加福音 18:24。進神的國是何等的難——參閱馬太福音 19:17–29；馬可福音 10:17–30。救主在此教導的確實是一種相對的，而非絕對的「不可能」，這再次顯示在路加福音中，祂是何等遠離對財富的「伊便尼派」（Ebionitic）式的蔑視。只有當金錢擁有我們，而非我們擁有金錢時，它才會關閉我們進入神國的入口。參閱亞歷山大的革利免那篇著名的黃金論文《富人如何得救》（Quis dives salvetur），以及《導師》（Pœdagogus）第三卷第六章。馬可（10:23–24）傳達主言論的雙重形式，特別適合更精確地解釋祂的實際含義。
路加福音 18:25。駱駝——參閱蘭格對馬太福音 19:24 的注釋，以及萊特富特（Lightfoot）的注釋。毫無疑問，救主的靈魂中浮現的，特別是祂那個時代許多富人與權貴的形象，他們世俗的心態阻礙了他們接受祂，而祂在富有的少年人身上看到了成千上萬人的典型，門徒在他們的「千禧年夢想」（Chiliastic dreams）中已經給予這些人天國中的榮譽地位，但關於他們，很快就會顯明，由於他們對世俗財物的愛，他們並不適合神國。
路加福音 18:26。這樣誰能得救呢？——無論是與官長的這一幕，還是救主這番懇切的言論，都教導門徒更深入地審視自己的內心。他們現在感覺到，並非世俗財物本身關閉了進入天國的入口，而是只有當一個人將心懸掛在上面時才會如此；因此，即使沒有擁有財富，一個人也可能因為擁有富人的心態而被拒之門外。在活生生的意識中，即使是最窮的人也可能擁有這種導致「官長」（ἄρχων）憂愁離去的世俗心態，他們現在不再對他人感到驚訝，而是對自己感到擔憂，並冒險提出了這個偉大的問題，救主以慈悲的目光與安慰的話語回答了他們。參閱約伯記 42:2；耶利米書 32:17；撒迦利亞書 8:6。
路加福音 18:28。彼得說——根據三位福音書作者的記載，彼得首先在擔憂之後，不僅恢復了鎮定，甚至產生了自滿。非常典型但同時也令人喜愛的是，他在此處並未將自己單獨列出，而是以使徒圈的集體意識表達出來，即所有人都或多或少地做了對那位「官長」來說太難的事情。他在路加福音中表達的獨特形式——「我們已經撇下 τὰ ἴδια（ta idia，我們所有的）」——使所作出的犧牲之巨大難度更加凸顯。恐懼無法得救的念頭，現在轉變為對非凡獎賞的希望；毫無疑問，在整個表達中，一種利己的獎賞之愛表現了出來，這種愛在彼得心中產生是容易理解的，但被耶穌認可則較難理解。然而，在我們對後者感到困惑之前，首先要注意：彼得的斷言並非空洞的吹噓，而是純粹的真理；救主本人剛才已將天國財寶的擁有與撇下世俗財物連結起來；對彼得而言，對獎賞的渴望並未排除愛，而是與之緊密相連；其次，我們的主不僅認可了對回報的希望（因為祂應許了最豐盛的滿足），而且藉由緊隨其後的比喻（馬太福音 21:1–16），對其進行了調和與聖化。
路加福音 18:29。我實在告訴你們——路加對救主回答的記錄不如馬太與馬可精確與詳盡，但核心思想是一致的。然而，我們必須考慮到，馬太福音 19:28 中關於百倍獎賞的希望是以嚴格的以色列形式表達的，這在路加的希臘化福音書中較不突出。
路加福音 18:30。得……多倍——ἀπολάβῃ（apolabe，得回）。參閱經文註釋。這比馬太福音中的形式更強烈，是暗示他作為獎賞而獲得屬於他之物的恰當表達。後來，救主以另一種形式表達了同樣的思想（路加福音 22:25–30）。馬太與馬可在此處附加的「許多在後的，將要在前」的子句，路加已在 13:30 記載過。作為一句諺語，它的頻繁重複是容易理解的。
在今世，在來世必得永生——這段經文是「永生」（ζωὴ αἰώνιος，zoe aionios）一詞在對觀福音書與約翰福音中的含義區別最為顯著的地方之一。在此處，正如馬太福音 19:29、25:46 及其他地方一樣，它是絕對屬於來世的事物。
[畢竟，我們的主對這位年輕人所要求的，只是使徒們（如彼得所宣告的）已經做到的；即使是世俗智慧現在也不敢否認，他們因此在世界各個時代所獲得的卓越榮譽，本身就已經是犧牲價值的百倍。基督教世界的哪位皇帝敢於將自己的尊嚴與使徒、福音書作者，甚至使徒的助手相提並論？我們當然可以相信，那位本可以做出更大犧牲，且耶穌在第一次也是唯一一次與他會面時就對他產生了特殊情感的年輕官長，是有資格在神國中佔據重要地位的。這說明，即使就今世而言，他錯失了將自己置於那個時代任何權貴都無法企及之高度的機會，這是何等真實。——C. C. S.]
[8. 我們必須記住，雖然當時基督之愛的威力在世界上才剛剛開始被感受到，但財富對其擁有者而言，是一種在當時程度遠甚於今日的、對鐵石心腸之享樂主義的誘惑。在基督教世界中，儘管它並不完美，但即使是一個世俗的人，也不得不被迫在某種程度上採取基督徒的觀點來看待他的財富。這絕不消除財富的危險，但它增加了在每個特定案例中克服這些危險的可能性。——C. C. S.]
為天國所作的犧牲包括：1. 必須作，路 18:18–22；2. 被拒絕，路 18:23–27；3. 已作成，路 18:28；4. 得賞賜，路 18:29–30。——會堂主管俯伏在聖殿之主腳前。——耶穌面對那富有的少年官，祂確實是良善的夫子，儘管祂謙辭了這個尊稱。——富有的少年官是那種「為了得救所需之物擁有很多，卻非全備」之人的典型：1. 他的畫像；2. 他的結局。——僅僅知道誡命對我們的幫助是何等微小。——救主對德行高尚者的嚴格，對沉淪罪人的溫和，以及在兩種情況下祂那屬天的愛。——對一段美好且無瑕疵的青春歲月作無憂回顧的優勢：1. 一種罕見的；2. 一種無價的；3. 一種危險的優勢。——你還缺少一件：1. 一種善意的祝賀，因為僅僅是一件事；2. 一種懇切的警告，因為在那一件事上，他缺少了一切。——富有的少年官真正缺少的是將上帝置於萬物之上的愛。——凡要教導他人認識自己對上帝所犯之罪的人，若從他們對鄰舍的責任開始，效果最好，約壹 4:20。——天上的財寶：1. 其高昂的價值；2. 其昂貴的代價。——對窮人的真正關懷必須是個人的。——富有的少年官：1. 三重富有，a. 在財富上，b. 在德行上，c. 在自負上；2. 三重貧窮，a. 在自知之明上，b. 在愛心上，c. 在屬天的產業上。——單一溺愛之罪的毀滅性力量，傳 10:1；太 5:29–30。——屬世的心思如何：1. 輕視上帝國度的君王；2. 藐視上帝國度的根本律法；3. 喪失上帝國度的福分。——救主如何藉由引導人走上以下道路，來醫治人的屬世心思：1. 自知之明；2. 自我否定；3. 向祂完全降服。——基督的愛對抗「自我」的權勢：1. 祂看得多深；2. 祂要求多少；3. 祂賞賜多麼豐厚。——為什麼財主比其他人更難進入天國？——「何等難」等：1. 對屬世財主而言是恐懼的話；2. 對屬天窮人而言是安慰的話；3. 對那些真正克服困難並進入天國的貧富之人而言是感恩的話。——得救：1. 在人看是不可能的；2. 在上帝看是可能的且容易的。——從基督徒的角度來看，關於「我們將得什麼呢？」的問題，在何種程度上是被允許或應受譴責的。——天國裡的報償：1. 其範圍，a. 在今生，b. 在來世；2. 其條件：人必須，a. 真正撇下一切，且隨後，b. 不是出於貪婪，而是出於愛。
Starke：——Canstein：——我們首要且最主要的問題應當是關於永生。——Brentius：——律法是屬靈的，要求內在與外在的順服。——在宗教中，自然與恩惠（Grace）必須嚴格區分。——應教導人清楚區分上帝的一般呼召與特殊呼召。——Hedinger：——你們富足的人有禍了，路 6:24；提前 6:9；雅 5:1。——Bibl. Wirt：——不要對世上的財物垂涎過度，因為它們對得救而言，阻礙多於幫助，箴 30:8。——對得救問題日益增長的關切，應被視為恩惠的使者並受到歡迎。——Hedinger：——失去一切，贏得一切。——Brentius：——對賞賜的貪戀，似乎連最好的性情也難以擺脫。——天國與榮耀國度所擁有的一切美善，都屬於上帝的兒女與僕人；他們還能求什麼呢？林前 3:21–23。
Palmer：——我還缺少什麼？1. 我們自己的心樂意給出什麼答案；2. 主對此有何回答。——關於許多人陷入與自己不快樂的矛盾之中。——W. Hofacker：——美好的勞苦帶來高貴的報償。——C. J. Nitzsch：——除了上帝以外，沒有良善的：1. 這句話是在什麼意義上說的；2. 在這光照下，耶穌本人如何向我們顯現；3. 那麼，在它成立的地方，是否還能對我們的鄰舍有任何合理的信任。
釋經與評論
路 18:31。祂帶領十二個門徒——參見蘭格（Lange）對馬太與馬可平行經文的註釋。馬太福音 20:1–16 在重複宣告受難之前所記載的「葡萄園工人的比喻」，以及隨後發生的西庇太兒子們的請求（馬太與馬可皆有記載），路加則略過不提。根據對觀福音，前往逾越節的旅程現在正穩定地朝耶利哥方向繼續。然而，十二門徒並非救主旅途中的唯一同伴，這從祂將他們叫到一旁（κατ̓ ἰδίαν，太 20:17–19）以傳達重要訊息的事實可以看出。或許路 8:2–3 提到的婦女們也與祂同行，而撒羅米正是從她們的圈子中出來提出請求。馬可特別以生動的筆觸（可 10:32）描繪了我們主與門徒之間心境的顯著差異。這彷彿是多馬在約 11:16 所表達的那種情感，如今已佔據了所有門徒的心。或許耶穌認為，正是他們這種沮喪的狀態，最適合用來第三次向他們傳達一個祂已經兩次對幾乎充耳不聞的耳朵所說過的預言。剛剛結束的關於百倍賞賜的對話，使他們對未來的期望變得更加生動，這使得救主更有必要消除他們在致命旅途中仍跟隨祂時所抱持的屬世期望；祂特意將他們與其他人隔開，正是為了藉由溝通方式中的神祕感，使他們能更好地為其內容的重大性做好準備。
Τελεσθήσεται, κ.τ.λ.（將要成就，等等）——在此場合提及先知的宣告是路加獨有的。救主強調了πάντα τὰ γεγρ.（凡所寫的），參見路 22:37。彌賽亞受難的預言作為一個偉大的整體，呈現在祂眼前，是寫給τῷ υἱῷ τ. ἀνθρ.（人子）的，這是一個dativus commodi（利益與格），暗示了聖經話語的真正歸宿，即在祂身上實現；這間接證明了對於現在所勾勒出的祂受難圖景的每一個細節（路 18:32–33），在先知的記錄中也必然至少有某種暗示。
路 18:32。交給外邦人——路加在其較為簡要的報告中，略過了第一次將祂交給祭司長與文士，以及公會判處死刑的過程。另一方面，他像馬太與馬可一樣，提到了關於嘲弄、鞭打與虐待我們主的預言，並與馬可共同提到了向祂吐唾沫的特別細節。對觀福音在傳達這些細節上表現出超乎尋常的一致性，這是該預言可信度的有力證明，任何教條式的懷疑（如德威特 De Wette 等人）都無法削弱它。根據對觀福音，救主在此場合明確提到了祂在第三日復活。因此，那種漸進的καί, καί, καί（且……且……且……）在一個壓倒性的對立中瞬間消失了。
路 18:34。他們對於這一切話，一樣也不懂得，等等——「一種強調性的冗長。」（邁耶 Meyer）。當然，我們理解門徒的這種無知並非蓄意，但在某種意義上是自找的；這並非指話語的聲音，而是指事物本身。參見路 9:45。此外，他們對我們主的話理解得何等少，從西庇太兒子們的請求中立刻顯露出來。路加驚人地展現了誤解的全面性（οὐδὲν συνῆκαν），其根源（ἦν τὸ ῥῆμα κεκρυμμ.，話語被隱藏），以及自然的後果（οὐκ ἐγίνωσκον，他們不明白）。因為他們的心頑固地排斥這些話語唯一可理解的含義，他們的悟性便徒勞地尋求一種或許能賦予這些話語的、更易於接受的含義。在屬靈上，他們與現在出現的巴底買一樣，都是瞎眼的。
路 18:35。將近耶利哥的時候——關於這座棕樹城的地理位置，關於對觀福音在盲人數量上的差異，以及神蹟發生在進城還是出城的問題，參見蘭格（Lange）的相關註釋。至於各種試圖消除此困難的嘗試及其支持者，參見邁耶（Meyer）、德威特（De Wette）等人。如果有人認為這些記載必須不惜一切代價達成一致，那麼毫無疑問，蘭格關於救主從城門進出，且神蹟分為兩部分的推測，似乎比認為有第二個盲人加入巴底買的觀點更值得優先考慮，且無論如何，都比那種將此神蹟發生兩次的拙劣調和手段更值得優先考慮。然而，我們相信，對福音書報告持屬靈自由觀點的人，必須坦率地承認這種微小的差異，並進行調和的嘗試，但絕不能強行調和。參見奧爾斯豪森（Olshausen）的精闢評論（Comm. 1. p. 28），以及屈梭多模（Chrysostom）在《馬太福音序言》中關於福音書作者在細節上差異的評論：αὐτὸ μὲν τοῦτο μέγιστον δεῖγμα τῆς ἀληθείας ἐστιν· εἰ γὰρ πάντα συνεφώνησαν μετὰ ἀκριβείας, οὐδεὶς ἂν ἐπίστευσεν τῶν ἐχθρῶν, ὅτι μὴ συνελθόντες καὶ ἀλλήλοις διαλεχθέντες, ἅπερ ἔγραψαν, κ.τ.λ.（這本身就是真理的最大證據，因為如果所有事情都精確一致，那麼敵人中就不會有人相信他們不是經過人為的串通，才寫下這些內容的，等等）。綜合來看，我們認為以下幾點是可能的：1. 此處僅醫治了一位盲人，而馬太使用複數，是因為他更傾向於描述被醫治者的特徵，而非強調數量；2. 神蹟並非發生在進入耶利哥之前（路加），而是之後（馬太與馬可）。兩位敘述者，其中一位是使徒目擊者，在此處相互對照，若在幾分鐘前，盲人的醫治已激發了如此強大的熱情（如路 18:43 所述），那麼路 19:7 中人們那種乖戾的情緒就不太可能這麼快且公開地表現出來。更有可能的是，救主是在離開耶利哥時施行了此神蹟，目的是在那裡留下持久的印象。只有在機械式的靈感論平台上，才會對路加在陳述上缺乏外交辭令般的精確性感到冒犯。反之，任何以公正眼光看待其福音書的人，幾乎無法否認，特別是在我們救主公開生活的最後時期與受難史中，不能期望事件有精確的年代順序，特別是從路加那裡，他在這方面往往落後於馬太與馬可。探究此現象的原因不屬於此處。
路 18:37。拿撒勒人耶穌經過——眾人按照習慣稱呼我們的主。然而，那稱呼祂為「大衛的子孫」的盲人，甚至藉此表明他的信心（Faith）已達到更高的層次。
路 18:40。吩咐把他領過來——路加確實記載了救主發出了這道命令，但並未記載盲人在命令下達後被他人領到祂面前。因此，他的記載與馬可的記載並不衝突，馬可提到了巴底買丟下衣服來到耶穌面前。顯然，我們必須這樣構想：盲人沒有給旁觀者時間去執行我們主的確切命令。關於醫治方式的記載同樣沒有相互矛盾，因為馬太獨自提到耶穌像以前多次一樣觸摸了他的眼睛，這一點既未被馬可也未被路加直接或間接地反駁。
路 18:41。你要我為你做什麼——「基督發問，與其說是為了盲人個人的緣故，不如說是為了全體百姓。因為我們知道，除非受到刺激，否則世人會麻木地吞下上帝的恩惠。因此，基督用祂的聲音喚起周圍的群眾去觀察神蹟。」（加爾文 Calvin）。
路 18:43。眾百姓——神蹟對全體百姓所產生的影響，這一陳述僅由路加為我們保留。這彷彿是他要讓我們在耶利哥城門口聽到不久後將在耶路撒冷城門口更強烈響起的「和散那」的前奏，參見路 19:37。救主本人不再希望抑制這種凱旋的讚美，這甚至從祂不再強迫盲人對所做之事保持沉默，也不要求他像那個被鬼附的人（可 5:19）那樣回家，而是樂意讓巴底買加入熱情的行列並走在前面這一事實中顯露出來。至於其餘部分，提及神蹟多次引發的榮耀頌，是路加獨有的，參見路 5:26；路 7:16；路 9:43；路 13:17，這完全是保羅的精神。參見羅 11:33–36。