1, 2耶穌進了耶利哥，正經過的時候，有一個人名叫撒該，作稅吏長，[他是個主要的稅吏，] 3他[這人]是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見。 4就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裡經過。 5耶穌到了那裡，抬頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡。」 6他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。 7眾人看見，都[私下]議論說：「他竟到罪人家裡去住宿。」 8撒該站著[或：上前]對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」 9耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。 10人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」
路 19:2。撒該（Zaccheus）。——希伯來文 זַכָּו（Zakkai，意為「純潔」），見拉 2:9；尼 7:14。這個帶有希臘文結尾的希伯來名字，本身就表明他是猶太裔；參路 19:9。根據《克萊門特偽經》（Clementines），他後來成為彼得的門徒，並擔任該撒利亞的主教。參《講道集》（Homil.）3:63 及《認主文》（Recogn.）3:65。關於他出身的後期猶太傳統，見 Sepp, L. J. iii. p. 166。他是 ἀρχιτελώνης（architelōnēs，稅吏長），是負責監督普通稅吏的行政官；或許是某位羅馬騎士的代理人，這些騎士常擔任 Publicani（包稅人）的職務。在耶利哥，當時盛產香膏並出口，稅吏的職位無疑是一個重要的崗位。撒該富有，不僅從他所承包的稅區可以看出，也從他為彌補先前不義行為所表現出的慷慨可以看出。然而，這種財富並未滿足他的心，他對耶穌的熱切渴望證明了這一點。
路 19:3。他要看看耶穌。——毫無疑問，耶穌的名聲已傳到他耳中，但他尚未親眼見過祂。希律也曾表現出同樣的渴望（路 9:7-9）；但我們是否有必要暗示撒該的好奇心源於更高尚的動機呢？我們有權在他身上預設一種如同希臘人那樣的心態（約 12:21）。在聽聞關於耶穌那些奇妙且部分矛盾的傳聞後，他心中喚起了一種對更高寶藏的模糊渴望——儘管他自己尚無法精確地描述這種渴望。他離開住所，來到節期隊伍必經之路，這本身就是對他極為有利的證明；然而，他徒勞地尋找一個既舒適又能不受阻礙地觀看的地方；儘管他的興趣濃厚，但他的身量卻矮小，以至於最後他爬上一棵樹，在那裡他既找到了休息之處，又能不受阻礙地俯瞰道路；他現在懷著終於實現願望的希望，感到如此快樂，以至於完全不顧及他——這個最矮小卻在某種意義上又是偉大的人——在歡騰的人群中因其奇特的舉動而遭受的嘲笑。
路 19:4。桑樹，συκομορέα（sykomorea）。——見 Lachmann 與 Tischendorf 的版本：即老普林尼（Pliny）所稱的 Ficus Ægyptia（埃及無花果樹）。Arbor moro similis folio, magnitudine, adspectu（樹的葉子、大小和外觀類似桑樹）。見 Winer, in voce。據旅行者記載，其果實甜美可口。但在這裡，這棵桑樹結出了最高貴、最罕見的果實，即將成熟以供耶穌享用。
路 19:5。耶穌……看見他。——沒有必要將耶穌對撒該的認識解釋為超自然（Olshausen）；我們也不需要訴諸於假設兩者之間存在某種我們未知的關係（Meyer），或猜測有人特意向主提到了他（Paulus）。如果我們將自己置身於事件現場，困難便迎刃而解。由於撒該所處位置的特殊性，他吸引了所有人的目光。他的名字在眾人口中傳遞。有人指著他給別人看。這裡那裡都表現出對這位顯然不受大眾歡迎的稅吏長的厭惡，參路 19:7，因此，救主的目光完全自然地投向了撒該。但真正神聖之處在於：主以同樣的目光——那曾經跟隨拿但業進入隱密處的目光（約 1:48）——瞬間洞察了這個人的心，並以一種使撒該獲得比他當時所求更多的東西的方式，滿足了他的渴望。「Nomine se appellari, Zacchœus non potuit non et admirari et lœtari（撒該不可能不對自己被叫到名字感到驚奇與喜悅）。」Bengel。
今天我必住在你家裡。——停留片刻休息。參路 19:7 及太 10:11。「Δεῖ（必須）是出於對事件神聖安排的自覺，路 19:10。」Meyer。如果這句話一方面表明了那種深知時不我待、且永不會再回到耶利哥的急迫感，那麼另一方面，它無疑也表達了救贖主的喜樂，祂找到了罪人，正如罪人尋找他的救贖主一樣。對於救主而言，這裡存在一種內在的必然性，即除了稅吏的住所外，不轉向任何其他地方；祂的心命令祂這樣做，憐憫的強迫感告訴祂這樣做。「正如撒該對看見耶穌的渴望來自上帝的預防性恩惠（Grace），並成為信心（Faith）的開端，這點信心之火也因基督的言語而得到了強有力的堅固。」
路 19:7。眾人看見，都議論說。——當然，我們不應將此理解為門徒（Calvin），而是指那些目睹了撒該在門口歡喜接待主時的猶太人。撒該以比他以往獲取巨額利潤時更快的速度，為這位尊貴的旅客敞開了他的家，他的心已感到被祂吸引。然而，對他而言最令人愉悅的驚喜，對他人卻成了絆腳石，隨後那壓抑的指責聲變得清晰起來：「他竟到罪人家裡去住宿。」在句法結構中，παρά（para）不應與 εἰσῆλθεν（進入）相連，而應與 καταλῦσαι（住宿）相連，因為後者與 ξενίζεσθαι（作客）意義相同。然而，我們不必僅從這些話中就得出撒該比許多人更罪大惡極的結論——因為在許多人口中，「稅吏」與「罪人」是同義詞——同樣，也不能得出耶穌真的在撒該家過夜，直到第二天早上才繼續行程的結論。誠然，καταλῦσαι 通常被取此義，例如 Meyer 和 De Wette，以及 Schleiermacher（同上，p. 174）。但約 1:39 的例子並不能證明這一點，且我們主最後的宣告：「今天救恩到了這家」，如果這兩句話不是在同一天說出的，那麼它與前一句「今天我必住在你家裡」的自然聯繫就會被剝奪。因此，我們顯然必須假設，主當時顯然正急於前往耶路撒冷，只在撒該家停留了幾個小時（當天的餘下時間），而這本身就足以使祂在許多人眼中成為冒犯的對象。雖然每個稅吏，僅僅作為稅吏，就為那些只想向耶和華納稅的人所憎惡，但他們無疑從居住在耶利哥的眾多祭司那裡學會了以雙倍的蔑視來看待一位 ἀρχιτελώνης（稅吏長）。這也證明了猶太地對我們主日益增長的不利情緒，以至於祂幾乎每走一步都會招致新的指責。但如果有人認為我們必須假設救主確實在那裡過夜，我們無論如何也必須將路 19:8-9 所述的內容，視為並非發生在第二天早晨，而是在主抵達後不久，在祂個人顯現的最初印象下發生的。
路 19:8。撒該站著對主說。——這並非好像是他的客人的勸誡第一次對這位稅吏產生了影響（Kuinoel），更不是因為他確信沒有人能指控他有絲毫欺詐，因為他本身就是誠實的化身（F. R. Schneider, Gesch. J. Chr. ii. p. 84），而是因為他想以此方式為自己所獲得的無功之榮耀表達感激，並給出明確的證明。這位稅吏長的慷慨與群眾的卑劣形成了鮮明的對比（路 19:7）。如果說「財主進天國是難的，但並非不可能」這句話曾有應驗，那麼現在就在撒該的話語中應驗了。他要以某種特殊的行動來回報這份榮耀；他已經如此親密地了解他的客人，以至於他深信，什麼樣的奉獻對祂而言，遠比最奢華的宴席更為可取。他深刻地感受到了自己在無瑕聖潔者面前所積累的罪孽；但這份向他展現的憐憫鼓勵他從沉淪的深淵中升起。他完全自發地開始談論那些早先曾誤導他（無論是有意還是無意）去欺詐他人的道德偏差，他將要償還的，遠超過律法條文所要求的義務。他誓言中假設性的形式 εἴ·τι（若有），不僅僅是懺悔的一種溫和表達（Meyer）；相反，這對於一個長期且頻繁地因職業的普遍不誠實而犯罪，以至於此刻甚至無法具體想起何時曾通過詭計獲利的人來說，是完全自然的。總之，摩西僅在特殊的盜竊案中要求的賠償（出 22:1），他將在所有以不誠實方式獲取的案件中實行；而根據後來的猶太作家，即使是將財產的五分之一用於慈善的人，也被譽為傑出的以色列人，但撒該給窮人的卻不少於他財產的一半。誠然：「hœc est sapiens illa stultitia, quam de sycomoro, tanquam fructum vitœ, legerat, rapta reddere, propria relinquere, visibilia contemnere（這就是那種智慧的愚拙，他從桑樹上，如同摘取生命的果實一般，學會了歸還搶奪之物，撇下自己的所有，輕看可見之物）。」Beza。撒該顯然表明，那句古老格言中所表達的原則對他並不陌生：「Peccatum non remittitur, nisi ablatum restituatur（若不歸還所奪之物，罪就不得赦免）。」我們不知道施洗約翰對稅吏的要求：「除了例定的數目，不要多取」，是否在此之前就已傳入他的耳中；無論如何，他此前並未照此行事。但現在，這就好像不僅他的眼睛看見了新光，他的心也獲得了新生命。耶穌進入他家的那一天，是他新生命（新我）的誕生之日，當他出於自由選擇而變得在世俗財富上貧窮時，他在屬天寶藏上的財富卻增加了，以至於「今天」在他的意識中劃出了一條將「昨天」與「明天」截然分開的界線。他以一種驚人的方式表達了這種意識：ingenua confessio（坦誠的認罪）與 voluntaria restitutio（自願的賠償）完美地互補。
路 19:9。今天救恩到了這家。——我們的主直接對撒該說這些話（πρός），而不僅僅是關於他（De Wette 等人）；祂以第三人稱說話，是因為這項宣告旨在同時包含對祂自己來到這家的辯護，以及對撒該本人的應得讚譽。祂說救恩到了稅吏的家，並非因為那家接待了祂的造訪，而是因為其主人確實表現出與他在群眾眼中所呈現的完全不同的人。當他們剛才還稱他為 ἀνὴρ ἁμαρτωλός（罪人）時，救主現在稱他為 υἱὸς Ἀβραάμ（亞伯拉罕的子孫），這並非因為他先前是外邦人，現在表現出了真正以色列人的品格（Maldonatus 等人），也不是僅僅因為他通過悔改成為了真正的以色列人（ἐστί 意為 ἐγένετο，Kuinoel），而是因為顯而易見，儘管人們如何辱罵他，他確實屬於上帝所揀選的子民。那些缺乏愛心的指責者忽略了一個事實，即他作為亞伯拉罕的子孫，在肉身上仍然與他們有親屬關係；耶穌賜予他讚譽，稱他在靈性上也屬於上帝之友的後裔；參路 13:16。
路 19:10。因為人子。——對前述宣告理由的陳述。凡是肉身上的亞伯拉罕子孫若成了失喪者，我的顯現就是必要的；凡是失喪者若被更新為屬靈的亞伯拉罕子孫，我顯現的目的就達到了。——Ἠλθε（來）並不完全等同於約翰福音中的 ἔρχεσθαι εἰς τὸν κόσμον（來到世間），後者不可錯認地帶有預存的次要含義；在此絕對使用時，它似乎是指人子的公開顯現與降臨。——「尋找」，如同牧人（路 15:4）。參太 9:13；太 18:11。——「拯救」，並非指「使之蒙福」，而是指「營救」。新約中的 σωτηρία（救贖）是對那些本會成為不可挽回之毀滅的必然獵物之物的保存，正如撒該若沒有迎來這個時刻，他本會成為那樣。——他後來如何，我們不得而知。很有可能他仍留在稅吏的職位上；至少，那位看見自己生涯終點將近的救主，並沒有像先前呼召馬太和其他人那樣將他召離。祂知道這樣的人後來會成為稅吏職分中的裝飾，並不斷證明自己是亞伯拉罕的子孫。然而，總之，當耶穌不久後離開耶利哥時，祂知道在這座城市中至少有一個家庭，祂已將祂即將在死亡中為整個失喪世界所獲取的東西——σωτηρία（救贖）——賜給了他們！
11眾人聽見這些話，耶穌因為臨近耶路撒冷，又因他們以為[或：想像]上帝的國[即將]立刻顯出來，就另設一個比喻， 12說：「有一個貴冑[εὐγενής]往遠方去，要得國回來， 13便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說：『你們去做生意，直等我回來。』 14但他本國的人恨他，打發使者隨後去，說：『我們不願意這個人作我們的王。』 15他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少。 16頭一個上來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』 17主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上忠心，可以有權柄管十座城。』 18第二個來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了五錠。』 19主人說：『你也可以管五座城。』 20又有一個來說：『主啊，看哪，你的一錠銀子在這裡，我把它包在手巾裡存著。 21我原是怕你，因為你是嚴厲的人：沒有放下的，還要拿去；沒有種下的，還要收割。』 22主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要拿去；沒有種下的，還要收割； 23為什麼[為什麼，καὶ διὰ τί]不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以收回呢？』 24就對旁邊站著的人說：『奪過他這一錠來，給那有十錠的。』 25他們說：『主啊，他已經有十錠了。』 26『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。 27至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷！』」
路 19:11。眾人聽見這些話。——路加在接下來的比喻中所傳達的教導，可能是耶穌在撒該家中時所說的，但我們懷疑這是否是在那群議論的群眾面前，於進入住所時所說的（路 19:7，Meyer）。或許，從路 19:28 可以更有理由地斷定，救主是在離開耶利哥前夕講述了這個比喻。但無論如何，它與祂在路 19:10 的宣告有直接聯繫。或許，提到「人子來了」這件事，在他們世俗期望的乾柴上又添了一把火，儘管很難更精確地說明這項宣告與「上帝的國應當 παραχρῆμα（立刻）顯現」的想法之間有何確切聯繫。然而，我們知道有多少目光帶著極大的興趣投向了即將到來的逾越節，在那裡，耶穌與祂仇敵之間激烈的對立似乎即將做出公開的決斷。此外，他們已經臨近京城；難道在那裡，哪怕是最微小的一句話，也不能重新點燃對那最渴望之事的期望嗎？在任何情況下，我們都不需要否認接下來的比喻也是對救主的門徒說的。從路 18:34 可以看出，他們當時絕未治癒其世俗的彌賽亞期望，而且在這裡，正如往常一樣，他們的錯誤基礎上存在著某種真理。上帝的國應當顯現（ἀναφαίνεσθαι），這本身是毫無疑問的，但它會在此時此地以一種可觸摸、感官的形式顯現——換句話說，基督會在沒有先與祂的人分離的情況下得榮耀；這正是他們必須立即被糾正的錯誤，而接下來的比喻正是為了反駁這一點。
比喻。——關於此比喻在許多方面與「按才幹受託」的比喻（馬太福音 25:14-30）相吻合，卻絕非完全相同，而是在編纂過程中經過了或多或少的修改，蘭格（Lange）在《馬太福音注釋》第 441 頁已作了令人信服的論證。因此，施特勞斯（Strauss）斷言此比喻源於兩個比喻（即「按才幹受託」與「惡園戶」）不成功的拼湊，是毫無根據的。無疑地，一位君王不使用武裝，反而將錢財託付給僕人，初看之下確實有些奇特，但若這能從比喻的目的得到充分解釋，則絕不能證明路加福音的記載缺乏原創性或精確性。正是在這一點上，我們的主教導門徒，祂真正的臣民不像其他國度的臣民那樣要手持武器爭戰，而是要用託付的銀子經營生意，直到祂回來之後（路加福音 19:27），他們才被召參與祂對不可調和之敵人的勝利。鑑於此比喻與馬太福音中「按才幹受託」的比喻之間存在相對的重合，人們難免會問哪一個是先講述的，從而可被視為另一個的基礎。與普遍觀點（施萊爾馬赫 Schleiermacher、尼安德 Neander）直接相反，我們認為「按才幹受託」的比喻應被視為對眼前比喻的進一步解釋，而非相反；換言之，先講述的比喻（在路加福音中）也是最簡單的；而隨後講述的（在馬太福音中）則帶有更複雜的特徵。因為在這裡，所有僕人的工作都是一樣的；而在那裡，才幹的數量則有差異。在這裡，僕人只得到報酬；而在那裡，報酬之外還有更詳盡的讚許。在這裡，只有可恥的損失；而在那裡，還有對懶惰僕人的可怕審判——這些理由足以支持「交銀子」的比喻實際上必然先於「按才幹受託」的比喻。誠然，後者中有些單一特徵不如前者詳盡，但若考慮到兩者講述的時間相隔不遠，且「按才幹受託」的比喻僅在為了門徒的需要而修改並更清晰地闡述其核心思想的意義上，被稱為前者的變體（或簡要總結），那麼這一現象便足以得到解釋。因為馬太福音 25 章的比喻是專門為忠心的門徒講述的，不像此處是在秘密敵人的面前講述，因此在那裡無需再次描繪叛逆市民的命運，而「按才幹受託」的比喻並未因刪除這一特徵而在完整性上受到絲毫損失；相反，它反而因此增強了統一性。因此，兩者完全可以獨立並存；此外，「交銀子」的比喻具有獨特的特徵，即它一方面將神國的君王與祂的僕人作對比，另一方面將祂與祂的敵人作對比。在祂降臨時為兩者準備的公義報應之展望中，奠定了敘述的內在統一性。
路加福音 19:12。一個貴族。——這是對我們主君王血統與尊嚴的間接暗示；同時也是對祂離開塵世的預言，以及對祂往父那裡去的安慰性描述，視其為獲得君王尊嚴與榮耀所命定的途徑。最後，這明確保證了主離開與回歸之間的間隔僅是一個過渡期。
路加福音 19:13。十錠銀子。——Δέκα μνᾶς（十彌拿）。我們在此不應理解為 100 舍客勒的希伯來彌拿；而應是 100 德拉克馬的阿提卡彌拿，約等於 21 塔勒（14 美元），約為馬太福音 25:15 中塔連得的六十分之一。這種區別可以從後一個比喻中主人將全部財產留在僕人手中這一點得到充分解釋。而在這裡，他只託付給他們微小的禮物，藉此考驗他們在最小事上的忠心，參見路加福音 16:10。與將來賜給忠心者的巨大獎賞相比，即使是五塔連得也是 ὀλίγον（少許），與之相比，十錠銀子更配稱為 ἐλάχιστον（極小），路加福音 19:17。——πραγματεύεσθαι（經營）也被拉比們用於 ἐργάζεσθαι（工作）的意義，馬太福音 25:26 = negotiari（經商）。他們必須這樣做，不是等到君王回來，而是在他旅途中。Ἐν ᾧ（當此之時），參見文本注釋。這是對留給他們經商時間的總體指示。他將時間花在旅行上，他們則將同樣的時間花在生意上。
路加福音 19:14。使團。——這是一個獨特的稱呼，取自該時期政治歷史，用以形容猶太人頑固的敵意（見下文），特別是這種敵意在我們主離開塵世後應當如何表現出來。敵意的任性表現在使團甚至沒有給出任何反對的理由，而他們蔑視君王的程度則體現在輕蔑的 τοῦτον（這個人）一詞中。這項嘗試沒有成功，因為君王最終還是接受了國度，並作為審判者歸來，這在比喻的後續部分顯而易見。然而，在他懲罰敵人之前，他的僕人必須先交帳。
路加福音 19:15。各人賺了多少，τίς τί（誰賺了什麼），這是兩個不同問題的縮寫形式。必須展示每個人經營了什麼形式的生意，以及取得了什麼成果。藉著銀子，我們應當理解為主人賜給僕人，使他們能為神國勞作並獲利的一切：既包括外在的財產，也包括內在的恩賜與能力。在極度的謙卑中，所有僕人都承認這獲利不是他們自己的，而是主人的，因此強調「你的銀子」。
路加福音 19:16。賺了十錠銀子。——這裡突顯了一個思想，即即使是最小的 χάρισμα（恩賜），忠心也能成為無盡祝福的源泉。在馬太福音中，重點更多地放在資本、利潤與獎賞的比例上。在這裡，忠心僅以更廣闊的運作範圍（「我要派你管理許多事」）以及享受他們主人的快樂作為獎賞。最後，這裡對第一個僕人的讚許沒有給予第二個僕人，後者用同樣的銀子只賺了前者的一半，以此暗示獎賞應當與勞動成果的大小成正比。至於其餘的，管理五座城本身就足夠尊榮，特別是考慮到這些城池位於叛亂者的土地中央，而這土地現在已成為君王的國度，敵人很快就要被剷除。
路加福音 19:20。手巾裡。——因此，第三個僕人的行為與他的呼召直接衝突；他沒有個人的忠心或愛心，私下盤算著如果他賺了很多，主人會摘取果實；反之，如果他虧損了，責任和損失將由他承擔，因為無論如何他都必須歸還託付的金額。就這樣，他聽從了自私的聲音，讓自己沉溺於天生的懶惰，沒有為主人利益揮汗勞作，反而將託付的錢藏在現在完全多餘的手巾裡 [希臘文 ἐν σουδαρίῳ；字面意思為「汗巾」]。試圖為他的話語和品格辯解（奧爾斯豪森 Olshausen）在我們看來，既違背了比喻的字面意義，也違背了其精神。我們顯然看到，救主是要描述那個懶惰的利己主義者，他讓自己被肉體的考量所阻礙，不去履行無論如何都應盡的義務，並認為可以通過訴諸主人嚴厲的性格來為自己卑劣的行為辯解。因此，當他用來辯解的藉口反而為他的定罪鋪平道路時，他的驚恐就更大了。參見馬太福音 25:25-26 的進一步說明。
路加福音 19:22。我要憑你的口審判你。——「一個極其巧妙的 ex concessis（根據所承認的事實）論證」（蘭格）。參見馬太福音 12:37。他自己的話被反過來用在懶惰者身上，並由此引出一個以 καὶ διὰ τί（那麼為什麼）開頭的問題，使他陷入自相矛盾。主人並沒有承認他確實是一個嚴厲的人，只是在懶惰者最武斷地採取的立場上駁斥了他。「Ne dicas, te invenire non potuisse, quibus pecunia esset opus. Argentarii ab omnibus pecuniam sumunt fœnore. Sensus est: non est etiam, quod in collocanda pecunia periculum, obtendas; mea erat; ego jam exegissem non tuo, sed meo periculo.」（不要說你找不到需要錢的人。銀行家從所有人那裡借錢生息。意思是：你也不必藉口投資錢財有風險；那是我的錢；我本來就會承擔風險，而不是你。）格勞秀斯（Grotius）。
路加福音 19:24。對旁邊站著的人。——不是其他 δοῦλοι（僕人，庫伊諾爾 Kuinoel 觀點），他們已經交過帳了，而是當君王顯現威嚴時環繞他的侍衛，參見馬太福音 25:31。他們所表現出的驚訝（路加福音 19:25 可放在括號中，拉赫曼 Lachmann 與埃瓦爾德 Ewald 觀點）給了君王機會，更詳細地說明他嚴厲決定的理由。他不理會抗議，重複了那個偉大的原則：「凡有的，還要加給他」等等。參見路加福音 8:18，以及尼安德（Neander）在《耶穌生平》中對此處的精彩評論。馬太福音 25:30 中對無用僕人所威脅的積極報應在此處被省略，可能是因為對敵人的審判尚未宣告。然而，藉著對他所判決的損失本身，他的不忠已得到了充分的懲罰；而那個賺了十錠銀子的人，現在除了恩典的報酬外，還額外得到了一個快樂的驚喜。
路加福音 19:27。至於我那些敵人。——命令是給予與路加福音 19:24 中相同的侍衛。敵人被輕蔑地稱為 τούτους（這些人，參見蒂申多夫 Tischendorf 對此處的注釋），正如他們先前稱呼他們合法的君王為 τοῦτον（這個人）一樣。——殺了他們。——這是對彌賽亞報應之嚴厲與絕望的強烈表達。比喻的突然中斷，極大地增強了其美感。
世俗的彌賽亞期望是雜草：1. 根深蒂固；2. 難以根除；3. 很快又會長出來。——在即將完成祂祭司獻祭之際，我們的主作為祂未來君王尊嚴的先知說話。——認為主永遠不會再來的觀點，在某種程度上，並不比祂使徒認為祂永遠不會離開的幻想更值得譴責。——「十錠銀子」的比喻為我們勾勒了一幅圖像：1. 神國的君王，a. 祂的起源，b. 祂的命運，c. 祂的離去與回歸；2. 祂的僕人，a. 他們的呼召，b. 他們的交帳，c. 他們的獎賞；3. 祂的敵人，a. 他們的仇恨，b. 他們的無能，c. their punishment（他們的懲罰）。——基督徒的生活，商人的生活：1. 資本；2. 收入；3. 利潤。——絕對拒絕承認我們主的君王權柄：1. 它達到的高度；2. 它終結的深淵。——我們都必須顯露出來；哥林多後書 5:10。——神國的各種利潤取決於什麼，多樣的報酬是根據什麼標準計算的？——與基督一同受苦的人也將與祂一同作王；提摩太後書 2:12。——救主並不輕看在最小事上的忠心。——懶惰的僕人被他自己的話定罪。——如果我們自負地忽略了善，那麼認為自己避免了更大的惡對我們毫無幫助。——不作為的罪與作為的罪同樣值得懲罰；雅各書 4:17。——放在手巾裡的小銀子，埋在地裡的大才幹。——即使是天使也不能立即理解主判決中那 πολυποίκιλος σοθία（諸般的智慧）。——任何地上或天上的力量都不能改變已經宣告的判決。——主對祂敵人的寬容越大，他們的審判就越可怕。——叛國罪在君王的注視下受到懲罰。——藉著剷除神國的敵人，救贖者的福分得以成全。
斯塔克（Starke）：——這個比喻，彷彿是基督的遺囑，在其中祂展示了祂國度的本質等。——奎內爾（Quesnel）：——耶穌確實有高貴的血統。——沒有一個人沒有從主手中領受用來獲利的禮物。——布倫提烏斯（Brentius）：——即使是最明智的統治者也永遠無法滿足暴民。——心靈的謙卑是所有真正僕人和神兒女的主要特徵。——我們裡面恩典的增長帶來了榮耀的增長。——坎斯坦（Canstein）：——至於世俗事務，不僅需要勤奮和勞苦，還需要理解和審慎，在屬靈的耕耘中也是如此；以弗所書 5:15。——永恆的榮耀有其固定的等級。——《新聖經圖賓根版》（Nova Bibl. Tub.）：——罪人試圖將自己邪惡的罪責從身上轉移並推給神，這是可怕的。——對於不合理的藉口，不虔誠的人從不缺乏。——神在祂的審判中是公義的；讓人們只管用手摀住自己的口。——神將報應和懲罰不虔誠，不是在秘密中，而是在全世界的法庭面前。——全能的神已將一切審判交給了子。——誰若不讓自己被羔羊牧養，獅子必吞吃他。——起來！在主裡死去的基督徒——他們正啟程前往耶路撒冷。
霍伊納（Heubner）：——不是所做之事的豐富與巨大，而是忠心，使人配得獎賞。——你不必成為傑出人物。——自私的心不斷地與神為敵。——所有源於神的事物，只要使用得當，都有內在的滋生能力。——神聖的愛沒有界限；它給予無限。——利斯科（Lisco）：——基督徒因擁有神聖禮物而承擔的巨大責任。——天國君王將來審判祂臣民的規則。——帕爾默（Palmer）：「凡有的，還要加給他」等等；聖餐講道文本。——F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）：「我要憑你的口審判你」：對背道的刺耳責備。——貝克（Beck）：——我們在永恆的光中該如何看待這地上的時間。
[1] [路加福音 19:13。——范·奧斯特澤（Van Oosterzee）翻譯為：「當我旅途中」，基於 ἐν ᾦ 代替 ἕως 的讀法。Ἐν ᾦ 見於 A., B., D., 西奈抄本（Cod. Sin.）, K., L., R.，並被格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、邁耶（Meyer）、特雷格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）所接受。然而，布萊克（Bleek）反對它，認為它不能給出好的意義，因為在該脈絡中 ἔρχομαι 很難有除「來」以外的其他含義。——C. C. S.]
[2] 路加福音 19:20。——根據 B., D., [西奈抄本], L., [R.], 草書抄本，拉赫曼，蒂申多夫，[特雷格爾斯，阿爾福德]，應讀作 Ὁ ἕτερος。邁耶認為該冠詞是路加福音 19:16, 19:18 中那些冠詞的機械重複。——C. C. S.]
[3] 路加福音 19:22。——Δέ（但）沒有得到充分證實。
[4] [路加福音 19:26。——公認文本（Recepta）中的 γάρ（因為）顯然是從馬太福音 25:29 借來的。[被邁耶、阿爾福德省略；被拉赫曼、特雷格爾斯加括號；被蒂申多夫保留。在 B., 西奈抄本, L. 中未發現。若它是真實的，添加它的理由比省略它的理由更多。——C. C. S.]
[5] 路加福音 19:27。——英文欽定本（E. V.）中斜體的「them」（他們）表示希臘文中沒有代詞。然而，蒂申多夫、特雷格爾斯和阿爾福德根據 B., [西奈抄本], F., L., R. 的權威讀作 αὐτοὺς。——C. C. S.]
[6] [當然，等於該金額目前價值的許多倍。——C. C. S.]
第三部分 最後的衝突與人子榮耀的巔峰
第一章 最後的衝突
路加福音 19:28 至 23:56
A. 進入耶路撒冷及其相關情況 路加福音 19:28-48
（平行經文：馬太福音 21:1-9；馬可福音 11:1-10；約翰福音 12:12-19）
28耶穌說完了這話，就在前頭走，上耶路撒冷去。29將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裡，就打發兩個門徒，30說：「你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，把它解開，牽來。31若有人問為什麼解它，你們就說：『主要用它。』」32打發的人去了，所遇見的正如耶穌所告訴他們的。33他們解驢駒的時候，主人問他們說：「為什麼解驢駒？」34他們說：「主要用它。」35他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。36走的時候，眾人把衣服鋪在路上。37將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，38說：「奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮耀。」39眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：「夫子，責備你的門徒吧！」40耶穌說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。」
年代學。——在進入受難週時，我們有可能逐日、最後幾乎逐時地跟隨我們的主。根據約翰福音 12:1，祂在逾越節前六天來到伯大尼。既然逾越節從尼散月 14 日開始，我們的主必然已在 8 日來到伯大尼祂朋友的圈子裡，因此是在祂受難前的週五或週六。然而，如果我們考慮到我們主在最後一個安息日肯定沒有進行長途旅行，我們讀不到祂在伯大尼之前或附近有任何可以度過安息日的村莊，另一方面，最後提到的村莊似乎也是旅程的最後一站，那麼祂在安息日前，即週五進入拉撒路的村莊就極有可能了。在每週的敬拜結束後，舉行了馬利亞膏抹主的宴席，但路加對此保持沉默。如果現在約翰福音 12:12 中進入耶路撒冷發生在此宴席之後的一天，那麼將這一天轉移到棕枝主日以外的任何日子就沒有根據了。那些因四福音書中一些細微差異而主張發生了兩次入城的人，其觀點完全可以被視為過時的；參見馮·鮑爾（Von Baur）《正典福音書》第 196 頁。
路加福音 19:29。伯法其和伯大尼。——地點的指定並非源於從耶利哥出發的旅行者的位置，在這種情況下，伯大尼應該先被提到，因為伯法其幾乎是耶路撒冷的郊區。但由於這兩個地方相鄰如此之近，以至於幾乎無法區分，因此對接近的描述在這裡以一種通俗的方式，從離耶路撒冷最近的較遠地點開始。簡而言之，在打發兩個門徒的那一刻，我們的主身後是伯大尼，面前是伯法其，當祂說 δεικτικῶς（指點著）：「你們往對面村子裡去」時，祂指的是後者。
兩個門徒。——從馬可福音 11:4 的生動細節中，他們發現驢駒「拴在門外街道上」，我們幾乎可以推測其原始權威彼得是目擊者，因此是兩人之一。但約翰在這裡，正如在準備逾越節時一樣，是否同行，由於他敘述入城的語氣，可能性較小。至少在生動性上，他的描述不如對觀福音書。
路加福音 19:30。從來沒有人騎過的。——「一個創造性新鮮的新時代，一位新君王，一頭新牲畜。」蘭格。我們可以比較那從未安放過人的新墳墓（路加福音 23:53），以及舊約中從未負過軛的年輕母牛，牠們拉著裝有約櫃的新車（撒母耳記上 6:7）。
路加福音 19:31。若有人問你們。——假設我們的主在伯法其有朋友，並可能與他們做了祂認為無需告知門徒的安排，這本身並沒有什麼不可思議之處。然而，如果我們考慮到命令的神祕形式；如果我們考慮到給一件非常普通的事情披上奇特的外衣，這多麼不符合我們救主的精神；如果我們比較逾越節的準備，並牢記這次入城及其伴隨情況的獨特意義——那麼，在這裡看到一種預知能力的體現，即一旦必要，就能洞察感官和普通計算範圍之外的事物，無疑是最自然的。毫無疑問，這頭牲畜的主人屬於我們主許多隱藏的朋友，祂在靈裡預見到以祂的名義向這些人發出的命令不會徒勞。
路加福音 19:32。打發的人去了。——這整個命令的目的，與其說是為了獲得一頭牲畜，不如說是為了訓練門徒無條件的順服，即使在某些事情對他們來說仍然無法解釋的情況下，同時加強他們對主超人預知能力和彌賽亞身分的信心；因為對隱藏之事的預知，無疑屬於人們特別期待完美神僕所具備的特徵，參見約翰福音 16:30；主在祂允許人們向祂致敬、展現祂彌賽亞尊嚴的那一刻，智慧地揭示了祂彌賽亞身分的這一特徵。
路加福音 19:33。主人。——在馬可福音中：「有幾個站在那裡的人」。救主所預見的確實發生了；有人提出異議；但在約定的口令（ὅτι，對「為什麼」這一問題的明確回答）下，所有異議都消失了。「Non potuere, Domino huic obsequentes, frustrari.」（順服這位主的人，不可能落空。）本格爾（Bengel）。
路加福音 19:35。他們自己的衣服。——「Ἑαυτῶν（他們自己的）一詞為這一尊榮的舉動增添了色彩。」——邁爾（Meyer）。在路加的記載中，他們將我們的主扶上驢駒（ἐπεβίβασαν），而其他人僅籠統地提到祂騎在上面（καθίζειν），這顯示出一種同樣真誠的敬意。除了以這種方式表達對主尊崇的門徒外，路加福音 19:36 還提到其他人將衣服鋪在祂腳前如同地毯；而路加福音 19:37 則提到了群眾的歡呼，此處的群眾應與門徒嚴格區分開來。
路加福音 19:37。在橄欖山下坡處，πρὸς τῇ καταβάσει τοῦ ό̓ρους, κ.τ.λ.——根據路加的記載，他比馬太和馬可更精確地分辨了這場尊榮行動的不同要素。當這支和平隊伍即將抵達終點時，熱情正達到頂點。當他們來到橄欖山下坡處，即從那裡可以將整座城市如全景般盡收眼底的高處時，隨著道路開始下坡，歡呼的喜樂也愈發高漲。
大能的作為。——讚美的主題絕不匱乏；巴底買本人就在群眾中（路加福音 19:43）；對京城的眺望再次喚起了對類似神蹟的回憶，拉撒路的名字掛在眾人唇邊；參閱約翰福音 12:17。路加在路加福音 19:37 的記載，儘管他對伯大尼的神蹟隻字未提，卻間接證明了約翰福音 11 章敘事的真實性，因為從中可以看出，我們的主在緊接而來的日子裡，無疑行過某種偉大的σημεῖο（神蹟），這神蹟在記憶中仍十分鮮活，並將熱情推向如此高度。至於這究竟是哪一個神蹟，我們只能從約翰福音中得知。
路加福音 19:38。奉主名來的王是應當稱頌的。——值得注意的是，路加對這首讚美詩的報導，比馬太和馬可呈現出較少的舊約色彩。在這方面，這位保羅的同工並沒有違背自己的風格。平行結構要求我們將此處的「和平」（εἰρήνη）理解為非字面意義上的「和平」（pax），因為和平在天上永存，從未受擾或中斷；而應理解為「讚美」（laus）或「榮耀」（gloria）之意。因此，在天上，榮耀歸於至高處的上帝。參閱路加福音 2:14。
路加福音 19:39。法利賽人中的幾個人。——這一細節也是路加所獨有的，且具有極高的內在可能性。在他們眼中，我們的主不過是以色列的一位拉比，騎著驢進城，且隨時有能力將門徒的熱情壓制在最冷漠的沉著範圍內。[「他們的精神正是現代索西尼主義（Socinianism）的寫照：他們對先知性的表達、對祂所使用的崇高稱號感到憤怒，因為在他們看來，祂僅僅是一位διδάσκαλος（教師）。」——阿爾福德（Alford）。] 如果門徒在虔誠的熱心中做得太過火，祂本人要負或多或少的責任，祂最好不要給百姓的長老們任何正當的冒犯理由。我們在此認出了同樣的一群人，他們過去也常試圖讓主為祂朋友們那些令他們不悅的言行負責，此外，他們還藐視那些不明白律法的百姓。除了法利賽人認為符合禮儀的範圍外，不允許任何人奏響更高亢的喜樂音符。
路加福音 19:40。如果他們閉口不說。——這是一句諺語，用以指出在個別情況下，要讓人類保持沉默比讓無聲之物開口說話更難，參閱哈巴谷書 2:11。這隱晦地暗示了耶路撒冷的毀滅，屆時城中的石頭和聖殿將宣告我們的主的威嚴。如果我們想像一下，或許就在這一刻，和散那的迴聲正撞擊著大理石聖殿，百姓的歡呼聲正從錫安高處傳回，那麼這種暗示就顯得更加震撼。「主藉著這些話，同時表達了上帝國度生命的一條偉大律法。當人們停止讚美上帝，特別是當黑暗的專制強迫思想較好的人保持沉默，當福音被壓制時，石頭就會開始呼喊：它們宣告了主的審判，主的榮耀永無止境。」——蘭格（Lange）。
正如往常一樣，當有重要事情要做時，主就差遣祂的門徒兩個兩個地去。——信心的順服：1. 不容易；2. 永不蒙羞。——凡執行主命令的人，必須經常預期反對。——「主需要他」，這是一個讓所有反對都啞口無言的回答。——在主的服事中，即使是不潔的也可以被潔淨，被藐視的可以變得無價，閒置的可以被使用。——即使是世俗的財物也必須應用於天國君王的服事。——即使對主的朋友來說，也有一個說話的時刻，它終結了沉默的時期。——即使是謙卑而正直的尊榮也令救主喜悅。——「預備主的道，修直我們上帝的道路。」以賽亞書 40:3；詩篇 24:7-8；詩篇 68:4。——我們主奇妙的作為是祂門徒的榮耀與喜樂。——在耶穌裡的喜樂必須終結於歸給上帝的榮耀。——百姓的和散那：1. 舊約中許多詩篇和諧的迴聲；2. 新約讚美詩的開端；3. 天上完美節日讚歌的預言。——肉體對聖靈生命顯現的敵意。——石頭為基督榮耀發出的聲音：1. 它呼喊得有多響；2. 它傳講得有多有力。——進入耶路撒冷是對我們主三重性格的啟示：1. 祂先知的尊嚴；因為祂 a. 知道隱秘的事，b. 成就奇妙的事，c. 預言未來的事；2. 祂大祭司的尊嚴：祂是 a. 無瑕疵的，b. 有憐憫的，c. 甘願的新約大祭司；3. 祂君王的尊嚴：祂在這次入城中顯明自己 a. 為應許的彌賽亞，b. 為屬靈國度的王，c. 為未來世界的征服者。——問題：這是誰？從入城的歷史中得到回答，馬太福音 21:10。——在進入耶路撒冷時，我們得到了三重榜樣：1. 百姓的；2. 門徒的；3. 我們主的。第一個我們必須跟隨到一定程度，第二個必須精確跟隨，第三個只能遠遠跟隨。——我們的和散那與哈利路亞必須：1. 具有更高的心境；2. 同樣自由地獻上；3. 比耶路撒冷城門前的那次更持久。——在進入耶路撒冷時，沒有人對我們的主保持中立；只有一方是熱情，另一方是仇恨。——一個和散那與「釘祂十字架」如此迅速交替的世界，其讚美是虛空的。使徒行傳 14:8-20。——看哪，我來了，為要照祢的旨意行，我的上帝！詩篇 40篇。
斯塔克（Starke）：——基督利用祂作為萬物之主和繼承人的神聖權利，使屬於祂的東西歸向祂。——布倫蒂烏斯（Brentius）：——基督的國度帶來了謙卑與最大的榮耀：主啊，開我們的眼睛；列王紀下 6:17。——耶穌選擇不擁有任何屬於祂自己的東西。——如果事情的結果往往與人們所想的截然不同，但它們總是按照上帝所說的發生。——沒有巨大的騷動和人們多樣的言論，宗教事業就無法取得進展。——基督的僕人在所有緊急情況下都訴諸他們主的命令。——主在各地都有隱藏的朋友，他們在適當的時候顯露出來。——天地已藉著基督再次聯合。——奎內爾（Quesnel）：——上帝的讚美在世人的耳中是令人煩惱的。——對沒有理解力的狂熱者，必須以寬容和溫和來回應。——當上帝喜悅時，祂甚至會賜給無生命的受造物舌頭。——霍伊布納（Heubner）：——耶穌對人心的力量。——順服勝過拘泥。——彌賽亞的國度帶來了屬靈的春天。——無生命的受造物見證了人類的盲目與忘恩負義。
降臨節講道：——哈勒斯（Harless）：——1. 君王的性格；2. 祂的降臨；3. 祂來到誰那裡；4. 祂與誰同住。——托魯克（Tholuck）：——降臨節的呼喚：你的王來了。——W. 霍法克（Hofacker）：——那在肉身中降臨的耶穌，如何仍在靈裡不斷降臨：1. 祂來到誰那裡；2. 帶著什麼意圖；3. 帶著什麼結果。——F. 阿恩特（Arndt）：——萬王之王進入萬城之城：1. 對外在感官而言不引人注目；2. 對信心的眼睛而言是莊嚴的；3. 被祈求幫助的心靈所熱切渴望。——F. W. 克魯馬赫（Krummacher）：——《受難集》，第49頁：這福音如何在信心上堅固我們：1. 在我們主神聖的彌賽亞尊嚴上；2. 在祂國度蒙福的降臨中。——庫阿德（Couard）：——你的王來了：1. 祂已經來了；2. 祂一直在來；3. 祂將要來。——斯蒂爾（Stier）：——1. 祂來到誰那裡？2. 祂如何來？3. 我們應當如何接待祂？——耶穌的生命中如何不斷地結合了崇高與卑微。——富克斯（Fuchs）：——棕枝主日的歡呼，是年輕基督徒在堅信禮當天的問候。——尼曼（Niemann）：——稱頌，等等：1. 當時這歡呼如何響起；2. 現在仍應如何響起；3. 將來必會大聲響起。——勞滕貝格（Rautenberg）：——我們主所受的不同接待。——克勞索爾德（Kraussold）：——看哪，你的王來到你這裡。——迪特馬爾（Dittmar）：——耶穌的降臨與當前的必要性。——托馬修斯（Thomasius）：——教會為主的降臨所做的準備：1. 目的；2. 條件。——豪斯柴爾德（Hauschild）：——奉主名來的是應當稱頌的：1. 來受苦；2. 來統治；3. 來賜下永恆的救恩。——弗洛雷（Florey）：——是什麼使我們主進入耶路撒冷如此令人振奮？——勃蘭特（Brandt）：——耶穌最後進入耶路撒冷是一場蒙福的奇觀。
腳註：
[7] [路加福音 19:29。—Αὑτοῦ 被蒂申多夫（Tischendorf）、阿爾福德（Alford）省略；特雷格爾斯（Tregelles）將其與 B、Cod. Sin.、L 一起括號標出。—C. C. S.]
[8] 路加福音 19:30。—根據 B、D、L 的讀法，此處在 λύσαντες 之前加了一個 καί。
[9] 路加福音 19:34。—應讀作 ὅτι，如拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫所讀，[特雷格爾斯；蒂申多夫在其第七版中省略]。支持它的見證人太多，以至於不能像邁爾[和阿爾福德]那樣假設它是從路加福音 19:31 混入的。[ὅτι 見於 A、B、D、Cod. Sin.、K、L、M。然而，手稿在此處波動，而沒有手稿在路加福音 19:31 中省略 ὅτι，這一事實支持了它是從那裡混入的假設。—C. C. S.]
41 耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，42 說：「巴不得你（也）在這日子知道關係你和平的事；但這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。43 因為日子將到，你的仇敵必築起土壘（圍牆）圍繞你，四面困住你，44 並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」45 耶穌進了殿，趕出裡頭做買賣的人，46 對他們說：「經上記著說：『我的殿必作禱告的殿』（以賽亞書 56:7）；你們倒使它成為賊窩了。」47 耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長都想要殺他，48 但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽他（懸掛在祂身上，14 ἐξεκρέματο αὐτοῦ）。
路加福音 19:41。就哀哭。——不僅是 ἐδἁκρυσεν（流淚），如約翰福音 11:35，而是 έ̓κλαυσεν（哀哭），伴隨著大聲和哀嘆的話語。這些眼淚的原因顯現在 ἐπ̓ αὐτή（為它）以及緊隨其後的話語中。同樣，只有路加為我們保留了這個感人的特徵，幾乎不需要提到，這樣一個特徵是多麼精確地契合了那部教導我們認識我們主是真實而神聖的人子的福音書。然而，我們並不驚訝，正是這個純粹而真實的人性特徵，從古至今對許多人來說一直是一個絆腳石和醜聞。關於這一點，值得注意的是（參閱格勞秀斯 Grotius，同處），在個別古代手稿中，έ̓κλαυσεν ἐπ̓ αὐτ. 這幾個字並沒有出現；然而，埃皮法尼烏斯（Epiphanius）說，在某些手稿中讀到了這些字。「Mutarunt homines temerarii et delicati, quibus flere Christo indignum videbatur（魯莽而嬌嫩的人改變了它，因為他們認為基督哭泣是不體面的）。」
路加福音 19:42。巴不得你（也）知道。——「感人的斷句法（aposiopesis），從而表達了一種徒勞的願望。」——邁爾。這裡的「你也」將耶路撒冷不信的居民與我們主的門徒對立起來，門徒們確實考慮了「關係和平的事」（τὰ πρὸς εἰρήνην），這或許是對耶路撒冷作為「和平之城」（撒冷）這一名稱所含意義的微妙暗示。此處指定的「日子」不可能是別的，只能是我們主在路加福音 19:44 中所稱的「眷顧你的時候」（τὸν καιρὸν τῆς ἐπισκοπῆς）。參閱路加福音 1:68。我們主在耶路撒冷公開活動的整個時期，是一個兩年的緩衝期，這緩衝期已經準備了二十多個世紀，現在彷彿集中在主作為君王進入耶路撒冷的那一天。如果耶路撒冷一致地向她的彌賽亞獻上尊榮，她本會知道（έ̓γνως）；但儘管主在這裡也找到了個別信靠的心靈，但耶路撒冷作為一座城市卻拒絕了她的君王；猶太人（̓Ιουδαῖοι）不認識祂。祂是誰，祂將賜下何等救恩，這對他們的眼睛來說是隱藏的。̓Εκρὐβη（隱藏）是根據上帝公義的旨意，馬太福音 11:25-26，但並非沒有他們個人的罪責。
路加福音 19:43。日子將到。——路加福音 19:43-44 是關於耶路撒冷毀滅的有力講論的文本，我們的主在兩天後，即路加福音 21:5 以下，在門徒面前發表了這篇講論。現在所威脅的「日子」是路加福音 19:43 中那個「日子」徒勞逝去的可怕後果。̔́Οτι（因為）並不取決於 ἐκρύβη（隱藏），因此它並不表示被隱藏的事物（狄奧菲拉特 Theophylact），它也不是任何加強語氣的詞，如「確實地」（profecto utique，斯塔克），而必須保留其通用的「因為」之意，即路加福音 19:42 的願望由此給出了一個理由，彷彿救主在說：「我確實希望那樣，等等，因為現在關係你和平的事對你的眼睛隱藏了。現在臨近了，」等等。
土壘（χάρακα，陽性）。——值得注意的是，我們主不僅籠統地預言了耶路撒冷的毀滅，而且還特別描述了實現這一審判的方式和方法。祂宣告了一場正式的圍城戰，在戰中他們將利用當時所有通常的輔助手段，並允許自己採取勝利者對被征服者所採取的一切暴行。首先祂提到了 χάρμξ，一個用柵欄和圍牆加固的營地，簡而言之，就是我們在約瑟夫斯（《猶太戰史》5:6; 5:2; 5:12; 5:2）中讀到的那種圍繞耶路撒冷築起，但被猶太人燒毀的牆。後來，由於這一結構，περικυκλώσουσίν σε καὶ συνέξουσίν σε πάντοθεν（必圍繞你，四面困住你）。我們這裡可以理解為提多將軍在三天內下令在被燒毀的 χάραξ 原址上築起的三十斯塔迪亞（stadia）長的牆。由於這一措施，現在臨到她和她兒女身上的荒涼（ἐδαθιοῦσι）變得普遍了。這個詞有雙重含義：「夷為平地」和「摔在地上」（詩篇 137:9）；前者預言了城市的命運，後者預言了居民的命運，兩者在此處被聯合起來。最後，這一切的結局是，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，以至於現在，路加福音 19:40，石頭開始呼喊。預言的最後一部分是在哈德良皇帝時代，巴爾·科赫巴（Bar-Cochba）起義之後才完全應驗的，這就是那一次盲目——因為你不知道眷顧你的時候——持續至今的可怕結果！在這個結論中，特別是在這不斷升高的「和、和、和」中，蘊含著一種演說的威嚴（δεινότης orationis），這比描述更能被感受到。
路加福音 19:45。耶穌進了殿。——參閱馬太和馬可的平行經文。路加完全略過了咒詛無花果樹的事，也僅簡略地敘述了潔淨聖殿。事實上，他只陳述了這一象徵性行動的開始（ή̓ρξατο），而馬太也注意到了成功的結局（ἐξέβαλεν）。對他來說，特別值得注意的是，救主以如此強硬的措施開始了祂在聖殿的最後逗留和交談。關於驅逐的方式，以及對被驅逐者的精確描述，請參閱馬太和馬可。路加與他們共有對以賽亞書 56:7 的引用，同時他與馬太一樣省略了「萬國」（πᾶσιν τοῖς έ̓θνεσιν），顯然只是為了簡潔。至於潔淨聖殿是發生了一次還是兩次的問題，參閱蘭格，《馬太福音》，第376頁。我們也傾向於認為該行動重複了，因為相反的觀點陷入了更多的困難，因為它必須指責約翰或對觀福音書作者中的一方極度不精確。這一行動的典型和象徵性特徵完全符合我們的主以此開始並結束祂的生命。此外，環境也大不相同，使得同一性變得不可能。至於現在特別是這第二次潔淨聖殿，那些認為我們主在死前幾天重複一個可能使世俗權力對祂產生偏見或憤怒的行為有困難的人，出於同樣的原因，也可以將那篇譴責性的講論（馬太福音 23章）視為完全虛構的。我們的主在第二次逾越節也沒有行這件事，僅僅是因為在那次逾越節祂不在耶路撒冷，約翰福音 6:1-4。誰知道呢，或許在第一次潔淨聖殿之後，被指責的濫用行為並沒有減少或完全停止；相反，祭司黨人出於對我們主的怨恨，同時為了引發新的反對，在最後的節期又恢復了它？那麼這也就解釋了為什麼祂在第二次潔淨時的責備話語聽起來比第一次更尖銳。鑑於對觀福音敘事的簡短，我們並不驚訝在我們主的話語或被驅逐者的行為中，我們沒有遇到對先前潔淨聖殿的回憶。然而，或許對第一次的記憶有助於削弱第二次的反對。
路加福音 19:47。祂天天在殿裡教訓人。——在這個關鍵時刻，對事態的生動而深刻的描繪。在我們主這一邊，是堅定不移的勇氣、沉著和精神力量，祂每天公開顯現，同時對自己的安全給予適當的關心，這使祂在祂的時刻未到之前，不在耶路撒冷過夜。在祂敵人這一邊，是不可調和的仇恨和謀殺的念頭，特別是來自世俗貴族階層，他們認為自己因祂而面臨致命的危險。在百姓這一邊，是聽祂講道的無窮樂趣，正因如此，祂的敵人帶著他們卑劣的設計，至今還找不到對付救主的把柄。百姓懸掛在祂的唇邊。他們聽得越多，就越想聽（ἐξεκρέματο，帶屬格）。「就像蜜蜂停在它們尋找蜂蜜的花朵上，或者像雛鳥張著嘴等待餵養它們的親鳥。」與此同時，祂的敵人顯然感到困惑。他們找不到對付祂的法子。救主和百姓對他們來說暫時都是障礙。就這樣，一方面展現了手無寸鐵的純真的力量，另一方面展現了武裝而決絕的惡意的無能。
「看哪，你的王來到你這裡。」——主在進入耶路撒冷時如何彰顯祂的君王特質：1. 藉著祂的淚水；2. 藉著祂的話語；3. 藉著祂在聖殿中的作為。——耶穌的淚水是祂榮耀冠冕上最美麗的珍珠。——耶穌對忘恩負義的百姓和註定毀滅的祖國的愛。——救主身上憤怒與憐憫的結合。——以色列的王同時也是憐憫的大祭司。——悅納的時候，拯救的日子（林後 6:2）。——凡輕視這唯一拯救之日的人，必將面臨許多災難的日子。——耶路撒冷圍城時的羅馬人，是耶穌話語真實性的見證人。——極大的恩惠（Grace），極大的盲目，極大的報應。——我們的主最後一次進入耶路撒冷與祂最後一次離開之間的對比。——在被褻瀆的父家中的兒子：1. 祂的憤怒何等猛烈；2. 祂說話何等有尊嚴；3. 祂祝福何等恩慈。——聖經是指導神聖事奉中一切事務的準則。——主將再次潔淨祂的聖殿：1. 在心中；2. 在家中；3. 在教會中；4. 在整個受造界中。——「我的殿是禱告的殿」，這句話如何指引我們：1. 走向無價的特權；2. 走向神聖的義務；3. 走向崇高的期望。——主的聖殿：1. 其最初的目的；2. 其後來的墮落；3. 其最終的成全。——因人類的邪惡而被最可恥地敗壞的，往往是最好的事物（羅 7:13）。——受難週是我們主忠於祂所宣告原則（約 9:4）的有力證明。——聖殿在進入與潔淨後所呈現的非凡戲劇：1. 一群渴望救恩的聽眾；2. 一群無能的敵人；3. 在兩者對立中，主是無瑕疵、不知疲倦、無所畏懼的。——耶穌在祂顯然的失敗之前就已經得勝；祂的敵人即使在他們看似得勝之前就已經被擊敗。
斯塔克（Starke）：——蘭格（Langii Op.）：——恩惠越近、越大，若不接受，審判也就越近、越大。——蔡修斯（Zeisius）：——人啊，思想耶穌的淚水包含著什麼，讓它們融化你的心去悔改（Repentance）。——沒有什麼比人的屬靈盲目更值得哭泣的了。——赫丁格（Hedinger）：——盲目發生在毀滅之前。——坎斯坦（Canstein）：——即使是恩惠的時期，在上帝面前也有其限度。——奧西安德（Osiander）：——當上帝的憤怒爆發時，它對不悔改的人會產生極其可怕的衝擊。——路德（Luther）：——輕視福音會導致土地與城市毀滅。——聖潔是上帝殿宇的裝飾（詩 93:5）。——面對公開的罪惡，應當有徹底的嚴肅態度。——《新聖經圖賓根註釋》（Nova Bibl. Tub.）：——聖殿中有多少人因自以為是的罪而謀殺了自己的靈魂。——奎內爾（Quesnel）：——教會不僅是禱告的殿，也是教導的殿。——剛硬的人寧願傷害虔誠的傳道人，也不願改正自己。——蔡修斯：——若無上帝的旨意，祂忠心的僕人不會遭遇任何傷害。——耶穌在平民中有比在首領中更多的朋友。——掛在耶穌的唇邊聽祂講道是好的，但還不夠。
霍伊布納（Heubner）：——許多淚水的不同價值。——我們可以對每一個盲目的罪人呼喊：如果你知道就好了！——每個人都有他被分配的恩惠時期。——罪人眼前蒙著繃帶。——我們後代的命運應當促使我們悔改。——愛的不可戰勝性。——防備一切可能擾亂他人敬虔並毀壞靈魂的事物。——教會是真理的避難所。——真理總能找到一些朋友。
關於選段（Pericope）：——耶穌最後一次注視耶路撒冷時的悲傷：1. 來源；2. 影響。——耶穌的淚水如何向我們說話。——大城市作為巨大腐敗的中心。——基督徒淚水的價值。——庫阿德（Couard）：——耶路撒冷與猶太百姓：1. 耶路撒冷的恩惠時期；2. 耶路撒冷的剛硬；3. 耶路撒冷的淪陷。——基督徒在此世的淚水：1. 喜樂的淚水；2. 悔改的淚水；3. 悲傷的淚水。——蘇雄（Souchon）：——認識眷顧的時候。——帕爾默（Palmer）：——耶路撒冷的盲目：1. 毀滅臨近，卻無人預感；2. 救恩臨近，卻無人認出。——救主：1. 在祂的淚水中；2. 在祂如火的熱忱中；3. 祂如何藉著這兩者呼召我們悔改。——勞滕貝格（Rautenberg）：——耶穌為耶路撒冷流淚，是為了喚醒：1. 憐憫；2. 恐懼；3. 愛慕；4. 安慰。——托魯克（Tholuck）：——1. 這些淚水羞辱了我們冰冷的心；2. 責備了我們的輕浮；3. 震動了我們的安全感。——馮·卡普夫（Von Kapff）：——主的審判：1. 恩惠的審判；2. 憤怒的審判；3. 潔淨的審判；4. 剛硬的審判；5. 定罪的審判。——阿恩特（Arndt）：——耶穌是祂祖國的朋友。——范·奧斯特澤（Van Oosterzee）：——耶穌為耶路撒冷流淚：1. 耶路撒冷的羞恥；2. 耶穌的榮耀；3. 我們的喜樂。——同上：——潔淨聖殿是十六世紀宗教改革的預表；它提醒我們：1. 宗教改革的歷史；2. 宗教改革的榮耀；3. 宗教改革的勸誡。關於1. 宗教改革所抨擊的弊端；它所尊崇的原則；它所揭示的精神；它所受到的接待。關於2. 如同潔淨聖殿，宗教改革也是對屬靈敬拜上帝的恢復，是基督榮耀的彰顯，是上帝在地上的國度中新發展的開始。關於3. 宗教改革勸誡那些褻瀆聖殿的人要悔改，勸誡那些尊崇聖殿的人要熱心，勸誡那些認識聖殿之主的人要不斷紀念祂的作為。參見約 2:22。
腳註：
[10] 路 19:42。——我們認為有義務保留 Lachmann 認為可疑的 καίγε 與 σου。
[11] 路 19:45。——公認經文（Recepta）中較長的讀法：τοὺς πωλοῦντας ἐν αὐτῷ καὶ τοὺς...，似乎是從平行經文中借用而來。[B、C、西奈抄本（Cod. Sin.）、L 中發現的較短讀法；為 Tischendorf、Meyer、Tregelles、Alford 所接受。——C. C. S.]
[12] 路 19:46。——參見 Tischendorf, ad locum。[在引文開頭處，B、L、R、西奈抄本中發現了 και εσται, κ.τ.λ. 的讀法，取代了結尾處的 εστιν。Van Oosterzee 的讀法與 Tischendorf、Meyer、Tregelles、Alford 一致。——C. C. S.]
[13] [路 19:47。——我插入了「也」字，作為傳達第三個主格與前兩個主格分離之語氣的最簡潔方式。——C. C. S.]
[14] [路 19:48。——美國聖經公會修訂版。——C. C. S.]