B. 針對敵人的辯論。
路加福音 20
（部分與太 21:23-27；太 21:33-46；可 11:27-33；可 12:1-12 平行。）
1有一天，耶穌在殿裡教訓百姓，講福音的時候，眾祭司長 [祭司] 和文士並長老忽然進前來， 2對他說：「告訴我們，你仗著什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」 3耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們且告訴我： 4約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？」 5他們彼此商議說：「我們若說『從天上來』，他必說：『你們為什麼不信他呢？』 6若說『從人間來』，百姓都要用石頭打死我們，因為他們信 [確信] 約翰是先知。」 7於是回答說：「不知道是從哪裡來的。」 8耶穌說：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」 9耶穌就對百姓講這比喻，說：「有人 [刪去「有人」] 栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國 [出國] 去住了許久。 10到了時候，打發一個僕人到園戶那裡去，叫他們把園中當納的果子給他；園戶竟打了他，叫他空手回去。 11又打發 [原文：加添打發] 別的僕人去，他們也打了他，並且凌辱他，叫他空手回去。 12又打發第三個僕人去，他們也打傷了他，把他推出去。 13園主說：『我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們尊敬他。』 14不料，園戶看見他，就彼此商議說：『這是承受產業的，來 [刪去「來」] 吧，我們殺他，使產業歸於我們！』 15於是把他推出去，殺了。園主將要怎樣處治他們呢？ 16他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」聽見的人說：「這是萬不可的 [μὴ γένοιτο]！」 17耶穌看著 [注視] 他們說：「經上記著：『匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。』這是什麼意思呢？（詩 118:22）」 18凡掉在那石頭上的，必要跌碎 [摔得粉碎]；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」 19文士和祭司長 [祭司長和文士] 正在那時候，想要下手拿他，只是懼怕百姓，因為看出這比喻是指著他們說的。
路 20:1。有一天。——對時間點的籠統描述，大約與耶穌進入耶路撒冷和潔淨聖殿的時間相同。從與馬太和馬可的對照來看，我們特別要理解為最後的星期二。無花果樹的咒詛被路加略過，但以色列本身那棵葉子茂盛卻無果實、且已處於腐朽過程中的無花果樹形象，在路加對我們主與以色列先祖最後辯論的描繪中，得到了生動的體現。雖然路加在此處完全略過了兩個主要內容：兩個兒子的比喻（太 21:28-32）和婚宴的比喻（太 22:1-14，後者他顯然沒有給出，因為他已經在路 14:16-24 記錄了一個類似的比喻），但藉著他的幫助，我們可以很容易地勾勒出這最非凡的一天中生動的歷史圖像。像馬太和馬可一樣，他也讓我們了解了我們主在生命最後幾天與敵人之間的外部交往，而約翰則略過了辯論，講述了主人在最後幾天與使徒圈子內部的內在生活。路加福音 20 章所記載的一切都發生在聖殿牆內，當時救主正在那裡教導百姓，並且（路加一個獨特且純正的保羅式補充）傳講福音。
忽然進前來（ἐπέστησαν），參見路 2:38；徒 4:1。——這並非指突然性和意外性，而是指這些人出現時的蓄意以及或多或少的莊重感。這是一個組織嚴密的代表團，無疑是經過深思熟慮從公會中選出的，其不同的組成部分在其中得到了謹慎的代表。雖然他們沒有說他們是奉整個公會的名義發言，但鑑於公會絕大多數成員對我們主眾所周知的敵對態度，我們可以自信地預設這一點，並將此使團與耶穌公開生活之初派往約翰那裡的使團進行比較（約 1:19-28）。也許對這種形式一致性的觀察，甚至對我們主的回應產生了一些影響。以色列的最高權力機構無疑完全有權對所有公開出現的教師的權柄進行仔細調查，而我們主既然順服於被詢問，就表明祂承認發言者的神權尊嚴，並且並不排斥回答，至少在某些合理的條件下；然而，正如隨後顯現的那樣，他們並沒有下定決心去滿足這些條件。事實上，在祂行了這麼多無可置疑的神蹟之後，在真理的尼哥底母兩年前就已因信我們主的使命而來到祂面前之後，他們現在才第一次帶著這樣的問題來找耶穌——這本身就對他們不利，並產生了一種近乎滑稽的印象。
路 20:2。告訴我們。——他們以此開啟了這一天擺在主面前的一系列陷阱問題。「這些辯論是極其純正的部分，因為它們完全保持了當時拉比辯證法的精神和語氣。」（Strauss）。在此之前，已經不止一次嘗試用我們主自己的話來抓住祂；但現在這種嘗試在程度上加劇了，更加深思熟慮，以更精緻的方式，並聯合了力量。敵對的工作同時也是一種試驗，因為人們期望彌賽亞應該知道萬事（約 4:25；約 16:30）。因此，他們用精細編織的問題網包圍這位以崇高身份出現的人，是自然而然的。法利賽人懷著他們將在戰場上獲勝的堅定希望，一刻也不耽誤地公開質問主。
仗著什麼權柄。——這兩個問題並非用不同的詞表達同一件事（De Wette），而是應該這樣區分：第一個問題旨在引出關於天國使命的解釋；另一個（ἤ τίς, κ.τ.λ.）則是說明哪位上帝的使者間接地祝聖祂從事這項活動。Ταῦτα 在此不僅指主的一項行動，即潔淨聖殿（Meyer），而是指祂在最後幾天在聖殿中展現出的優越性和權柄的全部展開，這在他們看來無論如何都不可能是合法的。
路 20:4。約翰的洗禮。——在此特別被設定為祂全部活動的中心和總結。我們主絕不拒絕爭辯，而這一事實——祂以反問來回答——證明了祂屬天的智慧。現在必須顯明，他們在擁有提問能力的同時，是否也有能力聽取正確的答案，而這只有在他們表現出愛真理的品格時，祂才能預設。祂精確地用這個反問來回答他們並非隨意；祂從未將自己的活動與祂先驅的活動分開，只要他們作為百姓的代表還沒有明確宣布對約翰的看法，祂就不能告訴他們是誰賦予了祂權柄。如果他們承認施洗者——他甚至沒有行過神蹟——的神聖使命，他們就必須更加尊重祂自己的使命。如果他們拒絕了第一個使命，他們就應受責備，因為他們沒有能力判斷關於耶穌的權柄。如果他們保持沉默，那麼祂就有無可爭辯的權利將他們打發走，而不給予滿足。無論如何，祂現在可以極其鎮定地等待，觀察他們將採取什麼立場。
路 20:5。他們商議。——他們退後片刻，將此事作為一個共同商議（συνελογίσαντο）的對象，而非個人的事。顯而易見，他們從未將所提出的問題作為認真考慮的對象，而現在，他們只關心如何體面地從爭辯中撤退。所有的對觀福音書都將我們的注意力引向他們在聖殿中、在明顯的懸念下進行的商議，這必然很快傳到了許多人的耳中。值得注意的是，他們被迫承認，在百姓中，對施洗者先知身份的信仰在各處傳開。根據路加和馬可的記載，他們仍然談論「百姓」（λαός），但無疑是在馬可所寫的「群眾」（ὄχλος）的意義上。參見約 7:49。——用石頭打死（κατα λιθάσει），路加特有。也許是傳統的後期形式（Meyer），但同樣可能是他們表達恐懼的原始孕育形式，馬太和馬可對此有所提及。「非百姓之過，祭司與文士拒絕任何真先知，用石頭打死：但往往群眾扭曲的熱情也會偶然地服務於好的事業。」（Bengel）。
路 20:7。不知道是從哪裡來的。——如果我們將此宣告與他們在其他地方（例如約 9:24-34）所發出的無休止的「我們知道」進行比較，這對他們來說是雙倍的痛苦。路加只給出了回答的間接形式，毫無疑問，他們盡可能簡短且模糊地給出了回答。但對他們來說最可怕的是，主藉著這個回答獲得了做出決定性反駁的權利：我也不告訴你們，等等。——現在，雙方都沉默了：但祂是因為有充分的理由不說；他們是因為自己的過錯而無法說；而在場作為見證人的百姓中，沒有人會認真懷疑這兩方中哪一方離開了戰場並獲勝。
路 20:9。對百姓。——根據馬太和馬可的記載，這個比喻是講給法利賽人和長老們聽的，無論如何，它與他們保持著非常明確的聯繫，而路加則使救主對「百姓」講話。然而，這兩種說法並不矛盾；因為根據路加的記載（路 20:19），文士和法利賽人也是我們救主聽眾中的主要人物，而根據馬太和馬可的記載，祂講話的地點和圈子也使人先驗地認為，祂不僅被他們聽到，也被百姓聽到。路加獨有的「萬不可的」（μὴ γένοιτο），也只適合出自祭司長之口，他們無疑比許多其他人更快地察覺到了比喻的意圖。事實的經過似乎是這樣的：我們主在回答（路 20:8）之後，將法利賽人留在一邊，轉向更具接受能力的百姓，但那些沒有立即離開的最初提問者也聽到了祂的教導，並被迫將其應用到自己身上。對我們主來說，擊退攻擊是不夠的。祂追趕撤退的敵人，並要讓他們注意到他們所有假裝的無知是如何站不住腳的（太 21:28-32）。當祂以這種方式揭露了他們的偽善之後，祂現在也將他們的罪惡暴露在光天化日之下；在祂將他們置於猶太人中最受鄙視的人之下（太 21:31）之後，祂現在讓他們看到，他們對彌賽亞的拒絕將如何導致外邦人的引入。
葡萄園。——以色列百姓最喜歡的比喻。參見賽 5:1-6；詩篇 80 篇及其他地方。參見蘭格對馬太和馬可平行經文的註釋，以及 Ruprecht 和 Stephensen 在《神學研究與評論》（Stud. u. Krit.，1847–1848）中的論文。
路 20:10。到了時候。——暗示以色列適當的先知活動開始的時期，眾所周知，這是在神權國家建立後相當長的一段時間，因此，繼續使用比喻的形象，我們可以說果實已經有充足的時間成熟了。酒醡和圍牆，路加略去了。認為這兩個對象是指摩西律法和聖殿（Euthym., Theophylact, Calvin, Melanchthon 等）是站不住腳的，因為後來葡萄園（無疑包括酒醡和圍牆）被轉給了外邦人。
僕人。——在這裡，不同的福音書作者也沒有掩飾他們的特點。馬太按照他的習慣，談到僕人和別的僕人；馬可和路加則將其個人化；前者除了路加也提到的三個僕人外，還提到了許多其他人（可 12:5）；後者沒有提到這三個僕人中的任何一個，儘管他們受到了嚴重的虐待，遭受了死亡，這顯然是為了更好地保持在描繪最終毀滅合法繼承人的邪惡行為時的層次感。根據這三者的記載，園戶一開始就作惡，但以更深重的邪惡行為告終，而無需在提到任何特定的虐待時，專門想到某個特定的人。
路 20:13。我怎麼辦呢？——馬太和馬可講述了至高之愛的行為；路加則將園主帶入獨白中，以便將愛的行為置於更清晰的光照下。祂將祂的兒子，那愛子，打發到忘恩負義的人那裡，並非懷著他們或許還會尊敬祂的沉默希望，而是懷著他們至少不會惡劣到連祂也攻擊的合理期望。「或許」（Perchance），在我們的語言中，並不一定表達懷疑，而可以表達祂的期望。（Meyer）。
路 20:14。園戶看見他。——明顯暗示了園主對園戶的「看見他」（路 20:13）。根據祂的期望，這本應使他們充滿敬畏的景象，恰恰是在他們心中喚起最醜陋謀殺計劃的原因。最後一點，「使產業歸於我們」，絕非僅僅為了裝飾而添加，而是暗示在謀殺彌賽亞的過程中，最無恥的自私自利暴露無遺。它幾乎以同樣的方式透過該亞法的口，在著名的投票中表達出來（約 11:50）；此外，與創 37:19-20 的巧合也令人震驚。
路 20:15。推出去。——對城外釘十字架的驚人預言。參見來 13:12-13。
路 20:16。他要來。——根據馬太的記載，他們自己被迫宣告了審判，而根據馬可和路加的記載，審判是由耶穌說出的。也許可以這樣調和：有些人以這種方式成為自己的審判官，而另一些人則對這種被視為凶兆（malum omen）的言論感到恐懼，讓「萬不可的」脫口而出。即使在這裡假設傳統中有一點變化，事實也絲毫不會因此受損。所有記載的共同結果是：法利賽人感到困惑，並且非常清楚地理解了我們主的意思。
路 20:17。注視（̓Εμβλέψας）。——這裡也像往常一樣，例如路 22:61，暗示了我們主那穿透人心且富有表現力的目光。——這是什麼意思呢？——祂藉此讓他們明白，如果他們的否認是正確的，那麼聖經的預言就不會應驗，而這絕對是不可能的。參見太 26:54。
石頭。——參見詩 118:22-23。這首詩篇，路德對其評價遠高於許多其他詩篇，很可能創作於舊約的後期，當時在經歷了多年的阻礙後，潔淨聖殿中的聖殿事奉再次建立。禁止將這首歡慶的讚美詩直接歸於彌賽亞意義，既是因為聯繫，也是因為上下文；但這段經文中慶祝的無論是以色列還是聖殿的屈辱或高升，都為救主提供了祂自己的一個預表和象徵。那裡最初在另一種意義上所說的話，在彌賽亞被拒絕時以其最高的力量得到了應驗。
路 20:18。凡掉在。——路加沒有繼續引用「這是主的作為」，而是發出了我們主的警告，這在太 21:44 中被 Tischendorf 略去。參見蘭格對此處的註釋。「那些衝向壓迫基督的人被稱為掉在基督身上，並非因為他們爬得比祂高，而是因為他們的瘋狂將他們帶到那種地步，以至於他們試圖從高處攻擊基督。」（Calvin）。
路 20:19。文士和祭司長……想要。——參見太 21:45-46。這一陳述在這裡顯得尤為重要，因為它證明了祂敵人日益加深的苦毒並非源於對我們主講論的誤解，相反，是因為他們太過理解這些講論，並因此感到致命的創傷和憤怒。在他們眼前光越多，他們心中的仇恨就越深。我們看到他們正走在最終導致犯下褻瀆聖靈之罪的道路上。恐懼與仇恨相伴（καί 並非對立，而是純粹的連接），但同時也是他們無法立即做他們想做之事的理由。——對他們（Πρὸς αὐτ.）。參見路 20:9。他們現在自己看到，百姓確實是聽眾，但不是比喻的主角。他們的良心告誡他們：「改變名字，故事說的就是你。」（mutato nomine, de te fabula narratur）。
聖殿潔淨完成後，主作為勝利者留在了戰場上。——在祂執行律法之後，祂繼續傳講福音。——法利賽人那看似非常必要、實則完全多餘的問題。——舌頭的使用與濫用。——大衛在詩篇 11 篇及其他地方所描繪的敵人，如何生動地勾勒出我們主敵人的肖像。——惡人永無止境的不安。——如果主的敵人連一個問題都回答不了，當祂向他們提出一千個問題時，他們將如何應對？（約伯記 9:3）。——約翰的神聖使命直到最後仍被我們主所承認與辯護。——直到如今，凡不信且不理解約翰的人，都沒有資格對我們主作出適當的判斷。——那些想留在約翰門下之人的立場，被我們主揭露為站不住腳。——當算計介入時，任何理性的根據都無濟於事。——「安全起見」（a tutiori）立場的不安全性。——百姓往往比他們的屬靈領袖更接近真理。——主的沉默已是審判的開始。——公義終究必須是公義，所有虔誠的心都將追隨這一點；詩篇 94 篇。——敵人希望百姓看到耶穌失敗，我們的主卻使他們成為祂勝利與報應的見證人。——「忘恩負義的園戶」的比喻是葡萄園之歌（以賽亞書 5:1-7）的回響。——數百年的歷史在幾分鐘內講述完畢。——神對以色列的道路與旨意被以色列誤解與藐視：1. 恩惠的揀選（路 20:9）；2. 長期的恩惠工作（路 20:10-11）；3. 時候滿足（路 20:13）；4. 最醜惡的罪行（路 20:14-15）；5. 公義的懲罰（路 20:16-18）；6. 咒詛變為祝福（其他的園戶，路 20:15）。——對神聖事物的仇恨在古代以多種形式顯現，且至今仍在不斷顯現。——罪惡可怕的高潮。——神憐憫與恆久忍耐的豐富被藐視（羅馬書 2:4）。——神兒子的差遣：1. 最高；2. 最後的恩惠啟示。——唯有當恩惠達到最高程度時，罪才能以其全部力量顯露出來。——神絲毫沒有減免祂的要求，儘管祂的使者受到日益增長的忘恩負義的對待。——兒子是應當被尊敬的！詩篇 2 篇。——「斷乎不可！」——最意想不到的事往往最先發生。——面對威脅性審判時的虛假安逸。——當光不被理會時，燈臺就可能被移去（啟示錄 2:5）。——特權越大，責任越重；瘋狂越猖狂，跌落越深。——教會可以從我們主那裡學習，她必須以何種眼光看待舊約的先知經文。——房角石的歷史：1. 最古老；2. 永遠年輕的歷史。——對真理完全自覺的仇恨。——不信是多麼不了解主，即使在它完全正確地理解了祂話語的含義時。——看哪，神的恩慈與嚴厲（羅馬書 11:22）。
斯塔克（Starke）： 《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：魔鬼無法忍受福音的傳講。——如果濫用職權，身居高位是多麼危險。——布倫蒂烏斯（Brentius）： 不敬虔的人最終會因神公義的安排，被困在自己手所做的工中。——凡出於邪惡而抵擋真理的人，會從一個謊言跌入另一個謊言。——偽君子以不義壓制真理（羅馬書 1:18）。——奧西安德（Osiander）： 那些不給真理留地步，只擅長褻瀆的人，不值得與之爭辯。——赫丁格（Hedinger）： 神使用許多人和許多方法來糾正人。——奎內爾（Quesnel）： 世界可能一直非常不願意聽到對不敬虔者的懲罰；但它終究會來，而且會更加可怕。——落在永生神的手裡是可怕的。——布倫蒂烏斯： 真理確實會招致仇恨；但它有神作為保護者。——霍伊布納（Heubner）： 世界對抽象真理的敵意與仇恨，不如對真理的具體見證人那樣強烈。——神的審判愈發沉重。——猶太民族是神之良善與人類忘恩負義的紀念碑。——基督與祂的敵人：1. 在舊約中預表；2. 在新約中應驗。——艾勒特（Eylert）： 神在對待忘恩負義與悖逆之人時的良善、恆久忍耐與嚴厲。——齊默爾曼（Zimmermann）： 神與以色列。——利斯科（Lisco）： 罪與錯誤之間的關係。——阿恩特（Arndt）： 以色列的歷史是人類歷史的縮影。——阿爾·施韋澤（Al. Schweizer）： 對悖逆園戶的特別考察：1. 他們的暴行；2. 他們所受的審判。——W. 霍法克（W. Hofacker）： 舊約中神國度的建立，是新約之子值得銘記的預表。——我們進入：1. 豐富神恩的舞台；2. 卑劣悖逆與盲目的舞台；3. 毫不留情地懲罰公義與聖潔的審判台。
[1] 路 20:1.—Ἐκείνων（那些），在 B、D、[西奈抄本]、L、Q 及一些草書抄本中缺失，已被拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）、[邁爾（Meyer）、特雷格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）]拒絕，或許僅是為了精確起見而添加的偽造內容。
[2] 路 20:1.—Ἱερεῖς（祭司）。公認經文（Recepta）中的 ἀρχιερεῖς（大祭司），似乎來自[馬可福音中的]平行經文。
[3] 路 20:3.—公認經文在 λόγον（話）之前的 ἕνα（一個），在 B、[西奈抄本]、L、[R] 及一些草書抄本中缺失，並被格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼、蒂申多夫、[邁爾、特雷格爾斯、阿爾福德]拒絕。[事實上，在某些抄本中它出現在 λόγον 之前，在某些抄本中出現在之後，這增加了其偽造的嫌疑。——C. C. S.]
[4] 路 20:9.—公認經文中 ἄνθρωπος（人）之後的 τις（某個），顯然是偽造的。
[5] [路 20:11.—希伯來文：הוֹסִיף לְ（繼續做某事）。——C. C. S.]
[6] 路 20:14.—公認經文：δεῦτε, ἀποκτ.（來吧，殺了……），來自馬太福音與馬可福音。
[7] 路 20:19.—更準確地說是：「文士與大祭司」。公認經文按照等級進行了通常的排列，但這在抄本支持上並不充分。參見拉赫曼與蒂申多夫。
[8] [對根冪的算術引用。——C. C. S.]
（平行經文：馬太福音 22:15-22；馬可福音 12:13-17）
20 於是窺探耶穌，打發奸細裝作義人，在祂的話上得著把柄 [祂的某句話]，好將祂交在巡撫的政權和權柄之下。 21 他們就問祂說：「夫子，我們知道祢所說所教導的都是正道，也不取人的外貌 [或：不偏待人]，乃是誠誠實實教導神的道。 22 我們納稅給該撒，可以不可以？」 23 耶穌看出他們的詭詐，就對他們說：「你們為什麼試探我？ 24 拿一個銀錢 [得拿利] 給我看。這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」 25 耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」 26 他們在百姓面前，無法在祂的話上得著把柄，就希奇祂的應對，閉口無言。
路 20:20。於是窺探祂。——在剛遭受失敗之後，法利賽人尋找其他同盟和武器是再自然不過的事。他們先前試圖運用權威卻徒勞無功，現在便轉而訴諸詭計。在舊有的律法鬥士蒙羞退場後，現在派遣了新的、大體上精力充沛的精銳部隊。在剛才發生的事之後，法利賽人仍站在一旁窺探（παρατηρήσαντες），他們與他們的一些門徒（馬太福音 22:16）一起派遣希律黨人去見耶穌（參見蘭格對馬太福音 22:15 的註釋）。我們在更早之前也見過類似異質力量的臨時結盟（馬可福音 2:18；路加福音 23:5-17）；後來，我們將發現這種情況會以更大的規模出現。此外，兩個敵人為了對抗一個危險的第三方而暫時放棄彼此的仇恨，這是很容易理解的。武器選擇的改變同樣可以解釋。在公開失敗後，他們轉向了一種更隱蔽的戰爭方式。新的失望將不那麼丟臉，而熱切渴望的勝利則會更有利。因此，他們選擇了那些作為律法嚴格執行者的大使，他們必須偽裝成關心個人良心問題，彷彿他們絕非受人指使而來，並試圖通過奉承的話語來達到目的。
交在巡撫的政權和權柄之下。——這是路加獨有的目的陳述，但從內部理由來看也是合理的。他們希望促成這樣一種局面：讓世俗權力伸出援手，除掉這個屬靈權威已徒勞武裝對抗的人。如果祂對所提出的問題給出預期的否定回答，以討好那些祂似乎正與之聯合對抗統治者的百姓（路 20:9），他們就指望得到這種支持。另一方面，如果祂支持外國壓迫者的一方，祂就會在這些百姓中失去所有信用。經過如此成熟的考慮，他們像撒但一樣，裝作光明的天使出現（哥林多後書 11:14）。
路 20:21。夫子，我們知道。——法利賽派這種不可救藥的自負，在這一點上表現得既天真又是一種證明：即使在百姓長老剛才（路 20:7）被迫公開承認自己的無知之後，他們仍以自負的「我們知道」開場。這種讚美的目的，其餘部分是可以理解的。「我們相信，」他們的意思是，「在祢身上，我們遇見了正是那位獨立的人，從祢的立場可以完全不偏不倚地回答我們的問題。」他們通過對救主的這種讚美，幾乎不可能對自己進行更尖銳的諷刺，而他們對此卻毫無察覺。至於其餘部分，他們自己是否真的相信他們在此公開對我們主所作的有利見證，只能推測。——不偏待人。——字面意思是「不接受人的面子（容貌）」，οὐ λαμβάνεις πρόσωπον，參見加拉太書 2:6，比平行經文中的 οὐ βλέπεις εἰς πρόσωπον 更強烈，是司法公正的明確指定。
路 20:22。我們納稅……可以不可以。——關於問題的強調與絕對形式，參見馬可福音。路加使用了希臘詞 φόρον δοῦναι，而其他人使用了拉丁詞 κῆνσον：「人頭稅與土地稅，區別於 τέλος，即間接稅（商品稅）。」（邁爾）。這個問題有其特殊的困難。申命記 17:15 似乎禁止外邦人統治以色列，而現在情況正是如此。因此，以加利利的猶大為首、主張除了聖殿稅外不納其他稅的不滿分子，似乎站在了聖經的立場上。但如果耶穌宣稱他們的原則有效，祂就會反對在更高引導下已經形成的秩序，並會與世俗權力（即巡撫的權力）發生個人衝突。
路 20:23。看出他們的詭詐，κατανοήσας。——馬太說得更強烈，用 γνούς（知道），馬可則用 εἰδώς（知道），這突顯了祂知識的直接性，這絕非長期深思熟慮的結果。祂要求給祂看一個得拿利，並非為了爭取時間。隨著「這像和這號是誰的？」這一詢問，問題實際上已經解決了。關於「誰的錢幣在流通，誰就是這地的主」這一不變原則的更詳細解釋，我們可以在萊特富特（Lightfoot）和韋特斯坦（Wetstein）的註釋中找到。
路 20:25。這樣，該撒的物當歸給該撒。——如果我們注意問題所依據的默認前提，回答中的智慧就會變得相當明顯。「愚蠢的問題」，正如萬茨貝克信使（Wandsbecker Bote）並不冤枉地稱呼它的那樣，如果他們不是基於「這種世俗交易與更高的宗教義務相衝突」這一原則，就不會出現在他們心中。我們的主在更高的統一中解決了這種對抗，並區分了政治領域與宗教領域，而他們卻混淆了這兩個管轄權。通過接受皇帝的錢幣——這裡給出的不是提庇留的名字，而是官方頭銜「該撒」，因為這裡涉及的不是個人，而是一個原則——他們已經表明他們視自己為他的臣民，因此，如果他們拒絕履行對他的第一項公民義務，他們就會自相矛盾。我們的主在沒有表達對羅馬統治的絲毫偏愛的情況下，對猶太民族的狀況與觀點也太過了解，以至於不會將任何旨在恢復公民自由的外部嘗試（作為這種嘗試，在當時不可能出自純粹的神治，而只能出自世俗情緒）視為有害且多餘的。祂同時反對了這種服從與宗教義務相衝突的觀點。得拿利甚至不被視為聖殿稅；因此，聖所的舍客勒可以像往常一樣額外支付。因此，這裡的 suum cuique（各得其所）在更高的意義上是成立的，他們只需要確保以同樣的良心履行雙重義務的每一部分。因此，我們主回答的卓越之處在於：1. 祂展示了在當前情況下，整個二選一的困境是完全站不住腳的；2. 祂在良心的審判座前羞辱了那些假裝有知識的人，因為這必然使他們清楚地知道，他們既沒有適當地履行祂雙重要求中的這一半，也沒有履行那一半；3. 祂為隨後的所有世紀闡述了一個原則，一方面確保了宗教生活的獨立性，另一方面確保了其實際的社會導向。參見下文。
路 20:26。他們無法……得著把柄。——所有對觀福音書作者都小心翼翼地提到了提問者的驚訝，這必然以一種非常明顯的方式表現出來。路加特別指出了他們失敗的徹底性，即他們自己 οὐκ ῥῆμα ἐναντίον τον͂ λαοῦ ἐπιλαβέσθαι ί̓σχυσαν（無法在百姓面前得著祂的話柄）。如果祂沒有成功地撕破所設的網羅，這一時刻對我們主在百姓中的聲望將具有關鍵意義，這一暗示揭示了這一點。——Ἐσίγησαν（閉口無言）。——不僅是這些發言者，連同法利賽人也一樣，他們現在不敢再進行進一步的攻擊。在離開之前，他們站在那裡沉默了片刻。——迪特里希（Dietrici）對整個事件的一幅著名畫作。
謊言對真理的爭論；真理對謊言的勝利。——原則上對立的教會與政治黨派之間不自然的結盟。——對我們主的詭計與武力一樣無能為力。——目的使手段神聖化，這不是伊格那修·德·羅耀拉（Ignatius de Loyola）首先發現的規則。——即使是祂的敵人也被迫宣揚我們主的讚美。——法利賽人所描繪的完美教師的理想，應被主的每一位僕人銘記：1. 祂誠實地教導神的道；2. 祂不考慮任何人的權威；3. 祂自身是真實的，不依賴任何人。——以色列的師傅並非唯一遠低於自身理想的人。——在每個領域什麼是被允許的，什麼不是，必須由耶穌來判定。——詭詐的心在全知者面前赤露敞開（耶利米書 17:10-11）。——「該撒的物當歸給該撒」等，是神國度的基本法，由此：1. 一方面定義了基督徒與世界的關係；2. 另一方面定義了他對天國的呼召。——我們對神的義務是我們與神關係的自然結果。——將神的物歸給神：1. 一個簡單但非常全面的要求；2. 一個自然但必要的要求；3. 一個困難但蒙福的要求。——有多少人被我們主的這句話羞辱與定罪：1. 有些人既不給該撒，也不給神；2. 給了該撒，卻不給神；3. 給了神，卻不給該撒；4. 將該撒與神的物都歸還了，但仍然太軟弱、太懶惰、太少。——罪的無能是如何每一次被重新揭示的。——祂的敵人頑固地拒絕了彌賽亞最好的貢物，因此以最充分的權利向該撒支付了強迫的貢物。
斯塔克： 當一個不敬虔的人裝作虔誠時，他比壞人更壞。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：不敬虔的人不斷地折磨自己。——布倫蒂烏斯： 能夠安定自己的立場又動搖它是一種麻煩的罪惡，但義人注意到了並厭惡它。——《新聖經註釋》：即使是不敬虔的人也能說真話，神可以使用他們作為祂榮耀的工具。——魔鬼的孩子與他們的父親有很大的相似之處。——凡事從容，慎重回答。——用敵人自己的話來定他們的罪，是一種獨特的智慧。——路德： 敬畏神與尊敬君王是基督教的兩個基本細節，它們是不可分割地結合在一起的。——赫丁格： 各得其所，對神服從，對鄰舍愛，對政府納稅，對魔鬼罪（？拒絕）。——屬靈領域與世俗領域既不能廢除也不能阻礙彼此。——布倫蒂烏斯： 神聖真理最終會讓所有自作聰明的人永遠沉默。——霍伊布納： 真正的基督徒應被提升到政治黨派之上。——真正的聖徒甚至在敵人心中激發敬畏。——聖徒不是傻瓜。——最好的基督徒是最好的臣民。——在三種體制（等級制、領地制、合議制）中，後者似乎最能與這段經文相容。——富克斯（Fuchs）： 將神的物歸給神：1. 一顆悔改的；2. 有信心的；3. 忍耐的；4. 順服的心。——庫阿德（Couard）： 祂的敵人承認基督正確地教導了神的道，這迫使我們：1. 有信心地接受祂的教導；2. 甘心地跟隨祂的教導；3. 以喜樂的勇氣為祂的教導工作。——韋斯特邁耶（Westermeyer）： 主的右手獲得了勝利。
Ahlfeld：世界的狡詐在謙卑基督徒的單純面前粉碎了。——Gabler：什麼能使我們最穩妥地抵禦世界的虛謊？——Stier：作為基督徒，我們為何以及如何順服一切地上的權柄？——Seubert：真正的基督徒也是最自由的公民。——Steinmeyer：在一切不確定中，只說：「拿錢給我看！」仔細察看，其上的像和號是誰的，然後將物歸給各人。如果你在主日猶豫不決，不知該用於地上的活動，還是參與主殿中甘甜的崇拜，只需看看那錢幣；這日子的像和號是屬於神的：祂已將這日分別為聖；因此我們必須將屬於祂的歸給祂，等等。——Arndt：對法利賽人的擊退：1. 豐富的智慧；2. 我們主那充滿深意的回答所具有的廣泛而全面的應用。——藉著這項要求——即將各人應得的（而非我們所喜悅的）歸給各人——利己主義的權勢被打破了，而法利賽人和希律黨人的一切攻擊與結盟正是源於此。——主以這項原則，向即便在墮落的人性中依然存在的自然權利感發話。
[9] [路 20:20。——Van Oosterzee 將 δικαίους（dikaious，義人）譯為 gesetzesstrenge Leute，即「嚴格的律法遵守者」，這無疑是此處的含義。他們假裝表現出焦慮的渴望，想知道如何在律法義務與對羅馬人的實際順服之間取得平衡。——C. C. S.]
[10] [路 20:20。——根據最受認可的抄本：ἐπιλάβωνται αὐτοῦ λόγου（epilabōntai autou logou，抓住祂的話）。與 Bleek 一致，將第一個屬格視為從屬於第二個，似乎比將兩者都直接視為從屬於動詞更好，儘管 De Wette、Meyer、Van Oosterzee 和 Alford 確實採用了後者。——C. C. S.]
[11] [路 20:20。——Τῇ ἀρχῇ καὶ τῇ ἐξουσίᾳ τοῦ ἡγεμόνος（tē archē kai tē exousia tou hēgemonos，巡撫的統治與權柄）。Van Oosterzee 譯為：「歸給當局，特別是歸給巡撫的權力」，將這兩個名詞分別視為指代猶太權力和羅馬權力。Meyer 對此表示贊同，但這似乎有些牽強。將其視為彼拉多管轄權的公式，並因其所引發事件的莊嚴性而顯得冗贅，這就足夠了。——C. C. S.]
[12] 路 20:23。——在 B、L、[西奈抄本] 及一些草書抄本中，這些話 [你們為什麼試探我？] 並未出現。或許它們是從馬太福音 22:18 的平行經文中混入此處的。
（平行經文：太 22:23-33；可 12:18-27。）
27撒都該人中有人來，他們否定有復活的事；28他們問祂說：「老師，摩西為我們寫著：『人的哥哥若有妻無子而死，他兄弟當娶那妻，為哥哥生子立後。』29有弟兄七人，第一個娶了妻，沒有孩子死了。30第二個[刪去後三字]娶了她，也死了，沒有孩子。31第三個娶了她；那七個人都是如此，32沒有留下孩子就死了。最後[末了]，那婦人也死了。33這樣，在復活的時候，她是他們哪一個的妻子呢？因為那七個人都娶過她。」34耶穌回答他們說：「這世界（αἰῶνος，世代）的人有娶有嫁；35但那配得（καταξιωθέντες，被算為配得）那世界與從死裡復活的人，也不娶也不嫁；36因為他們不能再死，和天使一樣（ἰσάγγελοι，與天使相等）；既是復活的子民（υἱοί，兒子），就是神的子民（υἱοί，兒子）。37至於死人復活，摩西在荊棘篇上（出 3:6）也指示了，稱主為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。38神原不是死人的神，乃是活人的神；因為對祂來說，人都是活的。」39有幾個經學家回答說：「老師，你說得好。」40此後，他們不敢再問祂什麼了。
路 20:27。來到祂面前。——試圖將我們的救主引入政治與宗教爭論領域的企圖已徹底失敗；現在他們試圖將祂誘入另一個同樣危險的領域，即將祂捲入純粹感官世界觀與嚴格宗教世界觀之間的衝突。在對觀福音中，我們並未得知撒都該人是以他們著名的「試探」（πειράζοντες）方式前來，因此或許不必斷定他們真的企圖讓救主無論如何回答都陷入某種個人困境。但毫無疑問，他們確信救主與法利賽人在相信死人復活這一點上是一致的，因此他們意圖揭露這種信仰的荒謬性，進而揭露祂教義的荒謬性；如果他們能從祂口中套出一句與此希望相悖的話，他們就會將其視為對法利賽對手的一種優勢。或許，我們救主在對待法利賽人時所持的立場，也給了他們機會去探究：這位表達了如此反法利賽立場的人，是否也會表現出同樣反撒都該的態度。
撒都該人。——為了正確評判他們的行為，以及耶穌對待他們的方式，我們首先必須指出，當他們談論復活時，所指的並不僅僅是靈魂死後的延續，而是大眾信仰在彌賽亞 παρουσία（降臨）時所期待的死人肉身復甦。他們所設想的七兄弟，並非死後一個接一個地連續復甦，而是在最後一個死去的婦人之後，於「末日」（ἐν ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ）同時甦醒，因此他們無法想像那時她該與誰重新結合。其次，他們僅以當時驕傲與屬世心態所扭曲的、極度感官化的形式來理解這一教義，並以此形式拒絕了其背後的理念。他們所虛構的案例，或許常被他們自己或持相同觀點的人用來生動地展示這種大眾信仰的荒謬。最後，他們此前對我們主的公開敵意不如法利賽人，因此祂對待他們不像對待後者那樣嚴厲。作為輕浮的世俗之徒，他們此前對我們主的冒犯感也較少。但在祂公開生活的末期，正如這次訪談所顯示的，不信與屬世心態對真理之王的仇恨與攻擊，並不亞於法利賽人的偽善。
路 20:28。摩西為我們寫著。——參見申 25:5-10。「他們以此開場，意圖無可辯駁地證明（儘管他們幾乎壓抑不住嘲笑，僅僅是提出一個問題），這位摩西在這一律法中，絕不可能預設了復活。」（Stier）。通過展示這種信仰在表面上的荒謬性，他們希望為自己的不信提供一種間接的辯護。由於在此預設的情況下，重點必須放在沒有留下後代這一事實上，因此我們不應驚訝於路 20:31 在 ἀπέθανον（死亡）之前就提到了這一點。
路 20:34。耶穌回答。——我們的主竟然認為這樣一個荒謬且動機可疑的問題值得祂回答，這本身就可以被視為祂降卑之恩惠（Grace）的標誌；但特別是祂話語的內容與語氣，更是祂智慧與慈愛的驚人啟示。這一次祂沒有像前次那樣給予尖銳的回擊，而是進行了更深入的思想闡述。馬太福音的記載簡潔明確；馬可福音提供了更生動的戲劇性描寫（參見可 12:24 與太 22:29）；路加福音則採取了更自由的方式，並在此處包含了一些極其重要的獨有細節（路 20:34-36）。另一方面，他略去了我們主講論中優美的開場（太 22:29；可 12:24），耶穌在那裡揭示了他們可責錯誤的雙重根源。
這世界的人。——這並非如 De Wette 所言，暗示此處所描述之人的道德品質（如路 16:8），而是指所有生活在彌賽亞前世界時期的人。——有娶有嫁。——這並非像路 17:27 那樣作為粗心與屬世的證據，而是作為他們當前狀況的結果，這種狀況將隨著新世界時期的開始而終止。——καταξιωθέντες（被算為配得）。——那些被算為配得承受未來世界的人（參見帖後 1:5），是指那些具備獲得未來福分之道德條件的人。
路 20:35。承受那世界。——彌賽亞的 αἰών（世代）被視為與義人的復活相吻合（路 14:14），這正是此處所專指的。這是一種並非傳達給所有人，而僅傳達給揀選者（ἐκλεκτοῖς）的特權，至於那些在降臨（παρουσία）時刻尚未死亡但仍活著的人，此處未再多作說明。但對於那些已成為最高特權的參與者並已甦醒進入新生命的人，我們的主宣告他們那時不再娶也不再嫁。換言之，撒都該人的整個問題都建立在對未來生命的不正確觀念之上。婚姻在此處僅因所虛構的案例而被視為所有純粹感官、性關係的總和；本質上，這與保羅在林前 15:50 所宣講的教導相同。
路 20:36。因為他們不能再死。——這是為何那時不再需要任何婚姻或性繁衍的原因，因為死亡已不再掌權，甚至已成為物理上的不可能，而在此前，死亡可能被稱為一種自然律。——因為他們和天使一樣（ἰσάγγελοι）。在馬太和馬可福音中為：「像天上的天使」。我們的主在此以精湛的技巧，順帶向撒都該人辯護了關於天使作為位格存在者的信仰（徒 23:8）。同時，由此可見，聖天使不僅超越了死亡的危險，也超越了死亡的可能性。最後：他們是神的子民，是復活的子民（復活的分享者）。這最後的陳述將我們帶到了神兒子的觀念，這並非像太 5:9 那樣是在倫理意義上，而是像路 3:38 那樣是在物理意義上。神是賦予他們新生命的根源，因此他們可以被稱為祂的子民；其他的子民，因而其他的婚姻，不再有立足之地。通過對復活生命如此純粹屬靈的描述，法利賽主義也同時受到了反對，因為法利賽主義總是喜歡夢想在先祖懷中的宴席：「耶穌表明，法利賽派和撒都該派雙方都陷入了同樣的錯誤，兩者都沒有掌握聖經的更高意義，也沒有對神有正確的觀念。」（Von Ammon, Leben Jesu, iii. p. 216）。
路 20:37。復活（ἐγείρονται）。——這種希望在我們主的眼中如此堅定，以至於祂不使用將來時而使用現在時，然而這並不賦予我們權利去假設祂教導了一種死後立即發生的復活。
摩西也指示了。——「注意那精心挑選的 ἐμήνυσεν（指示/揭示），它表示對隱藏之事的宣告。Καὶ Μωϋσῆς（甚至摩西）。甚至連你們用來證明完全相反觀點的摩西也是如此。」（Meyer）。關於我們救主對五經的引用在多大程度上證明了撒都該人僅承認舊約正典的這一部分，參見 Lange 對太 22:31 的註釋；關於我們主在此處為個人不朽教義所使用的論證力量，參見 Stier 的相關註釋。如果此處僅僅展示了辯證的靈巧和拉比的詮釋學，那麼我們救主的回答就不會產生如此深刻而強大的影響。誠然，在「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」這句話中，首要含義是：「在他們生前作為這些人的保護神的神」，僅憑神曾經保護過他們這一事實，並不必然得出這種保護在幾個世紀後依然持續的結論。但這位保護神同時也是聖約（Covenant）的神；在聖約的建立中，造物主與受造物之間產生了一種位格性的團契，既然祂在其中稱自己為他們的神，祂就以此向他們保證了祂恩惠與團契的完全享受。難道這種享受僅限於此生的範圍嗎？對於一個曾與神團契的生命，難道很快就只剩下一把塵土與灰燼嗎？神難道不會在他們死後幾個世紀仍稱自己為腐爛屍體的神而感到羞恥嗎？不可能！那樣的話，祂至少必須說：「我曾經是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」神作為位格性的存在，與人立約，並以他們的名字稱呼自己。因此他們必須是永恆的，因為他們是永恆神之恩典之約（Covenant of Grace）的子民。
路 20:38。對祂來說，人都是活的。——路加將這句話加在與馬太和馬可共同的宣告「神不是死人的神，乃是活人的神」之後。這是一個崇高的宣告，特別是如果我們不將「所有人」（πάντες）僅限於「死人」（νεκροί），而是指所有我們通常區分為活著與死亡的受造物。在神的視角下，這種區別完全被消除了：對祂（αὐτῷ）來說，只有活人，無論他們是否已呼出最後一口氣。因此，這證明了即使亞伯拉罕、以撒、雅各的死亡，對於神來說也不構成祂持續被稱為他們之神的障礙。可見的人類世界與不可見的靈界，在神的眼中都作為一個活人的團契而存在。至於死後靈魂的不間斷生命與未來肉身復活之間的聯繫問題，我們的主在此並未特別深入探討。
路 20:39。有幾個經學家。——或許其中一些人屬於撒都該人，因此表達了比平時更好的情感，但更有可能的是，我們應將他們理解為法利賽人，他們很可能並未全部離開現場，而且在祂如此公開地羞辱了他們的死敵之後，他們絕不可能比現在更傾向於忘記最近的失敗，並坦率、公開地讚美我們的主。路加明確地向我們指出（路 20:40），這種被迫的讚美取代了進一步的問題，而無人再敢向救主提出任何問題。為了不顯得完全多餘，他們向勝利者表示敬意，同時不敢再挑戰敵人。然而，從太 22:34-40 和可 12:28-34 可以看出，在撒都該人之後，仍有一位經學家前來詢問關於最大誡命的問題。參見 Lange 的相關註釋。
撒都該人的酵並不比法利賽人的酵破壞性小（太 16:6）。——猶太撒都該人與異教伊壁鳩魯派之間的異同。——否定復活的不同形式：1. 徹底的唯物主義（林前 15:32；提後 2:18）；2. 片面的屬靈主義。——律法對那些持不信立場的人的權威。——利未人婚姻法在時間形式中的永恆實質。——無子的婚姻。——長期且重複的寡居狀態。——對未來生命過度感官化理解的危險性。——未來生命：1. 當前生命的延續，但同時；2. 當前生命的對立面。——婚姻在眾人中應當受尊重（來 13:4）。——至高的基業：1. 它由什麼組成；2. 誰配得它。——在天上沒有別的婚姻，只有羔羊的婚娶（啟 19:7）。——繁衍與死亡在不可分割的聯繫中。——救贖者的福分在何種程度上甚至可能超過天使。——天使：1. 純粹屬靈；2. 完全純潔；3. 永恆不朽；4. 至高福分的存在。——神的兒子成為比天使微小一點，為要使祂的救贖者與天使相等。——復活的子民是天國居民的弟兄。——死人復活是一個奧秘，甚至由摩西開始揭示。——燃燒的荊棘本身就是一個證明，即藉著神的全能，那些在自然中被摧毀的可以被保存並更新。——一個靈魂若聽到主對他說「我是你的神」，那是何等的福分。——神的聖約信實是祂子民永生的最高保證。——神是活人的神：1. 祂作為活神所彰顯的威嚴；2. 祂作為活神所賜下的福分；3. 祂作為活神所應得的榮耀。——生命與死亡的絕對對立，是我們對世界有限觀點的自然果實。——在神的眼中，死亡沒有現實性。——撒都該人的立場與我們主的立場之間巨大的鴻溝；——他們只看到死亡；祂只看到生命。——即使是敵意也對救主神聖的優越性表示了不由自主的敬意。——被駁倒至沉默的人，絕不意味著就此贏得了真理。
Starke：——Cramer：神的話對許多人來說成了死叫人死的香氣（林後 2:16）。——Brentius：法利賽人和撒都該人的後裔一直對基督教造成巨大的傷害，在末世甚至有更糟的事情值得恐懼（提後 3:1）。——魔鬼是婚姻的特殊敵人。——Bibl. Wirt：人類理性在宗教事務中尋找不合理的東西，用以顛覆神話語的真理。——讓人們滿足於基督向我們啟示的關於未來世界的事。——Quesnel：義人的紀念與報償是不會丟失的。——當人的道路蒙主喜悅，祂甚至使他的仇敵與他和好。——敵人的沉默並不總是歸信的標誌。
Heubner：撒都該人的這種反對意見雖然平庸，但所有反對基督生平事實的意見也同樣平庸。——聖經的遮蔽或壓制，其結果不是信仰的專制，就是信仰的無政府狀態。——對天使的信仰貫穿了人最親密、最高尚的關係。——聖經甚至在此處向我們啟示了許多關於天使的事，這是非常可以理解的。——基督的論證並非像那些「適應論」英雄所說的那樣，是空洞、欺騙性的「按著人」（κατ̓ ἄνθρωπον）的論證。——Arndt：對撒都該人的擊退：1. 攻擊；2. 防禦；3. 由此產生的後果。——W. Hofacker：基督面對祂時代與我們時代的撒都該人。我們將目光投向：1. 撒都該人；2. 基督對他們所持的立場。——C. Palmer：神，不是死人的神，而是活人的神。在此基礎上：a. 那些以祂為神的人擁有永生的希望；b. 但任何想要這種希望的人，必須在靈性上活過來。——Tholuck：在死人節：在神面前死人活著（Pred. ii. p. 264 seq.）。——另一篇在 1845、1846 年關於時代宗教問題的六篇講道中（p. 60 seq.），以及在死人節：人憑什麼能在對永生的信仰中變得堅定？——Dr. B. ter Haar（烏得勒支神學教授）：對祂來說，人都是活的：1. 他們活著；2. 他們為神而活；3. 他們都為祂而活。因此，這是一種不朽的、聖潔的、蒙福的、社會性的生命。——Van Oosterzee：他們與天上的神的天使相等：1. 那裡將會消失的是什麼？與天使的完美不相容的東西。我們的主說天使不娶、不犯罪、不死；因此我們將不再是：a. 感官的，b. 有罪的，c. 必死的存在；2. 那裡將會保留的是什麼？與天使的完美相近的東西：a. 在此處所追求的天使般的純潔，b. 在此處所珍視的天使般的愛，c. 在此處所品嚐的天使般的喜樂；3. 那裡將會開始的是什麼？由天使的完美所產生的：a. 更高的發展，b. 更完美的團契，c. 比靈魂在此世所享受的更無限的神的喜悅。——總結，我們救主這一教導的重要性：1. 對於輕浮的撒都該人；2. 對於高傲的法利賽人；3. 對於當今真誠但軟弱的門徒。
[13] 路 20:30。——根據 B、[西奈抄本]、L、157 的讀法，[刪去數字後的所有內容]。公認經文（Recepta）的較多內容似乎源於古老的註釋以及某種完成的衝動。詳情參見 Tischendorf。
[14] 路 20:33。——最精確的詞語排列似乎是 B、L 的版本：ἡ γυνὴ οὖν ἐν τῇ ἀναστάσει, κ.τ.λ.，「那麼，那婦人在復活的時候，她是哪一個的妻子？」[西奈抄本僅有：ἐν τῇ ἀναστάσει τίνος αὐτῶν ἔσται γυνή。——C. C. S.]
[15] 路 20:34。——公認經文中的 ἀποκριθείς（回答）顯然只是從平行經文中插入的。
[16] [ Luk 20:37 .—Ἐπὶ τῆς βάτου（epi tēs batou，在荊棘篇中），即《出埃及記》中以燃燒的荊棘之記載而得名的章節。眾所周知，古代並未使用章節劃分，因此引用特定段落的唯一方法，就是以其中提到的某個顯著人物、物件或情境來命名。參見 Rom 11:2 。—C. C. S.]
[17] [ Luk 20:38 .—Θεὸς δὲ οὐκ ἔστιν νεκρῶν（Theos de ouk estin nekrōn，神並非死人的神）。要將此句翻譯得既清晰又簡潔實屬不易。「死人的神……活人的神」暗示死人與活人被視為兩類實際存在的人，若按此理解，斷言神不是這兩者的神，當然是不敬虔的。νεκρῶν（死人）與 ζώντων（活人）之前沒有冠詞，當然表明它們是被籠統地構想為兩類可能的人，而神否認前者能與祂有任何聖約關係。然而，既然神斷言離世的先祖仍與祂保持聖約關係，必然的推論就是，他們在任何真實意義上都不可能是 νεκροί（死人）。他們（以及他們所有的屬靈後裔）是被命定要進入永生的。—C. C. S.]
[18] [ Luk 20:40 .—范·奧斯特澤（Van Oosterzee）與蒂申多夫（Tischendorf）、邁耶（Meyer）、特里格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）一致，根據 B、L、（西奈抄本）、5 個草書抄本及科普特譯本的權威，正確地讀作 γάρ（gar，因為）。正如邁耶所言，γάρ 未被理解。人們沒有察覺到，文士隨後的沉默，預示了他們因敬畏而產生的罕見謙卑，這點在他們最後的評論中顯露出來。—C. C. S.]
（平行經文：Mat 22:41-46；Mat 23:14；Mar 12:35-40。）
41, 42 耶穌對他們說：「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？大衛自己在詩篇上說：『主對我主說：你坐在我的右邊，43 等我使你仇敵作你的腳凳。』[直譯：直到我將你的仇敵置於你的腳下作為腳凳。] 44 大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」45 眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說：19 46 「你們要防備文士。他們喜愛穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裡的高位，筵席上的首座；47 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰。」
Luk 20:41 。耶穌對他們說。——我們的主與祂的敵對者之間的衝突，在此處明顯達到了一個轉折點。祂回答他們的問題已經夠久了；現在祂主動出擊，以免祂所保持的持續沉默被視為困惑的表現。從《馬太福音》我們得知，這個問題是針對在場的法利賽人全體提出的（ Mat 22:46 ）；從《馬可福音》（ Mar 12:35 ）得知，祂藉此事實上回答了他們先前對祂所有的抨擊；從《路加福音》（參 Luk 20:45 ）得知，我們的主以盡可能公開的方式處理了這個問題。起初祂使敵人潰退：現在祂自己也轉而進行追擊。
人怎麼說。——這並非「他們怎麼可能這樣說？」的意思，而是「以什麼意義將這個稱號賦予彌賽亞？」在 Mat 16:13 針對門徒提出的問題，與此處針對法利賽人提出的問題之間是有區別的。在那裡，我們的主詢問他們對祂本人身份的看法；在此處，祂是在談論彌賽亞，即他們所期待的對象，這是一個普遍且完全客觀的議題。路加的敘述極其精簡，略去了「大衛的子孫」這一回答，以便讓第二個問題：καὶ αὐτός（kai autos，他自己）等，緊接在第一個問題之後。
Luk 20:42 。大衛自己在詩篇上說。——彌賽亞是大衛的子孫，這確實並非普遍的觀點（參 Joh 7:27 ），但卻是最流行的觀念。然而，若認為我們的主引用大衛的話是為了反駁這一觀念本身，視其為毫無根據或無關緊要的（魏瑟 Weisse, Evang. Gesch. i. p. 168），那將是對祂意圖的徹底歪曲，並認為基督更應被稱為大衛的主。不：祂反而是以 e concessis（基於承認的前提）與祂的敵人交涉：彌賽亞是大衛的子孫，這是我們知道祂經常在不加反駁的情況下所接受的敬意。但現在，祂向他們提出一個謎題，即大衛怎能同時稱他的子孫為主。祂將一個普遍承認的真理，與一個更高深、幾乎被遺忘的觀念聯繫起來。
在詩篇上。——我們在路加的記載中，同樣徒勞地尋找馬太和馬可所記錄的那個極具深意的暗示，即大衛是 ἐν πνεύματι（en pneumati，在聖靈裡）說話。然而，即使根據路加的陳述，主也將《詩篇》第 110 篇指定為彌賽亞詩篇和大衛詩篇。關於後一點，批判性研究確實不必受限於這種引用形式，因為我們的主顯然並非在此進行批判性判斷；但另一方面，審慎的批判肯定只會在確鑿的基礎上，才敢否認這篇詩篇的大衛原創性。至於第一點，我們樂意承認，在如此明確的宣告之後，若要否認這篇詩篇的彌賽亞意義，需要比我們更大的勇氣；況且，斯蒂爾（Stier）、霍夫曼（Hoffman）、亨斯登堡（Hengstenberg）等人已充分確立了這一點。詩人本人與 Scheblimini（坐於我右邊）所聯繫的觀念，不在我們研究的範圍內；但詩人在聖靈的元素中尊稱彌賽亞為他的主，這一點只能被那些像猶太注釋家一樣，將自己的權威置於我們主之上的解經家所否認。
Luk 20:44 。他怎麼又是大衛的子孫呢？——大衛如何在身為他子孫——即地位低於他的人——的同時，又能尊崇他的主，即地位高於他的人，這個問題對我們基督徒而言已不再是問題，因為我們已經進入了彌賽亞神性的奧秘。另一方面，對於那些期待一位擁有屬天恩賜與能力、作為地上君王，且是在神權而非形而上學意義上作為神之子的彌賽亞的猶太人來說，這件事並不明顯。看來，他們在被擄後所沉溺的死板一神論，使大多數人對《舊約》中偶爾出現的關於彌賽亞超自然降生與神聖尊嚴的深刻暗示視而不見。因此，主是要向他們表明，只要缺乏這一核心要素，他們整個基督論就是不完整且自相矛盾的。祂藉由指向一把他們已遺失鑰匙的聖所，使他們沉默。祂希望激發他們對那些他們從未理解，或視為褻瀆神並以石頭投擲的真理進行更深層的反思。以此方式，祂要一勞永逸地治癒他們肉體的期待，並向他們表明，祂絕無意按照他們自私的願望來引導自己。直到今日，猶太人仍無法令人滿意地回答這位偉大導師提出的謎題。參見關於彌賽亞作為 ψιλὸς ἄνθρωπος（psilos anthrōpos，純粹的人）的伊便尼派觀點，以及猶太人特里豐（Trypho）在查士丁（Justin Martyr）著作中所給出的基督論告白。
Luk 20:45 。眾百姓聽的時候。——馬太（ Mat 22:46 ）和馬可（ Mar 12:37 ）特別傳達了我們主最後這個問題所產生的印象；路加明顯加快了節奏，僅傳達了我們主在離開聖殿前針對法利賽人和文士所發出的長篇警告中的一小部分。參見 Mat 23:1-36 。在他提到的少許內容中，他忠實地跟隨馬可，而他自己先前（ Luk 11:37-54 ）已在另一個語境中保留了主許多可怕的「禍哉」。關於此安排的歷史準確性，見上文（關於 Luk 17:20-37 ）。然而，即使從他簡要的敘述（ Luk 20:41-47 ）中，也顯明了這一點：我們的主在向法利賽人提出那個至今仍令他們困惑的問題後，便永遠地轉身離開他們，轉而面向更具接受力的百姓，並在祂離去前再次警告他們，提防那些瞎眼領路的人。路加特別補充（ Luk 20:45 ），我們的主是在 coram populo（在百姓面前）向祂的門徒（不僅是使徒，而是更廣泛的跟隨者群體）發出這些警告。
Luk 20:46 。防備文士。——文士作為所有法利賽人中對百姓最嚴重的腐蝕者，在此被特別提出並描繪得栩栩如生；但不是根據他們的內在品格，而是根據他們的外在偽裝。主描述了他們的行為：1. 在社交生活中——他們遊行時的自滿，ἐν στολαῖς（en stolais，穿著長袍），我們主要將此理解為垂至腳踝的寬大 Tallith（禱告披肩）；他們重視在街市上被普遍問安，以及對冗長頭銜的渴求；2. 在會堂裡，他們要求 πρωτοκαθεδρίας（prōtokathedrias，首位），這是根據職位和律法分配的；3. 在家中，他們將會堂中爭奪地位的衝突轉移到筵席上，並試圖與他人爭奪首位；4. 在慈善領域，他們侵吞寡婦的家產，同時假裝促進她們的利益。因此，偽善、驕傲和貪婪是構成他們畫像的三個主要特徵。最後的責備「主要涉及聖徒的寄生行為，他們在長時間的虔誠操練中，試圖對富有的婦女和寡婦施加影響。弱勢性別的易感性一直是虔誠的世界之友關注的對象，且從未失去其吸引力。」
Luk 20:47 。更重的刑罰。——這一表達似乎也間接證明，我們的主在這次場合中，對這些國家的腐蝕者所提出的指控，遠不止於此。然而，在路加那希臘化、保羅式的福音書特質中，祂說話比馬太更少細節，馬太記錄了我們主在離開聖殿時，將腳上的塵土跺下所伴隨的可怕審判。此處也適用於對馬可的觀察：「對於年輕的外邦基督徒來說，那篇偉大的譴責講章，部分是難以理解的，部分則是過於沉重的食物。」
即使在祂逗留聖殿的最後一天，我們的主也像在迦拿的婚禮上一樣，將最好的酒留到了最後。——我們主神人尊嚴的奧秘：1. 向大衛啟示；2. 對法利賽人隱藏；3. 被耶穌證實；4. 為我們帶來光明。——《聖經》中表面的矛盾只能由耶穌親自為我們解決。——你坐在我的右邊：1. 這句話的能力；2. 這句話的權利；3. 這句話的果效。——文士外衣下的魔鬼。——將邪惡稱為邪惡的神聖職責。參見 Isa 5:20 。——Esse quam videri（重實質勝於重外表）。——偽善如何毒害：1. 社交；2. 婚姻；3. 教會生活。——宗教事奉者中無靈形式主義的危險。——偽善是永遠受到最嚴厲懲罰的罪。
斯塔克（Starke）：——讓那些百姓喜歡聽的人，留意行善的機會。——奎內爾（Quesnel）：——驕傲、野心勃勃、貪婪的教師比百姓中最大的罪人更危險。——赫丁格（Hedinger）：——驕傲是偽善的標誌，請務必相信；如果一位天使來了卻是驕傲的，請相信他是魔鬼，Psa 131:1 。——寡婦很容易被說服和誤導：因此她們應當謹慎自守；但誤導她們的人有禍了。2Ti 3:6 。——布倫蒂烏斯（Brentius）：——以敬虔為幌子欺騙百姓並剝奪他們的財產，是所有可憎之事中最可憎的。
休伯納（Heubner）：——耶穌在此提出的不是學校問題，而是生命中最高、最沉重的問題。——對耶穌的人格變得清晰是一項嚴肅的職責。——基督絕對是全人類的主，甚至是大衛的主；祂的主權是最高且最蒙福的；基督統治（Christocracy）將是我們最好的憲法。——阿恩特（Arndt），《耶穌生平講章》，iv. p. 251：——福音中最沉重的信仰條款。法利賽人以他們的「大衛的子孫」為名，實質上只是表達耶穌像所有其他人一樣，只是一個皇室血統的人。這只是真理的一半，而非全部。即使像我們當代的人，他們也只願讓基督被視為一個極具天賦和美德的人物，但仍是一個像他們和所有人一樣的人。如果耶穌真的只是那樣而沒有更高的身份，祂就必須讚揚法利賽人的回答，並說些類似這樣的話：你們說得對；我看出你們在摩西和先知書中很有造詣。但我們的主絕不滿足於這個回答；當談論彌賽亞時，祂要求對《聖經》的宣告和祂的人格特質有更深層的洞察。因此，如果神在祂出生前就稱祂為主，祂豈不必然是遠超過大衛的子孫——遠超過一個凡人嗎？——帕爾默（Palmer）：——根據這個詢問，我們的信仰只有一個真理；因為若沒有對基督的認識，對神、對護理、對不朽等的活潑信仰是不可能的。——福克斯（Fuchs）：——你們對基督的看法如何？這個名字暗示祂是：1. 最偉大的先知；2. 真實的大中保；3. 永恆的君王。——奧托（Otto）：——基督，大衛的主與子孫。——莫爾（Moll）：——你們對基督的看法如何，祂是誰的子孫？1. 一個生命的問題，處於所有道德問題的中心；2. 一個良心的問題，觸及個人生命最深處的根源；3. 一個信仰的問題，只能在啟示的土壤上找到解決方案。
腳註：
[19] Luk 20:45 .—Πρὸς αὐτούς（pros autous，對他們），蒂申多夫對此給予了優先權，[阿爾福德亦然]，除了 Q 抄本外沒有其他權威支持。[由於教會選讀經文從此處開始，阿爾福德解釋說，公認經文（Recepta）很早就因希望明確指出 αὐτούς 而產生。但奇怪的是，只有單一權威保留了正確的讀法。—C. C. S.]