C. 關於基督再臨的啟示，以及在朋友中的告別
Luk 21:1 至 Luk 22:36
離開聖殿。關於耶路撒冷毀滅與時代終結的預言
（平行經文：Mar 12:41-44。）
1 耶穌抬頭觀看，[抬頭，他] 見財主把捐項投在庫裡。2 又見一個窮寡婦投了兩個小錢，[原文為 τινα καὶ（某個且是），而非 καὶ τινα（且某個）1 ]。3 耶穌說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多；4 因為眾人都是自己有餘，拿出來投在神的捐項裡，[2] 但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」
Luk 21:1 。抬頭觀看，ἀναβλέψας（anablepsas）。——在此處，我們也必須結合馬可和路加的記載，以便對這段微小但可愛的敘事之真實過程形成正確的構想。值得注意的是，我們看到我們的主在祂那可怕的「禍哉！」響起後不久，仍如此平靜地坐在聖殿裡（καθίσας，馬可）。祂要避免任何因激動或因害怕進一步攻擊而離去的假象。我們必須在神的庫房對面尋找祂，這一點我們也從 Joh 8:20 得知。我們可以理解那十三個標有希伯來字母的奉獻箱（Shofaroth），它們敞開在那裡，用於接收各種神聖與慈善目的的捐款，關於其用途和安排，我們在萊特富特（Lightfoot）的《馬可福音地理志》（Decas Chorograph. in Marcum）第 3 章中發現了許多有趣的收集。然而，或許是指一個特定的寶庫箱，約瑟夫斯（Josephus）在《猶太古史》（Ant. Jud. xix. 6, 1）中也提到過。參見 2Ki 12:9 。鑑於此事的不可考，像德·韋特（De Wette）那樣輕率地指責福音書作者敘述不精確，至少是操之過急的。
Luk 21:2 。一個窮寡婦，τινα καὶ χήραν（tina kai chēran）。——見經文註釋。或許是耶穌剛才描述過其不幸命運的那些人之一，Luk 20:47 。然而，我們不必因此斷言祂是有意對這位特定的寡婦給予如此榮譽的提及，以使她與傲慢且無愛的法利賽人形成更強烈的對比。祂現在已經處理完他們的事了。這種對比並非刻意製造，而是源於生活的現實。——兩個小錢，δύο λεπτά（duo lepta）。關於其貨幣價值，見馬可福音的平行經文。拉比的規則「nemo ponat λεπτόν in cistam eleëmosynarum（無人應將小錢投入慈善箱）」是否真的適用於此，是一個無關緊要的問題，邁耶對此表示異議，因此，是否真的在任何情況下都不能將少於兩個小錢投入 γαζοφυλάκιον（庫房），尚無定論。這規則肯定無法證明也適用於 δῶρα τοῦ Θεοῦ（神的禮物）。無論如何，需求不講律法，因此本格爾（Bengel）的評論「quorum unum vidua retinere poterat（其中一個寡婦本可保留）」依然成立。
Luk 21:3 。Πλεῖον πάντων（pleion pantōn，比眾人更多）。——值得注意的是，我們的主並沒有責備或輕視富人的捐獻。在責備中，再也沒有響起「禍哉，你們這些偽善者！」的聲音。在聖殿中剛說完那些話後，祂不會再開口。祂只是將這窮寡婦的禮物，遠遠地高舉於這些人的善行之上。因為富人是從他們的豐餘中投進 εὶς τὰ δῶρα（eis ta dōra），即不是 ad monumenta preciosa, ibi in perpetuum dedicata（作為珍貴的紀念物，在那裡永久奉獻），而是 ad dona, in thesauro asservata（作為禮物，保存在庫房中）。另一方面，這婦人是從她的貧窮中，ά̓παντα τὸν βίον ὀ̔ν εῖ̓χε（把她一切養生的都投上了），參見 Luk 8:43；Luk 15:12 （馬可的敘述更強烈且簡潔：πάντα ὅσα εῖχεν，她所有的一切）。因此，她禮物的價值不是根據貨幣金額，而是根據與之相關的犧牲來計算的。我們不知道我們的主是如何得知寡婦的困境；或許她屬於那些被稱為窮人的人；然而，沒有什麼能阻止我們將其歸因於洞察拿但業和撒馬利亞婦人生命的神聖知識。足夠了，祂表明祂已專注地觀察了這愛的工作，並讚美它，因為祂知道它源於何處。誠然，祂並沒有直接比較不同捐獻者的性情，而只是比較了他們的能力；但如果祂沒有同時計算其道德價值，祂肯定不會如此高度評價這微小禮物的物質價值。如果這寡婦像大多數法利賽人一樣，出於卑劣的動機帶來她的奉獻，祂絕不會讚美她。現在，祂不會吝嗇對她的認可，因為在祂眼中，她的心比她的禮物更為富足。祂不問這禮物是否會徒勞；是否應該用這樣的奉獻來支持聖殿庫房及其濫用；是否應該由寡婦來支持一個幾年後就要倒在敵人刀下的敬拜。祂只看她行為的基礎、性質和目的，而這位憑信心奉獻了一切、卻持守了信心的窮婦人，現在用她的兩個銅錢獲得了永恆榮譽的收入。
我們的主對這位寡婦的判斷，同時在每個人心中產生共鳴，如果我們將目光投向世俗文學中特定的平行表達，就會顯現出來。根據猶太傳說（見韋特斯坦 Wetstein 對 Mar 12:43 的註釋），一位大祭司曾輕視一位窮婦人帶來的少量麵粉作為祭物，據說他得到啟示，不可輕視這微小的禮物，因為她藉此幾乎奉獻了她的整個靈魂。根據塞內卡（Seneca, De Benef. i. 1:58），貧窮的埃斯基內斯（Æschines）沒有帶來金錢的奉獻，而是將自己奉獻給蘇格拉底，這比阿爾西比亞德（Alcibiades）等人帶著豐厚的禮物帶來了更大的奉獻。我們在霍夫曼（Hofmann）的《宣教時刻》（Missionsstunden, i. 5. Vorlesung）中發現了類似於窮寡婦的行為記載。
主在聖殿中對周圍人的最後一瞥。——富人與窮人相遇；主是他們全體的造物主，Pro 20:2 。——富人與窮人的慈善行為之比較。——即使不給予很多，人也能行善，Act 3:6 。——真正的計算藝術：1. 對於愛，沒有什麼奉獻是太大的；2. 在神眼中，沒有什麼愛的奉獻是太小的。——主的判斷：1. 不同於人的判斷；2. 優於人的判斷。——當一個富人除了給予之外什麼都不做時，他實際上做得多麼少。——心是行為的標準。——內在宗教生活中不可分割的犧牲奉獻需求，2Sa 24:24 。——窮寡婦的歷史如何教導我們：1. 在判斷他人時要謹慎；2. 在判斷自己時要嚴格；3. 在面對主即將到來的審判時要警醒。
斯塔克（Starke）：——主的眼睛注視著神的庫房；保管者，好好看看你們在做什麼！——坎斯坦（Canstein）：——窮人能給的比富人多，這是一件令人安慰和振奮的事。——克拉默（Cramer）：——正如神不看人的外貌，祂也不看禮物和奉獻，而是看心和信心的單純。——不要輕視真正的寡婦；她們中間有信心的女英雄，1Ti 5:3 。——休伯納（Heubner）：——所有的禮物都應當是犧牲。——曾經做得太多的，現在做得太少了。——即使微小的禮物對大局也很重要；主能將祂的祝福加在上面。——宗教提升了所有禮物的價值。——慷慨、對聖殿的尊榮與愛、對世俗事物的輕視、對神的信靠，是寡婦畫像中的主要特徵。——卡爾·貝克（Carl Beck）：——天國審判者衡量我們善行的標準：1. 支持卑微者的杖；2. 打擊高傲者的杖。——W. 霍法克（W. Hofacker）：——耶穌對寡婦禮物所投下的喜悅與認可的目光：1. 充滿堅固與安慰恩慈的目光；2. 充滿對我們所有人進行崇高與神聖審查之嚴肅的目光。——克納普（Knapp）：——我們的主救主用來決定我們慈善禮物與工作價值或無價值與否的標準。——卡普夫（Kapff）：——慈善憐憫的實踐。——N. 比茨（N. Beets）：——愛的工作及其見證。
腳註：
[1] Luk 21:2 .—Καί（kai，且）不應被刪除，也不應像拉赫曼（Lachmann）那樣加上括號，而應像蒂申多夫那樣放在 τινα（某個）之後，作為對該婦人更具體的描述。
[2] Luk 21:4 .—Τοῦ Θεοῦ（tou Theou，神的），值得懷疑，因為這是一個解釋性的添加，在 B、[西奈抄本]、L、X、草書抄本、科普特譯本等中均缺失。
第一部分（ Luk 21:5-24 ）
（與馬太福音 24:1–21；馬可福音 13:1–19 平行）
5 有人談論聖殿，說它是用美石和供物（ἀνθέμασιν，奉獻之物）裝飾的，耶穌就說：6 「至於你們所看見的這一切，日子將到，在那日子裡，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，不被拆毀（καταλυθήσεται）的。」7 他們問他說：「夫子，那麼這些事什麼時候發生呢？當這些事將要（are about to）成就的時候，有什麼預兆呢？」8 耶穌說：「你們要謹慎，免得受迷惑；因為將來有許多人冒我的名來，說：『我是基督』，並且時候近了；所以你們不要跟從他們。9 你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先發生，但結局不會立即（but not immediately is the end）來到。」10 當時他對他們說：「民要攻打民，國要攻打國；11 地各處必有大地震，又有饑荒、瘟疫；又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。12 但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉到君王和統治者面前。13 這事終必（result）成為你們的見證。14 所以，你們心裡要立定主意，不要預先思想怎樣分訴；15 因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住（oppose）、駁不倒的。16 連你們的父母、弟兄、親屬、朋友也要把你們交官；你們中間也有人會被他們治死（θανατώσουσιν）。17 你們要為我的名被眾人恨惡。18 然而，連你們的一根頭髮（ἐκ）也不會損壞。19 你們要憑忍耐贏得你們的靈魂（或作：生命，ψυχά）。20 當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，就可知道它荒涼的日子近了。21 那時，在猶太的應當逃到山上；在城中的應當出來；在鄉下的不要進城。22 因為這是報應的日子，使經上所寫的一切事都得應驗。23 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方（或作：地上），又有忿怒臨到這百姓。24 他們要倒在刀下，又被擄到各國去；耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期（καιροί）滿足。」
這段末世論的講論，根據所有對觀福音書，是我們救主作為教師結束其公開事工的講論，歷來都被公認為釋經學上的難題（cruces interpretum）之一。要對此提出反對意見，比我們自己給出一種不留難題的解釋要容易得多。關於此問題的主要文獻，我們可在蘭格（Lange）對馬太福音和馬可福音的注釋中找到；此外，還可加上 E. Scherer 在 Reuss 與 Cunitz 所編的《神學科學貢獻》（Beiträge zu den theologischen Wissenschaften）第二卷第 63–83 頁（耶拿，1851 年）中，關於耶穌末世預言的一篇無疑極具價值的論文。參閱 J. C. Meyer 於 1857 年在法蘭克福出版的《末世論講論批判注釋》（馬太福音 24:25），以及 H. Cremer 於 1860 年在斯圖加特出版的《耶穌基督末世論講論注釋》。我們至少可以斷定，正如現在幾乎所有學者所同意的，那些認為此處僅指耶路撒冷毀滅的觀點（Michaelis, Bahrdt, Eckermann, Henke 等人），以及那些認為此處完全不涉及耶路撒冷毀滅的觀點（Baur, Kan. Ev., p. 605），都是完全站不住腳的。因此可以確定，此處的講論既是關於耶路撒冷的毀滅，同時也是關於世界的末日，問題僅在於這兩件事在我們文本的預言描繪中處於何種聯繫。為了破解這個謎題，首先必須正確理解門徒向主提出的問題，馬太福音以最忠實的形式傳達了這一點。他們問這些事（ταῦτα）何時發生，從心理學角度看，他們不可能想到別的，只能想到剛才那番預言讓他們靈魂深處震顫的城市與聖殿的毀滅。此外，他們還詢問主降臨和世界末日的預兆。在他們的思想中，這絕非兩件不同的事，而是同一事件的兩個側面。然而，銘記馬太福音 23:37–39 的宣告，他們將聖殿的傾覆、祂的παρουσία（降臨）以及現今世界時期（αἰών）的終結聯繫在一起。也就是說，作為純正的猶太人，他們迄今一直認為聖殿將永存，耶路撒冷將成為萬國匯聚的中心，以便與猶太人一同享受彌賽亞統治的福分（Ebrard 在 Ev. Krit., p. 611 中斷言猶太人即使在彌賽亞時代也預期會有嚴重的衝突並伴隨聖殿的毀滅，這一點至少未經證實；De Wette 在馬太福音 24:3 的注釋中對此主題的闡述更為妥當）；但現在，在剛過去的那些日子和時刻，他們聽到了一些動搖了這一觀念的話。他們曾相信基督將永遠留在地上，聖殿將超越時間；但現在他們聽到基督將死，聖殿將成為廢墟。作為以色列人，在聽到這最後的事實後，他們怎能想像世俗體制還能繼續存在？然而，他們仍如往常一樣期待彌賽亞榮耀的παρουσία，這在各方面都將與祂目前卑微的顯現截然相反。自然地，他們認為這不會發生在聖殿毀滅之後，而是與之同時發生，因此渴望知道通過什麼預兆可以識別那決定性災難的臨近，在那災難中，這兩大事件將同時爆發。
那麼，我們的主為了按照他們的領受能力和需要對他們說話，該做什麼呢？祂是否該告訴他們，這兩件事之間將有幾個世紀的間隔？那樣祂就必須完全放棄祂自己的原則（約翰福音 16:12）。因此，祂以深邃的智慧站在詢問者的立場上，確實從耶路撒冷的毀滅開始，但同時將對συντέλεια τοῦ αἰῶνος（世代終結）的描繪附著於此。然而，從我們的觀點來看，試圖在講論中指出一個明確的點，即主離開第一個對象而專門談論第二個對象的嘗試，是相當可疑的。例如，有人認為在馬太福音 24:29 找到了這一點，但若公正地解釋路加福音 21:34，我們清楚地看到，即使在此之後，祂談論的仍然是當時活著的一代人將要看見的事。因此，如果我們不想假設我們的主在如此重要的問題上犯了錯，或者福音書作者根本沒有理解祂的末世論講論，或者報導不準確——這些假設從信徒的角度來看，是基督徒意識所強烈譴責的——那麼我們別無選擇，只能假設我們的主確實是在談論耶路撒冷的毀滅，但這一切都被視為世界最後審判的預表（type）。換句話說，祂預言性地將前者作為後者的預表。耶路撒冷的毀滅，若從其理想意義上來理解，確實是講論的主題，但祂同時也從這個角度審視並預言了隨後發生的世俗體制的一般性毀滅。這裡也必須記住預言性異象的特點，即時間的概念在空間概念面前退居其次，先後發生的事物顯現為並列的。「預言就像某個地區的圖畫，近處的屋頂、山丘和橋樑標記得很清楚，遠處的山谷和廣闊的山脈則被壓縮在狹窄的空間裡：因此，閱讀預言的人對未來的展望也應如此，預言本身也適應了這一點。」（Bengel）。這兩件事在祂的描述中融合在一起，以至於間隔幾乎完全消失，而祂降臨的預兆，在城市和聖殿毀滅前就已開始顯現，隨著最後審判的臨近，這些預兆以越來越大的規模重複出現。因此，如果釋經者能夠指出，所有這些受威脅的苦難在耶路撒冷毀滅前夕就已經有了初步的應驗——這種初步應驗本身就包含了隨後應驗的種子，正如果實隱藏在花蕾中一樣——那麼他就應該感到滿足了。
因此，根據這種解釋，末世論講論包含了對門徒問題的確切回答，這也充分解釋了為什麼在使徒書信中會出現對主迅速回歸的期待，以至於例如保羅會產生自己可能活著見到那一天的想法（帖撒羅尼迦前書 4:15；哥林多後書 5:4 等處）。他們看到預示耶路撒冷毀滅的跡象越來越近，還沒有從主那裡得知，即使在這一事件之後，現行的體制仍將持續，甚至持續幾個世紀。然而，細心的讀者不會忽略這篇講論中隨處可見的暗示，即主的降臨畢竟不會像許多人所相信的那樣快，並且耶路撒冷的毀滅絕不是世界歷史的最後一句話（參閱馬太福音 24:48；25:5, 19；路加福音 21:24）。最後，關於各對觀福音書在呈現耶穌這篇講論時的相互關係，我們不能同意那些認為馬可或路加具有更高原創性或準確性的注釋家。毫無疑問，在這方面馬太值得優先考慮，而另一方面，我們在路加福音中遇到了對整個講論更自由、更零碎的編纂。許多特別重要的言論在馬太和馬可福音中保存得更完整；另一方面，我們在路加福音中遇到了特殊的單一記載（singularia），這些記載本身就值得高度關注，並在許多方面有助於對這篇講論的整體觀照。關於講論的地點，必須比較馬太和馬可福音。Begas 的一幅傑作捕捉到了我們的主在傍晚時分與祂的四個朋友坐在橄欖山上，向他們揭示未來奧秘的時刻。
路加福音 21:5。有人談論聖殿。——顯然，這些話不是在離開聖殿之後，而是在離開聖殿的過程中說的。門徒似乎被與聖殿告別（馬太福音 23:37–39）深深觸動，現在試圖為這座命運多舛的聖所代求。他們向祂展示建築（馬太福音），這建築遠未完工，似乎預示著聖所將有更長的壽命；那些石頭（馬可福音），可能還能抵禦幾個世紀；以及那些供物（路加福音），慷慨和虛榮裝飾了主的殿。這些ἀναθήματα（奉獻物）大部分是由外邦人獻上的；例如，奧古斯都皇帝獻上的聖器，埃及的費拉德爾菲斯（Philadelphus）獻上的其他器皿，特別是大希律王所獻的那棵宏偉的金葡萄樹，正如約瑟夫斯在《猶太戰史》第 6 卷第 5 章第 2 節及《猶太古史》第 15 卷第 11 章第 8 節中所述。如果我們考慮到根據預言的宣告，例如詩篇 72 篇、以賽亞書 60 章，外邦人也應將他們的禮物和供物帶到錫安，那麼門徒在這些物件中找到更多希望聖所永存的理由，就顯得加倍可以理解了。
路加福音 21:6。至於你們所看見的這一切。——主格獨立結構，用以指出主語，這在我們救主的講論中將被充分闡明。正是通過這種結構，對比變得更加強烈，即在那裡所見之物所展現的光輝與即將臨到它的命運之間的對比。「非常值得注意的是，希臘文福音書——根據基督的話，它特別關注了顯現之美在其真理中與顯現之美在空洞外表中的關係——將祂關於耶路撒冷毀滅和世界審判的預言，直接附著在對聖殿之美和豐富輝煌的暗示上。」
沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。——參閱路加福音 19:43–44。為了正確理解這種對比的全部力量，我們必須想像聖殿的全部宏偉，後來的猶太學者對此驚嘆道：「沒有見過希律聖殿的人，從未見過任何輝煌的事物。」參閱馬太和馬可福音平行經文的注釋。
路加福音 21:7。何時……有什麼預兆。——因此，他們的問題是雙重的；他們希望精確地知道時間點，並識別這場即將到來的災難的標記。我們的主只回答了後一個問題，而關於前者，祂只給了他們一般的暗示（參閱馬太福音 24:34–36）。祂給出的預兆同時具有這樣的性質，即它們實際上只在耶路撒冷毀滅時初步顯現，但只有在世界末日才會決定性地以其全部力量出現。這裡就像套盒（Chinese boxes）一樣，一個套著一個。
路加福音 21:8。你們要謹慎。——在路加福音中，正如在馬太和馬可福音中一樣，對被假彌賽亞誘惑的警告排在首位。不可否認，在耶路撒冷毀滅之前，據我們所知，沒有出現過扮演嚴格彌賽亞角色的騙子；巴爾·科赫巴（Bar Cochba）是這六十多個騙子中的第一個，他直到後來才出現。參閱優西比烏的《教會史》第 4 卷第 6 章。但是，在強納森、丟大、多西修、西門、米南德等人的誤導影響中，確實已經埋下了同樣的妄想種子，後來以假彌賽亞的形式更明確地顯現出來。請記住那些行邪術的人（Goëtæ）如何通過奇蹟的應許，誘惑成千上萬人進入曠野，從而走向毀滅。參閱使徒行傳 5:36–37；21:38；屈梭多模對馬太福音的第 76 篇講道。就這樣，世界末日的一般預兆隨著耶路撒冷的毀滅真正開始應驗。
路加福音 21:10。當時他對他們說。——根據路加福音的描述，對誤導者的警告只是初步的，可以說是一個引言，之後我們的主繼續詳細且有條理地處理所提出的問題。
民要攻打民。——這裡提到的叛亂、地震、饑荒和其他瘟疫，在耶路撒冷毀滅之前絕非像 De Wette 所斷言的那樣微不足道。請記住凱撒利亞敘利亞人和猶太人之間的屠殺，其中 2 萬猶太人喪生，而在敘利亞，幾乎每個城市都分裂成兩支軍隊，作為死敵相互對峙；羅馬在幾年內五位皇帝（尼祿、加爾巴、奧托、維特里烏斯、維斯帕先）的迅速更迭，以及由此在更廣泛和更狹窄範圍內引起的騷亂；克勞狄時代的饑荒（使徒行傳 11:30）；尼祿時期坎帕尼亞和亞洲的地震，整個城市因此毀滅；約瑟夫斯和塔西佗所提到的猶太地奇特而可怕的異象，我們有足夠的歷史案例來解釋我們主這番神秘的宣告。然而，最重要的是，我們應該強調祂在馬太和馬可福音中的宣告，即所有這些事只是ἀρχαὶ ὠδίνων（災難的起頭），因此我們絕不能僅僅理解為在四十年內發生的戰爭等；而是指所有這類災難，它們將以不斷增加的規模先於世界末日，而耶路撒冷的毀滅只是其預表。在緊接著的路加福音 21:12 中，同樣的思想以另一種形式得到了更強烈的暗示。
路加福音 21:12。但這一切的事以先。——Meyer 在此處的斷言，即這種時間表述可能是傳統在事後（ex eventu）的修正，是基於一種教條式的先入之見，即我們的主不可能預言祂的門徒在這些最後的災難之前會遭受個人的逼迫。但路加福音 21:11 的最後幾句話越是延伸到耶路撒冷毀滅這一大災難之外，我們的主向門徒指出他們在這些災難之前將面臨什麼，就越自然。——人要下手拿住你們，ἐπιβάλλειν。——當然，是帶著敵意。這裡指出的逼迫中存在著明顯的層次。最輕的形式在某種意義上是交給會堂，即為了在那裡受鞭打，參閱馬太福音 10:17。當他們被帶到君王和統治者面前為信仰作見證時，嚴重的衝突就臨到了他們，參閱馬太福音 10:18。當他們（路加福音 21:16）被父母、親屬和朋友出賣時，最壞的情況就等著他們。然而，在這種苦難中，他們有三重安慰：1. 這一切都是為了主的名（έ̓νεκα），參閱使徒行傳 5:41；2. 這事終必成為他們的見證；ἀποβήσεται，這裡正如在腓立比書 1:19 中一樣，暗示了一種有益的結果；所提到的逼迫將成為使徒們為他們的主作見證的機會，這在使徒行傳 18:11 中被描述為偉大而榮耀的事。最後，在這樣的時刻，他們最不會缺乏對主臨近的感知。
路加福音 21:14。所以，你們心裡要立定主意。——參閱路加福音 12:11；馬太福音 10:19–20。如此重要意義的應許理應被重複。根據我們主的旨意，他們要立定在心裡的，可以說是對後來將充滿他們內心的憂慮的一種解毒劑。「Id unum laborate, ne laboretis.」（你們只管勞力，免得你們憂慮。）Bengel。鼓勵的基礎是我們主的ἐγὼ δώσω（我必賜），這不由得讓我們想起摩西在燃燒的荊棘叢中蒙召時所領受的神聖話語（出埃及記 4:12）。——口才、智慧。——口才，是他們要說出的話語本身的具體表達；智慧，是根據時間、地點等適當地傳達這些話語的恩賜。就這樣，他們在辯護的實質和形式兩方面所需的一切都得到了應許，以至於持續的對抗對他們的對手來說將變得極其困難。當然，這裡所說的不是絕對的，而是相對的不可能，因此，不僅要比較使徒行傳 6:10，還要比較使徒行傳 7:51；13:8–10 以及其他段落。
路加福音 21:16。你們也要被交官。——使徒行傳和書信中的記載太簡略，無法提及這一預言應驗的具體例子。此外，這項宣告並非針對作為使徒的他們，而是針對他們作為第一批信徒代表的身份。——你們中間也有人會被他們治死。——比馬太福音中一般的ἀποκτενοῦσιν ὑμぁς（治死你們）表達得更明確。在我們主的四位聽眾中，有雅各，他將成為第一位殉道者 [在使徒中——C. C. S.]，還有彼得，隨後的預言（約翰福音 21:18–19）在他身上應驗了。但這些只是無數殉道者收穫的初熟果子，他們在幾個世紀的過程中將為救主的事業而倒下，而啟示錄只給了我們一個模糊的預感，即在這方面，神秘未來的懷抱中隱藏著怎樣的罪惡爆發。
路加福音 21:17。你們要為我的名被眾人恨惡。——在使徒書信中，例如羅馬書 8:35–37；哥林多前書 4:9–10；哥林多後書 11:23–29；希伯來書 10:32–34，我們發現了這句話在教會初期就精確應驗的豐富證據。還要記住第一批基督徒逃往約旦河外的佩拉（Pella）所帶來的危險，最重要的是，不要忽略這種仇恨在不同的階段變得越來越強烈，隨著上帝國度的歷史和發展越快地走向終結，這種仇恨就越強烈。
路加福音 21:18。然而，連你們的一根頭髮也不會損壞。——參閱路加福音 12:7；馬太福音 10:30。當然，這不是保證他們在任何情況下都不會被殺，而只是保證只要他們對主的事工還有必要，他們在地上就是不可侵犯的，正如他們的死也將歸於εἰς σωτηρίαν（救恩）並歸於基督的榮耀一樣；腓立比書 1:19。有了這種消極方面的絕對安全保證，他們同時也得到了積極方面的絕對安全保證：憑你們的忍耐，等等。
路加福音 21:19。贏得你們的靈魂。Κτήσεσθε。——儘管 Recepta（公認經文）的 κτήσασθε 得到了外部權威的強烈支持，但在我們看來，支持 A、B [非西奈抄本] 讀法的內部論據具有決定性的分量。「Recepta 是對被理解為命令式的將來時的一種解釋。」Meyer。因此，我們這裡有路加福音 21:18 應許的另一面；他們不僅頭髮不會受損（參閱使徒行傳 27:34），相反，通過在所有這些逼迫中的堅持，他們將保存他們的靈魂，即他們的生命。通過 ὑπομονή，我們不應理解為耐心，而應如羅馬書 5:4；雅各書 1:3–4 中那樣，理解為忍耐（endurance）；並且對 κτᾶσθαι 的解釋不應（De Wette）取 εὑρίσκειν（馬太福音 16:25）的意思，而應取「維持、保存」的意思（帖撒羅尼迦前書 4:4）。此外，當然要理解，我們所說的靈魂的保存，不是指自然生命本身，而是指真正的生命，對救主的門徒來說，其喪失或維持是生命中最大的問題。[在英語中很難表達 ψυχή 的雙重含義，它既指靈魂也指生命——C. C. S.] 通過忍耐，他們要保存這真正的生命，即使他們為此失去了肉體的生命。因此，我們在這裡發現了與馬太福音 24:13；啟示錄 2:10 等處給出的相同的應許，而另一方面，根據常見解釋在本節中發現的勸誡：在忍耐中維持靈魂（參閱希伯來書 10:36），是基於錯誤的讀法，毫無疑問，如果正確的話，應該有其他的表達方式。
路加福音 21:20。當你們看見耶路撒冷。——參閱蘭格對馬太福音 24:15 的注釋。軍兵的提及在路加福音中取代了馬太和馬可福音中提到的「行毀壞可憎的」，而對馬太的猶太基督徒特別重要的但以理預言，路加在描述中省略了。許多注釋家對於 βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως（行毀壞可憎的）的確切含義感到不確定，這本身就證明了聖地受到了多大的褻瀆，以至於我們幾乎不知道主要應該理解什麼。根據路加福音的編纂，即使敵軍出現在耶路撒冷面前也是一個凶兆，門徒們應該知道，即使進行最英勇的防禦，也不再有得救的希望了。
路加福音 21:21。那時，在猶太的。——讚許倉促逃亡是唯一的得救手段。在猶太，人處於人口稠密的心臟地帶，因此必須設法到達荒涼的山區；必須不惜一切代價離開城市，如果他有幸在正確的時間逃出來，就絕不能以任何藉口返回。——Ἐν ταῖς χῶραις，不是在地區（in regionibus，Bretschneider, De Wette），而是在田野（in agris），那裡主要的猶太人經常居住在鄉間別墅。關於逃亡的更具體指示，請參閱馬太福音。
路加福音 21:22。報應的日子。——也就是說，不是一個民族對另一個民族的不服從和頑固進行報復的日子，而是上帝主宰對祂的敵人施行審判的日子。這裡，摩西的宣告（詩篇 90:11）找到了應用。——都得應驗。——因此，根據我們主的明確宣告，城市和聖殿的傾覆在舊約中也已經預言了。我們可以回想申命記 28 章，它在某種意義上可以被稱為後來在先知書中進一步展開的基本主題。但以理也可以包括在內，但他絕不是特別且唯一被指涉的對象。在路加福音中，我們沒有找到對先知話語的引用，而只是一個一般的陳述，但這顯然表明，我們主的所有這些預言，不過是幾個世紀前就已畫出的線條的延長和延續。此外，值得注意的是，即使在異教徒眼中，神聖報應的印記是如何深刻地烙印在耶路撒冷和聖殿的命運上的。我們可以回想提圖斯（Titus）甚至說過：「上帝對這個民族如此憤怒，以至於如果他允許對猶太人表現出憐憫，他甚至會害怕上帝的憤怒」，以及他如何拒絕因勝利而獲得的任何榮譽標記，並證明他只是上帝手中懲罰這個頑固民族的工具。參閱約瑟夫斯關於他同時代人的邪惡達到何種程度的著名言論。
路加福音 21:23。懷孕的和奶孩子的有禍了。——這不是咒詛的 οὐαί（禍哉），而是痛苦的哀嘆，表達了救主的憐憫和同情。[相當於：哀哉，她們！——C. C. S.] 參閱路加福音 23:29。這樣的婦女不太適合快速逃亡，然而她們卻因自己的處境而得不到憐憫。這一事實的基礎是雙重的：地上的大災難（完全普遍的），特別是臨到這百姓的大忿怒。因此，無論是在猶太境內還是境外，都沒有避難所。參閱以賽亞書 26:20；啟示錄 6:16–17。
路加福音 21:24。他們要倒在刀下。——對猶太人命運的更具體闡述，結果證實了這一點是多麼可怕。根據約瑟夫斯，被殺的人數達到 110 萬；9 萬 7 千人被作為俘虜拖走，大多被帶往埃及和各省。參閱申命記 28:64。——Ἔσται πατουμένη，耶路撒冷將成為被外邦人踐踏的城市；這不僅暗示了它被異教駐軍褻瀆（De Wette），而且是對這座首都將遭受的所有蔑視性暴行的指稱。參閱耶利米哀歌 4 章。這裡也沒有理由僅僅因為提到完全普遍的 έ̓θνη（外邦人）就專指羅馬人。另一方面，我們可以在這裡發現對幾個世紀間隔的宣告，在此期間，最不同的民族幾乎不間斷地輪流踐踏耶路撒冷：提圖斯、哈德良、霍斯勞（Chosroes）、穆斯林、十字軍，以及後來的伊斯蘭統治——這段間隔至今仍在持續，其終結只有在外邦人的日期滿足時才會被指定。
外邦人的日期，καιροὶ ἐθνῶν。——不是外邦人蒙召的時期（Stier），那樣會插入一個完全外來的思想；而是預定給外邦人以完成這些神聖審判的時期。καιροί 暗示了一個漫長的間隔（Dorner），這確實不是從這個複數本身看出來的，而是從整個聯繫中看出來的，根據該聯繫，這些 καιροί 將持續到最後期限，並且（參閱馬太福音 24:29）最終將被世界歷史戲劇的最後一幕所截斷。這個表述首先是值得注意的，因為其中隱藏著一個明顯的暗示，即在耶路撒冷毀滅之後，還有一個不確定持續時間的時期等待著；其次，因為其中閃現出關於耶路撒冷復興的思想，這在其他地方表達得甚至更為明確。
[雖然我並不假裝完全同意作者的所有這些評論，其中部分觀點基於我不認同的千禧年主義觀點，但儘管如此，我認為他的話語非常有力量：「當基督徒將他們的基督作為祭物獻給猶太人時，猶太人便開始以物質與道德的力量控制基督徒國家。」以猶太人——我們人口中微不足道的一部分——自以為有權規定我們民政當局發布的禁食與感恩公告的形式，並堅持要求從中刪除除日期以外的所有獨特的基督教特徵為例。我們國家的基督徒還能容忍這種在邀請人民進行崇拜（對十分之九的人來說，這只能是基督教崇拜）的文件中，刻意省略基督之名的行為多久呢？——C. C. S.]
表象會欺騙。——耶穌時代的聖殿，一個沒有生命的華麗外殼。——世俗的排場：1. 在其外在的光輝中；2. 在其內在的必朽中。——對於主的門徒，感官的知覺必須轉化為屬靈眼睛的觀看。——基督徒信仰生活中對啟示錄的傾向，並未受到我們主的譴責或反對，而是得到了滿足與聖化。——主的門徒因展望未來而面臨的特殊危險。——在真基督降臨前出現的假基督：1. 先於他們的審判；2. 伴隨他們的光輝；3. 跟隨他們的羞恥。——「魔鬼是上帝的猿猴」（Diabolus simia Dei）。——主的門徒如何：1. 當眾人漫不經心時，必須戰兢；2. 當眾人陷入恐懼時，不可驚惶。——結局還未到：1. 一句公義喜樂的話；2. 一句神聖嚴肅的話。——基督國度中新的發展時期與自然界中強大的震動相結合：1. 過去如此；2. 現在依然如此；3. 未來將在最高程度上如此。——門徒受逼迫是主降臨的徵兆，這徵兆：1. 首先被給予；2. 持續最久。——主的僕人的損失如何成為祂事業與上帝國度的收穫。——「受逼迫卻不被丟棄」，這是基督門徒的命運。——「我必賜你們口才與智慧」，這句話是如何應驗的：1. 在使徒身上；2. 在早期的護教士身上；3. 在殉道者身上；4. 在宗教改革者身上；5. 在各個時代，甚至當代的信心英雄與見證人身上。——血緣關係與聖靈要求之間的衝突。——基督徒即使在最危險的威脅中也具有安全感。——忍耐如何保存靈魂的生命。——當上帝決意毀滅時，任何保存外在事物的努力都無濟於事。——耶路撒冷的毀滅：1. 舊約預言的應驗；2. 新約預言的試金石。——耶路撒冷在其不同時期的考量：1. 麥基洗德的城市；2. 大衛的京城；3. 上帝的居所；4. 先知與彌賽亞的殺害者；5. 被毀壞之可憎之物玷污的城市；6. 被外邦人踐踏的城市；7. 未來另一位麥基洗德的撒冷。——耶路撒冷的過去、現在與未來。——耶路撒冷的毀滅是一個宣告以下事實的事件：1. 以色列的羞恥；2. 我們主的偉大；3. 上帝國度的榮耀；4. 基督徒的呼召；5. 未來的審判。
斯塔克（Starke）：——赫丁格（Hedinger）：——大罪，大審判。——不要過多關注可見與必朽的，而要關注不可見與永恆的。——《新聖經圖賓根版》（Nova Bibl. Tub.）：——提出基督的名，奉基督的名而來，被稱為基督徒，這還不是全部。這一切騙子也能做到。——教會與國家的震動，特別是對真理的逼迫，是毀滅的預兆。——一個不敬虔的人總要懲罰另一個；上帝的審判是何等聖潔、公義與可怕。——事實上，當上帝的審判降臨時，人們不僅沒有變好，反而變得更糟，這是一件可怕的事。——如果義人有正當的理由，他就不必害怕任何事。——奧西安德（Osiander）：——雖然在逼迫中許多耶穌的見證人失去了生命，但福音卻不能被抹去。——克拉默（Cramer）：——不要因為必須無辜受苦而感到驚訝。——布倫提烏斯（Brentius）：——忍耐的靈比高傲的靈更好。——禍哉，那上帝已經離開的土地、人民與城市——除了「快逃以救你的性命」（創 19:22）之外，別無他法。——路德（Luther）：——恩典之日後緊接著報應之日。——婚姻狀態有時也是一種苦難的狀態。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：——每當我們看到分散的猶太人，我們就應當對上帝的憤怒感到戰兢，為他們嘆息並禱告；羅 11:20。
霍伊布納（Heubner）：——當上帝毀滅聖殿時，祂莊嚴地宣告了摩西律法制度的廢除。——不要讓真基督從你身邊被奪走；只有一位。——上帝預定了一次比一次更嚴厲的試煉；然而受苦的時間是由祂規定的。——在一切患難中持守忍耐與信心，是靈魂得救的條件。——上帝有神聖的報應，耶路撒冷的陷落是祂報應公義的顯著紀念碑。——阿恩特（Arndt）：——耶路撒冷與世界的未來——關於未來的探究：1. 何時允許我們探究？2. 主如何回答？3. 這回答對我們有何用處？——維內（Vinet）：——《福音研究》（Etudes évangéliques），第265頁，聖殿的石頭。——施萊馬赫（Schleiermacher）：——1808年1月24日關於太 24:1-2 的講道。對早期本土偉大之處的正確尊崇。——J. J. L. 滕凱特（ten Kate）：——《流浪的猶太人》：1. 世界史冊中前所未有的奇蹟；2. 基督教真理的活見證；3. 上帝榮耀的未來啟示；4. 每一位信徒的合法債權人。
腳註：
[3] 路 21:8。——公認經文（Recepta）中的 οὖν（oun，因此）應當刪除，正如拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）所做的那樣，[邁耶（Meyer）、特里格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）亦同。]
[4] 路 21:11。——根據蒂申多夫的安排，[特里格爾斯、阿爾福德]：σεισμοί τε μεγάλοι καὶ κατὰ τόπους λοιμοί, κ.τ.λ.（且有大地震，多處必有瘟疫等）。
[5] [路 21:15。——蒂申多夫、特里格爾斯、阿爾福德、范·奧斯特澤（Van Oosterzee）將 ἀντιστῆναι（抵擋）置於 ἀντειπεῖν（駁倒）之前。——C. C. S.]
[6] 路 21:19。——與格里斯巴赫（Griesbach）、林克（Rinck）、拉赫曼、蒂申多夫、[邁耶、特里格爾斯、阿爾福德]一致，我們優先採用 A、B 等抄本的讀法。參見釋經與批判註釋。[西奈抄本（Cod. Sin.）在此處與公認經文一致。——C. C. S.]
第二部分（路 21:25-36）
（與太 24:29-41；可 13:24-37 平行。）
25「日、月、星辰要顯出異兆；地上的邦國也有困苦（焦慮）；因海中波浪的響聲，就慌慌不定（邦國因海與波浪的咆哮而困惑）；26天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體（心因恐懼而衰竭）。27那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。28一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們的救贖近了。」29耶穌又設比喻對他們說：「你們看無花果樹和各樣的樹；30它發芽的時候，你們一看見，自然曉得夏天近了。31這樣，你們看見這些事成就，也該曉得上帝的國近了。32我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。33天地要廢去，我的話卻不能廢去。34你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；35因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。36你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」
路 21:25。日、月、星辰要顯出異兆。——救主現在並沒有回到耶路撒冷毀滅的時間點，而是陳述了在「外邦人的日期」（καιροὶ ἐθνῶν，kairoi ethnōn）滿足之後將要發生的事。路加所用的「和」（καί，kai）清楚地表明了這段描繪的連續性，斷言（德·韋特，De Wette）福音書作者因為是在耶路撒冷毀滅後寫作而刻意迴避馬太福音中的「隨即」（εὐθέως，eutheōs）是完全武斷的。這種差異僅僅與路加對我們主這段講論的編輯形式較為自由有關；同時也應歸因於他為外邦基督徒寫作，因此沒有提到安息日的逃難、日子的縮短以及猶太假先知，也沒有像馬太和馬可那樣特別具體化其他的「異兆」（σημεῖα，sēmeia）。至於異兆本身，像斯塔克（Starke）那樣將太陽理解為敵基督，將月亮和星辰理解為反基督教的教師，或者像貝瑟（Besser）等人那樣毫無根據地將星辰隱喻為強大的君王，將咆哮的海理解為民族的騷亂，這些都沒有理由。關於其他觀點，請參見蘭格（Lange）在馬太福音平行經文中的論述。為什麼我們不乾脆相信我們主的話，即祂的「再臨」（παρουσία，parousia）將伴隨著宇宙性的革命，其具體過程既無法計算，其可能性也無法在先驗上被否認？即使從舊約中也已知曉，自然界中可怕的異兆將預示主的日子，參見例如耶 4:23；珥 2:30 等。通常，這類描繪被歸因於預言的詩意，如果有人僅憑這些斷言就建立一套關於天體未來命運的明確理論，那確實顯得缺乏品味，也不夠熟悉聖經的風格。但另一方面，即使通過當代自然科學的擴展，我們也學會了認識到人類科學在這一領域的局限性，真正的宇宙學家與神學家將會足夠謙卑，不會在此過於草率地說出「不可能」這三個字。我們缺乏任何固定的詮釋學規則來判定在此處什麼應按字面理解，什麼應按轉義理解；只有事件本身才能決定在這種情況下想像與現實之間的界限在哪裡。
地上的邦國也有焦慮。——這種對將充滿人類世界的深重焦慮的暗示，是路加所特有的。同樣的思想在啟 6:12-15 中得到了進一步發展，並且本身具有心理學上的可能性，而不必在此排除信徒。正如在動物界中，大氣的重要變化會被本能地感知到，正如對一場可怕災難（其爆發令人恐懼）的莫名預感，常使最勇敢的人也因恐懼而臉色蒼白；同樣，我們的主讓我們預期，在祂「再臨」前夕，對重大事件的模糊預感將像沉重的阿爾卑斯山一樣壓在許多人的心頭。路加提到了「困惑」（ἀπορία，aporia）與「響聲」（ἤχους，ēchous，參見經文註釋），作為邦國焦慮與困惑所關聯的對象。海與波浪的咆哮，提醒了那些即使不期待人子降臨的人，仍有可怕的事情即將臨到地上，而他們邪惡的良心向他們見證，他們將從中遭遇最壞的結果。聖經的寓意派解經家在此又僅僅將其理解為民族之海，顯然是因為他們覺得在可見受造物臨終時刻，海洋咆哮得比平時更劇烈一點，這聽起來有點像偽經。我們則認為，海中的物理異兆並不比月亮和星辰中的異兆更不可信。
路 21:26。人因恐懼而心衰竭，ἀποψύχειν（apopsychein），即不僅是僵硬（德·韋特）或昏厥，正如赫西丘斯（Hesychius）所解釋的 = ἀποπνευματίζεσθαι（氣絕）。在極度高溫、焦慮或悲傷時，瞬間的緊張導致生命喪失，這在當時將不再被視為罕見的意外；這不足為奇，因為連「天勢都要震動」，「或許是天體系統的支撐與運作力量，及其對地球的影響，因此主最終將一切概括在一起，意思是說：『一切都將崩潰，最終分崩離析』，彼後 3:10-12。」斯蒂爾（Stier）。根據德·韋特的說法，這句話從馬太福音中借用，顯得「跛腳」，但一種無法感受到正是這句可怕的話語為剛才描繪的焦慮提供了充分解釋的釋經學，本身似乎就站不住腳。
路 21:27。那時。——這裡也像馬太和馬可福音一樣，彌賽亞在整個可見受造物即將陷入混沌之際親自降臨。根據馬太福音，首先看到的是人子降臨的異兆，隨後才是祂本人。另一方面，根據馬可和路加福音，彌賽亞在雲中顯現——馬可使用複數，路加使用單數——是直接被看見的，而這兩者對「異兆」（σημεῖον，sēmeion）保持沉默。關於後者的主要觀點，請參見蘭格對太 24:30 的註釋。完全可以推測，那承載祂的雲彩本身以及環繞祂的榮耀可能就是這個異兆。比較路加獨自為我們保留的升天時天使的保證，徒 1:11，即主將會「這樣」（οὕτως，houtōs，即 ὅν τρόπον，hon tropon，即在雲中，路 21:9）回來，正如他們看見祂往天上去一樣。關於末日天使顯現與活動的提及，我們僅在馬太和馬可福音的相關經文中找到。[以及在前三卷福音書中，我們主提到審判日的所有經文中。——C. C. S.] 另一方面，路加強調了此事的實踐層面，即當時仍活在世上的主門徒，將以何種期待與喜樂來目睹這些事的臨近。這再次是純正的保羅思想，參見羅 8:19-23。
路 21:28。一有這些事。——沒有任何理由將「這些事」（τούτων，toutōn）僅僅理解為最後提到的那件事，即人子在祂的「榮耀」（δόξα，doxa）中降臨。這種顯現從某種意義上說是瞬間完成的，當這件事發生時，祂子民的救贖不僅是「近了」（ἐγγίζει，engizei），而且是真正臨到了。相反，我們應將其理解為路 21:25-26 中提到的所有先前的徵兆，這些徵兆必然會持續一段時間（因此也用了「開始」，ἀρχομένων，archomenōn）。這些世界將以無助的恐懼所凝視的事件，對於信徒來說，必須成為喚醒喜樂盼望與期待的聲音，因為這些「產難」（ὠδῖνες，ōdines）證明了他們救恩的誕生時刻正隨著每一刻而愈發臨近。那些曾經在各種苦難與逼迫下低垂的頭，到那時必須挺身昂首，參見羅 8:19；雅 5:8。
路 21:29。耶穌又設比喻對他們說。——這裡也像路 21:10 一樣，路加作為敘述者出現，而在馬太和馬可福音中，講論的語氣持續不斷。後者在內部邏輯上更為可信。前者是路加編輯自由度更大的又一證明。此外，提到無花果樹之外的「各樣的樹」，是他的獨特之處。或許我們的主在此特別提到無花果樹，是因為它經常被祂用作以色列民族的預表，可 11:12-14；路 13:6-9。但祂在此處也談論那棵象徵性的無花果樹，換句話說，祂將復興的以色列指定為祂臨近的先知（斯蒂爾），這對我們來說似乎與認為主意在暗示無花果葉汁中的「苦味與毒性」（amarum et venenatum quiddam），並引述「惡的增長」（incrementa malignitatis）作為祂降臨的預兆（埃布拉德，Ebrard）一樣，都是未經證明的。在這兩種情況下，至少提到「各樣的樹」都會顯得非常不協調，因此我們認為，祂之所以特別提到無花果樹，是因為祂想將其作為一種特殊的樹來指定，以區別於其他樹木。
路 21:30。它發芽的時候。——路加在此處的表達刻意比馬太和馬可稍微模糊一些，因為他並不打算突出無花果樹的特定特徵（其葉子在結果的同時發育），而只是想到了所有樹木的共同點。對於各種樹木來說，發芽是夏天臨近的標誌；誰看見了前者，就自然曉得後者近了。——「從自己」（ἀφ̓ ἑαντῶν，aph' heautōn），「即使沒有人教導你們。」本格爾（Bengel）。——上帝的國。——在此，當然與整段經文一致，明確地理解為「榮耀之國」（regnum gloriœ）。
路 21:32。這世代還沒有過去。——關於「這世代」（ἡ γενεὰ αύ̓τη，hē genea autē）含義的不同觀點，請參見蘭格的相關註釋。將我們主心中所想的解釋為當時活著的那一代人，無疑是最不牽強的，而任何其他解釋都會立即引起人們的猜測，即這是出於如何使預言與應驗相一致的困惑而產生的。然而，可以問的是，這句話「直到這一切都成就」（ἕως ἂν πάντα γένηται，heōs an panta genētai）是否可以理解為，使得將「世代」解釋為當時那一代人的說法在任何情況下都是可能的。通過「一切」（πάντα，panta），我們不再需要理解耶路撒冷本身的毀滅（這已經在我們主視野之後），也不需要理解祂的「再臨」本身，因為在下一節中又提到了天地的廢去，但我們必須理解祂剛剛象徵性指出的祂降臨的預兆，例如樹木發芽的意象。這些預兆必然佔據一段時間（路 21:28 的「開始」，以及用於此類事物的「成就」，是一個彈性概念，不僅表達瞬間發生的事，也表達連續發生的事）。因此，解釋必須是允許的：「直到這一切都開始成就」，即所有那些將作為祂降臨之先前徵兆的事物；而在我們主同時代人的有生之年，這確實是事實，他們在耶路撒冷的毀滅中看到了世界末日臨近的預表。因此，祂的意思是：這世代還沒有過去，你們在此預言的世界末日的開端，就已經在耶路撒冷的實際毀滅中發生了。我們的主絕不是說，在「結局」（τέλος，telos）之前所要發生的一切，在人類的一代過去之前，都將「在各方面完全絕對地完成」（omnibus numeris absolutum atque ad finem perductum）。問題不僅在於「成就」（γίνεσθαι，genesthai）本身意味著什麼，而在於它在這種語境下意味著什麼。遺憾的是，即使在今天，我們也沒有發現一種對這一節的解釋，能夠完全沒有困難，並避免任何武斷的嫌疑。
路 21:33。天地要廢去。——在講論上升到這個高度之後，如果我們僅僅將這些話視為對猶太國家毀滅的隱喻性稱呼，那將會產生一種沉悶的「反高潮」（anti-climax）。我們的主顯然是指世俗經濟的毀滅，隨後將出現新天新地，彼後 3:8-14，並藉此保證，即使在那時，當一個全新的秩序到來時，祂的話語，特別是關於祂降臨的應許（那時才被完全理解與應驗），也不會停止成為祂子民生命的言語。「它們將在一個永恆的教會中證明自己是永恆的，而那是一個具有末世論特徵的教會。」蘭格。
路加福音 21:34。你們要謹慎。——馬太福音與馬可福音中的末世論講論，是以對「基督再臨」（Parusia）突如其來的描述，以及對警醒的寓言式暗示作為結尾；我們在路加福音第 12 章與第 17 章中已見過類似的形式。路加在此處採用了另一種結尾，這確實使我們有理由探究：這位福音書作者是否以更自由的形式，濃縮了馬太福音 24:43–51 所給出的勸誡精華，抑或我們的主在這次場合中確實說了這些話。無論如何，他的敘述具有極高的價值，因為它在某種程度上填補了「十個童女」寓言的缺失——根據馬太福音，該寓言是主在當天晚上講述的，但路加卻略過了。主以深邃的智慧結束了祂的末世論講論，將門徒的視線引回他們自己的內心；因為他們的目光不自覺地迷失在遙遠的未來，在思考此處所預言事件的普世歷史性質時，他們極易忽略這場「基督再臨」與他們個人「救贖」（Redemption）之間存在著何等嚴密的聯繫。祂以忠實而懇切的 προσέχετε（謹慎）開始，將對祂再臨的期待用於他們的「成聖」（Sanctification），正如祂在路加福音 21:28 中將其用於他們的安慰一樣。祂警告他們，心不可被如同深睡之靈般的重擔所壓住。這可能透過三件事發生：κραιπάλῃ（宿醉），即昨日醉酒所帶來的沉重與暈眩；μέθῃ（醉酒），使他們在今日無法對自己最高的利益進行成熟的思考；以及 μερίμναις βιωτικαῖς（今生的思慮），這會為明日折磨他們，並強烈地驅使他們為那必壞的食物勞碌。無論是哪一種，都會奪去他們應當用來等候主再臨時所應具備的清醒與節制。不僅應當避免完全不合法的行為，即便是相對合法的行為，也應當帶著智慧去使用，並意識到他們在任何情況下都無法指望長久擁有這些；因為那大日對他們——主的僕人——而言，也將是突如其來的，αῖφνίδιος ἐπιστῇ（突然臨到），參閱帖撒羅尼迦前書 5:3；而對於地上的其他居民，特別是那些在無憂無慮的平靜中生活、與基督沒有團契的人來說，它將如「網羅」一般臨到。tertium comparationis（比較的第三點）在於這種網羅的突發性，以及它如同捕捉猛獸之網般的毀滅性。Ἐπὶ πάντας τοὺς καθημένους（臨到所有居住的人），此處強調了那種安逸舒適的「坐著」的狀態，參閱阿摩司書 6:1–6；因此，一旦網羅拋下，他們便立刻被捕獲。參閱耶利米書 25:29；啟示錄 18:7–8。
路加福音 21:36。你們要……時時警醒。——參閱馬可福音 13:37：ἐν παντὶ καιρῷ（隨時）既可指代 ἀγρυπνεῖτε（警醒），也可指代 δεόμενοι（祈求）。前者較為可能，因為存在對比關係，且路加福音 21:35 中「基督再臨」的不確定性要求不間斷的警醒。在此處，警醒與祈禱正如馬太福音 26:41 與彼得前書 4:7–8 一樣被結合在一起。Δεόμενοι, ἵνα, κ.τ.λ.（祈求，使……）指出了他們在警醒與等候時必須具備的心境；καταξιωθῆτε（得配），參閱路加福音 20:35；帖撒羅尼迦後書 1:5，並非「在道德意義上變得配得」，而是「被算為配得」，即 sensu forensi（法庭意義上），digni habiti atque declarati, sc. a Deo（被視為並宣告為配得，即由神所宣告）。該詞在使徒行傳 5:41 中以同樣的意義出現。
得以逃脫這一切的事，πάντα ταῦτα（這一切事），此處與路加福音 21:32 一樣，特別是指那些僅從恐怖層面考慮的「基督再臨」之預兆；因為要逃脫「基督再臨」本身（在隨後的表達中才首次提及）對朋友與仇敵而言都是不可能的。那不被逼迫所帶走、不因引誘者而背道、不因試煉而喪失勇氣的人，便逃脫了 τὰ μέλλοντα（將來的事）。（ταῦτα 的真實性存疑；蒂申多夫拒絕接受，而德威特則接受；這對意義影響不大，因為無論如何，主所指的並非祂剛才所說之外的未來之事。）另一方面，他們必須最渴望能站在人子面前，σταθῆναι ἔμπροσθεν, κ.τ.λ.。這確實可能意味著「通過審判」，如羅馬書 14:4 所述，但在這段講論的結尾，主極有可能以此指代更高的事物：無懼的顯現，在祂寶座前鎮定地站立，以便瞻仰祂、服事祂並榮耀祂。「這指的是信徒的 ἐπισυναγωγή（聚集），且如看來，是指活著的人，因為逃脫所有患難被列為條件，帖撒羅尼迦前書 4:17；帖撒羅尼迦後書 2:1；馬太福音 24:31。」（德威特）。因此，這 σταθῆναι（站立）不僅是最高幸福的開始，也是其本質，其反面描繪於詩篇 1:5；那鴻書 1:6；啟示錄 6:16–17。
可見的受造物在天與新地出現前必須滅亡。——世界的喜樂往往在世界終結前就已消逝。——若是義人僅僅得救，那不虔敬與犯罪的人將站在哪裡？——基督的日子既是恐怖之日，也是榮耀之日。——人們走向並展望這一日的心境各異：1. 當不信者仍在嘲笑時，信心在哀悼；2. 當不信者恐懼時，信心在盼望；3. 當不信者絕望時，信心在凱旋。——當基督的國度慶祝其最高勝利時，自然的常規將被廢除。——人子的降臨：1. 為萬目所見；2. 被天上的榮耀所環繞；3. 為蒙救贖者所歡呼迎接。——連自然界也在預言神國度即將到來的夏天。——基督徒透過對自然界與恩典國度的細心觀察，能對自己了解多少。——神國度中已敲響之時刻的知識：1. 其根據；2. 其程度；3. 其界限。——主同時代的人，甚至在他們有生之年，就是見證人：1. 見證了最榮耀的事件；2. 見證了地球所見過最可怕的事件。——什麼是必朽的，什麼是長存的。——天地要廢去，但我的話卻不能廢去：1. 這句話的崇高；2. 真理；3. 安慰；4. 嚴肅的深度。——主的話語在世界終結後，對祂的子民將如何持續。——主再臨之日臨近時，主的門徒面臨的最大危險是什麼？——滿了酒的人不能被聖靈充滿，以弗所書 5:18。——主的日子突如其來臨到；——禍哉，那被發現完全未預備好的人！——對主再臨的最佳預備由什麼組成：1. 警醒；2. 行動；3. 深思。——那些沉溺於自私與疏忽的人，將與那些在酒中度過黑夜的人一樣，對終局感到驚訝。——我們必須警醒祈禱，等候主的再臨。——祈禱的基督徒所能渴望的最高之事莫過於：1. 逃脫臨到他人的毀滅；2. 與祂所有的子民一同站在人子面前。
（斯塔克，Starke）：那些在生前不敬畏神的人，終局時將因恐懼而消融。——世上已發生了許多重大的事，但最重大的事尚待展望。——（奎內爾，Quesnel）：凡在耶穌卑微時藐視祂的人，將在祂威嚴時被迫看見祂。——最終會有一段時間，我們將從所有壓制我們的重擔中得贖，提摩太後書 4:18。——屬地的人將春天視為滿足私慾與渴望的最方便時刻，但真正的基督徒將其視為神兒女榮耀與復活的預表。——夏天是永恆福樂的美麗圖像。——神不讓不虔敬的族類滅亡，直到一切都已發生，這既是祂公義的證明，也是對他們的懲罰。——尋求天上之事、那在上的真正基督徒，如同天上的飛鳥，因為他們不在地上，所以無需懼怕捕鳥人的網羅。——（布倫提烏斯，Brentius）：因為人不知道自己的時刻，他必須學會明智地適應時間。——唯有神能使我們配得並準備好享受祂永恆的榮耀。——警醒與祈禱的人總是並行不悖。
關於此選段：——（富克斯，Fuchs）：關於基督的再臨與死亡時刻：1. 對不虔敬者而言，是可怕的；2. 對信徒而言，是喜樂的。——抬起頭來：1. 在好日子裡，感謝主；2. 在壞日子裡，信靠主；3. 在末後的日子裡，在盼望中喜樂。——（赫伯格，Herberger）：關於耶穌的最後降臨與末日的花苞。——（奧托，Otho）：最後的審判。——（弗雷西紐斯，Fresenius）：耶穌基督救贖的不同面向：1. 救恩的獲取；2. 救恩的預備；3. 救恩的完全啟示。——（阿爾費爾德，Ahlfeld）：看哪，你的王帶著能力與榮耀來到你這裡。——（庫阿德，Couard）：邪惡時代中的基督徒心境。——（蘇雄，Souchon）：基督關於祂再臨預言的安慰與勸誡。——（斯蒂爾，Stier）：主再臨的日子：1. 如何；2. 為何被置於我們眼前。——（蘭克，Ranke）：我們應如何領受主關於祂再臨的預言：1. 帶著深深的敬畏；2. 帶著極大的喜樂；3. 帶著神聖的嚴肅。——（勞滕貝格，Rautenberg）：福音在時代恐怖中的歷程。——（高普，Gaupp）：主再臨是對敬虔生活的強烈激勵，因為：1. 它喚醒靈魂進入活潑的盼望；2. 它在神國度最淒涼的狀況下，激發所有信徒心中甜蜜的安慰；3. 它最深切地勸誡人藉著祈禱與警醒，變得配得站在人子面前。——（克·哈姆斯，Cl. Harms）：宣告主的再臨，即便在將臨期也是合時宜的：1. 它喚醒沉睡者；2. 震動自負者；3. 幫助動搖者做出決定；4. 堅固信心軟弱者。——（克勞索爾德，Kraussold）：主在末日的降臨：1. 一次審判的降臨，且此外；2. 一次可怕而榮耀的降臨；3. 一次毫無疑問確定的降臨，因此；4. 一次我們應當在喜樂的信心中心存忍耐去等候的降臨。——（斯陶特，Staudt）：信徒在基督降臨時如何自處：1. 作為這降臨兆頭的細心觀察者；2. 作為世上這些變遷的喜樂旁觀者；3. 作為那些從一切審判中被拯救出來的人。——（邦哈德博士，Dr. A. Bomhard）：信徒堅定的心。——（B. 斯泰格，B. Steger）：關於完全公義者喜樂而蒙福的自由。
腳註：
[7] 路加福音 21:25。——根據蒂申多夫 [拉赫曼、邁耶、特雷格爾斯、阿爾福德] 的讀法，ἐν ἠχούσης [而非 Recepta 中的 ἠχούσης]，這得到了 A、B、[西奈抄本]、C、L、M、[R]、X、草書抄本、[武加大譯本、敘利亞譯本] 等的充分支持。
[8] 路加福音 21:36。——與拉赫曼、蒂申多夫 [特雷格爾斯、阿爾福德] 一致，我們讀 δέ 而非 Recepta 中的 οῦ̓ν，根據 B、D、[西奈抄本]、義大利譯本。
總結（路加福音 21:37-38）
37那時，耶穌每日 [τὰς ἡμέρας] 在殿裡教訓人 [或：習慣教訓人]；每夜出城，在橄欖山住宿。38眾百姓清早起來，到殿裡去聽他講道。9
路加福音 21:37。那時，耶穌每日習慣教訓人。——路加絕非意指救主在末世論講論之後仍繼續在殿裡教訓人，他只是總結了在緊接的前幾日裡所發生的慣例；藉此回顧路加福音 20:1。這一點從 ἦν διδάσκων（正在教訓）的表達，以及 τὰς ἡμέρας（那些日子）中顯而易見，後者通常指受難週的週日、週一與週二。因此，其目的並非說明主也在殿裡發表了末世論講論，而只是指出只要祂還在殿裡，祂就作為教師在那裡發言，並受到百姓不減的興趣所聆聽，以至於祂絕未因缺乏聽眾而被迫離開聖殿。然而，路加的敘述必須由其他福音書作者的敘述來補充。透過這種方式，我們得知了路加已經（路加福音 21:5）讓我們推測的事實，即關於耶路撒冷毀滅的預言是在離開聖殿之後才發表的，而我們從約翰福音 12:36 得知，祂在離開聖殿後便隱藏起來（ἐκρὑβη），這無疑指向了在最後衝突開始前，祂有幾個小時，甚至很可能是一整天的隱居。如果一切沒有欺騙我們，那麼這一切都發生在受難週的週二，這在馬太福音 21:20；26:5；馬可福音 11:20 至 14:2；路加福音 20:1 至 21:36 中有所陳述；因此，在主公開生活的整個過程中，我們找不到其他日子能像這一天一樣，為我們提供如此豐富的歷史概覽。在殿裡與希臘人發生的事（約翰福音 12:20–36）可能發生在週一。關於週三，主似乎整天都待在伯大尼，其上覆蓋著一層不可穿透的面紗。我們可能推測（與蘭格一致）祂在這一天讓祂更廣泛的跟隨者了解了祂即將到來的受難。[使徒們自己直到主被捕的那一刻，對於接受祂將遭遇此事的想法仍有極大困難，這使得更廣泛的門徒圈子事先得到任何暗示的可能性變得極低，或者至少除了最籠統的暗示外，不可能有其他暗示；在任何福音書中，確實沒有絲毫跡象表明他們事先知道這一點。——C. C. S.] 關於約翰福音 12:44–50 也應被視為主在此時作為對百姓最後講論的一部分的推測（維塞勒，Wieseler），在我們看來可能性較小。這些結尾的短語改變了約翰福音 12:37–43 的一般敘述，似乎更帶有 chrestomathical（選集式）的特徵，並包含了對主在任何時候，特別是在最後幾天裡，其教導之核心內容的自由濃縮總結。
路加福音 21:38。眾百姓清早起來，到殿裡去聽他講道，ὤρθριζε πρὸς αὐτόν。德威特：「熱切地尋找祂。」根據七十士譯本，詩篇 78:34；63:2 等處。在 mane veniebat（清早前來）的意義上更佳，參閱路德、武加大譯本、邁耶與埃瓦爾德。這是對百姓不減之渴望的描述，他們幾乎等不及天亮就要再次去見祂，並且只要他們還未被法利賽人完全誤導與蒙蔽，他們就持續證明自己知道如何賞識他們的先知。幾天後，我們看到一切都改變了，參閱路加福音 23:18。路加的這項陳述也值得注意，因為它表明主在殿裡停留的最後幾天一定是漫長的日子，因此，例如在週二所發生的那麼多事情，時間上是不會匱乏的。因此，特土良的翻譯是成立的：De luculo conveniebant（從黎明時分聚集）；儘管格勞秀斯（Grotius）從這麼多聽眾的清早趕來得出結論：「顯然，基督那句勸誡：ἀγρυπνεῖτε（警醒），並非沒有果效」，這並非一個非常高明的想法。這句充滿深意的勸誡，當然不僅僅是透過這種不充分的興趣證明就得到了應驗；此外，它甚至不是對百姓說的，而是特別對十二門徒說的。
「我在世上的時候，是世上的光。」（約翰福音 9:5）。——主直到在眾人眼前顯明祂是作為得勝者離開聖殿時，才離開聖殿。——母雞即便看見老鷹從遠處飛來，也不會厭倦呼喚牠的小雞。——橄欖山，主獨自禱告的聖所。——通往客西馬尼園痛苦的神聖奉獻。——聖地的主要山脈在主的生活與受難歷史中具有高度的意義。在祂身後，已經躺著試探山，祂在那裡勝過了惡者；八福山，祂在那裡作為教師宣告了祂國度的憲章；變像山，祂在那裡從遠處瞻仰了祂的受難與榮耀。在祂面前，尚有十字架山，那裡將進行最痛苦的爭戰；顯現山（馬太福音 28:16），那裡將慶祝最榮耀的凱旋；升天山，那裡將獲得最高貴的冠冕。——最後爭戰前的最後靜謐。——主最後對百姓不減的興趣是多麼引人注目，卻又是多麼無決定性。——主清早與平日的講道。——Ora et labora（禱告與工作）。
（斯塔克，Starke）：當生命的終點明顯臨近時，神的僕人尤其必須忠實地執行他們的職分，並以此方式尋求有價值地結束它（彼得後書 1:13–14）。——基督的僕人必須清早與晚間服事主，直到生命的終點（使徒行傳 13:36；以賽亞書 40:31）。——為鄰舍的救贖而勞碌必須與禱告結合。——（奎內爾，Quesnel）：哦，當一個飢渴神話語的百姓擁有一個同樣飢渴、熱切地以神話語餵養他們的忠心牧者時，教會是何等幸福與繁榮（帖撒羅尼迦前書 3:6, 10；羅馬書 1:11）。——為了舒適與方便而忽略神的敬拜與講道，在神面前是無法交帳的（詩篇 42:4）。——百姓對神話語的愛與擁戴，鼓勵了牧者的熱忱；牧者的熱忱與勤勉，鼓勵了百姓（帖撒羅尼迦前書 2:8–13；箴言 27:17）。——（阿恩特，Arndt）：耶穌的三重提升：1. 祂身體的提升；2. 祂靈魂的提升；3. 祂精神的提升。「如果耶穌為了保持祂每日工作的清新與活力，需要時不時地在靜謐與禱告中聚集自己，我們就更需要這樣做；而那些生活中不知道靜謐時刻的不幸者，根本不知道他們缺少了多少。古老的諺語將工作與禱告結合並非徒勞，藉此暗示禱告雖然是一種工作，但同時也是一種享受，是的，是所有享受中的享受，是工作的主要提神劑，是工作的主要奉獻。誠然，那些禱告最多的人，在他們的一生中做得最多，因此這首小詩中包含了非常豐富的內容：『保持純潔，看自己微小，樂於獨處，與神相交！』」
腳註：
[9] 路加福音 21:38。——在路加福音 21:38 之後，一些草書抄本有《行淫婦人選段》（約翰福音 7:53 至 8:11）。基於內在理由，蘭格（《耶穌傳》，同處）為將此事件納入此處聯繫進行了辯護。在關於約翰福音的著作中，作者修改了這一觀點。