受難史
救主在最後衝突臨近時與門徒更具體、更親密的告別
（平行於馬太福音 26:3-5；14-16；馬可福音 14:1-2；14:10-11。）
1除酵節，又叫逾越節，近了。2祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，只是懼怕百姓。3這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。4他去和祭司長並守殿官商量 [consulted 1]，怎麼可以把耶穌交給 [deliver him up, παραδῷ 2] 他們。5他們歡喜，就約定給他銀子。6他應允了，就找機會，要趁眾人不在的時候 [或：不吸引眾人聚集的時候] 把耶穌交給他們。
關於受難史的一般歷史，以及與其相關的文獻，請參閱蘭格對馬太福音 26 章的注釋。
關於路加福音中受難史的敘事形式，一方面他與其他福音書作者有許多共同之處，但另一方面，他也有不少獨特之處。與馬太、馬可和約翰一樣，他在耶穌生平歷史的這一部分，無疑是最詳盡的。雖然他在福音書的開頭，僅用寥寥數行便帶過了多年間發生的事件，但在結尾處，他卻讓我們幾乎能一步步地陪伴我們的主走過祂的苦路。與他的前輩們一樣，他一方面強烈地彰顯了我們的主在敵人面前的無辜與偉大，另一方面也彰顯了上帝在人類自由行動面前那令人崇敬的護理（Providence）。在選擇敘述或略過哪些內容時，他與馬太和馬可的契合度遠高於約翰，因為約翰在受難史中也採取了一種獨特的方式。然而，我們在路加福音中絕找不到對前兩部符類福音書已傳達內容的無神重複與補充，儘管在許多方面，他的敘事無可否認地遜色於那兩部福音書。正如拜納斯（Bynæus）在《耶穌基督之死》（De morte Jesu Christi）第二卷第12、13頁所指出的，他對事件順序的記載在時間上較不精確（參見他對逾越節廳堂慶祝活動的描述與馬太、馬可的對照）。他對客西馬尼園痛苦的敘述，比起其他人顯得較不完整且結構較鬆散；他對彼拉多審判廳所發生之事的記載，也顯得簡略且籠統！但另一方面，我們之所以能對我們主最後時刻的歷史知識有所釐清與擴充，正是歸功於路加所提供的許多記載與暗示。唯有他提到了準備逾越節的門徒姓名——彼得與約翰（路 22:8），並傳達了我們的主在開始進餐時所說的感人話語（路 22:15）。除了他之外，沒有任何符類福音書作者提到門徒關於地位的爭論（路 22:24及下文），這極有可能是洗腳禮的起因，以及那段非凡的宣告（路 22:28-30）。在客西馬尼園的痛苦中，唯有他提到了加力天使以及血汗（路 22:43-44）；同時，他也為我們保留了我們主的一些非凡話語。所有福音書作者都記載了彼得的否認：唯有路加提到了主的回眸（路 22:61）。所有人都記載了夜間的審訊：唯有路加記載了早晨公會的正式會議（路 22:66-71），這不應與前者混為一談。若沒有他，我們將無從得知猶太人向彼拉多控告耶穌的第一項具體指控（路 23:2），也不會知道我們的主在希律面前所受的苦（路 23:5-16）；祂對哀哭婦女的訓誡（路 23:27-31）；祂在十字架上的第一句話（路 23:34）；對悔改強盜的赦免（路 23:39-43）；臨終者的最後呼喊（路 23:46）；亞利馬太的約瑟在猶太議會中的立場（路 23:51），以及許多其他細節。路加特別提到了與受苦救主產生關聯的婦女（路 23:27-31，以及路 8:2-3），正如他先前已特別陳述了加利利女門徒所提供的服事。總而言之，我們看到路加在受難史中，絲毫沒有背離他作為醫生、希臘化猶太人與保羅門徒的特質；正因其描寫的清新與原創性，即使在閱讀了馬太與馬可關於受難史的敘述後，我們仍值得對他的敘事進行特別的研究。至於他與前述兩位作者共同涉及的一般性主題，特別是所有關於時間、考古與地形學的內容，例如逾越節、客西馬尼園、各各他等，為了避免過於冗長，我們通常必須請讀者參閱蘭格（Lange）在《馬太福音》中對相關段落的精湛闡釋。
路 22:1。那時……近了。——在受難史的開端，路加與馬可最為一致，儘管他在時間順序上較不精確。從馬太福音 26:1 中，從已完成的預言性工作轉向剛開始的祭司性工作，這種決定性的過渡在路加福音中並不那麼顯著，儘管很明顯他現在也開始敘述一個新的時期。——除酵節，又稱逾越節。——這是一種對即將到來的節期在整個範圍內（不僅僅是第一個晚上）的精確迂迴描述，這對於那些沒有親身觀察與經驗、不熟悉以色列逾越節的讀者來說是必要的。
路 22:2。設法怎樣殺祂。——在此，路加的敘述必須由馬太福音 26:3-5 來補充。因此，我們所理解的並非一種漫無目的的 ζητεῖν（尋求），而是公會一部分成員的明確集會，顯然是繼約翰福音 11:47-53 所述之後的第一次針對性集會。這次在大祭司府邸舉行的集會，性質可能更為機密，我們推測主要由志同道合者組成。他們商議的主題大體上是 πῶς（如何）。他們不惜一切代價要除掉祂的意願已是默認的：但現在他們必須進一步就如何執行目的達成共識，而這需要商議與努力，路加透過「因為他們懼怕百姓」這一點揭示了出來。——參見馬可福音 14:2；馬太福音 26:5。他們絕無意在節期之前除掉我們的主（尼安德語），而是打算讓節期過去，以便隨後立即抓住有利時機。然而，謀殺計畫的執行卻出人意料地加速了，而我們主在馬太福音 26:1-2 中的預言，也因猶大卑劣的提議而得以成就。
路 22:3。這時撒但入了……的心。——這並非指叛徒已完成且完全確定的決心（德威特語），而是指撒但對他的一種預備性影響，這絕不排除後來決定性的附身（約翰福音 13:27）。撒但並非一下子就佔據了這個不幸叛徒的靈魂。經過幾次攻擊後，他才完全得逞。他的計畫本身是魔鬼般的，執行過程亦然。關於此交易的更多細節，請參見馬太福音 26:14-16。馬太與馬可先前敘述的伯大尼膏抹事件，路加略過了，因為他已在路加福音 7:36-50 敘述過類似事件。顯然，猶大的提議是在週三提出的，當時猶太議會已於週二晚上以「不在節期」為初步結論而散會。
十二門徒裡的一個人。——值得注意的是，所有福音書作者都如此強調這一特殊情況。因此，十二門徒中究竟為何會有人犯下如此罪行，這問題就顯得更加自然。猶大是一個具有特殊才幹的人，但他比其他門徒更充滿了屬世的期望，這一點是毋庸置疑的。只有具備成為天使可能性的人，才能成為魔鬼。當他意識到我們的主根本沒有利用百姓的熱情，甚至任由百姓的「和散那」淪為孩童的歡慶時，他發現自己的期望越來越落空。這種失望的希望，使他在伯大尼當眾受辱、貪婪被揭穿時，對受傷的自尊心更加敏感。對於一個不願作彌賽亞、只想作拉比的拿撒勒人，猶大自然無法忍受任何嚴厲的話語。或許馬太福音 26:2 中關於 σταυρωθῆναι（被釘十字架）的預言，也使他復仇的思想更具形式與定見，同時他的貪婪也驅使他透過背叛來彌補他認為因馬利亞的膏抹而遭受的損失。對於他行為的後果，他似乎確實幾乎沒有考慮，而是像個醉漢一樣，在毀滅的黑暗道路上跌跌撞撞，直到後來他的眼睛以最可怕的方式看清了自己的罪孽。認為他想強迫主透過武力或神蹟從敵人手中解救自己，從而顯露祂的威嚴，這種觀點是毫無根據的。「他必須是一個多麼平庸的喜劇演員，才會讓神聖的主像有利可圖的資本一樣，安然度過危險，如同進行一場投機。根據這種觀點，猶大並沒有變好，我們得到的只是一個卑劣的靈魂，而耶穌竟能從門徒中選出這樣的人，這簡直不可思議。」（埃布拉德語）。相反地，兩位福音書作者給了我們一個非常深刻的暗示：從心理學角度來看，除非我們假設有直接的撒但影響，否則對耶穌的背叛是無法完全理解的，當然，這並不免除叛徒的罪責，因為他自願且頑固地向這種影響敞開了心扉。
路 22:4。守殿官。——他們在事件中扮演了非常重要的角色，因為他們構成了聖殿的教職警察，無論如何，他們都必須指派並派遣必要的武力來逮捕救主。他們是大祭司命令的下屬執行機構，是一個隸屬於 στρατηγός（指揮官）指揮下的利未人軍官團，而 στρατηγοί（守殿官）一詞則指各個崗位的指揮官。
路 22:5。他們就歡喜。——不僅因為現在他們看到了實現預期願望的前景，也因為（優西比烏語）在耶穌的門徒中，一種不忠與仇恨的精神開始顯露。在這種喜悅中，他們承擔了給他錢的義務（συνέθεντο），而與他們達成交易的猶大（ἐξωμολόγησεν），現在也毫不遲疑地尋找有利時機。像馬可一樣，路加也只提到錢，沒有說明具體金額，這僅由馬太提到。將三十塊銀錢視為根據撒迦利亞預言而構建的歷史產物，是完全沒有根據的（德威特、施特勞斯、肖爾滕語），尤其是如果我們假設這筆錢僅作為初步付款，若計畫成功執行，隨後可能會有一筆更可觀的報酬。
路 22:6。不叫眾人聚集，ἄτερ ὄχλου，即不引起民眾騷亂。反例參見使徒行傳 24:18。詩意詞彙 ἄτερ 僅在此處及路加福音 22:35 使用。毫無疑問，安靜地執行計畫對猶大個人而言，與祭司長們從整體利益出發所認為的必要性一樣，顯得十分理想。邪惡總是怯懦的。
教義與倫理
講道與實踐
舊約最後一個逾越節的臨近。——我們的主與祂的敵人為慶祝節期所做的準備方式截然不同。——在主的敵人心中，惡意與沮喪並存。——兩次集會，一次是主與祂的門徒，另一次是祭司長與文士：1. 前者是無辜的鎮定，後者是邪惡的懸念；2. 前者對將要受的苦有確據，後者對將要做的事有不確定性；3. 前者勇敢地等待危險，後者對百姓有不安的恐懼。——上帝與人類受苦的計畫。——背叛之路的最初步驟：1. 預備；2. 執行；3. 目標。——第一步極其深遠的意義。——撒但在傾覆之路：1. 審判者；2. 我們的主；3. 他自己。——罪惡同盟的地獄式歡樂。——金錢的可怕力量。——猶大與敵人結成的邪惡盟約，對比忠心門徒的毫無防備，這是路加福音 16:8b 所言真實性的新證據。——詭詐與貪婪結盟對抗世界救主：1. 此盟約的可怕性質；2. 此盟約的無能；3. 此盟約的啟示性。——有史以來犯下的最大罪行，卻通往世界最大的祝福。——罪的力量與無能：1. 力量：a. 它有強大的僕人，b. 強大的武器，c. 現成的同謀；2. 無能：它無法 a. 掩蓋自己的羞恥，b. 動搖耶穌的鎮定，c. 挫敗上帝的旨意。——猶大是僅有外在基督徒團契而無內在生命的警示例子。——沒有什麼是偶然的，沒有什麼是沒有目的的。——甚至死亡的方式，如同死亡的時間，都是預定的。
斯塔克（Starke）：《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：人可能因懼怕人而省略或推遲犯罪，但心中仍存有殺害耶穌的計畫。——物以類聚。——罪有其等級。——貪婪的祭司有禍了！——克拉默（Cramer）：不忠在世上廣泛蔓延，人的仇敵往往就是自己家裡的人。——奎內爾（Quesnel）：一旦在心中為撒但留地步，人就有可能犯下最大的罪。——愛罪的人很容易找到犯罪的機會。——凡蓄意犯罪者必尋求機會，但因軟弱而犯罪者，則是被機會所勝。——許諾作惡是大罪，但遵守惡的承諾則更甚。——霍伊布納（Heubner）：基督致力於將自己作為祭物，而祂的敵人則致力於將祂作為祭物獻給他們的仇恨。——猶大是那些根據利益來衡量所有宗教、基督教與人類美德者的典型。——對猶大而言，耶穌是有價碼的。——審視你自己，若有人給你足夠的報酬，你是否會準備出賣耶穌？因此，你的信心、你的美德是否有一個可以被買走的價碼？——F. R. 阿恩特（F. R. Arndt）：猶大在大議會中的突然出現：1. 他的來；2. 他的去。——托魯克（Tholuck）：受難週在猶大身上顯明，一個已經認識義路的人，其心靈竟能硬化到何種程度（彼後 2:2；2:21）。
（平行經文：馬太福音 26:17-19；馬可福音 14:12-16。）
7除酵節，須宰逾越節羊羔的日子到了。8耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」9他們問他說：「你要我們在哪裡預備？」10耶穌對他們說：「你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裡去，11對那家的主人說：『夫子說：客房（κατάλυμα）在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席。』12他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡預備。」13他們去了，所遇見的正如耶穌所說的。他們就預備了逾越節的筵席。
釋經與評論
路 22:7。須宰逾越節羊羔的日子到了，ἔδει θύεσθαι。——人們竟能在路加的這一時間數據以及我們主在馬太福音 26:18 的話語中，找到那種完全無法證明的推測——即我們的救主比其他以色列人早一天吃逾越節筵席——這實在是一個謎。對於任何公正的人來說，這段選段的開頭給人的印象，遠比路加在此處談論的是根據律法規定必須宰殺逾越節羊羔的特定日子要深刻得多。唯有在這一天，門徒在馬太福音 26:17 中的問題才顯得完全自然；此外，唯有路加保留的筵席對話開頭（路 22:15）顯示，我們的主賦予了這次逾越節極高的意義。至於其餘部分，此處並非討論我們主受難確切日期的場所。我們僅能表達我們的信念——這是經過特別且反覆研究的結果——即根據符類福音書與約翰福音，我們的主在尼散月十四日，與其他猶太人同時，並在律法規定的時間吃了逾越節筵席，並在十五日死於十字架上。我們相信，維瑟勒（Wieseler）在《時間順序綜覽》（Chronolog. Synopse）第339頁及後續頁面中對此觀點的論據，雖然遭到布萊克（Bleek）、蒂申多夫（Tischendorf）等人的反駁，但並未被推翻；此外，將約翰福音 13 章的筵席移至週三晚上（維切爾豪斯語），或談論兩次筵席並將此晚移至尼散月十二日與十三日（克拉夫特，《四福音書的時間順序與和諧》，埃爾朗根，1848年，第125頁），同樣沒有理由。即使在維瑟勒強有力的論證之後，從完全不同的立場對我們所接受的觀點提出的反對意見，我們也並非不知曉；但我們相信，這些反對意見無論如何，都遠不如若假設約翰與符類福音書之間存在不可調和的差異所帶來的困難重要。關於古代教會的逾越節爭論及其與受難週時間順序的關係，參見里根巴赫（Riggenbach）前引書第635頁及後續頁面，其中同時列出了關於此問題的最新文獻。另見：塞諾（Serno）於柏林1859年出版的《耶穌基督最後逾越節之日，一項和諧的嘗試》。
路 22:8。耶穌打發彼得、約翰。——根據馬太與馬可更詳細的記載，門徒們自己首先在週四早晨於伯大尼開始向我們的主談論逾越節筵席。或許夫子當時比以往更沉默；毫無疑問，祂沒有談論節期，而這一神秘的事實，以及看到無數前來過節的朝聖者，自然促使門徒問道：「你要我們在哪裡……？」他們默認我們的主會在必須宰殺羊羔的那一天吃逾越節筵席，或許他們之前沒有談論此事，只是因為死亡的預言（馬太福音 26:2）比節期的想法更充滿了他們的心，或者因為他們已經有一種隱約的預感，覺得這次逾越節對他們來說將與以往任何一次都截然不同；又或者因為他們在前往首都之前，正在等待耶穌親自給予直接指示，而祂本人昨天已不再前往那裡。如果我們將路加與其他符類福音書進行比較，我們可以將記載結合如下：在門徒初步詢問「在哪裡」時，我們的主給了彼得與約翰去預備逾越節的明確命令；隨後他們更明確地重複了關於「在哪裡」的自然詢問，並收到了關於拿水瓶之人的神秘指示，馬太並未記載此事。如果我們採納蒂申多夫等人的觀點，讀作 εἶπαν（他們說），並解釋為路加福音 22:9 的問題實際上是在命令之後才提出的，而嚴格來說，這本應在命令之前說明，這樣就更簡單了。
路 22:10。必有人迎面而來。——在馬可與路加中，我們有了關於他們將發現擺設整齊之樓房狀況的更特別記載，但他們的陳述與馬太的一般性陳述並不衝突。我們的救主給了門徒一個類似於撒母耳曾經給掃羅的記號（撒上 10:2-5）。——一個人。——雖然他在此處被描述為從事卑微的服務（參見申 29:11；書 9:21），但我們不必一定將其理解為奴隸（塞普甚至知道那是尼哥底母的奴隸），而是一般下層階級的人；水瓶、提水，可能指向為即將到來的逾越節所做的家庭準備；在這種情況下，這在某種程度上可以作為我們在此處理的是普通逾越節日的證據。路加使用 συναντήσει（相遇）比馬可的 ἀπαντήσει（迎面而來）更精確：他將這樣與你們相遇，這樣與你們會合，以至於你們將與他同走一段路。
路 22:11。你們對那家的主人說。——這不是預言性的，而是命令性的未來式。——οἰκοδεσπότης τῆς οἰκ.（那家的主人）是一種希臘人中不罕見的贅述，特別是在更熟悉的風格中。——夫子說。——馬太福音 26:18 中那句非凡的話：「我的時候快到了」，在馬可與路加中被省略了，而他們則以問題的形式呈現了對家主的稱呼。——τὸ κατάλυμα，旅店（路 2:7），後來也指樓房。參見七十士譯本（LXX）撒上 9:22。此處的 μου（我的）無論如何都是偽造的，在馬太福音的平行段落中也可以很好地省略。
路 22:12。他，ἐκεῖνος，根據馬可為 αὐτός。——拿水瓶的人現在已經完成了他的服務，家主現在取代了他的位置。門徒收到的指示如此精確，以至於沒有留下任何不確定性。他們將發現一間樓房，ἀνάγαιον（此讀法似乎比公認經文 ἀνώγεον，甚至比蒂申多夫根據 B、M、S 抄本所推薦的 ἀνώgαιον 更值得優先考慮）= ὑπερῷον，一間樓上的房間，常被用作祈禱與聚會的地方。參見使徒行傳 1:13。這間大廳（μέγα）此外還是 ἐστρωμένον，鋪設了墊子，即 stratis tricliniis，因此根據馬可，已經是 ἕτοιμον（預備好了），所以不需要再浪費時間去整理大廳。
路 22:13。他們去了。——我們可以假設使徒們的路徑經過水門（尼 8:1），經過西羅亞池，眾所周知，該池為整個城市提供了幾乎所有的用水，他們在那裡也遇到了拿水瓶的人。然而，汲淪溪附近也有泉水；因此，我們的主沒有給他們任何關於必須走哪條路的具體說明，只告訴他們在路上會遇到什麼，這一點很值得注意。從馬可福音 14:17 看來，事實似乎是這兩人在準確履行了託付給他們的職責後，回到了夫子身邊，隨後祂與十二門徒一同進入了逾越節大廳。
教義與倫理
認為我們的救主故意以如此神秘的形式下達命令，是為了讓慶祝的地點對猶大保密，以便祂能與自己的人完全不受干擾地度過夜晚（提阿非羅、尼安德語），雖然無法在數學上證明，但在內在理由上卻是完全可能的；此外，結果顯示，由於這種安排，叛徒直到深夜才得以執行他的計畫。無論如何，這次差遣對約翰與彼得來說是一次信心與順服的操練；他們必須從中學習即使在不明白命令目的時，也要盲目地跟隨我們的主，並在未來將他們屬世利益的照顧無條件地交託給祂，在祂的高超引導下，他們將永遠不會缺乏任何東西（路 22:35）。同時，我們主隱藏之偉大的這種啟示，對他們來說可能是一種平衡，以抵消祂即將陷入的羞辱深淵。毫無疑問，他們後來在生命的黑暗時刻，有時可能還會想起這次神秘的差遣，並回顧其圓滿的結果。
一般事物以及聖經歷史，特別是受難史中瑣事的價值。——我們人類在大事上往往顯得渺小，救主卻在小事上顯得偉大。祂甚至藉著在小事上的偉大彰顯自己：1. 作為那不可見之神的形象；2. 作為世界完美的救贖主；3. 作為祂子民最好的引導者；4. 作為最崇高的效法榜樣。——我們的主即使在世上的最後一天，依然忠於祂在初次顯現時所宣告的高尚原則（太 3:15）。——彼得與約翰在此處也如往常一樣同工（約 20:1；徒 3:1；徒 4:19）。——在任何困惑中，門徒都可以轉向耶穌。——即使是那個拿著水瓶的人，在受難史中也佔有一席之地。——看似微不足道且次要的人物，對於成就神的旨意具有重要意義（例如：王下 5:2；徒 12:13；徒 23:16）。——世上存在著比表面看來更多的邪惡，但也存在著更多的良善。——即使在最敗壞的城市，耶穌也能找到隱藏的朋友並認出他們。——「我要進到他那裡，與他一同坐席。」——在祂朋友家中，最好的東西給主用也不為過。——信心的順服絕不會蒙羞。——耶穌的真門徒不僅在大事上忠心，在小事上也忠心。——祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約 13:1）。
斯塔克（Starke）：《新聖經註釋》（Nova Bibl. Tub.）：我們當如何預備自己，並以合宜的態度去享受新聖約逾越節羔羊的愛筵？（林前 11:28）。——主啊，不要成就我的意思，只要成就祢的意思（徒 21:14）。——神為祂的子民提供居所與遮蔽，即使他們在世上一無所有（王上 17:9）。——我們在世上發現一切正如神的話語所說，這是聖經真理與神聖性不可辯駁的證據。——霍伊布納（Heubner）：儘管身負崇高的使命，耶穌仍顧念愛的小事。——門徒甘心順服，沒有提出任何顯而易見的反對意見。——貝瑟（Besser）：他們以奇妙而美麗的單純，照著主所吩咐的去行；那是一種真正的聖餐心境。——弗·阿恩特（Fr. Arndt）：1. 逾越節羔羊的意義；2. 對此筵席的預備。
（平行經文：太 26:20–29；可 14:17–25；約 13:21–35。）
14時候到了，他坐席 [斜倚在桌邊]，使徒也和他同坐。15耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。16我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」17耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。18我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。」19又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」20飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」21看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。22人子固然要照所預定的 [κατὰ τὸ ὡρισμένον] 去世，但賣人子的人有禍了！23他們就彼此對問，是哪一個要作這事。
如果我們仔細比較路加關於逾越節與主的晚餐的敘事，與其他福音書作者的記載，一方面我們會更加確信，他們所描述的是同一場節期筵席以及對賣主之人的揭露；但另一方面，我們也必須承認，路加的時間順序並不完全精確。只有當我們用其他福音書的記載來補充他的敘事時，我們才有可能將整個事實的經過生動地呈現在眼前。路加的敘事重點不在於慶祝活動中各個元素的安排，而在於門徒的心境與救主的話語之間形成的強烈對比；路加在此處將我們帶入樓房時，更像是一位畫家，而非一位外交辭令般精確的歷史學家。
路 22:14。時候。——即律法所規定的 ὥρα（時辰），馬太與馬可稱為 ὀψίας（晚上）。關於逾越節的慶祝方式，參見蘭格對太 26:20 的註釋，以及弗里德利布（Friedlieb）的《受難史考古學》第 18 節及後續。參閱萊特富特（Lightfoot）、韋特斯坦（Wetstein）、塞普（Sepp）等人，儘管其中所引用的所有習俗與行為是否在耶穌時代就已完全照此實行，仍有很大疑問；此外，我們應考慮到，福音書的記載絕沒有給人一種印象，即我們的主是按照現存的儀式傳統，連細節都絲毫不差地守逾越節。如果考慮到祂在順服律法的同時，對儀式傳統保持著合宜的自由，且祂在此處關心的不是一場安排妥當的節期慶祝，而是一段與屬自己的人不受干擾地相聚、告別與禱告的時光，我們反而會認為事實恰恰相反。
斜倚在桌邊。——儘管出 12:11 最初規定逾越節要站著吃，但後來在進餐時斜倚在桌邊已成為慣例，這顯然是以色列人藉由出埃及獲得自由的象徵，因為只有奴隸才習慣站著進食。關於席位安排，幾乎無法確定。從約 13:23 僅能看出約翰坐在第一位，最靠近救主，而彼得則不應被視為緊鄰祂，只是靠近祂，因為他不是直接對祂說話，而是向祂示意（約 13:24），詢問他想知道的事。我們的主在此處佔據了逾越節慶祝中主持者的家長位置，路加在此處（路 22:15–18）呈現了祂開啟慶祝的那一刻。或許祂說出路 22:15–16 的話，是為了取代通常對神所作的感恩禱告，因為神為祂的子民造了這一天。
路 22:15。我很願意。——希伯來文法：ἐπιθυμίᾳ ἐπεθὐμησα（切切地願望），參見七十士譯本（LXX）民 11:4；詩 106:14。這第一句話就讓我們得知救主的心境，這種心境在整個晚上始終佔據主導地位。祂的受苦在祂靈魂中如此清晰，以至於祂不再明確宣告，而是將其臨近視為眾所周知的事。祂已經渴望吃這逾越節的筵席相當長一段時間了，祂所想的並非新約的筵席（特土良及其他教父的觀點），而是以色列人的節期，這節期在過去二十一年裡，在祂心中獲得了愈發深遠的意義與更高的價值。祂特別渴望與屬自己的人（μεθ̓ ὑμῶν）一起吃；祂感到自己不僅是救贖主，也是門徒的朋友，祂特別渴望這樣的重聚，是因為即將設立的晚餐。這彷彿祂忘記了猶大的存在，彷彿祂認為自己身處一個只有真誠、忠實朋友的圈子裡，儘管祂很快就要離開他們。因此，在開始之初，祂就賦予了這場節期慶祝告別筵席的性質，並藉此讓門徒為記念祂死亡的晚餐設立做好準備。
路 22:16。因為我告訴你們。——當然可以理解，我們的主在說這些話之前或過程中，必然已經吃了筵席中的某些東西，正如祂自己在路 22:15 所暗示的那樣。祂在此僅宣告，在這次之後，祂將不再慶祝以色列人的逾越節，ἕως ὅτου πληρωθῆ ἐν τῇ βασιλ. τοῦ θεοῦ；也就是說，「直到在我的恩典之國中，一切必須成就的事都成就為止」（斯塔克）；這裡不需要補充 ὁ καιρός（時機）之類的詞，只需補充 τὸ πάσχα（逾越節）。若想由此推斷我們的主期待在祂神聖國度榮耀顯現時會有字面意義上的逾越節，純屬武斷，因為很明顯，祂在此處正如往常一樣，用筵席的形象來描述完美彌賽亞國度的喜樂。逾越節只有在外部形式——逾越節慶祝——完全廢除，而永恆的觀念——完美的救贖筵席——完全實現時，才算成就。主指向「祂榮耀教會的永恆加冕筵席，這是永恆晚餐的輝煌形象，祂現在正要建立其在新約聖約筵席中的預表性慶祝。」（蘭格）。
在神的國中 = ἐν παρουσίᾳ μου（在我降臨中）。正如我們的救主在逾越節羔羊身上看見祂自己無瑕疵犧牲的預表，祂也在逾越節慶祝中看見了天國完美喜樂的象徵性展現。
路 22:17。杯。——這裡指的不是別的，正是節期慶祝按慣例開始時的第一個杯。εὐχαριστήσας（祝謝了）一詞似乎表明我們的主說了慣常的祝福：「願祢受讚美，主我們的神，宇宙的君王，祢創造了葡萄的果實」；或許我們在路 22:18 的話語中聽到了迴響，ἀπὸ τοῦ γεννήματος τῆς ἀμπέλου。這句吩咐：「你們拿這個，大家分著喝」（ἑαυτοῖς），確實似乎表明我們的主將逾越節葡萄酒的享用從自己身上移開。然而，我們仍可從隨後的話語（路 22:18）推斷，我們的主是在祂先前喝過之後才說這話的，正如祂在路 22:15–16 先前吃過一樣；無論如何，即使在第一種解釋下，也沒有理由認為救主在第一個杯時表達此意是不可能的（邁耶）。無論如何，律法並未規定必須喝逾越節的酒，就像吃逾越節羔羊那樣，因此我們的主可以平靜地超越一般形式，而祂的行為並未因此變得違法、不敬虔或令人反感。—— 直等神的國來到。——當然，這指的是榮耀中的國度，如路 22:16 所述。我們的主在設立晚餐後，以略微不同的形式重複了同樣的表達（如太 26:29 和可 14:25 所述），這本身絕非不可信。
路 22:19。又拿起餅來。——主的晚餐之設立，路加現在已經轉向描述，在此之前無疑發生了關於地位的爭論（路 22:24–27）以及洗腳禮（約 13 章）。路加顯然不是以逾越節，而是以主的晚餐作為他整個敘述的中心，他之所以提到關於地位的爭論（路 22:24），顯然只是因為路 22:23 中因對賣主之人身分的不確定而引發的爭論。通過仔細比較福音書的記載，我們只能對逾越節廳內發生的不同事件做出如下安排：1. 筵席的開始（路 22:15–18）。2. 幾乎同時，甚至在此之前，關於地位的爭論（路 22:24–27，參約 13:1–11）。3. 救主的進一步教導（約 13:18–20；路 22:28–30）。同時，慶祝活動繼續進行，無疑門徒參與的成分多於我們的主，並飲用了第二個杯，福音書中未明確提及。4. 揭露賣主之人（太 26:21–25；可 14:18–21；路 22:21–23；約 13:21–30）。5. 在他出去之後，設立主的晚餐，極有可能插入在約 13:34–35 之間。儘管從路加的字面記載來看，似乎猶大在設立主的晚餐時仍在場，但從所有其他記載的比較中，相反的情況顯而易見，因此所有關於不配的猶大領受聖餐的教義辯論，以及由此得出的所有推論，都沒有堅實的歷史基礎。
路 22:19。這是我的身體。——因此，主的晚餐之設立發生在第三個杯之前，由於這次設立，第三個杯被聖化為新約的杯。主拿起剩下的一塊餅，說出了設立的話語。關於話語的形式，顯然馬太與馬可最為一致，路加與保羅（林前 11:23 及後續）最為一致，因此他福音書在此處的保羅色彩是毋庸置疑的。在我們完全接受我們的主多次重複設立的話語（或多或少有所修改）這一觀點之前，我們寧願認為，所有敘述者所共同使用的話語是完全真實的，而每位福音書作者所提供的特定內容，只能根據內在可能性來判斷。路加在「這是我的身體」之後加上了 τὸ ̔υπἐρ ὑμῶν διδόμενον（為你們捨的）。這些話基於內在理由是可信的，甚至是因為與隨後的「為你們流出來的」形成了平行結構，且與林前 11:24 並無衝突，因為 κλώμενον（擘開）一詞顯然是偽造的。根據上下文，διδόμενον（捨的/給予的）只能理解為交出以至於死，而此處的 ὑπέρ（為）不一定表達代表性的觀念，可以普遍翻譯為：為了你們的益處（in commodum vestrum）。
你們也應當如此行，為的是記念我。——這些話在分餅時，也只有路加和保羅提到，但它們具有內在的可能性，既是因為隨後在分杯時所發生的事，也是因為這場慶祝活動的性質，即它是一項永久的紀念制度。如果我們能假設（斯蒂爾、尼奇等人）保羅的話：「我當日傳給你們的……」是指一種直接的啟示，即榮耀的救主將祂所傳達的設立公式給予了一位使徒，那麼路加帶有保羅色彩的渲染之精確性，無疑將毫無疑問。然而，使徒的話語中並沒有什麼迫使我們去理解這種超凡的啟示，因為他可能指的是他所獲知的福音傳統。
路 22:20。飯後（Μετὰ τὸ δειπνῆσαι）。——第三個杯通常在飯後第一次傳遞，因此我們不需要僅從這個表達就推斷當晚的逾越節慶祝已經完全結束；另一方面，慶祝活動還包括第四個和第五個杯，以及唱讚美詩（太 26:30）。因此，主的晚餐之設立被作為一個特殊的行為納入逾越節慶祝的過程中，儘管在領受聖餐餅之後，逾越節慶祝（至少就進食而言）是否還在繼續，並不確定。我們的主（馬太與馬可）現在稱這個杯為 τὸ αἱ̈μά μου τῆς διαθήκης（我立約的血），而根據路加與保羅，祂說的是 ἡ καινή διαθήκη ὲν τῷ αἵματι μου（用我血所立的新約）。但無論哪種表達是最原始的，其意義都不難理解。正如舊約若沒有血就無法建立（出 24:8，參來 9:16），同樣，藉著基督的血，神現在與人所立的新約（耶 31:31–34）得到了確認與印證。關於這血，經上說（馬太與馬可）是為許多人（ὑπὲρ 或 περὶ πολλῶν）流出來的，根據路加，是 τὸ ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυνόμενον（為你們流出來的）。我們幾乎可以認為後者是原始的，而前者則是後來教會確立的公式。但在任何情況下，血的應用都不受 πολλῶν（許多人）的限制，彷彿它只是為許多人而非所有人流出，相反地，其目的被盡可能地擴展，不僅包含使徒，還包含與他們在一起的許多人。
如果我們考慮分餅與分杯的整個公式，我們認為必須這樣理解：τοῦτο（這）是指所擘開的餅，以及祂遞給門徒的杯中所倒的酒。我們的主在祂的語言中沒有使用那個備受爭議的 ἐστίν（是），這是肯定的，但為了完整表達意義，必須這樣理解。祂的意思是，祂在此刻遞給他們的擘開的餅代表祂的身體，而他們即將要做的那件事（τοῦτο ποιεῖτε）——即吃下遞給他們的餅——他們應當為記念祂而做。杯的情況也是如此。從路加與保羅的陳述中，比從馬太與馬可的陳述中更清楚地看出，我們的主在此處為那些承認祂的人，甚至在後世，設立了一場永久的紀念筵席。最後，這整個象徵性行為對於當時門徒的需要是多麼合適，只要我們稍微設身處地進入他們的心境，考慮到他們在同一晚將要經歷多麼嚴酷的考驗，就立刻顯而易見。
路 22:21。但看哪，那賣我之人的手。——「這對賣主之人的暗示（根據路加，與其餘人區分開來，沒有更具體的說明），路加放在了錯誤的地方。」（邁耶）。顯然，他只是想對一個細節作簡要的提及，他既不想完全略過，也不想作更詳細的說明。在太 26:21–25 中，僅出現了對賣主之人的初步指認，這發生在晚餐設立之前，隨後在猶大在場的情況下又發生了第二次更具體的指認，這只有路加（路 22:22）提到（斯蒂爾），我們絕不能假設。如果門徒是現在第一次聽到這件事，那麼十一門徒的驚恐與竊竊私語（路 22:23）才合乎情理。我們最不能理解的是在兩個不同的晚上發出兩次指認，或者在同一個晚上重複暗示。因此，除了假設路加記錄我們主關於猶大的宣告更多是 κατὰ διάνοιαν（按意旨）而非 κατὰ ῥητόν（按字句）之外，別無選擇，正如他記錄對猶大所發出的禍哉（路 22:22，參太 24:24；可 14:21）的形式不完整所顯示的那樣。路加將揭露賣主之人的開始，正如先前將逾越節慶祝的開始一樣，置於前景。
與我一同在桌子上。——本格爾（Bengel）的評論非常精闢：「mecum, non vobiscum ait（祂說的是『與我』，而非『與你們』）。因此，將賣主之人與其餘門徒分開，教導我們祂現在只與那個人，作為敵人，有直接的關係。」然而，如果我們假設路加僅敘述主要事實，那麼就不需要像本格爾那樣解釋為「領受聖餐的手」。我們同樣可以在思想中插入：那隻剛才作為逾越節進食工具，伸在桌子上的手。我們主的深切痛苦與不悅都表現在這些話中；但祂的恆久忍耐特別顯露在這一點上：祂竟然容忍了那個祂已洞悉其可恥計畫的賣主之人留在祂面前。至於其餘部分，隨後開始的公式：πλὴν ἰδον̓（但看哪），清楚地表明談話轉向了其他事情，這本身就有權讓我們放棄路 22:21 與路 22:20 之間的任何直接聯繫。根據我們的觀點，這個表達以更自由的形式說出了我們在太 26:21；可 14:18；約 13:21 中所讀到的內容，而路 22:22（參平行經文）似乎又是幾分鐘後說的。
路 22:22。人子固然要去世。——Ὅτι（因為）說明了主為何能再次像先前（太 26:2）那樣談論 παραδιδόναι（被交出）。「人子」固然「照所預定的」（κατὰ τὸ ὡρισμένον）去世（馬太與馬可作 καθὼς γέγραπται，即關於祂的經文）。根據先知書中預言的神的旨意，人子必然要死，但這絕不免除那個威脅要自願成為祂死亡工具之人的責任（πλὴν οὐαί，但禍哉）。這是對猶大在採取決定性步驟前的一句警告，為了即使在深淵邊緣也要讓他睜開眼睛。帶著憐憫與強烈不悅的恐懼混合，我們的主沉浸在即將臨到賣主之人的命運中。祂完全意識到自己的尊嚴，感到沒有其他罪行能與此相提並論；祂完全知曉永恆的秘密，看見從這種可怕的悲慘中已無恢復的可能。如果我們的主（僅根據馬太與馬可）所補充的話：「那人不生在世上倒好」，若祂在猶大所受永恆刑罰的黑夜中，哪怕在最遙遠的距離看見一絲微光，這話就太過強烈了。「這是祂所指出的不可估量的墮落與不可估量的咒詛；祂對猶大所發出的禍哉，是祂靈魂深處的禍哉；祂甚至為那個人追溯到他的出生而深感憐憫。祂為這個人的時間與永恆如此憂愁，以至於祂能因此忘記那個人正在為祂準備的痛苦。」（蘭格）。[我們主的這個宣告：「那人不生在世上倒好」，實際上是整本聖經中反對「萬人最終得救論」最強有力的論據，在我看來，這是一個我們有權視為完全決定性的論據。——C. C. S.]
路 22:23。他們就開始。——參太 26:22；可 14:19；約 13:22 及後續。這是對他們隨後發生的爭論的生動描寫。路加沒有將這場悲劇性的場景完全結束，這再次證明他在此處絕非為了敘述的完整性。參見馬太與馬可平行經文的釋經與考證。
主與門徒的最後團聚。——主對最後逾越節的渴慕：1. 如何表現出來；2. 源於何處；3. 激發了什麼。——逾越節的杯是主受難前最後的肉身慰藉。——在神完美的國度中，救贖者之筵席是以色列逾越節的成全與榮耀。——我們也有逾越節的羔羊，即基督，為我們被殺獻祭，林前 5:7。——舊約逾越節與新約聖餐之間的巧合與差異、一致與不同。透過兩者：1. 完美的救贖得以印證；2. 蒙福的團契得以建立；3. 榮耀的前景得以開啟：逾越節指向聖餐，聖餐指向羔羊的婚筵，啟 19:9。——自然界最高貴的恩賜被聖化為恩惠的象徵。——愛的代贖。——聖餐設立的高深意義：1. 對我們的主而言；2. 對祂的使徒而言；3. 對後世所有時代而言。——聖餐中的團契：1. 主與祂子民的團契；2. 信徒彼此之間的團契；3. 地與天的團契。——「你們應當如此行，為的是記念我」：1. 一個充滿深意的命令；2. 一個神聖的命令；3. 一個有益的命令。——新約的筵席：1. 對舊約中僅僅暗示之事的成全；2. 對將來在天國筵席中所享之福的預言。——聖餐的設立是對主先知、祭司與君王職分的啟示。——主將祂的受難與死亡，與祂在地上的其他顯現階段區分開來，並賦予其極高的意義。——對於那些僅將主的死視為祂教導的證實、崇高的榜樣、神赦罪之愛的驚人啟示，卻不視為實際代贖祭的人來說，聖餐的設立本質上是不可理解的。——聖餐：1. 記念的筵席；2. 聖約的筵席；3. 愛的筵席。——主如何在聖餐中將自己賜給屬祂的人：1. 供人瞻仰；2. 供人享用；3. 供人敬拜。——門徒中的魔鬼，約 6:70。——耶穌與猶大相對：1. 祂無瑕的聖潔與巨大的罪惡相對；2. 祂無誤的知識與深重的盲目相對；3. 祂不動搖的鎮定與痛苦的焦慮相對；4. 祂無限的愛與叛徒燃燒的仇恨相對。——耶穌是察驗人心者。——叛徒的揭露；它向我們展示：1. 主過去在世上受了什麼苦；2. 祂現在在天上是什麼；3. 祂將來在世界末日要做什麼。——耶穌藉由揭露叛徒的方式得榮耀，參約 13:30-31。祂以此方式啟示：1. 一種不被虛假偽裝所欺瞞的知識；2. 一種不被瑣碎軟弱所損害的憂傷；3. 一種不被邪惡所冷卻的愛；4. 一種不帶卑劣激情的憤怒。——背叛之夜：1. 從其黑暗面；2. 從其光明面。——即使在聖餐桌上，正如在逾越節筵席上，主看見了叛徒伸出的手。——在此有比大衛更大的，詩 41:10。——當主發出普遍的警告時，沒有一個門徒可以保持完全冷漠，每個人都有義務省察自己。
Starke：—《聖經智慧》：—噢，耶穌對人類救贖的渴慕是何等大！—Quesnel：—一次聖餐為下一次作準備；在此領受基督聖禮的人，將在那裡與祂在天上一同聯合。—Nova Bibl. Tub.：—我們所有的飲食，都應當效法耶穌，藉著禱告和感謝將其聖化，林前 10:31。—神恩惠的預嘗在此已是如此甘甜，那完美的福樂將會如何？—在生命危險與死亡痛苦中，聖餐必須是我們最好的強心劑與慰藉。—沒有杯的聖餐是不完整的。—誠然，一切事都按神的護理發生，但並不總是按神的旨意發生。—真基督徒的真正考驗，在於善待仇敵，並讓他們與自己同席，甚至在自己的桌上、從自己的盤子裡吃東西，羅 12:20。—Nova Bibl. Tub.：—沒有什麼比自我省察更必要的了。—若沒有神的恩惠，我們無法為自己的心負責。—許多人沒想到會發生在自己身上的事，卻終究發生了。—Heubner：—當分離時，願耶穌的靈聯合我們的心。—在耶穌面前永恆團契的盼望，減輕了基督徒分離的痛苦。—義人總是擔心自己裡面是否隱藏著什麼邪惡。—基督親自將代贖的能力歸於祂的死。—基督的愛願將屬祂的人聚集在祂周圍。—F. Arens：—主的聖餐：1. 蒙福的奧祕；2. 豐盛的恩典泉源；3. 靈魂的必要條件。—Florey：—聖餐與愛筵：1. 愛設立了它；2. 它提醒我們愛；3. 愛慶祝它；4. 愛祝福它。—主的聖餐是神家中極其莊嚴的時刻：1. 神聖記念的時刻；2. 蒙福團契的時刻；3. 充滿愛之弟兄聯合的時刻。—Harless：—基督新創造的樹。—Arndt：—叛徒的揭露是對以下之事的啟示：1. 神的全知；2. 神聖的愛；3. 堅定的決心。—Krummacher：《受難集》：禍哉的宣告：1. 這宣告的可畏；2. 其適用範圍的限制。—J. Saurin，《新講道集》第一卷，路加 45 頁：—論我們的主對猶大的判決。—Van der Palm：—主在設立聖餐時所顯出的偉大。—W. Hofacker：—主的聖餐將我們置於何地？—Thomasius：（猶大）；通往深淵的步驟：1. 心中的邪情私慾；2. 對良心的犯罪；3. 被棄絕的審判。—Böckel：—耶穌與祂的背叛者。
腳註：
[3] 路 22:14。—《公認經文》（Recepta）中的 δώδεκα（十二個），根據 B、D、[西奈抄本]、157、撒哈拉文譯本、古拉丁譯本等，與 Lachmann、Tischendorf、[Meyer、Tregelles、Alford] 一同刪除。
[4] 路 22:16。—Van Oosterzee 譯為：「吃它」，讀作 αὐτό 而非《公認經文》的 ἐξ αὐτοῦ，與 Lachmann、Tregelles、Alford 一致，根據 B、L 以及各種草書抄本與譯本，包括武加大譯本。西奈抄本也讀作 αὐτό。Van Oosterzee 引用了 Tischendorf 的權威，但 Tischendorf 在其第七版中已回歸《公認經文》，Meyer 也對此進行了辯護。—C. C. S.
[5] 路 22:17。—A、D、K、M、U 及一些草書抄本所讀的 τό，也被 Lachmann 所採納，似乎很早就從禮儀形式混入許多抄本中，但似乎並非原始經文。
[6] 路 22:22。—《公認經文》有 καί；Tischendorf 根據 B、D、[西奈抄本]、L 等，讀作 ὅτι。[Meyer 指出，由於隨後的 ΟΤΙ，OTI 被忽略了，隨後因感到缺乏連接詞，故補入了 καί。—C. C. S.]
[7] [Schaff 博士在其關於「褻瀆聖靈」的著作中，認為這段經文對「萬物復興論」（apokatastasis）具有決定性的反駁作用，因為即使在數百萬年的痛苦之後，永恆的幸福「也比不存在更可取」。]
（部分與太 26:30-35；可 14:27-31；約 13:36-38 平行。）
24門徒起了爭論 [這裡出現了爭論 8 ]，他們中間哪一個可算為 [似乎是，δοκεῖ 9 ] 大的。25耶穌說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管轄他們的稱為恩主。26但你們不可這樣；你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首的，倒要像服事人的。27是誰為大？是坐席的呢，還是服事人的呢？不是坐席的大嗎？但我是在你們中間如同服事人的。28你們是常 [堅定地] 和我一同在我的試探中 [我的試煉中] 的人。29我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，30叫你們在我國中，坐在我的席上吃喝，並且 [你們將] 坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」
31主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；32但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心 [或：你回轉以後]，你回頭以後，要堅固 [στήρισον] 你的弟兄。」33彼得說：「主啊，我已經準備好同你下監，同你受死。」34耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」35耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」36耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶着，有口袋的也當帶着，沒有刀的要賣衣服買刀 [而那沒有的，要賣衣服買一把刀]。12 37我告訴你們，經上寫着說：『他被列在罪犯之中』 [賽 53:12 ]，這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就 [或：正在應驗]。」38他們說：「主啊，請看！這裡有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」
路 22:24-30。完全是路加獨有的。—Ewald（第 348 頁）解釋得非常正確：「路加在此（路 22:21-38）將耶穌的一些言論彙編在一起，這些言論根據馬太和馬可的記載，有的說得較早，有的說得較晚；彷彿這段崇高的歷史時刻，特別適合將關於門徒對祂忠誠的類似思想，附著在聖餐設立的話語之後。」門徒關於地位的爭論發生在聖餐設立與揭露叛徒之後，是完全無法想像的。因此，它連同相關的勸誡，必然要置於這兩件事之前。或許是主即將離世的思想，使門徒自發地產生了誰在眾人中配居首位的疑問；又或許有些人對自己在席上的位置不滿。—這對我們來說，至少比爭論誰該在餐前為其他弟兄執行洗腳任務（餐尚未開始）更為可能。因為儘管這場爭論很可能引發了洗腳禮——在此之前或當時，路 22:25-27 的話語很可能已被說出——但這一行動，以及主隨後的講論，似乎並非發生在餐前，而是在餐開始時。但無論如何，門徒的爭論不僅給了主一個象徵性行動的機會，也給了祂一個特別勸誡的機會。
路 22:25。外邦人的君王。—這是一個極其恰當的開場，使他們立刻感覺到，在他們中間出現的這種心態本質上是外邦人的，並以此深深地羞辱他們。眾所周知，「恩主」（Euergetes）這一稱號常被賦予羅馬皇帝，也賦予其他君主，例如托勒密·恩主（Ptolemæus Euergetes）等人。使徒們表現出與那些欣然接受此類奉承的人同樣的驕傲精神，這實在太明顯了。
路 22:26。但你們不可這樣。—主承認祂自己的門徒在某種意義上是君王，但祂要求他們在確立君王權利時，要在一個非常重要的點上與地上的君王區分開來。他們應將變得更謙卑視為一種提升，將服事人的愛視為偉大的總和。只有這樣，他們才會順服神國度中不可改變的憲法；只有這樣，他們才會帶有君王的形象。確實，他們中間誰為大，就必須像年幼的（νεώτερος，neōteros），按慣例，年幼者的職責本是服事他人（徒 5:6-10），同樣地，群體的領袖（dux gregis）必須透過展現自己是最熱心的僕人（diaconus）來證明其優越性。主在此遠非要抹平門徒圈子中所有職位與等級的區別，而是承認了基督徒領域中存在一種真正的貴族制度，但這是一種謙卑的貴族制度，這不僅是祂所要求的，也是祂以自己的榜樣所彰顯的。
路 22:27。是誰為大。—雖然關於洗腳禮的提及並非直接必要，因為主即使不提此事，僅憑祂在餐間所做的一切，以及祂整體的自我捨棄，也完全可以稱自己為祂子民的僕人（διάκονος，diakonos）；但另一方面，在約翰福音關於洗腳禮的圖景下，沒有什麼比路加在此處獨自保留的這句話更合適、更美麗的座右銘了：「我是在你們中間如同服事人的。」祂訴諸於祂此刻在他們中間所處的位置——一個任何優越感偽裝都會消失的位置。救主先前已用言語表達過同樣的思想（太 20:25-28），但現在祂以行動印證了言語。
路 22:28。你們是……的人。—如果我們假設路 22:28-30 是與路 22:25-27 一氣呵成說出的，那麼最自然的思想聯繫（Meyer）無疑是：主在門徒謙卑之後，藉由向他們保證在祂彌賽亞國度中的未來榮耀，使他們獲得了真正的提升。然而，我們不知道有什麼理由阻止我們假設這些話是在當晚稍晚時說出的。認為這些話脫離了所有歷史聯繫，僅僅是太 19:28 所給應許的修改版重複（De Wette, Strauss），是完全武斷的。我們認為，它們更可能屬於洗腳禮之後、揭露叛徒之前的那部分講論，約翰（約 13:12-20）也傳達了其中的一部分。將其附在約 13:20 之後並非不妥，即：主在剛對叛徒投以警告的目光（路 22:21 起）之後，現在讚揚並鼓勵祂忠心的門徒。在祂精神日益激動的時刻，祂有必要將目光從不忠者轉向忠誠者，並向他們展示，儘管不忠的使徒給祂帶來了悲傷，但使徒圈子對祂而言依然是何等珍貴。
常堅定地……在我的試煉中（πειρασμοῖς μου，peirasmois mou）。—這正是路加的用語，根據路加，撒但（路 4:13）在曠野四十天的試探後，只是離開主「直到一個時候」（ἄχρι καιροῦ，achri kairou），因此，耶穌的整個地上生活都被描繪為持續的試煉。在耶穌口中，這個詞明確地指向了祂順服父神所必須經歷並成全的痛苦與試煉經驗。在所有這些境遇中，門徒能如此忠心地與祂同在（διαμεμενηκότες，diamemenēkotes），這對他們來說是極大的讚譽。祂沒有對他們的種種軟弱多說一句話，而是以明顯的喜悅肯定了他們的真誠與堅定——這確實與祂在路 9:41 所表達的心境截然相反，但每一句話在各自的語境中都是自然的。
路 22:29。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。—在提到門徒為祂所做的一切之後，主現在暗示了祂為他們所預備的一切。Διατίθεμαι（diatithemai）不僅意味著賞賜或保證，更像是一個臨終者為身後之人立遺囑時所作的處置。主是否藉由一個特別的制度——即聖餐——將國度遺贈給他們，文中並未直接說明；即使沒有這種對聖餐的指涉，這應許也保持了其全部的真實性與力量。當然，當主將此動詞用於父神（祂永不見死）時，καθὼς διέθετό μοι（kathōs dietheto moi）必須「帶著一粒鹽」（cum grano salis，即保留地）來理解。這種表達的崇高感，只能意會，難以言傳。這位貧窮的拿撒勒人，沒有給門徒留下一分錢，幾個小時後祂的衣服就要在十字架下被分掉，卻在此將一個超越君王的基業作為對他們堅定忠誠的獎賞遺贈給朋友，並藉此消除了祂與他們之間尚存的差異。這一言論與大祭司禱告（約 17:22）之間存在著值得注意、但尚未被充分重視的巧合，這為對觀福音與約翰福音中基督形象的更高統一性提供了新的證明。
路 22:30。叫你們……吃。—這暗示了遺贈的目的，其次是其無價的果實，藉此為他們預備了豐盛的享受與不朽的榮耀。享受在於：主在彌賽亞國度中請他們在祂的桌上吃喝；這裡選擇熟悉的聖經意象，不僅是考慮到已經設立的聖餐，也是因為當前的逾越節慶祝；榮耀在於：他們被任命為審判以色列十二支派的法官。人們普遍認為，太 19:28 中提到的十二個寶座，在此處被省略是因為猶大的背叛。然而，這種形式的改變也可能與路加福音中主講論較自由的特徵有關。Bengel 在提到支派（φυλαί，phylai）時所附帶的問題顯得過於精細：「是各支派對應各使徒嗎？」此外，我們知道我們榮耀的主如何為祂所有的朋友開啟了同樣的前景（啟 2:3），以及使徒保羅如何將審判世界視為在主降臨時賜給所有聖徒的特權（林前 6:2）。
路 22:31。西門！西門！—我們同意那些認為彼得的否認發生了兩次預告的人；一次是在逾越節廳堂，另一次是在去客西馬尼園的路上，後者僅由馬太和馬可提及。路加的路 22:31-32 似乎與前者平行。因此，它發生在聖餐設立後不久，緊接著關於弟兄相愛的新命令（約 13:34-35）。主很可能在嚴肅的警告（約 13:36-38）之後，又加上了路加獨自保留的這些話，這些話無論從形式還是性質上，都足以對使徒的心產生最深刻的印象。即使是重複的「西門，西門」（參路 10:41；徒 9:4），也一定讓他深深感到，他很快就不會像一塊磐石，而像一根搖擺不定的蘆葦。聖經式的說法：「撒但想要得著你們，熱切地為你們懇求」，指向了約伯記的序幕。注意複數 ὑμᾶς（hymas，路 22:31）與單數 περὶ σοῦ（peri sou，路 22:32）的區別。在無人知曉的情況下，今天所有門徒都面臨了最可怕的危險；但沒有人比彼得更危險，他最不擔心這一點，卻成了他忠心之主特別代求的對象。—τοῦ σινιάσαι（tou siniasai）。「這個詞在其他地方沒有保留下來，但其含義毫無疑問。比較的第三點（tertium comparationis）是測試性的攪擾（ταράσσειν，tarassein）：正如麥子在篩子中被搖動，以便糠秕能從麥子中分離出來並掉落，撒但也會透過迫害、危險、患難來攪擾和恐嚇你們，以便使你們對我的忠誠轉向背道。」（Meyer）。
路 22:32。但我……。—在主的這段講論中，祂的位格構成了不動搖的中心。祂莊嚴的「但我」（ἐγὼ δέ，egō de），一方面擋住了撒但的威脅，另一方面與隨後緊接的「你」（καὶ σύ，kai sy）形成了對照。主首先讓祂的門徒看見了地獄狡詐的陰謀；現在祂讓他仰望祂慈愛救主心中的天國。但主為誰祈求？這次特別是為彼得：「這段主的話語完全預設了彼得是使徒之首，他若站立或跌倒，其他人也會或多或少地陷入危險。」（Bengel）。何時？在祂洞察了撒但所有狡詐陰謀的深處之後。為了什麼？主沒有用太多言語表達。絕不是為了讓彼得完全逃避篩選，參約 17:15。目的是什麼？為了（ἵνα，hina）他的信心不至於失落（ἐκλείπῃ，ekleipē），因為如果他曾多次承認的信心不再存在於他裡面，他所有的抵抗力量都將喪失，參提後 4:7。結果如何？禱告蒙應允；彼得確實會跌倒，但他也會再次站起來：καὶ σύ ποτε ἐπιστρέψας（kai sy pote epistrepsas）。
你回頭以後。—因此，預言了彼得將會有一個對他人可見的「回轉」（ἐπιστροφή，epistrophē），這將是內在「悔改」（μετάνοια，metanoia）的結果。通往這一高度需要經歷何等深沉的悲傷與痛悔，對他而言目前仍是隱藏的，但在這同一個夜晚，他將親自經歷。堅固你的弟兄。—主在這裡沒有說「我的」弟兄（如約 20:17），也沒有說「我們的」，而是說「你的」弟兄，因為祂在此將他們視為與彼得一樣，受著同樣會導致彼得深重跌倒的軟弱所困擾。因此，稱呼又間接地回到了「你們」（路 22:31）。彼得後來如何藉著他的言語和榜樣堅固他的使徒同伴，在《使徒行傳》中顯而易見。他如何堅固其他信徒，在他的書信中也很明顯；但他在當時距離這種回轉還有多遠，以及他當時對堅固他人是何等不稱職，從他隨即回答這段話的言辭中就可以看出。
路 22:33。主啊，我已經準備好同你……。—他強調地將「同你」（Mετὰ σοῦ，Meta sou）放在首位，以指明他那洋溢的力量感所源自的對象；他將威脅的危險設想為兩種形式：監禁或死亡；但愛必將給他力量去蔑視這兩者。彷彿他想藉此暗示，主為他的代求並非那麼特別必要。
路 22:34。彼得，我告訴你。—現在不再稱「西門」，儘管他可能雙倍地配得上這個稱呼，而是稱「彼得」；因為主將自己置於一個在自己眼中如此堅如磐石的人的位置上。祂現在用毫無歧義的語言，宣告了祂剛才用聖經隱喻所表達的內容，以免再有誤解的可能。彼得甚至會否認他認識主，ἀπαρνήσῃ μὴ εἰδέναι με（aparnēsē mē eidenai me），這是一個適當的雙重贅語否定，正如在路 20:27 中一樣，因此一些抄本雖然缺乏足夠的考證依據，也省略了「不」（μή）。關於彼得否認的預言本身，參見 Lange 對太 26:34 的註釋。
路 22:35。耶穌又對他們說。—在短暫的停頓後，主的講論從彼得轉向了全體門徒。我們認為主在逾越節廳堂之外、進入客西馬尼園之前說出路 22:35-38 的可能性較小。因為這些話之前並非彼得第二次否認的預言，而是第一次；此外，它們帶有如此親密的特徵，以至於它們似乎仍屬於筵席桌上。我們認為應該將它們置於路 22:31-34 之後——即主現在將威脅門徒的內在危險的描述，與即將臨到他們的外部困境的描述結合起來。—正如朋友在離別時刻喜歡在對過去甜蜜日子的回憶中消磨時光一樣，主現在帶領十一個門徒回到那段時期，那段時期對他們來說或許曾顯得非常乏味，但與今晚相比，仍可稱為和平與幸福的時期。祂引導他們回到最初在加利利傳福音、並在許多人那裡得到開放耳朵與心靈的時期（路 9:1-6）。那時他們在任何方面都沒有缺乏，沒有憂慮壓迫他們；但如今是另一個時代了。他們對今晚即將發生的事還如此陌生，以至於救主除了透過「那時」與「如今」的強烈對比來讓他們預感之外，別無他法。祂吩咐他們做與當時完全相反的事。那時，最少的憂慮都是多餘的，如今，最焦慮的憂慮都不為過。
路 22:36。耶穌說。—「因此」（Οῦ̓ν，Oun）引出了與他們承認當時沒有缺乏任何東西的相反情況。有錢囊的可以帶著，ἀράτω（aratō）：不要把它留在家裡，而要帶在旅途中，以便透過如此謹慎的準備，確保自己不會有任何缺乏的可能。同樣地，擁有口袋的人，也要趕快利用它。而那沒有的——既沒有錢囊也沒有口袋——要賣掉他的衣服（他本來最後會被搶劫的），去買——不是錢囊或口袋，而是現在比衣服和食物更不可或缺的東西——一把刀。自衛現在不僅是迫切的需要，而且是所有需要中的首要需要。我們必須將這最後一句話理解為寓言式（parabolical）而非寓言（allegorical）的意義。如果有人（Olshausen）將其理解為屬靈的刀（弗 6:17），那麼他也必須給衣服、口袋和鞋子賦予屬靈的意義。主只是想以具體的圖畫形式，向門徒展示必要防衛的權利與義務，以便他們透過與先前命令（路 22:35）的對比，最終意識到一種極其特殊的危險將會臨到他們。
路 22:37。我告訴你們。—為先前看似如此費解的命令提供了一個直接且充分的理由。如果連主的事都發展到祂被列在罪犯之中的地步，那麼祂的門徒也完全有理由害怕最壞的情況。在這裡，我們再次發現了對一個真理的暗示，即預言的即將應驗是基於一個不可撤銷的「必須」；同時也證明了主是以何種眼光看待那著名的預言（以賽亞書 53 章）。祂將其列入「關於我的事」（περὶ ἐμοῦ，peri emou，即「關於我的經文」，而非「圍繞我的環境」，Meyer），並保證這些事「必然成就」（τέλος ἔχει，telos echei）。如果祂的意思僅僅是：「像以賽亞預言中的那個人一樣，我的事也要結束了」，那麼這種表達就顯得過於軟弱。主感覺到並知道祂自己確實是以賽亞預言的主體，因此，這裡的「結束」不能是普通意義上的終結，而只能是「成全」意義上的（τετέλεσται，tetelestai，約 19:30）。主無疑藉此陳述了理由（γάρ，gar），說明為什麼祂預期自己將經歷賽 53:12 的應驗。關於彌賽亞的一切經文都必須完全應驗，而這只有當這段宣告（在某種意義上是整個受難預言的冠冕）在祂身上成全時才能做到。「如果這件事確實發生了，因為一切都必須發生，那麼應驗與成就到此無疑就有了一個終結。」（Stier）。
路 22:38。主啊，請看！這裡有兩把刀。—門徒立刻拿出這些刀，確實令人驚訝，而且不太可能是在逾越節廳堂裡找到的（Bengel）。然而，眾所周知，加利利人習慣武裝旅行；或許彼得和其他門徒在前往京城的路上，預感到今晚會有危險，便隨身攜帶了刀。可以肯定的是，他們現在確實隨身帶著，並且在主說了路 22:36 的話後，他們認為自己可以很好地使用它們。將其理解為宰殺逾越節羔羊的大屠刀（Chrysostom）聽起來很奇特。
夠了，ἱκανόν ἐστι（hikanon esti）。—如果我們能想像主在逾越節之夜，臉上帶著一絲憂鬱的微笑，那一定是在這兩把刀的事情上。兩把刀對抗整個世界、地獄和死亡的權勢，而這些權勢即將對祂發動攻擊！祂認為要讓他們像祂一樣看見這想法的荒謬是不可能的，因此，祂以一種意識到他人尚未理解自己、並認為進一步談論無益的人的口吻，結束了這個話題。我們在這裡沒有發現雙重含義（Olshausen, De Wette），但我們或許可以發現一種憂鬱的諷刺。
我們認為在這次談話之後：1. 唱了「大哈利路」（Great Hallel）；2. 進行了告別講論（約翰福音，路加福音 14:17）；3. 離開了逾越節廳堂；4. 在前往客西馬尼園的路上，發生了第二次關於彼得及其同門徒不忠的預言，眾人異口同聲地予以否認。路加對這一切保持沈默，是為了讓我們無需再作停留，直接進入客西馬尼園。參見《福音書和諧釋義》（Lex Evang. Harm.）第 93 頁。
門徒即使在逾越節廳堂，對那一刻的嚴肅性與主的性情仍是多麼缺乏理解。——門徒對主人在最後安靜夜晚的享受造成了多大的苦澀。——老亞當並不容易死去。——主門徒的皇家尊嚴：1. 其崇高的地位；2. 其神聖的要求。——許多地上君王的奉承頭銜與統治品格之間的天壤之別。——Esse quam videri（重實質勝於重外表）。——甘願謙卑的道路是上帝國度中真正偉大的道路：1. 古老的道路；2. 困難的道路；3. 安全的道路；4. 有福的道路。——基督在子民中間如同服事人的：1. 他作為這樣的人所顯明的品格：a. 降卑的愛，b. 主動的愛，c. 堅忍的愛；2. 他作為這樣的人所重複的要求：a. 在這件事上敬拜他的偉大，b. 讓自己被他服事，c. 現在也為了他的緣故服事他人。——在嚴峻試煉中的不變信實，被我們的主：1. 銘記在心；2. 恩慈地稱讚；3. 千倍地獎賞。——垂死的立遺囑者給他所選朋友的遺贈。——我們的主在天上將審判職能交給那些在地上與他一同受苦的人，提摩太後書 2:12。——未來上帝國度中的天國筵席：1. 有福的主人；2. 賓客的圓滿人數；3. 無限的更新。——西門彼得：1. 受到危險的威脅；2. 受到隱形的保護；3. 徹底的悔改；4. 為堅固弟兄而積極行動。——撒但意圖毀滅，主意圖拯救彼得，唯獨西門漫不經心。——耶穌是軟弱但真誠門徒的代求者。——有多少危險在我們不知不覺中被化解，甚至在我們意識到它臨近之前。——悔改者堅固弟兄的神聖呼召：1. 只有自己悔改的人才能做到；2. 但這個人應該、想要，並且將會這樣做。——即使面對我們的主，不信仍會自以為是。——心中自恃的，便是愚昧人。——膚淺的情感激動，取代了深植的信心生活，這是危險的。——自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒，哥林多前書 10:12。——即使在引導他最親密的門徒時，我們的主也不少見地採取了與先前完全不同的道路。——曾經享受過的安息，並非未來安全的保證。——「你們缺少什麼沒有？主啊，沒有。」這是除夕夜極好的經文。——主門徒絕不可指望奢侈，提摩太前書 6:6-8。——面對非凡的危險，基督徒必須以非凡的方式武裝自己。——先知的預言是我們主在陰沈死亡道路上的光。——在基督徒身上，所有關於他受苦與榮耀的經文也必須應驗。——門徒始終無法理解我們主的能力，這是他隱藏受苦的最深源頭之一。——對教導不聽的朋友保持耐心是一門困難的藝術，但因我們主的榜樣而變得神聖。
Starke：——Cramer：——偉大的人也會有不足之處。——內戰對上帝國度的傷害比外戰更大。——沒有什麼比基督的榜樣更能有力地推動我們謙卑。——哪裡有基督的心，哪裡就有對他的跟隨。——Nova Bibl. Tub.：——十字架比統治權更適合基督的僕人。——凡要成為基督產業的人，必須為試煉做好準備。——主所稱讚的人，才是值得稱讚的，哥林多後書 10:18。——Quesnel：——誰能理解耶穌真正門徒的尊嚴與優勢？——主耶穌忠心的僕人將在天上成為他共同的統治者與君王。——Canstein：——無知、安全感與自負為撒但的試探鋪平了道路。——沒有上帝的許可，魔鬼什麼也做不了。——沒有耶穌的代求，我們信心的小船必然會船破。——Osiander：——肉體在危險來臨前是勇敢的，只有透過痛苦的無能體驗，才能被徹底說服。——在宗教中，動機良好並非一切。——Nova Bibl. Tub.：——我們將要犯的罪，主耶穌預先知道。——經常回顧上帝如何引導我們，是造就人的。——Brentius：——上帝忠心的僕人有一位富有且強大的主。——人必須適應時代，無論好壞。——上帝的僕人在職位上並不總是有陽光。——好好看看你是如何理解基督的話語的。——世俗的劍託付給官員，屬靈的劍託付給牧師，羅馬書 13:4；以弗所書 6:17。
Heubner：——惡人的攻擊最終必對聖徒有益。——代求的禱告大有功效。——有多少流浪的兒子是被虔誠母親的禱告所拯救的！（奧古斯丁與莫尼卡）。——罪之所以危險，是因為它們可能導致我們失去信心。——對主無憂慮的服事使生命喜樂。——上帝總能幫助我們度過難關。——Palmer（路加福音 22:35-36）：——在門徒生活中表現為先後順序的事，在我們身上必須作為同時存在的事，由信心連結：1. 建立在經驗之上的令人欽佩的孩童般信靠；2. 帶著劍的男子氣概，確實是聖靈的劍。——Arndt（路加福音 22:31-38）：——耶穌慈愛護理的話語：1. 他對彼得警告性護理的話語；2. 他對其他門徒扶持性護理的話語。——F. W. Krummacher，《受難之書》（Passions-buch），第 173 頁起：——夜間談話，如何向我們揭示偉大罪人朋友那中保的心：1. 在他與西門彼得的談話中；2. 在他對全體門徒的發言中。
[8] 路加福音 22:24。——美國聖經公會修訂版。——C. C. S.]
[9] 路加福音 22:24。——即正如布里克（Bleek）所解釋的，他們之中誰在眾人之上如此顯眼，以至於他顯得、能被認出是最大的——這個問題與彼得的至高主權幾乎不相符。——C. C. S.]
[10] 路加福音 22:31。——這個突然引入的開場白公式，正如在路加福音 7:31 中一樣，顯得有些可疑。參見蒂申多夫（Tischendorf）。[B、L 手抄本省略了它，但《西奈抄本》（Cod. Sin.）通常與 B 一致，這裡卻有它。——C. C. S.]
[11] 路加福音 22:34。——根據 B、[《西奈抄本》]、L、草書抄本、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫、[邁耶（Meyer）、特雷格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）] 的讀法，ἕως（直到），這似乎比公認經文（Recepta）的 πρὶν ἤ（在……之前）更值得優先考慮。
[12] 路加福音 22:36。——「沒有的，當賣衣服買刀。」——C. C. S.]
[13] 路加福音 22:37。——Ἔτι（還）被拉赫曼、[特雷格爾斯] 根據 A、B、D、[《西奈抄本》]、H、L、[Q]、X 等省略。也許它很早就被插入，目的是為了使這個預言在參考前後文時更突出。另一方面，也可以認為它因為緊接在前的 ὅτι（因為）而被很早且無意識地省略了。[後者似乎更為可能。——C. C. S.]
A. 衝突的加深（路加福音 22:39 至 23:45）
a. 禱告的衝突（路加福音 22:39-46）
（與馬太福音 26:36-46；馬可福音 14:32-42 平行。）
39耶穌出來，照常往橄欖山去，[那]門徒也跟隨他。40到了那地方，就對他們說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」41耶穌[自己]離了他們約有扔一塊石頭那麼遠，就跪下禱告，42說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」43有一位天使從天上顯現，加添他的力量。44耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。45禱告完了，就起來，到[那]門徒那裡，見他們因為憂愁都睡著了，46就對他們說：「為什麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑。」
路加福音 22:39。耶穌出來。——在這裡，路加也沒有失去他的獨特性。馬太和馬可關於我們主在客西馬尼園受苦的記載比他詳細且完整得多，只有結合這三份記載，我們才能清楚地呈現事件的過程。顯然，路加壓縮了一切，既沒有提到我們主從門徒中作出的選擇，也沒有提到禱告的三次重複，並略去了我們主對彼得的警告話語。另一方面，我們歸功於他提到了血汗與加添力量的天使，以及他在路加福音 22:45 中那細膩的心理暗示，即門徒是因為憂愁而睡著了。他獨自定義了禱告的救主與門徒之間的距離，即「約有扔一塊石頭那麼遠」（路加福音 22:41），並傳達了橄欖山是我們主通常習慣禱告的地方這一點（路加福音 22:39）。從這一切可以看出，他的記載對於補充馬太和馬可的陳述是無價的，雖然馬太和馬可的陳述確實更詳細且排列更完美。
照常。——參見路加福音 21:37。我們的主徑直往那裡去，這是時間已過，他不再試圖避開敵人的又一證明，因為根據約翰福音 18:2，這個地方猶大也知道，如果他在逾越節廳堂找不到他，無疑會帶領隊伍在那裡尋找他。同時，這也證明了我們主始終保持著屬天的鎮定與清醒。不是在城裡，在逾越節之夜歡呼聲中，而是在城外，在開闊的大自然懷抱中，在他先前獨自向父禱告加添力量之後，他將把自己交在敵人手中。——到了那地方。——前述他要去的地方；也許路加沒有提到「客西馬尼」這個名字，是因為透過福音派傳統，這已經足夠為人所知。
路加福音 22:40。就對他們說：「你們要禱告」。——根據路加的記載，似乎我們主對他所有的門徒都說了這話。然而，從馬太和馬可那裡我們知道，他帶了其中三個人更深入園子，並以這種方式對他們說話。正如不定詞所能識別的，μὴ εἰσελθεῖν είς πειρασμόν（免得入了迷惑）應是他們禱告的內容。這裡的 πειρασμός（試探/迷惑），根據上下文，只能是因他們即將經歷的一切，而面臨在最神聖的信心上遭遇船破的危險。
路加福音 22:41。耶穌自己離了他們，ἀπεσπάσθη（離開），武加大譯本：「他從他們那裡被拉開」。舍特根（Schöttgen）解釋得對：「Eleganter dicuntur ἀποσπᾶσθαι vel ἀποσπασθῆναι, qui ab amicissimorum amplexu vix divelli possunt ac discedere（那些幾乎無法從最親密朋友的擁抱中分開並離開的人，被優雅地稱為被拉開）。」當然，我們不必將這個詞理解為我們主幾乎違背自己的意願，彷彿被秘密力量推動而與門徒圈子分離，而只是簡單地說，他追隨靈魂激動的束縛，帶著明顯強烈的情感與急促的步伐，尋求安靜的孤獨。——「約有扔一塊石頭那麼遠」，距離的受格：由於我們主離他的三個朋友並不比扔一塊石頭的距離更遠，他仍然足夠靠近他們，特別是在明亮的月光下，可以被他們看見與聽見。
跪下禱告。——在馬太和馬可中更強烈：他俯伏在地。他現在不能像剛才在逾越節廳堂那樣站著挺直頭顱禱告。路加顯然將三次禱告的內容壓縮為一次，儘管他也（路加福音 22:44）指出我們主至少禱告了不止一次。——「你若願意」，εἰ βούλει，等同於「如果這能與你的旨意一致」。格勞秀斯（Grotius）：「Si tua decreta ferunt, ut alio modo tuœ gloriœ atque hominum saluti œque consulatur（如果你的預旨允許，以另一種方式同樣能顧及你的榮耀與人類的救贖）。」παρενεγκεῖν（撤去）不是不定詞代替命令語氣（Bengel），而是一個斷句法（aposiopesis），藉此極好地表達了禱告在完全說出之前，彷彿就已經收回了。注意 εἰ βούλει 與 τὸ θέλημά σου（你的旨意）之間的區別；關於禱告的意義與目的，見下文。
路加福音 22:43。有一位天使從天上顯現。——這裡有許多問題要問：1. 關於這項陳述的真實性。眾所周知，這些話（路加福音 22:43-44）在 A、B、Sahid 等權威抄本中缺失。有些人用星號和方尖碑標示了他們的懷疑。拉赫曼將這些話括起來。然而，大多數現代批評家與釋經家都宣稱支持其真實性。人們認為，它們很可能是被正統派省略的，因為他們在這個記載中發現了對耶穌不敬的成分。參見 Epiph., Ancor. 31，以及 Wetstein, ad loc.。另一方面，如果這些經文最初不在路加福音中，沒有任何站得住腳的理由可以解釋為什麼有人會將這些經文插入文本。關於透過天使加添力量的方式與目的，歷來有極其多樣的觀點。在這裡，教義學顯然控制了釋經學。奧爾斯豪森（Olshausen）在這裡毫無理由地假設了一種僅僅是內在的顯現，並談到了在極度被遺棄中掙扎的救主所獲得的屬靈能量的湧入，儘管另一方面，不可否認的是，在此刻感知天使顯現的可能性，是以受苦與禱告的救主內在激動狀態為條件的；文本也說 ὤφθη αὐτῷ（向他顯現），而不是 ὤφθη αὐτοῖς（向他們顯現）。將這種加添力量僅僅視為身體上的加添（Hoffmann），與（De Wette）將其理解為對禱告的加添一樣武斷。我們不知道將我們主那神聖的 ψυχή（靈魂）——此刻被強烈的受苦感所攫住——透過未來喜樂的明亮前景（這由友好的天使顯現象徵性地向他展示）而得到加添，這種構想有什麼不合理之處。然而，與本格爾（Bengel）一樣，我們傾向於相信所提到的加添力量並非 non per cohortationem（不是透過勸勉）。3. 關於這次顯現發生的時間，我們很難相信它（Dettinger）發生在我們主第二次與第三次禱告之間。如果我們仔細比較福音書的記載，我們就會發現，透過天使加添力量發生在第一次禱告——最熱切與痛苦的一次——之後，因此在第二次禱告時，靈魂的痛苦已經在某種程度上平息了。誠然，路加單獨來看，似乎引導我們走向另一種構想，但他在這裡也不想描述事件在不同階段的過程，而是想給出整體的概覽。路加福音 22:44 的話，「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切」，並不是要表示天使顯現之後發生了什麼，而是表示這種顯現是由什麼引起並使其成為必要的。我們將 καί 理解為「即」的意思，並發現這暗示的不是顯現的結果，而是顯現的動機。4. 最後，關於這項記載的可信度，其他福音書作者的沈默並沒有減損它，路加記載的簡短、神秘以及表面上不令人滿意的特徵，反而證明了其可信度。任何基於教義理由否認天使顯現可能性的人，都不可能接受這一次，但任何承認我們主就是他信徒教會歷來所持守的那位的人，很快就會感覺到，天使顯現的光芒在這些受苦的黑夜中，幾乎沒有比這更具益處的印象了。
更加懇切，ἐκτενέστερον。——不足為奇；他正處於真正的死亡掙扎（ἀγωνία）中，因此召集了他所有的能量進行不懈的禱告鬥爭。參見何西阿書 12:4-5。對這個表達最引人注目的註釋無疑是由希伯來書給出的，它也帶有徹底的保羅色彩（路加福音 5:7-9），其中談到了我們主用強烈的哀哭與流淚，向那能救他免死的主獻上禱告與懇求。值得注意的是，這最後一段經文被提出作為證據，既支持我們主會拒絕整個死亡受苦的觀點，也支持他只會拒絕這種短暫靈魂痛苦的觀點。對於前一種觀點，特別訴諸 πρὸς τὸν δυνάμενον σώζειν αὐτόν ἐκ θανάτου（向那能救他免死的主）；對於另一種觀點，則訴諸 εἰςακουσθεὶς（蒙了應允）。[前一種解釋更好，因為新約中 εὐλάβεια（敬虔/敬畏）的複合詞的普遍用法，強烈支持翻譯為：「因他的敬畏而蒙應允」，此外，根據羅賓遜（Robinson），這得到了所有希臘註釋家的支持。——C. C. S.]
汗珠。——ὡσεί（如）的讀法比 ὡς（像）更值得優先考慮，並且像路加福音 3:23 一樣，表達了一種相對的相似性。關於我們主在客西馬尼園是否真的流血汗的問題，有時回答是否定的，有時是肯定的，這主要與另一個問題有關，即比較的重點必須放在 θρόμβοι（血滴）上，還是放在 αἵματος（血）上。後者無疑更可能，因為否則很難想像如果不是為了指涉汗水的性質，路加為什麼要提到 αῖ̔υα。誠然，ὡσεί 禁止將其理解為實際的血滴，但無論如何，我們必須將它們構想為沈重、濃稠的汗珠，大部分與血液成分混合並染色，看起來完全像血滴。參見埃布拉德（Ebrard）在《福音書批判》（Evang. Kritik）中引用的段落，以及胡格（Hug）在《鑑定》（Gutachten）中關於這種稀汗與濃汗之間區別的歷史根據的評論，後者似乎也出現在那些處於死亡掙扎中的人身上。如果我們現在加上醫學證實的實際血汗病例，並且如果我們記住受苦的救主在這裡所處狀態的完全特殊性，我們就會認為將這裡理解為詩意的修飾（施萊爾馬赫）或神話的發明（施特勞斯等人）是不必要的。
路加福音 22:45。因為憂愁都睡著了。——這不是門徒的藉口，而是對他們看似奇怪狀態的解釋，也沒有理由拒絕這種解釋為不令人滿意。誠然，憂愁有時會使人失眠，但當憂愁非常大時，它可能會使整個外在與內在的人感到疲憊，以至於一個人彷彿陷入了昏迷狀態；福音書作者也沒有告訴我們這是一種普通的熟睡。此外，在門徒不知情的情況下，黑暗勢力的影響可能已經施加，雖然它在客西馬尼園攻擊了牧人，但肯定不能認為它沒有攻擊羊群。
路加福音 22:46。為什麼睡覺呢？——我們在馬太和馬可中找到了我們主對睡覺者所說話語的更精確陳述。路加的記載太簡短，以至於我們無法單從中得到對該情況的滿意解釋。我們必須構想，我們主在第三次禱告後完全恢復了鎮定，以至於看到仍在睡覺的門徒不再使他痛苦與不安。另一方面，他允許他們這種在整個可怕夜晚中不會再有的休息，並且他自己守護了他們最後短暫的休息（馬太福音 26:45a）。只有當猶大帶著隊伍接近時，他才命令他們起來，深知現在一刻也不能耽誤，並勸誡他們不僅要以清醒的狀態等待敵人，而且要勇敢地向前迎接他們。路加福音 22:46 只傳達了這最後發言的精神，而非形式，路加在這裡重複了路加福音 22:40 的主要內容。「因此，我們將路加的這一點歸因於更遙遠觀察者的不精確。」斯蒂爾（Stier）。
在園子裡，第一位亞當的悖逆顯露出來；同樣在園子裡，第二位亞當的順服也顯露出來。——將耶穌前往客西馬尼園的歷程與亞伯拉罕前往摩利亞（創 22:5），以及大衛經過汲淪溪（撒下 15:23）進行比較。——我們的主也有祂固定的禱告處。——對於耶穌的門徒來說，禱告是抵擋試探的最佳武器。——我們主祈求杯撤去的禱告：1. 令人心碎；2. 可理解；3. 對所有承認祂的人來說是難以忘懷的。——順服上帝的旨意，是真正宗教的本質。——客西馬尼園中天使的加力：1. 它揭示了：a. 受難的深度，b. 我們主的偉大，c. 父的愛；2. 它喚醒了：a. 對受難之主的謙卑信心，b. 當我們自己受苦時不動搖的信靠，c. 對其他受苦者的加力，我們在他們眼中如同安慰的天使。——在這樣的受難中，天使執行這樣的職事是何等光景。——爭戰越激烈，禱告就越迫切。——第二位亞當的血汗與第一位亞當及其後裔勞苦的汗水相對照（創 3:19）。——Eo terra benedictionem accepit（大地因此蒙受祝福）。賓格爾。——清醒的主與沉睡的門徒之間感人的對比。——凡被上帝豐盛加力的人，最終可以不需要人的安慰。——我們主的榜樣使我們體會到對軟弱朋友的憐憫。——客西馬尼園，上帝所喜悅的禱告學校。——我們主透過祂的榜樣教導我們禱告：1. 在孤獨中，帶著熱切的懇求；2. 帶著順服與不動搖的恆心，且隨著受難的加劇而更加熱切；3. 帶著被垂聽的堅定盼望，這是安慰的天使注入祂心中的。——客西馬尼園是耶穌靈魂悲傷的聖所：1. 在聖所中跪下的祭司；2. 在聖所中燃燒的祭物；3. 射入聖所的光線；4. 從聖所發出的喚醒之聲。——客西馬尼園，至高順服的戰場：1. 戰士；2. 勝利；3. 冠冕。——我們主的那一杯，以及祂子民每日輪流飲的三杯：1. 試探的泡沫之杯；2. 試煉的苦杯；3. 最終的死亡之杯。——來 5:7-9。我們的主如何：1. 大聲哀哭，流淚禱告懇求；2. 學習順服；3. 也蒙了垂聽；4. 因此成為祂所有子民永恆救恩的根源。
Starke：——想要與上帝交談的人，最好退到孤獨之處。——Brentius：——讓我們學習正確地祈求第三個禱告（太 6:10）。——Cramer：——人一旦將自己交託給上帝，便會在其中找到力量與更新。——Quesnel：——上帝知道如何在適當的時候差遣天使來加力，哪怕那只是一位謙卑的弟兄或姊妹。——J. Hall：——即使是來自謙卑之手的安慰，我們也不可輕視。——《連禱文》：——藉著祢的苦難與血汗，良善的主啊，拯救我們！——Nova Bibl. Tub.：——不要有人拿死亡與魔鬼開玩笑；他們曾將上帝之子逼出血汗。——悲哀啊，我們竟在該警醒時沉睡！——Heubner：——天使——一個受造物，竟能加力給神人，這真是奇蹟；但這對我們來說是巨大的安慰。——天使也在我們身邊。——試探越重，上帝越會加力給我們。——聖徒對某些禱告形式永不厭倦。——祂的禱告並未阻礙耶穌展現愛，正如它在任何地方都不應干擾職責一樣。——Arndt：——耶穌在客西馬尼園的衝突：1. 祂的苦楚；2. 祂的禱告；3. 祂的加力。——Krummacher：——基督在客西馬尼園的衝突與勝利。——橄欖山上受難的意義與果實。——（關於路 22:44）：——羔羊的血。——（Sabb. Gl. 1852）：——1. 其本質與意義；2. 其權能與奇蹟。——Staudt：——我們主在客西馬尼園的三重道路：1. 它給我們主帶來了什麼；2. 它給我們帶來了什麼。——Tholuck：——我們主在客西馬尼園的心。我們在此聽到：1. 一個屬人的「不」；2. 一個神聖的「是」；3. 一個神聖的決定。——Lange：——耶穌在客西馬尼園靈魂的受苦（Langenberger Sammlung, 1852）：1. 這種靈魂受苦的本質；2. 我們在其中的靈魂受苦。——J. J. L. Ten Kate：——耶穌在客西馬尼園的受難：1. 這種受苦的本質；a. 一種難以言喻的，b. 一種聖潔的，c. 一種無與倫比的受苦；2. 原因：我指出 a. 醞釀中的背叛，b. 即將到來的受難，c. 當下的試探；3. 受難的價值；客西馬尼園對我們而言依然是：a. 已完成救贖的喜樂標記，b. 基督徒受苦與爭戰的聖潔學校，c. 上帝父性憐憫的安慰保證。
腳註：
[14] 路 22:39。——《公認經文》（Recepta）中的 μαθηταὶ αὐτοῦ（祂的門徒）缺乏足夠的權威支持。
[15] 路 22:44。——關於路 22:43-44 的批判性狀況，參見「釋經與批判」註釋。
[16] [這些經文見於西乃抄本（Cod. Sin.）。——C. C. S.]
b. 被捕（路 22:47-53）
（與太 26:47-56；可 14:43-52；約 18:3-11 平行。）
47 說話之間，忽然來了許多人；那十二個門徒裡名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。 48 耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號賣（deliver up）人子嗎？」 49 左右的人見光景不好，就說：「主啊，我們拿刀砍（smite）可以不可以？」 50 內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。 51 耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。 52 耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：「你們帶著刀棒出來，如同拿強盜嗎？ 53 我天天同你們在殿裡，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」
路 22:47。十二個門徒裡……——這個稱號就像烙印一樣，直到最後都標記著猶大。路加以畫家的筆觸，展現了敵人出現的突然與迅速，儘管他僅籠統地提到 ὄχλος（群眾），而馬太與馬可則對此有更具體的描述。關於猶大那所有對觀福音書都提到的背叛之吻，究竟是發生在約 18:3-9 中那群人倒地之前還是之後，我們認為（與 Hess, Lücke, Olshausen, Tholuck, Ebrard 等人一致）必須回答是前者。根據所有對觀福音書，當耶穌還在與門徒說話時，猶大就衝上前來，過早地給出了約定的暗號，以至於那群走在他前頭的人並未察覺，因此沒有認出我們的主。如果我們假設猶大看見了那群人倒地，甚至自己也被擊倒，卻仍像什麼事都沒發生一樣給出暗號（這暗號此時已變得多餘），那將是毫無根據地誇大這不幸之人的罪孽。此外，D, E, H, X 等抄本在路 22:47 後所讀的 τοῦτο γὰρ σημεῖον δεδώκει, κ.τ.λ.（因為他曾給過這個暗號……），顯然是借自馬可福音。
要與他親嘴。——如果我們只參考路加福音，可能會認為猶大確實有將背叛之吻印在無辜者唇上的意圖，但被我們主的言語阻斷了。然而，從馬太與馬可福音看來，這吻確實是給了。但這些敘述給人的印象是，我們主的回答緊隨這羞恥的行為之後，就像震耳欲聾的雷聲緊隨燃燒的閃電而來。
路 22:48。用親嘴（φιλήματι）——友誼的神聖標記。在路加福音中，這詞被強調地放在首位。馬可省略了我們主的這句話；而馬太則記載：「朋友，你來要做的事，就做吧！」（太 26:50）。如果猶大曾以為自己能在做這件瞬間之事時完全逃避責備，那麼他現在立刻體驗到，連這最後一點可憐的安慰也被剝奪了。儘管他在救主面前的最後停留是短暫的，但顯然他已被看穿、被擊敗且被定罪。如果我們假設馬太記載的 ἑταῖρε（朋友）等語是在猶大親嘴前衝向祂時說的，而 φιλήματι（用親嘴）等語是在親嘴後說的，那麼一切就完美吻合了。這彷彿我們主在最後一句話中，將猶大交給他自選的毀滅時，每一個音節都像劍一樣刺穿了他的靈魂。φιλήματι（親嘴）——τὸν υἱὸν（人子）——παραδίδως（你賣嗎），每個詞都可以加重語氣，即便如此，我們仍無法完全表達這句粉碎性問題的力量，任何意譯都會使其失色。但悲哀的是，我們的主藉此只能顯明祂自己的寬容、聖潔與威嚴，卻無法為那位已獻身於地獄的悲慘之人贏得天堂。背叛者的心像他的吻一樣冰冷；從此以後，我們再也看不到猶大與門徒站在一起，而是與敵人站在一起（約 18:5）。甚至穆斯林也用一堆石頭標記了據推測發生這可憎之事的地點。參見 Sepp, l. c., iii. p. 460。
路 22:49。左右的人……——不忠的門徒與忠誠的門徒之間形成了無意識但強烈的對比。他們看見了 τὸ ἐσόμενον：即將發生的事。隨著那群人的逼近與猶大的侮辱，他們立刻確信自己離那可怕的時刻已不遠了。他們先前以為自己在做夢，現在似乎全都醒了過來。他們是否該用刀砍，是他們看著從逾越節廳帶來的武器向主提出的問題，而就在祂還來不及批准或反對之前，其中一人已帶著倉促的行動跟隨了這欠考慮的問題。對觀福音書中沒有一人在此提到彼得的名字；這件事並不為使徒增光；反覆敘述此事並點出他的名字可能會給使徒帶來麻煩；但對於在彼得死後才寫福音書的約翰來說，這種沉默的理由已不復存在。另一方面，如果約翰與馬太、馬可一樣，沒有提到醫治馬勒古耳朵的事，並非因為這神蹟——耶穌所施行的最後一次神蹟恩惠——與其他神蹟相比不夠顯著，而是因為人們自然會理解，主立刻彌補了門徒魯莽熱心所造成的傷害。然而，身為醫生的路加，不能不加上：καὶ ἁψάμενος, κ.τ.λ.（就摸那人的耳朵……）。宣稱耳朵只是受傷（Von Ammon），或否認這神蹟的真實性（如 Neander, Theile, De Wette, Strauss 等人），都是同樣武斷的。
路 22:51。到了這個地步，由他們吧！——路加沒有記載對彼得更詳細的教導（太 26:52-54），而僅記載了我們主對敵人一句簡短但極其顯著的話：ἐᾶτε ἕως τούτου。因為我們主在此是對門徒說話（Grotius, Bengel, Meyer 等人），意指「讓他們（ὄχλος）去吧」，nolite progredi（不要再前進），這點毫無根據，甚至連 ἀποκριθείς（回答）一詞也無法證明。更有可能的是，這句被打斷的話透過隨後立即發生的醫治行為得到了更具體的解釋。即我們主看見那群人正帶著更大的苦毒（或許是因為已經流了血）準備捉拿祂，而祂自己並不打算阻撓他們的計畫。祂只是希望他們讓祂的手再自由片刻，以便祂能再施予最後一次恩惠。「讓我自由，」祂換句話說，「再給我片刻時間，我需要完成這件事。」祂甚至沒有說出口，只是用手勢示意祂的意思。當祂這樣說時，祂接回了受傷的肢體，並以一個行動醫治了兩個人：一個是身體的傷，另一個是靈魂的病。隨著這最後一道友善的光芒，祂那威嚴神蹟之太陽沉入了客西馬尼園的迷霧中。[這種對 ἐᾶτε ἕως τούτου 的解釋，儘管與通常觀點相反，但被 Alford 所接受，對我而言，這比將這些話解釋為對門徒所說的任何說法都更自然、更簡單。——C. C. S.]
路 22:52。耶穌對……說——我們或許可以理解這些話是在被捉拿與捆綁的過程中，甚至是在此之後所說的。從我們主在客西馬尼園的話語相對較多這一事實，我們可以推斷出祂靈裡的巨大張力，以及祂內心平靜地經歷受難開始時的靈魂狀態，這一點特別能從祂話語的性質中得到最強烈的確信。
祭司長……——如果我們公正地置身於那一刻強烈的興奮中，我們將無法認為路加在此處的記載是不可信的，即一些祭司長親自來到客西馬尼園，是為了親眼確認逮捕的事實，並在必要時透過他們的在場來鼓勵僕人。僕人是被派出去的，但主人是自願前來的，或許才剛剛進入園子（Ebrard, Lange）。當僕人因在客西馬尼園的耽擱而沒有像預期那樣迅速返回時，他們為何不能因不耐煩而追趕過來呢？值得注意的是，他們是在逮捕的最後而非開始時被提及。我們主對他們、守殿官以及長老所說的話，若他們還有羞恥感，本應使他們感到羞愧。毫無疑問，我們在我們主的這番話中發現了祂在約 18:20 對大祭司所說的話之相似之處。然而，兩者之間的區別已足夠反駁（Strauss 的）猜測，即這並非受難史中獨立的部分，而只是同一主題的兩種變奏。與其承認這一點，不如關注對觀福音書的這句話如何證實了約翰福音（約 7:30；7:44；8:20；8:59）的真實性，若不與之比較，我們主在文中的話語甚至無法被理解。
如同拿強盜嗎？——我們主在此刻深刻地感受到了加諸於祂身上的羞辱與不公，因此表達了祂的憤慨，即他們竟像對待強盜與殺人犯一樣來捉拿祂。隨後，祂將他們的視線引回那難忘的過去：我天天同你們在殿裡……等。這番話必然提醒他們，他們曾策劃過多少徒勞的陰謀，聽過多少責備的話語，儘管我們的主並不打算自我吹噓，對祂在他們眼前所行的神蹟，以及祂透過言語或行動在他們的困惑與軟弱上所贏得的勝利，隻字未提。最後，在祂責備了他們長達數月的怯懦（現在已變成了卑劣的狂妄）之後，祂甚至剝奪了他們以為自己真的能違背祂的意願並傷害祂的幻想，祂提到了（馬太福音中）精確應驗了聖經，同時（路加福音中）告訴他們，他們服務的不是光明之國，而是黑暗之國。
路 22:53。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。——我們主藉此暗指剛剛降臨的夜色，並給出了他們為何選擇現在而非在光天化日之下，在祂於殿中行走教導時（καθʼ ἡμέραν）捉拿祂的原因。你們的時候，並非指適合你們的有利時刻（De Wette），而是指根據上帝的預旨（Divine decree）註定讓你們執行工作的時刻（Meyer）；καὶ αὕτη（我們可以這樣補充）ἡ ἐξουσία τοῦ σκότους，即那現在顯露並透過你們運作的權勢，是上帝根據祂自己永恆的旨意留給黑暗國度的。毫無疑問，我們主在考慮到為執行邪惡勾當而選擇的夜間黑暗時，使用了這種比喻性的語言，祂的話語因此變得更加震撼；然而，祂在此所說的 τὸ σκότος（黑暗），只能是黑暗的國度，猶大與整群人此刻正是其忠實的共犯。這整段話同時證明了我們主在圍繞祂的黑暗中，依然清晰地洞察過去、現在與未來。另一方面，唯一記載了我們主在客西馬尼園最後一句話的路加，卻略過了門徒的逃跑以及那赤身少年（可 14:48-52）的事蹟。
禱告的聖所變成了邪惡的戰場。——猶大作了領路的人，捉拿耶穌（使徒行傳 1:16）。——主處於困惑的朋友與冷酷的仇敵之間。——客西馬尼園的被捕時刻：1. 場景；2. 一場重大轉變的學校。——猶大的親吻：1. 曾經給予並得到回應；2. 至今仍在不斷地給予並得到回應。——叛徒面對主：1. 犯罪前的罪孽；2. 犯罪時的虛偽；3. 犯罪後的失望。——主面對叛徒：1. 祂平靜的心境；2. 祂寬容的愛；3. 祂審判的嚴厲。——在客西馬尼園，我們能學到對抗黑暗國度的方式：彼得代表錯誤的方式，耶穌代表正確的方式。——我們有多少次看似在尋求主的旨意，實則是在行自己的意願！——事奉主時的魯莽熱心：1. 它做了什麼；2. 它破壞了什麼。——彼得的熱心是耶戶式的熱心（列王紀下 10:15-16）。——彼得的刀：1. 魯莽地拔出；2. 被嚴令收回鞘中。——門徒可能會忘記自己，但主片刻也不會忘記他或祂自己。——主被捆綁的手所做的最後一個動作，是為了成就一項恩惠。——主對仇敵那寬宏大量的愛：1. 熱切地見證；2. 冷漠地回報。——祂的仇敵在試圖制伏拿撒勒人時，是如何羞辱了自己。——耶穌在捆綁中是自由的，祂的仇敵在看似自由中卻是被捆綁的。——武裝者的怯懦，囚犯的勇氣。——黑暗的時刻：1. 它是如何威脅性地降臨；2. 它持續的時間何其短暫；3. 隨後跟隨的是何等榮耀的光。——黑暗也有它的時刻，但它的權勢與它的時刻一樣短暫。——黑暗的權勢：1. 神所允許的；2. 神所使用的；3. 神所戰勝的。——神在祂看似完全不作為的地方，工作得最為深切。——羔羊被捆綁，是為了被牽到宰殺之地（詩篇 22:16）。
Starke：——Brentius：——政府不應與基督為敵，而應為基督效力。——性情急躁的人特別需要到基督的學校去學習。——Nova Bibl. Tub.：——即使是對基督的熱心，若缺乏智慧，也是罪（羅馬書 10:2）。——當權力凌駕於正義之上時，安靜與忍耐是最好的策略。——當世界與基督為敵時，它毫不猶豫地暫時放棄自己的安逸與尊嚴。——Rambach：——當人將時間視為己有時，便會因此陷入許多罪中。——Nova Bibl. Tub.：——耶穌的捆綁是我們的救贖。——Arndt：——被捕：1. 耶穌對仇敵的勝過；2. 祂對朋友的護理；3. 祂對猶大那寬容的愛。——Krummacher：——《受難集》：——猶大的親吻：1. 分離；2. 告別。——西門的刀與耶穌的杯。——救主如何將自己作為禮物，隨後又作為祭物獻上。——Braunig：——針對基督位格與事工的背叛：1. 我們應如何看待這種背叛；2. 我們應如何對抗這種背叛。——「願恩惠臨到祢的捆綁，良善的耶穌，因為它們如此有力地打破了我們的捆綁。」——Bernard。
釋經與考證
路加福音 22:54。進了大祭司的宅。——關於這裡指的大祭司是誰，我們只能回答「該亞法」。因此，我們必須將他的宅邸視為彼得否認主的舞台。若根據約翰福音 18:13，主在被捕後似乎也在亞那的宅邸停留了片刻，那似乎只是為了讓這位老人——儘管已不再擔任現任大祭司，但仍擁有相當大的影響力——能親眼目睹被捆綁的拿撒勒人。根據路加的記載，這位未具名的大祭司（受難史中的核心人物）就是亞那本人（Meyer），我們認為這無法證實。在路加福音 3:2 與使徒行傳 4:6 中，他無疑被列為首位ἀρχιερεύς（大祭司），但這可以從他過去的地位、年長以及持續的影響力來解釋——即便不是因為他與該亞法輪流享有最高尊嚴。若斷言路加在此處完全違背了共觀福音的共同傳統，而理解為該亞法以外的任何人，這是在毫無根據地擾亂受難敘事的和諧。此外，顯而易見的是，路加略過了馬太與馬可所記載的宗教審判細節，也略過了約翰所傳達的內容；因此，我們只能透過比較不同的記載來了解事實的歷史順序。我們認為可以安排如下：1. 先被帶往亞那處，再帶往該亞法處。在後者家中詢問關於耶穌的門徒與教義（約翰福音 18:12-14, 19-24）。2. 彼得否認主的開始（馬太福音 26:69-70；馬可福音 14:66-68；路加福音 22:56-57；約翰福音 18:15-18）。3. 假見證、起誓、夜間審判對主的初步定罪（馬太福音 26:59-66；馬可福音 14:55-64）。4. 暫停這場倉促的審判，僕人對主的戲弄（馬太福音 26:67-68；馬可福音 14:65；路加福音 22:63-65）。在此期間及之前，5. 彼得的第二次與第三次否認發生。就在這第三次否認、雞叫兩遍之時，主被帶過內院回到大祭司的廳堂，準備進行決定性的最終審判，並在經過時有機會以目光注視那跌倒的門徒，從而，6. 促成了彼得的悔改。最後，7. 早晨的審判，馬太與馬可僅簡略提及，但路加描述得較為詳盡（馬太福音 27:1；馬可福音 15:1；路加福音 22:66-71, 23:1；參約翰福音 18:28），隨後便是被帶往彼拉多處。路加略過了當晚敵人在大祭司宅邸對救主所做的一切，幾乎將我們的注意力完全集中在彼得身上。在這裡，他描述彼得的跌倒、覺醒與悔改的方式，展現了心理學家敏銳的洞察力，這是不可否認的。
彼得遠遠地跟著。——很難想像這位衝動的門徒，在好奇心、不安與愛心的驅使下，冒險進入大祭司宅邸時的心境。從約翰福音 18:15 起，我們可以看到他是如何進入的。在解釋並評論他三次否認主時，必須記住 Bengel 的提示：「Abnegatio ad plures plurium interrogationes, facta uno paroxysmo, pro una numerator」（對多人多次的詢問所做的否認，若發生在同一個激動時刻，應視為一次），這樣我們才不會像 Strauss 與 Paulus von Heidelberg 那樣，陷入假設有八次否認的荒謬之中。
路加福音 22:55。他們生了火。——眾所周知，巴勒斯坦的夜晚，特別是在年初，往往非常寒冷。[特別是在耶路撒冷，因為它海拔很高。——C. C. S.] 因此，僕人在露天庭院取暖，而彼得盡可能裝作冷漠的旁觀者，坐在他們中間，以便能在近處親眼目睹、親耳聆聽，這並不令人驚訝。路加使用的詞彙 περιαψάντων（Tischendorf 根據 B. L. 手抄本）展現了圍繞火堆的人群景象。根據共觀福音，彼得是坐著；根據約翰福音 18:18，他是站著。毫無疑問，前者的記載更為精確，但我們必須考慮到彼得的不安，這必然會促使他無法一直坐著，而是不自覺地時而站起。此外，約翰福音 18:18 並未談及第一次否認「期間」發生的事，而是「之後」發生的事。彼得這種不安的舉止，可能反而使人們更加注意他。
路加福音 22:56。這個人素來也是同那人一夥的。——根據路加，使女是對其他人說這話。根據馬太與馬可，她是直接對彼得說；根據約翰，她是以提問的形式，而非肯定地說：「顯然帶著惡意的嘲諷，對事實一無所知，卻懷有敵意。」（Lange）。根據路加，她定睛看著彼得，ἀτενοίσασα αὐτῷ（這是我們福音書作者最喜歡的詞），因為她作為守門人（約翰福音 18:16-17），很清楚他是個陌生人，是她剛剛放進來的。這種突如其來的攻擊需要立即反擊；彼得慶幸自己能保持外表的鎮定，他的回答迅速、冷漠且模糊：「女子，我不認得祂！」——參見馬太與馬可中更原始的措辭。
路加福音 22:58。另一個人。——馬可福音 14:68 提到的第一次雞叫，在第一次否認後立即發生，彼得甚至沒有察覺。與此同時，他似乎成功地表現出冷漠的態度，以至於起初沒有受到進一步的干擾。然而，良心的不安現在驅使他走向門口（馬太福音 26:71）；不幸的是，他發現門關著。他不敢要求開門，以免引起不利的猜測，因此被迫回到原處。這種不安再次引起了懷疑；根據路加，是另一個僕人；根據馬可，是同一個；根據馬太，是另一個使女提出了問題。後者的差異或許可以這樣調和：指的是彼得進入的 προαύλιον（前院）的守門人。使女開始詢問，ἕτερος（另一個人）跟進，甚至還有其他人（約翰）加入，嘲笑他的恐懼，問道：「你不是祂的門徒嗎？」彼得說：「人哪，我不是！」語氣像是一個急於擺脫麻煩詢問者的人，甚至（馬太記載）還加上了咒詛。如果我們考慮到這些記載最初都源自彼得本人——一個因困惑而無法以外交辭令般精確、刻板的形式敘述事件的人；如果我們進一步考慮到在僕人圈子裡，一句話很容易引出另一句，且當多人面對一人時，可能有多人同時發言——那麼，我們會在不同記載關於次要細節的微小差異中，發現支持而非反對福音書可信度的論據。
路加福音 22:59。約過了一小時。——因此，他們讓這個不幸的人安靜了這麼久。注意力已從門徒身上轉移到主身上，主的審判過程正以驚人的速度進行。第一次否認似乎發生在耶穌訴諸門徒見證的同時（約翰福音 18:19-23）；第二次則是在祂面對假見證保持沉默時。彼得可能目睹並聽到了其中的許多細節，因為從庭院可以毫無阻礙地看到開放的審判廳，那裡僅由一排柱廊與前廳隔開，但現在他也看到主如何被起誓、如何被定罪。他看到審判結束時，主落入僕人手中，他們圍住祂，開始了第一次集體的虐待。彼得從遠處目睹了這一切，看到主毫無反抗地承受，如果主都遭遇如此對待，那門徒的命運又會如何！因此，這孤獨的一小時反而讓彼得更加灰心與困惑，而不是讓他在此期間冷靜下來。現在他們第三次開始盤問他，卻發現他比以往任何時候都更沒有準備。根據所有共觀福音，此時彼得的加利利口音引起了懷疑。關於這種口音的特點及其常引起的誤解，參見 Friedlieb, § 25，以及 Buxtorf 的 Lexicon Chald. et Talmud, p. 435 seq.。隨著馬勒古的一位親屬發起攻擊（約翰福音 18:26），使徒的窘境達到了頂點，彼得第三次否認，根據馬太與馬可的記載，他甚至發出可怕的咒詛與自誓。
路加福音 22:60。雞就叫了。——關於在京城內雞叫聲是否能被彼得聽見，顯然不能要求羅馬人避免飼養摩西律法視為不潔的動物。根據塔木德，後來的猶太人也有在婚禮慶典上贈送公雞與母雞作為禮物的習俗，象徵婚姻的祝福。至於東方通常在什麼時間聽到雞叫（gallicinium），我們在 Sepp, iii. p. 477 中可以找到有趣的記載。至於以比喻方式解釋雞叫的嘗試，我們可以自信地將其視為釋經學上的奇聞。
路加福音 22:61。主轉過身來看彼得。——根據 De Wette 與 Meyer，這一感人的細節在地理位置上不太可能，但如果我們之前的描述適用，這一反對意見便不成立。然而，De Wette 承認，主在被帶去受審時（路加福音 22:66）將目光投向彼得是有可能的。如果我們能證明路加福音 22:66-71 確實記載了與馬太福音 26:59-66 不同的審判，那麼對於這一受難史中最崇高細節的內在可能性，便不再有任何反對意見。
彼得便想起主的話。——因此，根據路加，彼得的悔改是兩種不同影響共同作用的結果——雞叫聲與耶穌的目光。馬太與路加記載的 πικρῶς（痛哭），在某種程度上解釋了馬可記載的 ἐπιβαλών，我們認為最簡單的解釋是補上「外衣」（ἱμάτιον，Fritzsche）。其他解釋參見 Lange 對馬可福音 14:72 的註釋。——在痛苦的悲傷中，彼得無法面對眾人。他用外衣蒙住臉，突然衝出門外，在人群中開闢了一條路，沒人再攔阻他。他悔改的深度與對孤獨的渴望，從此後在整個受難史中再也找不到他的一絲蹤跡這一事實中得到了證明。
b. 戲弄主與主的定罪（路加福音 22:63-71）
63 看守耶穌的人戲弄祂，打祂。 64 蒙著祂的眼，問祂說：你是先知，告訴我們打你的是誰？ 65 他們還用許多別的話褻瀆祂。 66 天一亮，民間的長老、祭司長、文士都聚會，把耶穌帶到他們的公會裡， 67 說：你若是基督，就告訴我們。耶穌說：我若告訴你們，你們也不信； 68 我若問你們，你們也不回答，也不釋放我。 69 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。 70 他們都說：這樣，你是神的兒子嗎？耶穌說：你們所說的是。 71 他們說：何必再用見證呢？我們親自聽見祂的口所說的了。
總論 —— 路加在此處所記載的虐待，似乎發生在夜間審訊宣判之後，甚至是在早晨的正式審判確認其法律效力之前。與此同時，部分公會成員離開了大廳，囚犯便留在了差役手中。塞普（Sepp, l. c. iii. p. 480）認為基督當時被關在監獄裡，這毫無根據；事實上，祂似乎仍留在之前受審的那個大廳內。關於這整場戲弄，參見 Mat 26:67。這種行為絕無任何藉口可言，這甚至無需贅述。在所有文明國家中，被判刑者只要尚存一息，便受法律保護。甚至，他能在等待他的悲慘命運中，找到免受新傷害的保障。但在這裡，他們甚至等不及受損的法律走完程序，於是血腥的公會便淪為侮辱與殘暴的劇場。看守囚犯的差役察覺到他們的主子對祂的仇恨，儘管此前或許因對囚犯力量的某種恐懼而有所克制，但現在當他們看出祂不會動用這種力量時，他們的恐懼便轉化為肆無忌憚的傲慢。這彷彿是他們在為自己在客西馬尼園所受的挫敗進行報復。他們特別在祂的先知職分與君王身分上戲弄祂。首先，祂必須蒙著臉，猜出是誰給了祂那沉重的一拳；接著，祂受到嘲弄與唾棄，這象徵著祂對於這些最卑微的差役而言，作為君王也顯得太過卑賤。然而，我們認為埃伯哈德（Ebrard）所主張的「在該亞法家中發生了不止一次此類虐待」是一種多餘的讓步，因為各卷對觀福音對此事的記載差異相對較小。我們更無法同意施萊馬赫（Schleiermacher）與施特勞斯（Strauss）的觀點，即認為公會成員參與此類虐待在本身是不可能的；因為在 Mat 26:67 中，虐待主的人與定祂罪的人（Mat 26:66）並未被明確區分；且根據 Mar 14:65，那些唾棄耶穌的人與那些根據馬可及路加記載、毆打我們主臉頰的差役，是有所區別的。我們反而傾向於相信，他們的主子在取得勝利的邪惡喜悅中，與差役同流合污，親自下手將他們的受害者拖入最深重的羞辱泥淖中。如果我們將各卷對觀福音所保留的敘事片段結合起來，便能得到一幅受辱威嚴的圖像，這既令我們恐懼，同時也生動地提醒我們那關於 Isa 50:4-8 的預言。
Luk 22:66。天一亮 —— 認為猶太公會僅為定我們主的罪而召開過一次會議的觀點（邁耶 Meyer 與馮·亨格爾 Von Hengel），表面上看確實有其可取之處，但若仔細考量，便會與所有對觀福音的內容產生過於直接的衝突，以致無法接受。即便單就路加而言，試圖根據他的記載來確定事件順序也是相當武斷的，因為他在受難史中對時間順序的嚴謹度遠不及馬太與馬可，他合併了相似的事件，甚至在 Luk 22:63-65 關於虐待的記載中，默認了這之前必然已經過定罪，否則這種暴行絕不可能發生。如果我們的主是第一次面對祂的敵人，且在此之前沒有任何足以支撐如此強硬語氣的背景，那麼根據路加 Luk 22:67-68，祂對公會問題的回答將顯得不合情理。如果公會在此次場合僅召開過一次會議，那麼馬太（Mat 27:1）與馬可（Mar 15:1）的敘事將毫無意義。儘管路加的記載在許多點上與馬太和馬可的夜間會議相符，但另一方面，它也有其獨特的色彩，足以精確地界定這第二次官方且具決定性的公會會議。正是這種部分的一致性，導致馬太與馬可僅談及第一次會議，而路加僅談及第二次。那場宣判第一次死刑的集會帶有倉促、不完整與無能的所有特徵；大祭司僅穿著普通服裝出席，因為他不被允許撕裂他那華麗的官方禮服。我們主最激烈的敵人在夜間迅速聚集，以便毫不拖延地啟動案件；但現在，為了至少不違反法律形式，他們在清晨一個法律允許的時間，以更充足的人數再次聚集，不是為了進一步商議，而是為了在必要範圍內批准一項已經做出的決議。毫無疑問，夜間會議的主要操盤手在囚犯再次被帶入之前，已經向其他成員充分說明了案件的現狀。該亞法的處理得到了其他人的贊同，因此線索只是在他手放下的地方被簡單地接了起來。如果我們能從 Luk 23:51 推斷亞利馬太的約瑟也出席了這次晨間會議，那麼他的聲音，連同其他少數幾人，似乎僅僅阻礙了那種實際上並未真正達成的全體一致。
Luk 22:67。你是基督嗎？ —— 現在我們再也看不到幾個小時前在每一句話中流露出的困惑了。他們現在已經在囚犯宣誓後對自己所作的聲明中找到了一個固定的出發點，只希望聽到同樣的重複，以便在已經做出的判決上蓋上正式的印章。因為這些法官聚集在一起並非為了調查，而是為了宣判。因此，他們要求一個肯定的回答，而我們的主現在也給了他們，前提是祂之前的回答他們已經知曉；「如果你是基督，就告訴我們」，他們都這樣問，因為他們都希望從祂親口聽到，參見 Luk 22:71，因此在開頭，他們出於謹慎的狡詐，並未將問題的宗教層面放在首位，而是放在政治層面。「他們本來很樂意從祂口中榨取更多，但最終只成功聽到了同樣的話。」
我若告訴你們 —— 認為這個回答「不合適」（德·韋特 De Wette）的觀點，只有在我們將兩次會議混為一談，並忘記了之前發生的一切時才成立。我們的主沒有直接說什麼，只是預設了根據祂已經歷過的情況，如果祂認為有必要開口，將會發生什麼。這種見證的最高目的，即產生信心，在這裡根本無法達成；如果祂現在開始像他們對待祂那樣對待他們——祂完全意識到自己有權這樣做，即向祂的對手提出一些問題——他們也永遠無法給出令祂滿意的回答，因此只會讓他們的困惑更加暴露。關於獲釋的可能性（根據批判性可疑的讀法 ἤ），祂現在已不再考慮。誠然，「提問只屬於審訊法官，而不屬於被告」（德·韋特）；但這裡是一位非常特殊的被告，而那位已經對祂的法官說過許多無與倫比的 hors de ligne（超凡脫俗）之言的人，也完全有權利在說話時保持這種自由，而無需現代批判學對此搖頭。
Luk 22:69。從此以後 —— 我們的主以此簡單地表示，之前所說的話依然有效，並將未來及其所有的榮耀與現在及其所有的羞辱對立起來。即使在祂最後一次稱自己為人子時，祂也展現了祂威嚴中那種靜謐的宏偉。
你就是神的兒子嗎？ —— 眾所周知，猶太人也期待彌賽亞作為神的兒子，即神權政治意義上的稱呼。但他們現在以一種特殊的強調來吐出這個名字，並非因為他們想藉此表達與 Luk 22:67 截然不同的含義，而是因為他們簡直不敢相信，這位深受羞辱且已被判死刑的人，竟將那超越一切的尊嚴歸於自己。他們現在開始審視案件的宗教層面，並盡可能強烈地表達出來，以便更好地為褻瀆罪的判決提供理由。對於他們的問題，耶穌以簡單的肯定回答，而從 Luk 22:68-69 中已充分顯明，為何祂不再多說一個字。至此，會議已告結束，結果與前一次相似。如果說該亞法先前在兩名假見證人的基礎上驚呼：「我們何必再用見證人呢？」那麼現在，他的追隨者們認為耶穌親口所說的話已足以證實他的陳述，便宣稱他們不需要進一步的見證，因為他們現在已經從耶穌親口聽到了。現在甚至沒有明確宣判死刑；先前做出的判決簡單地繼續有效，因為罪行現在已得到令人滿意的確立。但藉此，他們同時也作證反對自己，從而剝奪了自己罪惡的最後藉口。
神的聖者成為不聖潔罪人的玩物。—— 邪惡表面上羞辱了主，但實際上只羞辱了自己。—— 蒙著臉的救主：1. 祂看見了多少；2. 祂如何崇高地保持沉默；3. 祂如何有力地傳道。—— 是誰擊打你？是我，是我和我的罪。—— 他被罵不還口（彼前 2:22-23）。—— 耶穌受難日的清晨被祂威嚴的榮耀所照亮：1. 祂在可以開口時保持沉默；2. 祂在可以保持沉默時開口；3. 祂在可以懲罰時選擇寬容。—— 公會對耶穌的定罪向我們宣講：1. 罪的權勢；2. 恩惠（Grace）更大的權勢；3. 神聖 護理（Providence）最大的權勢。—— 拒絕耶穌的公會本身受到了審判的打擊：1. 瞎眼的審判；2. 心硬的審判；3. 被棄絕的審判。—— 主的深重羞辱與祂未來的榮耀相對照。—— 撒但的深處被鑒察人心者看穿。—— 即使面對當時的文士，我們的主也是絕對正確的，因為祂直到最後都站在聖經的立場上（但 7:12-14）。—— 在耶穌做出明確宣告後，基督徒在涉及祂天上的尊嚴時，也不需要進一步的見證。
斯塔克（Starke）：當你的名譽受損時，不要生氣，因為連至高的威嚴也曾被褻瀆。—— Nova Bibl. Tub.：耶穌被帶到不義的法庭前，是為了讓我們能站在神公義的法庭前。—— 我們必須對統治者保持謙卑，無論他們多麼不義（羅 13:7）。—— 基督受辱的最後階段，就是祂升高的前奏（提後 2:11-12）。—— 布倫蒂烏斯（Brentius）：誠實是神所喜悅的。—— 奎內爾（Quesnel）：哦，基督的聽眾多麼不同！有些人以祂的話為生命之言而歡喜，但另一些人卻因此變得兇猛，並將其變為死亡之言。—— 阿恩特（Arndt）：該亞法面前的耶穌：1. 認信；2. 定罪；3. 虐待。—— 克魯馬赫（Krummacher），《受難之書》，第 336 頁起：向我們說預言吧，基督！—— C. 帕爾默（C. Palmer）：世界如何試圖擺脫真理。