路加福音 23:1-4
a. 耶穌被帶到彼拉多面前，受其審問並被判無罪（Luk 23:1-4）
1 眾人起來，把耶穌解到彼拉多面前。 2 就告他說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」 3 彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」 4 彼拉多對祭司長和眾人（ὄχλους，群眾）說：「我查不出這人有什麼罪來。」
Luk 23:1。解到彼拉多面前 —— 我們的主被莊嚴地解往彼拉多處並交給他，這是受難史中所有福音書作者都明顯強調的細節之一。這並不奇怪，因為審判過程由此進入了一個全新的階段，並從屬靈領域轉向了世俗領域。關於解送的時間與方式、事件順序以及法官的性格，參見蘭格（Lange）對 Mat 27:1 的注釋。關於這整場審判，除了哈塞（Hase）在《耶穌傳》§ 3 中提到的作者外，還可參見荷蘭神學家 P. J. J. 穆尼耶（P. J. J. Mounier）的論文《論彼拉多在救主案件中的處理方式》（De Pilati in causa servatoris agendi ratione, L. B. 1825）。至於我們獲知此處發生之事的來源，雖然《尼哥底母福音》確實包含一些基於內在理由看來可信的特徵，但總體而言，它僅有的價值在於讓我們知道五、六世紀的人是如何想像這一審判過程的。在《使徒行傳》與書信中，也不乏對羅馬巡撫治下所發生之事的描述性暗示（徒 3:13-14；徒 4:27；提前 6:13）。但在此處，四卷福音書依然是主要來源，它們絲毫沒有背離各自的特點。對觀福音主要描繪了審判的公開面，而唯有約翰向我們揭示了我們的主與巡撫私下交談的內容。馬太在福音書開頭就比其他人更多地談及夢境與異象，他是唯一記載彼拉多妻子那奇異夢境的人，也是唯一記載彼拉多洗手這一純正以色列儀式的人。馬可則以他特有的方式，簡潔、有力、迅速地描述了猶大支派的獅子如何衝向戰場，奔向祂的完全勝利。路加則以一個新的細節豐富了對這次審判的描繪，即在希律面前的出現，但同時也將事件壓縮得更緊湊，更注重事實的安排而非時間順序，甚至幾乎完全略過了羅馬士兵的鞭打與戲弄。唯有約翰描述了審判的實際開始（Joh 18:28-32）。另一方面，我們得益於路加（Luk 23:2），他非常精確地陳述了祭司長們開啟一系列指控的實際罪名。
到彼拉多面前 —— 關於我們是否應將 πραιτώριον（總督府）理解為著名的安東尼亞塔樓，還是希律的宮殿，我們認為必須以前者來回答；因為羅馬駐軍就駐紮在安東尼亞塔樓，因此巡撫在耶路撒冷暫住期間，最可能住在那裡。傳統並不允許我們將所提到的地點等同起來，將希律宮殿視為巡撫訪問耶路撒冷時既定且普通的住所是完全武斷的。約瑟夫（Josephus, De Bell. Jud. 2:14, 8）與斐洛（Philo, De Legatione Judœorum, p. 1034）常被引用來支持希律宮殿的說法，但他們完全沒有決定這座宮殿是否總是，或在耶穌時代就是總督的住所。上述安東尼亞塔樓我們應在聖殿山的東北側尋找，而根據約瑟夫的說法，「 Gabbatha」（鋪華石處）也位於安東尼亞塔樓與聖殿西角之間，就在審判廳前。
Luk 23:2。就告他說 —— 他們很難在案件一開始就給彼拉多留下良好的印象。他們陳述的內容與語氣都充分暴露了他們的意圖。首先是 Τοῦτον（這人），δεικτικῶς（指示性地），沒有說明名字，帶著明顯的蔑視；接著是 εὕρομεν（我們找到），帶著一種矯揉造作的嚴肅，這與彼拉多隨後宣稱在他身上查不出什麼罪來，以及希律（Luk 23:14）的宣告形成了鮮明的對比；最後是 τὸ ἕθνος ἡμῶν（我們的國民），帶著真正愛國者那種無法忍受自身真正利益受到威脅的熱情。參見 Joh 7:49。指控本身是三重的。首先，祂誘惑國民，διαστρέφοντα。準確地說，祂「給了他們一個錯誤的方向」，祂將他們從他們自己與羅馬人本來很樂意看到他們走的正道上引開。此外，祂禁止納稅給該撒，因為祂——這既是前一項罪名的根據，也是後一項的根據——最終宣稱自己是基督，是王。他們並非無故地刻意避免說「猶太人的王」，儘管彼拉多立刻看出他們這種模糊表達的重大意義。他們帶著明顯的機智，首先提出的不是宗教層面，而是政治層面的指控，然後在試圖證明其虛假指控之前，等待彼拉多親自詢問他們斷言的根據。然而，彼拉多已經足夠了解猶太人，因此儘快將焦點從控告者轉向了被控告者。
Luk 23:3。你是猶太人的王嗎？ —— 彼拉多對盛行的彌賽亞盼望並不陌生，他非常精確地提出了問題，試圖找出耶穌是否真的是那位被應許且久候的以色列王。對於這個問題，我們的主不可能給出除「是」以外的回答，且必須毫不拖延、毫不含糊。若是否認或保持沉默，祂將與自己產生矛盾。如果有人聲稱我們的主本應更具體地定義祂自稱為王的含義，以免這位外邦統治者產生誤解，我們可以自信地假設，祂回答時的語氣與方式，完全足以激發巡撫進行更具體的調查。事實上，祂達到了這個目的，因為彼拉多將祂帶到一旁，以便現在能更具體地解釋並說明祂給出肯定回答的理由。
Luk 23:4。我查不出這人有什麼罪來 —— 根據邁耶的觀點，彼拉多在認信本身中發現了無罪的標記——「在他看來，這是狂熱者固定觀念的表達。」這當然是有可能的，儘管對於這種觀點無法給出任何證據，但問題仍然在於，這種即時且僅僅是主觀的印象，是否足以讓巡撫在沒有進一步調查的情況下，立即宣告被告無罪，其次，如果他的宣告被接受，是否足以立即免除對祂的進一步起訴。我們更傾向於認為，彼拉多在所有對觀福音所記載的第一次公開聽證後，下令進行了唯有約翰保留下來的私下審訊，並僅僅因為這次審訊，才做出了路加（Luk 23:4）與約翰（Joh 18:38）所記載的無罪宣告。在彼拉多與耶穌的私下會談中，Luk 23:2 所提出的指控顯然是被默認的。在這裡，如果沒有約翰福音的補充，路加的記載確實令人費解。
世界歷史中最顯著一天的清晨。—— 在法律形式下實行的最可怕的不義。—— 猶太人的王被交在外邦人手中。—— 基督是猶太世界與外邦世界聯合的中心：1. 祂揭示、承擔、遮蓋了兩者的罪；2. 祂使兩者在一個身體中與神和好，與彼此和好，與天和好（西 1:19-20）。—— 對我們主及其子民的誹謗：1. 其武器無窮無盡；2. 卻無法取得勝利。—— 耶穌是那誠實作見證的（啟 1:5）。—— 「你說的是」：1. 這句話的真理；2. 這句話的尊嚴；3. 這句話的要求。—— 被告給予其尚且公正的法官的第一個良好印象。—— 受難者無瑕疵的無罪性：1. 被誹謗；2. 被辯護；3. 被加冕。—— 彼拉多開啟耶穌審判時值得稱讚的方式，與他結束審判時可悲的方式形成對比。—— 彼拉多是自然人在與基督關係中的寫照。
Starke：——那些本來互不相通的人，一旦為了幫助彼此實行邪惡的計謀，便極易合而為一。——Quesnel：——世上沒有一種生活方式是如此公義與無辜，以至於不會遭到指控與迫害。——Brentius：——不可立即下判斷，也當聽聽另一方的說詞。——Nova Bibl. Tub.：——人們常發現外邦人有時比基督徒法官更為正直。——Osiander：——基督受苦並非為了祂自己的罪，而是為了我們的罪，林後 5:21。——Heubner：——宣揚順服的人竟被指控煽動叛亂。——耶穌確實引起了人們所能想像的最大騷動。——Arndt：——耶穌在巡撫面前的第一次審訊；彼拉多如何應對：1. 與猶太人；2. 與我們的主。——Krummacher：——基督在彼拉多面前：1. 耶穌被帶到彼拉多那裡；2. 祂進入審判廳；3. 司法程序的開始。——各項指控。——基督為王。——神的羔羊。——Tholuck：——受難史在彼拉多身上顯明了人心竟能變得如此淺薄與輕浮。——J. B. Hasebroeck（阿姆斯特丹傳道人）：——彼拉多：1. 作為一個人；2. 作為法官；3. 作為我們的見證人。
腳註：
[1] 路加福音 23:2。——根據 Lachmann、Tischendorf、[Meyer、Tregelles] 的權威，我們參照 B、D、[Cod. Sin.、H、] K、L、M、[R、] 草書抄本等，讀作 ἔθνος ἡμῶν（我們的民族）。[Alford 省略了此詞，認為這可能是對路加福音 7:5 的回憶。——C. C. S.]
b. 耶穌在希律面前（路加福音 23:5-12）
5 他們越發強烈地說 [堅持，ἐπίσχυον]：「祂煽動百姓，在猶太全地教導人，從加利利起，直到這裡。」6 [並且] 彼拉多聽見「加利利」這三個字，就問那人是否是加利利人。7 他一知道耶穌屬希律的管轄 [或：來自希律的管轄區]，就將祂送到希律那裡去，因為那時 [在這些日子裡] 希律也在耶路撒冷。8 希律看見耶穌，就甚歡喜；因為他長久以來一直想要見祂 [長久以來一直渴望]，因為他聽過關於祂的許多事，9 並且指望看祂行什麼神蹟。於是他就用許多話問祂；但祂卻一言不答。10 祭司長和文士都站著 [在旁邊]，極力地控告祂。11 希律和他的兵丁 [或：衛隊；直譯：軍隊] 藐視祂 [羞辱地對待祂]，戲弄祂，給祂穿上華麗的衣服，又把祂送回彼拉多那裡去。12 從前彼拉多和希律彼此有仇，在那一天就成了朋友 [彼此成為朋友]。
路加福音 23:5。他們堅持，ἐπίσχυον，作不及物動詞用 = καίσχυον，invalescebant（變得強硬），武加大譯本。——彼拉多的宣告並未符合他們的期望。既然他們現在看出，關於祂僭越王權的最後一項指控並未被法官接受，他們便以更強烈的語氣回到第一項指控——即祂正在敗壞百姓。為了讓巡撫注意到這裡所涉及的絕非國家和平的小事，他們再次指控耶穌不斷地煽動百姓（ἀνασείει，現在式）。他們說，祂騷亂行為的起點是加利利，ἀρξάμενος（開始於），參見使徒行傳 1:22，但祂已經一路來到這片土地的中心。根據馬太福音 27:12-14；馬可福音 15:3-4，他們還加上了許多其他指控，但這些指控微不足道，以至於福音書作者甚至沒有引用它們，而我們的主僅以沉默回應。然而，彼拉多陷入了越來越深的困惑中，因此，他一聽到「加利利」這個名字，就將其視為擺脫困境的良機。猶太人並非沒有敵意地提到加利利，因為巡撫對加利利人和希律的仇恨是眾所周知的；他們希望藉此激起他對我們救主的敵意，將祂視為一個加利利人。但至少在這方面，他們的願望並未實現；彼拉多聽見提到加利利時，並未表現出明顯的苦毒。既然該地的分封王希律因逾越節的緣故正好在耶路撒冷，他一得知耶穌（根據百姓膚淺的觀點，他們對祂在伯利恆的出生一無所知）是加利利出身，便決定立即將祂送到分封王那裡。
路加福音 23:7。他將祂送到希律那裡。——問題是：目的是什麼？根據普遍觀點，是為了推卸案件。根據 Meyer 的說法，「他試圖通過將案件移交給希律（希律可能將祂遣送回加利利）來擺脫這件事，從而脫身。」毫無疑問，這種從「逮捕地法庭」（forum apprehensionis）到「住所地法庭」（forum domicilii）的移交，本身是被允許的，且根據羅馬慣例，並不罕見；參見使徒行傳 26:3-4。Friedlieb, ad loc.。然而，巡撫心中是否真的存在這種意圖，尚存疑問。彼拉多沒有表現出想完全擺脫此案的跡象；對他而言，這件事在當時還沒到那種不惜一切代價也要擺脫的地步。更可能的觀點（Ewald）是，他希望如果可能的話，能從希律那裡獲得對被告有利的意見；或者更可能的是，他希望從希律那裡得到關於一個人的進一步解釋，這個人對他而言變得越來越晦澀，卻也越來越引人入勝。同時，出於政治考量，他向希律表示了禮貌，而如果他毫無保留地將如此重要事項的決定權交給希律，他便等於承認了希律對他擁有權力。前者符合巡撫的性格，後者則不然。事實上，先前那些被他將血攙雜在祭物中的加利利人（路加福音 13:1），他並沒有送到希律那裡處決，而是由他自己的士兵砍殺。這也解釋了為什麼我們的主在希律面前可以保持沉默，因為祂承認希律並非合法的審判官。此外，我們也理解了為什麼彼拉多在耶穌從希律那裡回來後，並未對自己的期望感到失望，而只是（路加福音 23:13-16）傳達了他與分封王對被告的印象。這也說明了為什麼只有一位福音書作者認為有必要提及這一事件，儘管該事件無疑因其政治後果而廣為人知。我們在此看到的並非審判過程中的決定性轉折點（例如逮捕或將主帶到彼拉多面前時），而是巡撫的一種簡單嘗試，旨在通過一種既謹慎選擇又完全合法的手段，對眼前的神秘案件獲得更清晰的認識。然而，他的設計絕非要以這種方式為被告準備新的嘲弄與悲傷，儘管結果確實顯示，祂在希律手中遭受了這些對待。
路加福音 23:8。希律看見耶穌，就甚歡喜。——曾經，當耶穌行神蹟的消息傳到他耳中時，他曾戰兢，但現在這根刺已經鈍化了：他現在只能嘲笑與戲弄。這位輕浮的分封王現在只想看些刺激的東西，並讓他的朝廷參與這場消遣。他渴望見耶穌已經有一段時間了（θέλων），參見路加福音 9:7-9，因為他一直聽說關於祂的許多事，並因此希望能夠誘使祂行某種神蹟。他甚至沒有預料到他的願望可能落空。關於他路加福音 23:8 的問題是什麼樣的，一方面可以從他眾所周知的性格推測，另一方面可以從主堅定的沉默中推測。作為一個行異能者（他無疑是這樣看待我們的主的），他頂多只能以孩子氣的好奇心對待祂，絕不可能對祂表現出一絲尊重。「耶穌被視為一個強大的魔術師來娛樂他、取悅他，或者或許為他那自私的迷信預測吉凶；除此之外，他對祂別無所求。看到這位君主對他臣民中這第一人竟有如此扭曲的觀念，實在是一個可怕的徵兆，儘管耶穌的精神已經撼動了他的整個領土。他竟將祂視為如此平庸的角色，儘管施洗約翰曾在他身邊生活，並給他留下了先知精神的印象。」——Lange。
路加福音 23:10。祭司長們。——從路加福音 23:15 我們得知，彼拉多也命令他們在希律面前出現。他們怎能忽略這一點，讓囚犯有片刻逃脫他們掌控的機會呢？他們非常清楚，他們的利益要求他們在希律面前將祂描繪得盡可能黑暗，因此他們帶著明顯的強調控告祂，參見使徒行傳 18:28，彷彿他們擔心希律本人對他們的受害者過於公正。然而，希律之所以沒有在將我們的主送回之前不讓祂遭受新的羞辱，與其說是受他們的指控影響，不如說是出於他自己期望落空的緣故。
路加福音 23:11。戲弄祂。——祭司控告救主，朝臣戲弄祂。前者是仇恨，後者是輕蔑。嘲弄在這裡是被羞辱的自尊心的報復，並以一種特殊的形式表現出來。他們給我們的主披上一件華麗的衣服，ἐσθῆτα λαμπράν，並不一定是紫色（coccineam vestem，緋紅色的衣服），因為文中並未暗示這一點，而是閃亮的白色，旨在以羅馬方式將祂標記為榮譽職位的候選人（Kuinoel、Lange 等人），或者為了將祂標記為君王，給祂穿上類似將軍出征時所穿的服裝（Friedlieb、De Wette、Meyer）。在後一種情況下，這同時也向彼拉多傳達了一個明確的暗示：這樣一個假冒的君王不值得被定罪，頂多只值得輕蔑。
路加福音 23:12。彼拉多和希律成了朋友。——仇恨的原因不明。或許是加利利人被屠殺事件（路加福音 13:1）。然而，對於細膩的心理學家路加而言，這一結果無論如何都顯得足夠引人注目，不容忽略。鑑於這次意外和解的普遍公開性，這一註記同時為所敘述事件的真實性提供了間接但非常有力的證據。De Wette 斷言約翰對此插曲一無所知，但並未得到證實；即便如此，這也絕不會動搖事實的真實性，因為這樣的事情完全可能發生，而約翰在撰寫福音書時並未獲悉或未將其保留在記憶中。鑑於所有福音書作者的折衷主義，即使在受難史中，過分強調「沉默論」（argument e silentio）也是危險的。另一方面，這段敘述中希律的描寫與其他記載中的形象一致，完全具有真實性的內在特徵，非常適合插入約翰福音 18:38 之後。Strauss 推測這段敘述是「出於一種試圖將耶穌帶到耶路撒冷所有可能聚集的審判席前的努力」，這毫無證據支持。如果路加是出於反猶太的動機而編造這段敘述，即為了給救主的無罪提供盡可能多的見證人（Baur 在 Kanon. Evang. p. 489 中所言），他無疑會讓希律口中說出更直接的無罪宣告。與這些無理的懷疑相對，值得注意的是，早在使徒行傳 4:27，希律和本丟彼拉多的名字就已在早期信徒的禱告中被一同提及，且查士丁殉道者（Dial. cum Tryph. 103）也知曉這一事件。
對耶穌的虛假指控是對祂無意的讚美。——我們的主在希律面前受苦，在祂早期門徒的禱告中被提及，使徒行傳 4:27-28。——我們的主被帶到希律那裡及其伴隨的情況，揭示了神對受苦救主那令人崇敬的引導。我們在這裡看到：1. 陰暗的夜晚，但很快；2. 幸福的黎明；最後；3. 破曉的晨光。——希律渴望見耶穌，與其他君王的渴望形成對比，路加福音 10:23-24；約翰福音 8:56；12:21。——救主在希律的宮殿中：1. 深受羞辱；2. 嚴峻試探；3. 被發現完全無瑕。——對神蹟的無節制慾望並未得到滿足，反而被我們的主擊退。——朝廷的輕浮與受難的莊嚴形成對比。——希律如何對待我們的主，我們的主又如何對待希律。——許多無益的問題，如今我們的主和祂的福音仍被許多人圍攻，他們卻忽略了那唯一必要的問題，使徒行傳 16:30。——總有一個時候，我們的主最終不再對祂的敵手作任何回答。——有說話的時候，也有靜默的時候，傳道書 3:7。——在希律面前的沉默：1. 明智的；2. 有尊嚴的；3. 雄辯的沉默。——耶穌常長久保持沉默，但——是為了再次開口。——「不要照愚昧人的愚妄回答他」，箴言 26:4。——屬靈的驕傲比世俗的輕浮對我們的主充滿更深的敵意。——新約的大祭司也穿著白袍，就像舊約大祭司在每個贖罪大日所穿的一樣。——現在一如既往，虛假的政治懂得如何從我們主的名和事業中獲取巨大優勢。[例如，歐洲專制君主自稱是基督教的特殊保護者，這對基督教造成的損害，遠比他們像希律那樣以輕蔑對待它要大得多。——C. C. S.]——主使列國的計謀歸於無有，使眾民的籌算盡都廢棄，詩篇 33:10-11。——得勝的，必這樣穿白衣，啟示錄 3:5。
Starke：——Quesnel：——世上的高位者總是想要新的奇觀和新的刺激來滿足他們的眼目與心靈。——Nova Bibl. Tub.：——當沒有宗教信仰的人想要詢問、談論和爭辯宗教問題時，最好不要回答他們，而是以謙卑的沉默使他們羞愧。——與朝臣交談弊大於利。——不敬虔的教師是基督最不可調和的敵人。——嫉妒極其熱心，卻沒有理解力。——世人將基督視為傀儡並以此自娛。——大人物的友誼就像四月的天氣——沒人能指望它。——Heubner：——基督的歷史在祂教會的不同時期重複上演。——多少誠實的見證人被指控煽動騷亂。——上流社會常將宗教講道視為娛樂與消遣。——宮廷中不少神職人員甚至成了弄臣。——永遠不要利用你的恩賜、才智、機智、技巧來博取笑聲。——神的友誼應在社交場合，甚至在嘲弄者的權勢下，保持尊嚴（如 Haller 在 Voltaire 面前）。——Luther：——每個真正的基督徒，如果他正確地傳講基督，都有他的希律和彼拉多。——Rieger：「哪裡百姓沒有耳朵聽，哪裡耶穌就沒有口說話。」——Arndt：——希律對耶穌的態度：1. 他的錯誤期望；2. 他的巨大失望；3. 他無效的報復。——Krummacher：——基督在希律面前。這段受難福音向我們展示了：1. 世界的一面鏡子；2. 燃燒的祭壇火焰；3. 在那些施加者意願之外對耶穌的榮耀。——Besser：——希律曾期望看到我們主行神蹟；他確實看到了一個，但他不明白。因為這是一種穿越所有羞辱深淵為我們受苦的愛之神蹟，祂甘願穿上白袍，好讓我們能穿著榮耀的白衣站在神的寶座前。這愛的神蹟確實是我們的主抑制了那本可能降在祂嘲弄者身上的咒詛，就像降在伯特利嘲弄孩童身上的那樣，列王紀下 2:24。——A. des Amorie van der Hoeven（阿姆斯特丹 Remonstrant 派教授，† 1855）：——耶穌在希律面前是：1. 冷漠的對象；2. 閒暇好奇的對象；3. 毀謗的對象；4. 嘲弄的對象；5. 人類政治的對象。——Saurin（Nouv. Serm. i. p. 239 seq.）：——祂敗壞百姓。——Wolf：——世俗智慧作為耶穌案件的法官。——Palmer：——罪的三種主要形式：1. 彼拉多卑劣的奴性；2. 希律可鄙的輕浮；3. 祭司長撒謊的惡意。
[2] 路加福音 23:8。——根據 B、D、[Cod. Sin.、] K、L、M 的權威，公認經文（Recepta）中的 πολλά（許多）被 Griesbach 等人省略 [Meyer、Tregelles、Alford]。推測這是後人為了加強語氣而插入的，這在情理上是足夠合理的。
[3] 我們國家活生生的基督教的繁榮狀況，使我們難以理解，像作者這樣身處一個被理性主義淹沒的王國中，那些被活潑信心所激勵的人不過是「教會中的小教會」（ecclesiola in ecclesia），竟能如此字面地使用這個古老的稱呼。——C. C. S.
c. 彼拉多釋放耶穌的徒勞嘗試（路加福音 23:13-25）
（與馬太福音 27:15-26；馬可福音 15:6-15；約翰福音 18:39-40 平行。）
13 彼拉多召集了祭司長、官長和百姓，14 對他們說：「你們帶這人到我這裡，說他敗壞 [轉離] 百姓 [即：背離凱撒]；看哪，我已經在你們面前審問他，並沒有查出他有什麼罪，就是你們所控告他的事。15 就是 [甚至 4] 希律也是如此：因為我把他送到他那裡去；看哪，他並沒有做什麼 [被他做過] 值得死的事。16 所以，我要責打他，把他釋放了。17 （因為節期中，他必須釋放一個人給他們。5）18 眾人卻一齊喊叫 [πανπληθεί]，說：「除掉這個人，釋放巴拉巴給我們！」19 （這巴拉巴是因在城裡作亂，又殺人，才下在監裡的。）20 彼拉多願意 [希望] 釋放耶穌，就再次對他們說。21 他們卻喊著 [反對，ἐπεφώνουν] 說：「釘他十字架！釘他十字架！」22 彼拉多第三次對他們說：「為什麼呢？他做了什麼惡事？我並沒有查出他有什麼該死的罪；所以，我要責打他，把他釋放了。」23 他們卻極力地 [迫切地，ἐπέκειντο] 大聲喊叫，要求 [要求] 把他釘在十字架上；他們和祭司長的聲音就得了勝。24 彼拉多就判決，照他們所要求的 [他們的請求應生效]。25 他把那因作亂和殺人下在監裡、他們所求的那個人釋放了 [省略：給他們 8]，卻把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。
路加福音 23:13。彼拉多召集了……百姓。——對彼拉多而言，僅僅向公會成員傳達他獨特的觀點是不夠的。他還召集了百姓，在我們的主被來回送往的過程中，百姓的人數顯著增加，他們對此事表現出濃厚的興趣。他召集他們，是為了向他們傳達他的想法與意志，他希望這被視為最終決定。他現在以一份或多或少正式的演說來引入他的傳達，其中陳述了即將宣判的動機。法官在宣佈結案前總結了案情。他回到第一項指控（路加福音 23:2），即這人敗壞百姓（ὡς）。關於這項指控，他已在他們面前審問過祂。參見路加福音 23:3；比較馬太福音 27:12-14；馬可福音 15:3-5，這與約翰福音 18:38 以下並不衝突（De Wette、Meyer），只要我們區分私人面談與公開聽證，而彼拉多在此處指的是後者。因此，他們看出他已認真對待此事，但與他們那句「我們查出」（εὕρομεν，路加福音 23:2）直接對立，他被迫宣告，就他而言，他沒有發現任何可以在世俗法官面前作為合法控告依據的東西。關於此段落特殊的結構，參見 Meyer。不，甚至連希律也是如此，作為加利利的分封王，如果存在嚴重的控告依據，他無疑會知道，連他也沒能從他們的指控中發現任何站得住腳的東西。相反，他們兩人都確信，無論外界流傳什麼報導，這個人實際上既沒有犯下（πεπραγμένον）也沒有造成任何可以稱為犯罪的事。在這次介紹之後，似乎幾乎不可能有其他最終判決，只能簡單釋放，但是——「彼拉多開始過度讓步了。」（hic cœpit nimium concedere Pilatus.）——Bengel。
路加福音 23:16。責打祂並釋放祂。——「責打」。雖然「鞭打」一詞尚未說出，但彼拉多心中幾乎不可能有其他責打。他提出這個建議，一方面是為了不讓自己的良心負擔過重，另一方面是因為他不能讓猶太人完全不滿。無論如何，在他眼中，這個狂熱者或許值得這種輕微的懲罰，儘管祂對羅馬權威無害，卻自稱為王。所謂與約翰福音 19:1-4 的混淆（De Wette）絕非真實，路加在他的總結性記錄中，僅提到了鞭打的計劃，而其他三位福音書作者則記錄了其執行過程。此外，值得注意的是，在「責打」與「釋放」這兩個詞的聯繫中，彼拉多顯然已經開始表現出他要么做得太多，要么做得太少。到目前為止，他做了三件好事：他開始了仔細的調查，他對耶穌的無罪作出了莊嚴的宣告，他採取了一種可行的途徑來獲取更具體的資訊。「釋放」一詞本會為這一切加冕，如果不是因為同時宣佈的非法責打為三個相反的措施鋪平了道路，使他的軟弱轉變為犯罪。一種羞辱性的比較、一次痛苦的鞭打、一場悲慘的奇觀（馬太福音 27:24），這些步驟為那最不公義的判決鋪平了道路。路加僅描述了第一步。
路加福音 23:17。因為節期中，他必須釋放一個人。——雖然毫無疑問，這節經文可能很早就被省略了，因為它似乎放置得或多或少不正確，並中斷了敘述的進程（De Wette），但它更可能不是原創的。它在 A、B、K、L 中缺失 [Cod. Sin. 保留了它，參見經文註釋——C. C. S.]，科普特譯本、Sahid 譯本中缺失，而在 D、Æth、Cant 中被放置在路加福音 23:19 之後，此外，細節上還出現了許多變體。因此，在 Griesbach 和 Lachmann 看來它顯得可疑之後，Tischendorf 有理由將其省略，儘管該條款必須相當古老，因為它已進入絕大多數手抄本和譯本中。但無論如何，事實本身，即總督在逾越節有義務釋放一名囚犯，是毋庸置疑的，儘管這一習俗的起源籠罩在晦暗之中。對我們而言，一切似乎都支持這種觀點，即這是在猶太土壤上而非異教土壤上成長起來的。甚至彼拉多那句「你們有個慣例」（ἔστι δὲ συνήθεια ὑμῖν，約翰福音 18:39）似乎也指向前者；將這一習俗與逾越節聯繫起來，遠比異教觀念更像是猶太觀念。與所提到的羅馬「祭神宴」（Lectisternia）和 [希臘]「得墨忒耳節」（Thesmophoria）的巧合極其微小，而且羅馬政策的精神更傾向於讓行省居民保留民族特權，而不是強加給他們外來的恩惠，特別是當他們像猶太人那樣對外來習俗有如此強烈的厭惡時。如果他們至少在一年中的某一天，不是賦予，而是將對生死的表面自由處置權留給民族，他們就能更容易地承擔「佩劍權」（jus gladii）。雖然聖經和塔木德都沒有將這一習俗與逾越節的意義聯繫起來，但對於像猶太人這樣習慣於象徵性行動的民族來說，這種聯繫立刻顯而易見。這樣一來，為什麼百姓對他們這一特權如此看重（馬可福音 15:6-8），以至於正是他們首先提出了要求，給了彼拉多進行那最可怕比較的機會，也就說得通了。最後，百姓的這一聲音提供了另一個令人信服的證據，證明今天確實已經是逾越節的第一天，因為如果節期尚未開始，這個請求就會顯得非常不合時宜。
路加福音 23:18。除掉這個人。——在這裡，我們也只有在從其他福音書補充路加的記載時，才能對事實有清晰的認識。那狂野的喊叫 αῖ̓ρε（除掉）預設了我們的主已經與醜陋的巴拉巴一起站在群眾面前。但事情是如何發展到這一步的，馬可福音描述得尤為詳細，而馬太福音通過彼拉多妻子的夢的敘述，為讀者解決了群眾如何在如此短的時間內被煽動到如此狂熱的憤怒這一難題。巡撫短暫的離開被祭司們最積極地利用，將群眾轉向他們的意圖，很快，彼拉多手中的線索就滑落了。
路加福音 23:19。因作亂——關於巴拉巴的性格，請參閱蘭格（Lange）對馬太福音平行經文的注釋。在所有福音書中，特別是在路加福音（23:19, 25）裡，都表達了對猶太人盲目與剛硬心腸的最深不滿，他們竟能做出這樣的選擇。在彼得的宣告中（徒 3:14），我們仍能聽到這種義憤填膺的迴響。
路加福音 23:20。又對他們說，προσεφώνησε（prosephōnēse，意為「呼喚」、「對……說話」），此詞在使徒行傳 21:40 用於較長的演講；但在這裡，很可能僅包含幾句話，且與我們稍前和稍後所記載的內容並無本質上的區別。在所有這些過程中，絕不能完全忽視彼拉多良好的意圖。他的提議源於一種值得稱讚的原則，旨在達成一個值得稱讚的目標，同時似乎為實現這一目標提供了一種極其合適的手段。由於確信祭司長是出於個人仇恨，他試圖贏得民眾對耶穌的支持，並相信結果會完全符合他的願望。然而，他的行為在嚴格公義的審判座前，甚至在明智審慎的審判座前，依然是應受譴責的。此後，他試圖平息這場日益高漲的風暴所說的一切話，都顯得微不足道，因為他始終沒有採取他已表明為其目的的那一個行動——ἀπολύσω（apolysō，意為「釋放」）！
路加福音 23:21。釘他十字架！釘他十字架！——這裡第一次聽到了那可怕的呼喊。這呼喊本是祭司長隱秘的願望與思想，現在被他們置於民眾口中，並以狂熱的憤怒高聲喊出。根據約翰福音 18:40，他們「又」πάλιν（palin）喊叫：「不要這人，只要巴拉巴」——儘管該福音書作者並未提及之前的呼喊。這再次證明，從對第四福音書作者而言很熟悉的對觀福音書敘事中，去補充其陳述是多麼合理且必要。這呼喊是對馬太福音 27:22 和馬可福音 15:12 所記載之問題的直接回答。
路加福音 23:22。第三次——我們僅從路加那裡得知這一顯著且本身就很可能的記載：總督在此審判階段第三次為我們的主發聲。難怪他感覺到，如果他在這裡讓步，耶穌的死就幾乎已成定局，而他此後為履行職責所能做的任何進一步努力，在這次重大讓步之後，都將是徒勞的。因此，他本質上重複了他已經說過的話（路 23:14, 16），並且越是內心開始動搖，外表就表現得越堅定。
路加福音 23:23。他們——彷彿他再次冒險說出的那一個「釋放」的詞，反而激起了他們更狂暴的憤怒。現在，祭司長也加入了狂怒民眾對血的渴求中。「Etiam decori immemores cum plebe clamabant.」（他們甚至不顧體面，與民眾一同呼喊。）——本格爾（Bengel）。這些聲音佔了上風，κατίσχυον（katischyon，意為「勝過」、「強過」）。這與馬太福音 16:18 中用來形容陰間的門勝過教會的詞是同一個。
路加福音 23:24。彼拉多就判決了，ἐπέκρινεν（epekrinen，意為「裁定」、「判決」），參見馬加比二書 4:47。這與公會已經做出的臨時判決形成對比，這裡指的是最終判決，但路加並未要求我們理解為一種正式宣讀的判決書。相反，彼拉多在對待巴拉巴和耶穌時的態度差異是不容錯認的。前者——路加出於義憤，甚至沒有提到他的名字，只是向我們揭示了巴拉巴那可恥的歷史——他明確地釋放了：殺人犯顯然在他眼前被解開了鎖鏈，以至於片刻之後，他便自由地穿過耶路撒冷的街道。後者他則交出來，παρὲδωκεν（paredōken，意為「交付」），並非通過莊嚴的「ibis ad crucem」（去上十字架吧），而僅僅是鬆開了他那隻一直以來徒勞地試圖保護祭司仇恨之受害者的軟弱之手。囚犯不是被交給法官的意志或法律的要求，而是被交給了民眾的判決，τῷ θελήματι αὐτῶν（tō thelēmati autōn，意為「隨他們的意思」）。因此，甚至沒有必要去探究那份古老判決記錄的真實性：Jesum Nazarenum, subversorem gentis（拿撒勒人耶穌，煽動民族者）等，據說阿德里霍米烏斯（Adrichomius）在《聖地劇場》（Theatr. terrœ sanctœ, Colon. 1593, p. 163）中從古老編年史中摘錄了此文，而弗里德利布（Friedlieb）在該處的註腳中完整地傳達了它。
既然我們這裡處理的不是一般的受難史，而是路加所給出的敘事，我們也略過他未明確傳達的細節。然而，關於彼拉多審判中不同場景的順序，我們認為正確的協調需要以下安排：1. 押往彼拉多處，路加詳細敘述了其細節；2. 第一次公開審訊（對觀福音書），緊接著是總督對我們主的第一次私下審訊（約翰福音）；3. 在彼拉多第一次宣告無罪後，猶太人更激烈的控告，隨後被送往希律處；4. 彼拉多的第一次裁決，他的動搖首次顯現（路 23:13-16）；5. 他提議選擇巴拉巴或耶穌（所有福音書）；6. 因彼拉多妻子的夢而產生的延遲（馬太福音），在此期間民眾被煽動；7. 「巴拉巴或耶穌」問題的裁決，結果有利於前者（所有福音書）；8. 鞭打，作為十字架刑罰慣常但非絕對必要的預備，然而根據路加，這被用作一種妥協手段，同時為了通過展示被殘酷虐待的囚犯，使民眾產生憐憫（約翰福音）；9. 因此，十字架刑罰被斷然拒絕，失望的祭司們提出了新的控告（約 19:6-7）；10. 進一步但徒勞的努力，試圖釋放耶穌（約 19:6-12）；11. 彼拉多洗手（太 27:24-25），馬太鑑於他將鞭打作為十字架刑罰的預備（從後果來看，事實確實如此）這一客觀呈現，將其置於虐待之前，但顯然，只有將其視為結束性的行動，它才有意義；最後，12. 約翰福音 19:13-16 所描述的場景，我們更有理由將其置於洗手之後而非之前（如斯圖姆所提議）。緊接著是押往各各他，路加對此有最詳細的記載。因此，路加福音 23:24-25 不能直接連接在巴拉巴的選擇之後，而應被視為彼拉多審判的結束行動，路加略過了一些中間場景。至於我們主被交付釘十字架的確切時間點，路加也未提及，參見蘭格對馬太福音該處及馬可福音 15:25 的注釋。值得注意的是，路加除了 23:44 外，在他的受難敘事中幾乎沒有試圖給出任何具體的時間標記。
「什麼是多數？多數是荒謬， 理解力向來只屬於少數； 國家必將滅亡，遲早而已， 若多數獲勝而愚昧做主。」
在教會歷史中，我們也看到教會和政治民主曾多少次導致了真正的「巴拉巴式選擇」。參見烏爾曼（Ullmann）的傑出論文《教會中多數派的效力》（Die Geltung der Majoritäten in der Kirche, Hamburg, 1850）。
在兩三個見證人的口中，句句都要定準（林後 13:1），即使是在我們主的無罪被宣告時亦然。——凡抱怨基督和福音在政治上顛覆世界的人，其原則甚至低於彼拉多和希律。——彼拉多，那個想侍奉兩個主的人。——在彼拉多身上被譴責的虛假妥協慾望。——頑固的邪惡對猶豫的軟弱的悲哀勝利。——耶穌對比巴拉巴，是一幅世界歷史的圖畫。——猶太人致命的選擇，是一段原始卻永恆更新的歷史。——凡偏愛罪惡勝過基督的人，他就像他們一樣選擇：1. 一個強盜，而非最富有的恩惠（Grace）分發者；2. 一個叛亂者，而非和平之君；3. 一個殺人犯，而非生命之主。——選擇侍奉世界而非侍奉基督，它是如何：1. 帶有相同的性質；2. 暴露相同的起源；3. 應受相同的審判；4. 需要相同的代贖，正如猶太人那致命的選擇。——致命的選擇即使在今天，也如當時一樣，是以下因素的果實：1. 粗心大意；2. 誤導性的影響；3. 軟弱；4. 肉體的敵意。——民眾的喜好與人類榮譽的無常。[無法確定那些在耶穌教導時傾聽祂的人，與這裡要求祂血的人是同一群人。耶路撒冷肯定有足夠多的人來湊成這群人，而不必牽涉到那些最近才因聽祂講道而感到喜悅的人。——C. C. S.]——「釘他十字架！」的呼喊對比群眾的「和散那」。——第一次謀殺的呼喊，考慮到：1. 引發它的法官；2. 喊出它的民眾；3. 聽見它的救主；4. 接納它的父；5. 至今仍以各種形式重複它的世界。——「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩呢？」（彌 6:3）。——基督的愛在看似完全被動中的最高行動。——彌賽亞的謀殺，是以色列的自殺。——讓步與妥協最終可能導致何處。——彼拉多的盲目政策，他想要：1. 通過邪惡手段釋放我們的主；2. 為了拯救自己而交出我們的主。——耶穌：1. 被列在罪犯之中（賽 53:12）；2. 在罪犯中被謙卑；3. 正因如此，為罪犯被交出（林後 5:21）。——耶穌被極度羞辱：1. 通過與一個罪犯比較；2. 與像巴拉巴這樣的罪犯比較；3. 與一個甚至被優先於祂的罪犯比較。——生命之主與殺人犯離開加巴大（Gabbatha）的不同結局。——邪惡即使在看似勝利中，也遭受了可怕的失敗。——對於每個人來說，正如曾經對彼拉多一樣，都會出現一個必須決定支持或反對基督的時刻。
斯塔克（Starke）：——布倫蒂烏斯（Brentius）：——基督必須從一個不義的法官轉向另一個；我的弟兄，如果無緣無故地發生類似的事，你要知足（彼前 2:21）。——克拉默（Cramer）：——基督的福音必然是真實的，因為外邦人，祂的敵人，也見證了祂的無罪。——基督的無罪賦予了整個受難史在上帝審判前公正的份量（來 7:26）。——《新聖經圖賓根》（Nova Bibl. Tub.）：——無罪最終會衝破一切歸算（Imputation）。——罪惡與邪惡的習俗不應被官員助長，而應被忽視，特別是當它們發生在主日和節日時。——一個根據上帝律法應死的人，必須被允許獲得權利與審判。——世界的不義審判：殺人犯活著，生命之主死亡。——坎斯坦（Canstein）：——世界愛它自己的人，這是一個強盜窩。——人類的智慧隨波逐流且有偏見。——《新聖經圖賓根》：——仇恨與嫉妒是完全屬魔鬼的。——邪惡的事物也往往有三件，路加福音 23:22（暗指德國諺語「Aller guten dinge sind drei」，意為「好事成三」）。——「我願意，我願意」，確實也是不敬虔之人的話，但如果他們以此為滿足，禍哉。——當民眾比政府更有權力時，這是一道被毀掉的菜，也是一個極其不幸的國家。——世界不是根據公義，而是根據偏袒來審判。——奧西安德（Osiander）：——這是世界對邪惡者逃脫懲罰而無辜者受罰的自然觀點（詩 73:12）。——布倫蒂烏斯：——結果永遠證明了人類智慧的極限，以及我們能從中期待什麼。——阿恩特（Arndt）：——耶穌與巴拉巴之間的選擇；1. 是什麼決定了彼拉多的選擇；2. 它在什麼磐石上破碎；3. 它對世界的救贖有何結果。——克魯馬赫（Krummacher）：——彼拉多是我們的辯護者，他將我們從煽動傾向、無意義的教導和誇大的安慰這三重歸算中釋放出來。——耶穌與巴拉巴，偉大的圖畫。——巴拉巴的釋放：1. 這是如何實現的；2. 巴拉巴是如何收到這喜訊的。——審判的結束。——托魯克（Tholuck）：——不信的以色列所處的可怕幻覺，因為它選擇了耶穌巴拉巴，而不是上帝的兒子耶穌；2. 不信的世界所處的幻覺，因為它選擇了人子耶穌，而不是上帝與人的兒子耶穌（《講道集》，第一卷，第 127 頁起，附錄非常值得一讀，第 156 頁）。[卡爾梅特（Calmet）有此陳述：「奧利金說，在許多抄本中，巴拉巴也被稱為耶穌。亞美尼亞譯本有同樣的讀法：『你們要我釋放哪一個給你們：耶穌巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？』這為歷史增添了精神，非常值得注意。」——C. C. S.]——在巴拉巴身上，彼拉多釋放了他靈魂的殺人犯；在主耶穌身上，他拒絕了他靈魂的拯救者。
[4] 路加福音 23:15。——ἀλλ̓ οὺδέ（all' oude，意為「但甚至……也沒有」）暗示，如果連希律——儘管他對猶太律法很熟悉，且作為被告的統治者，特別關心他不被允許煽動民眾反對羅馬人（希律的保護者）——如果連他都找不到控告的理由，那麼案件就可以看作是已決定的。希律確實似乎沒有進行任何正式的調查，但彼拉多願意這樣呈現，以藉由希律的權威來支持他打算釋放囚犯的意圖。——C. C. S.
[5] 路加福音 23:17。——關於此節真實性存疑的根據，參見「釋經與批判」備註。[A、B、K、L 抄本省略；西奈抄本保留。蒂申多夫（Tischendorf）、邁耶（Meyer）、特里格爾斯（Tregelles）省略；拉赫曼（Lachmann）加括號；布里克（Bleek）認可；阿爾福德（Alford）保留。——C. C. S.]
[6] 路加福音 23:18。——Αῖ̓ρε（Aire，意為「除掉」），「E medio tolle」（從中間除掉）。——C. C. S.
[7] 路加福音 23:19。——Ὅστις ἧν（Hostis ēn，意為「因為他是一個……的人」），正如邁耶所指出的，這不等於簡單的 qui（誰），而是如 hostis 總是表示類別一樣，意為「一個這樣的人，以至於曾經……」；關係代詞的形式無意識地反映了福音書作者對這種醜陋偏好的憤慨。——C. C. S.
[8] 路加福音 23:25。——格里斯巴赫（Griesbach）在 ἀπέλυσε（apelyse，意為「釋放」）後添加的 αὐτοῖς（autois，意為「給他們」），來自馬太福音和馬可福音。
[9] [一個強加給民眾的罪行，如果民眾自己做主，本不會犯下，卻被一個腐敗且冷酷的貴族強迫執行，這對於這篇反對大眾政府的長篇大論來說，是一個奇特的文本。然而，這與作者所有類似的表達一樣，必須考慮到他對歐洲民主那種深受不信影響的厭惡，儘管這種不信在很大程度上歸咎於祭司和「最基督徒」國王的暴政與欺詐。然而，范·奧斯特澤（Van Oosterzee）博士對我們的國家事業表達了毫無保留的同情。——C. C. S.]
a. 押往十字架（路加福音 23:26-31）
（與太 27:31-32；可 15:20-22；約 19:16-17 平行。）
26帶他去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來，他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌。27有許多百姓跟隨耶穌，內中有許多婦女，婦女們為他號咷痛哭。28耶穌轉身對她們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。29因為日子將到，人必說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！』30那時，人要向大山說：『倒在我們身上！』向小山說：『遮蓋我們！』31這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」
路加福音 23:26。帶他去的時候——關於現在的「苦路」（via dolorosa，即哈拉德爾-阿拉姆）與我們主走向十字架之路的同一性，至少是值得懷疑的。它長約一里格，從城牆內的總督府出發，向西北方向延伸至各各他山。實際走向十字架的路幾乎沒有那麼長，而且似乎更偏向南方。所謂「苦路十四站」的虛假性，例如：隊伍出發的地點、西門遇見主的地點、馬利亞無言倒下並聽到主口中說出「Salve Mater」（萬福，母親）的地點、維羅妮卡遞給祂手帕，上面奇蹟般地印下祂容貌特徵的地點等，幾乎不需要再提，儘管例如夏多布里昂（Chateaubriand）曾為其同一性辯護。即使是塞普（Sepp，3:536）也不再敢將這些傳統置於他的保護之下，拉馬丁（Lamartine）也承認他在這裡發現了遠為後期的石堆。關於這類細節，馮·舒伯特（Von Schubert）在《東方之旅》（Reise durch das Morgenland, ii. p. 505）中的精彩表達是適用的：「雖然可能這裡當地人天真的虔誠，在向我們描述偉大圖畫的個別特徵時，有時顯得像一個住在戰場附近的農夫，他不是用經驗豐富的士兵的語言，更不是用目擊者的確定性，向我們講述這裡那裡發生了什麼：但這種敘述永遠會觸動我們最深切的同情；因為無論如何，這是他的祖先在這裡真正看到和經歷過的事情的迴響。從君士坦丁和海倫娜時代算起，已經過去了十六個世紀，那些從這些強大記憶的紀念碑中得到教誨和精神滋養的人們，依然如此。」至於各各他和聖墓的同一性，參見蘭格《馬太福音》第 520 頁及其中引用的作者，我們總體上同意他們的結論。
抓住他——馬太和馬可中使用了更精確的詞 ἀγγαρεύειν（angareuein，意為「強迫」），除了馬太福音 5:41 外，這是在新約中僅見於此處的詞。其中隱含著軍事強制的意思是毫無疑問的，誠然，關於被強迫者的身份、強迫發生的形式，以及為什麼偏偏選中他而非其他人的原因，這為釋經家們的想像力留下了廣闊的猜測空間。我們在馬太福音該處找到了最重要的猜測。除非我們斷言馬可提到的「亞歷山大和魯孚的父親」是無目的地寫下的，否則顯然可以推測，這次與我們主的相遇對西門和他的家庭來說是一件大事，也是他後來在更高意義上背負十字架跟隨基督的契機。在這種情況下，上帝國度的君王，甚至在走向十字架的路上，也贏得了一位子民，而巴西利德派（Basilidians，愛皮法紐在《異端史》24, 3 中提到）關於西門代替我們主死在十字架上的著名虛構，便獲得了一種美麗的象徵意義。不是代替我們主，而是在與祂的團契中，他那舊有的罪性——雖然不是他的身體——與耶穌一同釘在了木頭上。參見羅馬書 6 章和馬太福音 16:24。
從鄉下來——「屬於對觀福音書中關於工作日的痕跡。」邁耶（Meyer）。然而，反對這一點的事實是，我們不知道這塊田地（ἀπʼ ἀγροῦ）距離城市有多遠，也不知道他是否一直在鄉下工作。在這種情況下，同時不能忽視的是，猶太人的節日絕不像安息日那樣嚴格遵守；相反，遵守得更不嚴格。因此，維瑟勒（Wieseler）非常公正地指出：「我們基督徒（他當然是指：『我們歐洲大陸的基督徒』——C. C. S.）很容易誤解真正的關係，將猶太安息日與我們的星期日進行比較，然後記住對我們來說，節日比我們普通的星期日更神聖，慶祝時有更多的安息。」在所有節日和紀念日中，「大安息日」（利 16:31，Shabbathon）這一名稱僅賦予贖罪大日；但在其餘節日中，並不要求像每七天一次那樣嚴格禁絕一切勞動（參見利 23:31 與路 23:7, 21, 25, 35，其中仔細區分了勞動與奴役性的勞動）。即使在今天的猶太人中，每週安息日和贖罪大日高於所有其他節日的更高神聖性，從以下事實中可見一斑：在前兩個日子，而非後者，為死者哀悼是暫停的；在前者的日子裡，他們不埋葬屍體，但在後者則會，等等。因此，我們甚至不認為為了解釋強加給古利奈人西門的強制勞役，有必要假設（蘭格）他們是想藉此讓他吃點苦頭，因為把他視為某種安息日的破壞者。
把十字架擱在他身上，ἐπέθηκαν … φέρειν ὄπισθεν τοῦ ʼΙησοῦ（epethēkan ... pherein opisthen tou Iēsou，意為「擱在……背著跟隨耶穌」）。馬太和馬可的一般性表達 ἵνα ἄρῃ τὸν σταυρόν（hina arē ton stauron，意為「好叫他背十字架」）必須根據路加更精確的表達來解釋。這不是 φέρeiν ὑπέρ τοῦ ʼΙησοῦ（pherein hyper tou Iēsou，意為「代替耶穌背」），而是 ὄπισθεν（opisthen，意為「在後面」），因此我們的主確實得到了一些減輕，但並未從背負十字架中完全解脫。十字架是用繩子綁在肩膀上的，他們不太可能花太多時間把它從我們救主身上解下來，然後代替祂擱在西門的背上；因此，這裡談到的不是十字架的完全轉移，而只是與祂一同背負，特別是後部；如果有人甚至斷言我們的主因此負擔反而加重了，因為前部必然會更沉重地壓在祂身上，那也只能得出一個結論，正如常有的那樣：惡人的慈悲是殘忍的。至於其餘部分，我們在任何福音書中都沒有讀到，如果西門沒有在適當的時候支持祂，我們的救主就要倒在重負之下。這裡也是一樣，救主背負了負擔中最沉重的一部分，而（相對）最輕的一部分則落在跟隨耶穌之人的肩膀上。
路加福音 23:27。婦女們為他號咷痛哭——這是一種真正人性的美麗特徵，在第三福音書中恰如其分。正如公共處決時的慣例，這裡也聚集了一大群人，其中也有來自耶路撒冷的婦女。路加在他的福音書中描述了大多數與耶穌有聯繫的婦女，他也向我們講述了她們的同情心是如何在我們主荊棘的道路上撒下了最後一朵花。這種現象之所以更引人注目，是因為至少根據後來的猶太傳統，給被帶往刑場的罪犯任何同情的表示，被認為是完全非法的。然而，當這些婦女被提升到與我們主的加利利朋友同等的地位時，她們被評價得太高了；而當斷言她們只是表現出完全膚淺的同情——這種同情在看到任何可憐的對象時都很容易產生——時，她們又被評價得太低了。如果是後者，我們的主肯定永遠不會認為這些婦女值得祂特別對待。此外，有什麼理由反對假設她們中至少有一些人親自認識耶穌，曾受祂講道的影響，或者通過傳聞，或通過自己親身經歷祂的恩惠，而對祂產生了好感呢？因此，我們不需要（塞普）將她們理解為前來行善的高貴貴婦，手裡拿著摻了沒藥的酒（這本應是給救主的鎮靜劑）。她們沒有沒藥酒，只有淚水，用來濕潤通往十字架的道路；但她們同情的真誠，對我們主在這條悲傷的道路上成為了一種慰藉，而那位在輕浮的希律面前保持沉默的主，現在讓這些悲傷的婦女聽到了祂強有力的勸誡。這是我們的主在此場合所說的最後一段連貫的長篇講話；此後，在祂死前，我們將只聽到零星的、被打斷的話語。也許祂利用了西門被強迫而造成的延遲時刻；在這種情況下，「在此刻我們很難假設有目擊者在場，能捕捉並講述耶穌所說的任何話」這一困難便立即消失了（魏斯）。我們的主以鎮定自若且足夠清晰的方式所說的話，很可能已被足夠多的目擊者，特別是婦女們自己，講述給了祂的門徒。
路加福音 23:28。耶路撒冷的女子們——我們的主無疑沒有忽略一個事實：這些婦女的憐憫並非針對那三位被定罪者，而是專注於祂個人。因此，祂也沒有說：「不要為我們哭」，因為祂與兩名強盜被同等看待的慘狀，幾分鐘後才由劊子手的手完成；祂說的是：「不要為我哭」，並藉著這句感人至深的話，將她們的目光從祂身上轉向她們自己的未來：「當為自己和自己的兒女哭。」後者無疑直接影射了猶太人在馬太福音 27:25 的咒詛，而這咒詛的應驗也將臨到這些婦女的兒女身上。為了不引發新的、徒勞的情緒，祂接著說的不是對懷孕者的哀哉，而是對不生育者較為溫和的「有福了」；這或許仍隱約回顧了曾經有一位加利利婦女對祂母親所說的「有福了」（路加福音 11:27）。然而，這預言雖溫和，其災禍卻絲毫不減其恐怖。祂預言了那些日子，那時婚姻最高的祝福將被視為咒詛，而突如其來的死亡，即便再可怕，也會被視為一種恩惠。參見何西阿書 9:14；10:8；啟示錄 6:16。這種絕望境況爆發的時刻（ἄρξονται，意即「開始」），在此處完全是根據生活實況描繪的，除了耶路撒冷毀滅之時，當一切拯救的希望都被斷絕時，不可能是其他時刻。值得注意的是，我們的主在被定罪後，不再警告這場災難，而是將其預言為不可避免的臨近，甚至沒有加上任何關於如何逃脫的暗示。耶路撒冷受眷顧的日子已經過去；我們的主在臨近終局之時，絲毫沒有表現出想要拯救自己或百姓的樣子，以至於在這一刻，祂甚至沒有試圖激勵他們去相信祂就是那位應許的彌賽亞。正因如此，悔改的宣講變得更加震撼人心。
路加福音 23:31。若是做在綠樹上，那這些事……——只要敵人入侵土地時還放過綠樹，他或許甚至會克制不去毀壞枯樹；但如果他連結果子的都不放過，他又怎會對不結果子的施加憐憫呢？這個意象本身已足夠清晰，很可能取自以西結書 20:47，它將無辜救主的命運作為一個災禍的預言，與有罪的以色列人的命運相對照。這裡並非（如 Bengel 所言）年輕與年老的對比，也不是（如 Baumgarten-Crusius 所言）絕望婦女們在路加福音 23:30 的感嘆之延續——他認為這些婦女從自己作為無辜者所遭受的命運，推論出有罪者的下場；相反地，這是我們的主親自對祂此刻所受之苦的感人影射，並將此作為標準，讓婦女們以此衡量即將臨到她們自己的命運。參見耶利米書 49:12；箴言 11:31；彼得前書 4:17-18。Εἰ ταῦτα ποιοῦσιν（若是做這些事），祂甚至沒有說「做什麼」，以免更深地攪動婦女們的心靈；她們在隨後的時刻自會親眼看見。ποιοῦσιν（做）是不定人稱的；它既不單指猶太人，也不單指羅馬人，而是對人類之手在此所成就之事的籠統表達。
參見此處及後續章節中關於馬太福音與馬可福音平行經文的講道提示。
被帶往各各他：1. 被人類之手帶走的邪惡受害者；2. 被父的手帶往屠宰場的世人代贖（Atonement）祭物。——苦路（Via Dolorosa）：1. 救主獨自走過多遠；2. 祂的門徒在跟隨祂時必須持續走過多遠。——十字架之路：1. 鋪滿了惡意的荊棘；2. 被憐憫的淚水滋潤；3. 被耶穌偉大的光芒照亮；4. 在死亡之山上終結。——基督徒跟隨耶穌背負十字架，如同西門一樣，是一項工作：1. 很少是自願的；2. 最好帶著順服；3. 絕不會沒有獎賞。——我們的主現在如何與祂背負十字架的門徒一起，承擔了古利奈人西門的工作。——在整個福音歷史中，沒有一個婦女對我們的主懷有敵意。——對救主表面的情感與活潑的信心之間的巨大對比。——「不要為我哭。」——在關於受難的講道中，聽眾被喚起的那些情感有多少價值。——注視背負十字架的基督呼召我們為自己哭泣：1. 人類之手竟為最無辜、最聖潔的一位準備了這樣的苦難；2. 這樣的犧牲對於我們罪的代贖（Atonement）也是必需的；3. 這樣的恩惠（Grace）至今仍被許多人徒然地拒絕——我們難道不該為這一切哭泣嗎？——拒絕基督的可怕懲罰：1. 以絕對的確定性被預見；2. 以可怕的嚴厲被應驗；3. 作為所有不尊崇上帝受膏者的基督教國家的鑑戒。——信心或絕望；別無選擇。——我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？希伯來書 2:23。
Starke：上帝最完美地認識那些背負十字架的人。——最偉大、最輝煌的城市往往最少有人跟隨主耶穌背負十字架；小地方的人反而走在前面。——Canstein：當上帝透過他人，違背我們自己的意願，將我們不願背負卻對我們有益的十字架強加於我們時，這應被視為隱藏的恩惠。——幫助你的鄰舍背負他的重擔，而不是使它更沉重，加拉太書 6:2。——所有真正的基督徒都是背負十字架的人。——在耶穌受難時，門徒們雖是男人卻變成了女人，而婦女們卻變成了男人。——Cramer：思考基督受難的正確方式始於：我們與我們的兒女一同為我們自己和我們的罪哀哭。——Nova Bibl. Tub.：我們通常最哀悼那些最不該哀悼的事，而對最該哀悼的事卻哀悼得最少，約珥書 2:12；詩篇 119:36。——在許多情況下，沒有兒女比有兒女更幸福。——上帝的忿怒一旦爆發，是無法忍受的，希伯來書 10:31。——上帝的公義必須得到滿足；如果祂沒有放過祂自己無辜的兒子，祂又怎會放過一個不悔改的罪人。——Heubner：路加福音 23:27 的哀哭本身就是撒迦利亞書 12:10-14 預言的應驗。——基督制止那些哭泣的人，證明了祂自己崇高的尊嚴。——基督的受難是對不悔改者最莊嚴的警告。——父愛與母愛——對兒女未來命運的思考應當促使父母悔改。——對於每一個瞎眼的罪人，終有一天他會咒詛自己的生命。——路加福音 23:31 絕不與福音派關於代贖（Atonement）的教義相衝突。——Arndt：耶穌前往各各他的死亡之旅。——F. W. Krummacher：古利奈人西門：1. 背負罪人十字架的主耶穌；2. 背負主耶穌十字架的罪人。——耶路撒冷的女子們。——Besser：祂背著自己的十字架。那兩個強盜也背著他們的十字架，因為這是慣例；但祂背負的比他們更沉重，無論是外在還是內在。——W. Hofacker：基督前往各各他莊嚴的死亡之旅：1. 作為健全教義的鏡子；2. 作為平安安慰的礦藏；3. 作為甘心跟隨的義務基礎；4. 作為反對罪惡及其後果的警告圖畫。——Hagenbach：慶祝耶穌之死應當在我們心中喚起什麼樣的心境。
[10] 路加福音 23:29。— Rec.：ἐθήλασαν（哺乳）。顯然是對原始文本 ἔθρεψαν（養育）的解釋，Lachmann 和 Tischendorf [以及 Meyer, Tregelles, Alford] 根據 B. [Cod. Sin.]、C.1 和 2、D.、L. [C.2, D. 讀作 ἐξέθρ.] 以及 4 個草書抄本 [譯本] 採用了後者。[幾乎無需多言，ἐθήλ. 極易被替換為 ἔθρεψ.，但我們可以肯定，ἔθρεψ. 絕不會被替換為 ἐθήλασαν。——C. C. S.]
b. 十字架上的耶穌（路加福音 23:32-38）
（與馬太福音 27:33-44；馬可福音 15:22-32；約翰福音 19:18-24 平行。）
32又有兩個犯人，和耶穌一同帶來，要和祂一同處死。33到了那地方，名叫各各他 [髑髏地]，就在那裡把祂釘在十字架上，又釘了那兩個犯人；一個在左邊，一個在右邊。34當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」11 兵丁就拈鬮分祂的衣服。35百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑 [ἐξεμυκτήριζον] 祂，說：「祂救了別人；祂若是基督，是上帝所揀選的，可以救自己吧！」36兵丁也戲弄祂，上前拿醋送給祂喝，37說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」38在耶穌以上有一個牌子 [有牌子寫著 13 ] 用希臘、羅馬、希伯來三樣的文字 [刪除：用希臘……文字，V. O. 14 ] 寫著：「這是猶太人的王。」
各各他（κρανίον，髑髏地），是希伯來語「各各他」的希臘語翻譯。關於這個稱呼可能的由來，以及整個地理位置，請參見蘭格（Lange）的《馬太福音》第 520 頁，此外，關於釘十字架本身，必要的資訊也在那裡。關於釘腳的問題，無疑有許多值得認真考慮的贊成與反對意見；然而，贊成的理由在我們看來要強大得多。這裡首推查斯丁（Justin Martyr, c. Tryph., 97）和特土良（Tertullian, Adv. Marc. iii. 19）的見證。特別是後者，我們很難想像他在將詩篇 22:16 的話解釋為適用於我們主在十字架上的死之後，若不是發現這種死刑的特殊殘酷性就在於手腳都被刺穿，他怎會寫下：「quœ propria atrocitas crucis」（十字架特有的殘酷）。那部歸於拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzen）名下的著名戲劇《受難的基督》（Χριστὸς πάσχων）也如此描繪，即使其偽作性已被證實，它仍保留了作為證據的價值。在常見的殉道錄中，釘手與釘腳總是預設或被描述的，同時也得到了居普良（Cyprian）、希拉流（Hilary）、優西比烏（Eusebius）、亞他那修（Athanasius）等人見證的強有力支持。普勞圖斯（Plautus, Mostellaria, ii. 1, 13）關於一個被判釘十字架者：「bis affigantur pedes, bis brachia」（腳被釘兩次，手臂被釘兩次）的著名段落，雖然有人說它暗示了一種不尋常的殘酷，但尚未得到證實。此外，釘腳的觀念位於路加福音 24:39 的基礎之上，這一點幾乎無可爭辯。但特別是多馬的宣告（約翰福音 20:25）也必須納入考慮：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕……總不信。」除非我們假設多馬希望對同一個釘痕有雙重確認，即他先想看，然後還要觸摸，否則我們似乎必須這樣解釋他的話：他先想看我們主手上的釘痕，然後彎下身子，想把指頭放入腳上的釘痕，最後把整隻手放入肋旁；這樣，所有同義反覆和不可救藥的不信之嫌疑就同時消失了，這時看來，多馬也可以被算作釘腳的見證人之一。
路加福音 23:34。父啊！赦免他們。——十字架上的七言之首，路加獨自為我們保留了其中三句。這段禱告的真實性，雖然並非毫無爭議，但卻超越了任何合理的懷疑。它在 B.、D.1、38、Sahid.、It. 等抄本中缺失 [但在 Cod. Sin. 中發現]，而其他抄本也有個別變體。然而，由於這些話語本身帶有不可磨滅的真實性印記和內在的崇高感，似乎對它們的刪除必須解釋為一種不惜一切代價建立對觀福音書和諧的過度渴望。關於這句話的含義，無疑存在一個問題：主所指的「赦免他們」（ἄφες αὐτοῖς）是指誰？回答這個問題時，說（Gerlach）：「耶穌這番代求並非為那些將祂釘在十字架上的兵丁所作」是不可接受的；但將這禱告的對象僅限於那四個執行死刑的人（Euthymius, Paulus, Kuinoel 等人）則更為武斷，因為我們的主確實可能首先想到他們，但絕不可能僅限於他們。毫無疑問，祂在這裡將執行者與祂死亡的策劃者、外邦人與他們的巡撫、猶太人與他們的大祭司，都包含在同一個禱告中。對於所有人，甚至其中最不可饒恕的人，在某種意義上都可以說，正如耶穌後來的首批見證人所言（使徒行傳 3:17；哥林多前書 2:8），他們的邪惡中結合了高度的盲目；但這種盲目——嚴格的公義本可將其視為他們自己的罪，因為它絕非在沒有他們參與的情況下產生（約翰福音 15:22-25）——愛的創造力卻使其成為為有罪者祈求恩惠（Grace）的理由。甚至，由於我們的主在導致祂死亡的猶太人身上，僅僅看到了全人類罪惡的代表，我們可以說，祂藉著這些話，隱含地將這導致祂十字架受難的人類種族本身，託付給了父的憐憫。今天，祂做了祂在代求禱告中沒有明確做過的事（約翰福音 17:9）。這樣一個禱告，很可能是在釘十字架的恐怖行動中（τί ποιοῦσιν，他們所做的）說出的，它完全符合第三部福音書（保羅福音書）的精神，幾乎無需贅述。
兵丁就拈鬮分祂的衣服。——路加僅用一句話提到分衣服的事，正如他與馬可一樣，略過了馬太與約翰在敘述中加入的詩篇 22 篇中那段引人注目的引文。彷彿他想藉此引出一個在同一篇詩篇中同樣有力呈現的特徵（詩篇 22:17），即冷漠與敵對的人群對這位無與倫比的受難者那種麻木的凝視。——百姓站在那裡觀看。——這與主剛才發出的禱告形成了對比，其巨大與恐怖，只有在受難那無與倫比的現實中才會出現；路加藉此並未否認百姓嘲笑（Meyer），他只是略過不提，以便將注意力引向隨後出現、但與百姓相連的官府的嘲笑。看來，站立與觀看必須限於釘十字架的那一刻及隨後的一刻。然而，在如此巨大的群眾中，在這樣的時刻，這種狀態不可能持續太久。或許正是路加特別提到的「官府」（ἄρχοντες）帶領群眾作了惡劣的榜樣。然而，我們的福音書在此處對不同階段的順序，也比馬太與馬可採取了較寬鬆的處理。
路加福音 23:35。官府也嗤笑祂。——如果「也」（καί）是真實的（參見 Meyer, ad loc.），那麼這本身就間接暗示了官府在這方面絕非孤立。——嗤笑（ἐξεμυκτήριζον）。參見路加福音 16:14。在路加福音中，他們也以第三人稱談論我們的主，而路人（馬太與馬可）則在嘲笑中直接以第二人稱稱呼祂。在這裡，他們也不自覺地宣揚了救主的頌詞，因為他們承認「祂救了別人」；但同時，他們也藉此試探我們的主，因為他們想誘惑祂離開那羞辱的木頭。是否有可能在他們的話語中，仍流露出一絲世俗的期待？是否有可能有人仍設想這位被釘十字架者可能會為自己的拯救顯露神蹟大能？在祂已經走到這一步，並默默忍受了一切之後，我們很難想像他們真的希望並期待一個條件的實現，而他們聲稱只要實現了，他們就願意相信祂。同樣，也沒有證據表明他們在此是有意引用詩篇 22 篇的話。在這個偉大的場景中，令人驚訝的恰恰是，他們在不願也不想的情況下，必須見證他們所極度羞辱的那一位的偉大。一個人的傲慢激發了其他人的尖酸刻薄，於是產生了一場競賽，看誰能說出最令人髮指的褻瀆之語。路加是唯一告訴我們兵丁也參與了嘲笑的人，這是大祭司的榜樣所激發的。他們拋棄了之前鎮定的態度，以士兵的方式向祂敬酒，當他們像之前搶奪被定罪者的衣服一樣，急切而自願地挪用大祭司的話語時，他們帶著對被蔑視的猶太教的苦毒喊道：「你若是……」這段心理上合理的敘述，只有在我們讀到他們同時也給了我們主安慰，從而或多或少減輕了祂的痛苦時，才能被稱為對馬太福音 27:48 的誤解（De Wette）。但關於那根蘆葦，藉此飲料本可真正送到耶穌唇邊，敘述中隻字未提；我們反而必須這樣設想：他們在一定距離外（προςφέροντες）向祂舉著醋，戲謔地向祂敬酒，因此，即使是透過展示那微薄的飲料，也增加了祂肉體的痛苦。
路加福音 23:38。牌子。——路加將此也列為嘲笑之一（De Wette），我們很難斷言。我們傾向於推測，這個牌子——關於它，他或許本會保持沉默——在此被他隨後給出，是為了藉此說明兵丁也參與嘲笑的原因。牌子本身給了他們機會，將他們在祂頭上大肆炫耀的王名，以羞辱的方式拋在我們主的腳下。關於在十字架上放置此類牌子的習俗，請參見 Wetstein 和 Lange 對馬太福音 27:37 的註釋。牌子內容陳述上的差異，足以由它們在原始語言中形式略有不同來解釋。例如，在拉丁語中是 Rex Judœorum，馬可為他在羅馬的讀者將其直譯出來；在希臘語中是「這是猶太人的王」，馬太與路加幾乎無改動地報導了這一點；最後在約翰福音中，似乎傳達了原始希伯來語牌子的直譯。根據所有記載，它不包含任何指控，只是一個頭銜，其目的與其說是為了侮辱被釘十字架者本人，不如說是特別為了侮辱猶太民族，這一點一目了然。
耶穌作為真實的代贖祭物，在城門外受苦，來 13:11-12。——耶穌被列在罪犯之中；這句話若從我們主受難的歷史光照下審視，指向我們：1. 以色列的羞辱；2. 耶穌的榮耀；3. 父神的預旨；4. 基督徒的誇耀；5. 世界的盼望。——在我們自己眼中，我們屬於誰——是屬於那罪有應得的罪犯，還是屬於那些藉著祂的血被稱義並與神和好的人？——榮耀的主處於羞辱的巔峰，生命的君王置身於兇手之中。——我們的主在十字架上的話語，對於祂重價買贖的教會具有極高的價值。——十字架上第一句話的每一個字，如何成為我們主閃耀冠冕上的一顆新珍珠：1. 祂在受難時刻禱告；2. 祂向神禱告，如同向祂的父禱告；3. 祂在此時刻為他人禱告；4. 為仇敵禱告；5. 以最迫切的懇求禱告；6. 帶著最豐碩的結果。——並非彌賽亞的被殺本身，而是對使徒宣講持續且頑固的拒絕，才是以色列最終未得赦免反遭刑罰的根本原因。——在此有比約拿更大的，王下 1:10。——「慈悲在禱告，因為苦難在禱告」（Oravit misericordia, ut oraret miseria），奧古斯丁語。——我們主在十字架上的第一次禱告是一個極其獨特的禱告：1. 在崇高性上獨特：a. 祂為誰禱告？b. 何時禱告？c. 禱告什麼？2. 在意義上獨特：此禱告是 a. 祂地上生命的冠冕，b. 祂十字架的聖化，c. 祂天上位格活動的縮影；3. 在能力上獨特：它有助於 a. 我們的謙卑，b. 我們的安慰，c. 我們的成聖。——十字架上的耶穌是祂仇敵的代求者，也是祂朋友的榜樣。——榮耀的耶穌成為：1. 輕浮貪婪的對象（拈鬮的兵丁）；2. 冷漠無情的對象（觀看的群眾）；3. 怯懦嘲弄的對象（侮辱的官長）。——各各他山上的嘲弄，是對耶穌心靈的釘十字架。——十字架上的嘲弄如何使一切達到最高峰：1. 罪；2. 受苦；3. 將兒子交於極度悲慘之中的神的恩惠。——耶穌的仇敵，即使在咒詛時，也不由自主地被迫祝福。——神在聖所中的道路，哈 2:20。我們在各各他山上看到一位神：1. 祂保持靜默；2. 祂掌權；3. 祂以此將世界與祂自己和好。——十字架上的耶穌再次受試探，卻沒有犯罪，來 4:15。——與基督同釘十字架的基督徒，也必須經常聽到這試探的聲音並抵擋它。——「世界喜愛抹黑那發光的東西」（Es liebt die Welt, das Strahlende zu schwärzen）。——那些同樣嘲弄者之間邪惡程度的差異。——十字架上的罪狀牌是神可愛的護理之確證。它宣告了：1. 被釘基督的無罪；2. 尊嚴；3. 命運。——這罪狀牌：1. 用三種語言書寫；2. 被猶太人閱讀；3. 未經更改且不可更改。——罪狀牌見證了什麼：1. 關於神；2. 關於人；3. 關於基督；4. 關於救贖的道路；5. 關於未來的盼望。——這罪狀牌：1. 被眾人閱讀；你難道會不加理會地走過嗎？2. 對許多人來說是冒犯；你難道會因此想要更改其中的任何內容嗎？3. 有一人頑固地堅持它（彼拉多）；你難道會讓它從你手中被奪走嗎？
Starke：——Osiander：——基督甘願被列在罪犯之中，好叫我們能進入神的兒女之列。——這可以說是中保的最高傑作，祂知道如何將別人本想用來控告的事，轉化為代求。——我們能為自己和他人祈求的最好事物，就是罪得赦免。——對那些因無知而犯罪的人，比對那些惡意犯罪的人更有憐憫，是合乎情理的。——Nova Bibl. Tub.：——被釘的耶穌對猶太人是絆腳石，對希臘人是愚拙，但對我們而言，等等，林前 1:23-24。——給外邦人機會褻瀆神和耶穌的名，是極大的罪，羅 2:24。——所有的語言和方言在耶穌這位君王身上都有份。——Heubner：——基督為祂所有苦難的製造者禱告。——耶穌禱告最榮耀的應允，仍保留在以色列未來的歸信中。——如果耶穌當時為祂的仇敵禱告，祂現在也將繼續為悔改者和信徒禱告。——Arndt：——十字架上的罪狀牌。——分衣服：——Krummacher：——釘十字架：1. 耶穌抵達祂的死亡之山；2. 釘十字架的行動；3. 被豎起的十字架。分衣服：1. 立遺囑者；2. 祂的遺贈；3. 繼承人。罪狀牌：十字架上的耶穌是君王：1. 祂的威嚴；2. 祂的勝利；3. 祂國度的建立；4. 祂的審判；5. 祂的統治。——「父啊，赦免他們」：1. 禱告的內容；2. 使其正當化的根據；3. 它獲得接納的界限。——Van Oosterzee：——釘十字架是一場無與倫比的結合：1. 勝利與卑賤；2. 羞辱與威嚴；3. 任性與護理；4. 定罪與開釋；5. 地與天。總結，雙重問題：你屬於那些重新釘基督十字架的人，還是屬於那些在真理中與基督同釘十字架的人？——Vinet：——《主受難的共犯》（Les complices de la crucification du Seigneur）。——J. Saurin：——《關於耶穌基督為祂劊子手禱告的講章》（Nouv. Disc. i. p. 365）。——W. Hofacker：——耶穌基督在各各他生命壯麗的日落。——基督救贖世界的死及其強大的功效。——十字架上的話語：Septem folia semper viventia, quœ vitis nostra, cum in crucem elevata fuit, emisit（當我們的葡萄樹被舉在十字架上時，發出了七片永生的葉子），伯納德語。第一句：res miranda, Judœi clamant: crucifige, Christus clamat: ignosce. Magna illorum iniquitas, sed major tua, o Domine, pietas（奇妙的事，猶太人喊著：釘祂十字架，基督喊著：赦免他們。他們的罪孽深重，但主啊，祢的慈愛更大），同上。——Schleiermacher：——救贖的奧秘與罪和無知的關聯：1. 耶穌的救贖性受苦是無知的工作；2. 但從祂而來的救贖，越是廣傳，就越能消除「他們所做的他們不曉得」這一藉口。——Tholuck：——代求：1. 救贖主在說這話時的思想；2. 它在我們心中所引發的思想。——Nitzsch：——耶穌的處決與世界其他工作及世界氣質的關聯。——Palmer：——基督在強盜之間。——更多引用，見 Lange 對平行經文的注釋。
[11] 路 23:34。——見釋經與批判性評論。
[12] 路 23:35。——Recepta（公認經文）中的 σὺν αὐτοῖς（與他們一起）在 B、C、D、[西奈抄本]、L、Q、X 等抄本中缺失，因此被 Tischendorf 正確地剔除。[在他的第七版中又收回——C.C.S.] 這似乎是為了避免讓人覺得只有官長在嘲弄，因為根據平行經文，群眾也嘲弄了。[Lachmann 將這些字括起來。Meyer、Tregelles、Alford 省略了它們——C.C.S.]
[13] 路 23:38。——Recepta 中的 Γεγραμμένη（寫著）極有可能是偽造的，且是多餘的。見 Tischendorf，同處。[省略，B、L、西奈抄本——C.C.S.]
[14] 路 23:38。——Van Oosterzee 在省略「用希臘、拉丁、希伯來的文字」這一短語時，遵循了 Tischendorf，Meyer 和 Tregelles 也同意這一點。Lachmann 隨後被 Alford 效仿，將其括起來。省略的依據是 B、C1、L 及一些譯本的權威。西奈抄本與其餘安色爾字體抄本以及所有草書體抄本一樣保留了它。Tischendorf 和 Meyer 將其視為從約 19:19-20 插入的非常古老的插句。但 Alford 恰當地問道，為什麼它沒有同樣被插入馬太福音和馬可福音中，以及為什麼該插句在語言上與其來源有如此大的差異。路加福音的抄本中存在一些變體，但這些變體都可以自然地解釋——C.C.S.]
c. 悔改的強盜 (路 23:39-43)
39那同釘的兩個犯人，有一個譏笑他，說：「你不是基督嗎？[15] 可以救自己和我們吧！」40那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受了刑罰，還不[16]怕神嗎？41我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱[17]，但這個人沒有做過一件不好的事。」42就說：「耶穌啊，[18]你得國降臨的時候，求你記念我！」43耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」
路 23:39。那同釘的兩個犯人。——根據太 27:44 和可 15:32，我們的主受到兩個強盜的嘲弄；根據路加福音，只有一個。試圖消除此處所有矛盾表象的各種和諧化嘗試，大家都很熟悉。見 Lange，《馬太福音》，第 525 頁。Lange 的觀點是，我們必須在 ὀνειδίζειν（辱罵）和 βλασφημεῖν（褻瀆）之間做出區分，即後者只能用於不悔改的人，而前者則可用於心態較好的強盜，他起初和同伴一樣催促我們的主離開十字架，但很快就放棄了這種屬世的期望——這一觀點無疑減輕了困難，但並未完全消除。因為即使如此，心理學上的反對意見仍無法駁倒：一個悔改的強盜靈魂中，怎能如此突然地發生轉變？而且，當悔改者以責備同伴因自己幾分鐘前還在犯的罪而開始他的悔改時，這是否與真誠悔改的本質相矛盾？我們寧可假設（Ebrard），馬太和馬可的表達是不確定的；他們的意思只是給出類別，而非嘲弄者最後一類的人數，而路加則負責更充分地教導我們一個細節，這在保羅關於唯獨恩典稱義的福音中是非常恰當的。
路 23:40。你既是一樣受了刑罰，還不怕神嗎？——因此，引起這番公開責備的，並非褻瀆耶穌本身，而是那種輕浮的忘恩負義，即在一個與耶穌受同樣刑罰、褻瀆耶穌的人口中表現出的對神缺乏敬畏，而他此時至少應該表現出更嚴肅的心態。但現在，隨著這句話的強烈對比：ἐν τῷ αὐτῷ κρίματι（在同樣的審判中），他覺醒的信心意識顯現出來，他盡可能強烈地表達了救主與祂命運同伴之間存在的如天壤之別。
路 23:41。我們是應得的，即 ἐν τῷ κρίματι ἐσμεν（我們在審判中）。——他知道自己在神面前是一個與命運同伴同樣有罪的人，儘管他譴責對方的褻瀆。
但這個人沒有做過一件不好的事，οὐδὲν ἄτοπον（沒有不當之事）。——沒有可譴責的、邪惡的事。參見帖後 3:2。「溫和的表達更強烈地顯示了無罪。」（Meyer）。即使強盜沒有說別的，僅僅說了這句話，也會引起我們最深的驚訝，因為神——在一個字面上所有聲音都反對耶穌，且聽不到一句為祂辯護的友善話語的時刻——使一位為救主無瑕疵的無罪作見證的人，出現在祂身邊的十字架上。這個殺人犯是在耶穌死前最後一個為祂作見證的人。但現在他很快表現出更清晰、更堅定的信心，當他將目光投向中間的十字架，不再談論「祂」，而是直接對「祂」說話。
路 23:42。耶穌啊，記念我。——他並不要求立即從十字架上解脫，相反，他確信自己必須死，他只是單純地渴望我們的主能以恩惠記念他，並接納他進入祂的國度。毫無疑問，他並未完全擺脫屬世的彌賽亞期望，這裡想到的不是我們主死後所在的天堂，而是他向自己呈現彌賽亞在祂君王榮耀中降臨、在地上建立國度的時刻，並渴望那時他能從墳墓中醒來，與他的主一同進入喜樂。參見太 16:28。但即使按此解釋，他的禱告無疑也是有史以來最大膽、最令人驚訝的禱告之一。一個被釘十字架的罪犯，第一個完全理解十字架上罪狀牌深意的人，成為我們主君王尊嚴的傳令官，就在使徒們自己的彌賽亞盼望受到最劇烈動搖的同一瞬間——事實上，這一現象可以被稱為我們主生命最後時刻歷史中最明亮的光點之一！即使我們假設他之前聽過並見過我們主；即使他雖然是殺人犯，卻還不是一個鐵石心腸的惡棍；即使他細心地觀察耶穌的最後時刻，且死亡的臨近使他充滿了最深的嚴肅，但這一切只能為我們解開謎題的一部分，其完整的解決方案唯獨在於神白白的恩惠之信心，這信心在此刻最豐盛地在強盜身上榮耀了自己，同時我們相信，神甚至在此之前就已藉著他生命中的一切環境，為他預備了這勇敢的信心和真誠的悔改，這悔改在此處以如此驚人的方式顯現出來。關於他內在生命心理發展史的考察，見 Lange，《耶穌傳》（Leben Jesu），ii. p. 1568。只有這樣，才能解釋他如何在知識的清晰、信心的力量以及認罪的勇氣上，遠遠超越所有人，並在十字架上看到生命的源頭和君王的寶座，而這十字架對最先進的門徒來說，卻是絆腳石和冒犯的磐石。[Trench 的推測似乎是合理的，即這個強盜可能是巴拉巴的同夥，這兩個 λῃσταί（強盜）可能都屬於猶太地已經出現的那類動盪的自由狂熱分子，他們像土耳其時代的希臘克萊夫特人（Klephts）一樣，將大膽的邪惡與一種扭曲但熾熱的愛國奉獻感結合在一起。巴拉巴剛好在那個時候「作亂」，這意味著有同夥，他們不像他那樣被釋放，但無疑受到了懲罰，這一事實增加了這種推測的份量，即一些模糊的彌賽亞渴望可能與他的罪行混雜在一起，而此人可能是參與者。一個因高尚衝動的力量而陷入犯罪的本性，在徹底幻滅和死亡痛苦的時刻，可能比一個普通的惡棍更容易接受神的恩惠。當然，這只能是一個推測，但我認為我們可以自由地說，這是一個並非不可能的推測——C.C.S.]
路 23:43。耶穌對他說：今日。——對於受苦的救主來說，這樣的話語意味著什麼，我們只能隱約猜測。面對所有的褻瀆聲音，祂保持了堅定的沉默；但對於這樣的祈求者，祂不讓其等待片刻。祂應許給他比他所求的更高得多——他所能祈求或構想的最高事物——樂園，而且就在今日，並與祂團契。將「今日」與 λέγω σοι（我告訴你）結合起來是毫無意義的，Theophylact 已經提到過這一點，且特別受到羅馬天主教釋經家的辯護，目的是盡可能削弱這句十字架上的話語對煉獄教義的證明。不言而喻，我們的主說的是「今日」，而不是「昨日」；祂從未如此冗贅地表達自己；此外，按這種解釋，如此徹底明確的應許將失去所有精確性。但現在，它所包含的至少是：首先，保證殺人犯今日就會死，並且與救主同死，而他或許曾擔心自己必須緩慢地死去，在十字架上再懸掛一天或幾天[我們知道在釘十字架時，死亡發生前經常會這樣——C.C.S.]；這應許在幾小時後藉著打斷腿（crurifragium）實現了。但同時，我們的主應許他樂園，這是一個詞，在這樣的口中，對於這樣的耳朵，其全部的甘甜只有在自己也與救主同懸十字架上時才能體會。然而，我們對這個樂園的理解，不應是天上的樂園，林後 12:4；啟 2:7，而是陰間（Sheol）中與地獄（Gehenna）相對的那部分，也被稱為樂園，而且顯然是「亞伯拉罕的懷抱」。對於一個無疑完全在以色列民眾期望範圍內成長起來的被赦免者來說，他不可能理解別的；救主也不可能有別的意圖，因為祂無疑從祂的死亡時刻到復活早晨，必須處於分離的狀態。「Dubium non est, quin Christus ita locutus sit, quomodo sciebat, a latrone intelligi」（毫無疑問，基督說話的方式，是他知道強盜能理解的方式），Grotius 語。在確信與主同在於此樂園的同時，對於悔改的強盜來說，也包含了義人復活以及進一步參與彌賽亞國度福分的應許。關於猶太民眾對未來狀態的觀念，參見 Sepp，iii. p. 557 seq。
三個十字架。——死亡之山是勝利之地。——各各他向我們展示：1. 頑固邪惡的勝利；2. 悔改信心的勝利；3. 救贖之愛的勝利。——對死亡的凝視本身無法破碎剛硬的心。——責備鄰舍的罪是一項困難但神聖的義務。——兩個罪人走向永恆恐怖的不同方式。——絕望的求救呼喊與信心的救贖懇求。——悔改者如何看待救主，救主如何看待悔改者：1. 真誠的悔改者是 a. 在承認罪惡上謙卑，b. 在來到基督面前時渴慕救恩，c. 在承認救主時勇敢；2. 救主 a. 接納罪惡的承認，b. 垂聽謙卑的禱告，c. 加冕勇敢的盼望。——審判的劇場變成了恩惠的工作場所。——悔改的信心在死亡時刻之後可以期待：1. 樂園的喜樂；2. 與耶穌同在樂園的喜樂；3. 死亡後立即進入樂園的喜樂。——正如父一樣，子也成就一切，超過我們所求所想的，弗 3:20。——死亡時刻的悔改：1. 當然是可能的；2. 但卻是罕見的；3. 只有在一個人不頑固且狂妄地抵擋神先行恩惠的吸引時，才能期待。——神奇妙的引導，在生命的邊界：1. 讓罪人仍能找到他的拯救者；2. 讓神國度的君王仍能找到祂的一位臣民。——對於神的恩惠，沒有罪人是太卑劣的。——救恩與沉淪在某種意義上在死亡時刻之前就已經決定了。
Starke：——人並非只有一種，正如在生活中一樣，在死亡中也不例外。——Brentius：當一個人承認神對自己的審判是公義的，並公開讚美它時，這是健全且真實悔改的無誤標記。——基督徒有義務為無辜者辯護。——與受苦的耶穌交談是多麼有益。——盼望的眼睛必須看得比這個世界可見的事物更遠，林前 15:19。——並非「與我」先到，而是「藉著我」先到。——神對熱切禱告的接納是不會延遲的。——Brentius：——基督重新打開了封閉的樂園。——人死後將不是與基督同在，就是與魔鬼同在。——凡在受苦中堅定地與耶穌聯合的人，也將在祂的榮耀中與祂聯合。——Heubner：——這種悔改的突然性不應引起懷疑，因為：1. 它不受時間條件的限制；2. 在強盜身上發現了悔改前的一切要素；3. 無疑這裡有一個恩惠的神蹟，為了向後代揭示基督死亡的大能。——這就是每個貧窮的罪人每天都應祈求的：主啊，記念我。
比較哥白尼墓碑上著名的銘文：「Non parem Paulo veniam requiro, gratiam Petri neque posco, sed quam in cruris ligno dederis latroni, sedulus oro.」（我不求保羅那樣的赦免，也不求彼得的恩典，但我懇切祈求祢在十字架木頭上賜給強盜的那份恩典。）——金口約翰的講章《關於強盜》（De latrone），以及 Bretschneider《改革宗文集》（Corpus Reform）中梅蘭希通的講章，ii. pp. 478–487。——Rieger 的受難週講章，p. 641–643。——Saurin：——《關於兩個強盜》（Sur les deux brigands），p. 403。——T. Theremin：——《基督的十字架》，第三篇講章。——F. Arens，奧斯納布呂克的傳道人：——各各他山上恩惠的價值，在其中一個被釘的強盜身上展現出來。——Thomasius：——在歷史的光照下，我們自己的死亡時刻。——Dr. J. J. Rambach：1. 強盜的禱告；2. 救主的回答。——Palmer：——基督在強盜之間。——Krummacher：——強盜：1. 窺視兩個強盜的心；2. 窺視以馬內利偉大的君王話語。
[15] 路 23:39。——根據 Tischendorf [Meyer, Tregelles, Alford] 的讀法：οὐχὶ σὺ εῖ̓;（你不是嗎？），依據 B、[西奈抄本]、C1、L、譯本。Recepta 來自路 23:37。
[16] 路 23:40。——即，「難道比周圍那些嘲弄者還少嗎？他們至少沒有同伴受苦來阻止他們對臨死之人進行不虔誠的殘忍」——C.C.S.]
[17] 路 23:41。——美國聖經公會修訂版——C.C.S.]
[18] 路 23:42。——Recepta 中的 κύριε（主啊）在 B、C1、D、[西奈抄本]、草書體等抄本中缺失。Ἰησοῦ（耶穌）得到了 B、C1、L、[西奈抄本]、俄利根以及科普特語和撒希迪語譯本權威的支持。
B. 衝突的終結 (路 23:44-56)
(平行經文：太 27:45-50；可 15:33-37；約 19:28-30。)
44那時[19]約有午正，遍地都黑暗了，直到申初。45日頭變黑了，殿裡的幔子從當中裂為兩半。46耶穌大聲喊著說：「父啊！我將我的靈魂交在[commit]你手裡。」說了這話，就氣絕[expired, ἐξέπνευσεν]了。
對觀福音備註。——受難歷史越是趨向終結，路加越明顯地以簡短的文字總結他的敘述。他略過了將馬利亞託付給約翰、我們主在十字架上的哀嘆、臨終者最後的解渴。另一方面，他在救主死亡前夕敘述了殿中幔子的裂開，儘管從馬太福音看來，這發生在同時，甚至晚了一刻。鑑於事件的快速演變，在此談論「先後」幾乎是不可能的。我們也唯獨歸功於路加，才得知十字架上最後的、第七句話，以及我們主臨終時神蹟的陳述。儘管他非常簡短，但他比馬太更接近馬可，並且像其他對觀福音書一樣，他對強盜被打斷腿和救主肋旁被刺保持沉默，但在關於祂埋葬的詳細描述上，他又與其他福音書作者一致。
路 23:44。黑暗。——關於這黑暗的原因、性質和歷史確定性，參見 Lange 對太 27:46 的注釋。猶太人在《尼哥底母福音》（路 11）中告訴彼拉多發生了普通日食，這是毫無根據的。見 Thilo, p. 592。當然，我們也不敢使用 Phlegon 眾所周知的見證來證明這段福音記載的可信度，因為他談論的是一種自然的、儘管比平時更深沉的日食，而且關於它發生在第 202 屆奧林匹亞運動會的哪一年，仍有疑問。然而，凡是將我們主視為祂所宣告的那位的人，在耶穌死時自然的哀悼中，既不會覺得不可思議，也不會覺得無足輕重。毫無疑問，在羅穆盧斯、凱撒等人死時，也有類似自然現象的神話記載；但在世俗歷史領域中是虛構的事，在神聖歷史中卻可能是真實的。而且，如果某些拉比著作中將著名人物的死亡比作正午太陽的變黑，這些表達無論如何都晚於我們的福音敘述，而且很可能確實源於此處所記載事實的類比。總之，在熟悉的……中如此生動地表達的思想
Sol tibi signa dabit, solem quis dicere falsum audeat（太陽將為你顯示徵兆，誰敢說太陽會欺瞞呢，等等）。
這已成為現實。特別就路加本人的敘述而言，若按字面解釋，似乎是指太陽直到申初（第九時）為止，儘管當時已有深沉的黑暗，卻始終保持可見，直到耶穌斷氣的那一刻，太陽本身才變得不可見。然而，即便假設 καὶ ἐσκοτίσθη ὁ ἥλ.（太陽變黑了）這幾個字的真實性無可置疑（德威特 [De Wette] 對此有爭議，格里斯巴赫 [Griesbach] 也主張刪除），將其思想連結起來也並無本質上的困難，即（路 23:45）中的 καί（和）引出了 σκότος（黑暗）等現象的真正原因。兩種現象被並列或安排在一起的情況屢見不鮮，其中第二種現象構成了第一種現象的自然基礎。此外，在 B、C、L 手抄本、草書體抄本及俄利根 [Origen]（西奈抄本 [Cod. Sin.] 作 τοῦ ἡλίου ἐκλίποντος——C. C. S.）中出現的讀法 τοῦ ἡλίου ἐκλείποντος（太陽日蝕/虧蝕），其基礎似乎正是這種解釋。分詞子句表明了一種因果關係，從內在根據來看，路加不太可能意在敘述一種大黑暗，而在此期間太陽卻持續可見了三個小時。
路 23:45。殿裡的幔子。——人們也曾試圖用自然現象來解釋這些現象，將其視為地震的結果，而路加對此並未作特別說明。但我們能否想像一場地震，竟能將一塊一指厚、三十肘長、用紫色和朱紅色織成，且據猶太學者見證，時常更換的幔子——不是從下往上，而是從上往下——裂開呢？如果沒有造成京城其他建築，特別是聖殿的嚴重損毀，甚至沒有因震動而變成一片廢墟，這種事怎麼可能發生？認為幔子已經陳舊破損的猜測（庫伊諾爾 [Kuinoel]），以及認為它可能在底部和兩側拉得太緊、固定得太牢的假設（保羅 [Paulus]），同樣是武斷的。即使在後一種情況下，若無聖殿牆壁或屋頂同時裂開，地震也不可能導致幔子裂開。至於其他方面，路加對馬太所記載的聖徒復活一事完全保持沉默；但約翰略過所有這些神蹟，似乎最好從他整部福音書的性質來解釋，因為他對 Logos（道）外在榮耀的啟示關注較少，而更關注祂整個顯現與活動的屬靈特質。路加的敘述亦然，儘管程度較輕，這正如蘭格 [Lange] 對馬太敘述所評論的那樣：「福音書作者收集了這些特徵的記憶，並將它們匯總在具有讚美詩共鳴的文字中，卻並未因此失去其歷史特質，因為在這裡，歷史本身呈現出了讚美詩的特質。」
路 23:46。父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。——這句話必然置於約翰福音的 τετέλεσται（成了）之後，這在事理上是必然的，因為約翰也陳述了其內容，即 παρέδωκεν τὸ πνεῦμα（將靈魂交付了）。根據馬太和馬可的記載，臨終的基督也大聲呼喊，但祂呼喊的內容唯有路加告訴了我們。在這裡，我們再次從祂口中聽到了出自詩篇的語句，詩 31:5。（蒂申多夫 [Tischendorf] 的讀法 παρατίθεμαι，比公認經文 [Recepta] 的 παραθήσομαι 更值得優先考慮，後者似乎是借用自七十士譯本 [LXX] 的詩 31:5。）此處的 παρατίθεσθαι 不應理解為「推薦」這種軟弱的含義，而應理解為其本義「交付」，即 tradere。現在，我們的主將那準備離開身體的靈魂，作為寶貴的託付，交在父大能的手中，因此祂帶著平靜與盼望離世，進入分離的狀態（樂園，路 23:43），先於悔改的強盜和他所有同蒙救贖的人。
斷氣，ἐξέπνευσεν。——馬可亦同，馬太則更強烈地寫作 ἀφῆκεν τὸ πνεῦμα，即 emisit spiritum（交出靈魂）。即使在祂按事理處於最深沉的依賴狀態時，祂仍展現並運用了祂真實的自由（約 10:18），並以完全自由的選擇去行那自然進程所命令的事，以至於死亡不僅成為祂當下的命運，也成為祂愛與順服的至高行動。
「當受造物都在震動時，我的心啊，你不可沉睡。」——我們主臨終時刻的光明與黑暗在各各他交織：1. 自然界的陰暗之夜，其中有護理之光；2. 受苦的陰暗之夜，其中有耶穌偉大之光；3. 死亡的陰暗之夜，其中有活潑盼望之光。——裂開的幔子；它見證了什麼：1. 那 a. 一個新時代已經開始，b. 一個完美的代贖已經完成，c. 一個蒙福的團契已經建立；2. 它激勵我們：a. 憑信心瞻仰，b. 勇敢地進前（來 10:19），c. 聖潔地全然交託。——耶穌的死：1. 祂降卑的最低點；2. 祂升高的開始。——「我們也去和他同死吧」，約 11:16。——在我們主受難日的各各他朝聖：1. 你在那裡看見了什麼？2. 你在那裡感受到了什麼？3. 你在那裡承認了什麼？4. 你在那裡應許了什麼？——申初；這一時刻的高深意義：1. 對我們的主；2. 對祂的朋友與敵人；3. 對世界；4. 對父。——「你們是宣告主的死」，林前 11:20。——各各他是基督徒生活、受苦與死亡的學校。——基督已經：1. 死了；2. 為我們而死；3. 為我們而死，好叫我們也能與祂同死。
斯塔克 [Starke]：——黑暗最終將受到黑暗的懲罰；你們這些黑暗之子啊，當思想這一點。——既然基督已經死了，我們就不再需要贖罪祭了。——基督從最深的被離棄狀態轉向最高的平靜。——不再在仇敵手中，而是在父的手中。——聖徒不僅在受苦的開始和持續中祈禱，在受苦的終結時也祈禱。——坎斯坦 [Canstein]：——耶穌死了，像一粒麥子，為要結出許多子粒來，約 12:24。——在上帝所願的地方甘心離世，因為耶穌不是死在華麗的帷幔床上，而是貧窮赤身地死在十字架上。——布倫提烏斯 [Brentius]：——義人的靈魂在上帝手中，沒有任何痛苦能觸及他們。我們還求什麼呢？——霍伊布納 [Heubner]：——正如耶穌所做的一切都是為我們，這禱告也是為我們；祂將我們的靈魂也與祂自己的靈魂一同交託給了父。——斯坦邁耶 [Steinmeyer]：——十字架上的最後一句話宣告了：1. 蒙福死亡的榮耀；2. 臨終上帝兒子的榮耀；3. 祂大祭司代贖之死的榮耀。——德拉塞克 [Draseke]：——耶穌的死作為祂一生的巔峰與完成。祂展現了：1. 極致的靈魂平靜；2. 對人類極致的愛；3. 極致的中保大能；4. 極致的子之榮耀。——托魯克 [Tholuck]：——主是如何離世的：1. 帶著內在的自由；2. 帶著清醒的意識；3. 帶著完美的信靠。——阿恩特 [Arndt]：——路 23:46 作為最後話語的基石。總結起來：1. 前兩句，是憐憫的話；2. 隨後的兩句，是給那些外在與內在被離棄者的安慰之話；3. 最後三句，是給那些與死亡搏鬥者的加力之話。——克魯馬赫 [Krummacher]：——父啊，我將我的靈魂交在祢手裡。耶穌死亡的方式與原因。——哈姆斯 [Harms]：——「為你們」這句話值得深思：1. 這句話所要求的信心；2. 它所產生的悔改；3. 它所帶來的安慰。——施密特 [Schmidt]：——救主的離世是何等聖潔與可畏。——范德帕姆 [Van der Palm]：——1. 耶穌的死是上帝所有應許的成就；2. 耶穌的死是使徒宣講的核心內容；3. 耶穌的死是祂教導的完成與祂生命的冠冕；4. 耶穌的死是我們的生命。
[19] 路 23:44。——ἤδη（已經）在此處可確信地納入經文。[見於 B、C1、L、西奈抄本。特里格爾斯 [Tregelles] 將其括入括號。拉赫曼 [Lachmann]、蒂申多夫、邁耶 [Meyer]、阿爾福德 [Alford] 採納了它。它從手抄本中脫落，是因為它與前文的 ἦν δέ 相似，而幾乎所有省略 ἤδη 的手抄本中都有 ἦν δέ，而非那些讀作 ἤδη 的手抄本所用的 καὶ ἦν 或 ἦν——C. C. S.]
（與太 27:51-56；可 15:38-41 平行）
47百夫長看見所成的事 [發生了的事]，就歸榮耀與上帝，說：這真是個義人。48聚集觀看這景況的眾人 [群眾，ὅχλοι]，見了所成的事，就都捶著胸回去了。49還有一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟隨祂的婦女們，都遠遠地站著，看這些事。
路 23:47。看見。——路加已在路 23:44-45 中用一句話提到了自然界的哀悼。馬太和馬可將此與人類世界在死亡時刻開始顯現的巨大變化的徵兆聯繫得比他更緊密。見證耶穌死亡榮耀的行列中，領頭的是那位看見 τὸ γενόμενον（所發生的事）的異教百夫長。雖然我們不必因此特別排除前幾個小時發生的事件，但這似乎特別指向耶穌死亡的時刻，並與同時發生的奇妙自然現象相聯繫。τὸ γενόμενον，路 23:48 的內容確實追溯得更遠，包含了從釘十字架那一刻起，在各各他之上及周圍所發生的一切。
百夫長。——參見蘭格對馬太和馬可的註釋。他這樣高貴的軍人靈魂對所發生之事的印象，在心理學上是非常容易解釋的。這位驕傲的羅馬人，曾以各種形式見過死亡及其受害者，卻從未見過這樣的死亡。在三個小時黑暗的陰霾中，他的靈魂之眼開始破曉：十字架上最後一句話發出的強大聲音，在他耳中迴盪，如同上帝的聲音，隨著耶穌的死亡時刻，他生命中更高層次的誕生時刻也隨之敲響。他無疑聽說過這位耶穌被定為褻瀆上帝者，但他絕不可能相信。他記得彼拉多的見證，並完全同意悔改的強盜不久前為耶穌所說的榮譽。路加在稱我們的主為 δίκαιος（義人）時，傳達了他認信的實質。但馬太和馬可似乎為我們保留了其原始形式，儘管無疑必須承認，這兩種表達方式都可能是真實的。至於他話語的預期含義，參見蘭格。最重要的是，不能忽視這些話與其說是理智精確定義的表達，不如說是深感震撼的情感迸發，否則將他男子漢話語中迷信的回聲與真誠信仰的聲音一概否認，是不合理的。
路 23:48。眾人。——我們很難想像耶穌死亡及其相關事件的見證人數量之多。在逾越節期間，京城聚集了來自地極各地的兩三百萬猶太人，這群人幾乎與當年出埃及的人數相當，可以預設其中沒有一個陌生人沒聽說過拿撒勒人耶穌（路 24:18）。只要各各他周圍的山丘和平原能容納，所有地方都擠滿了觀看者，然而他們現在的心境與路 23:35 中所描述的完全不同。正如百夫長確實以他的認信歸榮耀與上帝（這是一種完全符合第三福音書精神的頌讚特徵，路 13:17；路 18:15），這些觀看者也承認自己是耶穌死亡罪行的參與者，是上帝聖怒的對象。即使在混合群眾中，這種心境的轉變也絕非罕見，而認為這裡所敘述的不是猶太人真實的感受與行為，而是根據基督徒觀點他們「應該」有的感受與行為的反對意見（施特勞斯 [Strauss]），源於一種非心理學的、因而是極其不批判的懷疑。彌賽亞的謀殺是一場民族性的狂亂與迷惘，隨後必然會迎來覺醒的時刻。因此，非凡的自然現象對他們的良心發出了更響亮的呼聲，而他們對我們主所做一切偉大與美好之事的記憶，在他們拒絕祂之後，反而賦予了祂更高的尊嚴。在如此多面孔上顯露的死亡恐懼，也是對死去的基督不自覺的敬意，而許多痛悔心靈那哀傷而嚴肅的逾越節心境，成為了五旬節那嚴肅詢問的準備：「弟兄們，我們當怎樣行？」
路 23:49。一切與祂熟識的人。——路加在眾人和婦女之外提到了這些人，馬太和馬可也提到了婦女。「唯有路加有此記載，這僅僅是一個總結，以至於它甚至沒有因 ἀπὸ μακρόθεν（遠遠地）而與約翰的敘述（約 19:25）相矛盾。」——邁耶。我們可以特別理解為在耶路撒冷及周邊地區更廣義上的熟識者，例如伯法其那匹驢駒的主人，以及耶路撒冷逾越節樓房的主人。關於婦女，參見路 8:2 及其平行經文。在不再受群眾嘲笑阻礙而能靠近之後，她們現在的心境，與其描述，不如去感受。對這不可挽回的損失的深切悲痛，尚未被復活的喜樂盼望所軟化，與此同時，那種痛苦的衝突終於結束的憂鬱喜樂，以及渴望為那冰冷的屍體獻上最後敬意的心願交織在一起。根據她們屬靈成長的程度、接受力以及與我們主特殊的關係，她們以無窮多樣的心境，站在那聽過祂最後嘆息的地方附近，而我們至今仍未讀到門徒與婦女們在一起。約翰已將馬利亞帶回家。彼得孤獨地徘徊。當牧人被擊打時，其他四散的羊群已消失得無影無蹤。唯有女性之愛的忠誠，在一切似乎都喪失時依然屹立。
死去的耶穌得到榮耀：1. 被上帝；2. 被人。——自然界的神蹟對死去的救主有何宣告：1. 耶穌是無瑕疵、無辜的受苦者；2. 耶穌是完美的罪之代贖者；3. 耶穌是復活與生命。——在新約的光照下看待這些神蹟：1. 屬靈的職事，取代了字句的職事；2. 稱義的職事，取代了定罪的職事；3. 長存的職事，與那廢掉的相對比，林後 3:6-11。——十字架下的百夫長是猶太人拒絕時外邦人蒙召的預兆。——瞻仰臨終耶穌對愛真理之靈魂所產生的印象。——耶穌仇敵的勝利以徹底失敗告終。——耶穌之死對女性心靈的印象。——瞻仰死去的救主如何呼召我們：1. 做出比異教百夫長更完全的認信；2. 懷有比悔改的眾人更深沉的謙卑；3. 懷有比加利利婦女更堅定的信心。——天地聯合起來向死去的基督致敬。——關於耶穌之死的第一個見證：1. 我們必須在何處跟隨他；2. 我們必須在何處與他區別開來；3. 我們必須在何處超越他。
斯塔克：——即使當耶穌在十字架上，當祂的教會似乎處境最糟時，也要承認祂。——基督死亡大能的初熟果子如此顯著，那豐收時又將帶來何等偉大的事？——布倫提烏斯：——自然界與恩惠中的神蹟，其目的無非是人的悔改。——基督的受難若不能使人悔改，那人的心必然剛硬。——克拉默 [Cramer]：——上帝在軟弱中也能顯出大能（林後 12:10）。——基督十字架的見證人足夠多了；不願相信的人，誰也幫不了。——舒爾茨 [Schultz]：——關於基督死亡時的神蹟，它們向我們展示：1. 祂藉著死亡為我們買贖的益處在於何處；2. 這些益處應激發我們具備何種性情。——格羅克 [Gerok]：——各各他神聖的傍晚寂靜：1. 成全的受苦者那平靜的安息；2. 震動的世界那平靜的悔改；3. 慈愛的朋友們那平靜的勞作；4. 神聖墳墓那平靜的安息。——阿爾費爾德 [Ahlfeld]：——你在基督的十字架上看到了什麼？1. 為我們祈求的愛；2. 為我們而死的愛；3. 永不熄滅的愛。——蒂姆 [Thym]：——各各他的十字架：1. 給我們的恩惠標記；2. 反對我們的審判標記。——勞滕貝格 [Rautenberg]：——基督的死，我罪的死（約 19:1-30）。——我的耶穌死了，我為何還要活著？——（關於路 23:47）博貝 [Bobe]：——信主的基督徒在臨終救贖主的十字架下應如何自處？——阿克曼 [Ackerman]：——世界救贖主的死亡對我們死亡的平靜影響。——阿爾特 [Alt]：——基督的死是從罪中悔改的強大激勵。——施密德 [Schmid]：——被釘十字架者的宣講：1. 對罪人的悔改宣講；2. 對信徒的喜樂宣講；3. 對我們主的榮耀宣講。——阿恩特：——耶穌死亡時的徵兆：1. 上帝在自然界中全能的徵兆；2. 上帝在人心中的恩惠徵兆。——克魯馬赫：——葬禮：1. 它如何從天上響起；2. 它在地上如何被送行。
（與太 27:57-66；可 15:42-47；約 19:38-42 平行）
50有一個人名叫約瑟，是個議士；為人善良公義。51（眾人所謀所為，他並沒有附從。）他本是猶太亞利馬太城裡的人，素常盼望上帝國的。52這人去見彼拉多，求耶穌的身體。53就取下來，用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裡，頭一次無人安放過 [那裡還沒有人躺過]。54那日是預備日 [那日是預備日]，安息日也快到了。55那些從加利利和耶穌同來的婦女，跟在後面，看見了墳墓，和祂的身體怎樣安放。56她們就回去，預備了香料香膏。她們便在安息日，便遵著誡命安息了 [確實如此]。
路 23:50。約瑟。——參見蘭格對太 27:57 的註釋。路加以一種獨特的方式將他的品格描繪為一個善良公義的人。當然，後者並非在法律意義上，而是在神權政治的意義上。本格爾 [Bengel]：「Omnis homo ἀγαθός est etiam δίκαιος, non contra. Lucas totum laudat ante partem（所有善良的人也都是公義的，反之則不然。路加在讚美部分之前先讚美了整體）。」他是否是猶太議會中唯一對我們主死刑判決提出異議的人，無法確切說明。然而，顯而易見的是，通過這段敘述，他與尼哥底母區分開來，尼哥底母雖被稱為 ἄρχων（官長），卻非 βουλευτής（議士），因此似乎在此案中沒有發言權。至於亞利馬太，此城絕非便雅憫地的拉瑪，儘管弗里德利布 [Friedlieb] 在此處斷言如此卻未說明理由。極有可能我們必須將其理解為以法蓮地的拉瑪泰音，撒母耳出生的地方，它離呂大或狄奧斯波利斯不遠。參見赫爾佐格 [Herzog] 的《實用百科全書》中關於該詞的條目。最後，他「素常盼望上帝國」這一補充特徵，使約瑟有資格在路 2:38 所提之人的屬靈家庭圈中佔有一席之地。
路 23:52。去見彼拉多。——關於更具體的細節，參見馬可。根據西塞羅 [Cicero] 的《反維勒斯演說》（In Verrem, v. 45–51），羅馬總督有時會為了錢而給予這種恩惠。此外，羅馬法律也規定：「corpora eorum, qui capite damnantur, cognatis ipsorum deneganda non sunt（被判死刑者的屍體，不得拒絕交給其親屬）。」參見烏爾比安 [Ulpian] 的《學說彙纂》47, t. 24。彼拉多沒有向富有的約瑟索要錢財，而約瑟又不屬於我們主的親屬，這可能源於他對我們主迅速死亡的暗自高興（蘭格），或者也可能是為了向那位對耶穌表示尊重的最高議會成員表示順從，從而間接羞辱那些強行索要死刑判決的祭司。在這件事上，彼拉多正如在拒絕更改十字架上的罪狀一樣，在小事上顯得偉大，儘管他在大事上確實顯得太過渺小。
路 23:53。用細麻布。——應理解為精細的 sindon（細麻布），這是一種被剪成條狀的棉織品，在其他地方被稱為潔淨的細麻布，因為祭司通常穿著這種布料。頭部是用同樣布料的 σουδάριον（裹頭巾）單獨包裹的，約 20:7。路加略過了初步昂貴的防腐處理，可能是因為隨後婦女們的膏抹即將到來。談論「香料的巨大消耗」（施特勞斯）只有在我們不知道東方在這方面往往有奢華支出時才合理，據約瑟夫 [Josephus] 的《猶太古史》xvii. 8, 3 記載，在希律大帝的葬禮上，至少需要五百名僕人來搬運香料。
石頭鑿成的墳墓。——如果我們必須普遍承認現今的各各他與原始的各各他是一致的，那麼聖墓無論如何都應在現今仍被展示為聖墓的地方附近尋找，即在以該名命名的教堂內。參見馮·舒伯特 [Von Schubert] 的精彩論述（同上，卷三，頁 509）。
路 23:54。預備日，παρασκευή，為安息日作準備，特別是指週五那部分被視為安息日序幕的時間（προσάββατον，可 15:42）。當邁耶在此處說：「這裡也暴露了耶穌死亡之日缺乏節日特徵」時，人們不禁要問，另一方面，如果當天晚上還必須購買、宰殺並食用逾越節羔羊，猶太議會會在整天甚至傍晚表現出如此不安的活動嗎？極有可能我們必須理解為週五下午五點到六點之間。ἐπέφωσκε 在此處表示黎明，不是自然的黎明，而是法定的安息日之始。
路加福音 23:55。婦女們……跟隨了來。——Κατακολοθήσασαι（跟隨）。在此處，這個加強語氣的表達似乎暗示了一種「向下」的跟隨（κατά），甚至跟隨到了墳墓裡。參見蘭格（Lange），《主耶穌傳》（L. J.）第三卷，第 521 頁。她們盡可能地陪伴著我們主的葬禮；至於普遍觀點認為她們也參與了從十字架上取下遺體的工作，歷史並未記載。根據所有對觀福音書的記載，她們是在遺體被取下並妥善包裹後，才加入這支小小的送葬隊伍。在這項工作中，約瑟和尼哥底母顯然得到了僕人或朋友的協助，但並非直接由婦女們協助。因此，她們很可能並不確切知道尼哥底母帶來的香料數量；即便知道，愛也不會去計算多少才足夠，而是會思考自己能盡多少力。即便這兩位男子所展現的豐盛愛心，也必然激發了她們同樣的熱忱，使她們無法忍受這樣一個念頭：那些曾用財物服事活著的主的人，如今卻不能再為死後的主盡任何心力。此外，觀察到一切雖然辦得隆重，但卻顯得相當匆忙，這必然會讓她們自發地想到，這裡是否還有什麼需要照料的地方。因此，在男人們回家後，她們仍獨自留在那裡，注視著墳墓片刻（路加福音 23:55），隨後回家，決心儘快購買香料和膏油，但按照誡命，在安息日安息了。根據馬可福音更精確的陳述，香料是在安息日過去之後才購買並預備的（馬可福音 16:1），也就是按照我們的算法，在週六晚上六點之後。這在內在邏輯上也是合理的，因為我們可以推測，當她們從觀察墳墓回到耶路撒冷時，安息日已經開始了（路加福音 23:55）。路加並沒有說購買行為是在她們回來後立即發生的，儘管他也沒有否認這一點（ὑποστρέψασαι δὲ ἡτοίμασαν）；他只是暗示，她們並沒有因為嚴格遵守安息日律法而讓自己停下愛的工作。他記載的第 23:56 節與 24:1 節直接相連，而 μέν（誠然）與 δέ（然而）之間的對比，恰當地表明在路加福音 23 章末尾本應只放一個逗號。其含義是：在她們觀察墳墓後，她們購買了（未說明何時）香料，並確實按照律法在安息日安息了，但當安息日一過，她們就帶著（剛買的）香料儘快趕往墳墓。
參見蘭格對平行經文的註釋。——亞利馬太的約瑟是受人尊敬的少數派代表。——就在一切似乎都已失去時，信心的英雄勇氣覺醒了。——死去的救主是祂男性和女性朋友團結的中心。——愛比死更強（雅歌 8:6）。——「她們看見了墳墓」（受難日晚上的絕佳講題）：1. 我們對墳墓的注視與第一批女性朋友有何不同；2. 然而，我們在哪些方面必須與她們一致。——在信心的光中注視耶穌的墳墓：1. 祂敵人邪惡的紀念碑；2. 我們主受難的終點；3. 神之護理的工作場所；4. 世界之罪的墳墓；5. 基督徒在墳墓中安息的保證。——大安息日：1. 以色列人自欺的節日；2. 耶穌令人振奮的安息日；3. 父神積極的安息時間；4. 罪人恢復安息的保證；5. 基督徒當前安息的預表（希伯來書 4:9）。——大安息日：1. 歷史；2. 意義；3. 這極其難忘之日的勸誡。——安息日的安息：1. 基督的；2. 基督徒的。
斯塔克（Starke）：——不要說：「如果一切都如此腐敗，我怎能獨自活得如此虔誠？」——內心關心正義的人，也必須在適當的時候將其表達出來。——愛裡沒有懼怕，但……——在統治者面前，我們必須有適當的尊重（羅馬書 13:7）。——信徒最好、最珍貴的財寶是耶穌。——一個人可以也應該繼續在耶穌赤身的肢體上為祂穿衣。——赫丁格（Hedinger）：——即使對死者，我們也必須表現出愛，並以基督徒的方式將他們交託給大地。——為了基督而失去金錢是巨大的收穫。——通過蒙福的死亡，有一條通往真正安息的道路，哦，美麗的安息日！——J. 霍爾（J. Hall）：——真正的基督徒不僅滿足於讓別人對鄰舍表現出愛，他自己也這樣做。——《新聖經圖賓根註釋》（Nova Bibl. Tub.）：——這是虔誠靈魂的方式，他們敬畏神、有愛心、積極行動。——阿恩特（Arndt）：——我們主的埋葬：1. 其可能性；2. 其榮耀；3. 其重要性；4. 其義務。——J. C. 斯特恩（J. C. Stern）：——基督徒在救主墳墓前的告白。
腳註：
[20] 路加福音 23:51。——καὶ... καὶ αὐτός（以及……他自己）這些詞應從公認經文（Recepta）中刪除，我們應當與拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf，儘管他後來恢復了這些詞）一致，僅讀作 ὃς προσεδέχετο（他……等候）。[與邁耶（Meyer）、特里格爾斯（Tregelles）、阿爾福德（Alford）一致。包含這些受質疑詞彙的手稿在書寫上表現出如此多的變體，以至於它們很可能來自馬太福音和馬可福音的平行經文。——C. C. S.]
[21] 路加福音 23:54。——B、西奈抄本（Cod. Sin.）、C.1、L 抄本使用 παρασκευης（預備日的，屬格）而不是公認經文的 παρασκευή（預備日，主格）。屬格形式被拉赫曼、邁耶和特里格爾斯採用。蒂申多夫和阿爾福德保留了公認經文，但除了受到上述手稿的反對外，它也沒有得到 D 抄本的支持，後者寫作 προσαββατου（安息日前夕）。由於所有讀主格的安色爾字體手稿都省略了隨後的 και（和），而讀屬格的手稿則保留了它，邁耶認為末尾的 ς 是因為隨後的 σαββατον（安息日）而丟失的，而 και 在保留的地方保護了屬格詞尾，這一觀點似乎毫無疑問。——C. C. S.]
[22] 路加福音 23:56。——Καὶ τὸ μὲν σάββατον ἡσυχασαν... τῆ δὲ τῶν σαββάτων... ἦλθον. 「安息日，她們確實安息了……但在七日的第一日……她們來了。」——C. C. S.]