約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 24 章

路加福音 24:1-12

第二部分 完美的凱旋

路加福音 24:1-48

A. 勝過罪與死的權勢。路加福音 24:1-12

1七日的第一日,清早,她們來到墳墓那裡,帶著所預備的香料,還有幾個人和她們同去。2她們看見石頭已經從墳墓滾開了。3她們就進去,只是沒有看見主耶穌的身體。4正在猜疑之間,忽然有兩個人站在旁邊,衣服放光。5婦女們驚怕,將臉伏地。那兩個人就對她們說:「為什麼在死人中找活人呢?6祂不在這裡,已經復活了。當記念祂還在加利利的時候怎樣告訴你們,7說:『人子必須被交在罪人手裡,釘在十字架上,第三日復活。』」8她們就想起耶穌的話來,9便從墳墓那裡回去,把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。10那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿,並雅各的母親馬利亞,還有與她們在一處的婦女。11她們這些話,使徒以為是胡言,就不相信。12彼得起來,跑到墳墓前,低頭往裡看,見細麻布獨自放在那裡,就回去了,心裡希奇所成的事。

釋經與評論

總論。——在復活與升天的歷史中,路加也保持了我們在他身上多次提到的相同特徵。在他與另外兩部對觀福音書共同傳達的內容中,他不如後者詳細和精確,因此必須從後者補充他,而不是相反。但另一方面,他為我們提供了關於復活與榮耀之主的新貢獻,其內容和傾向與他福音書廣闊的人文主義特徵最為契合,這將從各個敘述的闡述中顯現出來。關於復活日晚上顯現的敘述,他比約翰寫得詳細得多(路加福音 24:36 起),且我們對可見升天的歷史信仰幾乎完全建立在他的見證之上(無論是在福音書結尾還是在使徒行傳開頭),這幾乎無需贅述。關於復活的歷史及其顯現(Enantiophanies)總體而言,參見蘭格對馬太福音 28 章的註釋。在該處所作的精彩評論之後,我們可以自由地專注於路加的敘述。「在復活與祂四十天所顯明的生命中,我們得到更新,並以令人愉悅的論據為食。」——克萊沃的伯納德(Bernard of Clairvaux)。

路加福音 24:1。清早ὄρθρου βαθέος(黎明時分),或者根據 A、C、D [西奈抄本] 的讀法,帶有一個不尋常的古代屬格 βαθέως,參見蒂申多夫(Tischendorf)該處註釋。該敘述與路加福音 23:56 直接相連,路加在此提到的婦女只能是他在 23:55 中所說的那些從加利利跟隨耶穌而來的人。因此,本格爾(Bengel)的評論:「其他人,不是從加利利來的」,是完全武斷的。由於路加在 24:10 提到了其中三位婦女的名字,然後補充說 αἱ λοιπαὶ σὺν αὐταῖς(其餘與她們在一起的人),根據他的敘述,這群人至少有五個。所有福音書作者都提到了抹大拉的馬利亞。馬太和馬可提到了「雅各的母親馬利亞」。馬可僅提到第三位是撒羅米,而路加則以約亞拿取代她作為第三位。這種差異或許可以解釋為她們分兩批前往墳墓(蘭格);儘管另一方面,在如此清晨時分結伴出行在心理上是否更合理,這是一個問題。在這裡建立任何確定的結論都很困難,但無論如何,當一位福音書作者的敘述很好地補充了另一位,卻並不排除它時,若不經進一步調查就將差異視為矛盾,是不合理的。

路加福音 24:2。石頭滾開了。——是誰滾開的,馬太福音中有記載;婦女們在去墳墓的路上懷著怎樣不必要的提議和焦慮,馬可福音告訴了我們。在抹大拉的馬利亞看見石頭滾開後,她趕回城裡將此消息帶給彼得和約翰(約翰福音 20:2 起);路加對此保持沉默,但另一方面,他以生動的方式描述了其他婦女的恐懼與喜樂。

路加福音 24:4。兩個人。——「天使是根據婦女眼中所見的顯現形式來指定的。」邁耶(Meyer)。關於天使數量的著名爭論,我們感到滿意的是,與其沉溺於早期或現代構想出的所有調和方案,不如提醒讀者萊辛(Lessing)在《答辯》(Duplik)中那句著名的話,他以大多數現代批評家所陌生的寬容寫道:「冷酷的差異挑剔者們,難道你們沒看見福音書作者並沒有在數天使嗎?整個墳墓,墳墓周圍的整個區域,都隱形地擠滿了天使。不僅僅有兩個天使,像一對被留在已故將軍營房前的擲彈兵;那裡有數百萬天使;他們並不總是顯現為同一個,並不總是顯現為同樣的那兩個;有時顯現這個,有時顯現那個;有時在這一處,有時在那一處;有時單獨,有時結伴;有時說這個,有時說那個。」

路加福音 24:5。為什麼……找呢?——在路加對天使話語的編輯中,特別突出了在死人居所中尋找那已經實際活著的人是毫無根據的,這一點被置於前景。天使致辭敘述的差異是其真實性的內在論據,因為婦女們在當時的激動情緒下,不可能準確且外交辭令般地陳述所聽到的消息。只要所有福音書作者在主要事實上一致就足夠了。「因此,基督復活的第一個宣告事實,並非以抽象客觀的過程形式呈現給我們,而是與其在第一批復活和諧音中所引發的生動運作結合在一起。但這些和諧音現在並非以單聲部聖詠的節奏呈現,而是以一種四聲部、非常激動的賦格曲形式呈現。」——蘭格。

路加福音 24:6。還在加利利的時候。——提醒主在加利利所說的話,在路加福音中取代了「去加利利」的指示(即作為再次看見復活主的地方),因為他隨後也沒有傳達任何加利利的顯現。婦女們忘記的受難預言,天使卻知道。為什麼如果耶穌真的如此明確地說過,婦女們現在才想起主復活的預言在心理上是不可能的(邁耶),我們無法理解。

路加福音 24:9。把這一切事告訴。——順從天使明確的命令,馬太和馬可對此有記載。她們從墳墓回來時的心境,路加也沒有特別說明;另一方面,我們得益於他的記載,即她們在比十二門徒更廣的圈子裡宣告了這喜訊,正如我們稍後將從往以馬忤斯路上的門徒那裡更詳細地得知(路加福音 24:22-24)。關於此處提到的婦女本身,參見路加福音 8:2-3 的註釋。

路加福音 24:11。胡言ὡσεὶ λῆρος(荒謬、迷信的閒話、瘋話)。荷蘭語:ydel geklap。她們也將此消息以同樣的結果帶給主的兄弟們(使徒行傳 1:14)是完全可能的(德韋特,De Wette),但絕未得到證實。抹大拉馬利亞的個人經歷(她在路加福音 24:10 中與其他婦女聯繫在一起,並根據約翰福音 20:18 給出了她個人的敘述)被路加為了簡潔而略過了。然而,從他濃縮的敘述中可以看出,她也沒有比其他復活的傳信者得到更好的接待。

路加福音 24:12。彼得起來。——參見約翰福音 20:2-10。約翰在此未被提及,但從路加福音 24:24 可以看出,無論如何,那天早上有幾位門徒去了墳墓。如果像鮑爾(Baur)所假設的那樣,路加希望通過往以馬忤斯路上的門徒所經歷的顯現敘述,來淡化彼得所獲得的顯現,那麼他完全可以根本不提這整段使徒訪問墳墓的敘述。至於其餘部分,鑑於路加敘述的簡潔,他提到 μόνα(獨自),卻沒有提到裹頭巾(約翰福音 20:7),這並不令人驚訝。

教義與倫理

  1. 參見蘭格對馬太福音和馬可福音平行經文的註釋。
  2. 「死去的基督重新覺醒,從人的角度來看,具有一種如此崇高、感人且美麗的特質,以至於如果這是一個寓言(事實並非如此),人們也會希望它是歷史事實。」——赫爾德(Herder)。能夠特別從純粹的人性層面理解這一偉大的神蹟事實,並對其進行描述,從而使它比馬太和馬可所做的更貼近我們,這屬於路加不可磨滅的功績。
  3. 天使宣告復活,正如宣告降生一樣,在最高程度上是配得神的,而婦女們對客觀存在的天使顯現的接受能力,取決於她們主觀的心境。沒有發明家會滿足於一兩位天上的使者,因為在聖誕夜,整群天軍曾降臨人間。沒有這種非凡環境的復活,將是一場沒有鮮花的春天,一個沒有光芒的太陽,一場沒有凱旋冠冕的勝利。
  4. 我們主在世上第一次生命與第二次生命的覺醒之間存在著驚人的契合。在兩次開始時,我們都看到懷疑者和焦慮者被天上的使者安撫。在兩次中,隨行的環境都被詳細敘述,但在我們主生命和復活的起始點上,仍然籠罩著一層神秘的面紗。祂是由至高者的能力喚醒的,正如祂先前由同樣的能力所懷孕一樣(路加福音 1:35;羅馬書 6:4)。通過復活,祂顯明為神的兒子(羅馬書 1:4),正如祂在出生前就被命名一樣(路加福音 1:32)。
  5. 我們主的復活,首先是生命(這生命似乎已經完全結束)的恢復,靈魂與身體之間斷裂的紐帶再次結合;其次是先前生命的延續,意識的同一性再次覺醒(路加福音 24:39),記憶回歸,客觀事實對復活者本人也獲得了主觀真理;最後是先前存在的榮耀化,其負擔現在全部脫落,因此復活者顯現出與先前完全不同,卻並非因此而成為另一個人。
  6. 聖經見證基督帶著真實的人類身體,從字面意義上的死亡睡眠中,從墳墓裡復活。因此,那種懷疑祂身體真實性或同一性,或者將祂復活的方式描述得讓人無法想像真實肉身的幻影說(Docetic)觀點是被譴責的(參見例如庫恩(F. Kuhn)的論文:《耶穌是如何穿過墳墓之門的?》,波恩,1838年)。但同樣,那種將主的復活僅僅解釋為從假死中甦醒的粗糙或精緻的理性主義解釋,也是違背聖經和基督徒意識的。如果主自我意識的雙重表達(啟示錄 1:18)——「我曾死過,現在又活了」——其後半部分包含客觀真理,而前半部分僅包含主觀真理,這怎麼可能呢?最後,我們拒絕那種片面的象徵性解釋,根據這種解釋,復活歷史僅被視為宗教觀念的非本質外殼,而非事實本身(斯賓諾莎、康德、黑格爾、施特勞斯)。
  7. 那些以泛神論或理性主義方式忽視靈與肉之間任何本質區別的人,在先驗上反對我們主從死裡復活的可能性。對此,我們只需提醒人們,不信者基本人類學觀點的正確性絕未得到證實。要將復活的可能性解釋得如此完美,以至於人們清楚地看到它不僅能發生,而且根據自然法則必然發生,這是一種荒謬的要求,因為事實恰恰會通過這種解釋失去神蹟的特徵,從「神蹟」(Miracula)類別降級為「奇事」(Mirabilia)。只要可能性建立在主的位格上就足夠了,對祂而言,死亡和罪一樣,正如我們先前提醒讀者的,可以被稱為完全且徹底的超自然現象。與那些否認祂歷史早期神蹟的人爭論這種可能性是愚蠢的。只有當後者被證明或允許時,我們才能更進一步,並發現祂雖然肉身在墳墓中,卻不能見朽壞,這是可以假設且合理的。我們是否必須將祂的復活視為墳墓中安靜但規律進行的發展的果實(就像在死去的蛹中,蝴蝶的生命像在封閉的實驗室中發展一樣),還是我們必須假設一個宏大的過渡,導致先前完全無知覺的屍體瞬間被神聖的生命所貫穿——這是一個缺乏確鑿歷史數據來回答的問題。只要我們將主的復活視為子本身的作為(約翰福音 10:18),同時也是父的神蹟作為(使徒行傳 2:24)就足夠了。任何將我們的主視為祂根據自己的話語和使徒的話語所是的那樣的人,都會認為神人復活(儘管它是奇妙的)在最高意義上是完全自然的,因為「祂應當留在死亡中」這一前提在基督論上是不合理的。關於神蹟本身的構想,這裡值得比較申克爾(Schenkel)在格茨勒(Gezler)的《新教月刊》(1833年)中的重要評論,以及羅特(Rothe)在《神學研究與評論》(1858年)中關於教義學的論文。
  8. 對主本人而言,復活的時刻毫無疑問是蒙福喜樂與榮耀凱旋的時刻,也是為祂在第一天在不同地點賜給不同朋友的各種啟示所作的充滿希望的準備時刻。我們站在祂外在與內在生命最顯著的過渡時期之一的入口處,其特徵幾乎就像祂十二或十三歲時的過渡。從此以後,祂進入了與敵人、朋友、靈界、黑暗國度、死亡與墳墓,甚至在某種程度上與父之間完全不同的關係。迄今為止,我們認識祂是那位必須通過所受的苦難變得完全並學習順服的子(希伯來書 2:10;5:8);現在我們發現祂已經完全被成全和淨化,彷彿站在祂寶座的腳下。祂在世上從未見過這樣的時刻,我們也可以推測,祂現在也像在受洗時(路加福音 3:21)一樣,在禱告中將新生命奉獻給父。誠然,正如祂整個第一次生命可以被稱為為受難與死亡所作的準備,現在祂的第二次生命也成為了為升天時刻所作的準備。將復活與升天本質上等同起來是錯誤的(金克爾、魏斯),但我們同樣不能忘記兩者是極其緊密地結合在一起的。隨著每一天將我們的主從空墳墓中帶得更遠,祂就越來越接近祂等待中的冠冕,祂勝利的蒙福慶祝與祂加冕前的安靜準備以一種絕妙的統一融合在一起,以至於祂甚至在第一天就談到了進入祂的榮耀(路加福音 24:26)。然而,我們幾乎不敢更深入地進入這個聖所。如果我們甚至無法表達主復活中反映出怎樣的榮耀與祝福,那麼當時的經歷又是如何呢?在復活主的顯現中,祂的榮耀對有限的眼睛變得最清晰可見,因此,如果我們想認識基督和祂復活的大能(腓立比書 3:10),我們首先必須關注這些顯現。路加傳達第四次顯現的豐富細節,充分補償了他對第一次和第二次顯現的沉默,而第三次顯現(路加福音 24:34)僅被他暗示。關於這些顯現的數量和順序,參見蘭格,《馬太福音》,第 540 頁起。
  9. 鑑於這一神蹟事實的至高時刻,我們對它以多種方式被基督教藝術所榮耀一點也不感到驚訝。繪畫藝術歸功於它,產生了拉斐爾、丁托列托、保羅·委羅內塞、卡拉奇、魯本斯等人的傑作。在大多數這些畫作中,基督顯現時被天上的榮耀所環繞,祂打破了死亡的枷鎖,揮舞著勝利的旗幟,而墳墓的守衛則在顫抖和逃跑。然而,鑑於表現復活時刻本身的困難,或許那些描繪緊接其前或其後時刻的努力更值得尊重。聖婦女前往墳墓的旅程,以及第二次向抹大拉馬利亞的顯現(皆由阿里·謝弗 Ary Scheffer 所作),屬於他最令人欽佩的傑作。讚美詩學因復活而豐富,有了格列高利大帝、安布羅斯、蓋勒特、克洛普斯托克、克勞迪烏斯、曼佐尼等人的精美詩篇。[以及我們自己的黑斯廷斯(Hastings),他的《清晨多麼平靜美麗》幾乎無人能及。——C. C. S.] 浮士德中復活節鐘聲的場景,賦予了歌德一部分他自己的塵世不朽。

講道與實踐

總體觀點:——主的復活——

I. 就世界歷史而言。 罪與死亡權勢的戰勝,這種權勢在以色列人與外邦人中皆以各種形式顯露出來;在人類與個人心中植入了一種新的生命原則。空墳墓是舊經濟與新經濟的分界線(林後 5:17)。光明權勢在世界歷史進程中對黑暗權勢的凱旋,在第二亞當對黑暗與死亡一切權勢的勝利中得到了預表性的表達。

II. 就以色列而言。 舊約最崇高的期望得到了應驗(詩 16:9 等處),凡在約瑟、大衛、以色列身上所預表的——即謙卑之路通向最高榮耀——都在無與倫比的程度上實現了。這是以色列王的凱旋,是以色列暫時傾覆、被棄、心硬的開始,但同時也是其最終復興的保證。空墳墓是彌賽亞謀殺者無聲卻雄辯的控告者。

III. 就使徒與主的第一批朋友而言。 主的復活是他們在主死後一切似乎盡失之際,重獲信心、盼望與愛心生活的根基。復活節早晨是他們每個人及其整個群體新時期的開端。確信他們的主活著,這賦予了他們靈魂新的生命、心靈新的喜樂、腳步新的力量、未來新的盼望。即使是不信者也不得不承認,在受難日與五旬節之間,門徒圈子中所發生的轉變,唯有解釋為他們相信了復活節早晨所宣告的偉大事實,才能得到說明。但若非基於客觀存在的事實,這種主觀的確信是如何產生的,任何不信的使徒都無法在心理學上,更不用說在歷史學上,給出任何具有概率的解釋。

IV. 就耶穌本人而言。 復活是:a. 對祂生平中原本完全無法解釋的事件所作的圓滿解答,藉此祂生命中原本受擾的和諧得以恢復;b. 祂神蹟奇事(特別是使死人復活)的冠冕;c. 祂關於自身位格及死後狀態宣告的印證;d. 祂邁向榮耀之路的決定性步驟,因為祂的「虛己狀態」(status exinanitionis)如今已永遠成為過去。

V. 就神國度的建立而言。 主的復活是不可或缺的必要條件,若無此,使徒的挺身而出、成千上萬猶太人的歸信,以及成千上萬外邦人與他們聯合成為一個屬靈身體,都將是完全無法解釋的。

VI. 誠然,對於整個救恩教義而言。 耶穌的復活是祂所有子民個人救贖、更新與復活的「必要條件」(conditio sine qua non)。只要尚未顯明聖子的犧牲已被父所悅納,和好的確據就無法完全保證;因此,保羅對主復活的重視甚至超過了對祂死亡的重視(羅 5:10;羅 8:34)。a. 預表,b. 根基,c. 大能,我們發現這一切僅在對那位親自從死裡復活的基督的信心上提供給我們;正是藉著復活節早晨這一偉大事實,a. 可能性,b. 確信,c. 我們自身復活的榮耀,只要我們信祂,就得到了凱旋般的確認。這一切為教會最高節日上的基督徒講道者提供了無窮豐富的觀點與考量,以至於我們很難想像,任何在自己身上至少初步經歷了使徒加拉太書 2:20 之真理的人,怎能在這個節日抱怨自己已經「講盡了」。

關於本選段—— 第一個復活節早晨;自然界是恩典界的象徵,a. 陰沉的黑夜,b. 充滿應許的黎明,c. 破曉的白晝。——前往聖墓的第一批朝聖者:a. 他們去時何等哀傷,b. 他們歸時何等喜樂。——主的第一批女性友人在祂復活之日經歷,證明了詩篇 30:5 宣告的真實性:「一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。」——滾開的石頭。——復活節早晨如何開始放光:1. 在園子裡;2. 在人心裡;3. 在十字架之上;4. 為世界;5. 在死人之地。——第一個復活節福音:1. 聽眾;2. 傳道者;3. 信息;4. 講道的果效。——不信者如何恰恰為那本該給予他最初盼望根據的事物而哀傷。——空墳墓被視為可疑而非喜樂。——復活節早晨也是天軍天使的節日。——在死人中尋找活人的徒勞:1. 在墳墓中尋找活著的基督;2. 在塵土中尋找活著的基督徒。——「祂不在這裡」,這是基督的缺席第一次且唯一一次成為無法言喻的喜樂之源。——第一次聖誕夜宣告與第一次復活節早晨宣告之間的巧合與差異。——耶穌的復活是對祂先前話語的確認,也是對祂後來話語應驗的保證。——當基督徒看著空墳墓時,會想起主多少話語!——在復活節早晨,沒有哪條命令比「將這喜樂的信息也宣告給他人」更常被給予並執行。——耶穌第一批使徒與朋友對祂復活的不信,與現代批判學派不信之間的區別。——唯有復活的救主本人才能終結祂第一批朋友的疑惑與憂傷。——他們懷疑,是為了讓我們不必懷疑。——一位墮落的使徒所見的空墳墓;他:1. 渴望地進入;2. 仔細地察看;3. 發現它是空的;4. 帶著深思離開。——復活節早晨多重尖銳的不和諧,最終匯聚成復活節傍晚可愛的和諧。

斯塔克(Starke):——奎內爾(Quesnel): 凡人因愛基督而要做的事,必須盡快且謹慎地完成。——圖賓根新聖經(Nova Bibl. Tub.): 沒有一塊石頭大到神大能的護理無法挪開。——信徒往往找不到他們所尋求的耶穌。——坎斯坦(Canstein): 從道成肉身到升天,天使曾十次侍奉神的兒子。——神有許多方法與途徑來安慰受驚的人;若祂不藉著聖天使,也會藉著教會的天使來成就。——符騰堡聖經(Bibl. Wirt.): 在神沒有偏待人;對祂而言,婦女與男子同樣重要,等等(加 3:28)。——聖天使持守基督的話語。——坎斯坦: 忘記基督的話語會帶來麻煩。——有時軟弱的婦女必須成為男人的傳道者,而男人本該是剛強的。——圖賓根新聖經: 復活的奧秘超越了所有人的理性與思想。——耶穌,至高的善,值得我們不懈尋求,直到找到祂。——奧西安德(Osiander): 信心與不信有時在人心中交戰。

阿恩特(Arndt): 復活節黎明中基督榮耀的第一道光芒:1. 滾開的石頭;2. 閃耀的天使;3. 急奔的婦女。——克魯馬赫(Krummacher): 在復活的神蹟中,我們看見:a. 父的榮耀,b. 子的榮耀,c. 選民的榮耀。——尼奇(Nitzsch): 耶穌門徒因其元首復活而重獲生機的幸福。——弗拉特(Flatt): 耶穌復活的早晨:1. 它如何將最明亮的晨曦灑向大地,並在它的光中,永恆的早晨溫柔地照耀我們。——W. 霍法克(W. Hofacker): 復活者敞開的墳墓:1. 祂凱旋的拱門;2. 象徵天上的恩惠與恩惠的和平之弓;3. 我們靈魂與身體復活的生命之門。——里格(Rieger): 神如何不願我們在墳墓中尋找並膏抹一位死去的耶穌。——阿爾費爾德(Ahlfeld): 第一個復活節的慶祝。——蘇雄(Souchon): 天使的復活節講道。——斯蒂爾(Stier): 基督的復活是所有信徒真正的安慰:1. 在患難中;2. 在罪中;3. 在死亡中。——勞滕貝格(Rautenberg): 墳墓間的復活節:1. 咒詛的石頭從其上滾開;2. 天使居住其中;3. 死人已從中走出。——偉大的復活節安慰:1. 為憂傷的愛;2. 為困擾的良心。——施密德(Schmid): 復活節是最榮耀的節日:1. 最榮耀的喜樂;2. 最榮耀的勝利;3. 最榮耀的信心;4. 最榮耀的盼望。——雅斯皮斯(Jaspis): 我們如何以正確的精神慶祝復活節。

腳註:

[1] 路 24:1。——公認經文(Recepta)中隨後的子句「以及與她們在一起的幾個人」(καὶ τινες σὺν αὐταῖς),正如庫諾爾(Kuinoel)早已推測的,很可能是從路 24:10 插入的。B、C、[西奈抄本]、L、33、武加大譯本、古拉丁譯本(Itala)等抄本中均缺此句,拉赫曼(Lachmann)、蒂申多夫(Tischendorf)、[邁耶(Meyer)、特雷格爾斯(Tregelles)、阿爾福德(Alford)] 均予以刪除。

[2] 路 24:3。——公認經文中的「主耶穌」(τοῦ κυρίου ̓Ιησοῦ)字樣在 D 抄本中被省略,但出現在所有其他安色爾字體抄本中。儘管蒂申多夫將其刪除,范·奧斯特澤(Van Oosterzee)將其標為可疑,但拉赫曼、邁耶、阿爾福德仍予以保留。特雷格爾斯根據一個草書抄本及一些譯本省略了「主」(τοῦ κυρίου)。因此,權威性極高地支持這些字詞。正如阿爾福德所言,使徒行傳的經文彙編顯示,「主耶穌」是路加喜愛的稱呼。但正如他所指出的,這兩個稱呼同時出現,必然會導致有時刪除其中一個,有時刪除另一個,從而導致對真實性的懷疑,進而導致兩者皆被刪除。——C. C. S.

[3] 路 24:9。——美國聖經公會修訂版。——C. C. S.

[4] 路 24:12。——儘管路 24:12 在 D 抄本以及敘利亞譯本、古拉丁譯本、耶柔米譯本等中缺失,但它似乎是原始且真實的,僅僅是因為它似乎與路 24:24 衝突而被刪除。為了與約 20:1-10 和諧,插入者絕不會忽略提及「另一個門徒」(ἄλλος μαθητής)。報告本身的這種不完整與片段性,正是其真實性的論據。

[5] [作者當然在「潔淨」一詞中,絕無意指那位無罪者需要從罪中得潔淨。但祂現在甚至從那屬於尚未得榮耀的人性之無罪軟弱中被潔淨了。——C. C. S.]

路加福音 24:13-35

B. 勝過不信的沮喪。路 24:13-45

1. 向以馬忤斯的門徒顯現(路 24:13-35)

13 正當那日,他們中有兩個人往一個村子去,名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約六十里。14 他們彼此談論所發生的這一切事。15 正談論盤問的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。16 只是他們的眼睛被遮蔽,不認識祂。17 耶穌對他們說:「你們走路彼此談論的是什麼事呢?」他們就站住,臉上帶著愁容。18 二人中有一個名叫革流巴的,回答說:「你在耶路撒冷作客,還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎?」19 耶穌說:「什麼事呢?」他們說:「就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知,在神和眾百姓面前,說話行事都有大能。20 祭司長和我們的官府,竟把祂解去,定了死罪,釘在十字架上。21 但我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂。不但如此,而且這事成就,現在已經三天了。22 再者,我們中間有幾個婦女使我們驚奇;她們清早到了墳墓那裡,23 不見祂的身體,就回來告訴我們,說看見了天使顯現,說祂活了。24 又有我們的幾個人往墳墓那裡去,所遇見的正如婦女們所說的,只是沒有看見祂。」25 耶穌對他們說:「無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了。26 基督這樣受害,又進入祂的榮耀,豈不是應當的嗎?」27 於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了。28 將近他們所去的村子,耶穌好像還要往前行。29 他們卻強留祂,說:「時候晚了,日頭已經平西了,請你同我們住下吧!」耶穌就進去,要同他們住下。30 到了坐席的時候,耶穌拿起餅來,祝謝了,掰開,遞給他們。31 他們的眼睛明亮了,這才認出祂來。忽然耶穌從他們面前不見了。32 他們彼此說:「在路上,祂和我們說話,給我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的嗎?」33 他們就立時起身,回耶路撒冷去,正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處,34 說:「主果然復活,已經現給西門看了。」35 二人就把路上所發生的事,和掰餅的時候怎麼被他們認出來的事,都述說了一遍。

釋經與考證

路 24:13。他們中有兩個人。 ——並非十一個使徒,因為在路 24:33 中他們與十一個使徒有明確的區別;也不一定是指七十個門徒,後者不應被視為一個明確建立的團體;而是指當時在耶路撒冷聚集的更廣泛的門徒圈子。革流巴(路 24:18)被偶然提及,是因為他出現並發言,他與約 19:25 的克羅巴(Clopas)並非同一人,而是 Cleopatrus。關於另一個人,猜測極多;有人認為是拿但業(伊皮法尼)、西門(奧利金)、路加(提奧菲拉特、蘭格)、彼得(基於路 24:34),以及其他許多人。最後一個猜測源於誤解——倒數第二個猜測則有一定根據,因為路加對整個事件的描寫極為詳盡且帶有明顯的偏愛。然而,要在此獲得絕對的確定性是不可能的,也是不必要的。

以馬忤斯。 ——約瑟夫在《猶太戰記》vii. 6, 6 中也曾提及。參路 4:1;4:3。不可與猶大平原的以馬忤斯城混淆,後者離耶路撒冷 176 里,在三世紀被稱為尼科波利斯,因一些古代注釋者的誤解而被視為革流巴的出生地。教父優西比烏和耶柔米已經將後者與我們這裡的地點混淆了,而我們這裡的地點位置長期以來一直不確定。看來,我們除了在現今的庫洛尼(Kulonieh)之外,不必到別處尋找這裡提到的以馬忤斯,它離耶路撒冷有兩整里格。參閱塞普(Sepp)等人的著作,卷三,第 653 頁;以及羅賓遜(Robinson)的《聖經研究》。——六十里 = 1.5 德里,7.5 義里 [= 6.75 英里]。它位於京城以西,因此道路經過法官之墓、舊米斯巴(撒母耳的居所),穿過一片美麗迷人的地區。但如果說有什麼時候能顯明單靠自然界絕無法滿足失去基督的心靈,那便是這一天。即使是在造物主的聖所中,這些流浪者也帶著對血腥與謀殺場景的記憶,他們在過去幾天裡曾是這些場景的見證人。至於他們在談論什麼,我們聽他們自己(路 24:18 起)作了更詳細的說明。顯然,我們可以想像我們的主以普通旅行者的形式來到他們身後,並很快趕上了他們。

路 24:16。只是他們的眼睛。 ——根據馬可福音 16:12,主以「別的形像」(ἐν ἑτέρᾳ μορφῆ)顯現給他們,這本身就足以解釋為什麼他們沒有立刻認出祂。在任何其他形像中,祂都沒有像在受難與死亡的形像中那樣,如此不可磨滅地深印在他們的靈魂中。此外,他們並沒有想到祂的復活,更沒想到祂會近在咫尺;他們怎能在這位安靜、有力、莊嚴的旅行者身上,認出那位在死亡中疲憊的被釘者呢?然而,毫無疑問,這種自然的因素必然伴隨著超自然的因素,或者更確切地說,我們的主使用這種「別的形像」作為一種手段,向他們顯現,使他們不至於立刻認出祂。「被遮蔽」(ἐκρατοῦντο τοῦ)一詞指向祂慈愛的一個明確設計;祂要在完全成就他們的喜樂之前,再隱藏片刻。參路 24:31。如果祂希望立刻被認出,祂完全可以立刻顯現,使他們毫無懷疑的可能。

路 24:17。你們走路彼此談論的是什麼事呢? ——如果我們根據 D 抄本、敘利亞譯本、坎特伯雷抄本(B、L 抄本有變體)的權威,刪除「帶著愁容」(καί ἐστε),那麼我們得到的就不是雙重問題,而是一個簡單的問題:你們一邊憂傷地走著,一邊彼此談論的是什麼事呢?無論如何,顯然那位打斷他們談話的人,希望引導他們讓祂參與他們的憂傷。祂已經知道的事,祂希望親耳從他們口中聽到,因此祂以一種問題開始,就像祂不久前向馬利亞顯現時所用的方式一樣;隨後祂沉默片刻,直到革流巴(有時獨自發言,有時由同伴補充)講述了壓在兩人心中沉重的一切。毫無疑問,祂不僅對他們的不信感到默默的不悅,也為他們的愛感到喜樂,儘管革流巴在回答之初,充分表現出對被一個討厭的第三者突然打擾的不滿。

路 24:18。你在耶路撒冷作客,還不知道嗎? ——他把提問者當作一個「寄居者」(παροικῶν),並非完全是因為那種略顯獨特的方言(德威特),而是因為他認為一個京城的定居者不可能對這種事一無所知,或許也因為這位旅行者現在像他們一樣,在逾越節羔羊被吃掉後,似乎正要離開京城。此外,他們認為,通常情況下,任何一個陌生人都應該聽說過現在充滿整個京城以及他們自己心頭的事,這一點是毫無疑問的。

路 24:19。就是拿撒勒人耶穌的事。 ——現在他們對失望期望的哀嘆如潮水般湧出。從「他們說」(οἱ δὲ εἶπον)可以看出,兩人都在說話,而不像某些人(保羅、庫諾爾)試圖區分他們的話語那樣。他們心靈的痛苦尤為顯著,因為這表明了主在他們眼中是什麼,即使在他們眼睜睜看著最親愛的希望破滅的時刻,祂依然是那樣。他們現在沒有提到「基督」這個官方稱號,但關於「拿撒勒人耶穌」這個名字,他們認為在耶路撒冷內外,每個人都足夠熟悉。祂雖然被列在罪犯之中,卻是一位先知,是神非凡的使者,除了約翰之外,幾個世紀以來以色列未曾出現過,這一點毫無疑問。作為這樣一位先知,祂不僅在百姓眼中,甚至在神面前(ἐναντίον),都證明了自己;即使在祂死後,他們提到這位「人」(ἀνήρ)的名字時,依然充滿了敬畏與愛。他們不害怕宣告,在祂的問題上,他們與百姓的首領之間存在著不可調和的意見分歧。後者將祂交給死刑,而他們則希望祂就是那位要救贖以色列的人(ἠλπιζομεν,未完成時態)。他們所期望的救贖是什麼性質,他們沒有更詳細地說明。但總之,無論他們的期望是偏向政治還是宗教,墳墓都是這艘希望之船觸礁的岩石。或許在短暫的停頓後,他們繼續說話,與其說是為了教導這位陌生人,不如說是為了自言自語,因為如果祂真的是個完全的陌生人,他們的談話對祂來說幾乎是不可理解的:「但確實(ἀλλά γε,雖然我們曾懷抱這樣的希望,甚至直到現在還沒有完全放棄希望),這事成就,現在已經三天了」,等等。這一切加上去,使他們的失望感更加沉重。因此,第一天和第二天,他們還抱有一絲微弱的希望,但現在第三天已經過了一半,謎題仍未解開,他們不敢再沉溺於這種希望了。

路 24:22。再者。 ——就在他們抱怨失去希望的同時,他們開始談論那件今天稍微煽動了那幾乎熄滅的火花的事,最終以承認徹底的不確定與沮喪告終。拿撒勒人朋友群體中的幾個婦女(ἐξ ἡμῶν)使他們驚奇(ἐξέστησαν,參徒 2:12),以至於他們完全失去了自我,不知道該如何看待整件事。她們說,清早去了墳墓,並匆忙帶回消息說,她們看見了天使顯現,天使對她們說祂活著。(「再者」,除了在那裡沒找到她們所尋求的,她們還看見了她們未尋求的,並聽到了她們無法相信的。)值得注意的是,以馬忤斯的門徒以一種樸實的方式證實了關於墳墓的訪問以及加利利婦女的經歷。同時,從緊接著的「又有我們中間的幾個人往墳墓那裡去」可以看出,根據路加的記載,不僅彼得(路 24:12)去了墳墓,還有其他人,因此這個複數形式隱約證實了約翰(約 20:2-10)等人對墳墓的訪問。根據斯蒂爾的觀點,我們甚至不應將「我們中間的幾個人」(τινὲς ἐξ ἡμῶν)理解為使徒,而是指更廣泛的門徒圈子成員,這兩個人也屬於其中,他們也進行了必要的調查,因此這一天充滿了混亂與分心。這當然是有可能的。但無論如何,這次調查並沒有帶來令人高興的結果。誠然,他們發現了,即「墳墓」(τὸ μνημεῖον),正如婦女們所說的那樣,是空的,到目前為止,他們對她們敘述的可信度無可反駁。但除此之外,被派去的門徒對天使和主都一無所獲,如果祂真的復活了,怎麼會沒有人親眼看見祂呢?——「只是沒有看見祂」。——最後這句話足以成為他們認為自己必須告別所有希望的藉口。

路 24:25。耶穌對他們說。 ——這位假定的陌生人的舉止中,必然有一種力量,不可抗拒地促使他們不斷地向祂傾訴,而祂也任由他們毫無阻礙地傾吐心聲。沒有什麼比像對馬利亞那樣,用一句話將他們的憂傷轉為喜樂更容易了,但主打算賜給他們比短暫、壓倒性的印象更高的東西。現在輪到祂說話了,當他們以為祂會開始深深地同情他們時,祂卻開始嚴厲地責備他們。祂採取了一位經驗豐富的拉比的語氣,讓他們明白,他們內心痛苦的根源完全在於他們自己。祂稱他們為「無知的人」(ἀνόητοι),在理智上缺乏領悟力,並且「心裡遲鈍」(βραδεῖς τῇ καρδία),對先知所說的一切話信得太遲鈍了——重點顯然落在最後一點上。祂並不否認他們相信了某些事,但他們的信心是片面的,因此無法在他們靈魂的黑夜中點燃任何光亮。在這裡,缺乏理解與遲鈍、心靈與意志的沮喪並列,但我們必須將後者理解為前者的最深層根源。他們眼前如此黑暗,是因為他們對全部真理的信心太遲鈍了。神聖的真理找到道路,與其說是從頭腦到心靈,不如說是從心靈到頭腦,沒有人能理解他未曾內心感受與經歷過的事。

路 24:26。豈不是應當的嗎? ——主談到了一種基於真理的必然性——即這一切事都已被預言。那些曾成為他們絆腳石的事,恰恰是因為更高的秩序而不可避免的,如果他們對關於受難彌賽亞的先知預言給予了應有的關注,他們就不可能如此動搖。——「又進入祂的榮耀」。——那些在他們看來與彌賽亞榮耀不相容的事,恰恰是通往榮耀的指定道路。主並非指祂已經進入了榮耀(金克爾等人),而是以一位現在已經如此接近祂的榮耀,以至於祂看到受難已在身後的人說話。(補上「應當」,邁耶);「進入」(εἰσελθεῖν),將榮耀描述為一種屬天的狀態。

路 24:27。於是從摩西起,ἀρξάμενος。 ——強調祂講論的連續性,祂從摩西開始,隨後繼續講到所有先知,以便從中向他們證明關於祂位格或祂工作的事。誠然,「我們很希望能知道這裡指的是哪些關於耶穌受死與榮耀的預言」(德威特),但當評論家繼續說:「找不到多少能應用於此的預言」時,首先要問的是,他的詮釋學是否與主耶穌的詮釋學完全一致,如果不是,前者是否應該根據後者的原則進行修訂。任何查閱耶穌與使徒關於彌賽亞預言之多重表達的人,都不必在這裡完全摸索,只要他不忘記,我們的主在這裡可能較少將門徒的注意力引向孤立的經文,而是引向舊約作為一個整體,及其預表與象徵的性質。確實,在這位大師的學校裡度過的一小時,勝過在其他地方度過的一千小時。

路 24:28。祂好像還要往前行,προσεποιεῖτο ——新約中的「單次使用詞」(ἅπαξ λέγομενον,除了約 8:6 的子句外)。對於一種需要對主的誠實進行或多或少辯護的偽裝,我們當然沒有理由去考慮。如果祂想保持迄今為止所採取的角色,祂就不能不這樣做;祂不會採取其他行動,因為祂不僅要啟發他們的理解力,還要考驗他們的心;如果他們沒有用愛的力量留住祂,祂確實會繼續往前走。顯然,祂現在準備用通常的祝福語與他們告別,但他們已經感到自己與祂結合在如此神聖的紐帶中,以至於分離的想法是完全無法忍受的。他們極力懇求,邀請祂進去(παρεβιάσαντο,參路 14:23;徒 16:15),並指著急於落下的太陽,心中強烈地感覺到,如果祂離開,他們屬靈的光也會落下。他們希望提醒祂,祂不可能在夜間繼續旅程(參創 19:2-3;士 19:9),因此希望祂與他們同住;因為他們中可能有一人在以馬忤斯有住所,那裡有簡單的晚餐在等著他們。

路加福音 24:30。他拿起餅來。——這裡所說的顯然僅是一頓普通的δεῖπνον(晚餐),而非聖餐(Holy Communion),更遑論天主教釋經家(如 Sepp, iii. p. 656)試圖藉此經文所證明的「單一餅杯領受」(communio sub una specie)。反之,我們在此處反而能找到一個證據,證明新約中的κλάσις τοῦ ἅρτου(擘餅,路 24:35)通常並不等同於主餐。這位客人在默認的優越地位基礎上,自然地承擔了家主的職分,並誦讀了慣常的感恩禱文;根據猶太律法,凡三人同席者皆有此義務(參見 Berac. f. 45, 1)。然而,無論祂在擘餅與祝謝的方式上有何獨特之處,使門徒回想起昔日與夫子相處的時光,還是他們在祂張開的手中發現了傷痕,又或是祂親自引導他們回想祂受死前所說的話——總之,他們的眼睛開了。Διηνοίχθησαν(被打開),與路 24:16 形成對比,暗示這是一種由主親自促成的眼睛突然開啟,而祂所使用的媒介正是路 24:35 所述的擘餅。因此,他們認出了這位直到此刻仍完全陌生的人,不僅確信此人正是拿撒勒人耶穌,同時也在內心深處認識到祂那完全的尊榮與偉大。——「忽然不見了」,ἄφαντος ἐγένετοex ipsorum oculis evanuit(從他們眼中消失)。——這或許並非指祂本質上的消失(參見 Meyer, ad loc.),但結合我們對復活救主身體性質的進一步了解,此表達無疑讓我們理解到主的一種突然消失,即以一種超自然的方式變得不可見,並非αὐτοῖς(對他們而言),而是ἀπ̓ αὐτῶν(從他們那裡,Beza)。當然,我們不必排除這樣一種想法:主利用了門徒在發現真相後最初那一刻的混亂與喜悅,藉此隱去。詳見下文「教義與倫理註釋」。

路 24:32。我們的心豈不是火熱的嗎?καιομένη(燃燒的)。——這是靈魂極度激動的表達(詩 39:3;耶 20:9)。若有人問以馬忤斯的門徒,他們所指的究竟是喜樂、盼望、渴慕還是愛慕的affectus(情感)——釋經家對此爭論不休——他們或許無法給出滿意的答案。總之,他們要表達的是一種在路上聆聽主教導時,那種難以言喻、壓倒性的感受(loquebatur nobis, id plus est quam nobiscum,祂對我們說話,這比與我們說話更進一層,Bengel)。僅憑這一點,他們就本該認出主來,以至於現在回想起來,他們甚至無法理解為何自己的眼睛沒有更早被打開。對他們內在的成長而言,這是一個良好的徵兆:在此刻,佔據他們記憶視野的不再是擘餅,而是對聖經的開啟。

路 24:33。正當那時。——天色確實比路 24:29 時更晚了,但即便已是午夜,他們也必須匆忙趕回耶路撒冷,以宣告這大喜的信息。婦女們是遵照天使的明確命令,抹大拉的馬利亞是遵照主的命令,而這兩位門徒則是出於內心的衝動。他們似乎連飯也沒吃完就離開了(參約 4:31-34),除了將這件事告知眾人外,別無他求。正如往常一樣,愛心的勞苦總會得到新的祝福;他們本是為了給予而來,卻為自己的信心得到了意想不到且渴求已久的堅固。這確實是少數幾個案例之一,讓人不禁認真思考:究竟是施比受更為有福。

十一使徒聚集在一起。——如約 20:19 所述,門戶緊閉,但隨後便為這些即便在深夜仍請求進入的弟兄們打開了。他們隨即以歡呼的合唱迎接:「主果然復活,已經顯現給西門看了!」蘭格(Lange)稱:「這是復活歷史中最榮耀的時刻之一,是上帝所譜寫的對唱。」隨後,他們也講述了自己在路上所發生的事(路 24:35),以及主是如何在擘餅時(ἐν,而非「在擘餅之際」,因為這與路 24:31 的神蹟性顯現不太吻合)被他們認出來的。就這樣,他們度過了一個蒙福的慶祝時刻,而這在他們不知不覺中,又成為了迎接主晚間顯現的預備。

路 24:34。顯現給西門看了。——沒有理由將此處的ὥφθη(顯現)理解為僅僅是短暫、瞬間的看見,正如 Stier 在該處所主張的那樣。毫無疑問,我們必須將此理解為一種顯現,其重要性絕不亞於賜給婦女們的那一次。因此,他是所有[男性]門徒中第一個獲得此特權的人。正如金口約翰所言:ἐν τῷ μάλιστα αὐτὸν ποθοῦντι ἰδεῖν(因為他最渴望見到主),或μἀλιστα χρήζοντι(最需要主)。毫無疑問,這次顯現發生在以馬忤斯門徒之前,此前彼得已經聽到了那句親切的「和彼得」(可 16:7)。在恐懼與希望的交織下,他可能獨自在城中徘徊。或許他剛從路加所描述的墳墓之行回來(路 24:12;約 20:2-10),心中正自問:即便夫子真的復活了,自己還有希望見到祂嗎?就在這時,這項至高的特權臨到了他。他和主之間究竟發生了什麼,已成為兩者之間神聖的秘密,連他的使徒同伴也不曾試圖探究,而是給予了尊重。然而,即便如此,後來在提比哩亞海邊的顯現以及對他使徒職分的恢復,對彼得而言並非多餘。因此,我們必須將他在這一刻所獲得的安慰與更新,視為一種初步的、儘管已是極其豐盛且蒙福的恩典。

教義與倫理註釋

  1. 復活之主的顯現對祂最初的門徒而言,具有不可估量的價值。他們的理解力藉此得到醫治,擺脫了懷疑與有害的偏見;他們的心在被悲傷、罪疚感與對未來的焦慮所壓迫時,藉此得到了安慰;他們的生命藉此被聖化,進入了與祂靈性相交、彼此合一的愛、充滿活力的事奉以及不動搖的盼望之中。主復活後的四十天,同時也是祂訓練與發展使徒歷史中的第二階段,這與第一階段有顯著的不同。
  1. 復活者的顯現一方面有驚人的共同點,另一方面又有顯著的差異。它們都一致落在感官的領域內,以或多或少神秘的方式開始或結束,目的在於表明主確實活著,且對祂的朋友而言,祂始終與受死前一樣。因此,它們在最完整的意義上都可以被稱為祂榮耀的啟示,有時是祂愛的啟示,有時是祂智慧的啟示,有時又是祂知識與信實的啟示;然而,每一次顯現都有其獨特的特徵,正如彩虹的顏色彼此不同卻又融為一體。在抹大拉的馬利亞面前,復活者沒有進食;她僅憑一句話就認出了祂。以馬忤斯門徒所獲得的關於聖經的教導,多馬並沒有得到。他的不信源於另一個根源,並以另一種方式顯露出來。只有一次顯現(約 21:1-14)伴隨著神蹟。在其他顯現中,死人中的初熟果子本身就是神蹟中的神蹟。有時祂在相遇前教導迷途者,有時則在相遇後;在這裡,祂的顯現如閃電般掠過,在那裡,它又如晨曦般柔和可愛。在馬利亞面前,我們看到祂特別顯出大祭司的性格;在以馬忤斯門徒面前,顯出先知的性格;而在晚間的顯現中,祂則顯為上帝國度的君王,授權並差遣祂的使者。祂向門徒顯現的形式也各不相同(可 16:12),祂說服他們自己活著的方式亦然。每個人都以不同的方式為祂的顯現作了預備,但每個人在相遇中都滿足了個人的需要。祂與以馬忤斯門徒同行了六十斯塔德(stadia)的路程。在婦女們面前,祂如來自高天的顯現般緩緩盤旋。在馬利亞和婦女們面前的顯現,在主的一面顯得最為溫柔;在門徒面前(無論有無多馬)的顯現,顯得最為沉穩;在雅各、彼得面前,以及在提比哩亞海邊的顯現,則顯得最為神秘;在加利利的山上,以及在五百多位弟兄面前的顯現(林前 15:6),顯得最為崇高;而在以馬忤斯門徒面前的顯現,則顯得最為人性化。難怪約翰將主的顯現歸納為祂的σημεῖα(神蹟,約 20:30),而所有這些不同啟示的歷史,在每個時代都被視為我們對復活歷史真實性之信心的最強有力支柱之一。
  1. 以馬忤斯門徒面前的顯現,在整個敘事中帶有一種內在的真實印記,這種印記只能意會,難以言傳。試圖用路加詳細的敘述去逐字修正馬可簡短的記載(可 16:12-13)是不合理的;但顯而易見的是,兩者敘述的是同一件事。至於路 24:34 與可 16:13 之間的差異,若一個人無法理解在這樣的圈子裡,信心與不信如何在短短幾分鐘內爭奪主導權,那他便完全脫離了心理層面。如果我們假設(Bengel)他們起初(路加)相信,後來(馬可)懷疑,或者反之(加爾文),那麼在任何一種情況下,對於十一使徒及其同伴起初以信心的喜樂接待以馬忤斯歸來者,但只要他們自己還沒見到主,就仍被許多困難與懷疑所困擾,以至於主在某種意義上可以責備他們的ἀπιστία(不信,可 16:14),這並不難理解。任何只會咬文嚼字而不去試驗諸靈的人,永遠無法理解復活歷史中深邃的和諧。如果我們努力去試驗,就會發現革流巴在談論他的希望與恐懼時,以及對「第三日」那半明半暗的提及,在對陌生人直言不諱地譴責他們的祭司長與領袖時,在關於「火熱的心」的話語中,都展現出如此真實、清新與自然,以至於我們幾乎忍不住要將使徒的話(彼後 1:16)寫在復活歷史的這一頁上。對彼得的顯現亦是如此;遺憾的是,我們缺乏關於這一獨特場景的詳細記載,這本是拉斐爾畫筆下的絕佳題材。然而,福音書作者在這一點上的節制——這本是發明者無法抗拒的潤色誘惑——反而為其忠實性與可信度提供了新的證明。若仔細觀察,每一次顯現都展現出這種內在特質。這種證據的力量絕不會因為那句老生常談的異議——「為什麼主不向祂的敵人顯現?」(參見奧利金《駁塞爾蘇斯》,ii. 63 等處)——而減弱;恰恰相反,這正是祂聖潔、智慧與愛的證明。祂的聖潔不能不認為那些抗拒世界之光直到死亡的人,是不配得到這種榮耀的。祂的智慧禁止祂通過外在的顯現強迫他們產生一種信心,這種信心充其量只會讓他們充滿新的世俗期待;此外,祂也清楚預見到,在該亞法、祭司長或領袖面前的任何顯現,都無法達到預期的目的(參路 16:31;約 12:10;太 28:11-15)。不,祂的愛也顯明在這一點上:祂向敵對的眼睛隱藏了復活的全部榮耀。上帝之子以僕人的形式未被接受,或許尚可寬恕;但如果祂在復活新生命的榮耀中被看見,卻仍被頑固地拒絕,這將招致不可撤銷的審判。因此,如果主在敵人面前顯現卻未獲成功,祂將使福音在他們中間的傳講變得完全不可能。因為,如果祂在他們經過深思熟慮後再次藐視並棄絕祂之後,仍差遣使者去,這不僅有損祂的尊嚴,且毫無果效的希望,這又怎能辦到呢?難道向他們顯現不就直接與祂新生命的獨特本質與特殊目的相衝突嗎?難道公會的見證真的會比祂門徒的見證更容易讓人接受嗎?門徒們對祂復活事實的持續不信,是在克服了重重困難後才轉變的,因此,無論如何,這都禁止我們將他們視為迷信。若將這一切綜合起來,教會中「主果然復活了」的歡呼聲,確實沒有任何理由比第一個復活節的晚上顯得微弱。
  1. 以馬忤斯門徒面前的顯現,是主對先知聖經以及對祂受難與榮耀之預言極其重視的最強有力證明之一。任何否認這些Vaticinia(預言)存在或重要性的人,不僅與歷代信奉的教會發生了決定性的衝突,也與主本人發生了衝突。
  1. 主與這些門徒的整個對話具有強烈的象徵意義,基督徒的苦修者與講道者一直以來都以明顯的偏愛將其闡明(見下文)。
  1. 「當耶穌在試探中遮住我們的眼睛,使靈魂既不能也不願認出祂時,這是好的,因為隨之而來的將是喜樂、光明與安慰;但當罪人自己遮住自己的眼睛,不願認出耶穌時,這是邪惡的,因為他陷入了永恆盲目與黑暗的危險。」(Starke)

講道與實踐

看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美(詩 133:1)。——從耶路撒冷到以馬忤斯的道路是一條迂迴的路,復活的羊群大牧人(來 13:20)正是在這條路上尋找流浪者。——門徒在親密相處時最喜歡談論什麼?——活著的基督是每一段基督徒友誼中的第三者。——耶穌就在我們身邊,即使我們以為祂還很遙遠。——我們與朋友隱秘交談時,那看不見的見證人。——「你們臉上帶著愁容是什麼意思?」這是復活節那天,復活的主對所有勞苦擔重擔的人所提出的問題。——主歷史的公開性是其真實性的有力證明。——主要求門徒完全的信靠,不是為了祂自己,而是為了門徒。——耶穌的先知使命不僅藉由祂的作為,更藉由祂的話語來完成。——失望的嘆息:1. 當主停留在死亡中時,它是何等悲傷;2. 當顯明祂確實復活時,它是何等迅速地平息。——對主的愛勝過動搖的信心與挫敗的希望。——他們沒看見祂:1. 復活節早晨最深沉的悲傷;2. 最高復活節喜樂的源頭。——帶著不信的困難與抱怨,不要離開耶穌,而要直接走向祂,這是何等美好。——復活之主的責備與祂最愉快的造訪一樣甜美。——靈性領域理解力的缺乏源於心靈的遲鈍。——信心上的片面性。——聖經不能廢掉(約 10:34)。——基督與基督徒受苦與榮耀的聯繫:1. 受苦為榮耀鋪路;2. 受苦轉化為榮耀;3. 忍受苦難提升了榮耀的享受與價值。——話語與聖靈:1. 若主不解釋,人必須先認識聖經;2. 若人要很好地理解聖經,主必須親自解釋。——信心的最重試煉往往緊接在最榮耀的恩典造訪之前。——「當只有『不』出現時,意味著全是『是』。」——「與我們同住」:新年除夕、年度最後一次聖餐,以及何時不是呢?這禱告:1. 前提是什麼;2. 渴望什麼;3. 獲得什麼。——晚間的禱告:1. 一日的結束;2. 神國度的禱告;3. 生命的禱告。——主不會讓人徒然呼求。——若要正確認識生命之君,我們的眼睛仍需被打開。——主至今仍以令人驚訝、不可誤認的方式向祂的子民顯現,但仍僅限於短暫的瞬間。——主如何在擘餅時向門徒顯現(復活節聖餐)。在此我們可以展示復活的主在聖餐中:1. 仍在尋找像門徒一樣的人;2. 仍在滿足同樣的需要;3. 仍在要求同樣的性情;4. 仍在準備同樣的驚喜,正如祂在以馬忤斯顯現時及之後一樣。主真實門徒那火熱的心。——聖徒相通:1. 最熱切地尋求;2. 蒙福地享受;3. 豐盛地回報。——對彼得的顯現:1. 耶穌愛的證明:a. 耶穌向跌倒的彼得顯現,b. 首先向彼得顯現,c. 單獨向彼得顯現;2. 對彼得不可估量的益處:它賜予他 a. 光明代替黑暗,b. 恩典代替罪疚感,c. 盼望代替恐懼;3. 對以馬忤斯門徒受歡迎的喜樂信息:它有助於 a. 堅固他們的信心,b. 決定眾人對彼得的態度,c. 為即將到來的新啟示作預備;4. 對我們的教導:a. 信心的學校,b. 愛心的學校,c. 盼望的學校。——基督是我們的生命:1. 沒有基督的生命會是怎樣(路 24:13-24);2. 藉著基督生命會變成怎樣(路 24:25-31);3. 為基督生命必須是怎樣(路 24:32-35)。——活著的基督是最好的嚮導;來看祂如何:1. 親切地尋找祂的子民;2. 充滿愛心地傾聽他們;3. 恩慈地教導並責備他們;4. 智慧地試煉他們;5. 無法言喻地給予他們驚喜與喜樂。——主向以馬忤斯門徒顯現的方式,預言了祂為祂的子民在天上所保留的驚喜。——歸來的以馬忤斯門徒教導我們:1. 感恩地回顧;2. 充滿愛心地環顧;3. 充滿盼望地仰望與前瞻。

Starke:——當人談論耶穌並紀念祂的死,甚至祂的復活時,他便活著。——Canstein:——心裡所充滿的,口裡就說出來。——在悲傷與試探中,基督似乎不在,但祂其實就在那裡,只是我們不認識祂。——對於憂鬱的人,若要醫治並使他們健全,我們必須追根究底。——噢!願基督在眾多基督徒中不再是個陌生人(約 1:26)。——教師與聽眾之間的親密交談不會沒有祝福。——如果偉人不想讓人說壞話,他們自己也不可作惡。——Brentius:——信心與不信,特別是在試探的時刻,有一場艱苦的戰鬥。——靈魂渴望得到耶穌本人。——在犯錯者徹底認識自己的過錯之前,安慰不屬於他們。——信心沒有什麼比這更難的了。——我們信心的基礎是先知的聖經(彼後 1:19)。——Hedinger:——太陽確實明亮,但對瞎子而言卻不然。——基督是聖經最好的解釋者。——無論今生的道路多麼艱辛,我們最終總會到達終點。——Langii Opera:——噢,那些接受責備並因此更愛教師的人,是多麼罕見。——禱告是一條堅固的繩索,能抓住全能者,而祂也樂意被抓住。——被打開的理解之眼,將屬靈人與屬血氣的人區分開來。——當耶穌隱藏自己時,就是該起來的時候,在找到祂之前,不要指望休息或喜樂。——不信者仍可能成為信徒——不要藐視軟弱的人。——每一個上帝為其行了大事的基督徒,都有義務講述這些事。——Luther:——看看上帝是如何以特別的護理引導祂的子民。

Heubner:——對復活者的愛是友誼的真正紐帶。——耶穌往往不在我們中間,因為我們不談論祂。——上帝往往長期向我們隱藏,祂的道路是一個謎。——耶穌非常清楚什麼在壓迫你。——耶穌從祂的門徒那裡贏得了他們的信心告白。——只活在世俗希望中的人,是在欺騙自己。——人的心在毫無希望的地方盼望,卻在希望近在咫尺時灰心。——復活者的榮耀是祂受苦的獎賞。——聖徒在害怕失去上帝時,從未如此熱心,從未如此緊緊抓住上帝。——基督是生命晚年最好的安慰,勝過西塞羅的《論老年》。——不信越是蔓延,我們越應祈求主與我們同住。——每一種享受都藉著基督被聖化。——在試煉與陰霾之後,最終會迎來蒙福的啟示時刻。——終有一天,耶穌將不再隱藏。——耶穌的話語點燃心靈;無基督之人的話語則是冰冷無力的。——門徒去以馬忤斯的旅程是我們人生旅程的縮影。——耶穌門徒復活後的新生命,是未來蒙福生命的預兆。——從軟弱信心到堅強信心的進程。

關於選段(Pericope):——Arndt:——雙重的復活節慶祝:1. 眼睛被遮住的人;2. 眼睛被打開的人。——Rudelbach:——耶穌贏得靈魂的藝術。——Chr. Palmer:——儘管我們看不見活著的救主,我們如何知道祂的本質?——Brastberger:——一個認識並相信「主耶穌確實復活了」的靈魂,其蒙福的狀態。——Fresenius:——作為屬靈朝聖者的真基督徒,有時軟弱,有時變得剛強。——Ahlfeld:——復活節晚上的朝聖者。——Palmer:——復活的救主引導祂的門徒所經歷的護理。——Souchon:——耶穌驅散悲傷。——Stier:——何時你必須且應該相信復活的救主特別親近你?——Dr. W. Hoffmann(路 24:26):——神聖的「必須」。——Rieger:——復活的救主是一位旅途中的同伴,祂確實樂意與我們同行,以及祂以何種方式與我們同行。——Dietz:——復活節之光在人心中的逐漸升起:1. 沒有復活節之光的生活是何等悲傷;2. 是什麼阻礙了復活節之光進入我們的心;3. 復活節如何在人心開始破曉;4. 完整的復活節之光如何在人心升起。——Bobe:——復活者與以馬忤斯門徒的交往,作為我們應當何處尋找並發現主的暗示。——Burk:——主與祂子民同住的渴望。——活著的耶穌那神聖的職分。——Von Harless:——通往相信復活者的道路。——Rautenberg:——我們世界旅途中的復活節;當復活者:1. 向我們顯現;2. 教導我們;3. 給予我們回家的力量時,這裡就成了復活節。——我們是否也該強留復活者與我們同住?

腳註:

[6] [路 24:17.—《西奈抄本》(Cod. Sin.)在此處有一個獨特的變體;它沒有寫「你們臉上帶著愁容」,而是寫「他們站住,臉上帶著愁容」。如果這是原始經文,它描繪了門徒在被他們認為是一個不體貼的陌生人打斷時,那一瞬間不悅的沉默,最終被革流巴的回答所打破。—C. C. S.]

[7] [路 24:21.—用ἡμεῖς ἠλπίςομεν(我們曾盼望)來表達,而不是簡單的ἠλπίζομεν。—C. C. S.]

[8] [路 24:21.—即正如 Bleek 所解釋的,「儘管祂的先知性作為與話語證明了這些希望,但這已經是祂受難後的第三天了」。—C. C. S.]

[9] 路 24:21.—Καί(並且)在ἀλλά γε(然而)之後,被 Lachmann 和 Tischendorf [以及 Meyer, Tregelles, Alford] 有充分理由地納入經文,根據 B、D、[西奈抄本]、L 等抄本。

[10] [路 24:22.—路 24:21 中的ἀλλά(然而)和此處的ἀλλά似乎表明說話者的心靈在一個又一個猜測之間徘徊,卻發現沒有一個是站得住腳的。—C. C. S.]

[11] [路 24:26.—「παθεῖν καὶ εἰςελ. = παθόντα εἰσελ.(受難並進入)。他們需要被說服的不是進入祂的榮耀,而是受難。」Alford。—C. C. S.]

[12] [路 24:27.—Αὐτοῦ(祂的),而非αὑτοῦ(他自己的)。—C. C. S.]

[13] 路 24:29.—́́Ηδη(已經)。B、[西奈抄本]、L、草書抄本、武加大譯本、科普特譯本、斯拉夫譯本等的讀法。Lachmann 將其括號標出。[Tischendorf 省略;Meyer, Tregelles, Alford 接受。—C. C. S.]

[14] [路 24:32.—公認經文(Recepta)中的και(並且)似乎是為了連接子句而插入的。B、D、[西奈抄本]、L、33、Cant.、奧利金均無此字。參見 Lachmann, Tischendorf, [Meyer, Tregelles, Alford]。]

路加福音 24:36-48

  1. 晚間的顯現(路 24:36-45)

(與可 16:14-18;約 20:19-23 平行)

36正說這話的時候,耶穌[他 15]親自站在他們中間,對他們說:「願你們平安!」16 37他們卻驚慌害怕,以為所看見的是魂。38耶穌對他們說:「為什麼愁煩?為什麼心裡起疑念呢?19 39你們看我的手,我的腳,就知道實在是我了。摸我看看!魂無骨無肉,你們看,我是有的。」

40說了這話,就把手和腳給他們看。18 41他們正喜得不敢信,並且希奇,耶穌就對他們說:「你們這裡有什麼吃的沒有?」42他們便給他一片燒魚,43和一塊蜂房。他接過來,在他們面前吃了。44耶穌對他們說:「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話,說:摩西的律法、先知的書,和詩篇上所記指著我的一切事,都必須應驗。」45於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。

釋經與考證

路 24:36。祂親自站在。——如約 20:19 所述,儘管門戶緊閉。祂突然站在那裡,沒有人知道祂是如何進來的,ἐν μέσῳ(在中間),id significantius quam in medium(這比「進入中間」更具意義,Bengel)。他們聽到了那熟悉的聲音,那是他們在千萬人中也能認出的聲音,祂重複了那慣常的平安問候。然而,從這雙嘴唇中,在這一刻,這問候具有了無限崇高的意義,不由得讓門徒回想起那離別的祝福(約 14:27)。這句話開啟了晚間的顯現,我們毫不猶豫地稱之為祂復活日所有顯現的冠冕。直到現在,祂滿足了個人的需要,但現在祂進入了合一的圈子,進入了祂自己的第一個教會。沒有哪一次顯現像這一次一樣經過如此漫長而細心的預備;這一天所見所聞的一切,都是匯聚到這個焦點上的單一光束。此外,在任何一次顯現中,我們的主都沒有像在這裡一樣,以如此多無誤的憑據(徒 1:5)顯現自己,並如此勝利地克服了祂最初見證人的不信。因為對於他們整個內在生命,甚至對於以空墳墓為根基與房角石的上帝國度的建立而言,這個夜晚具有最高的意義與價值。因此,我們不必驚訝,竟有三位福音書作者見證了這裡所發生的事,每一位都以其獨特的方式。馬可顯然急於結束,僅在可 16:14 簡短提及,隨後便進入了總結性的敘述。約翰將這裡發生的事置於其最內在的屬靈層面,並補充說多馬當天不在場。另一方面,路加作為史學家,保持了他的風格,傳達了這裡所發生之事的外部過程,並作為醫生,特別詳細地給出了主新生命與身體性的可見與可感憑據。路加沒有在小時與天數之間作進一步區分,他讓這次晚間顯現——對使徒真實而內在的生命而言,一切都由此決定——與主離開他們時祝福他們的最後命令融合在一起。現代批判學試圖證明,根據路加,主在復活當天就升天了,而根據馬可,祂是從一個封閉的房間升天的。鑑於福音歷史最後幾行的片段性質,這些批判學的工作顯得極其容易,但它們也明確顯示出缺乏將這些片段連接成一個有序整體的善意。我們認為,當我們將路加關於晚間顯現的敘述視為在路 24:43 結束,並在路 24:44 看到主在離開地球前不久,根據所有對觀福音書所傳授的最後應許與教導的開始時,我們是完全正確的。

路加福音 24:37。驚惶害怕——從約翰福音 20:20 來看,門徒直到主向他們顯出祂的手和肋旁時才喜樂,這也說明了就在那一刻之前,他們仍處於驚惶害怕之中。主顯現的方式必然加劇了這種恐懼;儘管他們整天所經歷的一切事件已為這次會面做了鋪墊,但這種驚喜對他們而言卻顯得格外強烈,因為天使的信息曾指示他們往加利利去,因此他們絕未料到主竟會在當天晚上於耶路撒冷顯現在他們中間。此刻他們的心中,正如自然界的黃昏,交織著光明與黑暗。那種清晨時分的絕望、困惑與不安已不復存在。對於這一天所經歷的許多費解、甚至自相矛盾的體驗,他們急需彼此傾訴,這種需求將他們團結在一起。在一些人的心中,因著西門的敘述,信心的火花已經燃起;正是這些人以喜樂迎接以馬忤斯歸來的門徒(路 24:34)。然而,對另一些人來說,即使聽了後者的敘述,理智仍抗拒接受那內心最渴望的事實。在這些懷疑之上,又加上了對猶太人的恐懼以及對未來的憂慮;這些已足夠讓主在顯現時,以祂獨特的方式責備他們(馬可福音 16 章)。

路加福音 24:38。為什麼心裡起疑念呢——這句話開啟了對不信的責備。他們以為看見了一個從陰間歸來的靈魂,即 φάντασμα(幻影),一個披著身體外殼的 umbra(幽影),因此在某種意義上,他們以為看見的是死人;主則要向他們顯明,站在他們面前的是活生生的祂自己,這並非虛幻,而是真實的身體,儘管這身體正處於榮耀化的開端。我們必須設想主的心境與門徒感受之間那巨大的反差:主擁有平安並賜下平安,而門徒卻彷彿要用顫抖的手,將那所謂的「幽靈」趕回靈界,並因著他們的不信,擾亂了主一生中最尊貴的夜晚所帶來的喜樂——我們必須這樣設想,才能領會主以何等謙卑的良善,屈尊俯就這些小信的人。祂問他們為什麼心裡起「念頭」,即那些令人沮喪、懷疑與反駁的思慮,因為他們本該毫無這些可悲的疑慮,立刻認出祂就是他們活著的主。現在,祂甚至鼓勵他們去做祂先前未曾允許馬利亞做的事。為了讓他們確信祂顯現的真實性與同一性,祂要他們摸祂的手和腳,甚至摸祂自己、祂的身體,特別是那些帶著十字架傷痕的部位。「救主向他們顯出傷痕,不僅是為了證明祂身體的真實性,更是為了顯明祂的勝利,證明祂戰勝了死亡。此外——這正是祂進入時問安最深層的含義——這些傷痕也是和平的標記,是代贖之死所帶來的和平,是已完成之救贖的和平。」(斯蒂爾,Stier)

路加福音 24:40。祂就把手和腳給他們看——因此,祂在言語之外,加上了愛的行動。顯然,他們現在懷著敬畏之心觸摸了祂所指出的部位。因此,約翰後來才能公正地談到他們親手摸過的(約壹 1:1),這也雙重解釋了為什麼多馬如此堅決地要求得到這個證據。他絕不願低於其他人。

路加福音 24:41。他們正喜得不敢信——這是一個深刻的心理學表達,洩露了這位「醫生福音書作者」的手筆,使我們能具體感受到那種壓倒性的喜樂,正如約翰(約 20:20)所描述的那樣,這也間接回顧了主的應許(約 16:22)。起初,事實擺在眼前,卻因太過驚駭而不敢相信;現在,事實太過榮耀,以至於他們無法相信。對可能存在的幻覺的焦慮,是阻擋喜樂之流的最後一道堤壩。雅各當時的心境或許也與此相似(創 45:26)。但既然事情已發展到這一步,主若不徹底完成祂在門徒身上的工作,祂是不會罷休的。

路加福音 24:42。燒魚……蜂房ἀπὸ μελισσίου)——蜜蜂的蜜,在巴勒斯坦常發現於岩石縫隙和空心樹中,因此可以字面上稱該地為「流奶與蜜之地」;這與葡萄蜜或棗蜜不同,後者在當時各地以多種形式製作並出口,似乎在創世記 43:11 中有所提及。這裡提到的食物,或許是門徒晚餐剩下的,他們在最後幾天裡,可能在主舉行最後逾越節晚餐的那間不知名的樓房,以及京城的其他地方,有固定的聚會地點。關於舊約中天使吃東西卻沒有真實人體的反對意見,在門徒心中已不再存在,因為他們先前已經觸摸過祂。主沒有耽延,拿起食物在他們眼前吃了,而他們——則從這最蒙福的喜樂之杯中暢飲。

我們認為,這句話與這個行動構成了對不信的責備,馬可(馬可福音 16:14)將其描述為這次顯現的特徵。我們認為這比以下觀點更為可能:即主在路加所記載的事件之後,還在門徒認出並相信祂之後,又透過嚴厲的悔改講道來苦惱他們。若那樣,我們就必須假設門徒曾為自己辯解,正如耶柔米在《駁佩拉糾》第二卷中所引用的某些希臘抄本,其中關於使徒寫道:「他們辯解說:這個時代充滿了不義與不信,不允許人透過污穢的靈去領悟上帝真實的大能,因此,現在就顯明祢的公義吧。」然而,這種補充在內在邏輯上顯然是不可能的,但值得注意的是,約翰獨自記載的那個晚間顯現的部分,如何再次完全揭示了這位使徒的精神,明顯地回顧了告別講論的一部分,並與對觀福音的內容相呼應,參見約翰福音 20:21 與馬太福音 10:40;路加福音 24:22 與馬太福音 10:21-22;以及路加福音 24:33 與馬太福音 28:18。他在路加福音 24:21 提到的第二次平安問候,應置於路加所記載的一切之後,並視為主真正告別的開始,伴隨著祂的命令與應許(路 24:21-23)。因此,平安在這裡是復活之鐘最和諧的開端與終曲。

路加福音 24:44。耶穌對他們說——這與馬可福音 16:15-18 的平行之處在於,路加也立即補充了主在離世前不久所發出的命令與應許,儘管路加福音 24:44-45 仍屬於當晚的歷史是完全可能的。然而,鑑於路加福音 24:44-49 講論內容的緊密聯繫,路加在這裡預先敘述了離別前發生的事,參見使徒行傳 1:4-8,這更為可能。這並非說復活者的全部教導活動在此被概括描述(埃伯哈德,Ebrard),而是這位第三福音書作者從主話語的豐富遺產中,傳達了各種內容,而無法在路加福音 24:44-49 中指出使徒行傳 1:3 所提到的四十天應插入何處。至於路加在《使徒行傳》中是否遵循了與福音書不同的傳統,我們認為必須存疑。至少在兩處關於升天的敘述中,我們找不到任何與其他特徵相矛盾的地方。因為福音書作者在第一卷書末尾絕未保證救主是在復活當天升天的。他在此完全未提及時間,而在第二部著作中對此作了更詳細的解釋。

這就是我從前……對你們所說的話——這是一個略顯突兀的開場,但絕非指代緊接在前的內容。相反,主在離開門徒之前,對祂那幾乎已完成的地上生涯進行了一次宏大的回顧。即使在最後一次會面中,祂仍將祂多次指引他們查考的聖經鏡子擺在他們面前,並談到祂與他們同在的日子,彷彿那是一個永遠結束的時期,不再透過肉身的顯現來延續。

摩西的律法、先知的書,和詩篇——正如主先前並未滿足於僅從聖經的不同部分引用個別預言,甚至在死前就已為整本舊約作見證(馬太福音 23:35),祂在這裡也提出了正典的三個主要部分,以表明祂所指的聖經是一個整體。詩篇在此被列為聖卷(Hagiographa)的開端,同時也是其中包含最直接彌賽亞元素的部分,正如先知書一樣,因此兩者因中間省略了冠詞而被連結為一體。

路加福音 24:45。於是耶穌開他們的心竅——正如聖經其他地方一樣,路加在此強調,不僅聖經必須為理解而開啟,理解與心靈也必須為聖經而開啟,才能正確領悟真理。參見路加福音 24:32;使徒行傳 16:14;並參見以弗所書 1:18。福音書作者是指間接還是直接開啟心竅,鑑於表達的簡潔,無法斷定;但毫無疑問,這是由復活者親自促成的。這對主的使徒來說是何等必要,他們對祂死亡的跌倒以及對祂復活的不信已充分證明了這一點。其果效可見於第一個五旬節,以及後來的書信中。如果能確定路加所記載的是第一天晚上的事,我們或許可以假設他心裡想的是約翰福音 20:22 所描述的那個象徵性行動。鑑於神聖敘述的簡潔與片段性,在此很難斷定任何確鑿的事實。

教義與倫理

  1. 參見馬可與約翰福音的平行經文。
  2. 晚間的顯現為我們提供了關於復活救主身體性的重要信息。眾所周知,有時人們將復活者歸為普通的肉身,將神聖敘述中關於祂來去的一切神秘之處歸因於福音書作者的主觀性;有時則斷言祂僅以虛幻的身體向人顯現(庫恩、馬海尼克、澤比格等人)。與這兩者相反,這次顯現特別給了我們理由去假設,祂擁有一個真實而非普通、榮耀而非虛幻的人類載體;簡言之,是同一個身體,但具有完全不同的屬性。為了認識祂身體的本質,我們不應像往常那樣,將我們對這種載體的觀念作為評判福音敘述的標準,而應反其道而行,從福音敘述中去構建我們對這種經驗上完全未知的物質的觀念。不信者的全部辯論(例如:施特勞斯,第 ii 卷,第 674 頁)都源於一個無法證明的命題,即適用於未死之人的規律也必須適用於復活之人。正因為這裡缺乏任何類比,所以借用我們日常經驗來反對一個完全獨特狀態的敘述是完全不可接受的。我們更有理由從他們敘述中看似矛盾的地方(我們相信福音書作者對此並非不知情)推導出其嚴格客觀性的間接論據。因此,如果我們詢問根據他們歷史上可信的敘述,我們應如何構建榮耀身體的概念,我們得到的答案大致如下:它是可觸摸的,不僅是整體,各部分亦然;它超越了空間,能以比我們快得多的時間從一地轉移到另一地;它具有在強大意志的支配下,時而可見、時而隱形的能力。它帶著先前狀態的明顯痕跡,但同時又超越了其限制。簡言之,這是一個屬靈的身體,不再受肉體束縛,而是被靈充滿、引導、承載,但它依然是一個身體。它能吃,但不再需要吃(「大地乾渴時吸收水分,與在烈日下曝曬時不同,」奧古斯丁,書信 49。「祂吃東西並非出於需要,而是為了向門徒證實祂人性本質的真實性;」慈運理,《主復活史》,第 60 頁);它能顯現在一處,卻不受限於該處;它能顯現在這個世界的範圍內,卻不限於此範圍。因此,身體的復活以真實自由與美麗的三重特徵呈現在我們面前,我們並不驚訝,儘管主向祂子民顯現時充滿吸引力,但關於祂的人格仍籠罩著某種神秘感,使他們幾乎無法向自己解釋,參見約翰福音 21:12。
  3. 同樣,晚間的顯現值得被稱為復活者內在生命的一次輝煌啟示。一種屬天的平安反射在祂整個存在中,祂第二次生命的四十天與祂在曠野受試探的四十天之間的對比,提供了持續反思的素材。祂過去的整個生命作為一個完整的整體呈現在祂眼前,祂所帶的釘痕已成為祂愛的榮耀標誌,然而這也清楚表明,祂的話「就是我」在最廣泛的意義上是真實的,死亡確實改變了祂的狀態,卻沒有改變祂的心。正如提比哩亞海邊的顯現(約 21:1-14)與路加福音 5:1-11 的神蹟捕魚有顯著的巧合,這次晚間顯現也與主在夜間行走在海面上(約 6:15-21)有相似之處。在那裡,祂也發現門徒驚惶,但祂透過慈愛地保證祂的同在來安慰他們,並用一句話平息了他們心中的風暴。正是這樣的顯現,後來賦予了祂的見證人以如此堅定的語氣說話的權利,例如彼得(徒 10:40-42)。
  4. 基督教人類學應感謝主的這次顯現,因為它宣告了靈與體之間的具體區別,定義了靈的概念,並使人對死前死後之人的客觀與主觀同一性不再有任何懷疑。
  5. 在主身上,我們看到了為祂所有子民在墳墓之外所預備的完美形象:一種不受干擾的平安;一個不再阻礙靈魂、反而服務靈魂的榮耀身體;對先前生命及其已完成之爭戰的清晰而不再痛苦的回憶;與所有因靈的紐帶在此與我們相連的人的蒙福團契與重聚;為上帝的榮耀,不受阻礙地延續那被死亡中斷的活動。這一切,以及更多眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見的事,都將是復活生命對於上帝國度之主與子民的意義。

講道與實踐

「在黃昏的時候,必有光明」(亞 14:7)。——和平之君在不安的子民中間。——復活節是和平的節日。——對復活者的信心如何賜下平安:1. 在懷疑的理智中;2. 在良心的不安中;3. 在生活的憂傷中;4. 在對未來的恐懼中;5. 在對死亡的觀望中。——不信使人連生命中最精緻的時刻也感到苦澀。——主如何逐步提升祂的子民進入祂的平安。——「就是我」:1. 主感到祂是同一位;2. 祂顯明祂是同一位;3. 祂要作為同一位被祂的人所認出與尊崇。——當主的門徒懷疑時,復活者仍向他顯出祂的手和腳,那些為他永恆救恩而被釘穿的部位。——並非所有的不信都同樣有罪。——「我從前與你們同在的時候」,從未來回望現在的生命。——先知的聖經是最好的鑰匙:1. 解開基督顯現之謎;2. 解開基督徒生命之謎。——聖經應被視為一個整體。——不孤立,而要結合,這是通往真理知識的途徑。——我們的主:1. 為眼睛點燃光;2. 為光開啟眼睛。

霍伊布納(Heubner):——耶穌親自尋找祂的門徒以堅固他們。——關於靈界,不信、迷信與信心必須仔細區分。——基督徒即使在感受到更高層次的世界時也應無所畏懼。——主將來即使作為人也仍可被認出。——耶穌傷痕的標記對祂的敵人是可怕的,對祂的朋友則是寶貴的。——對基督信心的困難提升了其價值與力量。——基督的愛不因祂的升天而改變。——祂從他們那裡接受了肉身的食物,他們則接受了屬靈的食物。——基督的復活為祂的話語蓋上了真理的印記。——對聖經的理解對宗教而言是不可或缺的。

關於選段(Pericope):——霍伊布納:復活者在門徒中間度過的第一個夜晚。——耶穌復活對門徒的蒙福結果。——門徒為耶穌復活作見證的確定性。——阿恩特(Arndt):復活節的夜晚帶來了什麼?它為我們所有人帶來了什麼?1. 完全的確定性;2. 深沉的平安;3. 使徒的能力。——帕爾默(Palmer):我們主的:1. 問候;2. 託付;3. 應許(約 20:19-23)。——迪茨(Dietz):通往復活節平安的途徑是什麼?——阿爾布雷希特(Albrecht):基督的復活帶來了什麼榮耀的禮物:1. 我們面前的平安;2. 我們內心的平安;3. 我們中間的平安;4. 我們周圍的平安。——克勞斯索爾德(Kraussold):我們在哪裡能找到世界不能給予的上帝的平安?——阿爾費爾德(Ahlfeld):主從墳墓中為祂的子民帶來了什麼:1. 祂自己;2. 祂的平安;3. 祂復活的最後印記(參見約 20:22)。——庫阿德(Couard):復活者在門徒圈子中的蒙福活動。——博貝(Bobe):我們藉此達到蒙福的信心?——參見約翰福音 20:19-23。

C. 關於以色列與外邦世界的對立(路 24:46-48)

46 耶穌對他們說:「照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活;47 並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。」48 你們就是這些事的見證。

釋經與考證

路加福音 24:46。耶穌對他們說——在路加福音最後一章的有機結構中,有一個值得注意的高潮。在敘述了第一個復活節信息後,他指出了復活者對罪與死亡權勢的勝利;在三次顯現中,他描繪了祂對門徒懷疑與不信的勝利。但主越接近祂地上顯現的最終目標,就越明顯地看出,猶大支派的獅子正不斷地向前邁進 ad altiora(向更高處)。誠然,祂的話語僅以暗示的方式見證了祂在最後告別門徒之前,對整個猶太與外邦世界所投射的勝利希望。在這裡,祂也以提及聖經開始,隨後以聖靈的應許結束祂與門徒的會面與教導。

照經上所寫的——又一次 γέγραπται(經上記著),正如祂第一次生命之初一樣。我們或許可以假設(邁爾,Meyer)ὅτι(因為)旨在指出祂開啟他們心竅的原因(路 24:45),如果這裡連結不同元素的線索不是那麼鬆散,以至於或許最好不要試圖說明任何聯繫。提及第三日復活,或許是一個間接證據,證明主的這些話至少不是在祂復活當天說的。在這裡,正如在路加福音 24:26 以及整個使徒著作中一樣,受苦與榮耀是不可分割地結合在一起的。

路加福音 24:47。並且……傳……道——κηρυχθῆναι(傳道)也取決於 γέγραπται(經上記著),並將福音在外邦人與猶太人中的傳揚,呈現為上帝預定與預言應驗的果實。根據馬太與馬可的記載,主在離世時也發出了普世傳福音的命令,但在路加福音中,它帶有獨特的色彩。首先,這是一個 κήρυγμα ἐπ̓ ὀνόματι Ἰησοῦ(奉耶穌的名傳道),即建立在祂名基礎上的傳道,因此從祂的名與祂的託付中借用了意義與權柄。同時,它必須從耶路撒冷開始,並從那裡傳播到萬邦。參見使徒行傳 1:8。這既證明了主對罪人的大愛,也證明了福音戰勝世界的命運,這在路加那廣闊的保羅式福音中顯然處於正確的位置。最後,雖然其他地方僅提到福音,但這裡特別提到了 μετάνοια(悔改)與 ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν(罪得赦免)。正如施洗約翰的情況,以及後來使徒的情況,參見使徒行傳 2:38;3:19;26:18。

路加福音 24:48。這些事的見證——邁爾在這裡或許過於嚴格地拘泥於字面,堅持認為 τούτων(這些事)不僅指主的死亡與復活,也指剛才提到的傳福音的託付。但正因為他們要執行後者,他們就不可能同時是後者的見證人;嚴格來說,當時尚未發生的主升天,若包含在內,就必須排除在他們的見證之外。使徒在任何地方都沒有被描述為他們自己所成就之事的見證人,而是被描述為「主所做之事」的見證人。因此,我們認為最好將 τούτων 指向這裡所提到的主生命的所有事實,這些事實以祂升天歸父而告終,而其核心則是復活,參見使徒行傳 1:8;1:22。

教義與倫理

  1. 福音的傳揚從耶路撒冷開始,指向萬邦,這是預言的應驗,詩篇 110:2;以賽亞書 2:2-4;彌迦書 4:2-4。
  2. 悔改與赦罪的傳道緊密相連。μετάνοια(悔改)是內在傾向的改變,它先於 πίστις(信心),而後者之後則是 ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν(罪得赦免)。然而,對後者(即白白賜予與領受的赦免)的信心,本身必須導向 ἁγιασμός(成聖),即悔改的延續。
  3. 基督教宣教在此作為主親自設立的制度,以及教會神聖的呼召呈現在我們眼前。使徒們不必留在耶路撒冷直到最後一個猶太人都接受他們的見證,相反,在開始之後,他們必須盡快盡可能地擴大活動範圍,透過他們的見證建立上帝的國度。所有在所謂的使徒託付繼承者的活動中,與實際見證功能不符的一切,在此都被間接但足夠清楚地排除了。因此,當福音的使者僅僅是見證人時,他們就走在祂的腳蹤中,祂自己在世上就是「那誠實作見證的」(約 20:22;提前 6:13;啟 1:5)。

講道與實踐

傳福音的制度是主最後且最高貴的命令。——從耶路撒冷開始傳福音的命令:1. 對敵人而言是驚訝;2. 對主的朋友而言是恩惠;3. 對祂自己而言是榮耀。——這命令證明了:1. 福音的歷史真實性;2. 福音的屬天起源;3. 福音的蒙福目標。——正如福音從耶路撒冷發出,它也將回到耶路撒冷。——即使在今天,內在的更新也必須從心中那罪惡的耶路撒冷開始。——傳福音的託付:1. 必須傳什麼?2. 奉誰的名?3. 從哪裡開始?4. 傳到多遠?——世界對主最後命令的虧欠。——主的傳道是一種見證:1. 關於誰?2. 透過誰?3. 為了誰?

斯塔克(Starke):——基督指引祂的門徒查考聖經,這與祂對待敵人無異。——《圖賓根新聖經》(Nova Bibl. Tub.):悔改、赦免等是基督復活的蒙福果實。——沒有悔改就沒有赦免。——奧西安德(Osiander):使徒關於耶穌的著作是真實的見證,因為他們見證了他們所看見與聽見的,並且是從天上領受的。那麼,誰能不相信他們呢?——霍伊布納:基督教傳道的核心內容是悔改與罪得赦免。——復活者是大地的主。——凡反駁使徒的,就是反駁耶穌。

腳註

[15] 路 24:36。—《公認經文》(Recepta)中的 Ἰησοῦς(耶穌),即使被朔爾茨(Scholz)所接受,也被一些權威抄本省略,另一些則將其置於 ἔστη(站)之後。這是一個解釋性的增補,起因於課文的開頭。 [16] 路 24:36。—沒有理由像蒂申多夫(Tischendorf)那樣認為主的復活節問候不是真實的。然而,拉赫曼(Lachmann)所加括號的 ἐγώ εἰμι, μὴ φοβεῖσθε(是我,不要怕),這段來自 G、P 等抄本的讀法,似乎是從約翰福音 6:20 借用而來的。 [17] 路 24:38。—ἐν τῇ καρδίᾳ(心裡)。這是拉赫曼與蒂申多夫(以及邁爾、特雷格爾斯、阿爾福德)在 B、D、Itala 抄本之後,內在邏輯上更可能的讀法。(《西奈抄本》與《公認經文》一致。—C. C. S.) [18] 路 24:40。—蒂申多夫根據 D 抄本及一些譯本省略了此節。特雷格爾斯將其括號。邁爾懷疑它與路加福音 24:36 中的 κ.λ.α. Εἰρ. ὑμ. 一樣,是從約翰福音 20:19-20 插入的。阿爾福德保留了它,並有力地指出,如果它是從約翰福音插入的,我們在某些抄本中肯定會看到 πλευραν(肋旁)而不是 ποδας(腳),無論是在這裡還是在路加福音 24:39 中。—C. C. S. [19] 路 24:44。—οἱ λόγοι μου(我的話)。蒂申多夫根據 A、D、K、L、U、[X]、33、科普特語、Cant 等抄本。 [20] 路 24:46。—根據蒂申多夫的讀法,οὕτως γέγραπται παθεῖν, κ.τ.λ.(照經上所寫的,基督必受害……)。(邁爾、特雷格爾斯、阿爾福德。拉赫曼將受懷疑的詞句括號。—C. C. S.)《公認經文》的增補 καὶ οὕτως ἔδει(並且這樣必須),似乎是為了清晰起見而插入的,在 B、C1、D、[西奈抄本]、L、科普特語、埃塞俄比亞語、Itala 等抄本中均缺失。

路加福音 24:49-53

第三部分 閃耀的冠冕

路加福音 24:49-53

先知的應許;祭司的祝福;君王的榮耀

(與馬可福音 16:19;使徒行傳 1:3-9 平行)

49 我要將我父所應許的降在你們身上,你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力。50 耶穌領他們到伯大尼的對面,就舉手給他們祝福。51 正祝福的時候,祂就離開他們,被帶到天上去了。52 他們就拜祂,大大地歡喜,回耶路撒冷去,53 常在殿裡稱頌上帝。阿們。

釋經與考證

路加福音 24:49。我要將我父所應許的降在你們身上——在這裡,主談到了聖靈,參見使徒行傳 1:4-8,祂在死前曾多次應許過聖靈,並稱祂為 ἐπαγγελία πατρός(父的應許),這並非 quia sibi promissum(因為是應許給祂的,格勞秀斯語),也不僅僅是因為上帝透過先知神諭應許了聖靈恩賜的賜予(邁爾語),而是回顧了如約翰福音 14:16 等處的言論,以及約翰福音 20:22 的象徵性行動。這種初步的、預言性的聖靈實際傳遞,並不排除後來在五旬節那天更豐盛的傳遞,這在事物的本質中已包含。當路加在使徒行傳 1:4 中讓主談到「父的應許,就是你們聽見我說過的」時,主的意思得到了更充分的表達。

Καθίσατε(你們要坐下)。——路加所給予留在京城的命令,僅在我們將他對加利利顯現的沈默視為否認,並忘記這最後的命令是在那之後、且緊接在主升天之前所給予的情況下,才與馬太(De Wette)的記載產生衝突。留在耶路撒冷不僅是一個 μένειν(停留),更是一個隱退的、儘管是暫時且不長久的 καθίζειν(坐下/安頓),因為他們必須在那裡等候,直到聖靈的應許得以實現;他們並非徒然等候,而是要因為父的應許之實現,被穿上 δύναμις ἐξ ὕψους(從上頭來的能力)。值得注意的是,路加在福音書的結尾,正如在開頭(Luk 1:35)一樣,將聖靈與能力的觀念最緊密地結合在一起,但並未將二者完全等同。至於其餘部分,我們必須將《使徒行傳》第1章與這整段結束的講論及升天的記載進行比較,在處理《使徒行傳》第一章時,將有機會對兩者進行更詳盡的討論。

Luk 24:50。He led them out(他領他們出去)。——領出耶路撒冷,在那裡,無論是在第四十天還是在第一天,他都與門徒在一起。——As far as Bethany(直到伯大尼,ἕως εἰς,意即直到伯大尼附近。拉赫曼 [Lachmann] 的版本讀作 πρός,即 B. 手抄本的讀法,在我們看來並不值得採納)。《使徒行傳》中提到門徒從橄欖山回來,這與此處僅是表面上的衝突,如果我們考慮到通往親愛的伯大尼之路正是經過這座山,而伯大尼位於山的東坡;那麼,前往這座山(主似乎是從其頂峰升天的)的過程,可以被稱為領到伯大尼附近,儘管主並沒有再進入最後提到的那個地方。或許,「伯大尼」這個名字不僅指特定的村莊,也指周圍整個區域,橄欖山也屬於其中。因此,將升天的實際地點定為橄欖山三個山峰中間的那一座,而非平原的傳統也是合理的;根據該傳統,升天後不久天使的顯現發生在最高峰上。參見 Schubert, l. c. ii. p. 519。

He lifted up His hands(他舉起手來)。——參見 Lev 9:22。在預言性的應許之後,緊接著是大祭司的祝福,彷彿是從他即將進入的天上聖所的門檻上發出的。「Jam non imposuit manus」(他不再按手)。《希伯來書》帶有保羅色彩,包含了對這一美麗意象更具體的闡述,其中主整個地上與天上生命的本質與命運,彷彿得到了完全的象徵化。在……之中(ἐν),而非在……之後(μετά),就在這樣祝福的過程中,他離開了他們。Διέστἠ αὐτῶν(他離開他們),他從他們身邊退後幾步,隨即被接上去。被動語態 ἀνεφέρ.(被接上去)並不要求我們去理解有天使或其他媒介將他從地上舉起,但它無論如何為路加在更詳細的記載(Act 1:9)中所提到的雲彩留下了空間。

Luk 24:52。With great joy(大大的歡喜)。——即使在這樣微小的補充中,路加那清新的保羅特質也絲毫沒有掩飾。他們現在之所以能歡喜,儘管有分離,甚至因主的離去而歡喜,是因為他藉此被高舉進入榮耀,且他們現在很快就要領受父的應許,這是他們在這四十天裡,於這位最偉大導師的學校中所取得巨大進步的有力證明。

Luk 24:53。In the temple(在殿裡)。——更具體地定義為「在樓上房間」,這可能屬於聖殿的建築群,Act 1:12;Act 2:1。在福音書的頌讚結尾中,路加也展現了他是一位純正的保羅主義者,參見 Rom 11:36。

教義與倫理

  1. 儘管路加福音結尾關於升天的記載,若單獨從嚴格的歷史觀點來看,並不能完全滿足我們,但其敘述的過程提供了一個不可拒絕的優勢,使我們能從中更好地理解復活與升天之間的密切聯繫。相對於那種幾乎將復活與升天等同起來的歷史任意性(彷彿四十天並沒有對主的狀況產生本質上的改變),存在著一種膚淺的外在解釋,彷彿他在復活後又在地上生活了四十天,在一個更廣或更近的圈子裡,確實與其他人分離,直到第四十天才將與人的交談換成了與天使的交往。這兩種觀點都未能充分體現升天的神蹟。毫無疑問,它必須被理解為我們主地上顯現歷史中一個特殊的、且是最後的階段,但同時也是他復活的必然結果與最卓越的冠冕。「主的升天是復活的完成,是高舉的完美表達。」(Martensen)。或者用托魯克(Tholuck)的話說(Stund. Christl. Andacht, p. 524):「他的復活是一種榮耀化,但還不是完全的榮耀化。」基於這一立場,路加沒有將升天發生的那次顯現與其他顯現區分得那麼尖銳,這造成的困難相對較小。如果我們主最後一次顯現沒有以升天結束,那麼我們就必須斷定,倒數第二次顯現一定是以這樣的神蹟結束的,無論是可見的還是不可見的。「因此,復活歷史的反對者即使成功地排除了實際的升天歷史,也無法獲得絲毫優勢。整個復活歷史都具有升天的特質;整個復活歷史應被視為他升天這棵巨樹,而實際的升天則是這棵樹的冠冕。因此,我們的反對者若排除它,只不過是弄碎了樹頂,或者僅僅折斷了它的一根樹枝。對於使徒們來說,升天是從復活中不言而喻地理解的。」(Lange, L. J., ii. p. 1766)。
  1. 然而,這絕不意味著我們主在第四十天身體可見升天的實際事實是可疑的,或具有次要的重要性。邁耶(Meyer)等人曾斷言,在這方面很早就產生了雙重傳統。根據前者,我們的主在復活當晚就升天了(馬可、路加福音);根據後者,直到第四十天才升天(《使徒行傳》)。但馬可福音(Luk 16:19)中那句不確定的陳述:μετὰ τὸ λαλῆσαι αὐτοῖς(對他們說完話後),肯定沒有強迫我們假設主根據這部福音書是在上述講論後立即升天的;正如我們不能從 Luk 24:20 推斷門徒在當晚或次日清晨就開始傳道和行神蹟一樣。而且,就路加而言,他會在福音書中將我們主描繪成在夜間離開地球,而他已經在傍晚於以馬忤斯顯現,並在至少三小時後向十一個門徒顯現,這可能嗎?事實上,除非我們想為福音書作者編造荒謬的說法,否則我們被迫認為,他通過《使徒行傳》中更精確的年代記載,並非與他的福音書相矛盾,而是決定性地補充了它;況且,假設他早期的記載包含實際的不準確,他怎麼可能不至少用簡短的話語來糾正這一點呢?如果他更詳細的敘述要歸因於後來或多或少的神秘傳統,那麼這種虔誠的虛構肯定不會滿足於我們主生命中如此不隆重、不輝煌的最後一幕。如果路加在完成第一部著作時,就已經有了後來撰寫使徒歷史的計劃,他甚至可能出於歷史實用主義的考慮,認為在這裡僅簡短提及主的升天是可取的,而在神國歷史的開端再更詳細地回顧它。無論如何,事件本身的過程都不能提供懷疑和矛盾的令人信服的理由。當有些人談論我們主處於榮耀狀態初期的身體時,竟談論重力定律和吸引力,這簡直可笑。誠然,天是神顯現其榮耀的任何地方,但聖經的立場並不妨礙我們假設創造中存在一個地方,神允許他的榮耀在那裡比在任何其他地方更直接地被看見,並設想我們主直接前往那裡。儘管人們千百次地重複說我們不應將天理解為一個「地方」,而應理解為一種「狀態」,在這裡不應談論「在哪裡」(ποῦ),而只能談論「如何」(πῶς),但我們承認,我們只能將這種狀態的享受設想為在一個與這個可見世界分離的地方所經歷的。一種誇大的唯靈論很容易在這裡誤導向無世界論(Acosmism)和泛神論。最後,關於經常提出的、源於神聖作者部分沈默的反對意見,這種沈默在我們看來既不那麼普遍,也不像無數次被斷言的那樣無法解釋。關於馬太的沈默,參見 Lange 對馬太福音的注釋,p. 561。約翰顯然知道一次可見的升天(Joh 3:13; Joh 6:62; Joh 20:17),並且必然假設了它,除非我們認為他懷疑他主人親口所說的話的實現。對於彼得來說,在 1Pe 3:22 中,它也被區分為與復活不同的獨立陳述,正如降入陰間一樣。保羅也是如此(Eph 1:19-20; Eph 2:5-6; Eph 4:8-10; Rom 8:34; Col 3:1),而在《希伯來書》中,對我們主升天的重視甚至幾乎超過了對他復活的重視。簡而言之,關於大多數書信,我們必須同意這一觀點:「即使外在的事實在這裡沒有找到,但由此產生的教義上重要的結果——坐在神的右邊——卻在整個新約中隨處可見,而且其表達方式也指明了事件本身」(Schmidt, Bibl. Theol. d. N. S. i. p. 189)。至於福音書,它們都展現了復活者在他的榮耀中,儘管其中兩部對他升至最高程度的時刻保持沈默。誠然,這升天本身,作為主地上顯現的最終目標,它本身不就是向一個新的、但絕非最後的奇蹟歷史時期的過渡嗎?在我們看來,橄欖山上的神蹟沒有被更強烈地置於前台,其最深層的原因就在於此。這不是一個終點,而是一個休息點。主確實離開了,但那是為了再次回來,而升天將他引入的整個天上生命,只是他第一次顯現與第二次顯現之間一個包含數個世紀的巨大間隔。天使們自己宣告了這一點:主與地球相關的歷史並沒有隨著升天而結束,只是暫時中斷,以便隨後繼續。如果約翰和馬太懷著這樣的希望看著主升天,他們為什麼要感到被迫以如此外交式的認真態度來確定與他在一起的最後時刻,彷彿這樣一來,主人與地球之間的所有聯繫就永遠斷絕了呢?
  1. 關於與我們主身體性相關的升天觀念,以及關於路德宗與改革宗概念的區別,教義學與教義史必須發言。「哦,但願我們能學會停在正確的地方!」(R. Stier)。
  1. 我們主身體可見的升天是他地上生命歷史的應有冠冕。他所說的許多話因此得到了最驚人的證實(Joh 6:62; Joh 20:17; Mat 28:18 等),他生命中事件的和諧也唯有通過這一神蹟才得以完善。第二次死亡,即使再溫和,也會奪走他復活的全部意義,而那種詩意的表達(Hase):「就像摩西的墳墓一樣,他的也從未被看見」,只能引發驚訝與不滿的感嘆。「他有墳墓?他,那永遠吞滅死亡的!」(Olshausen)。任何滿足於說他去了父那裡,儘管不知道如何、在哪裡或何時的人,都讓他的歷史以一個令人不滿的問號結束,並忘恩負義地拒絕了第一批見證人所給出的令人滿意的解決方案。現在,他的顯現展現為一個圓環,其終點又消失在起點中,而伯利恆和橄欖山都帶有靜謐、隱藏,但正因如此而具有屬天偉大的印記。正如主的升天首先在他身上散發出完全令人滿意的光芒(Joh 6:62; Joh 16:28),這一事件也與他工作的初步完善以及幸福的延續直接相關。如果沒有這個神蹟,使徒們永遠不會從他們屬世思想的最後殘餘中解脫出來;另一方面,現在他們正是藉此獲得了領受真理、愛與能力之聖靈的資格。只要主在地球某處的可見存在仍然存在,一個囊括萬國的國度就永遠無法建立,同樣,教會在這種情況下也無法在沒有不斷增加的神蹟之持續干預下維持自身。現在,主被高舉在一切有限的界限之上,在他話語以聖靈大能被傳講的任何地方掌權,他的離去非但沒有帶來任何傷害,反而成為他子民不可估量之收穫的源頭(Joh 16:7)。這整個事件揭示了神國度的全部榮耀,是神國度最高祝福的保證(Luk 24:49),並預言了神國度的最終完善。難怪升天也一直被各個時代的基督教藝術所描繪和歌頌。我們只需提及第一領域中拉斐爾、彼得·佩魯吉諾、提香、保羅·委羅內塞、里奇、拉斐爾·門格斯等人的名字,以及另一領域中可敬的比德、特斯蒂根、拉瓦特、克納普、路易斯·德·萊昂等人,更不用說許多其他人了。
  1. 從表面上看,使徒們對榮耀救主的敬拜似乎與東方君王,特別是萬王之王、彌賽亞所受的尊崇處於同一水平。參見 Mat 2:2; Mat 20:20。但如果我們考慮到,這種敬拜是門徒在看見主被超人的榮耀所加冕的時刻獻上的,並且比以往任何時候都更尊崇他是神性與威嚴的承載者,那麼我們就很難滿足於「我們的主在這裡是因其彌賽亞尊嚴而受敬拜」的斷言,相反,必須承認他在這裡不僅是因為他的君王地位,而且首先是因為他的神性,才配得崇拜的榮耀。因此,我們在 Luk 24:52 中發現了一種暗示,即 Joh 5:23 的命令必須如何被理解和遵循。
  1. 我們主在離去前命令門徒留在耶路撒冷,既證明了他的智慧,而聖靈的最終應許也見證了他的愛與大能。但同時,他最初的朋友們履行這一命令的方式(Act 1:12-14)中,包含了一種不可忽視的護教因素。門徒們同心合意地聚在一起;這是主被高舉的第一個祝福;現在他們可見的中心缺失了,年輕的教會比以往任何時候都更感到內在合一的必要性。他們連續十天平靜且公開地聚在一起;這證明了他們沒有偷走屍體,連猶太公會自己也不相信自己的指控。他們鎮定而安靜地等候;這是任何激動的狂熱分子所做不到的。他們在禱告中期待主應許的實現;五旬節的神蹟因此是對禱告的直接回應,關於其不可估量的祝福,對使徒歷史的考察現在將給予進一步的見證。

講道與實踐

主的友伴被帶入等候的學校;他們的內在訓練由此得以完善;既是如此,先前亦然(雅各、摩西、大衛等);即使現在也是如此。——「我要將我父的應許降在你們身上。」唯有父的兒子,而非僕人,能這樣說;以利亞的說法是多麼完全不同(2Ki 2:10)。——離去之主的祝福:1. 他地上顯現的冠冕;2. 他天上生命的象徵;3. 他榮耀降臨的預言。——主離去是為了留下。——神國度中被高舉的君王,最虔誠敬拜的配得對象。——門徒如何能帶著大大的歡喜回到耶路撒冷?1. 信心在這告別中看見了耶穌最高的榮耀化;2. 愛心想到的是他的收穫,而非自己的損失;3. 盼望堅定不移地等待他所有應許的實現。——耶路撒冷是舊約的墳墓,新約的搖籃。——年輕教會與古老以色列聖殿的內在聯繫。——神的榮耀是我們敘述的最後一個詞,同時也是我們整部福音書的結束語,以及整個世界歷史的最終和弦。

我們主升天的高深意義:1. 對他自己而言,a. 他話語的證實,b. 他生命中事件的澄清,c. 他最強大且蒙福活動的開始;2. 對他的使徒而言,a. 他們訓練的完善,b. 他們勞苦的能量,c. 他們未來的預言;3. 對他所有的子民而言,a. 升天是人類的榮耀(Heb 2:5-9),b. 罪人更新的途徑(聖靈),c. 基督徒喜樂、安息與盼望的源頭。——升天是對主自己禱告的回應(Joh 17:5)。——升天節是主加冕的節日。這加冕:1. 救主爭戰的終結;2. 最高榮譽的開始;3. 最豐富祝福的源頭;4. 最蒙福盼望的保證。——當基督徒在升天節早晨憑信心仰望天空時,他看見了什麼(參見 Act 7:56):1. 一位榮耀的人子;2. 一位全能的君王;3. 一位永遠親近的朋友;4. 一個敞開的避難所;5. 一場即將到來的勝利。但要看見這一切,我們必須(24:55),正如第一位基督徒殉道者一樣,是:a. 主的門徒,b. 被聖靈充滿,且 c. 將目光投向天空。——在升天節早晨的光照下看待天與地。——升天是我們主在地上最後一次明顯的啟示:1. 他的威嚴;2. 他的智慧,a. 時間,b. 地點,c. 見證人,d. 環境,e. 升天的後果;3. 他對自己子民慈愛的信實,參見 Mat 28:20。

Starke:——Osiander:——神差遣誰進入神聖的職分,他也必裝備他們必要的恩賜。——領受聖靈需要耐心在禱告中等候並思想神的話語。——耶穌祝福誰,誰就是且永遠蒙福。——當父母離開世界時,若能祝福子女,是美麗且造就人的。——Brentius:——基督在升天時將祝福遺贈給我們,我們為何還懼怕咒詛?——Bibl. Wirt.:——耶穌離去是為了預備地方。——Hedinger:——因此,我們便有了一條通往天上聖所的確據與敞開的入口(Heb 10:19-20)。——J. Hall:——歡喜吧,聖潔的靈魂,因為你最後的爭戰也將以凱旋加冕。——聖靈的團契造就了敬拜神的團契。——神的僕人在團契中勞苦、禱告、受苦並讚美神。——Osiander:——耶穌連同他所有的寶藏也是我們的,因此讓我們與父和聖靈一起讚美並榮耀他。

Heubner:——基督受難的地方也是他榮耀化的地方。——他帶著祝福而來,帶著祝福離去。——這蒙福的離去與十字架上的離去多麼不同!——門徒在復活後對耶穌表現出更多的敬畏;他們有了對他神性的感知,因此我們在這裡第一次讀到:他們拜他。——敬拜適合基督,否則他就不會接受。——門徒返回,在禱告中與基督不分離,不再孤單。——Arndt:——基督的升天是:1. 他先知職分;2. 他大祭司職分;3. 他君王職分,的完善。——Schleiermacher:——離去救主的應許。——Palmer:——離去救主將我們留在這個世界上的可愛處境:a. 在我們頭上有敞開的天,b. 在我們眼前有蒙福的家,c. 在我們腳下有主腳步所平整與聖化的道路。——Ruperti:——為什麼在救主升天後我們還要站著仰望天空?——Schmid:——對於那些仰望復活救主升天的人來說,地球是什麼。——為什麼救主在升天時指引我們看向聖靈?——Ahlfeld:——我們主耶穌基督的遺囑。——Steinmeyer:——通過升天的分離是真正合一的源頭。——Souchon:——耶穌基督升天給我們的安慰。——Tholuck:——升天歷史引導我們產生的清新思想:1. 他受苦的地方是他離去的地方;2. 他的開始是隱蔽的,他的離去也是隱蔽的;3. 他道路的終結是他子民的祝福;4. 他離開了我們,卻又留給了我們;5. 他對他的子民保持隱蔽,直到他在光輝中顯現。——W. Hofacker:——升天節的意義:1. 作為最豐富、最榮耀祝福的日子;2. 作為最偉大敬拜的日子;3. 作為最喜樂鼓勵的日子。——Harless:——通往對基督升天蒙福理解的道路。——Von Kapff:——基督的升天作為:1. 耶穌的榮耀化;2. 我們人性的榮耀化;3. 我們整個地球的榮耀化。——Schuur:——心與靈魂向著天!1. 這裡有黑暗,那裡有光明;2. 這裡有陌生,那裡有家;3. 這裡有爭戰,那裡有勝利的棕櫚;4. 這裡有憂傷,那裡有極樂。——Florey:——我們主升天是他榮耀的冠冕。

關於這一整節,請進一步比較 Dr. H. G. Hasse 的精闢論文:Das Leben des verklärten Erlösers im Himmel, nach den eigenen Aussprüchen des Herrn, ein Beitrag zur Bibl. Theol., Leipsic, 1854, 以及 Die Christl. Glaubenslehre, herausgegeben von dem Calwer Verein, 2 Theil, 2 Abthlg. pp. 266–286, Stuttgart, 1857。

腳註:

[21] Luk 24:49。——公認經文(Recepta)中的 ̔Ιερουσαλήμ(耶路撒冷)絕對是偽造的。[B., C.1, D., 西奈抄本, L., 古拉丁譯本, 武加大譯本等均省略。——C. S.]

[22] Luk 24:51-52。——ἀνεφέρέτο εἰς τὸν οὐρανόν(被接上天)和 προσκυνήσαντες αὐψόν(拜他)這幾個詞,非常引人注目地被相同的權威抄本所省略——D.、古拉丁譯本的幾個抄本等,參見蒂申多夫(Tischendorf)。顯然,抄寫員的眼睛從 και α(νεφερετο) 跳到了 και α(υτοι),他忽略了 προσκυνησαντες,同時將 αυτοιαυτον 混淆了。因此,我們比(反對 De Wette)更能理解這段文字是如何被省略的,而不是如果它不是原始文本,它是如何被插入的。[西奈抄本省略了這些詞;這是一個比在 D. 中省略更重要的事實。——C. C. S.]

[23] Luk 24:51-52。——(同上,重複腳註)

[24] Luk 24:53。——在一些手抄本中,αινουντες και(讚美並),在另一些中 και ευλογουτες(並祝福)缺失。這可能是疲憊的手在福音書結尾處造成的錯誤。無論如何,權威抄本的數量和權重 [B., C.1, 西奈抄本, L. 省略了 α.κ., D. 省略了 κ.ε.] 並不足以使我們像格里斯巴赫(Griesbach)那樣懷疑前者,或像蒂申多夫那樣省略後者。

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