II
猶太人的逾越節與猶太人的嗎哪。基督的逾越節與基督是從天上降下來的嗎哪。曠野餵飽五千人的神蹟。基督在海面上飛行與逃離的神蹟，藉此基督避開了屬地心態崇拜者們的千禧年狂熱，並趕去幫助祂的門徒。基督的決定性宣告。祂的加利利崇拜者與許多門徒因祂拒絕按他們的千禧年觀念賜給他們食物，並以祂的靈、祂的肉與血作為生命之糧而呈現自己，因而感到冒犯。
約翰福音 6:1-65
（約翰福音 6:1-15，樂塔雷主日（Lætare Sunday）選段。平行經文：馬太福音 14 章；馬可福音 6:14-56；路加福音 9:7-17；約翰福音 6:1-21。）
1 這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。2 有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。3 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。4 那時猶太人的逾越節（ἡ ἑορτή）近了。5 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」6 祂說這話是要試驗腓力（πειράζων αὐτόν）；祂自己原知道要怎樣行。7 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」8 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：9 「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」10 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多。於是眾人坐下，數目約有五千。11 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所想要的。12 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」13 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。
14 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世上來的先知。」15 耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。
16 到了晚上，祂的門徒下海邊去，17 上了船，要渡過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。18 忽然狂風大作，海就翻騰起來。19 門徒搖櫓約行了二十五或三十里，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。20 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」21 門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。
22 第二天，站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道門徒上船走了，耶穌沒有同他們上船（所以他們暫時以為耶穌還在附近）；23 然而有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給眾人吃的地方。24 眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。
25 既在海那邊找著了，就對祂說：「拉比，是幾時到這裡來的？」26 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為父神已印證了祂。」28 眾人問祂說：「我們當行什麼才算做神的工呢？」29 耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」30 他們又說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？你到底做什麼事呢？31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」（詩篇 78:24）32 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，我父才給你們天上來的真糧。33 因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」34 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」35 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。36 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。37 凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。38 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。39 差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論祂，42 說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認得嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」43 耶穌回答說：「不要大家議論。44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。45 在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』（以賽亞書 54:13）凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。46 這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。47 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。48 我就是生命的糧。49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。51 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
52 因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？」53 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56 吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。57 永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。58 這就是從天上降下來的糧，不像祖宗吃過嗎哪還是死了；吃這糧的人，就必永遠活著。」
59 這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。
60 祂的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」61 耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄嗎？62 倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？63 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。64 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。65 耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」
釋經與評論
參見馬太、馬可、路加福音的平行經文，以及前兩卷書的註釋。
[餵飽眾人與平靜風浪的雙重神蹟，是約翰福音與所有對觀福音書共同記載的唯一神蹟（唯獨路加省略了平靜風浪）。但約翰主要將其作為耶穌長篇講論的契機與基礎，這段講論被其他福音書作者省略，並帶出了餵飽神蹟的象徵意義。祂在此將自己呈現為「生命的糧」，正如在第 4 章中祂將自己呈現為「生命的水」。古往今來，世界各地成千上萬的人藉著以祂為糧而滿足了靈性的飢渴，然而直到今日，祂依然是，且將永遠是那取之不盡的供應源頭。餵飽神蹟也與第 2 章中水變酒的神蹟有著驚人的相似之處。典型的逾越節期（約翰福音 6:4）的臨近，使這段講論與神羔羊為世人生命所獻上的偉大逾越節祭祀產生了關聯。第 4 章展現了加利利民眾的民族性不信或錯誤信仰，正如第 5 章揭示了猶太領袖們的民族性不信；但兩章都帶出了危機。阿爾福德說：「在第 5 章中，基督是神的兒子，由父作見證，藉信心領受，因不信而拒絕；在這裡，祂是人子，是道成肉身的生命之源，猶太人和祂門徒的不信，與將祂作為生命之糧來領受形成了強烈對比。」但祂之所以是這生命之糧，是因為祂作為道成肉身的神之子從天而降，並藉著犧牲祂的肉與血，即祂在世上全部的人性生命，以神聖的順服與代贖的苦難，為世人的生命而獻上。第 6 章的講論與聖餐的關係，正如與尼哥德慕的對話（第 3 章）與洗禮的關係，即它表達了隨後設立的聖禮之前提與基礎的普遍觀念。參見約翰福音 6:27 的註釋及釋經筆記末尾的專題論述。——P. S.]
神蹟的歷史。時間、地點與基本特徵，與耶穌所行的兩次餵飽神蹟中的第一次相同（馬太福音 14:13；馬可福音 6:30；路加福音 9:10。參見馬太福音註釋）。約翰福音中該神蹟的歷史聯繫，並不像邁耶所斷言的那樣與對觀福音書不同。在約翰福音中，神蹟之前是從提比哩亞附近渡海到東岸，之後是海面上行走的神蹟。在馬太福音中，耶穌也「上船退到曠野地方去」，因為希律殺了約翰並對耶穌感到好奇；餵飽之後也是海面上行走。在馬可福音中進一步說明，十二門徒的差遣，換言之，基督前往耶路撒冷（參加普珥節）發生在不久前，且使徒們剛回到耶穌身邊。路加福音的順序完全相同，儘管路加沒有記載海面上行走。因此，關於航行原因的唯一外部差異在於，約翰福音將在耶路撒冷試圖陷害耶穌作為祂返回加利利的原因，而對觀福音書作者提到了祂渡海的更直接原因，即希律打算將耶穌帶到他面前。這兩個動機顯然是相關的，且很容易同時存在。參見馬太福音第 14 章註釋。
約翰福音 6:1。這事以後，耶穌渡過加利利海。——[Μετὰ ταῦτα，即在第 5 章所述事件之後。基督很可能在普珥節（約翰福音 5:1，發生在三月）之後不久返回加利利，並在普珥節與下一個逾越節之間行了此神蹟，後者晚一個月，但耶穌因約翰福音 7:1 所述原因未參加。祂一直留在加利利直到十月的住棚節，祂參加了該節（約翰福音 7:1-2, 10）。這給了我們該年加利利連續七個月的行程，包括第一次逾越節的最後一個月，以及我們主公開事工的第二次（或根據對約翰福音 5:1 中 ἑορτή 的看法，第三次）的六個月。約翰在第 6 章僅記載了這段時期最突出的事件，並假定讀者已從其他來源了解許多背景。——P. S.]
ἀπῆλθεν（祂去了）不應像鮑姆加滕（Baumgarten）和邁耶那樣指耶穌離開耶路撒冷。在耶穌返回加利利之後（當然是在普珥節後不久，因為耶穌在猶太地已不再安全），又發生了一件事，對觀福音書作者對此有記載（參見《耶穌生平》，II. 2, p. 779）。然而，托魯克（Tholuck）毫無根據地假設在加利利有一段漫長的介入事工，因為逾越節在普珥節後不久就到了，而逾越節現在就在眼前（約翰福音 6:4）。邁耶反駁了布呂克納（Brückner）及早期釋經家認為 ἀπῆλθεν 必須指加利利某地的觀點，也反駁了保盧斯（Paulus）認為屬格 τῆς Τιβεριάδος 指祂從提比哩亞渡海的觀點；跟隨約翰福音 5:1，該短語必須意為：離開耶路撒冷來到對岸。這無疑是正確的，因為它將渡海描述為耶路撒冷經歷的結果；約翰在約翰福音 21:1 也稱加利利海為提比哩亞海，這是希臘人的習慣（λίμνη Τιβερίς，Pausan. v. 7, 3）。但在本節中，第一個稱呼 τῆς Γαλιλαίας（加利利）在第二個稱呼之外顯然並非必要；因為任何人都能理解第二個稱呼，儘管它與對觀福音書作者的表達不同（馬太福音 4:18）。因此，第二個稱呼必須被視為額外的說明。這樣，大湖泊常因海岸上的特定地區而有特定名稱；博登湖（Bodensee）也是康斯坦茨湖（Lake of Constance），四森林州湖（Vierwaldstätter See）也是琉森湖（Lake of Lucerne）。總而言之，福音書作者當然無意讓主從耶路撒冷登船。而希律安提帕當時對基督出現的興趣，以及主迅速的逃離，還有隨後提到的從提比哩亞來的零星船隻（約翰福音 6:23），都暗示基督是從提比哩亞附近的海岸登船的。關於該湖，參見馬太福音 4:18 註釋。
我們還必須考慮，如果耶穌從耶路撒冷返回，希望儘快渡海，祂必須從提比哩亞地區航行，而不是從迦百農。 關於東岸（馬太福音 14 章），參見馮·勞默（von Raumer）的《巴勒斯坦》，p. 60 及 205 頁以下。「古代巴珊在基督時代包含五個省：高蘭尼地（Gaulanitis）、特拉可尼（Trachonitis）、奧蘭尼地（Auranitis）、巴坦尼亞（Batanæa）和伊土利亞（Ituræa）。高蘭尼地大致對應現在的 Tsholan，位於上約旦河、提比哩亞海和下曼德河（Mandhur）之間。」海的東岸（白堊土，夾雜玄武岩）上升到八百到一千英尺的高度，並延伸為被乾河谷切割的高原；西岸的山脈高度約為其一半。東岸因其荒涼，且處於希律大帝之子、溫和的君主腓力的管轄之下，成為主的避難所。腓力在父親死後成為巴坦尼亞、高蘭尼地、特拉可尼和帕尼亞斯（Paneas）的分封王。他於公元 34 年在朱利亞斯（Julias）無嗣而終，其領地併入敘利亞行省（不可與希律安提帕娶其妻希羅底的那個腓力混淆；參見馬太福音 14 章註釋）。
提比哩亞。——加利利的一座城市，位於該湖最美麗的部分，在西岸，中部以南，坐落於狹窄的平原上（Joseph. Antiq. xix. 8, 1; xviii. 2, 3），是當時巴勒斯坦現代的希律城市，裝飾有皇家宮殿和賽馬場，居民多為外邦人，由希律安提帕以皇帝提比哩亞的名字命名。希律似乎通常居住於此；據巴基恩（Bachiene）稱，這就是耶穌從未訪問過這座城市的原因。從希律安提帕到希律亞基帕二世即位，它是該省的首府。捕魚和湖上運輸是居民的主要職業。猶太國家解體後，幾個世紀以來，它是著名的猶太學校所在地（Lightfoot），也是猶太人的四座聖城之一。在附近的以馬忤斯村有溫泉（硫磺、鹽、鐵；具藥用價值）。有些人毫無根據地將此地與基尼烈（Cinneroth，約書亞記 19:35，屬拿弗他利支派）、哈末（Hammath，同上）和拉甲（Rakkath，同上）等同起來。現在的塔巴里亞（Tabaria）約有三千名猶太居民。1837 年發生過地震。參見馮·舒伯特（Von Schubert）III, 233，羅賓遜（Robinson）III, 500。[1856 年波士頓版，第 II 卷，380–394 頁。羅賓遜將現在的城鎮（阿拉伯語稱為 Tûbarîyeh）描述為巴勒斯坦「最卑微、最悲慘的地方」，「充滿了令人作嘔的污穢和可怕的貧困」。它在 1837 年的地震中遭受重創，當時 2500 名居民中有約 700 人死亡。——P. S.]
約翰福音 6:2。有許多人跟隨祂。——這似乎不是剛剛聚集起來的群眾（ἠκολούθει）；它可能部分由從普珥節返回的加利利商隊的殘餘組成，但肯定大部分是逾越節商隊的開端；毫無疑問是加利利人。許多人可能附隨在返回的門徒身後，門徒也行了神蹟。然而經文暗示，主在西岸所行的新神蹟是特別的吸引力。
約翰福音 6:3。上了山。——這個固定短語的解釋是：（1）巴勒斯坦景觀的特徵，到處都有高地，基督可以從那裡避開平原上與群眾的交往；（2）主退到山上的習慣；（3）一種無意中與此習慣聯繫起來的象徵性觀點：將高山的孤獨視為祈禱的寧靜。路加（路加福音 9:10）更具體地說明了該地區；它靠近高蘭尼地的東伯賽大。
約翰福音 6:4。那時猶太人的逾越節近了。——節期，即主要節期。同年的逾越節，782 年。呂克（Lücke）毫無根據地假設耶穌參加了這個節期。缺席主要節期並非不可想像，這可從約翰福音 7:11；11:56 中的問題推斷出來。（保盧斯違反語言用法，約翰福音 2:13；12:2 等，將其譯為：不久前過去。）[逾越節的臨近解釋了為什麼有大量群眾準備前往耶路撒冷，並部分暗示了隨後關於基督為世人生命獻上生命之祭的講論主題，這在猶太逾越節中已有了典型的預表。——P. S.]
約翰福音 6:5。許多人來。——邁耶：「這是一群新的人（去節期的朝聖者），不是約翰福音 6:2 中跟隨祂去海邊的那群人。」對觀福音書（馬太福音 14:13；馬可福音 6:33；路加福音 9:11）明確說明了相反的情況。根據蘭佩（Lampe）、布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）、鮑爾（Baur）和路德哈特（Luthardt）[亨格斯滕伯格（Hengstenberg）]，耶穌隨後關於吃祂血的講論與逾越節有關，並揭示了該預表的本體。邁耶反對這一點，因為講論中缺乏任何暗示。然而，在引人注目的術語選擇和隨後的設立聖餐的話語中，確實存在一些暗示。
對腓力。——對這位門徒來說，這個問題一定是一個特殊的考驗。參見約翰福音 1:45 的註釋。然而，腓力可能是第一個請求主遣散群眾的人（馬太福音 14:15）。根據本格爾，腓力負責糧食供應（res alimentaria）。邁耶對此反駁說，猶大是財務主管（約翰福音 13:29），這理由不充分；他更合理地提到了腓力的個性，如約翰福音 14:8 所展現的，但他稱之為「理智的」（verstandesmässig，即像多馬一樣膚淺、計算且有些懷疑。金口亦從約翰福音 19:8 推斷，腓力在信心上較弱，或在屬靈領悟上較遲鈍。阿爾福德將此情況視為簡單的事實，暗示他當時可能離主最近。——P. S.] 約翰省略了耶穌先前一直在教導這群眾並醫治病人的情況（參見馬太福音），使主立即問：「我們從哪裡買餅（ἀγοράσωμεν，商議性虛擬語氣）？」這當然只是歷史的簡述，有許多例子支持（參見約翰福音 6:1；呂克、尼安德），而不是像邁耶所說的差異，也不是像鮑爾所說的證詞缺陷的標誌。通過安得烈已經認識了商隊中的麵包店跑腿男孩或麵包販子這一事實，約翰本人表明場景並非突兀發生。還有不定過去式（aorists）。[約翰描述主首先提出如何餵飽群眾的問題；對觀福音書記載門徒來到主面前，請求祂遣散群眾到村子裡去買食物。約翰的敘述是簡略的。但在每個重要點上，兩者完全一致。參見阿爾福德在該處的評論。——P. S.]
約翰福音 6:6。要試驗他。——顯然是對信心的考驗；邁耶無理由地否認這一點，隨後自己又證實了；腓力必須更準備好去經歷信心的能力。但這也是對愛的考驗，門徒在這方面的表現比對信心的考驗更為艱難。[因為祂自己原知道。——耶穌不需要腓力的建議。——P. S.]
約翰福音 6:7。二十兩銀子的餅。——一百個銀幣（denâries）大約相當於十四美元半。參見馬可福音 6:37。格勞秀斯（Grotius）推測這是國庫的全部內容。約翰將其描述為思維敏捷的腓力的即時計算。馬可福音中的描述與此並不矛盾；但似乎暗示門徒準備將他們所有的資金用於餵飽群眾。然而，根據腓力，即使是兩百銀幣的高估計也不夠。
約翰福音 6:8。安得烈……對祂說。——這裡再次像在約翰福音 12:22 一樣，安得烈出現在腓力身邊，並以同樣友好的興趣與協助行動出現。——安得烈似乎是調解與建議的大師（約翰福音 1:40 以下，12:22）。在另一次場合，他也補充了腓力。但為什麼說：「有一個門徒」？瓦森伯格（Wassenbergh）認為這些看似多餘且干擾的詞是後加的註釋。但約翰意在標明，正是其中一位門徒首先（儘管心懷戰兢）將目光投向了耶穌藉以行神蹟的那一點點儲備。
約翰福音 6:9。在這裡有一個。παιδάριον ἕν。一個小男孩；一個年輕奴隸；一個小學徒。後者最有可能是一個隨商隊的麵包販子或隨軍小販。意思是：這裡只有一個小商販，而且他只有這麼多。
大麥餅。——窮人的食物。塔木德《Pesachim》[fol. III. 2]：「拉比約翰南說大麥是好的。有人回答他：去對馬和驢說這話吧 [nuntia hoc equis et asinis]。」兩條小魚。——ὀψάριον [拉丁語 opsonium]，是 ὄψον [源自 ὀπτάω 或 ἔψω，烹飪、烘烤] 的指小詞，指任何烹飪或烘烤的食物，作為麵包的配菜（προσφάγιον）：通常指魚 [小魚]，如這裡所用。[後期希臘語用法。在新約中，ὀψάριον 是約翰特有的，他使用了五次（約翰福音 6:9, 11；20:9-10, 13）。對觀福音書作者在此處使用 ἰχθύες 一詞。——P. S.]
約翰福音 6:10。那地方的草多。——逾越節期間東方春天的標誌。[雨季之後。]——眾人。毫無疑問，根據節期商隊的觀念，構成了絕大多數。他們在這裡表現為家庭首領，周圍通常聚集著婦女和兒童。[οἱ ἄνδρες，精確的筆觸；只有男人被安排成小組並編號，而婦女和兒童則混雜在一起服務。（參見邁耶和阿爾福德在該處的註釋。）根據馬可福音，群眾在綠草地上按百人或五十人一組坐下。他們可能形成了兩個半圓，一個由 30 個百人組成的外半圓，和一個由 40 個五十人組成的內半圓。這是一種明智的對稱安排，便於食物的輕鬆與公正分配。——P. S.]
約翰福音 6:11。祝謝了。——馬太福音 14:19。根據最可靠的權威版本，門徒的分發工作（在《公認經文》中是從馬太福音補充進來的）在約翰福音中被留作隱含的背景。參見文本註釋。
[Εὐχαριστήσας（祝謝了），其他福音書作者用 εὐλογεῖν（祝福）來表達，這符合猶太家庭父親在用餐時的祝福或恩典，在此處對神蹟有特殊的意義。約翰將分發（διέδωκε τοῖς）描述為基督的行動，但並未排除馬太、馬可和路加所提到的門徒的參與。約翰福音 6:11 是神蹟發生的地點，但其發生的確切時刻與方式超出了感官的理解。這必然發生在基督禱告之後，當祂透過使徒將餅分給吃的人時。福音書作者省略了對不可描述之事的描述，這顯示了他們的明智。奧古斯丁（Augustine）和奧爾斯豪森（Olshausen）關於神聖加速自然過程的巧妙構想（還必須加上加速的藝術過程，即收割者、磨坊主和麵包師的綜合勞動，將小麥或大麥變為麵包），對理解此事並無幫助，僅具有類比的價值。從哲學上講，我們無法構想超自然地、卻又可見地生長出的餅，以及超自然地生長或繁殖的魚。神蹟，如同原始的創造，只能藉由信心（Faith）來領會，因為信心是超自然事物的器官。這確實不是一個嚴格意義上的創造行為，即將不存在的事物呼喚出來，因為神蹟總是在已經存在的物質上施行；但它與創造行為一樣偉大且艱難，並且是由同一種神聖能力所產生的——這種能力在前者中創造了自然，在後者中則從自然之上、從自然之外作用於（而非反對）自然。參見我對迦拿神蹟的註釋，第 2 章，第 106 頁及以下，109 頁及以下，以及馬太福音註釋第 267 頁。——P. S.]
約翰福音 6:12。收集零碎。——[這是一個節約的教訓，與最大的慷慨相一致。「盡你所能地製造，盡你所能地餵飽，盡你所能地給予。」κλάσμαα（源自 κλάω，意為「折斷」，如同 frango 的碎片），指折斷的塊，而非麵包屑。剩下的零碎比最初供應的五個餅還要多，否則就不會裝滿十二個籃子。——P. S.]
約翰福音 6:13。裝滿了十二個籃子。——[這可能指十二使徒，他們每個人都收集了零碎並裝滿了自己的籃子。籃子是猶太旅行者攜帶食物的日常用品。一些注釋家將此數字視為以色列十二支派的象徵，代表直到時間終結都被生命之糧所餵養的教會。——P. S.] 梅耶（Meyer）堅持認為十二個籃子只裝了餅的零碎，並補充說：馬可福音 6:43 的陳述則不然。然而，他傾向於將此神蹟僅視為一種創造行為，如同將水變為酒時在性質上所作的改變一樣，此處是在數量上運作。
[3. 餵飽五千人的神蹟說明了一個真理：基督是祂子民在世上「曠野之地」的生命之糧，是他們前往天國耶路撒冷「筵席」旅途中的糧食。在這個屬靈意義上，神蹟日復一日地延續著。關於它與聖餐（Lord’s Supper）的關係，參見本段釋經結尾的專題論述。——P. S.]
參見馬太、馬可和路加福音中關於此段落的注釋。 耶穌從猶太人的法庭匆忙離去，越過海來到神的山上。——因此，虔誠的心有權利從律法主義的嫉妒在人類學校和聖殿中為它準備的痛苦中，轉向神的偉大聖殿。（但在自然中尋求避難和提升是一回事，在自然中放縱則是另一回事。）——越過海並登上山：基督大膽而偉大的路徑：在祂的生命中；在歷史中；在祂引導子民的過程中。——逾越節的筵席、逾越節的旅程，以及基督在猶太人逾越節之前的逾越節講道；主總是走在祂子民的前面。（整章內容。）——對腓力信心（Faith）的試驗。——他所看見的，以及他所未看見的。——腓力的性格。——腓力的算術與主的算術。——在人的計算中總是有赤字，在基督的計算中總是有盈餘。——主如何引導祂的使徒去關心人的身體需求。——祂如何訓練祂的僕人和使者去關心窮人和病人。——安得烈的情操，與腓力的情操相比。（前者想從多開始，後者似乎至少傾向於從少開始。）——在基督徒的商議中，我們如何逐漸接近正確。——小餅販；基督將祂偉大的神蹟建立在一個微小的、日常的事件上。——「叫眾人坐下」：一個永恆適用的話語。——當一個基督徒群體在和平與安靜中坐在一起時，主就施行祂的奇事。——因此，當眾人聽從祂的吩咐坐下時（在教會中，在聖餐中等），祂依然施行祂的神蹟。——基督的祝謝，是祂確信的印記。——基督那施行奇事的餐桌祝福。——曠野筵席上信心（Faith）的神聖神蹟。——餵飽的神蹟；神蹟在於：1. 眾人聽從基督的吩咐坐下；2. 基督在餵飽前的祝謝；3. 根據所有人的食慾分發和折斷餅；4. 所有人的滿足；5. 盈餘（結束時比開始時更多）。——即使是神的富餘，我們也應謹慎節約。——餵飽的神蹟對那些被餵飽之人的影響：1. 他們正確的詮釋（這是那位先知，即彌賽亞）；2. 他們錯誤的應用（想要強迫祂作他們心目中的王）。——主必須像躲避人的迫害一樣，躲避人的尊崇。——基督獨自逃到山上：1. 那謙卑者，將祂施行神蹟的祝福獻給父；2. 那自持者，不被任何人的狂熱所激動；3. 那崇高者，超越了世界的野心；4. 那聖潔者，不將祂的事務與人的作為混雜。——「他們想要強迫祂作王」：在這種貴族成千上萬地墮落的誘惑中，祂挺立著，因為祂就是王。
斯塔克（Starke）：赫丁格（Hedinger）：神使用各種方式，極少使用好奇心，來使罪人悔改（Repentance）。——筵席越近，神的兒女越尋求為祂裝飾自己的心；他們守節是為了尊榮祂。——耶穌是如此崇高，以至於祂能俯瞰祂所有的兒女，並知道每個人需要什麼。——克拉默（Cramer）：主關心所有人，甚至對忘恩負義的人也表現仁慈。——《杜賓根新聖經》（Nova Bibl. Tub.）：我們不信之心的軟弱在於，在我們匱乏時，我們總是只考慮匱乏的巨大和救濟手段的微薄，而不考慮神無限的智慧、能力和良善。如果我們有財產，我們就有心；但缺乏金錢會導致缺乏信心（Faith）。——奎內爾（Quesnel）：當我們認為神會繞過祂護理（Providence）的常規手段，或者當我們將神的護理（Providence）限制在外部手段時，我們同樣是在犯罪。——蔡修斯（Zeisius）：基督能在曠野製造餅，在匱乏中製造豐盛。——坎斯坦（Canstein）：每當我們進食時，我們都應當禱告並感謝神。——克拉默（Cramer）：每一個受造物，因此包括食物，都是藉著禱告和神的話被聖化的，提摩太前書 4:5。——那些從主那裡領受並傳遞給聽眾的道之僕人是有福的。——神所託付世俗祝福的人，不應將其據為己有，而應與他人分享。——吃飽是神的祝福；吃而不得飽，是祂的咒詛，哈該書 1:16。——奧西安德（Osiander）：大眾是無知的；現在它會將一個人高舉到天上，不久之後又會將同一個人推入地獄。不要讓任何人將自己託付給群眾的恩寵。——赫丁格（Hedinger）：在啟蒙的初期，在最初的熱情中，一個人通常會陷入奢侈的事業，而不遵循神聖審慎的原則。——蔡修斯（Zeisius）：按照你救主的榜樣，逃避那些世界以其屬肉體的心所看重的東西，尋求那在上面的東西。——戈斯納（Gossner）：耶穌特意讓餅經過門徒的手，好讓他們能親手觸摸到它，而這些門徒在不信中曾認為它太少了。
布勞恩（Braune）：神那創造性的能力，每年使萬物從微小中生長，使收穫從種子中產生，甚至達到超乎豐盛的地步，在此處也同樣運作。正如它在世界之初運作，每年在隱秘中運作一樣，在此處它公開地顯現出來。——收集的節儉，在適當的時候節省，屬於行善的藝術。——耶穌是從人所愛的罪中、從人不信的魔鬼中、從人不思的死亡中、從人不懼的地獄中拯救出來的救贖主（Redeemer）；因此，祂並非所有人的救贖主（Redeemer）。如果祂僅僅是從飢餓和勞苦中（藉由物質的豐盛）拯救出來，那麼祂將被所有人接受。眾人想要強迫祂作王；祂本應是他們的作品；他們希望在每件事上都有份，即使在他們不理解的地方，也不應有任何不給予他們榮耀的東西——甚至連耶穌，那位先知，那位彌賽亞，也不例外。——利斯科（Lisco）：腓力和安得烈都注視著可見的事物；一個注視著不足的金錢，另一個注視著不足的食物。
霍伊納（Heubner）：耶穌吸引人歸向祂的能力。行善的能力比懲罰的能力更能吸引人。——不信總是注視著微小的手段和微弱的能力。但神能以微小成就大事。——神的目的和奇妙的幫助總是顯明出來，使不信感到驚訝和羞愧。——耶穌注重秩序和分工，藉由有序的安排，眾人很容易被觀察到。在神國的各處也是如此。人被分開，每個人都在自己的位置上。——在耶穌手中，一切都成為祝福。——門徒是耶穌的搬運工；我們也是。——在宗教的掩護下掩蓋政治計劃，是對宗教的醜陋濫用。——基督徒應努力保持清白，遠離世俗的區分。
約翰福音 6:1-15，大齋期第四主日的選段。耶穌如何施行祂的神蹟：1. 帶著神聖的設計。2. 在愛中，僅為了緩解實際的匱乏和痛苦。3. 帶著神聖的能力。4. 帶著安靜與尊嚴。5. 帶著嚴肅的預防。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：主甚至餵養和滋養那些真正聚集在祂周圍的人。——德拉塞克（Draeseke）：不是我們使祂成為王，而是祂使我們成為王，因為我們是祂國度的公民。——萊因哈德（Reinhard）：關於耶穌堅持祂生命偉大目標的恆心。——馬爾海內克（Marheineke）：基督徒的孤獨。——格雷林（Greiling）：我們應當向耶穌學習以微小成就大事。——舒爾茨（Schultz）：關於神在人中間散佈的世俗祝福。——舒德羅夫（Schuderoff）：世俗的心總是計算錯誤。——利斯科（Lisco）：當日的福音，關於餵飽的歷史，之所以被指定為這個主日，與其說是為了「逾越節，猶太人的節期近了」這一附帶說明，不如說是因為耶穌被祂奇蹟般餵飽的眾人稱為「那當來到世上的先知」；因為大齋期最後三個主日的設計顯然是為了讓我們看到我們中保（Mediator）的三重職分，即受苦的耶穌，作為基督：先知、祭司和君王。——同上：在基督裡有我們完全的滿足。——耶穌對軟弱和不真誠朋友的態度：1. 祂屈尊遷就他們軟弱的需要。2. 祂避免了他們出於好意但不純潔的尊崇。——巴赫曼（Bachmann）：大齋期多麼迫切地邀請我們領受生命之糧。——阿爾費爾德（Ahlfeld）：主使一切都榮耀地顯現：（1）當人窮途末路時，（2）神繼續前行。——克勞索爾德（Kraussold）：我們的日用飲食是通往天國的路標。——同上：主多麼忠實地關心祂的子民。——勞滕貝格（Rautenberg）：吃從天上降下來的糧：（1）它是如何進行的；（2）它包含了多少。——同上：基督的國不屬於這世界：這（1）使祂在這世上受苦；（2）將我的心從這世界中拉出來；（3）當萬事失敗時，仍是我的安慰。——哈勒斯（Harless）：領受主祝福的需要：1. 需要。2. 試驗。3. 確認。4. 祝福。——勞滕貝格（Rautenberg）：主餐桌上的神蹟：1. 準備餐桌的愛。2. 它所提供的食物。3. 它所給予的滿足。——賈斯皮斯（Jaspis）：耶穌，永遠是窮人的幫助者。——J. J. 蘭巴赫（Rambach）：信心（Faith）在生活困境中的勝利。——阿爾費爾德（Ahlfeld）：與基督同行的基督徒境況如何？1. 他緊緊跟隨他的主，不離棄祂。2. 主可能會暫時向他隱藏祂的面，直到 3. 祂最終為他擘開恩典之餅。——維斯曼（Wiesmann）：餵飽的神蹟向我們展示了基督為祂的子民擁有：（1）一顆溫暖的心；（2）一雙清澈的眼睛；（3）一隻敞開的手。——參見下一節。
[希拉里（Hilary）：眼睛或觸覺無法捕捉到神蹟的運作；我們只能相信神能做萬事（這與祂的本性和品格相一致）。——奧古斯丁（Augustine）[《約翰福音講章》24；講道 130, 1]：基督在祂手中倍增了五個餅，正如祂從幾粒種子中產生收穫一樣：祂的手中有能力；那五個餅是種子，並非投入大地，而是由創造大地的那位所倍增。（同樣的觀點被奧爾斯豪森重新提出，但這種比較僅作為遙遠的類比是有用的。參見釋經。）——特倫奇（Trench）：這是一個創造性增長的神蹟，藉此基督宣告自己是世界的糧，是歷世歷代飢渴靈魂在屬靈需求上所有生命無盡且不可窮盡的源頭。——十二個籃子，是神聖之愛的恰當象徵，它在對他人傾注之後，自身反而更加豐盛。參見列王紀下 4:1-7；箴言 11:24：「有施散的，卻更增添。」——此神蹟的類比：曠野中的嗎哪；以利亞使寡婦的油瓶和麵粉罈倍增，列王紀上 17:16；以利沙用二十個大麥餅餵飽一百人，列王紀下 4:42-44。——賴爾（Ryle）：從此神蹟中學習：1）基督的全能；2）關於僕人職分的教訓——謙卑地領受並忠實地分發基督所供應和祝福的；3）福音對於人類需求的充足性。——P. S.]
約翰福音 6:17。上了船——在 ἤρχοντο（他們正往……去）之前的 ἐμβάντες（上了船），幾乎不是為了再次重複他們已經出海這件事（這在約翰福音 6:16 已經說過），而是為了表達在登船之後，他們被迫採取了一條非自願的航線，被可怕的風暴所驅使。參見《馬太福音》與《馬可福音》對此段落的注釋。根據《馬可福音》，門徒們本應朝伯賽大的方向在主之前先行。這必然是指東部的伯賽大，而非西部的，因為回程本身是要去迦百農；因此，這裡指的是沿著海岸向北的航行。基督希望在一個僻靜的地方登船，不被眾人看見。風暴介入了；門徒們被驅趕到海中央。隨後，耶穌在海上向他們走來；亦即，祂在他們遭遇逆風的困境中，以幫助者的身份與他們相遇；而不僅僅是在他們順風航行時跟隨在後。[湯姆森博士（Dr. Thomson，《土地與聖經》，第 2 卷，第 30 頁）與通常的觀點相反，堅持認為伯賽大只有一個，位於約旦河進入湖泊的入口處，在被認為是迦百農現址的特爾胡姆（Tell Hûm）東北幾英里處。門徒們自然會從東南方向朝伯賽大航行，以便到達迦百農。——P. S.]
耶穌還沒有來到他們那裡——由於門徒們並沒有預料到耶穌會在海上行走，這個「還沒有」曾被認為令人困惑，甚至有人將其刪除。但這句話的意思是：按照航行的原定計劃，他們還沒能接上耶穌。[參見文本注釋。]
約翰福音 6:18。海就翻騰起來——這是對他們不幸遭遇的解釋。我們重申：一場猛烈的狂風，若他們本打算在沒有耶穌的情況下向西航行，這場風本應使他們立即向西行進二十或三十弗隆（furlongs），但對他們而言，這絕不可能是逆風。
約翰福音 6:19。約二十五或三十弗隆——湖寬四十斯塔迪亞（stadii）（約瑟夫，《猶太戰史》，III., 10, 11）。[48] 這個不確定的度量非常生動；它反映了當時的情境：黑暗與憤怒的海面，在當時無法精確測量距離。《馬太福音》說在海的「中央」（14:24）；然而，這指的是較早的時刻，當時耶穌還在岸上。《約翰福音》標記的是較晚的時刻，即門徒們看見主的時候。στάδιον（斯塔迪亞）是一種希臘度量單位（路德譯為：Feldweg，弗隆）。八個斯塔迪亞等於一羅馬里。一個斯塔迪亞是地理里或德國里（German mile）的四十分之一 [略小於八分之一英里，幾乎等於英國的弗隆；因此二十五或三十斯塔迪亞大約在三到四英里之間。——E. D. Y.]。在湖面寬達兩里（leagues）的情況下，船隻已經行駛了一又四分之一或一又二分之一里。
他們看見耶穌——生動的現在式。他們就害怕——對強烈情感的溫和表達。參見對觀福音書的作者。他們竟如此沒料到祂會以這種方式來到他們身邊。
約翰福音 6:21。於是他們想要接他上船——他們仍然想要接祂上船；也就是說，他們仍然堅持自己的目標。在試圖於東岸接上主時，船已經幾乎到了西岸。福音書作者認為沒有必要說明主現在登了船，並與門徒們航行了剩下的一小段距離。他同樣略過了風平浪靜的過程。
根據對此事件的通常觀點，即耶穌是在跟隨門徒，而不是與他們「相遇」，約翰的表達就非常難以解釋。在這裡，邁耶（Meyer）（繼呂克 Lücke 和德·韋特 De Wette 之後）再次提出了與對觀福音書作者的衝突。「他們想要接祂上船，隨即（在他們執行 ἐθέλειν 之前）船就到了岸邊。」他似乎甚至在這裡引入了耶穌的一種奇妙作為，使船立即靠岸，儘管當時距離還有五到十斯塔迪亞，且海面「翻騰」。[邁耶在第 5 版第 255 頁說：「這是一次不幸的和諧嘗試：他們甘心接納祂（貝扎 Beza、格勞秀斯 Grotius、庫諾爾 Kuinoel、阿蒙 Ammon 等人；反對者參見維納 Winer，第 436 頁）；這並不能通過假設先前不願意的對立面（埃伯哈德 Ebrard、托魯克 Tholuck）來解決。」] 這句話的意思很簡單：他們當時仍忙於在東岸接祂的努力，當基督藉著這超自然的介入，他們便立即到達了西岸。
在各種譯本和注釋中，ὑπῆγον（他們離開/退去）一詞在很大程度上未能發揮其全部力量。它通常表示一種秘密的、巧妙的或神秘的移除、逃脫或消失。因此，特別是在這裡，主被置於極度的審慎之中，並且可以適當地使用神蹟來擺脫眾人。如果他們儘管如此仍跟隨祂，我們必須考慮到，肯定不是所有人都能乘坐從提比哩亞來的船隻跟隨祂，而且基督在迦百農的會堂裡仍然覺得有必要通過嚴厲地回應並發表最大膽的宣告來打發眾人。
基督的神聖記號被屬世之人的乖謬所誤解。——他們從記號中得出正確的結論（真實的教義），卻應用了錯誤的結論（錯誤的道德）。——因此，正統的信心往往與錯誤的（教會的或世俗的）道德聯繫在一起。——耶穌逃避民眾的革命性設計：這導致了（1）祂退到山上獨處；（2）祂讓門徒先乘船離開；（3）祂在夜間如幽靈般疾行於海上。——耶穌在山上超越了人類的政治設計；唯有祂：1. 唯有祂是自由者，比世上任何君王更像君王。2. 唯有祂是洞察者，看得遠超一切權謀。3. 唯有祂是萬事沈默但果斷的安排者。——逃避煽動與騷亂：1. 基督教（基督）的逃避。2. 教會（船）的逃避。——門徒在船上，從東向西被驅趕，這是教會命運的預兆。——海上行走的神蹟，就其神聖動機而言：由（1）神聖的逃避；（2）神聖的關懷所引起。——基督對自然的優越性。——基督是海王（祂，而非馬利亞，才是真正的「海星」Stella Maris）。——基督作為水的主宰——海上危險中的幫助者（而非聖內波穆克 Nepomuc）。——基督是水火危險中的幫助者。——當他們想要在東岸接祂時，他們已經準備好在西岸登陸。——教會在世上因主的同在而變得完全喜樂的時刻，就是她抵達彼岸的時刻。——主如何突然終結祂子民的逆境。——基督徒的每一次新需求，都是基督榮耀的一次新啟示。人類的每一次新需求，都是上帝神蹟般幫助的一次新啟示。——黑夜的危險；風暴的危險；海洋的危險。來自黑夜、風暴和海洋的苦難；基督是拯救者。
斯塔克（Starke）：上帝在那些乘船下海的人中間所行的奇事。（詩 107:23）。—（箴 30:19）。—（智 14:3）。—當你必須從一地遷往另一地時，不要煩惱，等等。目標就是一切安息。—你進入了苦難的黑夜嗎，等等：耶穌就在那裡。—呼召中的危險。—好運之後往往跟著厄運；但對信徒而言，一切都是為了最好的結果。—坎斯坦（Canstein）：基督讓祂的子民幾乎陷入絕境，但隨即一刻也不耽誤。—在我們的苦難中，我們通常將上帝設定為與真實性格不同的形象；作為恐懼的對象。—蔡修斯（Zeisius）：你的救主和我的救主是多麼強大的英雄啊！—奎內爾（Quesnel）：基督的話語和同在使一切恢復美好與平靜。—克拉默（Cramer）：基督有不止一種幫助的方法。—蔡修斯：聖徒們就是這樣穿過巨大的風暴和苦難，到達永恆和平與安全的港灣。—戈斯納（Gossner）：當基督在船上時，船從祂那裡得到的幫助比祂從船上得到的更多。因此，我們所稱的對上帝的事奉，對僕人的益處大於對他所事奉的主的益處。—霍伊布納（Heubner）：距離、高山和海洋都不能使祂與祂的子民分離。—施萊馬赫（Schleiermacher）：我們在這裡首先看到對直接肉身同在的某種依賴，這總是與對屬靈事物的信心不足以及對屬靈能力和作為的感知不足聯繫在一起。—申克爾（Schenkel）：我們與基督的關係如何？（1）是讓祂從我們這裡逃走？（2）還是讓祂來到我們這裡？
[華茲華斯（Wordsworth）：約翰福音 6:20。「我是（Ἐγώ εἰμι），永活者，耶和華，生命的創造者。我總是近在咫尺，從不經過你們，因此不要害怕，要信靠我。我們的主允許我們處於試煉和危險中，在風暴中掙扎，長期忍受，以便我們的耐心、毅力和信心得到考驗，並使我們轉向唯有祂能拯救我們的那一位。我們常處於黑暗和風暴中，魔鬼和惡人攻擊並恐嚇我們：但讓我們聽聽基督的聲音，Ἐγώ εἰμι，μὴ φοβεῖσθε（是我，不要怕），當人的幫助失敗時，神聖的援助就會到來。恐懼會過去，但基督永不過去。祂總是說：『是我。』我是那永恆存在、永不改變的；因此要對我有信心。如果我們在教會這艘使徒之船上划槳，在各自的呼召中盡職盡責，如果我們渴望接基督上船，祂不僅會平息風暴，還會給我們順風，我們很快就會到達我們想去的港口——那永恆和平的平靜港口。那些在船上，在風暴中划槳的人；那些在教會中勞苦，並堅持善行到底的人，將會接納基督，並最終抵達永恆生命那無波的港灣。」——阿納托利烏斯（Anatolius）關於基督在風暴中的一首優美的希臘詩，由 J. M. 尼爾（J. M. Neale）翻譯：「狂暴的波濤」（參見沙夫 Schaff 的《基督之歌》，第 451 頁）。——P. S.]
[48] [根據羅賓遜（Robinson），該湖長約十二英里，寬五或六英里。——P. S.]
3. 基督的決定性宣告與許多門徒的絆倒
約翰福音 6:22-65
釋經與評論
[在簡短的歷史介紹（約翰福音 6:22-25）之後，約翰給出了那段奇妙的講論，揭示了餵飽五千人神蹟的象徵意義，即基督是永恆生命的糧，唯有祂能滿足人類屬靈的需求。這段講論可分為四部分，每一部分都由聽眾的行為引入，並由他們的道德態度所決定。1) 第一部分由猶太人的一個簡單問題引入：「拉比，是幾時到這裡來的？」它勸誡他們不要為必壞的食物勞力，而要為那存到永生的食物勞力，這食物唯有人子能賜給他們（約翰福音 6:25-35）。2) 猶太人要求這不朽壞的糧，耶穌宣告自己就是從天上降下來的生命的糧（約翰福音 6:35-40）。3) 猶太人對這一非凡的宣稱發出怨言；隨後耶穌重複了這一主張，並補充了一個觀點，即祂為世人的生命所要賜下的肉，就是那生命的糧（約翰福音 6:41-51）。4) 這不僅引起了猶太人的驚訝，還引起了他們的絆倒和爭論（約翰福音 6:52），但耶穌非但沒有修改或解釋，反而以更強烈的語言宣告，吃祂的肉、喝祂的血，即對祂的人格與犧牲進行活潑的領受，是屬靈生命達到身體復活的不可或缺的條件（約翰福音 6:52-58）。5) 從約翰福音 6:59-65 的其餘部分，描述了這場講論所產生的危機，同時在約翰福音 6:63 中提供了正確理解該講論的關鍵。[49] ——這段講論的真實性足以由其完美的獨創性、崇高性、對屬肉體感官的冒犯性，以及對當時情境和所行神蹟的適應性來保證。沒有任何作家能發明出這樣的思想，並夢想將其放入耶穌的口中。也沒有任何神智正常的人會將自己的肉和血設定為世界的生命。我們在此只能得出基督神性的結論。至於講論的難度，我們必須始終記住，基督是為所有時代說話的，歷史提供了祂教導的智慧和普遍適用性的證據。門徒和聽眾通過前兩個神蹟為此作了準備，這些神蹟可以說將他們提升到了一種超自然的狀態。聖禮的解釋將在下文的專題論文中討論。——P. S.]
約翰福音 6:22-24。這些經文的結構是一個巨大的難題。[這種複雜的句子在約翰福音中極為罕見。另外兩個例子出現在約翰福音 13:1 和約翰一書 1:1 及後續。在這種情況下，正如阿爾福德（Alford）所指出的，這種括號式和糾纏式的結構，是福音書作者為了說明敘事中對其目的至關重要的每一個細節而表現出的細緻關懷的特徵。——P. S.] 德·韋特（De Wette）：「關於結構，句子被約翰福音 6:23 的括號所中斷，並在約翰福音 6:24 恢復（ὅτε οὗν εἶδεν = ἱδών，約翰福音 6:22），只是 ἰδών（約翰福音 6:22）涉及耶穌離開似乎不可能的情況，而恢復性的 ὅτε—εἶδεν 表達了儘管如此仍達到的確定性，即祂已不在那裡。」邁耶（Meyer）：「結構恢復了 ὁ ὄχλος（眾人），即整體的對象，用 ὅτε οὖν εἶδεν ὁ ὄχλος，約翰福音 6:24；而約翰福音 6:23 是一個為隨後的結論鋪路的括號。分詞句 ἰδὼν，ὅτι 到 ἀπῆλθον 從屬於 ἐστηλὼς πέραν τ. θαλ.，並解釋了是什麼讓眾人留在那裡，並在第二天站在同一個地方：他們認為耶穌一定還在海的東岸，因為除了門徒獨自離開的那一艘船外，沒有其他船隻在那裡（約翰福音 6:22），而且門徒也可能還在那裡，因為有其他從提比哩亞來的船隻，他們可能乘這些船回來。」[在第 5 版第 256 頁有所修改。——P. S.] 我們認為，這裡與新約中其他許多地方一樣，釋經領域中所謂的笨拙和表達不規則，源於我們忽視了東方風格生動性所帶來的簡潔。本段可以通過以下觀察來闡明：基督以極度的審慎和小心從眾人中逃脫，而眾人則帶著強烈的期待追趕祂；句子採取了這種形式：隨即那艘（他們正藉以逃脫的）船到了他們要去的地方（為了躲避眾人）；第二天，站在（仍然像牆一樣站著）海對岸的眾人，因為他們看見（首先）那裡沒有別的船，只有那一艘，而且耶穌沒有和祂的門徒一起上那艘船，而是祂的門徒獨自離開了（由此似乎可以得出結論，耶穌還在附近）；但（其次）有其他從提比哩亞來的船隻，靠近他們藉著主感恩的力量吃餅的地方（門徒也可能乘這些船回來）。因此，當眾人……等等。
約翰福音 6:24。他們自己上了船——乘坐了那些從提比哩亞來的船。由於這些船隻被稱為 πλοιάρια [小船]，而且數量可能不多，是偶然到達的，因此不能認為五千人都過來了。[50] 托魯克（Tholuck）推測，節期的朝聖者可能已經離開，認為有必要立即前往耶路撒冷的聖殿。這誤解了他們極度興奮的重點。αὐτοί（他們自己）並非與眾人先前被動的行為相對立（邁耶），而是與他們錯誤的假設相對立，即門徒曾在那幾艘船上，並乘船回來。他們在祂的居住地迦百農尋找主。
約翰福音 6:25。在海那邊——指東部的出發點。根據約翰福音 6:59，他們在迦百農的會堂裡找到了祂。邁耶正確地指出：「πέραν τ. θάλ.（海那邊）旨在暗示他們驚奇的對象是發現祂在西岸。」拉比，是幾時到這裡來的？——[Πότε ὧδε γέγονας; 在希臘文中，這包含了「何時」和「如何」的雙重問題，正如本格爾（Bengel）所言：Quæstio de tempore includit quæstionem de modo（關於時間的問題包含了關於方式的問題）。你何時來到這裡？以及你（完成式 γέγονας）是如何如此出人意料地，像幽靈一樣來到這裡的？——P. S.] 「如何」的問題似乎更自然。然而，他們似乎立即假設祂繞過了海，或在其他地方渡過。他們問的是祂何時剛好到達這裡。邁耶認為他們懷疑有神蹟，而耶穌沒有進入他們好奇的問題；但這段經文反而導致了相反的推論。主所期望的，並非他們因餵飽五千人而想到海上行走的神蹟，而是毫無疑問地，他們對祂的神蹟期望如此之高，以至於「何時」的問題變得多餘。這種瑣碎恰恰暴露了他們熱情中感官上的混亂。
約翰福音 6:26。我實實在在地告訴你們，你們尋找我——這裡的術語特別強烈，因為它強調了一種嚴厲的個人判斷。考慮到這種表達的力度，庫諾爾（Kuinoel）等人將相關詞 οὐχ’—ἀλλ’（不是……而是）解釋為 non tam—quam（與其說……不如說），完全抹殺了思想。並不是因為見了神蹟——呂克（Lücke）用餵飽五千人之前的醫治病人來解釋複數（參見其他福音書）；邁耶毫無根據地拒絕了這一點，觀察到對立面僅僅是吃餅；複數是一個類別的複數，並不超出餵飽五千人的範圍。但如果他們作為彌賽亞的真正信徒等待上帝的國，他們就會在所有的神蹟中感知到屬靈的榮耀。相反，對彌賽亞的感官期望自私地鎖定在吃餅上。（參見馬太福音 4:3-4。）
約翰福音 6:27。不要為那必壞的食物勞力——我們認為第一個詞必須強調。它針對的是在享受神蹟食物時千禧年式的懶惰傾向，類似於保羅在帖撒羅尼迦後書 3:11-12 中的話。但這條禁令立即轉向，旨在引導他們的思想達到要點。不要將你的勞力指向那必壞的食物，而要……——ἐργά́ζεσθε（勞力）的根本含義在這裡很難保持其精確的力量；然而，我們被交易的精神引導去這樣做。路德：wirket（工作、生產）；德·韋特：erwirket（做成）；範·埃斯（Van Ess）：mühet euch（勞苦）。路德在以弗所書 4:28 也將 ἐργαζόμενος 譯為 schaffen（工作）。這裡有一個雙重矛盾修辭法：(1) 他們不應為必壞的食物勞力，而這正是他們必須通過工作才能得到的；(2) 他們應為那永恆的食物勞力，而這並非通過勞力所能賺取的。解決方案在於：(1) 感嘆句的位置：在句首的「勞力」：要成為熱切的勞動者；(2) 隨後詞語的添加以闡明前者：不要為那必壞的屬地食物勞力；即使是為日用飲食的勞力，也不應旨在單純的物質支持和感官享受，而應旨在時間中的永恆；(3) 通過後面的話語消除了在信仰問題上所有關於人類生產的思想：「人子要賜給你們的。」——那必壞的食物；或者更確切地說，那腐爛、敗壞的食物。在懶惰中享受的屬地營養，沒有聖靈的成聖，不僅僅是「必壞的」。這個詞對於 ἀπολλυμένην（參見馬太福音 9:17：οἱ ἀσκοὶ ἀπόλλυνται）來說太弱了；食物走向毀滅，與它一起的還有在其中尋求生命的人。因此，它不僅留下飢餓，還留下厭惡（民數記 21:5，關於嗎哪）。腐爛的食物不僅失去了 (1) 其效能，而且失去了 (2) 其健康性質，以及 (3) 其本質本身。相反，那存到永生的食物具有 (1) 永恆的效能；(2) 永恆的新鮮；(3) 永恆的耐久性。——這與那止渴的水（約翰福音 4:14）之間的區別。那段經文涉及基督刷新、激勵和滿足靈魂的生命；這段經文描述了基督刷新、滋養和支持人整個存在的生命。——永恆的生命；——在這裡主要被視為一個外在對象，但包括了其內在的運作。
這是人子要賜給你們的——毫無疑問基於勞動者和雇主的比喻，如約翰福音 4:36，以及葡萄園工人的比喻（馬太福音 20:1 等）。在祂的事奉中，他們必須只為永恆的食物勞力，而這正是祂要賜給他們的。由於永恆的食物只能來自上帝，祂宣告自己被印證為父的管家；被任命並以使命和印記（σφραγίζειν 也表示確認、以印記任命）所認可。祂被印證（特別是通過餵飽五千人的神蹟作為記號而得到認可）為父家之子，受上帝的委託或差遣。祂因此似乎任命他們為上帝的勞動者；因此產生了隨後的問題。
約翰福音 6:28。我們當行什麼，才算做上帝的工呢？——他們似乎準備同意基督的要求。他們希望在廣義上成為上帝的僕人，並做祂的工。但他們在該問題上的精神與其說是道德的，不如說是千禧年式的（邁耶），這表現在：(1) 他們詢問複數的「工」；(2) 他們強調他們的「做」。情況就像約翰福音 8:30：一種表面的或有條件的準備，源於千禧年式的誤解。不完全是單純的道德律法主義，儘管它包含了這一點。兩種解釋：1. 上帝所要求、所命令的工（德·韋特、托魯克）。[阿爾福德：上帝所喜悅的工，參見哥林多前書 15:58。——P. S.] 2. 上帝所產生的工（赫爾德 Herder、施萊馬赫）。前一種解釋忠實於民眾的思想。
約翰福音 6:29。信上帝所差來的，這就是做上帝的工——耶穌以單數回應了他們的複數，[51] 並以對祂所差來者的信心要求，回應了他們「做」的提議。思想的聯繫是緊密的：作為上帝的僕人，他們必須以毫無保留的信心將自己交給上帝的使者；唯有通過祂，他們才能有能力做任何事（約翰福音 6:50；17:3；約翰一書 4:17）。布林格（Bullinger）、貝扎（Beza）：信心被稱為一種模仿性的工。托魯克則相反：信心本身就是一種工。它是人決定性的工，其中居住著上帝決定性的工。[注意區分「相信基督」（這僅僅是對歷史事實的智力認同，可能歸於魔鬼和不信者）與「信入基督」（作為信心和希望的對象，這意味著與祂的生命聯合）。這既是上帝恩典的工，也是人最高的工。戈德（Godet）在這裡發現了整個保羅神學的萌芽，也是保羅與雅各之間聯合的紐帶。信心是對上帝最大的自由行為；因為藉著它，人將自己交出來，人不能做更多的事。在這個意義上，雅各將「工」與僅僅是智力信仰的「信心」對立起來；在類似的意義上，保羅將積極的活潑信心與單純外在遵守的死工對立起來。保羅的信心實際上就是雅各的工，即上帝的工。施萊馬赫稱這段經文為最清晰、最重要的宣告，即一切永恆生命都源於對基督的信心。——P. S.]
約翰福音 6:30。你行什麼神蹟，叫我們看見就信你呢？——即：為了證明你是上帝所差來的那一位？祂自稱是這使者，從祂所說的話中顯而易見。彌賽亞一詞確實沒有使用，但已隱含其中。有些人認為這個問題很奇怪，因為民眾昨天才剛被神蹟餵飽。格勞秀斯推測這是由那些沒有參加那次餵飽的人提出的；否定派批評家在其中發現了與前文敘述的矛盾（布魯諾·鮑爾 Bruno Bauer 等人）：德·韋特認為這段對話與餵飽五千人無關。但我們必須記住，民眾推測耶穌如果是彌賽亞，就一定會接受他們的歡呼和對祂王權的宣告；而祂非但沒有這樣做，反而為了讓他們極度懊惱而避開了他們的設計。因此，他們要求祂比通過那次餵飽更令人滿意地證明自己。他們可能不像公會成員和法利賽人那樣要求從天上顯個神蹟；但毫無疑問，他們要求在即將建立的新國度下，永久性地神蹟般供應糧食。這由解釋性的補充所表明：「你做什麼工呢？」τί ἑργάζῇ。你生產什麼？諷刺地指向祂要求他們「做工」的要求。千禧年式的彌賽亞必須作為最偉大的工匠帶領所有民眾。這個表達是雙重對立的：將祂的「做工」與他們的對立，特別是將證明祂彌賽亞身份的「做工」與祂對此的宣告對立起來。
約翰福音 6:31。我們的祖宗在曠野吃過嗎哪——邁耶：「提問者在被神蹟般地餵飽了屬地食物後，在尋求神蹟方面更進一步，要求像上帝藉摩西所賜的那種從天而來的糧。」他們想要的毫無疑問主要是延續性；儘管不僅僅是這個。思想是：如果摩西永久地用從天而來的糧餵養他的子民，那麼彌賽亞，這位比摩西更大的，只給祂的子民一頓短暫的神蹟餐，並以此打發他們，這就太少了。祂應該通過每天提供神蹟般的供應來引入彌賽亞國度，而且無論如何都要比大麥餅、優質嗎哪更好。參見馬太福音 4:3。
如經上寫著說：他從天上賜下糧來給他們吃。（出埃及記 16:4；詩篇 78:24；105:40）。邁耶：猶太人認為嗎哪是最大的神蹟。[52] 由於摩西是彌賽亞的預表（Schöttgen, Horæ Talm., II., p. 475），人們期待彌賽亞本人能賜下新的嗎哪：「前任救贖主使嗎哪為他們降下；後任救贖主也將使嗎哪降下。」（Midras Coheleth, Fol. 86, 4. Lightfoot, Schöttgen, Wetstein）。
嗎哪（מָן），在阿拉伯沙漠中神蹟般地為以色列人提供了 [四十年的] 支持手段（出埃及記 16 章；民數記 11 章等），在夜間落下，早晨像露水一樣鋪在地上（出埃及記 16:14），呈小顆粒狀（像芫荽子，出埃及記 16:31），味道像蜂蜜。它必須在太陽升起前 [除安息日外每天] 收集，否則就會融化（約翰福音 6:21）。「每天分給每個人的數量，出埃及記 16:16，特尼烏斯（Thenius, Althebräische Masse）估計略超過兩德累斯頓夸脫（Dresden quarts）」[約三英里夸脫。——P. S.]。關於自然歷史中眾所周知的東方（藥用）嗎哪，參見維納（Winer）的相關條目。這甚至出現在南歐的各種樹木和灌木上；然後在東方（梣葉槭、東方橡樹，特別是甜刺），同樣還有檉柳；在阿拉伯，特別是西奈附近非常豐富。一種樹脂狀的滲出物，類似糖，有時自然出現，有時通過昆蟲或人為切口出現；特別出現在葉子和嫩枝上。幾位旅行者向我們保證，在東方，嗎哪像露水一樣從空氣中落下。即使在這種情況下，也必須假設其植物起源。我們對神蹟嗎哪的觀念必須根據埃及十災的類比來形成：一種自然現象，藉著上帝的大能為特殊目的而以非凡的方式神蹟般地增強。[53] 目前在彼得拉半島（Petræa）最有利的年份，幾乎只能收集到六百英擔。——根據屈梭多模（Chrysostom）和其他人的說法，嗎哪來自大氣，因此來自真實天空的下方。
約翰福音 6:32。那不是摩西 [οὐ 在 Μωυσῆς 之前] 從天上賜給你們糧——以「實實在在」引入。並非質疑嗎哪的神蹟性（保羅），而是否認摩西的嗎哪來自真正的天堂，並且是真正的嗎哪。問題不在於理想意義上的嗎哪，而在於真實、真正的嗎哪。托魯克：「否定不應被絕對化，而應被相對化。」當然，考慮到符號與實體之間的親緣關係，它是相對的；但考慮到它們之間無限的差異，它也是絕對的。根據邁耶，兩處（以及約翰福音 6:31）的「從天上」與糧食無關（否則短語將是 τὸν ἐκ τ. οὐρ.），而是與 δέδωκεν（賜給）和 δίδωσιν（賜給）有關；「同樣在出埃及記 16:4，מִן הַשָׁמַיִם 不屬於 לֶחֶם（糧），而屬於 מַמְטִיר（降下）。」但我們不能忘記，糧食的性質是與其來源一起描述的：天的糧（詩篇 78:24；105:40）。正是因為這兩段經文中的前一段，我們面前的話語引用了它，且七十士譯本（LXX）中有 **ἄρτου οὐρα
[「我父賜給你們；δίδωσιν（dídōsin，現在與永遠），與δέδωκεν（dédōken，指摩西時已完成）相對。Bengel 註：糧食已經在場了，參見 Joh 6:33。——P. S.] 真實的糧食從天上降下來。——[ἀληθινός（alēthinós，真實的、本質的、本體的，與派生的、借來的、不完美的相對；而ἀληθής（alēthḗs，真實的）則與虛假的相對。參見 Joh 1:9 註，第 66 頁。——P. S.] 這與「真光」（Joh 1:9）、「真葡萄樹」（Joh 15:1）完全平行；同樣屬於這類表達的還有：真實的生命之井、真實的藥泉、真實的牧者等，在實質上皆屬此類。
Joh 6:33。因為神的糧食，就是那從天上降下來的。——這是對神的糧食所作的決定性描述；ὁ καταβαίνων（ho katabaínōn，那降下來的）是指ἄρτος（ártos，糧食），而非指基督（反對 Paulus, Olshausen）。54 若沒有這糧食，就沒有實質的生命，也沒有實質的生命滋養。[「賜給世界」，即全人類；與誇耀嗎哪為民族神蹟的猶太排他主義相對。Bengel 註：不僅僅給一個民族、一個時代，正如嗎哪只餵養了一個時代的一個民族。——P. S.]
Joh 6:34。主啊，常將這糧賜給我們。——參見撒瑪利亞婦人在 Joh 4:15 的請求。眾人以為基督是父神恩賜的代理人。解釋：1. 對更高恩賜的隱約猜測 [或許是拉比所稱，為天上的義人所預備的天上嗎哪；參見 Rev 2:17]（Lücke, Tholuck 等人）。2. 他們認為這糧食是某種物質，與基督分開（De Wette, Meyer, [Godet]）。無論如何，他們的祈求比撒瑪利亞婦人的祈求更具感官性，且帶有千禧年主義的偏差。[有人認為這祈求是基於對這種糧食可能性的懷疑而產生的諷刺。此說缺乏根據。——P. S.]
Joh 6:35。我 [Ἐγώ] 就是生命的糧。——[從間接語氣轉為直接語氣，如 Joh 6:30，這是對猶太人請求「請將這糧賜給我們」的分類回答，同時指出了獲取它的途徑。這糧食就在你們面前，你們所要做的就是到我這裡來。我是糧食，而信心是獲取它的工作或手段。——P. S.] 最強調且決定性的斷言。比 Joh 4:26 的宣告更強烈，因為這裡更容易受到反駁；儘管這裡並非以彌賽亞之名宣告自己。（Philo, Allegor. legis, lib. III.: λόγος θεοῦ ψυχῆς τροφή [神的話是靈魂的糧食]）——到我這裡來的。——是指願意相信，並使用信心的手段以求相信。這是基督教視角下的歸信。並非如 Meyer 所言，僅是πιστεύων（pisteúōn，信的人）的另一種說法。55 根據 Meyer，這句話「永不渴」是對比喻的混淆，並預示了後文對基督寶血的飲用。但這其實是基督對自己進一步宣告的引言。隨著信心的發展，除了靈性生命的輸入與維持，它還帶來了「已喝過」的滿足感。像 Lücke [與 Alford] 那樣，將此補充視為對天上糧食優於嗎哪的描述（嗎哪賜下後，百姓隨即開始因口渴而折磨，並向摩西發怨言，Exo 17:1 ff.），顯得較不自然。——P. S.]
Joh 6:36。但我對你們說過。——祂對他們說這話，並非如 Lücke 與 De Wette 所言是在 Joh 5:37；因為那裡祂是在耶路撒冷對公會成員說話；而是如 Grotius [Bengel], Luthardt 等人 [Stier, Olsh., Hengstenberg, Godet] 所言，是在 Joh 6:26；儘管祂在那裡是用其他話對他們說的。[基督在此引用自己，正如祂常引用舊約一樣，重意不重字。] 根據 Euthymius Zigabenus [與 Alford]，主是指某次未被記錄的發言；根據 Meyer，這意味著：我剛才對你們說過 [εἶπον（eîpon）=dictum velim（我願說過）]；就字面而言可以這樣解釋，56 但在此處不應如此。你們看見我。——他們在餵飽五千人時已經在彌賽亞職分中看見了祂，卻沒有從神蹟中看見記號，因此沒有真正看見祂。他們離救恩如此之近；卻缺乏信心。這是 Joh 6:26 的意譯。[兩個καί（kaí，也/並且）是相關的，突顯了兩個事實之間的強烈對比：既看見了神的兒子在祂的榮耀中，卻又不信祂。——P. S.]
Joh 6:37。凡父所賜給我的人。57 ——關於上下文：剛才發出的審判對祂面前的群體是真實的。這並不排除其中有些人是父所賜給祂的。因此，這與前文並非絕對對立（如 Meyer 所言）。「凡」（中性）。總體性的最強表達，如 Joh 3:6 [totam quasi massam（彷彿整個團塊），如 Bengel 所言；參見 Joh 17:2，其中πᾶν（pân）同樣用於指代人的這種強調總體性的意義。——P. S.] 58 父所賜給我。 [與「父所吸引的人」相同，Joh 6:44。——P. S.] 不僅是透過自然、歷史、良心與律法運作的gratia præveniens（先行恩典，參見 Joh 6:44），而且是通往救恩的有效呼召——gratia convertens（歸信恩典）——本身，也是父的工作。歸信，即到耶穌這裡來，是對呼召的回應。Tholuck：約翰福音貫穿著一個基本觀點，即所有對基督的吸引都預設了該人對基督有親和力，而這種親和力是父的運作；因此，這裡百姓的不受感性被追溯到這種內在親和力的缺乏。δίδοσθαι παρὰ τοῦ πατρός（由父所賜）一詞也見於 Joh 10:29; Joh 17:2; Joh 17:6；參見舊約，Isa 8:18：「看哪，我與耶和華所給我的兒女」。預定論者將此段歸於永恆的揀選 [Augustine, Beza]，阿民念派歸於gratia generalis（普遍恩典，即相信的能力）[Grotius: pietatis studium（敬虔的熱忱）]，索西尼派歸於probitas（正直，即天生的誠實與愛真理）等。我們認為在「賜給」中結合了揀選、預定（預先命定）與呼召這三個要素，Rom 8:29。但毫無疑問，預先命定是特別被強調的。[必到我這裡來，πρὸς ἐμὲ ἥξει（pròs emè hḗxei）。藉由信心的行動。參見後文的τὸν ἐρχόμενον（那來的人）。Godet 將ἥξει（hḗxei）與ἐλεύσεται（eleúsetai）區分開來，解釋為：將抵達我這裡，不會遭遇船難，而是必然達到目標。他稱通常的解釋為同義反覆，因為恩賜在於「來」，但這不正確；δίδωσι（dídōsi，賜給）是神的行動，而ἔρχεσθαι（érchesthai，來）是人的行動，即向基督移動的信心。——P. S.]
到我這裡來的，我總不丟棄他。——每一個到祂這裡來的人都受歡迎。唯一的標準是「來」或「不來」；無論之前的狀況或罪孽如何；「來」表明了父的旨意，而基督的職責就是成就這旨意。[Οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω（ou mḕ ekbálō éxō，絕不丟在外面）並非指基督在復活時作為審判者的職分，而是指當前的恩典秩序，這是一種曲言法，即以否定形式更強烈地表達基督張開愛的雙臂接納每一個到祂這裡來的人。——P. S.]
Joh 6:38。因為我從天上降下來，等等。——表達了救贖主在世時完全的降卑與虛己。但祂的旨意怎能與父不同？人子的理想旨意，就其本身而言，必須不斷地推動世界與生命的成全，因此合法地導向審判。但在救贖的靈裡，基督不斷地將這正當審判的潮流，引導至那運作直到世界末日的救贖計畫中；這就是祂降卑至十字架死，以及祂在榮耀尊貴中的忍耐。
Joh 6:39。差我來者的旨意就是 [根據正確的抄本，而非「父的旨意」]：凡他所賜給我的人。——救贖的預旨。因此用完成式：他所賜給我的人。這不是從未來的觀點說的（如 Meyer 所言）；也不是指揀選，而是指神救贖目的的恆久性，基督忍耐的恆久性與信徒的恆久性皆與此對應（參見 Rom 8:29 ff.）。我一個也不失落。——在每個案例中，不因持續不信的最終決定而讓任何一個失落。而是叫他復活。——顯然是指復活得生命。子不僅要延續，還要將復活的工作帶向蒙福的成全。因此，這並非指死亡之日（Reuss），59 也非特指第一次復活（Meyer）。末日，ἐσχάτη ἡμέρα（eschátē hēméra）。——從基督第二次降臨到普遍復活的審判與復活時期，Revelation 20。
[身體的復活是救贖工作的巔峰，超越此處便無危險。Bengel 註：這是終點，超越此處便無危險。救主成全了所有先前的事。這個「蒙福的副歌」，如 Meyer 所稱，重複了三次，Joh 6:40; Joh 6:44; Joh 6:54；參見 Joh 10:28; Joh 17:12; Joh 18:9。信徒還有什麼比這從救主無誤之口中反覆宣告的「在末日叫他復活」更強有力的最終復活保證呢？但真正的信心不是肉體的自信，它總是與真正的謙卑結合在一起。我們越信靠基督，就越不信靠自己。如果我們仰望基督，一切都是安全的；如果我們只看自己，一切都失落了。基督徒應當像一切都取決於神那樣祈禱，並像一切都取決於自己那樣警醒與工作。——P. S.]
Joh 6:40。凡看見子。——以最終目的來強化神恩慈的旨意。因此再次以第三人稱稱呼子。約翰對門徒所說的，耶穌現在公開對猶太人說：信子的人有永生。祂藉由宣告祂將使這些信徒復活，讓他們知道子是誰。
Joh 6:41。猶太人因此議論他。——事件的新選段，起因於猶太人對前述講論採取了決定性的冒犯。οὖν（oûn，因此）再次具有決定性。動詞γογγύζω（gongýzō，發怨言），本身既不表示耳語，也不表示抱怨或挑剔；但這裡的「發怨言」是挑剔的表達，且由上下文（「在他們中間」）與對抗（「對他」）使其成為同義詞。——猶太人。在ὄχλος（óchlos，群眾）本身中，猶太成分被激發了（De Wette）；但毫無疑問，該會堂的法利賽成員在此特別相關；甚至猶大，其名字本身就是猶太人，在此似乎已經變得憤世嫉俗（參見 Joh 6:64）。
那從天上降下來的糧。——這宣告超越了他們對彌賽亞的觀念；而其中最無意識地冒犯他們的，是它提供了一位受苦或自我犧牲的彌賽亞。因此主後來特別突顯了這一點。但他們從另一個角度抓住了這宣告。當祂在沒有直接宣稱的情況下，藉由說自己從天上降下來暗示祂的神子身分時，他們認為祂與祂已知的出身相矛盾。這是一種感官的、狹隘的、字面主義的理解。
Joh 6:42。這不是耶穌嗎。——οὖτος（oûtos，這人），首先具有強烈的指示性。我們所知道的那個出身拿撒勒並成為拉比的同一個人，竟自稱從天上降下來。這種對比與百姓的懷疑，為代名詞增添了輕蔑的語氣。約瑟的兒子。——這些話並不暗示父母雙方都還活著（Meyer），而是指百姓認為這兩人（他們曾經認識）是祂的父母。關於約瑟，傳統認為他在與馬利亞結婚時已年長，我們在耶穌童年之後的福音書中找不到他的蹤跡（參見 Mat 13:55）。[約翰在此引入猶太人，他們是從自己的立場說話。他們當然不知道超自然受孕的奧祕，即使耶穌糾正他們，他們也不會領會。這是給受啟蒙者的真理，在門徒完全確信基督是神的兒子之前，甚至連他們也沒有被啟示。——P. S.]
Joh 6:43。不要在你們中間議論。——耶穌無意引出他們的想法，而是繼續揭露他們的缺陷。
Joh 6:44。沒有人能到我這裡來。60 ——這裡：達到我；特別是：達到對我本性的理解，在肉身中領悟靈，在人性中領悟神性，在拿撒勒人中領悟神的兒子。若不是父吸引他。——ἑλκύειν（helkýein，吸引）表示各種吸引，從暴力到勸說或邀請。但人只能根據個人生命的法則被吸引。因此，這不應被視為高調的預定論意義（Calvin：說non nisi volentes trahi [除非願意否則不被吸引] 是錯誤且不虔誠的；61 Beza：我們願意，是因為被賜予了願意；Aretius：基督在此指出發怨言的真正原因是他們未被揀選）。然而另一方面，附加子句的力量，表示一種比喻性的、生命的約束，藉由匱乏、渴望、希望、心靈的偏向來征服，絕不能減弱。父的吸引是揀選與預定成為呼召（vocatio efficax，有效呼召）的點，被表現為完全是父的工作。Meyer：ἑλκύειν是διδόναι（賜給）的方式，是藉由神恩典的運作（Jer 30:3, Sept.）在內在的推動與引導，儘管並不損害人的自由。呼召的要素是透過基督的話語增加的。因此：差我來的父。作為父所差遣的，祂執行父的工作與話語。救恩客觀工作與個人主觀救恩運作的一致性。
[ἑλκύειν（或ἕλκω，未來式ἕλξω，Attic 作家更偏好此字），拉、拖、強迫，幾乎總是暗示力量或暴力，如用於摔跤、拉弓、拉帆，或當網被拉上岸、船被拉入海、動物或囚犯的屍體被拖行，或罪犯被拖到法庭前（參見 Joh 18:10; Joh 21:6; Joh 21:11; Act 16:19，以及古典字典，亦參見 Meyer, p. 266）。它當然比 Joh 6:37 的δίδωσι（賜給）強得多，並暗示了主動或被動的抵抗，或需要移除的障礙。在此處及 Joh 12:32，它當然不意味著物理或道德上的強迫，因為信心本質上是自願的，到基督這裡來等同於信祂；但它清楚地表達了父無限之愛強大的道德力量，祂如此安排與主宰生命的事務，並如此作用於我們的心，以至於我們最終放棄了對聖潔的天然厭惡，甘心樂意且滿懷感恩地擁抱救主，視其為救恩中之恩賜。然而，人無法到基督這裡來的天然無能，並非物理或智力上的，而是道德與靈性上的；這是一種不願意。不需要心智結構的改變，不需要新的官能，而是心與意志的徹底改變。這是由聖靈完成的，但父的護理性吸引為此鋪平了道路。——P. S.]
Joh 6:45。在先知書上寫著。——[本節解釋了前一節所指的吸引是哪種，即藉由對心智與心靈的神聖光照。] 先知，即聖經中稱為先知書的部分。然而，這句話無疑旨在斷言特定的經文，Isa 54:13（自由引用自七十士譯本），在實質上貫穿於所有先知書中（Tholuck 對此提出質疑；參見 Isaiah 11; Jer 31:33; Joe 3:1）。蒙神教訓。——被神教導；與分詞連用的屬格表示施動者。彌賽亞時代普遍光照的應許。在先知書中，所引經文的重點在於「凡」，與舊約下孤立的啟蒙相對。在這裡，這種普遍性也沒有被否認，儘管它必須限於所有信徒。彌賽亞時代的兒女是「凡」，因為內在的、直接的神聖光照使他們對基督所說的話產生信心。Cyril, Ammonius 與較早的路德宗註釋家：蒙神教訓，per vocem evangelicam（藉由福音的聲音）；神秘主義者：藉由與外在話語共同運作的聖靈，藉由內在的光；Clericus, Delitzsch 等人：藉由先行恩典。——這是揀選與預定所提供的呼召；但這是從內在角度考慮的呼召，作為父藉由聖靈的運作；——一種與從子而來的靈性生命不同，但並不分離的運作。有效呼召，在其智力層面：心智的啟蒙。
凡聽見父的教訓。——根據ἀκούων（akoúōn，聽見）的讀法，我們假設聽見父應被視為持續性的。一旦因此產生了學習，該人作為蒙神教訓者，就來到基督面前。這當然是指父的全部管教，源於祂的揀選；但這是指（1）在有效呼召中變得顯明，以及（2）在其中達到目標。因此，這並非僅僅從揀選的角度指代選民（Beza）；更非預定論意義上的選民。
Joh 6:46。這不是說有人看見過父。——解釋說，那些在彌賽亞時代蒙神教訓的人，仍然需要彌賽亞。不同的解釋：（1）主將祂對神的真實看見與摩西的看見進行對比（Cyril, Erasmus）。（2）祂要預防那種認為內在的神聖顯現取代了歷史性基督的靈意論觀點（Calovius, Lampe）。（3）祂要標示啟示在程度與種類上的差異（Bengel：Videre interius est, quam audire [看比聽更內在]；Tholuck）。第三種解釋並不像 Tholuck 所想的那樣排除了第二種。同樣的事實，即歷史性的基督是所有先前對神之啟示與知識的積極成全，因此是不可或缺的，以不同的方式表達出來；但所有諸如祂是和好者、君王、救贖主等事實，都植根於祂是子這一事實；在祂對神的完美看見中，祂是絕對的先知（參見 Joh 1:18）。惟獨從神來的。——完全的神性對於完全看見神是必要的。
Joh 6:47。信我的人有永生。——這裡再次必須注意，（1）基督將祂先前的彌賽亞宣告以一般形式表達，而非第一人稱，但祂將祂的救恩論陳述、祂對救恩的宣告，直接與祂的人位連結；以及（2）祂斷言：實實在在。因此，這是基督對祂作為個人救主的身分所作的積極提供；現在宣告隨之而來。
[注意現在式「有」（ἔχει），而不是「將會有」。永生不限於未來世界，而是永遠存在，且一旦我們抓住基督（祂本身就是永生），它就成為我們的。身體的復活只是在此處已開始之事的完全綻放。還要留意，信心，且唯有信心，在此處及整個講論中（參見 Joh 6:40; Joh 3:15-16）被設定為永生的條件。為了與此一致，吃基督的肉與喝祂的血，只是表達同一種藉由信心對基督進行真實個人佔有之觀念的更強烈形式。這駁斥了所有在靈魂與基督之間設置任何障礙作為救恩必要條件的教會主義形式，無論是教宗、大公會議、信條、神學體系的權威，還是聖徒代求或我們自己的善行。救恩完全且排他地取決於與基督的個人聯合：所有其他事物，儘管在其位置上很重要，都從屬於此。沒有對基督的信心，任何罪人都無法得救：這是福音的排他性；但有了對基督的信心，無論屬於何種教派或名稱，所有人都能得救：這是福音的慈愛。——P. S.]
Joh 6:48。我就是生命的糧。——Tholuck（如 Meyer），關於 Joh 6:47-51：「在駁斥了猶太人的反對後，耶穌回到了祂在 Joh 6:32-40 的前題，並首先重複了同樣的思想。」我們在此發現的不是回歸，而是一種推進，將思想從基督的人位推進到祂的歷史性工作。這從後文顯而易見。「生命的」。指前述對永生的應許。τῆς ζωῆς（tēs zōēs）。Genitiv. qual. and effectus（性質與結果的屬格）。或者可能相反，是存在形式或模式的屬格。[即不是：「具有生命性質與效果的糧，既是生命又賜生命的糧」；而是：「作為糧的生命；以糧的形式存在並提供，並作為糧運作的生命」。——E. D. Y.] 先前糧是主詞，帶有各種謂語（人位）；現在糧成為生命的一個屬性（人位的給予與效果）。作為糧的生命，而非作為生命的糧。耶穌是生命，源於 Joh 6:46-47。這一思想在後文進一步展開。
Joh 6:49。你們的祖宗吃過嗎哪。——嗎哪沒有給予恆久的生命，因為它不是本質的生命。
Joh 6:50。這是糧。——藉此，這糧可被識別為真實的糧：它從天上降下來，目的是為了使凡吃它的人不死；或者更精確地說：它從天上降下來，是為了讓人們可以吃它（μὴ [不] 影響這第一個子句），並且使吃它的人不死。藉由起源、設計與效果來定義真實的糧。μὴ在 Joh 11:25 的κἂν（kân，即使）中表達得更精確。
Joh 6:51。我是活糧。——我是活著的糧。生命現在是邏輯主詞。武加大譯本：Ego sum panis vivus (,) qui de cœlo descendi；活著的糧，我 [第一人稱] 從天上降下來。
人若吃這糧。——因為基督是活糧，祂將自己作為糧提供，並藉由吃這糧傳遞永生。因此，基督現在將自己作為生命，與作為恩賜的生命之糧區分開來。
我所要賜的糧。——不再是：我所是的糧。καί—δέ [atque etiam（並且也是）] 值得注意 [即καὶ ὁ ἄρτος δέ, ὃν ἐγὼ δώσω：「並且，我所要賜的糧」。] 參見 Tholuck。62 就是我的肉。——基督肉身的、有限的、歷史性的形式，祂在死中為世界捨棄，從而將其賜給世界作為滋養，Joh 2:19; Joh 3:14。不僅是基督在代贖之死中的犧牲以獲取世界的永生（Meyer），而且是世界藉由參與基督被犧牲的生命而獲得的更新與轉化；正如在 Joh 2:19; Joh 3:14 中，死與復活是結合在一起的。奇怪的是，第二個ἣν ἐγὼ δώσω [在ἡ σάρξ μου ἐστίν之後] 在抄本 B, C, D, L, T [以及 א.], Itala, 武加大譯本中缺失，在 Origen 中也缺失三次；因此被 Lachmann 與 Tischendorf [Tregelles, Alford, Westcott and Hort——P. S.] 刪除。Tholuck 因此與 Meyer 一起說：「像這樣的壓縮：我所要賜的糧，是我的肉，為了世界的生命，——這將與約翰的風格相悖，正如重複ἣν ἐγὼ δώσω符合它一樣。」他推測：「省略可能是由前面的δώσω引起的。」但添加也可能很容易是為了教義闡明，使句子更明確地指向代贖之死。因此，如果我們讓上述抄本決定，死與復活是結合在一起的；代贖之死本身這一點在此處尚未如此明確地提出；這似乎與 Joh 6:3 (以及後文猶太人的觀念) 更為一致。因此：我的肉為了世界的生命。肉身的顯現對於完全的生命是必要的。基督的肉將是世界的生命。即，祂在死中捨棄肉身，並在復活中分賜祂的肉身，將是世界的生命。然而，在捨棄祂的肉身中，祂的犧牲之死主要是被意指的，而在吃它中，是對代贖的信心；正如這一概念中的要素，一方面要與基督在祂的人位、在祂歷史性生命本身中就是糧這一事實區分開來，另一方面，它要與祂在祂的肉與血中，為世界預備祂那藉由死而榮耀的生命作為聖餐這一事實區分開來。
Joh 6:52。猶太人因此彼此爭論。——這裡出現了關於主能將祂的肉賜給人作為世界生命之意義的爭論。這爭論被描述為猶太人的爭論。然而，這不是對基督話語解釋的問題，而是對其冒犯性的問題，這使猶太人在此發生爭執。懷疑論者與吹毛求疵者帶頭說：這人怎能，等等。他們似乎傾向於將這話賦予一種可憎的意義，按字面理解。
Joh 6:53。若不吃人子的肉，喝他的血。——耶穌沒有因冒犯而退縮，而是以「實實在在」更進一步，現在將肉分為肉與血，並在吃之外加上了喝，這是祂在 Joh 6:35 首次引入的。
進一步注意：（1）這真理，以「實實在在」強制執行，現在以四種不同的形式表達；主四次談到吃喝祂的肉與血。（2）第一次是在對猶太人關於彌賽亞的條件性禁令中，以威脅的否定形式：「若不吃，等等，你們裡面就沒有生命。」第二次是在關於耶穌本人的積極陳述中，以應許的形式。第三次，在關於基督肉與血的本質與實質效果的陳述中，前述實際選擇的基礎建立於此：「因為我的肉是真食物」，等等。第四次，在對所有這三個命題的解釋中：「他住在我裡面，我也住在他裡面。」
關於解釋，我們必須記住，在其他地方，肉（σάρξ）本身表示處於其完全具體顯現中的人性（Joh 3:6）；因此，基督的肉（σάρξ）同樣是基督的人性，祂個人的屬人本性。但肉與血（σὰρξ καὶ αἷμα）在其他地方表示繼承的本性；例如在彼得身上（Mat 16:17），指他舊的、遺傳的猶太本性，及其聯想與觀點；在保羅身上（Gal 1:16），指他的法利賽出身、精神與聯想；在基督徒身上（1Co 15:50），指從自然出生所接受的必死、屬地的本性與形式，這不能承受神的國。因此，基督的肉與血是基督在歷史顯現中獨特的出身與本性；歷史性的基督。正如歷史性人類的肉與血被還原為其文化與發展的物質與滋養，即其人性；基督歷史性的肉與血也被賜予作為人類更高靈性生命、其神性的滋養。當參與祂的肉與血被設定為救恩不可或缺的條件時，意義是：人的生命僅源於基督在死中完成的生命；唯有藉由基督真實的人位成為人類特殊的生命要素，成為人真實生命的滋養與更新——唯有藉此，人才能獲得真實的生命。
本段的四個句子可排列為以下系統： （1）基督的肉與血確實是人的食物與飲料；即，真實的神人基督的犧牲與參與，對人類而言是脫離死亡的唯一出路，也是通往更高靈性生命的唯一途徑。
（2）因為唯有完全領受歷史中的基督，才能實現與祂的完全團契，這團契包含信徒住在基督裡（稱義），以及基督住在信徒裡面（成聖）。 （3）因此，凡吃的人，就領受了永生的滋養，這滋養在他裡面運行，直到復活。 （4）凡不領受這滋養的人，就沒有真正的生命，也無法獲得任何生命。
註：(1) 本段中的「肉與血」（σὰρξ καὶ αἶμα）一詞，與聖餐設立時所用的「身體與血」（σῶμα καὶ αἶμα）不同：前者適用於整個歷史中、捨己的基督；後者則單指祂那剛從犧牲中顯現出來的個別位格。(2) 在將「肉與血」預備為食物的過程中，基督的生命、死亡與復活融為一體，其中主導的要素是死亡；正如在「身體與血」中，兩者在「新生命」這一主導面向下融合。——托魯克（Tholuck）：「在肉（σάρξ）之外加上血（αἷμα），並未減損其概念（參見 Mat 16:7；Eph 6:11；1Co 15:20），只是更明確地表達了——即透過其兩個主要構成部分——那可感知的屬人本性。」因此，這在祂屬世的顯現中（Joh 6:50, 58），必須在靈性上被領受；而 Joh 6:50 作為後續經文的限定條件，顯示出這領受特別是在祂的代贖之死中進行，血（αἷμα）或許特別指向這一點。然而，加上血，主要表示在個體化的肉（σάρξ）中那普遍性的生命。基督的肉與血，是指歷史中的基督，在祂與神、與人的一切連結中（作為「神與馬利亞之子」），藉由祂的死成為世界的聖餐；因此，這無疑是一個新的重點，並以死亡作為最顯著的面向。[應當補充的是，新約中的基督之血，總是象徵祂為世人的罪所作的代贖之死，參見 Rom 3:25；Col 1:14, 20；Heb 9:14, 20, 10:10；1Pe 1:2, 19；1Jn 1:7；Rev 1:5。此處必然是指同一犧牲，肉也必須據此解釋。肉與血是指基督整個屬人的生命，作為在十字架上為世人的罪所作的挽回祭而獻上，從而成為所有信徒的生命之源。——P. S.]
各種解釋：
關於第一種解釋：毫無疑問，這裡關注的是代贖之死，但與其前提（基督的歷史事實）及其果效（歷史性的福音）相連結。 關於第二種：主題不再僅是基督活著的位格本身，而是祂藉由自我犧牲所產生的果效。 關於第三種：對詞語本身的進一步推敲，將我們帶向耶穌的生命轉化為人類食物與飲料（死亡）的方式。 關於第四種：主餐本身不可能是主題。（霍伊布納引用路德宗教會否認此假說，特別是路德。然而，從前述可知，這種釋經上的對立並非宗派性的。）(a) 該講論若預期過多，將變得不可理解。(b) Joh 6:53 若是指領受聖餐的絕對必要性，而非福音派的信心，則會產生問題。（「即使是路德宗信徒也認為聖餐並非絕對必要，僅是常規必要。」）(c) 「肉與血」的表達不等同於「身體與血」。(d) 此處意指「靈性上的吃」（manducatio spiritualis）；因為領受者被保證擁有永生，而這在「口頭領受」（fruitio oralis）中僅是有條件的。(e) 此處所描述的吃是持續性的。
關於第五種：在導論中已處理了該學派的假設。（伊格那修與查士丁的「吃肉」σάρκα φαγεῖν 無法證明任何事，其源頭在此。）
關於第六種：正如第 3 章中，洗禮的具體條例隱含在歷史上已知的洗禮一般觀念中，此處主餐的具體條例也隱含在晚餐的一般觀念與歷史形式之下。 耶穌的聽眾正準備吃逾越節羔羊；祂對他們說：你們必須吃我，即現在於世界歷史中獻上的真正逾越節羔羊。這無疑包含了一項關於聖餐的預言，儘管它並非直接描述聖餐本身。——強調位格是決定性的關鍵。在祂的傳達與自我犧牲中（透過道與聖禮的媒介），個人性地領受基督的歷史位格，是個人獲得永生的基本條件。
關於本節豐富的文獻，參見托魯克：邁耶 [p. 273]。克林、穆勒、蒂申多夫 [《關於生命之糧的基督》，1839] 的論文，埃布拉德（Ebrard）、卡尼斯、林德納（Lindner）[呂克特 Rückert、內文 Nevin]、迪克霍夫（Dieckhoff）關於主餐的著作，呂克的附錄等，皆為重要文獻。
Joh 6:53-54。若不吃 [φάγητε]……喝……吃 [τρώγων] 我肉、喝我血的人。——吃喝表示完全、真實的信心，透過信心進行完全、真實的佔有。根據霍夫曼，信心並非直接關注的對象，而是被預設的。此處所指的領受與信心不同。對此，參見 Joh 6:40, 47，以及許多將「信」（πιστεύειν）視為永生唯一條件的經文。Τρώγειν [啃、嚼、咀嚼，重複四次，54, 56–58.—P. S.]，儘管其一般含義等同於 φαγεῖν，但卻是一個更強烈的表達（德威特等，反對托魯克）；並且加上了喝（πίνειν）。這個隱喻性的短語，與其說是透過 Eph 3:17 和 Sir 24:21 來解釋，不如透過逾越節羔羊的設立，以及講論開始時所提到的吃嗎哪來解釋。這是對救恩之位格面向最強烈的斷言。在你們裡面，ἐν ἑαυτοῖς；參見 Joh 5:26。
Joh 6:55。我的肉是真實的食物 [ἀληθὴς βρῶσις]。——ἀληθής 比 ἀληθῶς 有更好的證據支持。[參見文本註釋。] 托魯克認為這是「真實」與「虛假」的對立，並反對「真實的」（ἀληθινός，奧利金、呂克等）這一含義。如果理解為 ἀληθινός 作為符號（在此例中，如嗎哪）的對立面，被強化為 ἀληθής，而當人們將符號與其所代表的實體對立時，符號便淪為虛無與虛假，那麼這種理解是正確的。並且我的血……等。——「肉的生命是在血中」，利 17:11 說。此處在 Joh 6:63 說：「叫人活的是靈」；以及 1Co 15:45。現在，正如我們在 Joh 6:53 所說，肉更多是指人個體化的本性，而血則指普遍性的，那麼基督的血也與祂作為基督的普遍生命有關，以區別於祂的肉，即祂在歷史中的位格顯現。祂的血與肉之間的連結概念是祂的生命。我們必須在信心的歷史性默想中吃祂獨特的歷史形式，但我們必須在靈性的默想與熱切信心的佔有中喝祂的生命。
Joh 6:56。常在我裡面，我也常在他裡面。——這是約翰式的短語（Joh 15:4；17:23；1Jn 3:24；4:16）。表示與基督個人性的生命團契，其兩種相關的基本形式在保羅書信中分別出現：我們在基督裡，是第一種（Gal 2:17）；基督在我們裡面，是第二種（Gal 2:20）。從這屬天食物的果效來看，其領受可以更精確地定義：對基督整個位格的生命性佔有。這並非神學嚴格意義上的「神秘聯合」（unio mystica，邁耶、托魯克），儘管活潑的信心包含了其基礎。顯然，不能聲稱領受主餐本身就能產生這樣的果效。然而，領受聖餐是最有效、最豐富的媒介，也是所設立的印記；信心的參與是這種生命團契最高級的具體行動與形式；正因如此，不信的參與構成了對這種生命團契最激烈的衝突，以致於受審判。
Joh 6:57。我因父活著。——此處生命相關性也是重點；基督活在父裡面；也就是說，藉由默想那作為絕對生命與純粹生命之活著的全能父，基督活著並被父差遣。父活在祂裡面；也就是說，基督因父活在祂裡面而擁有祂自己的生命，是為了父的緣故，即祂為父而活。（Διά 加賓格表示的不是原因：因著父，也不太可能是根據：因為父有生命；而是整個目的與方向。「父要這樣的人，祂尋求這樣的人」，Joh 4:23。安格勒斯·西里修斯 Angelus Silesius：「我對祂而言，正如祂對我而言一樣重要」）。所以他……也必因我活著。——此處的吃，再次是吃基督自己。那以沉浸在基督的個人同在中作為生命滋養的人，正如基督沉浸在對父的默想中一樣——他被基督的生命所差遣，並為祂而活，正如基督被父的生命所差遣，並為父而活。（「祂必將擄物分給強盛的」[德文版：「祂必以強者為掠物」]。以賽亞書 53 章）。
Joh 6:58。這就是那糧。整個問題的結論。正如基督從祂自身所呈現的糧，轉向祂所賜的糧，祂在此回到了祂自己就是那糧。然而，祂現在作為糧，不僅僅是以前述的意義。那裡是指基督在祂的歷史顯現中；此處是指永恆的基督，藉由對祂永恆的直觀（τρώγων），我們永遠活著。
Joh 6:59。這些話是耶穌在迦百農會堂教訓人時說的。——一則歷史註記，特別解釋了不僅是跟隨祂的群眾中的猶太主義精神，連迦百農本地的許多舊信徒與門徒也對祂的話感到冒犯。由於祂講論的地點，對吃基督身體的感官式理解被稱為「迦百農式的吃」。
Joh 6:60。他的門徒中有好些人聽見了。——祂在迦百農及附近的好些追隨者。Μαθηταί 是廣義的。參見基督對迦百農、伯賽大與哥拉汛的禍哉，Mat 11:20 ff。甚難；σκληρός，刺耳、嚴厲、苛刻；與 μαλακός（柔軟、溫和）相對。דִּבַר־עֶצֶב，箴 15:1。難以解決，難以實行，難以忍受。解釋包含在接下來的話中：誰能聽呢？即，誰能忍受呢？因此不是：難以理解（屈梭多模、格勞秀斯、奧爾斯豪森）。根據托魯克等人：狂妄，因為它使生命取決於一種可恥的吃祂肉喝祂血的行為（吃人）。德威特（庫諾爾 Kuinoel、邁耶）：因為他們不願承認彌賽亞死亡的思想；而不是因為他們字面上理解吃祂的肉（奧古斯丁、格勞秀斯、呂克）。毫無疑問，在後文中，受苦的彌賽亞與祂在十字架上的死，正如邁耶所觀察到的，是猶太人固定且具體的絆腳石（σκάνδαλον，Joh 12:34；1Co 1:23）。這一解釋進一步得到證實，因為在這次場合中，猶大似乎產生了最初的厭惡。然而，主隨後的發言給出了更明確的線索。在形式上，他們當然因吃肉喝血的觀念而絆倒，這是由於他們關於此類行為以及關於人祭之可憎的猶太潔淨律法。但實質上，那顯而易見的、關於祂為他們的救恩而作的犧牲的思想，對他們來說確實是困難的。他們在神蹟嗎哪與其他來自天上的祝福中尋求彌賽亞國度；祂卻要他們在祂自己的位格中，甚至在祂那位格的犧牲受苦中找到一切。他們對這一觀念的建議越反感，就越傾向於拘泥於表達它的字面意義，並覺得它很難。
Joh 6:61。心裡知道。——Ἐν ἑαυτῷ。本格爾的「沒有外部跡象」（sine indicio externo）太過強烈。毫無疑問，他們有厭惡的跡象；但祂作為鑒察人心者，也知道如何解讀這些跡象。這話叫你們厭棄嗎？Σκανδαλίζει。猶太人的冒犯觀念，σκάνδαλον；即絆倒或跌倒的緣由（參見布雷特施奈德中的 σκάνδαλον、מוֹקֵשׁ 與 מִכְשׁוֹל；參見 Rom 9:33；1Co 1:23；Gal 5:11；1Pe 2:8）。
Joh 6:62。倘或你們看見人子升到他先前所在的地方，怎麼樣呢？——斷句法 [源自 ἀπο-σιωπᾶν，保持沉默]。斷句的形式可以補全為「那時你們要說什麼呢？」（τί ἐρεῖτε；根據歐提米烏斯、庫諾爾等人），邁耶對此的爭議是毫無根據的。唯一的問題是，其含義是否為：那時你們還會感到冒犯嗎？（ἔτι τότε σκανδαλισθήσεσθε;）或者那時你們豈不更感到冒犯嗎？（οὐχὶ μᾶλλον σκανδαλισθήσεσθε;）相反的解釋：
邁耶毫無根據地主張，升天作為一個可見的事件，沒有任何使徒證實，並且在非使徒的記載中，只有狹義的門徒被提及為目擊者。儘管如此，事實本身確實是可見的。
同時，這裡毫無疑問不再僅僅是指升天，就像剛才不再僅僅是指代贖之死一樣。在那裡，死亡包含了生命與升高；在此，升高包含了死亡，第 3 章與第 12 章。但顯然，這是特別被視為由靈所產生的升高，下一節經文即談到此。因此，其意義與 Mat 26:64 中的一般意義相同。還必須考慮到，基督始終不僅給予猶太人祂的死亡，還小心地將祂的復活作為一個記號（Joh 2:19；Mat 12:39；16:3，約拿的記號）。復活為信徒消除了十字架本身的冒犯；因此，對於信徒而言，它也消除了那冒犯性的話語。同時，它藉由聖靈為世界的信徒參與而澆灌，榮耀了耶穌的個人生命。然而，猶太主義者繼續感到冒犯，或許正因如此，基督的話語保持了一種斷句法。[ὅπου ἦν τὸ πρότερον 明顯暗示了基督的先存性；參見 Joh 1:1；8:58；17:5, 24；Col 1:17；Rev 1:8.—P. S.]
Joh 6:63。叫人活的乃是靈，肉體是無益的。——[基督並沒有說「我的靈」（τὸ πνεῦμα μου）和「我的肉」（ἡ σάρξ μου）；這句話是普遍性的，包含了一條釋經準則，不僅適用於此，也適用於基督所有的講論，以及領會與佔有祂的正確方式。它絕不能被理解為與前述關於祂肉身的宣告相衝突。沒有靈的肉，或作為純粹物質且物質性地被吃的肉，是毫無價值的；但有靈的肉價值極大，最重要的是道為了我們的救恩所取的肉（Joh 1:14），以及祂在十字架上為世人的罪所犧牲的肉。—P. S.] 解釋：
關於路德與慈運理（Zwingle）如何爭論這些話的含義，參見霍伊布納，p. 321 sqq。慈運理引用這些話來反對路德宗的聖餐教義；路德區分了「肉」與「我的肉」，並將「肉」解釋為人肉體、敗壞的心思。這節經文既不支持慈運理反對基督的身體臨在，也不像路德解釋的那樣，是在談論罪人敗壞的肉體。
Joh 6:64。因為耶穌從起初就知道。——Ἐξ ἀρχῆς 並非指形而上學意義上萬物的起初（狄奧菲拉特），也不是指祂與每個人相識的起初（德威特、托魯克），也不是指祂聚集門徒在身邊的起初，或祂彌賽亞事工的起初（邁耶；參見 Joh 16:4；15:27），也不是指那抱怨的起初（太過具體：屈梭多模、本格爾），而是指信心最初的秘密萌芽。因此，祂也從起初就知道祂的賣主。[關於猶大，參見 Joh 6:71 的註釋。]
Joh 6:65。所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。——也就是說，祂再次明確地讓他們明白，祂說那句話並非作為一個純粹的理論命題，而是針對在特定個人身上所形成的對祂的信心與不信。
[關於本講論聖禮解釋的附錄——Joh 6:51-58 這段經文與主餐的關係涉及兩個問題：1. 此處所說的基督的肉與血（σὰρξ καὶ αἶμα）是否與聖餐設立時所說的祂破碎的身體與流出的血（σῶμα καὶ αἶμα，Mat 24:26-28 及平行經文）相同，還是指基督活著的人性（參見 Joh 1:1 中 σάρξ 的含義及註釋）；2. 吃與喝（τρώγειν 或 ἐσθίειν 與 πίνειν）是字面上指聖禮的領受（manducatio oralis），還是比喻性地指透過信心對基督的靈性佔有。如果該講論是在聖禮設立之後，那麼對它的引用將無可置疑；但由於它是在該條例設立前很久所說，且是對當時還一無所知的聽眾所說，這種引用就變得令人懷疑。這種懷疑首先因使用「肉」而非「身體」一詞而加強；其次因以「我」，即基督活著的位格（Joh 6:57 ὁ τρώγων με，參見 35, 40, 51 中的 ἐγώ）取代「祂的肉與血」作為佔有的對象；第三，也是主要的一點，即基督在此並非將吃祂的肉呈現為一個「未來」的行為，而是一個「現在」的行為，並作為屬靈與永生的必要條件。如果按聖禮來理解，這不僅會將當時在場的門徒排除在生命之外，也會將舊約時代的所有聖徒，以及在領受聖餐前去世的大量基督徒（嬰兒、兒童、臨終歸信者、貴格會信徒及所有未受堅振禮者）排除在外。如果參與主餐是救恩的必要前提，基督在設立該條例時無疑會這樣說。但在整個福音書中，特別是在本講論中（參見 Joh 6:40, 47），祂將信心作為永生的唯一條件。祂首先將自己展示為生命之糧，並應許永生給每一個吃這糧的人，即信祂的人。祂隨後向所有吃祂肉、喝祂血的人提出了同樣的應許，因此，這必然與信心本質上是同一個行為。因此，該講論清楚地指向一個更廣闊、更深層的事實，它先於聖禮並作為聖禮的基礎，而聖禮則是其重要的記號與印記，即信徒靈魂與基督的個人聯合，以及對祂代贖犧牲的活潑佔有。這種聯合在主餐的慶祝中達到頂峰並得到加強；就此而言，基督在當時展望祂的死亡（Joh 6:51：「我的肉，就是我所要賜給世人之生命所賜的」），該講論對祂犧牲的永久紀念具有預期性的意義，可以間接應用於此，但不能直接應用，也不能以狹隘、排他的聖禮主義意義來應用。我們必須區分透過信心對基督的靈性領受與聖禮領受；前者是永生所必需的，也是該講論的主題。約翰省略了洗禮與主餐的設立記載，這些讀者從福音傳統與對觀福音書中已知曉，但他記錄了基督那些解釋聖禮靈性意義的深刻講論，即在洗禮中簽署與印證的重生觀念（第 3 章），以及在主餐中慶祝的與祂個人團契的觀念（第 6 章）。這提出了一個非常重要的教義推論，即重生的靈性實體與基督的聯合，並非如此受限於外部的聖禮記號，以至於沒有它就無法享受。我們必須順服神的條例，但神是自由的，我們應當祝福祂所祝福的人。高派聖禮主義與約翰福音中基督的教導相悖。
關於解釋的歷史，我們可以區分三種觀點：
不能說這個問題具有宗派或派系利益。聖禮解釋已受到各宗派神學家的反對與辯護，並為了主餐的每一種理論——羅馬、路德、加爾文與慈運理——的利益。羅馬天主教徒（例如寫過關於約翰福音第 6 章詳盡論文的威斯曼樞機主教）堅持我們主所使用的、反覆出現且未加解釋的強烈語言的字面意義，作為變質說教義的論據；甚至托魯克也認為，如果將該講論理解為聖禮，天主教徒在論證上佔有優勢。但在我看來，變質說與同質說都明顯被排除在外：1) 根據 Joh 6:63 中所規定的釋經準則；2) 根據我們主關於領受祂身體與血之果效的宣告，在所有情況下都是永生（Joh 6:54, 56-58）；而羅馬天主教徒與（象徵性的）路德宗信徒一致教導，不信者與信徒一樣可以聖禮性地吃基督的身體、喝基督的血，前者導致審判，後者導致生命。這種區分在本段經文中毫無根據，反而與之相悖。此外，羅馬天主教將杯從平信徒手中撤回（正如胡斯派早已主張的那樣）與 Joh 6:54-56 不相容，在那裡，喝基督的血與吃祂的身體同樣重要。就該講論帶有聖禮解釋而言，它傾向於改革宗理論。但我指的不是現在廣泛流行的慈運理觀點，那幾乎與我們主強烈而神秘的語言不相容，而是加爾文的觀點，它承認靈性真實臨在的奧秘，以及聖靈將基督人性（σάρξ）的生命力傳達給信徒的奧秘。—P. S.]
教義與倫理
靈（第 3 章）使屬天的誕生進入生命；生命之泉（第 4 章）在重生中給予第一件事，即以神的平安來滋潤渴求生命的靈魂；生命的醫治之水（第 5 章）給予從疾病與死亡（靈性與身體）中恢復的生命；生命之糧，屬天的嗎哪（第 6 章），給予永恆、實質的存在。
藉由基督個人生命的觀念，所有個人關係都得到榮耀。(1) 呼召成為在神事奉中的勞作。(2) 勞作成為屬天食物的生產。(3) 糧成為基督的位格，基督的肉與血；吃喝成為一種真實的、身心靈的參與，並將最高生命領受進自己裡面。聽是聽神的聲音，邀請人參加這場筵席；看是直觀的完美知識。 因此，本章包含了糧、工業呼召、勞作、吃喝、聽與看的象徵；包含了整個感官生命在其與個人生命及最高位格之核心關係中的象徵。
若沒有父的位格性吸引，人歸向基督是不可想像的；但父的吸引也僅以位格的方式進行，即在自由的形式下。因此，在 Joh 6:44-45 中，神聖的預定與人的自由被連結在一起。
若沒有對基督完整歷史位格（靈與體）的領受，對基督所買贖之救贖的完全、救恩性的分享是不可想像的；但在這種分享中，救贖的每一媒介都以救贖主的生活與聖靈為條件。因此，一方面，我們被要求以四重的強調去吃喝基督的肉與血；另一方面，我們聽到了強有力的條件：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」
此外，領受基督也有三個階段：（1）對祂作為位格性的生命源頭寄予信心。（2）對祂贖罪之死中所蘊含的生命懷有堅定的信心。（3）理想的團契，一方面透過祂的歷史條例（其頂峰是聖餐）在靈與體中領受基督的生命，另一方面將現實世界越來越多地指向基督，並在勞作與享受中，使其成為基督的彰顯。基督徒首先必須吃基督的肉與血，最終才能在萬事中吃這肉與血。
然而，靈與肉之間存在區別與對立的意識無處不在。由於屬世的心思在整條線上傾向於失去這種對立感，且在大多數人中確實失去了它，因此強烈的區別成為必要（「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的」）。 舊約在反對異教主義中區分了上帝與世界。基督在反對猶太教中區分了活的啟示與外在的神權政治及聖經字句。安提阿學派的批判與中世紀神秘主義在反對傳統釋經學中，區分了基督的屬靈位格及其各樣關係與彰顯。宗教改革在真教會的靈與其外在形式之間，以及聖禮的實質與形式之間作了區分。
但這些區分旨在恢復真正的合一。基督在祂的位格與意識中（上帝的道成肉身）展示了上帝與世界的真正合一；基督教神學致力於在啟示與聖經之間（上帝的話語在其有機生命中）建立已知的綜合；神聖批判旨在尋求一種以位格基督為心臟與脈搏的福音歷史觀（宗教歷史並非文獻）；福音派教義學在可見的教會中抓住真教會的核心（理想的傳統並非外在的傳統），並以路德宗更熱切於合一的有機綜合，以及改革宗 [加爾文主義] 更謹慎於區分的象徵綜合（話語與聖禮不可分離），取代了中世紀將恩惠與外在聖禮儀式等同的做法。
因此，路德宗觀點的危險在於混淆，而改革宗觀點的危險在於分離；因此，這兩種觀點唯有在活的綜合中才能發揮最安全的運作。真正的合一，即第三個也是最高的步驟，在於承認聖靈與肉的關係：（1）唯一的權能，（2）轉化、更新的權能，（3）榮耀的權能，將肉身作為其透明如水晶的器官。因此，基督在此也指向了升天。
【講道與實踐】
參見教義與倫理反思。
耶穌在海上的飛行，以及祂在迦百農會堂的講論，是祂在曠野戰勝試探的延續，馬太福音 4 章——主關於在與祂個人的生命聯合中得救的決定性與分裂性講論。——那些在非位格性的基督教事物中，以非位格性的行為尋求救恩的人，無法在主的位格中以個人信心找到救恩。——僅僅在心智上對基督的盼望是徒勞的：1. 在其屬世思想與自私的赤裸形式，以及在千禧年熱情的偽善外衣下，皆是徒勞。2. 無論是在原地徘徊（在海的東岸），還是在匆忙奔跑（到西岸），皆是徒勞。3. 無論是試圖以世俗風格放大基督教（使基督成為麵包之王），還是試圖按世俗標準貶低它（否認其屬天降臨與屬天核心，即代贖），皆是徒勞。4. 在試圖改變基督教，而非被它改變的願望中，皆是徒勞。結論：徒勞，即毀滅。——上帝真正的僕人與工匠，以及上帝真正的工。——感官與律法主義思維的要求，即基督應以舊約的方式超越舊約：基督應超越摩西：1. 在外在利益的神蹟中（「你作什麼工呢？」）。2. 在永恆律法的要求中（「我們當作什麼？」）。3. 在外在審判的恐懼中（作為統治外邦人的猶太人之王）。
實實在在，不是摩西，而是天上的父賜下上帝之糧。——基督在祂個人的神聖生命中是上帝之糧，Joh 6:32-40：（1）預表性與真實的上帝之糧，Joh 6:32-33。（2）對此糧錯誤與正確的渴求，Joh 6:34-38。（3）此糧的釋放與賦予生命之運作，Joh 6:39-40。——基督在祂代贖之死中捨棄肉身，賜下生命之糧，Joh 6:41-51：（1）祂不賜給抱怨者，而是賜給被父吸引與教導的人，Joh 6:41-47。（2）祂隨之賜下對永生的完全分享，Joh 6:48-50。（3）祂在捨己中賜下它，Joh 6:51。（4）祂在為世界的生命捨棄肉身中賜下它，Joh 6:51。——基督設立生命之餐，使祂的肉與血成為世界感恩祭的筵席，Joh 6:52-59：（1）對關於基督肉身之言的冒犯；Joh 6:52。（2）藉由關於基督肉與血的四重斷言加劇冒犯，Joh 6:53-56。（3）此斷言的基礎：基督在父裡面的生命，Joh 6:57。（4）此斷言的結論，Joh 6:58-59。——基督將生命之餐變像為聖靈之餐，Joh 6:60-65：（1）藉由祂的升天，Joh 6:62。（2）藉由聖靈的差遣，Joh 6:63。（3）藉由祂的話語，Joh 6:63。（4）藉由剔除不信者，Joh 6:64。
關於單句：Joh 6:25。對這些猶太人而言，耶穌的第二個神蹟（海上行走）仍是一個嚴密的秘密，因為他們沒有在第一個神蹟（擘餅）中認出神聖的記號。
Joh 6:26。「實實在在，你們尋找我……」他們在神蹟中看到的不是神蹟記號，而只是餵飽。——因此，他們是所有宗教假朋友的典型，他們在天國中尋求的不是天國，而只是屬世的利益。
Joh 6:27。基督，枕頭的地方都沒有，卻被上帝託付了官方印記，使祂成為全世界的管家。
Joh 6:28-29。律法主義的基督徒認為自己可以作工來贏得上帝的祝福；而福音要求一種上帝作為主動者的工：信心。——信心是人從上帝而來、與上帝同在、為上帝而作的工；正因如此，它既是上帝的工，也是人最高、最自由的工。神蹟餵飽是神聖管家的印記與封印。
Joh 6:30。對主的忘恩負義：它總是忘記上帝過去的記號，而要求一個新的。
Joh 6:31。屬世的心思如何曲解聖經。——從天上來的真糧，不能由人賜下，只能由上帝（我們主耶穌基督的父）賜下。
Joh 6:33。上帝之糧的標記：1. 它從天上降下。2. 它賜生命給世界。
Joh 6:34。「主啊，常將這糧賜給我們」：對著主的面所作的徒勞禱告：1. 因為它沒有在糧中認出賜予者。2. 因為它沒有在賜予者中認出生命之糧。
Joh 6:35。耶穌的回答旨在揭露他們的心靈（1）堅持比喻，即祂位格中糧的代表；（2）擴大比喻：飢渴的糧；（3）解釋比喻：到我這裡來，信我。——基督教是吃喝的真理與真正聖化：1. 使信心成為吃。2. 使吃成為信心。
Joh 6:36。屬世之人無法洞察神聖生命奧秘的能力。人可以用眼睛看見耶穌、教會、改革者、偉大的靈魂，卻看不見靈，也看不見位格生命的榮耀。——他們想看見並相信事物，卻沒有看見也沒有相信祂的位格。
Joh 6:37。需要從上帝那裡降下的個人愛之生命的激動，才能看見基督位格生命的榮耀。——基督將所有神聖揀選與同類的人吸引到祂的國度，因為（1）凡父所賜給祂的人，必到祂這裡來，（2）到祂這裡來的，祂總不丟棄。
Joh 6:38。到我這裡來的……祂不丟棄任何人，因為祂判斷人不是根據他們生命的完美，而是根據其傾向、親和力與開端。——正如聖靈在各處依附於子的工作（Joh 14:26；Joh 16:13），子在各處也依附於父的工作——基督並非按照自己的意志，為自己追求理想的生命地位，而是按照父的旨意，進入歷史性的生命義務。祂的意志具有屬天的純潔，然而祂的生命卻是祂意志不斷的犧牲。
Joh 6:38-40。父的恩典旨意：1. 關於救贖主。2. 關於那些將被救贖與已經被救贖的人。3. 關於救贖的方式。——父在基督裡的旨意：1. 它禁止什麼（Joh 6:39：「一個也不失落」）。2. 它要求什麼（Joh 6:40）。——因此，祂在兩個觀點下都是生命之糧：1. 從死亡中救贖。2. 賦予永生。——救贖中位格生命的展開：1. 在救贖的第一階段（Joh 6:39），位格僅微弱地發展；所談論的是匱乏的生命（中性），處於失落的危險中；在下一階段（Joh 6:40），我們不再僅是從毀滅中拯救，而是賦予最高的生命；在這裡，位格清晰地顯現出來。2. 在第一種情況下，救贖涉及大眾中失喪的人；在第二種情況下，涉及個人。3. 在那裡，被救贖者相對被動；在這裡，他是主動的位格，轉向救贖主，在注視祂的生命中找到生命。4. 在那裡，救贖主要帶有神聖預定的印記；在這裡，它帶有人的自由印記。——基督的恩典運作在末日走向榮耀的完成。——在世界末日賜下新、無限豐盛與新鮮生命的應許之偉大。——主多少次指向祂在末日工作的完成。
Joh 6:41。「猶太人就私下議論」：不寬容的黨派精神特徵：1. 他們議論。2. 他們彼此議論。3. 他們議論主與祂的話語。
Joh 6:42。對基督關於祂屬天起源之言的古老而常新的冒犯：1. 因為祂來自拿撒勒，祂不可能來自天上。2. 因為祂是人子，祂不可能成為上帝的兒子。——罪惡世界在基督裡將神性與人性割裂，從而定自己的罪。——庸俗自負在靈性事務上的欺騙。1. 人們以為認識祂，因為他們認識祂的父母。2. 他們以為認識祂的起源，因為他們認識祂的養父。3. 他們以為認識祂的母親，因為他們認識她的貧窮與卑微。參 Joh 7:27；Mat 13:55。
Joh 6:43-44。「不要大家議論」：黨派精神的吸引是屬地的吸引，反對父從天上來的吸引。——父對子的吸引。
Joh 6:45。正如人必須先成為信徒，才能成為上帝真正的門徒，在另一觀點下，人也必須先受教於上帝，才能成為信徒。
Joh 6:46。上帝的啟示，作為基督獨有的屬性，超越了罪人對上帝的任何經驗。參 Joh 1:18。——我們藉由聽見一句晦澀的話開始新生命（參 Gen 12:1）；祂從永恆就看見了父的面。
Joh 6:47。「信我的人，有……」
Joh 6:48。基督是生命之糧：（1）糧即生命。（2）生命即糧：（a）真實的嗎哪；因此（b）上帝之糧、天上之糧、生命之糧。——真糧特別可以藉由它捨己的事實來辨認。——捨己是充滿愛的位格之本性。——祂捨己，正如父賜下祂。——祂將自己唯一的生命賜給死亡，以喚醒世界脫離死亡進入生命。當祂死時，世界的生命懸在祂生命那單一的種子與火花上，這火花為世界的復活與重啟而迸發。
Joh 6:52。他們驚訝於為何要吃祂的肉；然後祂談到吃祂的肉與血。——基督是真實的逾越節羔羊（1Co 5:7）。
Joh 6:53-56。主關於吃祂肉、喝祂血的四個偉大斷言。見上文。——藉由基督的歷史條例，領受基督歷史位格的生命性、屬天運作。——基督現在如何仍將祂自己，以祂完整的肉身形式與完整的屬天本性，賜給人吃。——吃基督肉與血是如何實現的：1. 透過祂的話語，特別是祂的歷史。2. 透過祂的聖禮，特別是祂身體與血的聖禮。——在我們自己裡面，基督教也必須在神聖的意義上成為肉與血。——基督如何消除祂國度中屬靈與屬肉體的對立：1. 將屬靈的具體化（聖禮中的話語，教會中的福音）。2. 將屬肉體的屬靈化（肢體成為公義的工具，世界成為祂父的家）。
Joh 6:57。正如基督因父而活，我們也當因祂而活。——凡活在基督裡的人，都站在永恆更新的焦點上。
Joh 6:58。所有僅活在律法與象徵之下的人，都吃過嗎哪，卻死了。大多數人在沉重的審判下死去，Heb 3:17。參中世紀教會歷史（基督聖體節、節日、戰場、瘟疫）。
Joh 6:59。基督關於生命之糧的奇妙講道，是在猶太人迦百農的會堂裡發表的。
Joh 6:60。基督最偉大的活潑話語，對猶太人的心智而言是難懂的話。
Joh 6:61。對救恩之言的冒犯。
Joh 6:62。基督卑微中黑暗與隱晦的事，如何因祂的升天而澄清。
Joh 6:63。「叫人活著的乃是靈」等。
Joh 6:64。基督的話語作為靈與生命，以及祂整個治理的典範。靈與生命對不信者是隱藏的，即使他們充滿了靈性與活力。——基督知道不信的開端，正如祂知道信心的開端。
Starke。Joh 6:26。Hedinger：私利可能潛伏在最神聖的工之下。——Zeisius：自私是多麼微妙的毒藥！
Joh 6:29。Quesnel：上帝在我們裡面偉大的工，是活潑信心藉愛而作的工。
Joh 6:32。Majus：基督是上帝最寶貴的禮物，在祂裡面並藉著祂，萬物都賜給了我們。Rom 8:32。
Joh 6:33。Quesnel：哦，上帝之糧，你確實是生命，真實的生命，永恆的生命，身體與靈魂的生命，不僅是一個民族的生命，而是萬國的生命！
Joh 6:35。Canstein：基督不僅在祂的位格中是生命，生命更從祂流向所有人；自然生命，因為祂是父的道，Gen 1:3；Act 17:28；在上帝審判台前信徒公義的生命，Rom 8:10；重生中的屬靈生命，1Pe 1:23；以及永生，因為信徒所有的榮耀不僅來自祂，也由他們對祂的分享，以及祂成為他們萬有中的萬有而組成。——Osiander：沒有任何屬世的財產與肉體快樂能真正滿足並喚醒心靈；唯有基督。
Joh 6:37。Quesnel：牧者應效法大牧人，接待上帝差遣給他們的所有人，並為他們的救恩勞苦。——正如基督沒有徒然受苦，悔改者也絕不會被丟棄。——耶穌不僅不丟棄悔改的罪人，還要領他進入祂最深處的聖所。
Joh 6:39。Rom 8:31。屬於基督的，儘管在世人眼中被視為失喪，但在真理中並未失喪；在死人復活時，一切都將在普世的喜樂中重新團聚。
Joh 6:41。在這裡，我們發現了以色列人在曠野吃嗎哪時抱怨的對應。在這裡，猶太人抱怨真實的嗎哪。——Hedinger：理性在神聖教導面前絆倒，1Co 1:18；1Co 1:23-24。
Joh 6:42。耶穌遭受極大的蔑視。親愛的基督徒，如果你現在被輕視，你就像救主，你將因此永遠得榮耀。
Joh 6:44。上帝的吸引不是強迫的吸引，但卻是有能力的吸引。奧古斯丁：「你向羊展示樹枝，它就被吸引。核桃展示給孩子，他就被吸引等。每個人都被自己的喜好所吸引。基督若被父啟示，怎能不吸引人呢？因此，那種吸引不是暴力，而是中介的。」Php 2:13。
Joh 6:45。Zeisius：凡藉信心來到基督面前的人，都是受教於上帝的。——聽、向父學習、來到，這三者緊密相連。——聖靈在經驗中教導，如同在祂自己的學校裡。
Joh 6:47。信心的屬靈生命是永恆生命的開端，這生命在於看見。
Joh 6:48。如果你充滿了最昂貴的珍饈，卻沒有吃過生命之糧，你很快就會感到飢餓，並且必須永遠飢餓。
Joh 6:49。Joh 6:31 有「我們的父」；這裡「我們的」被有意改為「你們的」。——祂的意思並非指所有的祖先；因為信徒領受了屬靈的食物（1Co 10:3）；而是指那些不信者，他們正追隨其腳蹤，Mat 23:32：1Co 10:5。——如果我們不正確使用上帝良善的豐富，我們就會招致更重的審判。
Joh 6:57。Lampe：將屬天食物賜給內在之人的能力，必須應用於行走主的道路，並熱切地推進祂的工作。——Gossner：最沉重、最高的真理，最能喚醒並安慰信徒的，卻使不虔誠者困惑。
Braune：聖禮在設立之前並不存在，這裡並非指聖禮；但正如在與尼哥德慕的對話中我們有了洗禮的概念，這裡我們有了聖餐的概念。——在祂復活之前，祂的靈隱藏在肉身之下；但自復活以來，聖靈如此滲透並推進肉身，以至於現在祂能使祂在此所說的一切關於肉身的話語都成為真實。這也可以說我們的眼睛：那小塊肉身中隱藏了什麼？（隨後是活眼與死眼的對比。）——Lisco：1. 耶穌吩咐為不朽壞的食物勞力，Joh 6:25-31。（a）祂責備屬世的心思，Joh 6:25-26；（b）祂勸勉為不朽壞的食物勞力，Joh 6:27；（c）祂指出勞力就是信心，Joh 6:28-29。2. 耶穌自己是生命之真糧（Joh 6:30-31），Joh 6:32-40 等。——Gerlach：所有屬世食物僅在下方滋養必朽壞的生命，並隨之朽壞；但正如被滋養的人並不朽壞，它指向並產生對不朽壞食物的飢渴，以供其不朽的靈魂。——嗎哪最初僅是屬世食物等；儘管它無疑是上帝滋養、扶持之信實的象徵，是恩典的保證，在某種意義上是聖禮，1Co 10:3。然而，由於它最初僅滋養身體，而在這種滋養的本質中，它給靈魂提供了食物等，基督可以將它與天上真糧對比。——關於 Joh 6:37（路德）：這是按聖經的方式說的，聖經在否認時，以最強烈的方式斷言；當基督說：「我總不丟棄」時，就好像祂說：我將歡喜接待；這既描繪了祂對父甘心樂意的順服，也描繪了祂最寶貴的愛。——新約中的「肉」字從未等同於「身體」一詞。前者主要指質量、物質，即屬地身體獨特組成的部分；後者指技巧性構造的整體。——這番講論也解釋了聖餐的雙重形式，並顯示了那些拒絕將杯給平信徒的人，如何剝奪了他們與基督自由的個人團契（屬靈的祭司職分，1Pe 2:5；1Pe 2:9；Rev 1:6），並盡其所能，將平信徒降格為由少數完全成員所統治的基督徒大眾。
Heubner：對耶穌的假愛可能是（1）感官的、感傷的；（2）自私的；（3）偽善的；（4）炫耀的、野心的。——屬世的心思與對耶穌的愛是絕對不相容的。——摩西與基督的對比。——摩西無法傳遞內在的屬靈生命。
Joh 6:36。哦，想到那些多年來一直研究新約，卻對耶穌沒有愛的神學家——他們一定是多麼僵化的空殼！——基督越靠近心靈，生命、愛、光就越多。
Joh 6:37。基督的福音是給所有人的救恩信息。
Joh 6:43。不信具有傳染力。
Joh 6:45。對吸引的更具體解釋。受教於上帝。吃喝一詞在猶太人中常用於屬靈享受（見 Lightfoot 等）。——Besser，Joh 6:30：他們將「信祂」降格為「信你」。
Joh 6:38-40。Chemnitz 注意到這番講論中的術語，看見（Joh 6:36）、注視 [Joh 6:40 的「看見」]、相信、吃喝——作為信心的多個步驟：1. 歷史知識（notitia）。2. 心靈的贊同（assensus）。3. 信靠（fiducia）。4. 個人領受（applicatio）。Schleiermacher：他們將摩西的嗎哪神蹟視為祖先對摩西使命信心的基礎，是完全錯誤的。主（在他們的不信之上）安慰自己的第一件事，是祂偉大、不可磨滅的恆久忍耐。——主對與祂生命聯合的邀請。
[基督是屬靈與永恆生命的源頭。1. 植物、動物與人類的自然生命；其特徵、快樂、苦難、虛空與死亡；2. 屬靈生命，其起源、特徵、發展，以及在復活進入永恆榮耀中的最終完成。奧古斯丁 [Tract. in Joh. xxvi. 13. Tom. iii. 499]：哦，虔誠的聖禮，哦，合一的記號，哦，愛的紐帶！誰想活著，就有活的地方，就有活的源頭。來吧，相信，被納入身體，以便被賦予生命。——同上（iii. 501）：因此，吃那食物，喝那飲料，就是住在基督裡面，並有祂住在自己裡面。（Joh 6:57。）——Burkitt（Joh 6:51-59）。屬肉體的人對基督屬靈的話語賦予屬肉體的意義，從而導致自己的絆倒。——學習，1. 主耶穌基督是所有信徒真實的屬靈食物；2. 唯有那些藉信心吃祂的人，才能從祂那裡獲得恩典與榮耀的生命。——同上。如果這段經文被理解為聖餐的吃喝（Burkitt 否認這一點），那麼羅馬教會因拒絕將杯給平信徒而有禍了。——正如食物轉化為食用者的實質，信徒與基督成為一體；藉由吃祂，即信祂，隨之而來的是相互內住；基督住在他們裡面，他們住在祂裡面。——P. S.]
III
許多門徒的背道。十二門徒圈子中初期的背叛。彼得的認信
約翰福音 6:66–71
66 從那時起，祂的門徒中有許多人退去了，不再和祂同行。 67 耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 68 西門彼得回答祂說：「主啊，我們還歸向誰呢？祢有永生的話語。 69 我們已經信了，又確實知道祢是基督，是永生神的聖者。」 70 耶穌回答他們說：「我不是揀選了你們這十二個人嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 71 耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；因為他就是那將要出賣祂的人，他本是十二門徒中的一個。
約翰福音 6:66。從那時起，祂的門徒中有許多人退去了（Ἐκ τούτου）。(1) 從這一刻起（Lücke, De Wette）。(2) Meyer 的解釋更為準確，參照約翰福音 19:12：「因為這番講論，使他們肉體上的彌賽亞期望落空。」此外，這番話也成了最強烈的正面冒犯。
退去了（εἰς τὰ ὀπίσω，直譯：往後退）。參照約翰福音 18:6；20:14。
約翰福音 6:67。你們也要去嗎？——路德、Baumgarten-Crusius [以及英文譯本] 如此翻譯，並不精確。更準確的說法是：「但你們不想離開，對吧？」這表達了一種既有信心又夾雜著對叛徒疑慮的語氣，旨在促使他們做出自願的決定。[主提出這個問題是為了考驗他們的忠誠，引導他們做出告白，並使他們更緊密地連結於祂自己，而非如 Alford 所暗示的那樣，是為了祂自己的安慰與鼓勵；因為正如祂知道猶大未來的背叛（約 6:64, 71），祂也預見了其餘十一個門徒的忠誠。在此處，約翰首次提到「十二門徒」，卻未提及他們先前的蒙召——這清楚證明他預設了讀者對福音歷史已有普遍的認識。——P. S.]
約翰福音 6:68。我們還歸向誰呢？——路德譯本亦如此。更準確的說法是：「我們還能轉向誰，離開祢呢？」Meyer：ἀπελευσόμεθα（未來式），意指「永遠離開」。[否認了未來的可能性。——P. S.] 不會有第二位彌賽亞出現。[奧古斯丁：Da nobis alterum Te（賜給我們另一個祢）。] 這是彼得在馬太福音 16:16 告白的序曲。[彼得在此處與其他場合一樣，迅速、果斷且堅定地代表十二門徒發言與行動。他是使徒團體的代言人。這賦予了他某種首要地位與優先權，直到五旬節及保羅蒙召為止；保羅是基督親自任命的、獨立的外邦人使徒領袖。羅馬教會將彼得這種暫時性的、個人的首要地位，轉變為羅馬主教永久性的、官方的至高權力。這，以及將羅馬教會等同於基督的國度，乃是教皇制度的 πρῶτον ψεῦδος（首要謬誤），是其根本性的錯誤與罪惡。——P. S.]
永生的話語。我們已經……——這是持守祂的客觀與主觀根據。這些話語出自永生，擁有永生，並引向永生。參見約翰福音 6:63。——「我們」：[καὶ ἡμεῖς] 這是信心對信心對象的回應。當然，這並不排除其他「與背叛者相對立」的含義。（Meyer）
[約翰福音 6:69。我們已經信了，又確實知道。——完成式：πεπιστεύκαμεν καὶ ἐγνώκαμεν，表達了已完成的行動與持久的結果：確定的信心與堅固的知識。Fides præcedit intellectum（信心先於理解）。這條奧古斯丁與安瑟倫的格言（施萊馬赫亦採納此說；參見其《教義學》的座右銘）可追溯至本節中 πίστις（信心）與 γνῶσις（知識）的順序。92 然而，相反的格言：Intellectus præcedit fidem（理解先於信心，亞伯拉罕·阿伯拉爾語）亦屬實，儘管並非在理性主義的意義上，且得到約翰福音 10:38（「叫你們又知道，又信」）及約翰一書 5:13 的支持。我們必須先認識基督，才能信祂（「信道是從聽道來的」，羅 10:17），但我們必須信基督，才能獲得對祂實驗性的、救贖性的知識。信心本身既是理智的，也是道德與屬靈的行動。——P. S.]
永生神的聖者 [參見文本註釋]。即被神所分別、為神所分別的那一位。參照約翰福音 10:36；馬可福音 1:24；路加福音 4:34；使徒行傳 4:27；啟示錄 3:7。[原文與被鬼附者見證（馬可福音 1:26）的一致性令人驚嘆，他們以鬼魅般的直覺察覺到了耶穌更高的本質。——P. S.] 這是對彌賽亞較為模糊的稱呼。我們在馬太福音 16 章才發現那由聖靈所生、成熟完整的告白；Weisse 將此處視為對觀福音記載的變體，實屬誤解。93 彼得在此處代表十二門徒做出如此完整的回答，不可能完全出於聖靈 [如後來馬太福音 16 章的告白那樣]。這在無意中助長了猶大虛假而冷漠的自制，掩蓋了他當時內心的厭惡；從而為耶穌嚴厲的話語提供了契機。
約翰福音 6:70。我不是揀選了你們這十二個人嗎？——這是對約翰福音 6:67 話語的更明確闡述。Meyer：「這不是反思的語言，而是對悲劇性結果的突發痛苦，與彼得確信能代表眾人所做的喜樂告白形成對比。」這可能指的不是「悲劇性結果」，而是道德上的疏離，即從此時起在猶大心中滋長的背道萌芽。強調的分配極具意義。「我」在首位；接著是「你們」；然後是「十二個人」。我，作為永生神的聖者；揀選了你們，賦予最高的榮譽。
接著是可怕的對比：你們中間有一個是魔鬼！ 94 ——解釋：告密者（狄奧菲拉克，[DeWette]）；敵對者或出賣者（Kuinöl, Lücke 等）；魔鬼，魔鬼般的，具有魔鬼本性（Meyer）。95 然而，在新約的稱呼中，總包含著理想的意義；該詞不僅僅是一個名詞，如馬太福音 13:39；啟示錄 12:10 所證明的。在這種比喻性的稱呼中，情況更是如此。在馬太福音 16:23 中，選擇了「撒但」一詞，因為耶穌意在描述一個受魔鬼煽動的試探者；因此這裡的「魔鬼」也指一個受魔鬼煽動的實際背叛者。我們必須堅持這個詞的含義。「魔鬼之子」（約 8:44；約一 3:10）的表達方式，其語氣並未如此強烈。「十二」這個數字的提及，顯示主耶穌的兄弟們此時也已在門徒圈中。[？參見下文，第 241 頁。——P. S.]
約翰福音 6:71。祂是指著猶大說的。——即祂指的是他。參見文本註釋。關於加略人猶大，參見《馬太福音注釋》，約翰福音 10 [第 182 頁]。不可與另一位猶大（雅各的兒子，約 14:22）混淆。
因為他就是那將要出賣祂的人。——Ἴμελλεν（將要）很難翻譯。Traditurus erat（他將要出賣）。背叛的種子從此時起在他心中萌芽。Meyer 的觀點毫無根據：「並非他當時已經在策劃背叛（參見相反的約 13:2），而是背叛是神所命定的結果。」約翰福音 13:2 談到的是最終的決心；此處談到的是性情與傾向的首次偏離。十二門徒中的一個。——揭示了這種萌芽中的不忠所具有的怪異、魔鬼般的性質。猶大的沉默符合他的性格。這現在堅定地埋下了種子。關於主揀選猶大，參見 Meyer [第 285 頁，第五版。另參見下文教義與倫理第 3 點所引用的文獻。——P. S.]
[猶大的蒙召只是神道德治理中無數奧秘之一，任何哲學體系都無法完全解決，甚至基督教也只能部分解決，將最終答案留待我們在來世中更高層次的認知能力中去領悟。這涉及神與罪惡起源的關係，以及祂的預知與預定與人類自由意志之間的關係。基督為何揀選猶大並將其納入十二門徒圈中，這是一個教義問題多於釋經問題，但不可不提。這有三種答案，儘管沒有一種是完全令人滿意的：
Alford 對解決此難題感到絕望。Wordsworth 與其他英國注釋家則以謙卑或謹慎的沉默略過。 我必須補充的是，猶大的墮落並不必然干擾聖徒永蒙保守的教義。因為祂的揀選顯然是指對使徒職分的外在歷史性呼召，僅限於十二門徒（ὑμᾶς τοὺς δώδεκα ἐξελεξάμην，約 6:70），而非父神永恆的揀選與父神將人吸引到子那裡，後者適用於所有堅持到底的真門徒（羅 8:28 ff.；約 10:28–29；13:18）。有了這一重要區別，我們可以贊同 Bengel 的觀點：「因此，存在著一種人可能會從中墮落的揀選（Est igitur aliqua electio ex qua aliquis potest excidere），」但我們必須補充：還存在著另一種像神一樣確定且不變的揀選。——P. S.]
[66] [關於路德與加爾文對聖餐觀點之差異的拉丁文論文，1853 年作，現由哈雷的朱利葉斯·穆勒博士（Dr. Jul. Müller）收錄於其剛出版的《教義論文集》（Dogmatische Abhandlungen），不萊梅，1870 年，第 404–467 頁。——P. S.]
[67] [見其《約翰福音注釋》第二版之第二附錄（第三版已刪除），以及第三版，第二卷，第 149–159 頁。——P. S.]
[68] [阿爾福德（Alford）同樣作了此區分，但此區分並未得到上下文的支持。他說：「何謂吃與喝？顯然不僅僅是信心；因為信心對應的是伸向食物的手，卻並非吃的動作。信心是該動作的必要條件：因此我們很難像奧古斯丁那樣說：『信，你就吃了』（crede, et manducasti）；而應是『信，你將會吃』（crede et manducabis）。由於信心在其運作中必然會引向這種領受，我們有時會不準確地說這就是信心：但若要嚴格精確，這還不夠。吃基督的肉，是指在我們內在生命中實現祂那現今在天上的身體之奧祕——消化並吸收我們在該身體中所得的那一份。喝祂的血，是指在我們內在生命中實現祂為罪所作挽回祭的奧祕——消化並吸收我們在該挽回祭中所得的那一份，即祂那血的傾流。這兩個定義可以歸納為一：吃祂的肉、喝祂的血，意味著將我們在祂裡面的救贖這兩大真理，轉化為我們自己的，並將其視為客觀真實的，而我們的信心在主觀上使我們確信這些真理。對於這種信心的實現，祂樂意在聖餐中設立某些象徵，並命令我們領受；以向我們昭示屬靈的過程，並幫助我們達成此過程。」——P. S.]
[69] [邁耶（Meyer）認為，這種改變並不意味著有使用更強烈表達的意圖，因為 τρώγειν（咀嚼）與 πίειν（喝）在馬太福音 24:38（τρώγοντες καὶ πίνοντες）中，以及德摩斯梯尼、普魯塔克和波利比烏斯的著作中都有使用，與 φαγεῖν（吃）或 ἐσθίειν（吃）並無明顯區別。Τρώγων（咀嚼者）表達了 φαγών（吃過者）的現在式，這必須是 τρώγων 或 ἐσθίων。阿爾福德亦持此觀點：真正的含義是，藉由內在實現的行為，永生的擁有得到了證實。另一方面，華茲華斯（Wordsworth）則強調了兩者的區別，並在充滿想像力的聖禮主義誇張中說，τρώγειν 呈現了困難的頂峰，並顯示出有必要帶著飢渴靈魂對天糧的虔誠渴望與熱切期盼，來到聖餐中就近基督。——P. S.]
[70] [邁耶：ἀληθής（真實的）相對於僅僅是外表，表達了實際的真實性（約翰一書 2:27；使徒行傳 12:9），這是猶太人無法理解的，約翰福音 6:52。阿爾福德：「此處的 ἀληθής 並非等於 ἀληθῶς（真實地），其含義也不是『我的肉是真實的食物』等，而是『我的肉是真實的食物』，即，確實是可以吃的，而他們對此表示懷疑。因此，ἀληθῶς 是一個註解，未能達到該形容詞的深度。這一節對於反對任何將此段落解釋為虛無或隱喻的觀點具有決定性意義。食物與飲料在此並非僅僅是隱喻；相反，我們常見的物質食物與飲料，僅僅是這種對生命與滋養的唯一真實領受的影子與不完美的預表。」戈代（Godet）：「副詞（ἀληθῶς）或形容詞（ἀληθής）表達了由這些元素所運作的生命交流之完全真實性。」——P. S.]
[71] [Per Patrem（藉著父），作為生命的源頭。貝扎（Beza）、德·韋特（De Wette）、阿爾福德等皆持此觀點。——P. S.]
[72] [正如邁耶所理解的：wegen des Vaters（因著父），即，因為我的父是活的。他引用柏拉圖《會飲篇》，第 203 頁，E：「藉著父的本性而復甦。」——P. S.]
[73] [參見約翰福音 12:32 的 ὑψωθῆναι ἐκ τῆς γῆς（從地上被舉起來）。要使這種解釋顯得合理，必須從耶穌的角度來理解 ἀναβαίνειν ὅπου ἦν τὸ πρότερον（升到祂先前所在之處），祂的死是回到祂降臨的天上，以及祂在創世之前所擁有的榮耀，參見約翰福音 17:5。但聽眾不可能以這種意義理解 ἀναβαίνειν。——P. S.]
[74] [奧古斯丁：Certe vel tunc videbitis, quia, non eo modo, quo putatis, erogat corpus suum; certe vel tunc intelligetis, quia gratia ejus non consumitur morsibus（當然，那時你們就會明白，祂並非以你們所想的方式分發祂的身體；當然，那時你們就會明白，祂的恩惠並不會因咀嚼而耗盡）。哈勒斯（Harless）與斯蒂爾（Stier）：那時你們就會明白，我的榮耀化天上的屬人性與身體性如何能成為食物與飲料。但這會使基督談論一個未來的行為。邁耶反對哈勒斯指出：基督榮耀化的身體，作為肉與血，是不可思議的（哥林多前書 15:49 及後續）。——P. S.]
[75] [參見反對邁耶此斷言的約翰福音 3:13；約翰福音 20:17，其中清楚地暗示了升天。通常在約翰福音中，耶穌談到祂的死時，稱之為往父那裡去，或往那差我來者那裡去，約翰福音 7:33；13:3；14:12；14:28；16:5；16:28；17:11；17:13。——P. S.]
[76] [馬可福音 16:19；路加福音 24:51；使徒行傳 1:9。——P. S.]
[77] [但基督在此可能對某些使徒說話。亨斯登堡（Hengstenberg）說，復活的見證人是所有門徒的代表。——P. S.]
[78] [奧古斯丁，《約翰福音講道集》27，§ 13（Opera III. 503）：「肉是無益的，正如他們所理解的那樣……如同在屍體上被撕裂，或在肉鋪中被販賣，而非如同被靈所滋養……讓靈進入肉，如同愛進入知識，這就大有益處。因為如果肉毫無益處，道就不會成為肉身，住在我們中間。」同樣，本格爾（Bengel）：Caro mera nil prodest（單純的肉毫無益處）：即猶太人所認為的耶穌所談論的那種肉。祂是在一個條件下說話，且是一個不可能的條件，即如果只有肉的話……肉是神聖生命力在基督與信徒身上的一切載體：而基督，肉身被治死，靈性被復活，祂的權能得到了最大的發揮，彼得前書 3:18；約翰福音 12:24；16:7。——P. S.]
[79] [他與厄科蘭帕迪烏斯（Œcolampadius）將約翰福音 6:63 視為他們聖餐教義的 ferreus murus（鐵牆）；然而，慈運理（Zwingli）與其他改革者一樣，並未直接將約翰福音 6:51-58 的段落理解為聖禮。——P. S.]
[80] [約翰在此處使用了四次 τρώγειν，一次 φαγεῖν；馬太、馬可和路加在設立聖餐的話語中，僅使用 φαγεῖν（用作 ἐσθίειν 的第二不定過去式，源自廢棄的 φάγω）。關於 τρώγειν, manducare 的特殊含義，見約翰福音 6:54 的註釋。在此處它與 φαγεῖν 不可能本質上不同，因為約翰在約翰福音 6:53 中也以同樣的意義使用了後者。]
[81] [我說「或許」，因為奧古斯丁的觀點並不清晰，有時（例如被邁耶）被引用支持第一種解釋，但更頻繁地被引用支持第二種解釋。他在《約翰福音講道集》26，§ 15（ed. Bened. III. 500）中，在闡釋此段落時說，基督身體與血的聖禮，有些人領受是 ad vitam（為了生命），有些人則是 ad exitium（為了滅亡，哥林多前書 11:29），但他補充道：res vero ipsa cujus sacramentum est, omni homini ad vitam, nulli ad exitium, quicunque ejus particeps fuerit（然而，作為聖禮所指的實體本身，對於任何參與其中的人，都是為了生命，無人是為了滅亡）。參見同一講道集中的 § 18（III. 501）：Qui non manet in Christo et in quo non manet Christus, procul dubio nee manducat（有些手稿在此處插入了 spiritualiter，顯然是羅馬天主教的修正）carnem ejus, nec bibit ejus sanguinem, licet carnaliter et visibiliter premat dentibus sacramentum corporis et sanguinis Christi（凡不住在基督裡，基督也不住在他裡面的，毫無疑問，既不吃祂的肉，也不喝祂的血，儘管他在肉體上和可見地用牙齒咀嚼基督身體與血的聖禮）。在註釋約翰福音 6:29（講道集 25，§ 12，Tom. III. 489）時，他將吃等同於信：Crede et manducasti（信，你就吃了）。無論如何，奧古斯丁不能被引用來支持變質說或同體說。關於他對聖餐的教義，參見我的《教會歷史》，第二卷，第 498 頁及後續。——P. S.]
[82] [這第三種觀點，即我在正文中為之辯護的觀點，最初是由那位深刻、敏銳且虔誠的注釋家本格爾在約翰福音 6:51 的《大綱》（Gnomon）中明確提出的，他說：「耶穌刻意巧妙地構思祂的話語，使得在當時以及隨後的任何時候，這些話語確實能按其嚴格的字面意義應用於對祂的屬靈享受（de spirituali fruitione sui）；然而，這些話語隨後也必然適用於表達聖餐這一最莊嚴的奧祕，當聖餐被設立時。因為祂將此論述中所闡述的實體應用於聖餐；而此聖禮意義重大，以至於人們很容易認為，耶穌正如祂在約翰福音 6:71 預言猶大的背叛，並在本節預言祂自己的死一樣，也在聖餐設立前一年，預言了聖餐之事，祂在說這些話時，心中確實想到了聖餐：其目的是為了讓門徒日後能記住祂的預言。所有關於祂肉與血的話語，都指向耶穌基督的受難，並連同聖餐。因此，肉與血總是分開提及；因為在祂受難時，血從祂的身體中流出，羔羊就這樣被殺了。」奧爾斯豪森（Olshausen）基本上也持相同觀點，他說：「救主確實不能在聖禮設立之前適當地談論它，以至於沒人能理解祂；但祂可以觸及那後來發展出聖禮的觀念。這個觀念就是，耶穌是新造、重生之人的生命與滋養原則，不僅是為了他的靈魂與靈，也是為了他榮耀化的身體」（根據奧爾斯豪森，這身體在此已準備好種子，將在最終復活時完全綻放）。卡尼斯（Kahnis，《路德宗教義學》，第一卷，第 625 頁）：「基督在約翰福音 6 章的論述，並非直接論及聖餐，而是論及使我們與基督建立生命連結的信心。但祂刻意將這種信心隱藏在吃喝祂肉與血的意象中，以表達聖餐中所體現的奧祕觀念，正如約翰福音 3:5 表達了洗禮的觀念一樣。」阿爾福德說：「關於此處是否有任何對聖餐條例的指涉，這個問題提得不準確。當去除了術語上的不準確後，其含義將是：此處所探討的主題是否與聖餐條例中所闡述的一致？對此毫無疑問。對於聖禮本身，此處並無指涉；也不可能有。但聖禮背後的屬靈真理與此處所堅持的是同一個；因此，正如通常所處理的那樣，這段論述對於正確理解聖禮至關重要。」韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）：「我們的主當時所說的話，後來藉由祂身體與血的聖禮以永久的形式表達出來。祂在此並非暗示該聖禮；但祂在此所教導的，與祂後來藉由聖禮所教導的，是同一回事。」戈代（第二卷，第 135 頁）：「這種我們與基督位格完全合一的奧祕（以弗所書 5:30-32），在此論述中以言語（en paroles）表達，正是耶穌希望藉由聖餐禮中的一個行為（par un acte）所要表達的。不必說在此論述中祂暗示了聖餐；但我們必須說，聖餐與此論述指向同一個觀念，在此處以隱喻表達，在彼處以象徵表達。因此，在設立聖餐時，祂拿起並擘開一塊餅，使用了 σῶμα（身體）一詞，作為一個有機體，對應於被擘開的餅；在迦百農的論述中，祂僅處理適應於神蹟式五餅二魚的滋養，祂將祂的身體更多地表現為物質（σάρξ，肉），而非有機體。這種術語的完美適當性證明了這兩種形式的獨創性與真實性。」]
[83] [路德、梅蘭希通（Melancthon）以及 17 世紀的正統路德宗信徒都感受到了這一點，因此（並非如托魯克（Tholuck）所認為的是出於對變質說的恐懼）他們完全拒絕了聖禮式的解釋。路德說：「此處的吃意味著信：凡信的人，就吃喝基督。」梅蘭希通：「我不理解這段論述是指聖餐或儀式上的咀嚼，而是指基督之前的話語是關於信心的，藉此我們相信神的忿怒因祂兒子的死而得到挽回，祂為我們獻上了身體並流出了血——因此我將其餘部分都理解為同樣的信心。」這種解釋得到了《協同書》（Form of Concord）第 743 頁的認可。當卡利克斯圖斯（Calixtus）公開支持聖禮式的解釋時，他被維滕貝格的卡洛維烏斯（Calovius）指控為異端。]
[84] [Verknöcherte Handwerksseelen（僵化的工匠靈魂）。]
[85] 約翰福音 6:66。—[Ἐκ τούτου（從此）是因果性的，根據蘭格與邁耶的觀點，它表達的是原因，而非時間。阿爾福德與戈代則結合了時間與因果的含義。阿爾福德翻譯為：Upon this（因此）。諾伊斯（Noyes）與科南特（Conant）：From this time（從那時起）。——P. S.]
[86] 約翰福音 6:68。—[公認文本（text. rec.）中的 οὖν（所以）被最權威的版本所省略。——P. S.]
[87] 約翰福音 6:69。—[公認文本從馬太福音 16:16 插入了 ὁ Χριστός（基督），這在最古老的來源中是缺失的，並被批判性編輯所省略。—原始文本僅為 ὅτι σὺ εἶ ὁ ἅγιος τοῦ θεοῦ（你是神的聖者）。然而，這等同於基督或應許的彌賽亞。——P. S.]
[88] 約翰福音 6:69。—抄本 B. C.* D. L. 等，格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）與蒂申多夫（Tischendorf）讀作 ὁ ἅγιος τοῦ θεοῦ。公認文本則與馬太福音 16:16 一致。[西奈抄本（Cod. Sin.）支持 ὁ ἅγ.τ.θ.，這似乎也是彼得的一個特徵性短語；參見使徒行傳 2:27；2:31；3:14；4:27；4:30。——E. D. Y.]
[89] 約翰福音 6:71。—此處的 Ἰσκαριώτου（加略人）讀法得到 B. C. G. L.（拉赫曼、蒂申多夫）的支持，反對 Ἰσκαριώτην（加略人）。在約翰福音 13:26 處，亦有決定性的權威支持。另一方面，在約翰福音 14:22 處，在叛逆的決定之後，猶大本人被區分為 Ἰσκαριώτης。這顯示了一種歷史的細膩，邁耶在提議根據約翰福音 14:22 的力度在所有地方讀作 Ἰσκαριώτης 時，忽略了這一點。[斯蒂爾與泰勒（Theile）在此處及約翰福音 13:26 採用 Ἰσκαριώτην；而西奈抄本在後者中為 Ἰσκαριώτου，屬於 Σίμωνος（西門的），在我們這一段中為 ἀπὸ καρυώτου，也指代 Σ（西門）。——E. D. Y.]
[90] 約翰福音 6:71。—[公認文本在 εἶς（一個）之後的 ὤν（是）在最好的權威中是缺失的，很可能是從馬可福音 14:43 插入的。——P. S.]
[91] [Μὴ καὶ ὑμεῖς θέλετε ὑπάγειν（你們也要去嗎？）。疑問詞 μή 預期一個否定的回答（doch nicht?），參見約翰福音 7:31；21:5；羅馬書 3:5 等，以及維納（Winer）的《希臘語語法》第 476 頁。戈代拋棄了這一規則，錯誤地解釋為：Si vous le voulez, vous pouvez aller（如果你們願意，你們可以走）。——P. S.]
[92] [正如本格爾所言：Fidem sequitur cognitio（信心之後是認知），彼得後書 1:5。Perversi sunt qui cognitionem prius postulant（那些先要求認知的人是顛倒的）。——P. S.]
[93] [邁耶正確地反對魏斯（Weisse），指出在事物的本質上，一個充滿使徒內心的告白，必然會在類似的場合中重複。——P. S.]
[94] [疑問句在 τοὺς δώδεκα（十二個）處結束，隨後的是神聖悲傷的感嘆。邁耶與蘭格皆如此認為。阿爾福德遵循了欽定本（A. V.）錯誤的標點符號。——P. S.]
[95] [阿爾福德亦如此認為，且是正確的，因為基督心中想到了猶大的背叛，這是受惡者所激發的。這個強烈的詞彙對應於對叛徒虛偽的深刻憤慨，他將自己掩蓋在彼得的告白之下。——P. S.]
[96] [這不僅僅是單純的未來式（阿爾福德），但也不完全如所意圖的那樣強烈；它將未來表現為一個已完成的事實，其種子在當時已經存在，並被基督敏銳的目光所察覺。——P. S.]