約翰福音 9:2。拉比，是誰犯了罪？ 在當時的情況下，門徒提出這個問題的動機，很難說是出於教義上的興趣，因為他們才剛從被石頭打死的危險中逃脫，重新回到夫子身邊。我們推測，他們是想誘導主忽略這個人，認為他不值得主為他做出自我犧牲的關懷，好讓主能趕快離開；因此，他們脫口而出的問題，帶有強烈的法利賽人色彩，反映了當時流行的觀念。根據優西比烏·齊加貝努斯（Euth. Zigabenus）的說法，他們認為兩者皆非。若承認這一點，問題本身就站不住腳了。門徒認為這盲眼是單純由罪引起的；問題僅在於兩難選擇：是這人還是他的父母？後者是更直接的推測，符合法利賽人對出埃及記 20:5 的解釋（Lightfoot, p. 1048）。然而，門徒將更遙遠的問題放在首位：這人自己是否犯了罪。貝扎（Beza）、格老秀斯（Grotius）等人將這種說法歸因於靈魂輪迴的信仰。然而，這種信仰不可能被正統猶太人所接受，儘管它後來可能出現在卡巴拉學者（Cabalists）中（參見《馬太福音注釋》，約翰福音 14:2，p. 272，美版）。區利羅（Cyril）、德·韋特（De Wette）等人提到，對該問題的解釋是靈魂先存論（根據《所羅門智訓》8:20）；但這也不是正統猶太人的民族信條，儘管它已從柏拉圖主義滲入亞歷山大的猶太神學中。最自然的觀點是，這人可能在母腹中作為胚胎時，就已經因邪惡的情慾而犯了罪。聖經也暗示了胚胎狀態下高尚與卑劣生命活動的區別（路加福音 1:41, 44）。拉比主義參考創世記 25:22（雅各與以掃在母腹中的爭鬥）進一步發展了這一思想（Lightfoot, Sanhedrin, fol. 91, 2 等）。門徒可能產生了一種模糊的先存論觀念，他們將回憶中的片段與這種胚胎罪疚的觀念拼湊成一個問題。蘭普（Lampe）、路德（Luthardt）等人的觀點——「他犯了罪嗎？或者，因為這不可思議，等等」——並不符合文本。托魯克（Tholuck）繼卡梅羅（Camero）之後的推測：他們認為他可能在預期中被標記為罪人（為了預定在此後犯下的罪），這顯然並不完全清晰（Meyer），且在聖經中沒有類比。馮·格拉赫（Von Gerlach）在此聯繫中含糊地談到了先於罪的懲罰；而同樣片面地談到神聖恩惠的工作如何吞噬了報應性的公義；根據霍伊布納（Heubner）的說法，這僅僅是一個關於承認存在無緣無故的苦難（即，罪人並未直接招致苦難）的問題。
約翰福音 9:3。這人沒有犯過罪，他的父母也沒有。 這並非否認他們在其他方面的罪性，而是基督知道，無論是這盲人還是他父母的罪，都不是他生來失明的原因。——但這（ἀλλ’ ἵνα）； 即，他生來失明是為了這個目的 [τυφλὸς ἐγεννήθη]。邪惡的最終目的，正如萬事一樣，是為了在拯救人類中彰顯神的榮耀；然而，神的榮耀更明確地是透過基督的作為來彰顯，這些作為就是神自己的作為。在這裡，神也應在拯救這生來失明的人身上得到榮耀。認為門徒的問題首先引導耶穌注意這個不幸的人是不正確的。這一觀點與前文的 εἷδεν（他看見）相矛盾。
[特倫奇（Trench）對本節的評論（《神蹟》，p. 238 f.）是恰當的：「主既沒有否認他們（父母）的罪，也沒有否認他的罪：祂所做的一切，只是將門徒從那種最有害的習慣中轉移開——即帶著殘酷的猜測深入他人生活的秘密，像約伯的朋友一樣，為他們不尋常的苦難猜測隱藏的罪。祂的意思是，這種失明不是他本人或他父母任何特定罪行的懲罰。因此，不要在這裡或那裡尋找他災難的原因；而要看看世上的邪惡，特別是這種邪惡，能得到什麼更高尚的解釋。這人終身失明的目的是為了讓神的作為在他身上顯明，並透過它及其移除，使神的恩惠與榮耀得以放大。我們確實不應將主的宣告理解為這人僅僅被用作一種手段，遭受這種失明是為了讓神的大能在移除它時向他人顯明。神作為的顯明在這裡有更廣泛的範圍，包含了這人自身持久的福祉……它包括了這些作為對他、在他裡面（以及在他身上）的顯明。」參見約翰福音 11:4；羅馬書 5:30；9:17；11:25, 32-33。——P. S.]
約翰福音 9:4。我們 [不是「我」] 必須做工。 參見文本註釋。根據奎諾爾（Kuinoel），耶穌旨在回應門徒對祂即將進行的安息日醫治是否合宜的顧慮。更可能的是，祂用這句話回應了他們催促祂趕快離開危險之地的懇求。因此，用「我們」，祂也將他們固定在他們有義務留下的地方，並向他們揭示，在未來，作為祂工作的執行者，他們必須在類似的情況下站穩腳跟；為了這個使命，他們現在正在接受操練。——差我來的那位。 不是：差我們來的那位。神的作為包含在祂的工作中，祂是唯一被差遣的；在執行祂的工作時，祂的門徒要與祂一同參與。
白日，黑夜將到。 白日與黑夜的對立，是祂生命與活動時期與祂受難與死亡時期之間的對立；這是預期祂即將到來的死亡而說的，但同時也確信目前沒有致命的危險威脅祂。同樣，白日與黑夜的對比在古典文學中，特別是在荷馬史詩中，象徵著生命與死亡的對比（參見 Meyer）。在拉比文獻中：「《先賢語錄》（Pirke Aboth）II. 19；『塔爾豐拉比說：白日短；工作大；主人催促。』」托魯克（Tholuck）。因此，屈梭多模（Chrysostom）等人關於 αἰὼν οὖτος（今世）與 μέλλων（來世）的解釋是不正確的。保羅（Paulus）解釋得相當平庸：眼睛的治療需要白天的光線！基督工作日的白晝同時也是救贖的白晝，是對以色列的眷顧，這一切終結於祂的黑夜，即祂的死亡（參見約翰福音 9:5）。只是我們不能像奧爾斯豪森（Olshausen）繼早期釋經家（格老秀斯等人）之後那樣，將這種相對的對立轉化為絕對的對立，宣稱：現在是恩惠的時代，之後是黑暗的時代；這種對比定義得太強烈了。路德（Luthardt）：基督在世的臨在是救贖事件的時代；祂隨後與世界的分離僅是救贖應用的時代；這種解釋更接近目標，然而邁耶（Meyer）並非沒有根據地引用約翰福音 16:7, 15, 26；14:26 等經文反對它，根據這些經文，耶穌的死是更大啟蒙的條件。這裡的工作日比喻是決定性的。每個人都有他必須利用的工作日；當他的黑夜來臨時，他就不能再做工了。基督也必須執行祂那偉大、單一且普遍的官方歷史工作日，這取決於祂在世上的旅程。
約翰福音 9:5。我在世上的時候。 ——我們推測基督在這裡將自己比作太陽，即白天的光，正如第 8 章將自己比作火柱，即黑夜的光。這一假設基於前文的對立：白日、黑夜。因此，ὅταν（當……的時候）將意味著 quamdiu（武加大譯本及許多其他譯本），而不是 quandoquidem（慈運理、蘭普、呂克），或者：[quando] 在……的時候（Meyer）。太陽在白天，只要它在世上，就是世界的光。然而，太陽只開啟並照亮看見者的眼睛；基督作為真正的太陽，同樣開啟並照亮了盲人的眼睛。隨之表達的事實是，祂在屬靈意義上是世界的光。然而，ὅταν 在其比喻意義上，表示基督在世上的個人臨在與祂離開世界之間的對立，此後祂確實沒有停止成為世界的光（因為保惠師的運作就是祂的運作），但祂不再作為光進行肉身屬靈的運作，而是屬靈地運作，直到末日，偉大的至日隨著復活之日回歸。太陽在白天照亮一切的比喻，強烈表達了祂確信自己將照亮盲人的眼睛。
約翰福音 9:6。祂吐唾沫。 ——耶穌的整個行為顯然表達了強烈的意圖，這必須首先得到我們的考慮。由於追捕者緊隨其後，門徒處於焦慮的緊張狀態，祂認為祂的首要任務是透過冷靜地留在地上來證明祂的平靜。此外，由於祂的對手在第 5 章中指控祂在安息日醫治違反了耶和華的律法，他們現在應該看到，聖殿的神是祂在安息日共同的代理人，因為西羅亞的聖殿之水被引入了合作：這是一個釋經學忽略的基本動機（參見《耶穌傳》，III., p. 635）。此外，由於盲人還不認識祂，起初只透過祂的聲音與祂建立聯繫，信心生活當然必須像伯賽大的盲人那樣，透過一個漸進的過程在他裡面發展（馬可福音 8:23；參見馬可福音 7:33）。
關於外部手段的使用，必須區分三個因素：唾沫、泥土、西羅亞泉，以及整個行為的統一性。關於唾沫的使用，參見馬可福音 7 章和第 8 章的類似案例（參見該處注釋）。關於泥土在眼疾中的療效，參見托魯克引用的塞雷努斯·薩莫尼庫斯（Serenus Samonicus）的話：「若腫脹因虛榮而起，用卑賤的泥土塗抹腫脹的眼睛；」以及 Lightfoot。關於西羅亞水的功效，參見上述關於畢士大池（第 5 章）的釋經註釋及羅賓遜（Robinson）II., p. 155。
在討論基督在此醫治行為中所使用元素的用途時，我們必須區分它們的物質或藥用、有機或工具性、倫理和寓意性的用途。顯然，外部元素在組合中作為古代療法，並沒有醫治生來失明之人的藥用能力。但它們更適合成為基督神蹟能力的有機載體，即傳導者（Nonnus：πηλὸς φαεσφόρος，發光的泥土；奧爾斯豪森等人），因為它們被認為具有藥用價值，這就更明顯了，因為這裡涉及的是基督的唾沫和祂親手製作的藥膏。但由於對神蹟的接受性信心必須與積極的神蹟能力相呼應，當托魯克和邁耶想要排除心理-倫理的考慮（屈梭多模、加爾文等人）——即透過在生來失明的人身上使用這些手段來喚醒信心——時，這種選擇就被誤解了。在舊約給出的例子中（列王紀下 4:41；約翰福音 5:12；以賽亞書 38:21），神蹟施行者的有機操作也必須與心理-倫理接受性的喚醒結合起來理解。寓意性解釋（路德關於用泥塗抹：想要看見的人必須先變瞎；繼承自一些教父）是最遙遠的；關於施特勞斯（Strauss）、鮑爾（Baur）等人的神話解釋，參見邁耶 [p. 378]。
約翰福音 9:7。去，洗。 ——這裡的問題是，無連接詞結構（asyndeton）是否由三個部分組成比兩個部分更好。後者（去，洗自己進入池子）當然是由語言習慣解釋的。托魯克：νιψαι εἰς（洗入）是懷孕的用法，要麼包括進入水中，要麼僅表示浸入其中。Winer, p. 369 [387]。——在西羅亞池子裡。 ——泉水，以賽亞書 8:6；池子，尼希米記 3:15。其位置參見上述第 5 章。邁耶：「在約瑟夫之後，由羅賓遜（II., p. 142 ff.）在錫安東南側泰羅波恩谷（Valley of Tyropœum）口重新發現。參見 Tobler, The Fountain of Siloam and the Mount of Olives, 1852, p. 1 ff.; Rödiger in Gesen. Thes. III. p. 1416; Ritter, Erdkunde, XVI. p. 446 ff. [參見我關於最新研究的註釋，pp. 181 ff. 阿爾福德（Alford）在福音書卷末，p. 923 f. 給出了一位通訊員關於西羅亞與畢士大池同一性的通信。羅賓遜發現，托布勒（Tobler）和沃倫（Warren）證實了間歇性的童貞泉（可能是畢士大池）與西羅亞泉的聯繫，兩者可能都與聖殿下方的一處泉水相連，這有待進一步探索證實。——P. S.]」——西羅亞池子。 ——這主要不是指西羅亞地區（如托魯克所言，參考路加福音 13:4；Joseph. De bello Jud. II. 16, 2; VI. 7, 2）；而是特別指下文中再次提到的西羅亞泉的西羅亞池。托魯克將其解釋為為了潔淨而送往此池，太過單薄，邁耶歸因的設計也是如此：為了讓泥膏的醫治能力有必要的作用時間。關於更直接的目的，參見前一節的註釋。關於水的療效，我們既不能拒絕它（邁耶：拉比關於水中存在療效的痕跡指向消化器官，參見 Schöttgen），也不能賦予它任何特別的信譽；無論如何，它有助於為盲人的信心形成立足點。
翻出來就是「奉差遣」。 名稱 שִׁילוֹחַ（希臘文在七十士譯本和約瑟夫著作中為 Σιλωάμ）意為：差遣 [missio sc. aquarum]，可能與聖殿山發出泉水的事實有關。問題在於，這個詞在多大程度上可以與 שָׁלוּחַ（被差遣的，[missus]）成為同義詞。根據希齊格（Hitzig），該形式源自 שָׁלוּחַ，如同 ילּוֹד 源自 יָלוּד，約翰正確地翻譯為：ἀπεσταλμένος（《以賽亞書注釋》8:6, p. 97。詳情參見托魯克, p. 327）。根據本格爾（Bengel）、邁耶等人，福音書作者將該名稱指涉被差遣到泉邊的盲人。這是一種無根據的預表論，沒有上下文支持。這口泉，因為被稱為「奉差遣的」，是那位在約翰福音中不斷將自己稱為真正的「奉差遣者」的預表，是基督的預表（狄奧菲拉特、伊拉斯謨、加爾文 [Ebrard, Luthardt, Hengstenb., Brückner, Godet, Trench, Alford, Wordsworth] 等人）。令人驚訝的是，這種懷孕的象徵意義如何困擾了注釋家。瓦森伯格（Wassenbergh）等人傾向於認為括號（繼敘利亞和波斯譯本之後）是後加的註釋；呂克（Lücke, p. 381）也不願「相信」該括號是約翰所寫；邁耶為此辯護，引用了加拉太書 4:25 中「更為驚人的典型詞源學」例子。
他去，就洗了。 ——由於沒有提到任何引導者，這似乎確實表明視力已經開始微弱地顯現。當然，我們不應想像眼睛的塗抹將它們黏在一起；視覺功能的釋放可能也先於一種超視力的傾向。比較索福克勒斯（Sophocles）筆下盲人俄狄浦斯（Œdipus）恢復視力的精彩描述。但由於這一特徵無論如何沒有被提出，因此不能作為確定事實來堅持（參見托魯克關於尼安德（Neander）的參考：「儘管我們也可以認為有一位嚮導」）。——回來。 ——不是特別回到耶穌那裡，而是從泉邊回到他的家人身邊（約翰福音 9:8）。
約翰福音 9:8。鄰舍和那些素常見他討飯的人。 ——接下來是關於盲人後來遭遇的敘述；這段敘述如此細緻、清晰且真實，以至於我們有理由認為福音書作者是從那位失明並得醫治的人口中親自聽到的（參見托魯克、邁耶）。
約翰福音 9:11。有一個人名叫耶穌。 ——因此，他並不了解耶穌的彌賽亞身份；然而，他強調了耶穌的名字。他立即注意到了這個重要的名字，這與畢士大的癱子（第 5 章）不同。他對耶穌先知尊嚴和神聖使命的萌芽信心在約翰福音 9:17, 33 中顯露出來；他還不認識祂是彌賽亞（約翰福音 9:35）。
我就看見了。 Ἀναβλέπειν 意為向上看，再次看見。邁耶反對呂克的解釋：我向上看（馬可福音 16:4 等），而是：我再次看見；因為在約翰福音 9:15, 18 中沒有根據，儘管格老秀斯的解釋：nec male recipere quis dicitur, quod communiter tributum humanæ naturæ ipsi abfuit（說一個人恢復了人類本性中通常賦予但對他而言缺失的東西，並不壞），是巧妙的。
約翰福音 9:13。他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裡。 ——毫無疑問，這裡指的是特殊意義上的法利賽人；因此是在他們的司法職能中，作為耶穌的敵人；這也由下文證明。因為將其視為「作為一個法人團體」的法利賽人（邁耶）在歷史上是不準確的。也沒有理由認為他們因為安息日醫治而將他帶到法利賽人面前，是因為他們認為應該報告違反律法的行為。相反，從句「從前瞎眼的人」表明，他們認為有義務將神蹟帶到神權法庭的認知中（參見托魯克）。只有在介紹性從句「那是安息日」之後，絆腳石才出現在法利賽人中間。如果這些法利賽人確實組成了一個司法法庭（參見約翰福音 7:47；11:46），因為隨後出現他們召開司法調查並執行逐出會堂的行為，問題就產生了：這是大公會本身（托魯克），還是小公會（呂克）？耶路撒冷有兩個後者；這些小公會作為由 23 名評審組成的會堂法庭，解決猶太城市中的小訴訟。根據等級紀律，後者的推測更為可能；然而，毫無疑問，耶路撒冷的小公會與大公會聯繫緊密，特別是在涉及耶穌個人的問題上。托魯克支持他的立場，認為只有大公會才擁有將人逐出以色列會眾的權力。但被醫治的盲人所受的禁令等級並未提及，在較低等級中，小公會也擁有逐出會堂的權利。呂克假設帶到法利賽人面前發生在安息日之後，因為根據塔木德，在安息日和節日不審理案件；托魯克認為安息日也可能舉行會議；他只是假設「沒有進行書寫」。無論如何，這樣的安息日會議是非同尋常的，公會成員親自發起；因此在這種情況下，我們可以安全地假設呈報發生在安息日之後。
約翰福音 9:14。耶穌……是安息日。 ——「拉比法規特別禁止在安息日將唾沫塗在眼睛上。邁蒙尼德（Maimonides）, Schabb. 21。如果這項條例當時尚未存在或被批准，那麼禁止在安息日進行所有醫治（除非生命受到威脅）的一般律法仍然有效（Schöttgen 和 Wetstein ad Mat 12:9）。」邁耶。因此，重點在於耶穌在那一天製作了泥土。
約翰福音 9:15。法利賽人也問他怎麼得看見。 ——他們的特點是忽略了神蹟本身，即他已經看見，而立即詢問方式，因為後者是針對耶穌的異端指控必須附著的點。
他把泥（糊狀物）……抹在我的眼上。 ——邁耶公正地提請注意這樣一個事實：這人只講述了他自己感覺到的東西，因此沒有提到唾沫；在約翰福音 9:11 之前也是如此。
約翰福音 9:16。這個人不是從神來的，因為他不守安息日。 ——典型的倒裝句，藉此神的名字首先被帶出，帶有虛偽的敬虔，然後對「這個人」施加了輕蔑的強調。因為他不守安息日，參見約翰福音 9:14 的註釋。另有人說：一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？ 貶低的推論僅由法庭的一部分人得出；當然，是大多數人。從這個論壇中提到更大的分裂來看，這似乎是一個除了大公會之外的協會。25 請注意，這些更有良知的法官因恐懼他人而膽怯地表達自己，但仍進一步宣稱耶穌所行的神蹟證明祂不是罪人。
約翰福音 9:17。你對他有什麼說法呢？他既然…… ——約翰再次用典型的 οὖν（因此）引入這句話。可以預料他們會訴諸詭計。因為福音書作者再次談到這個法庭中的主導派系。阿波林納利（Apollinaris）等人解釋：這裡所說的是敵對派系；屈梭多模則錯誤地認為：這是友善派系；邁耶等人：包括所有人。然而，顯而易見，訴訟的進行掌握在佔主導地位的敵對派系手中。但審訊當然是以整個團體的名義進行的。至於事實本身，他們對這個頭腦清醒、堅定的人沒有進一步的控制力。因此，他們詢問他對這位神蹟施行者得出了什麼結論——他對祂形成了什麼看法——以便從這個教義點上動搖他，並誘使他做出其他陳述。他們計劃從信心問題上動搖他在事實問題上的立場，正如等級制度曾經在法國對詹森派（Jansenists）所做的那樣。
他是個先知。 ——這個人直率、果斷和聰明的性格在這裡表現得更加明顯。我們可以稱他為「粗魯」嗎（托魯克）？相反，他表現出幽默、敏銳和機智。[這些屬性，特別是開朗的性情，我經常在盲人身上發現。善良的天性往往能補償失去器官這樣巨大的災難。——P. S.]
約翰福音 9:18。猶太人……不信。 ——這裡的敵對派系被稱為猶太人，絕不證明這是它第一次以活躍狀態重新出現（邁耶）。然而，這將他們定性為猶太人，或不信者，因為他們現在聽到了這人基於事實的告白，卻不信，即不願相信事實本身。這並不意味著他們認為整個敘述，例如主製作泥土的過程，是一個謊言；而是他們假裝可能存在某種欺詐。約翰再次用富有表現力的 οὖν 暗示，他們的不信和懷疑源於他們的狂熱。首先，他們顯然想指責耶穌違反安息日。但在這一點上，他們被在天平上分量很重的偉大神蹟所阻撓。因此，他們現在希望指控祂進行屬靈欺騙，同時違反安息日。——直到他們叫了父母來。 邁耶解釋：然後他們信了。托魯克則相反：這並非源自 ἕως ὅτου（直到）。當然，這只意味著，無論他們信與否，他們現在必須讓這人的司法抗議聲明通過。
約翰福音 9:19。這是你們的兒子嗎？ ——這一個問題逐漸細分為三個問題 [以嚴格的法律形式提出：1. 這是你們的兒子嗎？2. 他生來是瞎眼的嗎？3. 他怎麼看見了？——P. S.]。然而，他們急於進行第三個詢問，因為狂熱激情的重量集中在其中，或者因為透過恐嚇父母，他們希望能夠削弱兒子的證詞。
約翰福音 9:21。至於他現在怎麼能看見，我們卻不知道。 ——父母對第一和第二個問題依次簡單地給予了肯定回答。他們迴避了第三個問題。然而，他們暗示他們聽說過有一位開了他眼睛的人。關於這一點，兒子必須自己說。整個回答是誠實、明智但同時又膽怯、自私謹慎的父母的典型特徵。在他們的回答中可以察覺到他們兒子的一點智力幽默，但這尤其證明了他們的驕傲，即他們的兒子有足夠的智慧就最後一個問題給出正確的信息。三次重複的 αὐτός [αὐτοῦ ἡμεῖς—αὐτόν—αὐτός]（他……我們……他……他）具有極高的意義。一方面，它講述了他們對兒子的信任，但另一方面也講述了他們的恐懼。他們因此使他陷入危險，或將他拋棄，這確實是一種自私的特徵。他們缺乏力量透過將自己的證詞與他的證詞結合起來來證明對兒子得醫治的感激，儘管他們透過回答的尖刻和敏感清楚地表明，他們完全觀察到了審訊者們的惡意。
約翰福音 9:22。因為猶太人已經商定…… ——這還不能指一項公開和正式的法令或法案（托魯克），否則他們現在必須立即終止耶穌的案件；然而，僅僅是私人個人的協議（邁耶）說得太少了。毫無疑問，所討論的是耶路撒冷的猶太人關於逐出會堂的規定。這樣的規定直接為民眾所知，並用於恐嚇那些猶豫不決者的精神。ἵνα（為了）給出了逐出會堂的利益作為規定的動機。這一決定可能與第 7 章中逮捕主的決議相吻合。
他就要被逐出會堂。 ——托魯克：「ἀποσυνάγωγος（逐出會堂的）一詞導致了對猶太律法性質的研究；其中最新的（例如 Herzog 百科全書中的 Rüetschi）仍然參考舊權威，參考 Drusius, Lightfoot；這個主題在 Gildemeister 的《理性主義的幻覺》（1841）中得到了更徹底的調查。26 根據這一點，米示拿（Mischna）並不承認逐出會堂有幾個等級；27 它只知道一種，即 נִדּוּי（尼杜伊），根據該規定，被逐出者不允許剃鬚或洗澡，也不允許進入聖殿的外廳以外的地方。其持續時間取決於個人的悔悟。逐出是由大公會主席執行的。關於聖經術語 ἀποσυνάγωγος，意見分歧，它是指僅僅排除在單一會堂的敬拜之外（Vitringa, De Synagog. vet., p. 741; Witsius, Miscellanea, ii. p. 49），還是排除在 קָהָל（卡哈爾，聯合會眾）之外（Selden, De Synedr. i. 7）。但前者僅在聖殿不再存在時才作為替代品出現。此外，承認耶穌為彌賽亞是一種罪行，除了排除在大會眾之外，別無他意。」
然而，事情並非如此簡單地便能定論。福音派的歷史表明，此人所遭受的逐出會堂（excommunication）並未阻止他自由行動，而耶穌所面臨的禁令，卻是與一場可能導致死刑的審判相連。ἀνάθεμα（anathema，咒詛，羅 9:3）或 ἀνάθεμα, μαρὰν ἀθά（anathema, maran atha，羅 16:22）的概念，顯然源於與會堂相關的情境，象徵性地表達了被棄絕的逐出，即舊約中的 Cherem（赫瑞姆，當滅之物/禁令）。另一方面，我們知道不潔之人與痲瘋病人（前者因利未記的律法原因，後者如「稅吏與罪人」因倫理原因）被排除在完全的團契權利之外，這種排除方式幾乎還未達到 Cherem 的程度。因此，聖經本身隱約勾勒出兩到三種程度的逐出，而基督的話語也確實暗示了三種等級的逐出：在（會堂）審判之下、在公會（Sanhedrin）審判之下、在火獄的審判之下（太 5:22）。第一種程度，正如拉比傳統（Niddu）中所見，可被稱為會眾紀律處分。第二種程度是教會性的，或者說是神權政治性的（Cherem）；第三種則是階級犯罪性的（Schamatha）。米示拿（Mischna）僅在較狹義的意義上處理逐出問題，這或許可以這樣解釋：當時的猶太人已失去了進行宗教刑事訴訟或執行 Cherem 的所有權利；同時，在缺乏宗教中心的情況下，紀律性的會眾程序可能與後者術語狹義上的教會程序相重合。隨後拉比對逐出等級的明確發展（參見 Winer, s. v. Bann）無論如何都必須建立在古老的傳統之上。在此聯繫中應當注意，純粹的紀律處分程序已不再被提及，而以利亞·利未（Elias Levita）筆下的 Cherem 反過來又被 Schamatha 的概念所強化。與後者類似的是中世紀教會中伴隨著咒詛的重大逐出之莊嚴形式。28
約 9:24。於是他們第二次叫了那人來，等等。——司法程序的嚴苛從這一點可以看出：在審問他的父母時，他們讓那被治癒的人離開或退避。當他們在父母身上達不到目的時，便再次傳喚他。——「將榮耀歸給神」。關於這個表達，這是一個要求說實話的莊嚴指令，他此前可能隱瞞了真相（書 7:19）；就意圖而言，這是一種暗示，要他做出他們所期望的陳述；因此，這實際上是褻瀆性的偽善，意思等同於：將榮耀歸給權勢階層，然後撒謊或扮演偽君子。因此，他們試圖通過先前陳述的觀點來影響他的證詞。
約 9:25。他是不是個罪人，我不知道。有一件事我知道。——對於權勢階層的教條，他滿足於恭敬地不予置評。但他不會被說服而放棄自己的實際經驗。他也非常清楚，他的經驗對於他們用來支持異端指控的教條，投下了何種光亮。
約 9:26。又對他說：他向你做了什麼？——他們起初試圖以違反安息日為由，使那被治癒的人成為耶穌的控告者，隨後又以屬靈欺騙為由。鑑於此人的堅定，他們現在對抹殺耶穌所行的神蹟感到絕望。因此，他們回到「如何」的問題上，即關於違反安息日的指控，以便將其作為影響此人的手段。然而，他們明顯惡意的審問使此人充滿了蔑視，他在表達不滿時夾雜了諷刺。
約 9:27。你們也要作他的門徒嗎？——屈梭多模（Chrysostom）：他藉此（用 καί）將自己呈現為耶穌的門徒。但他發出這些話，主要是針對他所聽聞的所有耶穌門徒。他清楚地察覺到他們的意圖——如果他的證詞不符合他們的願望，就要將他打上耶穌門徒的烙印——因此他使用了這種諷刺且帶有防禦性的表達，這並非沒有預感到自己的命運。
約 9:28。他們就罵他說。——起初是嚴肅、狡詐、冷靜，現在則是充滿激情、卑劣地逼迫他。稱他為耶穌的門徒讓他們感到愉悅，彷彿這是一種卑劣的誹謗；而這項指控對他們來說似乎是真的，因為他容許自己在安息日被祂治癒，為此事實作見證，並相信祂是一位先知——或者，因為他不願為了討好他們而變成說謊者。對比：「耶穌的門徒」、「摩西的門徒」，這裡涉及所謂的違反安息日，他似乎參與了其中的罪咎，以及他們對安息日神聖性的熱心。通過對比來限定對比：摩西、耶穌。摩西被描述為先知，耶穌則作為摩西的對立面，一個被懷疑的人，關於祂，他們保留了最終意見。然而，這句話中隱含著刺：「我們不知道他從哪裡來」。祂從某處獲得了非凡的能力；他與瞎子打交道的經歷證明了這一點；現在，如果這種能力不是來自天上，那麼這名被治癒的人將會因自己是被魔鬼的力量所治癒而感到痛苦。
約 9:30-31。關於他，這真是奇妙，即等等。——我們不將 ἐν τούτῳ 翻譯為「在這件事上」、「在此」，而是翻譯為「關於這一位」，即先前的主題耶穌；我們將 γάρ 不翻譯為「誠然」，而是翻譯為「即」。他們含糊地宣稱：「我們不知道那傢伙是怎麼回事；他對我們來說是一個謎」。他諷刺地反駁道：就祂而言，那確實是奇妙的。現在奇怪的事情來了：他們，以色列的父老，不知道祂從哪裡來，然而祂卻是一位神人，是一位先知，開了他的眼睛。這句話無疑帶有雙重含義，即現在他屬靈的眼睛開始被打開了。然後他訴諸他們共同的信條：「我們知道神不聽罪人」（約 9:31）。伯 27:9；伯 35:13；詩 109:7；箴 15:19。但神蹟就是對禱告的垂聽（約 11:41；可 7:34），因此耶穌必然不受他們的指責；祂必然不是罪人，而是蒙神喜悅的。——「但若有人敬畏神，等等」。因此，首先是對耶穌無罪與虔誠的見證，隨後是對祂獨特先知榮耀的熱情見證爆發出來。
約 9:32-33。從創世以來，未曾聽見，等等。——藉此，根據他對自身所經歷神蹟之偉大的主觀感受，他毫不含糊地將耶穌提升到所有先知之上，甚至高於他們曾尊為祂之審判者的亞伯拉罕與摩西。最後，回到先前所說的，他安撫地說：「這人若不是從神來的（作為一位先知），他就不能做什麼」。——他也同樣無法攪擾你們。
約 9:34。你全然生在罪中。——這些法利賽人從一開始就假設他生來瞎眼是對罪的懲罰；然而現在，他們又加上了他是 ὅλος（不僅僅是 ὅλως，全然）生在罪中的指責——即暗示作為一個異端，他不僅身體瞎眼殘疾，而且他的靈魂也分擔了身體的缺陷。帶著傲慢的強調：「你這生來如此的人，你竟要教訓我們？」
把他趕出去。——將此人趕出（審判廳）的外部行為，在這裡無疑是象徵性的，是對逐出會堂的證實，即被趕出 נִדַּח，נָדָח = ἐκβάλλειν ἔξω（趕出去），約 6:37；約 12:31，這在之前就已經發生了。逐出會堂確實帶著惡意的機智，以「你全然生在罪中」（參約 9:35）這句話作為開場白，而邁耶（Meyer）對此的否認是沒有正當理由的。
約 9:35。你信神的兒子嗎？[人子？——參見文本註釋。——P. S.] 在耶穌聽說他因堅定的見證而贏得了被逐出會堂的恥辱後，祂可以通過祂的問題向他揭示他所無知擁有的信心。根據邁耶的說法，耶穌假設他在法庭前承認了彌賽亞；邁耶也指出這個結論是「實質上」正確的。耶穌只是假設此人在祂的神蹟作為中信心地認出了永生神，並在試探中保持了這種信心，而沒有意識到信心在名義上包含了什麼。正是耶穌的問題給了他這種成全與印證。邁耶斷言，此處應理解的不是形而上學的，而僅僅是神權政治意義上的「神的兒子」。然而，神權政治的意義並非排他性的；其背景是由該稱號的「形而上學」接受所構成的。
約 9:36。主啊，他是誰，叫我信他呢？等等（ἵνα）。——他準備好接受耶穌的話。這就是說：他在無限的意義上信任耶穌，而這種信任中隱含著一種預感，即耶穌本人就是神的兒子——這是他對祂信心的萌芽。
約 9:37。你已經看見他，等等。——在生動的問題之後，是耶穌生動的回答，因此以 καί 開頭（參約 14:22；可 10:26）。你已經看見祂。圖魯克（Tholuck）將 ὁρᾷν 一詞解釋為一般意義，指經驗，即甚至指他們第一次見面；邁耶則將其解釋為指現在的看見：你正在看祂。但這與 καί 的翻譯——既……也……——並不吻合。看見似乎確實也包含了一種對他屬靈視力恢復的暗示（呂克 Lücke）。確實，你已經看見祂，並且——與你說話的就是祂。顯然，這句話被賦予了一種轉折。真正的對比應該是：你已經感知到祂，祂賜予你視力，或者：你已經看見祂，現在也看見祂。
約 9:38。主啊，我信。——這裡的「主」比約 9:36 中的意義更崇高（Bengel）。προσκυνεῖν（敬拜）表示崇拜性的敬拜。
約 9:39。我為審判到了這世上，等等。——跪著的人通過他的崇拜行為印證了他的逐出，並且由於對同作門徒者知之甚少，他發現自己處於一種獨特而孤立的境地，僅與耶穌一起面對強大的權勢階層。耶穌體察到了這種情況。祂向他揭示，他正在進入一個看見者的團體，那些譴責他的權勢階層始終作為瞎子站在他對立面，而祂本人，耶穌，正是這種分離的註定原因。這個矛盾修辭法同時宣告了一項預旨：他已經獲得了屬靈的視力，他在內在與身體上都得到了光照。其動機在於法利賽人（精通聖經者）在祂的光面前固執於屬靈瞎眼，與那通過祂的光獲得視力的無知瞎眼乞丐之間的對比；這種對比是在神聖安排的光照下呈現的（參太 11:25）。這審判並非定罪的審判（優提米烏斯 Euthym.，奧爾肖森 Olshausen），因為它也涉及獲得視力的瞎子。這是主動判決與報應性分離的審判，發生在那些需要光的人與那些躲避光的人之間；當然，對於後者，這種分離是定罪審判的開始，而對於前者，則是福樂的開端。布塞（Bucer）與尼安德（Neander）以智力與身體的意義，即典型地而非僅僅寓言地，巧妙地理解了那些看不見的人（他們獲得了視力）與反之者之間的對比。屬靈瞎眼的人在獲得屬靈視力之前，身體上看不見；當他們獲得屬靈視力時，也獲得了真正的肉體視力。那些擁有屬靈視力的人，最初是舊約真理的辨識者，但隨後在自負中欺騙了自己，在彌賽亞面前因頑梗而在智力與身體上變得瞎眼。基督特別將這句話對那瞎子說；但它也為門徒和祂周圍的所有人響亮而莊嚴地宣告。
約 9:40。同他在那裡的法利賽人。——不信的前門徒（屈梭多模），較為友善的人（加爾文），來自耶路撒冷的間諜（圖魯克、邁耶）。根據太 12:30 及其他段落，εἶναι μετ’ αὐτοῦ（與祂同在）似乎表示一種門徒關係。這可能指的是法利賽思想追隨者的殘餘，他們與祂的關係就像路 18:9 中的眾人；參約 10:19-20。猶大作為最後的法利賽人，直到這之後才背離祂。
難道我們也瞎了眼嗎？——他們不可能在身體意義上指這個（如屈梭多模等人所解釋）；他們也不可能指那些已經變瞎的人（亨尼烏斯 Hunnius，斯蒂爾 Stier），而是指那些必須獲得視力的智力瞎眼者。因此，他們否認自己作為瞎子已經獲得了視力，或即將獲得視力，即他們攻擊了主所設立的原則，並建立了第三類人，由最初擁有視力且變得越來越明察的人組成。這種對祂對比的攻擊引發了耶穌尖銳的話語。
約 9:41。你們若瞎了眼，就沒有罪了。——這裡的瞎眼是否應與約 9:38 的 οἱ μὴ βλέποντες（那些看不見的人）取相同意義，即它是否指那些需要光的人，這是有疑問的。或者：如果你們認為自己是瞎眼的。奧古斯丁、加爾文、邁耶、斯蒂爾等人參考「你們說：我們看見了」來進行解釋。圖魯克則未定。奧古斯丁：「因為你們說：『我們看見了』，你們就不尋求醫生，你們仍留在瞎眼中」。另一方面，屈梭多模、慈運理（Zwingli）等人，以及呂克、尼安德 [阿爾福德 Alford] 在這句話中發現了對某種優越性的認可。圖魯克：不可否認，文士相對於救贖主救恩知識之源的立場被視為一種優勢（路 11:52；約 3:10）；因此在太 11:25 中，他們被稱為 συνετοί（聰明人），不僅是因為他們這樣看待自己，而且是因為與 ὅχλος（群眾）相比，他們確實是這樣的人。在實踐領域也是如此，當 δίκαιοι（義人）與 ἁμαρτωλοί（罪人）對立時，義人在相對意義上確實是義人，而罪人則是粗俗的罪人、稅吏（馬太，9，參路加 15 的長兄）；當然，前者也是那些認為自己擁有足夠的 δικαιοσύνη（義）與 σύνεσις（聰明）的人。對這種平行的回憶促使許多注釋家在 εἰ τυφλοὶ ἦτε（如果你們是瞎眼的）這句話中看到了對某種優越性的認可。「如果你們確實完全無法感知神聖的事物」，或者更好的是：「如果沒有賜予你們對救恩真理的某種洞察力」；德·韋特（De Wette）：如果你們是無知的、錯誤的——帶有易受感化的附帶概念——罪的歸算（imputation）就會小一些。——我們也假設基督在此歸給他們某種程度的視力。這是一種更好的、客觀的舊約知識的微光，他們正有意識地將其轉化為一種虛假的、不信的知識，即轉化為自負的瞎眼。因此，這指的不是舊約知識本身（如同律法之義本身）的優勢。然而，這無疑是指擁有這種知識的自負；那種將舊約黎明轉變為耀眼光芒、將律法之義轉變為自義（=不悔改），並壓抑他們內心意識的虛榮心——即在白晝面前他們仍然是瞎眼的，即需要新約的光照。
那麼，在屈梭多模與奧古斯丁之間並沒有真正的對立。如果一個人要承認自己是瞎眼的（奧古斯丁），就必須有相對的光亮（屈梭多模）；如果他過早地認為自己擁有視力，他就是以邪惡的意識濫用了這種微光，從而使自己完全瞎眼。但由於重點在於這種邪惡的意識，兩種解釋都是片面的。如果你們不知道自己在欺騙自己，你們就會通過真誠達到自我認識，你們的罪（連同罪咎與罪本身）就會被除去。但相反，如果你們違背良心假裝自己看見了，並且一直擁有視力，你們就連同對光的需要以及照在你們身上的光，陷入了瞎眼，而你們的罪仍存（因為罪咎仍存）。因此，這句話中存在一種偽裝，他們藉此與自己最深處的良心相矛盾。自我瞎眼導致了智力上的自我剛硬。因此：如果你們實際上不知道自己是怎樣的，等等；但現在你們傲慢地偽裝，等等。這無疑是：你們的眼睛在某種程度上得到了微弱的光照，但僅僅足以使你們完全瞎眼。
教義與倫理
講道與實踐
生來瞎眼之人的歷史：1. 神蹟或基督之愛的權能；2. 試煉或正直的單純與感恩的權能；3. 結果或信心對最強烈試探的勝利；4. 事件的深刻詮釋與崇高意義。——門徒的問題：1. 就其主旨而言；2. 就其動機而言。——耶穌對門徒問題的回答——在最普遍的意義上，所有的苦難都是為了這個目的：神要在受苦者身上得榮耀。——人類苦難的隱晦原因往往逃避我們的目光，但神聖的目的卻始終清晰。——最重要的是，我們應當關注神聖的目的以及我們在其中的責任。——基督是世界真正的光：1. 因此是創造性的光，不僅是發光的，而且是照亮的（瞎子的光）；2. 因此同樣是世界的日子，光與生命；3. 因此也是世界偉大日間工作的完成者。——神對基督日間工作的勸勉：1. 日間工作（作為預表、原型、複製品）；2. 警告（關於白晝、黑夜）。——基督是我們日間工作的光。——我們生命中不可挽回的一天。——主，當祂自己處於死亡危險時，仍是光與生命的賜予者。——聖殿門口的乞丐（參徒 3）。——黑夜來到，等等。——基督，醫治者，在祂對自然療法的運用中：1. 祂不需要它們；2. 祂為了被醫治者的緣故使用它們；3. 祂將它們奉獻為基督徒治療法的預兆。——基督是天堂的光，是大地救恩的泉源。——祂是真正的西羅亞，即一切美善皆來自神的差遣：1. 典型的使者，泉源；2. 真實的使者；3. 照祂的樣式與榜樣被差遣的使者（祂的門徒）。——法利賽人如何不考慮耶穌神蹟中的「什麼」，而只考慮「如何」。法利賽精神的一個特徵。
平行與對比：生來瞎眼的人與無能的人（約 5）。——瞎子與法利賽人。——瞎子與法庭中態度友善的人。——瞎子與他的父母。——瞎子與他的鄰居。——良好的意圖與其邪惡的後果。——平信徒的品格與我們歷史中新教的精神。——道德義憤的力量。——在猶太法庭前變為明察傳道者的瞎眼乞丐。——生來瞎眼之人在認信中的謹慎與英雄勇氣。——事實的力量。——個人屬靈經驗對傳統條例的勝利。——有一件事我知道。
階級性迫害精神的特徵：1. 惡意的審問；2. 偽善的勸誡；3. 咒詛。當面對忠誠靈魂的勇敢時，它是多麼無能！ 瞎子信心的發展教導我們關於真信心的本質：1. 心先於頭腦；2. 信任先於知識；3. 事物先於名稱；4. 行動與認信先於敬拜。——黑暗是濫用光的結果。——剛硬是扭曲覺醒的結果。——虛假將光變為瞎眼，正如真誠將瞎眼變為視力的開端。——微弱光芒的轉變成為刺眼的光芒，是致命黑暗的原因。——當早晨來臨時，夜間看不見的日間鳥類獲得了視力；另一方面，在沒有日光時能看見的夜間鳥類卻變成了瞎子。——前者有足夠的光去看到並憎恨黑暗，去渴望並愛慕光，並在光中獲得視力；後者有足夠的光去看到光，去憎恨它並被它弄瞎。
斯塔克（Starke）：蔡修斯（Zeisius）：正如基督在迫害的熱潮中仍不忘行善；我們也應當效法祂的榜樣，等等。——基督的仁慈總是先於人類，並提供比他們在貧困中所能渴望的更有效的幫助。——看見不幸者並憐憫他的人是有福的。——瞎子是一個窮人。——蔡修斯：弟兄，在評判鄰居的不幸時，不要過於草率！——對許多人來說，他是瘸子等等，這是一件多麼幸運的事；他因此從地獄中被拯救出來。——神知道如何利用我們的軟弱來榮耀祂的名。——我們必須與基督一起關注神在祂事奉中的信號與目的，這樣我們才不會忽略任何事情。——赫丁格（Hedinger）：行善的時間與機會。抓住它們，不要為明天積攢。——蔡修斯：神為每個人指定了活動與勞動的界限；這個目標很快就會達到。——Bibl. Wirt.：現在或永不！——同上：神的作為在我們眼中往往顯得奇怪，甚至完全愚蠢與荒謬；——但祂的目的卻是多麼榮耀地實現了！——坎斯坦（Canstein）：一個人越快抓住並執行基督的話語，他就越快且有力地體驗到祂的幫助。——同上：人們對神作為的多種言論與觀點，有助於使這些作為變得更好、更廣為人知。——奧西安德（Osiander）：神照顧窮人的條例。——坎斯坦：當一個人被聖靈光照時，他會變得如此改變，以至於連他的熟人與朋友都不認識他了。——同上：講述我們從中被拯救出來的苦難以及神向我們顯出的慈愛，是一件好事。
約 9:15。在這個回答中：單純、真理、坦率的承認。——蔡修斯：真正的神蹟，越是被調查，就越是被認可並閃耀光芒；相反，在虛假的神蹟中，欺騙則變得越發明顯。
約 9:22。赫丁格：畏懼人過於畏懼神，是一種罪與恥辱。
約 9:26。哦，惡人為了擊倒神的兒女，往往是多麼費盡心機！但他們的嘗試是徒勞的。——如果真理的敵人無法達到目的，他們就會變得苦毒與憤怒，並開始咒詛與辱罵。——蔡修斯：被蔑視的單純挫敗了以色列的長官（統治者）。他正確地承認了基督，因為為了祂的名，他甘願讓自己被惡人趕出去。——蔡修斯：那些因承認真理而被世界拒絕與咒詛的人，受到基督的恩慈眷顧，並被祂賜予更大程度的神聖光照，等等。——赫丁格：恩典在一個願意的心靈中運作是多麼迅速！——Bibl. Wirt.：信心有其步驟。——蔡修斯：對神的兒子基督的信心，不是冷漠的認可，而是靈魂的一種熱切情感與激動，以至於整個心連同人所有的剩餘力量，都被強有力地投入到他所信之人的事奉中。——克拉默（Cramer）：沒有比失去視力更可怕的懲罰了。——同上：幫助的第一步是承認罪。——蔡修斯：偽君子在自己眼中總是最高明、最敏銳的，即使他們實際上比蝙蝠還要瞎。