VI
基督是所有象徵性牧者生活的成全；神權政治與教會的真理。A）羊圈的門與盜賊的對照；B）忠心的牧者與雇工及狼的對照；C）大群羊的牧長。（羊圈的門與 Joh 9:35 逐出會堂的關聯。假牧者、盜賊與強盜的特徵。好牧者的特徵。因此，基督不僅是屬世牧職的更高實體，也是以色列與教會中屬靈牧職的真理與成全，與象徵性職分的可怕扭曲形成對比。）象徵性的團契與真實的團契，或象徵性的逐出與真實的逐出——猶太人中間的騷動與分歧達到了頂峰。
Joh 10:1-21
（Joh 10:1-11 為聖靈降臨節週二的選段；Joh 10:12-16 為復活期第三主日的選段。）
1我實實在在地告訴你們，那不從門進入羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。2從門進去的，才是羊的牧人。3看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。4既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。5羊不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑。
6耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。
7所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。8凡在我以先來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。9我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。10盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」
11「我是好牧人；好牧人為羊捨命。12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。13雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。14我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，15正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。16我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」
19猶太人為這些話，又起了分爭。20內中有好些人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？」21又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」
[約翰福音 10 章的寓言式講論與前文的神蹟緊密相連，是由法利賽人——那些瞎眼的嚮導與假牧者——對那位被耶穌（世界的光與真牧者）治癒的瞎子所表現出的暴虐與殘酷行為所引發的。毫無疑問，這番話是在同一群聽眾面前說的，這不僅可以從前後文的連續性推斷出來，也可以從 Joh 10:21 對前文神蹟的明確提及中看出。我們這裡有一段取自巴勒斯坦日常生活的神聖牧者寓言，主要是對福音的傳道人所說的。在探討整個主題時，應仔細對照舊約中關於以色列假牧者與真牧者的描述，以及以西結書 34 章、耶利米書 23:1-6、撒迦利亞書 11:4-17 中對彌賽亞的預言性指涉。此外，作為一個較遠的平行經文，無與倫比的詩篇 23 篇將主描繪為個別信徒的好牧者，祂在人的一生中，甚至穿過死亡的幽谷，都餵養、引導並保護他。——約翰福音省略了在對觀福音書中佔據顯著地位且具備基督教導特徵的比喻（特別參閱馬太福音 13 章），但他給出了兩段寓言式的講論或寓言式的比喻（稱為 παροιμία，paroimia，箴言/比喻，Joh 10:6），一段關於好牧者（約翰福音 10 章），另一段關於真葡萄樹（約翰福音 15 章），這些在其他福音書中並未出現。比喻（παραβολή，parabole，源自 παραβάλλω，比較、類比），在源自對觀福音比喻的嚴格技術意義上，是一個取自現實生活的詩意敘事，用於闡明與天國相關的更高真理，而天國在自然界中得到反映與象徵。作為一種自覺的虛構，比喻不同於神話與傳說，後者是無意識產生的，並被視為實際事實（就像孩子們編造故事而不懷疑其真實性一樣）；作為闡明屬靈真理的現實生活真實寫照，它不同於寓言（fable），後者建立在公認的不可能性之上（如動物像理性人類一樣思考、說話和行動），其目的是灌輸世俗智慧與審慎的低級準則。約翰的比喻與其說是比喻，不如說是擴展的寓言；它們沒有呈現敘事或完整的圖畫，而只是呈現一個形象，要麼是一個人（牧者與羊群的關係），要麼是一個自然物（葡萄樹與枝子的關係），作為基督與祂真實門徒之間所維持的性格與關係的象徵性說明。基督在這裡明確地作為比喻的對象與意義脫穎而出。在我們面前的這個比喻中，我們必須區分兩個行動：其一，基督顯現為通往教會與上帝的門，Joh 10:1-10；其二，作為羊群的真牧者，Joh 10:11-18。我們在希伯來書 9、10 章中發現了類似的意象融合，其中基督既被設定為祭司，也被設定為祭物，既是獻祭者，也是被獻之物（來 9:12；10:19）。賓格（Bengel）說：「基督是門，是牧者，是一切。」——P. S.]
我們這一節結束了民族中猶豫不決的波動與發酵時期。這不僅是前一章話語的延續（如邁耶、托魯克、貝瑟所假設的那樣）；在上一章中，光是基本觀念，而在這一章中，牧者是主導思想。那位生來瞎眼的人歸信基督，以及他被法利賽人逐出會堂（從本章看來，他們顯然是作為官方論壇行事），促使主在祂自己身上展示了屬世與屬靈牧職的真理與成全，並在信祂的人身上展示了神權政治團契的真理與成全。因此，這番講論使民眾之間的分歧成熟到必然導致分裂的地步。場景無疑沒有改變，聽眾也是同一批人，但沒有理由因此而遵循邁耶的例子（阿爾福德對此表示贊同），從 Joh 9:35 開始本章。甚至 Joh 10:40-41 也屬於前一章的結尾。
這段比喻性的講話在形式上是一段流暢的寓言式講論 [παροιμία，與 παραβολή 一起被包含在希伯來語 מָשָׁל（mashal）中；根據昆體良（Quinctilian）的說法：fabella brevior，如 Joh 15:1 中的說法]，而不是一個完整的類比（比喻）。施特勞斯（Strauss）假設原本的比喻被福音書作者的手筆轉變為這種更流暢的形式，這種假設沒有根據，特別是因為流暢的寓言式講論在對觀福音書中也能找到。托魯克（Tholuck）在威爾克（Wilke）之後（《修辭學》[第 109 頁]）說：「它具有寓言的特徵，展示了一種關係，並且在所有特徵上都具有技術意義，而不是比喻的特徵，比喻的範圍是基本思想的應用。」然而，寓言與比喻並未構成真正的對立。參閱《馬太福音注釋》第 13 章。
Joh 10:1-9。第一段寓言式講論——基督是團契中真牧者的羊圈之門，與盜賊和屠殺者相對。由莊嚴的公式「我實實在在地告訴你們」引入。——關於正確教會紀律的確切知識，與等級制度所實施的紀律相對。
Joh 10:1。那不從門進入羊圈的，等等。——一個借用自東方牧者生活的比喻。羊需要保護與引導，但同時又順服溫順，緊緊依偎在同伴身邊以形成羊群，認得並跟隨其領袖，這象徵著虔誠、信靠的靈魂；[15] 羊群是教會的象徵；[16] 從門進入的牧者象徵著教會中的牧職（詩 100:3；95:7；77:20）；羊圈（גְּדֵרָה，αὐλή，aula），即一個無頂的空間，周圍有低牆，在夜間為羊群提供保護——是圍起來的神權政治的象徵（φραγμός，太 21:33）；門本身，作為進入羊圈的必要入口，是基督的象徵。關於更多特徵，請參閱後文。進入（εἰσερχόμενος）作為主導思想被提出，與爬進去（ἀναβαίνων）相對。它本身表示帶著正確目的的授權進入。然而，每一種都通過補充「從門進入」來加以區別。在基督解釋了 Joh 10:7 之後，關於那些不明白祂的法利賽人（Joh 10:6），這應該沒有疑問：我就是門。
將門解釋為象徵聖經（屈梭多模、[提奧菲拉克、歐提米烏斯-齊加貝努斯] 阿蒙），與對寓言式講論的錯誤區分有關，根據這種區分，類比早在 Joh 10:8 或 9 就發生了變化；托魯克贊同這種區分。因此，自奧古斯丁以來的教父注釋家正確地將該表達理解為指基督設立的牧職；他們唯一的錯誤在於將其限制在歷史上的基督和新約牧職上。路德（Luthardt）希望我們將門理解為上帝所定的道路，沒有進一步的定義，這與 Joh 10:7 相矛盾。托魯克贊同路德的觀點：正確的、上帝所定的入口，意指對羊的奉獻之愛。德·韋特（De Wette）：只有在祂的真理中，在祂的道路中，人才能達到信徒真牧者的狀態。大致正確。但為什麼舊約中提到基督，為什麼祂在整本福音書中特別是主題？基督是神權政治的原則，是舊約上帝教會的基本觀念、基本衝動與目標，因此是從起初以來每一項神權政治官方召命的原則。因此，祂是羊圈的門。凡不藉著亞伯拉罕對應許的信心，或藉著啟示的靈並按照那靈進入神權政治職分的人，都沒有從門進入羊圈。即使是邁耶也說：基督自己就是門——然而，他習慣性地將其與「彌賽亞國度未來的成員」聯繫起來。[17]
從別處爬進去（ἀναβαίνων...）。——從門所指示之外的另一邊爬進去，以便越過牆或籬笆進入。這個「從別處」（ἀλλαχόθεν，像古希臘語 ἄλλοθεν），主要指另一個地方；然而，它同樣表示從另一個方向來的人，即不屬於羊圈的陌生人。這象徵著非神權政治的心態，即對應許的不信，以及非神權政治的動機（根據馬太福音 4 章，貪婪與肉慾、野心、權力慾）。爬進去可能表示在聖經學習、律法主義熱心等方面的虛榮努力，與聖靈的道路相對。
那人就是賊，就是強盜。[18] 錯誤的道路本身就預示著背叛的意圖。λῃστής（強盜）不僅僅是程度上的加強（邁耶）；也不是直接的殺人犯。但強盜如果遇到抵抗，很容易變成殺人犯，而同樣情況下的羊群強盜則變成了屠殺者（在這方面，翻譯為「殺人犯」是不正確的，因為這是關於羊的問題）。在 Joh 10:10 的解釋中，賊是主導思想；然而，它被分為偷竊的賊和掠奪的屠殺者與毀壞者。因此，虛假的官員對於那些順服並信任他們的靈魂來說成了賊，而對於那些堅持獨立信仰的人來說則成了撕咬者，正如第 9 章中被他們逐出會堂的瞎子一樣。這些賊與真牧者所呈現的對照，當然（在托魯克之後）是自私（結 34:8）與愛（耶 23:4）的對照。
Joh 10:2。是羊的牧人。——[ποιμήν 沒有冠詞，在一般意義上，而在 Joh 10:11-12、14 中，當它具體指基督時，冠詞被使用了三次。英王欽定本（E. V.）通過在所有情況下翻譯為「the shepherd」而錯過了這種區別，而路德譯本在統一使用不定冠詞「ein (guter) Hirte」時同樣不準確。在比喻的第一部分，Joh 10:1-10，基督顯現為門；在第二部分作為牧者。祂確實兩者皆是，但這些形象不能在同一幅圖畫中混淆。——P. S.] 只有那些藉著對應許的信心或藉著基督成為牧者的人，才擁有慈愛的牧者心腸。他進入職分的形式必須是純潔的，與他純潔的動機一致，他將證明自己是一位牧者。這位真牧者只是與強盜形成對比；他還不像好牧者那樣與雇工相對，也不像大牧長（Joh 10:16）那樣與下屬牧者相對。
Joh 10:3。看門的（ὁ θυρωπός）就給他開門。——看門人在夜間在羊圈內守望，早晨當牧者宣告自己時，他推開門閂。邁耶（在呂克、德·韋特等人之後）：「ὁ θυρωρός 是完成合法進入圖畫所必需的，並非旨在進行特殊的釋經；因此在 Joh 10:7 中不再考慮。因此，它不應被解釋為指上帝（馬爾多納多、賓格 [托魯克、埃瓦爾德、亨斯登堡，參考約 6:44 f.]），或指聖靈，徒 13:2（提奧多勒、赫拉克利昂、魯珀特、阿雷特、科內利烏斯·阿·拉皮德及其他幾位），或指基督（西里爾、奧古斯丁），或指摩西（屈梭多模、摩普綏提亞的提奧多勒及其他幾位）。」托魯克根據約 6:44-45 將其解釋為象徵父。但由於看門人在裡面，在羊圈裡，我們無疑必須與斯蒂爾（Stier）一起，將聖靈理解為比喻中的這一特徵，儘管被定義為教會的靈；路德（Luthardt）在沒有充分理由的情況下對此觀點提出異議。[19]
「羊（τὰ πρόβατα）聽他的聲音；他按著名叫自己的羊（τὰ ἴδια πρόβατα）。」——這裡必須留意定冠詞 τὰ πρόβατα。根據多數釋經家的觀點，這些羊是指羊圈中所有的羊，與 ἴδια πρόβατα（自己的羊）是同一群體。[Bengel, Luthardt, Hengstenberg 等人。——P. S.] 這種觀點受到質疑，因為經文並未籠統地談論 πρόβατα，而是說牠們聽他的聲音；至於 ἴδια（自己的羊），他則按著名叫。20 根據 Bengel 的說法，這些 ἴδια 與羊群中的大多數有所區別，因為牠們有特殊的需要。Meyer 認為有必要利用當時的一個情況：一個羊圈在夜間常會容納多個羊群，而每個羊群的牧人每天早晨前來時，所有的羊都認識各自的牧人。另一方面，ἴδια 是指屬於該特定牧人的羊群。然而，若試圖從這段經文中發現多個羊群被驅趕在一起的描繪，而該比喻實際上是指舊約神權政治（Theocracy）的統一性，那麼 Meyer 對考古學註釋的依賴便是一種不自由的附會。關於牧人習慣給羊起名字的考古學註釋（Pricæus 對此處的註釋），其第二種誤用在於認為牧人必須按名字呼喚羊群中的每一隻羊（沉溺於極其細緻的點名）。羊聽他聲音的陳述構成了該比喻理想背景的一部分，因為在舊約神權政治的圍欄中，有些並非真正的羊，這些羊並不聽從牧人的聲音（參見眾先知書及《加拉太書》第 3、4 章）。但從真正的羊，即普遍具有領受力的人群中，基督進一步區分了 ί̓δια πρόβατα，即牧人按著名叫的羊；這是更嚴格意義上的選民（《耶穌生平》，第二卷，第 995 頁）；在牧羊生活的象徵中，這指的是引導羊群並被羊群跟隨的領頭羊。21
Meyer 在正文中反駁了這一觀點，並在註腳中（反對 Luthardt）確認了它，原文如下 [第 395 頁]：「牧人只按著名叫 ἴδια。」該比喻的意涵非常清晰：在羊群中，有些羊與牧人有著最親密的關係；他按著名叫這些羊，而因為這些羊跟隨他，整個羊群也隨之跟隨。但對於 τὰ πρόβατα，即羊圈中的其他羊，在此處不作進一步考慮。
約 10:4。「既放出（ἐκβάλῃ）自己所有的（τὰ ἴδια πάντα，根據正確的校勘，而非 τὰ ἴδια πρόβατα，即他自己的羊。——P. S.）」這些羊聽他的呼喚而來。他抓住牠們，並領牠們出門。參見《使徒行傳》第 10 章。這是信徒從舊神權政治中出埃及（exode）的暗示。他領出所有的選民（參見 πάντα 的校勘），一個也不落下。
[Ἐκβάλλειν（放出/驅逐）闡明了 ἐξαγαγεῖν（領出）那種充滿活力的模式，這對於一位「驅趕」並「趕出」羊群去吃草的牧人來說是恰當的。這意味著羊群猶豫不決、徘徊不前，幾乎必須被強行趕出圍欄。Lange 博士首先在這段經文中發現了對基督教會即將與猶太神權政治發生激烈分裂的暗示，儘管 Luther 早已指出這裡隱含了基督徒從律法束縛與審判中獲得的自由。這一觀點得到了 ἐκβάλῃ 一詞、正確的校勘 πάντα 的支持，特別是前文的歷史情境：瞎子被逐出會堂（約 9:34）、猶太領袖對耶穌及其所有門徒發出的逐出會堂的威脅法令（約 9:22），以及猶太領袖致命的敵意，使得最終的暴力決裂不可避免。Meyer 反對的理由不足，但 Godet 採納並擴展了 Lange 的觀點，儘管他將其更多地與 ἐξάγει（約 10:3）而非 ἐκβάλῃ（約 10:4）聯繫起來。「耶穌，」他說（II. 280），「用這些話刻畫了一個確定的歷史情境。對他而言，將自己的羊群帶出那注定毀滅的神權政治的時刻已經到來，」等等。——P. S.]
約 10:5。「但陌生人……」約 10:4-5 所呈現的團契，在排他性方面得到了描繪。這裡的陌生人只能理解為假先知，直到假彌賽亞出現的時代。22
[「他們不跟隨，反倒逃跑。」將來式 οὐ μὴ（正確的校勘，而非 ἀκολουθήσωσιν）和 φεύξονται 被 Lampe 視為預言性的，指向了 cathedra Mosis（摩西的座位）必須被徹底拋棄，而 Meyer 則僅將其視為結果的指示。——約 10:4-5 的整幅圖畫取材於現實生活，至今在巴勒斯坦和敘利亞的山丘與平原上每天都在上演。Thomson 在《土地與聖經》（The Land and the Book, I. p. 301）中寫道：「我騎馬經過這些佈滿羊群的山丘時，總會沉思這個令人愉悅的主題。我們的救主論到好牧人說：『既放出自己的羊，就在前頭走，羊也跟著他。』……這話千真萬確。牠們被馴化得極好，以至於極其溫順地跟隨牠們的看守人。他隨心所欲地領牠們出羊圈，或從村莊的屋舍中出來。任何走失的羊肯定會陷入困境。牧人時不時地發出尖銳的呼喚，提醒牠們自己的存在。牠們認得他的聲音，便跟隨而去；但若有陌生人呼喚，牠們會立刻停下，驚恐地抬起頭；如果呼喚重複，牠們就會轉身逃跑，因為牠們不認得陌生人的聲音。這並非比喻中虛構的裝飾，而是簡單的事實。」——P. S.]
約 10:6-7。「耶穌將這比喻（παροιμία）告訴他們……」Παροιμία [而非 παραβολή]，指任何偏離（παρά）常道（οἶμος）的言論。參見上文 [以及 Meyer 和 Alford 的相關註釋]。由於法利賽人對其職分的觀念，他們完全無法理解所說的話；因此基督直接給出了說明，見上文。Tholuck 指出：這種「不理解」不能僅從字面上理解，正如約 8:27 一樣；它更多是指一種對真理封閉的狀態，即拒絕承認他們並非人民真正的領袖。然而，這裡的問題在於一種基於邪惡基礎的理解能力缺失，而不僅僅是不願理解。——「羊的門」，即此處指牧人的門；並非首先指羊的門（Chrysostom, Lampe）。[約 10:7。「我就是羊的門。」這是對比喻性寓言的擴展，也是理解它的關鍵。Ἐγώ（我），帶有強調語氣。τῶν προβάτων 並非指「對羊而言」（Lange 和 Meyer 認為約 10:1 需要這種解釋），而是指「為了羊」，即羊和牧人（約 10:1-5 中提到的，與後來提到的唯一真大牧人相對，約 10:11）必須進入上帝教會之羊圈的門（Chrysostom, Lampe, Hengstenberg, Godet, Alford 等人）。——P. S.]
約 10:8。「凡在我以先來的，ἦλθον πρὸ ἐμοῦ。」由於未能嚴格遵守比喻（即「門」）的意象，該表達變得模糊。首先，其含義是：凡 πρὸ τῆς θύρας ἧλθον（在門之前來的）。隨著「繞過門」這一初步概念，另一個概念隨之而來：將自己立為門，即所有那些取代作為靈的「主」，而自稱對良心擁有統治權的屬靈領袖。他們來的時間無疑由 ἦλθον 指出是已經過去的，但並非由 πρό 指出，因為這裡的肯定性 πρό 與時間上的 πρό 並不重合。因此，我們不僅要拒絕將此處解釋為反對摩西和眾先知的反猶太主義言論（Hilgenfeld 23），也要拒絕 Meyer 的時間性結構：即法利賽式的階級對抗發生在祂之前。24 施洗約翰也來在祂以先，所有的先知亦然。Camerarius 的解釋：præter me（在我之外，忽略我）；Calov 的解釋：ante me（在我被差遣之前，而非在我之後）；Tittmann, Schleussner 的解釋：ὑπέρ，loco（代替，在……的位置上），這些都是正確的；然而，它們並不完善且容易被誤解，因為所有的先知在某種意義上都是 loco Christi（在基督的位置上）。我們文本中的「代替」一詞直接表達了某人取代基督、否認基督、宣稱擁有絕對彌賽亞權柄的含義。同時，ἦλθον 也得到了強調。他們來了，彷彿彌賽亞已經來到；這沒有給祂留下任何空間（Jerome, Augustine 等人）。理所當然地，他們是假彌賽亞，儘管沒有冠以那個名稱。我們不必將思想局限於那些嚴格意義上的假彌賽亞（Chrysostom, Grotius 及許多其他人），因為他們中的大多數是在基督之後才出現的。基督之前的每一位階級領袖，只要他是反基督的，他就是偽彌賽亞，因為偽基督教涉及反基督教，反之亦然。貪圖對人類良心的統治權就是偽基督教。還需注意，那些翻牆而入的盜賊和強盜，在本節中出現時帶有更高權力的假定。他們不再處於赤裸裸的自私中；他們宣稱具有積極的重要性，不僅僅是作為牧人，而是作為「門」本身。因此，階級領袖們剛剛試圖對那個生來瞎眼的人行使良心統治。
但羊並不聽他們。只有那些與他們志同道合的人才成為他們的追隨者。但真正的羊始終忠於好牧人。
約 10:9-10。「我就是門；凡從我進來的……」對立面的結論。——從我進來，他將得救；即他將在神權政治的團契中找到拯救。羊圈的圍欄能免於毀滅；通過基督進入教會真正的堡壘也是如此。——他將進去；即在舊約的真理中，他將順服於律法。——他將出來；即他在舊約的應驗中，在基督裡，將找到新約信心的自由。——並且找到草場。凡從門出來的人，將到達信心、知識與平安的真正草場。一個新的比喻性論述已經顯現：好牧人確實首先為他的羊找到草場，但他自己作為一隻羊也找到了草場（Augustine, Stier 等人）。與他相對的是盜賊，他任意為自己製造一扇假門，最終自己也偽裝成門。他來，一方面是為了偷竊，即統治靈魂；另一方面是為了殺害，即驅逐靈；無論是哪種情況，都是為了毀壞。
接下來的話：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛（περισσόν），」構成了向下一段比喻的過渡。這裡有兩個考量值得我們注意。第一，他們是第一次獲得真正的生命；第二，與真正的生命一起，他們將獲得豐盛的真正食物（青草地、清澈的泉水）。[參見約 1:1：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」英文譯本（與武加大譯本、Chrysostom、Grotius 等人一致）將 περισσόν 譯為「更豐盛」，但這需要 περισσότερον。——P. S.]
約 10:11。「我是好牧人。」第二個比喻性論述。好牧人與雇工的對立，以及好牧人與狼的對立，約 10:11-15。Ἐγώ（我），強調性地重複。作為「那牧人」（帶有定冠詞），祂是真實的、真正的牧人，與田間象徵性的牧人和律法職分中象徵性的牧人相對（來 13:20：ὁ ποιμὴν ὁ μέγας，大牧人）；作為「好牧人」（ὁ καλός 25），祂是牧人的典範（詩篇 23 篇；賽 40:11；結 34:11），與壞牧人相對（以西結書 37 章；撒迦利亞書 11 章；耶利米書 23 章），後者最初以盜賊的形式出現，現在分化為雇工和狼的形象。這同時也指向了應許的牧人（結 34:23；37:24），這是由前文，特別是「我來了」、「他們站在我的位置上」得出的結論。「參見《塔木德·貝拉科特》（Tr. Berachoth），利未記 1 頁：上帝親自宣告三件事：饑荒、豐收和 פרנס טוב，即一位好牧人或會眾的首領；Vitringa 在《猶太會堂》（Syn. Vet., p. 636）中提到的摩西與大衛的 פרנסים טובים。作為牧人觀念中的核心考量，為羊犧牲的愛在來 13:20 中被提出。」Tholuck。
為羊捨命——Τιθέναι τὴν ψυχήν，這是約翰式的表達（約 13:37；15:13；約一 3:16）。如果我們記住這個比喻，這裡表達的既不是祭祀性的死亡，也不是為奴隸支付贖金，而是與狼搏鬥時英雄般地冒險。因此，這裡的 ὑπέρ 與 ἀντί 同義。牧人死了，羊群才能得救。[Alford：「這些話在這裡與其說是預言，不如說是一種宣告，然而，它暗示了約 10:15 明確斷言的內容。」——P. S.]
約 10:12。「至於那雇工（μισθωτός）……」他有兩個特徵：1. 他對羊而言不是真正的牧人，而是受雇的僕人——他對羊沒有感情；2. 羊不是他自己的，沒有通過所有權與他聯合，也不能信任他。雙方都缺乏內在的生命紐帶。這是法利賽人領袖的特徵。羊不是他自己的，並不表示他是「所有者」，而是指他不是「自己的牧人」。階級雇工的罪就在於此：他們將自己構成為羊群的「所有者」。也正因如此，他們成了雇工，即副牧人，對他們而言，不誠實增加的工資是主要的事，而他們作為雇工，當然也具有職位上的屬性。[基督在這裡預言性地看到了那一長串自私的教師，他們為了卑鄙的利益而將事奉商品化，並憎恨十字架，從使徒時代（加 6:12；腓 3:18）一直到今天。——P. S.]
他看見狼來了。26——他遠遠地就察覺到狼，這表現了他的恐懼，而非警覺；這種恐懼首先表現為他退縮到安全的地方（ἀφίησι τὰ προβ.，撇下羊），然後是徹底的逃跑（φεύγει）。狼從外面、從曠野而來；然而，他與雇工的聯繫在於他對羊群而言是外人，且對羊群有背叛行為。他被解釋為象徵魔鬼（Euthymius 等人，Olshausen）、異端（Augustine 等人）、「每一種反神權政治的力量」（Lücke）；「每一種反彌賽亞的力量，其統治原則包含在魔鬼之中」（Meyer）。根據太 7:15 和徒 20:29，狼也可能以官方或偽先知的形式出現。然而，在這種情況下，根據前一節經文，他們偽裝成披著羊皮的狼。公開的狼是羊群的敵人，公開且大膽地展示其敵意，而雇工的背道則披著懦弱友誼的外衣；因此，狼是教會的反基督對手，作為異端或迫害者——無論如何都是撒旦的工具（參見北歐神話中的狼）。
狼抓住羊，並趕散了羊群。——雙重的毀滅性影響。個別的羊被抓住並撕碎，即個別的靈魂被毀滅，但作為整體的羊群，即教會，則陷入混亂並被趕散。
約 10:13。「雇工逃跑，因為他是雇工……」這不是重複，而是對逃跑的解釋。作為雇工，他只自私地關心餵養自己；他並不把羊的福祉放在心上。這個比喻在多大程度上反映了當時猶太牧人的行為，尚有疑問。他們似乎並不缺乏勇氣；起初，他們對好牧人基督表現得像飢餓的狼，在猶太戰爭中，他們對羅馬人也表現出類似的行為。該比喻所闡明的重點是：雇工在危險出現時便消失了。當毀滅臨到教會時，可以發現兩類牧人：一類是暗中不忠的懦夫，另一類是大膽公開的背道者。然而，正是前者的懦弱，使得後者的膽大妄為在教會中引起了恐慌。這樣的雇工構成了公會的很大一部分，在耶穌時代的文士中尤為眾多（約 12:42）；他們擁有對基督真理的認知，卻沒有為之付出的心，他們將好牧人交給了狼。
約 10:14。「我是好牧人。我認識我的羊……」對剛剛展開的比喻性論述的明確解釋，正如約 10:7。這一特徵的證明：我認識屬我的人，以及與羊群、與真正信徒之間不可分割的聯繫，這是父所賜給祂的，在此處表現為相互認識的關係。誠然，這種認識並不意味著愛；但它仍然是一個強調性的表達，暗示了一種充滿愛的認知。這是對同類人格的個人性、神聖認知的表達。基督的恩典是祂對屬祂之人的認知；另一方面，信心是他們對基督相應的認知。
約 10:15。「正如父認識我……」[屬於前一節。英文譯本錯誤地將其視為獨立的句子。——P. S.] 在父與基督、基督與父的個人性、屬靈團契中，基督與信徒之間的相互關係紮下了根。這個「正如」表示方式和種類上的相似，因為基督賦予祂子民的生命是神聖的生命。然而，進行比較的一個主要動機是，基督方面的認知是信徒反過來認出祂的原因，正如父的認知是基督相應認知的基礎（參見約 14:20；15:10；17:8；17:21；約一 5:1；太 25:40）。Tholuck：「γινώσκειν τὰ ἐμά（認識屬我的）對應於 καλεῖν κατ’ ὄνομα（按著名叫），γινώσκομαι（被認識）對應於 οἴδασι τὴν φωνὴν αὐτοῦ（認得他的聲音）。」——「並且我為羊捨命。」祂對子民之愛的力量的表達與衡量。但外邦人的救恩也將通過祂的死來實現（見約 11:52；12:24；弗 2:14；來 13:20）。因此，這一思想引出了下文。Τίθημι。「臨近且確定的未來，」Meyer。
約 10:16。「我另外有羊……」[另外的羊，不是另一個羊圈；因為牠們散佈在世界各地（約 11:52），而基督的國度只有一個，牠們最終都將被聚集到其中，並且在上帝及其子上帝的旨意與愛中，牠們已經屬於這個國度。救恩出於猶太人，但傳遞給了外邦人。——P. S.] 基督作為大牧人，是猶太人和外邦人這雙重信徒羊群的牧人，約 10:16。這並非指居住在巴勒斯坦以外的猶太人（Paulus），因為他們也屬於統一的猶太羊圈；基督所指的是外邦人；儘管他們以另一種方式受上帝的引導（約 11:52；徒 14:16），但不能認為他們存在於一個羊圈中（De Wette）。外邦人正如猶太人一樣，是祂按約定所屬的羊，即那些聽祂聲音、跟隨父之吸引的人。關於這些人，基督說：我以神聖的確信擁有他們（ἔχω）。祂必須領他們（δεῖ）；這是祂父的愛與祂自己愛的旨意。祂將領他們進入以色列的羊圈（Tholuck），這並非由 ἀγαγεῖν 所暗示，該詞「既不意味著 adducere，帶領（武加大譯本、Luther、Beza、Luthardt [Hengstenb. Godet]），也不意味著 συναγαγεῖν（Euthymius, Casaubon 等人），而是指作為牧人引導。」Meyer。Bengel：「Non opus est illis solum mutare.」（他們不僅僅需要改變）。然而，形式：ἀγαγεῖν 無疑表明，這些羊即將到來的顯明引導，是先前開始的秘密引導（gratia præveniens，先行恩典）的延續。基督看到祂對以色列事奉的限制（太 10:5）隨著祂的死而被廢除（太 21:43；第 28 章）。作為升高的基督，祂顯明為萬國的牧人。
「他們也要聽我的聲音。」基督對祂向外邦人使命的確信，同時預設了對他們得救命定以及在他們身上所施行的神聖恩典引導的保證。牠們已經是羊，不僅僅是預言性地說（Meyer），因為聽牧人聲音的羊的觀念，與重生的上帝兒女的觀念並非同一回事。羊是聽基督聲音之人的象徵；因此，他通過呼召顯明為羊，而重生則伴隨著稱義發生。
「一個牧人，一個羊群 [μία ποίμνη, εἷς ποιμήν]。」27——無連接詞（asyndeton）表明了兩個部分之間更緊密的聯繫。關於 Plutarch（《亞歷山大傳》，第 6 章）中 Zeno 的類似言論，參見 Tholuck。兩個羊群通過這一位牧人，在祂裡面成為一個羊群；而不是通過進入猶太人的 αὐλή（羊圈）。相反，最近考慮的主題一直是將猶太羊群從 αὐλή 領出到草場。Tholuck：「由於舊約和新約的上帝國度只是一個國度，後者僅是前者的延伸，外邦人被接納進入其中被描繪為引向錫安（賽 2:3；亞 14:17），保羅將其描繪為嫁接到好橄欖樹的樹幹上，同樣地，在這段經文中，它被描繪為被接納進入以色列的 αὐλή。」關於這一觀點，參見約 10:16 的註腳。在舊約與新約上帝國度的統一性方面，我們絕不能忽視典型的舊約神權政治與真實的新約天國之間的對立。見但 7:14。後者並非從前者發出，而是前者以影子的方式走在後者之前。基督是天國的原則；因此，祂也是兩個羊群統一的原則，羅 11:25。由於與基督的內在關係是這裡的重點，這一應許從基督教開始（一個教會）就已經實現；但因此，它也必須最終在顯現中得到完美的實現。[正如 Bengel 在 εἶζ ποιμήν 上所評論的，基督始終是權利上的唯一牧人，但祂在事實上將越來越多地成為（γενήσεται）唯一的牧人。因此可以說，基督羊群的統一性從一開始就虛擬地存在，不需要被創造，但必須在世界上逐步實現和顯明。教會的統一性，如同其大公性和聖潔性，正處於向完美成長的穩定過程中。「我們將來如何，還未顯明。」基督徒越接近基督，他們就越會彼此聯合。說基督的這句話在使徒教會中猶太和外邦信徒的聯合中完全實現，是一種膚淺的釋經。它確實在那時實現了；參見弗 2:11-22，這是對該段經文很好的註釋；但它也在不斷擴展的實現中，並且，就像祂為所有信徒合一所作的祭司禱告一樣，它作為一個寶貴的應許，遠遠超出了現在，延伸到外邦人豐滿的聚集，以及一種世界從未見過的信徒榮耀的統一與和諧。Meyer 正確地說：「該句子的實現始於使徒對外邦人的歸信；但它在進展中，並且只有在羅 11:25 f. 時才會完成。」——P. S.]
約 10:17。「我父愛我，因我……」基督自我犧牲的自由，約 10:17-18。各種觀點。1. Διὰ τοῦτο—ὅτι 顯著地指代下文：「我父的愛藉此顯明，即我捨命只是為了再取回來」（Bucer, Stier）。這一觀點似乎得到支持，因為父的愛先於救贖之工，並顯明在基督的升高之中。但那從永恆中從父流向子的愛，那由三位一體關係所修飾的愛，並不排除對神人（God-Man）的愛，這種愛是由祂歷史性地完成救贖之工以及祂在世上的道德行為所引發的。參見約 8:29；腓 2:9。因此 2. Meyer：Διὰ τοῦτο—ὅτι 應理解為約翰福音中的所有段落（約 5:16；5:18；8:47；12:18；12:39；約一 3:1）：因此，因為——所以 Διὰ τοῦτο 指代前文，而 ὄτι 引入了對 Διὰ τοῦτο 的闡述。因此：「因此，由於我一直在談論的這種牧人關係（直到約 10:16），我父愛我，因為我（εγώ，帶有自我任命的強調，見約 10:18）捨棄我的生命，」等等。顯然，整個思想也包含在約 10:15-16 中，因為基督的復活當然必須先於從外邦世界獲取「另外的羊」。
甚至結論「叫我再取回來」（ἵνα πάλιν λάβω αὐτήν），也有不同的理解。1. 它表示前句中基督犧牲的簡單結果（Theod. of Mopsuest. 等人）；2. 它表示條件（hac lege ut，Calvin, De Wette）；3. 基督的主觀目的：因為只有這樣才能實現牧人職分（約 10:16）的最終設計（Stier, Meyer）；4. 目標的神聖任命；即為了再取回來，根據上帝的旨意，林前 1:14；7:29；羅 8:17。這種再取回來，也包含在父的神聖 ἐντολή（命令）中，約 10:18。Tholuck。由於基督的順服在這裡被表現為上帝之愛的對象，ἵνα 無疑必須理解為指基督的目的；然而，這個目的不僅僅是主觀的，而且與父的 ἐντολή 相對應，這又是一個個人生命之 ἐντολή；Calvin 和 De Wette 提出這一點並非沒有理由。
因此，其含義是：我父愛我，因為我死時，獻上了一種祭祀性的順服，其原則和動機是對我在祂絕對人格的團契中個人生命復活的無限信靠；因為我不是絕望地死，不是帶著毀滅的念頭，而是在確信我將因此獲得生命的完全啟示；或者因為我像一粒麥子落在地裡，為了結出許多子粒。在這種對死亡中新生命的勝利依賴中，基督是父的喜悅，正如在同樣的精神中，基督徒在基督裡蒙上帝喜悅（見賽 53:12；路 2:14；太 3:17；約 17:5；12:28；17:1）。「如果父因這個原因愛子，這種愛也包含了祂對世界的愛，即約 3:16 的意義。Calvin：amorem unigenito debitum ad nos velut ad finalem causam refert.」（他將對獨生子應有的愛，視為對我們而言的最終原因）。Tholuck。
約 10:18。「沒有人奪我的命去……」正如在許多其他場合一樣，基督在這裡通過對祂自願犧牲的莊嚴宣告，排除了對祂死亡的任何誤解，彷彿祂是不情願地、違背預期地屈服於世界敵對的權勢。29——「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」對 ἐξουσία（權柄）的不同解釋。
這條命令（ἐντολή），即這條已知的、普遍的生命法則。基督從來只有一條生命法則，因為聖潔的生命是完美的單純。這條 ἐντολή 是神與祂的處境及意識相一致的聲音。它在每一刻都有其獨特的形式（約 12:49）。然而在此，祂已勾勒出其基本藍圖。這是舊約所有聖徒在受苦中走向榮耀的引導中所預示，並反映在所有信徒生命中的基本計畫。這條 ἐντολή 不僅僅是指死亡（金口約翰），也不應僅僅被理解為新生命的應許（許多古人）；它包含了這兩方面的考量，它們不可分割的聯繫恰恰是重點所在。
約 10:19–21。於是又起了分爭。——基督救贖工作特徵的明確呈現，再次在猶太人中引起了分爭（約 10:19–21）；這種分爭應被視為最後且最嚴重的分爭，是即將到來的分離的預兆。請注意，這種分爭發生在「猶太人」（而非 ὄχλος，群眾）中間，即與主進行最後討論的法利賽人聽眾中（約 9:40）。Πάλιν（再次）指涉約 9:16。
基督最後的話語確實產生了使大多數人更加憤恨和剛硬的效果。他們現在提出觀點：祂有鬼附著，等等；但他們不敢當面說。然而，他們打算把祂當作瘋子來對待，不再理會祂。另一方面，友好的少數派似乎在此次事件中也受到了威嚇。顯然，他們自己也被耶穌的話所打動（「這些話不是……的話」等）；但他們認為唯一能對反對者產生影響的論點是：鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？邁耶（Meyer）：神蹟對他們來說似乎太偉大了，不可能是由這種力量所行，儘管從太 12:24 可以看出，在過去，即使是行善的神蹟也可能被歸咎於鬼魔。然而，那段經文並未呈現猶太人中普遍的觀點；它僅僅證明了褻瀆的靈膽敢對耶穌所有的神蹟做出邪惡的解釋。
A. 第一個比喻：祂與牧者的關係：祂是牧職的原則、靈魂與目標。他們要麼是真正的牧者，要麼是披著牧者外衣的盜賊和強盜。a. 真正牧者的特徵：就他們與基督、與守門人的關係，以及與羊群的關係而言。（他們認識羊；羊也認識他們。他們領羊出圈到草場，從形式進入生命。）b. 假牧者的特徵：就與基督、與守門人、與羊群的關係而言。廣義上的偽基督教：（1）在基督顯現之前。（2）在基督顯現之後。
B. 第二個比喻：祂與羊群的關係（牧者也屬於羊群）。祂是好牧人，是大牧人。好牧人的屬性。對立面：雇工與狼。與公開的敵人勾結的假牧者。偽基督教向反基督教的過渡。
C. 第三個比喻：基督是牧長。其他的羊以及他們與圈內羊的合一。結局：一個牧人，一個羊群。條件：耶穌的犧牲之死。祂自我犧牲的自由。神聖牧職在世上的三個時期：a. 基督是牧職的靈與根。主要應用於舊約時代。b. 基督是大牧人。耶穌的顯現、生活與工作。c. 基督是牧長。新約教會。
主對法利賽人絕罰或禁令的審判——以牧養生活的象徵來審判屬靈的職務管理。——世俗的牧養事務是屬靈牧養事務的影像。——基督關於真正牧者標誌的三個比喻：1. 他們是通過基督的牧養精神被呼召的（藉著祂，在祂裡面，歸向祂）；2. 他們自己在祂這位大牧人裡面也是羊；3. 他們為分裂的羊群、分散的羊群的合一而歡喜。——基督對牧職的觀念。
第一個比喻，或基督是羊圈的門。1. 逾越意味著什麼：a. 否認門；b. 任意攀爬；c. 否認羊；d. 偷竊、勒死、毀壞。2. 從門進入意味著什麼：a. 承認門和守門人；b. 呼喚羊；c. 領牠們到草場；d. 在草場上也證明自己是牧者。——牧人的聲音與陌生人的聲音——基督對牧者聲音的理解。——通往教會的門與通往心靈的門（通往羊圈與通往羊群的門）是同一個。——牧人與羊群之間的親切理解。
第二個比喻，或基督是好牧人。1. 祂的牧養目標，約 10:10；約 2。2. 祂的牧養心腸，約 10:11；約 3。3. 祂的牧養熱忱。祂驅逐雇工，抵擋狼，約 10:12–13；約 4。4. 祂的牧養喜樂，約 10:14–15。——基督羊群中的雇工與狼：1. 就其對比而言；2. 就其聯繫而言。——羊是祂的：1. 按原始本性；2. 按神聖預定；3. 憑藉祂自我犧牲的忠誠。——好牧人認識祂的羊：1. 藉著牠們對祂的吸引；2. 藉著牠們的順服。
第三個比喻：「我另外有羊」。1. 沒有圈、沒有草場、沒有牧人的羊，卻仍是祂的羊，或是先行恩惠（gratia præveniens）的奇蹟。2. 被證實為羊；a. 藉著祂為牠們死並被高舉到榮耀中以引導牠們的旨意；b. 藉著牠們聽祂的聲音；c. 藉著牠們在祂這位牧人之下，與先前的羊成為一個羊群。——「並且要合成一群，歸一個牧人。」——忠心牧人的死，神聖牧場的啟示；1. 真正牧者與真正羊群的標誌；2. 羊群的救贖；3. 牠們在基督這位牧人的杖下合一。——基督的話：一個牧人，一個羊群；1. 它已如何在無形中實現；2. 它將來如何完全可見地實現；3. 它如何不斷地在偉大的神蹟中越來越多地實現。——唯一的牧人唯獨是基督，正如信徒唯獨構成唯一的羊群。——基督自我犧牲中的自由：1. 作為愛的權能；2. 作為生命的權能；3. 作為盼望的權能。——對神至死虔誠順服的標誌，是復活的盼望。——真正的犧牲喜樂同時也是復活的保證。——基督的死是神在祂裡面對人類善意的成全。——基督的死是獨一無二的偉大作為，約壹 4:9。——神的團契是一個個人生命的國度。——基督關於祂作為牧者之忠誠的話語，本身如何將祂羊群中真正的成員與祂的敵人分開（這是未來綿羊與山羊最終分離的前奏）。
（註：後續內容為 Starke, Braune, Gossner, Heubner 等人的註釋與實踐建議，均按規則保留。）
[15] [奧古斯丁（Augustine）、蘭佩（Lampe）與邁耶（Meyer）正確地將「羊」限定為選民，即真正的信徒。阿爾福德（Alford）指出：「這段比喻中的羊並非善惡混雜的群眾，而是真正的羊，即信徒，他們是羊圈中本該有的樣子。假羊（更準確地說是馬太福音 25:32 中的山羊）並未出現；因為此處突出的並非羊群的特徵，而是牧人的特徵，以及他與羊之間的關係。」——P. S.]
[16] 這指的是教會中信徒的群體；而作為一個組織化機構的教會（舊約中的神權政治，新約中的有形教會），則由「羊圈」（αὐλὴ τῶν προβάτων）所代表。參見下文。——P. S.]
[17] [邁耶引用伊格那修（Ignatius）的《致非拉鐵非人書》（Ad. Philad.）第 9 章作為例證，其中基督被稱為「父之門」（θύρα τοῦ πατρός），以及黑馬牧人書（Pastor Hermæ）的《模擬》（Sim.）ix.12，此外還可加上約翰福音 3:9：「正如無人能不經由門進入城中，同樣無人能不藉著神兒子的名進入神的國。」門指代基督這一點已由經文本身（約翰福音 10:7）確定，不應再有爭議，正如梅蘭希頓（Melanchthon）所言：「經文本身為這意象提供了我們應當滿足的詮釋。」——P. S.]
[18] [參約翰福音 10:8，其中「賊和強盜」指的是同一群人，即反彌賽亞（猶太）與反基督的權勢階層，特別是法利賽人及其在基督教會中的繼承者。在對觀福音中，基督以同樣嚴厲的口吻談論他們；參馬太福音 23:13；馬可福音 12:33-40；路加福音 12:2。——P. S.]
[19] [阿爾福德同意蘭格與斯蒂爾（Stier）的觀點，即將「守門的」特別指代聖靈。然而，在他所引用的平行經文中，如使徒行傳 14:27（神如何為外邦人開了信道的門）；哥林多前書 16:9（未提及代理人）；哥林多後書 2:12；歌羅西書 4:3（求神給我們開傳道的門），除了他所遺漏的使徒行傳 13:2 外，並無具體指涉聖靈的經文。戈代（Godet）將守門的理解為施洗約翰（參約翰福音 1:7），但這會將比喻限制在舊約神權政治中，而它同樣適用於基督教會。韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）認為，正如馬可福音 13:34 一樣，守門的象徵一位牧者，即負責神家事務的人。——P. S.]
[20] [κατ’ ὄνομα，分配性地，指「按著各自的名字」，而不僅僅是 ὀνομαστί（名義上）、ὀνόματι（以名）或 ἐπ’ ὀνόματος（奉名）。這表明基督對每個靈魂都有個人的關懷。關於東方人給羊起名並個別呼喚的習俗，正如我們給馬和狗起名一樣，參見下一條註釋中的引文。——P. S.]
[21] [為了支持這種詮釋，可以引用 W. W. 湯姆森博士（Dr. W. W. Thomson）在《土地與聖經》（The Land and the Book，紐約，1859 年）第 1 卷第 302 頁中的話：「有些羊總是待在牧人身邊，是他的特別寵兒。牠們每一隻都有名字，聽到呼喚會歡快地回應，而仁慈的牧人總是會為這些精選的羊分發他專門收集的食物。這些羊是滿足且快樂的。牠們沒有迷路或闖禍的危險，野獸或盜賊也不敢靠近牠們。然而，絕大多數的羊只是世俗之輩，沉溺於自己的享樂或自私的利益。牠們從這叢灌木跑到那叢灌木，尋找多樣的食物或美味，偶爾才抬起頭看看牧人在哪裡，或者更準確地說，看看大群在哪裡，以免走得太遠而在小群體中引起議論，或受到牧人的責備。另一些羊則焦躁不安、不知足，跳進別人的田地，爬上灌木叢，甚至爬上傾斜的樹木，結果常摔斷腿。這些羊給好牧人帶來了無窮的麻煩。此外還有一些無可救藥的魯莽之輩，牠們走得太遠，往往徹底迷失。」——P. S.]
[22] [阿爾福德同樣認為：ἀλλότριος（陌生人）並非羊群另一部分的牧人，而是一個外人：即約翰福音 10:1 中的 λῃστής（強盜）。——P. S.]
[23] [以及反猶太的諾斯底主義者與摩尼教徒，他們利用這段經文作為反對舊約的論據。——P. S.]
[24] [本格爾（Bengel，他強調 εἰσί 指的是活著的對手）與呂克（Lücke）亦持此觀點。阿爾福德院長同樣將 πρό（在……之前）理解為時間意義，但將那些虛假的先行者包括了魔鬼的所有追隨者（參約翰福音 8:44），魔鬼是第一個爬進神羊圈的賊。在他之前，人類試圖在基督來臨前引導人類的嘗試皆屬此類。華茲華斯（Wordsworth）強調 ἦλθον（來，即以自己的名義來），與「被差遣」相對；但這種區分是人為的，且被基督論及自己時所說的 ἐγὼ ἦλθον（我來了，約翰福音 10:10）所否定。其他人則將 πάντες（凡……的）限制為基督之前的假彌賽亞與假先知。——P. S.]
[25] [Καλός，公平、美麗，常在道德意義上指「好」，參照阿提卡語中的 καλὸς κἀγαθός（品德高尚者），與 πονηρός（邪惡）、κακὀς（壞）相對。在此處，它幾乎等同於 ἀληθινός（真實的），與不完美、不充分的相對立；即模範牧人。參約翰福音 1:9；約翰福音 6:32；約翰福音 15:1（我是真葡萄樹）。——P. S.]
[26] [在東方，牧人配備精良的武器，以保護羊群免受兇猛的狼、豹和美洲豹的侵害，這些野獸在荒涼的乾河谷中徘徊，常在牧人面前襲擊羊群。當賊和強盜來臨時，忠心的牧人往往必須為羊群冒生命危險。湯姆森博士說（I. 302）：「我見過不止一個案例，牧人確實必須在爭鬥中捨命。」——P. S.]
[27] [阿爾福德：「μία ποίμνη（一個羊群）這一點很值得注意——並非 μία αὐλή（一個羊圈），儘管英譯本（E. V.）錯誤地將其譯為一個羊圈：不是一個排外的外部教會圍欄，而是一個羊群，所有羊都認識那一位牧人，也都被他所認識。」英譯本沿襲了武加大譯本（ovile）、克蘭默（Cranmer）譯本與日內瓦聖經。——P. S.]
[28] [關於全人類的聯合，即 ὤσπερ ἓν σῶμα（如同一體）。這是一個唯有藉著基督教才能實現的斯多葛派夢想。——P. S.]
[29] [奧爾肖森（Olshausen）：「約翰福音 10:18 表明，既非父的強制預旨，也非惡者的權勢導致了子的死亡，而是源於基督愛之內在的衝動……這一觀點消除了許多反對意見，即神作為愛，不能將子交於死地。基督的死是無限之愛的純粹流露，這愛以最崇高的形式展現了其本質。」——P. S.]
第四部分
基督的朋友與仇敵、光明之子與黑暗之子之間的區分
約翰福音 10:22 至 13:30
I
猶太地那些想要殺害主的非信徒，與庇哩亞那些他尋得避難所的信徒之間的對立。修殿節。虛假的彌賽亞希望與真實的彌賽亞工作之間的最終衝突；隨後便是投石。聖殿真實與虛假的奉獻。基督是神的兒子。舊約神聖與彌賽亞形式的實際實現。
約翰福音 10:22-42
22那時，在耶路撒冷有修殿節（當時在耶路撒冷發生了修殿節），23正是冬天。耶穌在聖殿裡，在所羅門的廊下行走。24猶太人圍著他，對他說：「你叫我們的心懸疑（攪動我們的靈魂，使我們的心思處於懸而未決的狀態）要到幾時呢？如果你是基督，就明說（坦率地告訴我們）吧。」25耶穌回答說：「我已經告訴（對你們說過）你們，你們不信；我奉我父之名所行的事，這些事為我作見證。26只是你們不信，因為（因為，γάρ）你們不是我的羊，正如我所對你們說過的。27我的羊聽（留心聽）我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。28並且我賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也（沒有人）不能從我手裡把他們奪去（撕裂）。29我父把羊賜給我，他比萬有都大（某種更偉大的事物，μεῖζον），誰也不能從我父手裡把他們奪去。30我與父原為一（Ἐγὼ χαὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν）。」
31猶太人（因此猶太人）又拿起石頭要（為了要）打他。32耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件（這些）事拿石頭打我呢？」33猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又因為（因為）你這個人，竟將自己當作神。」34耶穌回答說：「在你們的律法上豈不是寫著：『我曾說，你們是神』嗎？（詩篇 82:6）。35經上的話是不能廢（作廢）的，若那些承受神道的人尚且稱為神，36父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？37我若不行我父的事，你們就不必信我；38我若行了（這些事），你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白（理解），父在我裡面，我也在父裡面。」
39他們又要拿（捉拿）他，他卻（並且）從他們的手中逃脫（走出去，ἐξῆλθεν）了。40耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗（正在施洗）的地方，就在那裡住下了。41有許多人來到他那裡，說：「約翰一件神蹟（約翰確實沒有行神蹟）沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」42在那裡，信他的人就多了。
釋經與評論
[呂克（Lücke）在介紹修殿節的這段講論（約翰福音 10:22-42）時評論道：「衝突加劇，結局清晰可見，偉大的時刻正迅速臨近。」本段經文因耶穌對其與父神在動力與本質上的合一，以及在位格上的區別所作的最強烈宣告之一（約翰福音 10:30）而顯得非凡。——P. S.]
約翰福音 10:22 。修殿節。——基督在住棚節顯現後，回到了加利利（《耶穌生平》，第 II 卷，第 1004 頁），以便為最後決定性的耶路撒冷之行準備大批門徒。上述內容已提供了證明。根據對觀福音的見證，耶穌在最後離開加利利時，有大批群眾跟隨他經過庇哩亞，而他前往住棚節時則保持了極大的隱秘。對這一假設所提出的「調和論假設」指控毫無根據；約翰福音 10:40 中的 πάλιν（再）確實暗示了耶穌之前曾在庇哩亞逗留。托魯克（Tholuck）反對保羅（Paulus）、埃布拉德（Ebrard）、P. 蘭格（P. Lange）與尼安德（Neander）的觀點，聲稱修殿節可以在耶路撒冷之外慶祝；然而，這絕不意味著它必須在城外慶祝。如果假設耶穌在耶路撒冷度過了整整兩個月（在住棚節與修殿節之間），卻沒有留下任何停留的痕跡或回憶，那麼福音歷史就會呈現出一種奇怪的異常。這次修殿節之行可以被視為最後逾越節旅程中的一個插曲——後者是以完全決定的目的，儘可能公開且儘早開始的。
修殿節絕非無足輕重；從其性質來看，只要主尚未與聖殿發生正面決裂，它必然會吸引以色列人，從而也吸引主個人前往聖殿。這是由猶大·馬加比（Judas Maccabæus）設立的更新節（חֲנֻכָּה, ἐγκαίνια，參馬加比一書 4:36；馬加比二書 10:6；約瑟夫《古猶太史》X. 7, 6 [XII. 7, 7]），旨在紀念聖殿在被安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）褻瀆後，經過潔淨與重新奉獻；它是基督教獻堂節（也稱為 ἐγκαίνια）的預表。慶祝活動持續八天，從基斯流月（Kislev）25 日（12 月中旬）開始；其歡慶場面類似於住棚節；特別是全城普遍點燈，因此該節日也被稱為 τὰ ψῶτα（光明節），而從其基本理念來看，它得名為 ἡμέραι ἐγκαινιαμοῦ τοῦ θυσιαστηρίου（祭壇奉獻日）。
在耶路撒冷。——即使全國普遍慶祝該節日，其中心當然是聖殿。
正是冬天。——由於這句話旨在解釋隨後發生的事，因此不應（如呂克 [邁耶、阿爾福德] 所認為的）僅僅視為說明冬季季節，以解釋（對希臘讀者而言）為什麼耶穌在聖殿的廊下行走，特別是考慮到當耶穌在耶路撒冷時，聖殿通常是他常去的地方。寒冷的冬日天氣同時被指出（馬太福音 16:3，克萊里庫斯 [Clericus]、蘭佩 [Lampe]），這很可能解釋了為什麼當猶太人突然圍住耶穌時，他當時並未被忠實追隨者的慣常人群所環繞與保護。
約翰福音 10:23 。在所羅門的廊下。——根據傳統，στοὰ Σολομῶνος（使徒行傳 3:11）作為所羅門聖殿令人敬畏的遺蹟，被納入了新的聖殿建築中（約瑟夫《古猶太史》XX. 9, 7）。它位於聖殿門廊的東側（約瑟夫稱之為 στοὰ ἀνατολική）。釋經家們注意到此處記載中目擊者的痕跡（參約翰福音 8:20）。
[後來，使徒們也在同一個地方行神蹟並宣講基督的福音（使徒行傳 3:11；5:12）。在聖殿區域，至今仍可發現屬於聖殿早期的大塊堅固石砌建築。羅賓遜博士（Dr. Robinson，《研究》，美版，1856 年，第 I 卷，第 289 頁）在描述這些遺蹟後說：「前聖殿毀於火災，這不會影響這些地基；也不太可能是一個回歸的流亡者弱小殖民地能完成這樣的工程。因此，將其追溯到所羅門時代，或者更確切地說是他的繼承者時代，似乎沒有什麼猶豫的餘地，據約瑟夫記載，他們在這裡建造了巨大的牆壁，『永不動搖』（ἀκινήτους τῷ παντὶ ξρόνῳ，古猶太史 XV. 11, 3）。歲月流逝，這些地基依然存在，像起初一樣不動搖。這些遺蹟目前的物理狀況也沒有什麼能阻止它們持續到世界末日。這是永生神的殿；就像它所矗立的永恆山嶺一樣，它的地基是為永恆而奠定的。」——P. S.]
約翰福音 10:24 。猶太人圍著他（原文：圍成一圈聚集在他周圍，ἐκύκλωσαναὐτόν）。——顯然，耶穌此時沒有追隨者——敵對的猶太人迅速利用了這一處境。他發現自己出人意料地被他們包圍。然而，他允許這一時刻到來必有其原因。這裡再次說出了某些話，使他們最隱秘的思想暴露出來，並置於基督話語的光照之下。當然，這些猶太人是法利賽人；他們與耶穌所處的立場，以及耶穌在約翰福音 10:26 對他們的回答，證明他們同樣是公會的成員。
你叫我們的心懸疑要到幾時呢？[Ἕως πότε τὴν ψυχὴν ἡμῶν αἴρεις；]——不是說：你佔據我們的心要到幾時，而是：你激動我們、使我們興奮、使我們的靈魂懸而未決要到幾時？參見邁耶對古典著作與約瑟夫著作的引證。[在約瑟夫著作中，ψυχὴν αἴρειν 意為振奮靈魂、鼓舞勇氣（古猶太史 III. 2, 3; III. 5, 1），但它也有更普遍的意義，即激動靈魂（= μετεωρίζειν），在此情況下，這是由彌賽亞的期望所引起的。——P. S.]
如果你是基督。——通常的解釋認為，他們從一開始就虛偽地想從他口中套出某種話，以便作為定罪的根據，這種解釋忽略了猶太人對一位符合他們心意的世俗彌賽亞的熱切渴望——這種渴望在福音歷史中佔據了顯著地位。虛偽當然存在，但僅限於他們有一種預感，即他不會滿足他們的千禧年狂想。因此，他們的問題中既有一種幻想的渴望，也有一種狂熱的諷刺（參第 8 章）。修殿節是猶大·馬加比的節日，他曾將異教的敘利亞人趕出耶路撒冷。在那一天，猶太人比以往任何時候都更熱切地希望出現一位新的馬加比或「錘擊者」，來擊垮羅馬人。
約翰福音 10:25 。我已經告訴你們。——εἰπον ὑμῖν（我對你們說過）絕不能翻譯為：「我已經告訴過你們了。」因為那將是一個明確的肯定，會立即將他們置於二選一的境地：要麼像彌賽亞一樣向他致敬，要麼將他作為假先知逮捕並審判。εἷπον 確實可以被認為對前面的 εἰπὲ ἡμῖν παῤῥησίᾳ（坦率地告訴我們）有積極的指涉：「我已經（坦率地）告訴你們了，但是……」等。然而，基督隨後闡明了他希望首先在「奉我父之名所行的事」（而非官方的彌賽亞名號）中被他們承認。因此我們讀到：「我已經告訴你們——而你們不信——：這些事……」等，即我已經給了你們關於我是誰的標記。這個回答並非真正的迴避，因為基督的意願是讓他們通過他對他們而言的意義，而非通過他們彌賽亞觀念中他應有的樣子，來認識他是彌賽亞。根據邁耶的觀點，耶穌已經多次告訴他們他是彌賽亞，儘管不像對撒馬利亞婦人那樣直接。但這段歷史的悲劇性，以及證明一種自以為正統的神學可能偏離神活潑話語多遠的證據，恰恰在於：他必須將自己的彌賽亞名號鎖在心中，直到那一刻（馬太福音 26:64），當他們狂熱的彌賽亞觀念將他定罪於十字架上時。
約翰福音 10:26 。因為你們不是我的羊。——這是他們不信的原因。你們在我的話語和工作中認不出我，因為不認識我，你們就不順服我，也不信靠我的引導；相反，你們渴望一位彌賽亞，好讓他成為你們私慾的順從工具。——正如我所對你們說過的。——省略（參見文本註釋）可能是因為找不到對此的口頭宣告。然而，這種宣告在好牧人的比喻（約翰福音 10 章）中已在意圖上傳達了。因此，我們不能像歐提米烏斯（Euthymius）等人那樣將這些話指涉為耶穌隨後的講論。況且，其中提出了全新的考量：1. 羊跟隨牧人，2. 他賜給羊永生，等等。施特勞斯（Strauss）等人對耶穌是否在提醒聽眾兩個月前所講的比喻性講論表示懷疑，這點也不重要；邁耶公正地指出，重複冗長的講論並非耶穌的特點。
約翰福音 10:27-29 。我的羊聽我的聲音，等等。——本格爾：「三對句子，每一對都通過相關聯的詞語表達了羊的信心與牧人的良善。」但我們對這三個相關聯的部分有不同的理解，始終將牧人置於羊之前。然而，首先出現的是涵蓋整體的說法：屬我的羊，他們聽我的聲音 [τὰ πρόβατα τὰ ἐμὰ τῆς φωνῆς γου]。這種個人關係的展開：a. 我認識他們 [κἀγὼ γινώσκω αὐτά]：他們也跟隨我 [καῖ]；b. 我賜給他們永生；他們永不滅亡 [κἀγὼ δίδωμι αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον, καὶ οὐ μὴ]；c. 誰也不能從我手裡把他們奪去 [οὐχ ἁρπάσει τις αὐτὰ ἐκ τῆς χειρός μου]：父把他們賜給我，他比萬有都大：誰也不能從父手裡把他們奪去。
在這種命題排列中，基督是牧人，是關係的原則；羊群的行為與關係與他的個人行為相對應。第一個命題（a）宣告了救恩的基礎與條件；第二個命題（b）宣告了內在與外在的祝福：因為基督賜給他們永生，他們在永恆、死亡與審判的恐懼中永不滅亡。第三個命題（c）描述了他們所享有的絕對保護。這與之前關於狼的話語有關。然而，釋經學不應忽視這樣一個事實：當時的猶太人將羅馬勢力視為狼，威脅著要毀滅他們的民族。因此，如果耶穌的意思是說，作為基督教會的信徒，其屬靈安全應在祂手中得到保障，那麼他也同樣說，在超越這世界一切權勢的父手中，他們同時也應得到保護，免受羅馬世俗權力的毀滅性壓迫。因此，猶太人在肉體與狂熱的興奮中在彌賽亞身上徒勞尋求的東西，他們本應在基督身上真實地找到。
根據奧古斯丁與加爾文的觀點，基督的話語宣告了「最終堅忍」的恩典教義；托魯克表示同意，但堅持奧古斯丁與加爾文派神學家所暗示的條件，即真正羊群的標記必須在那些被保守的人身上顯現出來，並且根據約翰一書 2:19，背道者被視為並非真正屬於教會，因為他們未能遵守在光中行走的條件。另一方面，邁耶根據路德宗的信仰指出，基督的話語並未排除墮落的可能性。被排除的首先是混淆不同的階段：覺醒者可能作為覺醒者墮落；受印者則是被印上的。在不區分不同階段的情況下對此主題進行爭論，只是一場文字遊戲。
約翰福音 10:30 。我與父原為一。——耶穌這句偉大的話語首先作為上述陳述的證明；因此其首要意義是：我與父在救恩的工作上原為一。牧人的心與羊的本性相呼應，而這種本性是父藉著祂的「先行恩典」（gratia præveniens）所創造的。牧人的恩典呼召與他們內在的神聖呼召相呼應。他放入他們心中的永生，與神為他們預備的命運相呼應——他們永不滅亡。他的屬靈保守與神所命定的歷史保守相呼應：基督得勝的教會，就是神得勝的國度。但這種父與子在工作與治理上救贖論的合一，同時也表達了他們在權能與本質上本體論的合一。因此，這句話不僅僅具有救贖論的意義，即手或權能的合一，正如這個三段論所表達的：（a）沒有人能從我父手裡把他們奪去；（b）我與父原為一；（c）因此沒有人能從我手裡把他們奪去。（屈梭多模、加爾文等人，呂克）。這更像是整個平行結構的合一，「父與子在整個救恩經濟中的合作。」托魯克在德爾圖良（Tertullian）等人之後；參哥林多前書 3:8。「在亞流派爭論中，亞歷山大、亞他那修及許多其他人利用這段經文反對亞流派，將其作為『證明經文』（dictum probans），宣稱其意為道與父的『本質合一』（unitas naturæ），而亞流派則認為它意味著『意志的一致』（consensus voluntatis）。索西尼派（Socinians）將其解釋為『意志與權能的合一』（unitas voluntatis et potestatis），這雖然沒有被教會代表所拒絕，但後者認為『權能的合一』暗示了『本質的合一』。參格哈德（Gerhard）I. p. 252，萊瑟（Lyser）等人。即使是加爾文——儘管因此被亨尼烏斯（Hunnius）指控為『罪行』（scelus）——也提出了這一論點。事實上，這句話所處理的並非三位一體的關係，而是道成肉身者與父的關係。」托魯克。邁耶也持此觀點。然而，在堅持這一觀點時，他們忽略了以下事實：1. [啟示的] 經濟三位一體指向 [本質的] 本體三位一體；2. 猶太人從本體論上理解這一表達，因此指控基督褻瀆神；3. 基督並沒有糾正他們對其含義的本體論理解，反而支持它，並在最後，正如他們完全相信的那樣，證實了它（約翰福音 10:38）。
[中性詞 ἕν（一）根據上下文與論證目的，表示意志與權能的合一，這種合一建立在本質或本性的合一之上；因為權能是神屬性的一部分，這些屬性並非在神本質之外，而是構成了神本質。即使我們將 ἕν 限制為動態合一，我們在這裡仍然擁有證明基督絕對神性最強有力的論據之一。它在 ἐσμεν（我們是）中的含義甚至比在 ἕν 中更深。沒有任何受造物能如此將自己與全能的神聯繫在一個共同的複數中，而不引起令人震驚的褻瀆或徹底的瘋狂。正如奧古斯丁與本格爾所觀察到的，在這簡短的句子中，我們既反駁了亞流派，也反駁了撒伯流派；ἕν 通過斷言父與子的動態（並暗示本質的）合一反駁了前者，Ἐγώ καὶ ὁ πατήρ（我與父）和 ἐσμεν（我們是）通過斷言位格的區別反駁了後者。撒伯流派需要陽性詞 εἶς（一位）而不是中性詞 ἕν，這將與 ἐσμεν 以及具有自我意識的 Ἐγώ（我）不一致。——P. S.]
約翰福音 10:31 。又拿起石頭。——再次，如約翰福音 8:59，原因相似。他們動搖情緒中決定性轉折點的到來，再次由基督關於其神性的斷言所引發。他們不需要這樣一位與他們一元論意識相矛盾的彌賽亞。——他們已經抓起石頭並高舉在空中（ἐβάστασαν）；然而，耶穌的話語束縛了他們的手臂。這是他靈性力量的反作用；毫無疑問，這也得益於缺乏一個字面上的公式，憑藉該公式他們可以穩妥地將他送上審判。他的話語處處具有他——靈之人的獨特性，他們永遠懷疑自己是否正確理解了他。但他們認為可以指責他的事情，隨後便說了出來。
約翰福音 10:32 。我從父顯出許多善事給你們看。——耶穌回答他們；也就是說，他回應了他們的符號語言。他完全理解他們的惡意，但根據他們自己的良心（他向其呼籲），將其指為不可理喻。Καλὰ ἔργα（善事），1. 愛的行為：鮑姆加滕-克魯修斯（Baumg.-Crusius）；2. 卓越的行為（præclara opera）：邁耶；3. 無可指責的行為：路德哈特（Luthardt）。特別重要的是 ἔργον（工作）本身。ἔργον ἐκ τοῦ πατρός（出於父的工作）就是神蹟。同樣，ἔδειξα（顯出）無疑包含了給予標記的觀念。Καλόν（善）指示道德之美、仁慈。——你們是為哪一件（這些）事拿石頭打我呢？這種表達的諷刺性是不可否認的，並引發了對聖經諷刺的一般性闡釋（參哥林多後書 12:13。一個主要的段落是詩篇第 2 篇）。然而，這種諷刺性講論的基礎在於更深層的含義，即他在所有話語與工作中，都只是父的代表；因此，他們對他的每一次攻擊，都是對神本身的宣戰。此外，這些話似乎假設：1. 不應因一句話而處以死刑；2. 只有當工作被證明應受死刑時，才應因工作而處以死刑。執行死刑前應經過正式審判。最重要的是，我們應當注視耶穌在這種事態下，通過其諷刺性講論所表現出的崇高鎮定。
約翰福音 10:33 。為你說僭妄的話；又因為你這個人，竟將自己當作神。——有人質疑隨後的 καὶ ὄτι σύ（又因為你……）是否僅僅是一個解釋；根據邁耶：「為僭妄的話，並且因為……」。那麼 καί（又）就是多餘的。他們指責他兩件事：首先，他將神與自己等同——這他們稱為僭妄；其次，他將自己當作神——在這點上他們認為自己認出了假先知；儘管這兩個觀念無疑是相互交織的。
約翰福音 10:34。經上豈不是寫著說，我曾說你們是神嗎？——「在你們的律法上」（參見約 8:17），這是指詩篇 82:6。根據托魯克（Tholuck）與埃瓦爾德（Ewald）的觀點，該詩篇並非指天使或外邦君王，而是指不公義的聖治（theocratic）審判官。אֱלחִֹים（Elohim，神），出 21:6；出 22:28（參見代下 19:5-7）。「摩西在集體意義上使用它——七十士譯本（LXX）譯為 τὸ κριτήριον τοῦ θεοῦ（神的審判）；在此詩篇中，它是對個人的稱呼；與 θεοί（諸神）並列的是 υἱοὶ ὑψίστου（至高者的兒子）」——托魯克。——「我曾說」，εἶπα（eipa），埃瓦爾德解釋為：我以為你們是。托魯克認為這與摩西的制度有關；根據主隨後的解釋，這表達是指「神的道」（λόγος τοῦ θεοῦ）臨到他們的事實——即他們是藉著神的話語被召入職的。因此，西里爾（Cyril）的觀點充滿深意，他認為這段經文象徵了 λόγος ἄσαρκος（未成肉身的道）；而摩普綏提亞的狄奧多（Theodor-Mopsuest.）與奧爾斯豪森（Olshausen）則認為，這意味著神對審判官的啟示之言。托魯克對此反駁說，啟示僅歸於作為審判官的立法者。然而，後一種觀點與舊約相悖：士師時代的每一位審判官都是藉著 λόγος θεοῦ（神的道）被召的，大衛和所羅門也是如此被召，且每一位君王或祭司的彌賽亞（Mashiach）都被假定接受了這樣的呼召，因為他至少是通過預表性的膏抹而接受了它。一個主要的考量是：聖治的呼召是藉著耶和華的使者，即舊約中的基督，也就是 λόγος ἄσαρκος（未成肉身的道）而來的，因此那些被召的人獲得了 Elohim（神）的稱號。
約翰福音 10:35。若他稱他們為神……——結論：a minori ad majus（從較小推及較大）。在何種意義上：1. 從那些受責備的審判官及其崇高的頭銜——推及基督（本格爾 Bengel，呂克 Lücke）；2. 從那些從摩西制度獲得尊榮的人——推及那被神所聖化的人（格哈德 Gerhard，托魯克）；3. 從那些僅僅是 λόγος τοῦ θεοῦ（神的道）臨到的人——推及那被神聖化並差遣到世上的人，即神實際上使他成為對世界而言的「道」的人；此處隱含了基督的「道」之本性，儘管未明確表達（西里爾等）。我們認為最後這一點是唯一正確的構想，也是唯一能滿足舊約基督論的構想。
[阿爾福德（Alford）：「論證是 a minori ad majus（從較小推及較大）。如果他們在某種意義上可以被稱為神，那麼那被父所聖化並差遣到世上的人（不定過去式指道成肉身之時），豈不更恰當地被稱為神嗎？他們僅僅是在職分上被稱為神，僅僅是 λεγόμενοι θεοί（被稱為神的人）——但祂，那唯一的一位，被父印證並分別為聖，本質上就是 θεός（神），因為祂是 υἱὸς τοῦ θεοῦ（神的兒子）。這論證更深層的目的，是向他們表明，人與神合一的觀念並非與他們的舊約精神相悖，而是早已在祂——那真實的神人——的預表與影兒中彰顯出來。」——P. S.]
並且經不能廢掉；λυθῆναι（lythēnai，廢掉），太 5:19；約 5:18；約 7:23。意即失效、被推翻。邁耶（Meyer）：「聖經的 auctoritas normativa et judicialis（規範性與司法性權威）是不可廢除的。請注意此處聖經合一性的觀念。」這種聖經的實踐意義在此確實佔主導地位，儘管它建立在聖經默示的基礎上（高森 Gaussen，斯蒂爾 Stier）。默示無疑是可以修正的，但不能通過區分「重要」與「不重要」的詞句來進行。
[韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）：「這句話證明，神向人啟示時所用的詞句被我們的主視為神所默示的；聖經的形式與實質都是出於神的默示，因為祂此處的論證正是建立在神聖作者所採用的表達方式上。」戈代（Godet）：「這表達顯示了耶穌對聖經話語無限的信心。」——P. S.]
約翰福音 10:36。父所聖化……的人——解釋：1. 梅蘭希通（Melanchthon）等人：指藉著神聖恩賜與屬性進行的 unctio（膏抹）；2. 托魯克：指分別為聖以擔任彌賽亞職分，與 σφραγίζειν（印證，約 6:27 等）合一（？）。根據聖化的觀念，其含義如下：祂將祂從世界中分別出來，以便將祂賜給世界；即祂使祂成為神人，成為新生命的神蹟，並藉著祂的無罪與神蹟奇事向你們證實了祂。這與舊約審判官或彌賽亞所享有的預表性聖化或職分上的分別為聖形成了對照。他們是藉著人，通過外在的膏抹或呼召而被分別為聖；祂則是藉著父，通過聖靈的膏抹與神蹟的見證而被分別為聖。因此，這一點包含了最強烈的暗示，即祂確實是彌賽亞，同時也提供了最確鑿的證據，證明祂不是預表性的彌賽亞，而是真實的彌賽亞。
我是神的兒子。——基督的推理因真實尊榮與頭銜之間的對照而增強了力量。就尊榮而言，祂採取 a minori ad majus（從較小推及較大）；就頭銜而言，祂採取 a majori ad minus（從較大推及較小，即「神」到「神的兒子」）——至少根據他們所理解的字面表達而言。這一表達也是對「我與父原為一」這句話的解釋。約 10:38 的結論證明，υἱὸς（兒子）一詞，根據理性主義的解釋，最初可能僅被理解為一個職稱。
約翰福音 10:37。我若不行我父的事——基督的事是父的事，作為新的事、創造性的事，正如祂在與父合一中才能做的那樣，約 9:3。——你們就不要信我。——這是一種有條件的免除信心的義務；既是真實的，也是諷刺的。
約翰福音 10:38。你們信我（可能不信——不能信）——信心的層次區分。他們或許無法飛躍到對祂位格的直接觀照。這種信心的飛躍並非賜給每一個人。但他們有能力且在道德上有義務踏上信心的第一步：藉著祂的作為來承認祂使命的神性。因此，他們將得出基督與神處於最親密交通中的認識，從而產生對祂位格更高的信心。他們很難立即認識到祂的神性位格；這也對上述邁耶所推薦的讀法不利 [參見文本註釋]。
父在我裡面。——這並非基督在約 10:30 所宣告的與父合一的全部含義，而是它在祂作為中活生生的彰顯；如果他們不硬著心，他們就能夠在信心中認識到那啟示，他們在信心上的進一步成長也將得到保證。因此，在某種意義上，這裡僅僅暗示了 περιχώρησις essentialis（本質性的互滲）。基督作為救贖主，藉著沉浸、默想、看見祂的作為而存在於父裡面；父藉著啟示、顯現、在基督作為中的合作而存在於基督裡面。
約翰福音 10:39。又要拿他——（參見約 8:30；約 8:32）。與他們先前試圖用石頭打祂相比，這表示他們憤怒的較輕微爆發。基督那看似更晦澀、更不確定的話語，似乎需要進行初步的審訊。
他卻逃出他們的手。——「這其中有某種神蹟的性質（祂使自己隱形），儘管許多古代釋經家以及鮑姆加滕-克魯修斯（Baumg.-Crusius）和路德（Luthardt）都這樣認為，但約翰並未暗示這一點。」邁耶。但約翰剛剛表明，基督有能力給予敵人一種印象，使他們無能為力。
約翰福音 10:40。又往約旦河外去——比利亞（Peræa）。參見約 10:22 註釋。這樣做，祂並沒有放棄百姓，而是退到了一個更具接受性的地區。祂仍然肩負著最後的考驗，即當整個民族聚集在逾越節時，祂朋友們的動力是否會克服敵人的動力，還是會屈服於它。從修殿節開始，祂一直留在那個地方，直到祂前往伯大尼。
約翰福音 10:41。有許多人來到他那裡——本格爾：Fructus posthumus officii Johannis（約翰職分的遺產果實）。但我們不能忽視基督之前曾在比利亞居住並在那裡工作過的事實。——約翰沒有行過一件神蹟——然而他卻得到了基督的見證。祂在談論他時所說的話，使他對基督的見證重新活過來，並繼續為信心的增長而工作。
斯塔克（Starke）：猶太聖殿的幾次奉獻：1. 所羅門時期，王上 8:2；2. 希西家時期，代下 29:17, 19；3. 所羅巴伯時期，拉 6:16；4. 猶大·馬加比時期，瑪上 4:41；瑪下 5:1；5. 希律時期。約瑟夫《古猶太史》第 15 卷。
[參見釋經註釋。——華茲華斯（Wordsworth）：「我們是一。聽這兩個詞『是』與『一』。詞『是』將你從撒伯流（Sabellius）的異端中拯救出來；詞『一』（unum）將你從亞流（Arius）的異端中拯救出來。（奧古斯丁）。在兩者之間航行。基督徒創造了一個新詞『Homoousion Patris』（與父同質），以反對亞流主義的褻瀆；但他們並非通過新詞創造了新事物。因為同質的教義包含在我們主自己的話語中——『我與父原為一』——『unum』，一個本質（奧古斯丁）。在安提阿被稱為基督徒之前，事實上已經有了基督徒（徒 11:26）。同樣的評論也適用於『三位一體』、『θεοτόκος』（神之母）等詞；現代有些人對此提出了異議。索西尼派（Socinians）等人反對說，基督的這些話並不意味著本質的合一，因為我們的主在禱告中談到祂的門徒時，使用了類似的表達——『使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一』（約 17:21；參見約 10:22-23）。基督那樣的語言確實證明了父與子不是同一個位格；因此它對反對撒伯流異端是有效的。但它並沒有顯示他們不是同質的。這是一個比較；被比較的事物並非同一。它包含了一個禱告，即所有信徒在心志上合而為一，正如三位一體的位格一樣；藉著基督道成肉身的力量，使祂成為以馬內利——神與我們同在，神在肉身顯現，或者如祂在那裡所表達的，ἐγὼ ἐν αὐτοῖς（我在他們裡面，約 17:23, 26）——他們可以在一位神性中聯合。事實上，那種語言證明了三個位格的同質性。人的本性並非彼此不同；他們都是同一個血脈（徒 17:26），同一個本質——都源於亞當和夏娃。如果子在性質上低於父，且在本質上與父不同，那麼這種比較就不可能成立。所有人的同質性，加上每個個體位格的多樣性，以及他們在神裡面的聯合，是關於神性中一位本質與多位格之真實教義的恰當說明。」——歐文（Owen）：「有些人將這種合一僅僅歸於目的的合一。但上下文指的是能力，這是特別指父的屬性。這表明這裡所說的父與子的合一，更多是指能力的合一，而非目的的合一。但能力的合一——在神那裡是全能——涉及存在或本質的合一，表明父與子在本質上是一。即使這裡所說的合一僅指意志與目的的合一，難道在這種意義上的絕對合一不預設了本質的合一嗎？無論是指能力的合一還是目的的合一，這段經文都最清楚地教導了父與子的本質合一。這項宣告明顯的目的是為了防止任何誤解，因為羊被說成是在父與子的手中。問題可能會出現，他們怎麼可能同時在兩個不同的存在手中，而每個存在都如此強大，以至於沒有人能從他們手中奪走他們？答案簡單、簡潔且明確，即這些位格在本質上是同一的；他們在本質存在上如此聯合，以至於無論誰要求其中一位的保護與照顧，都同樣要求另一位的保護與照顧。因此，說羊在祂手中，也在祂父的手中，這並不奇怪。這似乎是這段經文的主要論點，毫無疑問。如果考慮到上下文如此清晰明確，卻聲稱除了本質合一之外，僅僅意志與目的的合一就能滿足這項宣告的要求，這就像說兩個人可以同時對一件事擁有不同且個人的所有權，僅僅因為他們之間存在意志與目的的合一，這是荒謬的。這裡意指本質合一，不僅如我們所展示的，從經文的範圍來看（這需要的不僅僅是目的的合一），而且從隨後的上下文，特別是約 10:33 來看，那裡明確宣告了父與子的內在互滲，其措辭不容許除我們面前這段經文所清楚教導的奧秘且不可言喻的聯合之外的任何解釋。數字『一』是希臘文中性詞，本質的觀念而非位格的觀念佔主導地位。如果使用了陽性形式，那將是『我與我父是同一個位格』，這將涉及一個謊言與荒謬。」——P. S.]
猶太人的聖殿奉獻：1. 就其崇高的目的而言；2. 就其墮落而言；3. 就我們經文中其可怕的結局而言。——基督教教會奉獻的墮落。其層次：1. 教會被榮耀超過了其主基督；2. 節日比教會本身更令人高興；3. 最後試圖將主作為這種喜樂的攪擾者趕出去。——然而，教會奉獻作為宗教改革各個會眾的生日慶典，具有令人愉快的節日品質。——基督突然被所羅門廊下的敵人包圍：引發了關於祂的朋友在哪裡的疑問。——基督徒因公眾聚集在主周圍而受到的阻礙，是他們熱忱與忠誠的衡量標準：1. 風雨；2. 娛樂；3. 傳染性的榜樣。——敵人環伺！永遠勝利的基督那永遠新鮮的經驗。——你叫我們猶疑不定到幾時呢？或猶太人問題中邪惡、試探性的模稜兩可：1. 祂成為他們意義上的基督的舊有且正在消逝的渴望；2. 對死亡的全新且更高漲的仇恨。——基督在看到自己被敵人包圍時的鎮定：1. 在祂對他們問題的謹慎而果斷的回答中，約 10:25-28；2. 在冷靜而勝利的回答與威脅中，約 10:31-32；3. 在對他們異端指控的深刻而清晰的回應中，約 10:34-38；4. 在對他們企圖的莊嚴行動回應中，約 10:39-40。——基督回答的意義，約 10:25 起：我不是你們意義上的基督，而是父名裡的基督。——他們不認識牧人，因為他們不是祂的羊。——基督關於祂羊的話語，是他們親切相互行為的呈現：1. 祂是他們的牧人；他們聽祂的聲音；2. 祂認識他們；他們跟隨祂；3. 祂賜給他們永生；他們不滅亡；4. 祂將他們安全地保守在祂手中；他們藉著祂安息在父的手中。——基督偉大的話語：我與父原為一——它是如何成立的：1. 在祂子民生命中與世界中的救贖工作；2. 在祂的救贖衝動與意識中；3. 在祂神性本質的永恆中。——「你們是神」，或舊約中關於基督神性教義的預兆。——「經不能廢掉」。特別是在它對基督的見證上。基督被父聖化；這對於舊約的理解者來說，呈現了以下含義：根據詩篇第 2 篇與賽 61:1，作為真實的彌賽亞，被聖靈分別為聖並膏抹，與舊約下的預表性聖化形成對照。
狂熱激情行為中可怕的矛盾：1. 先是諂媚、虛偽的問題，然後是殺氣騰騰的威脅與攻擊；2. 先是用石頭打，然後是控告；3. 先是褻瀆的指控，然後是調查的提議（想要拿祂）。——猶太人因基督神聖地啟示祂與父合一的神性意識，而對主提出的褻瀆指控。 基督神性的三個偉大憑證：1. 聖經；2. 祂的作為；3. 祂位格的直接印象。——基督的朋友與敵人之間的分離。 基督退往比利亞，是基督徒在耶路撒冷毀滅前逃往比利亞的前奏。——比利亞，或基督教會的山區避難所（在皮埃蒙特山區、波希米亞山區、塞文山區、蘇格蘭山區、瑞士山區——但主要是在屬靈的山區，或在靈性的高度與簡樸謙卑的深度相結合的民眾生活中）。比利亞的信徒，或約翰的工作如何在基督的工作中復興、榮耀。基督的逃避為罪人的避難所奠定了基礎。
斯塔克：教會奉獻是一種古老但被濫用的習俗。——蔡修斯（Zeisius）：基督徒可以遵循救主的榜樣，憑良心遵守那些雖然由人設立，但目標單一為榮耀神與造就教會的節日。——奎內爾（Quesnel）：我們救主的行走不是閒逛，等等。——即使到聖地的人群聚集，也不一定表明對學習的熱忱。——正如基督藉著祂的作為證明祂是彌賽亞與神的兒子，你也應當藉著你的作為證明你是基督徒與神的兒女。——蔡修斯：信徒可以完全確信神在這個世界與下一個世界的恩惠與救恩，羅 8:31-39。——克拉默（Cramer）：信心的堅定不建立在人的力量上，而是我們藉著神的恩典被保守直到救恩。——父的手就是神的全能。——同上：父是一個位格，子是另一個位格，然而父與子並未分開，而是在本質上是一。參見三位一體的奧秘。——聖經是我們可以用來打擊敵人的劍。——關於約 10:35。官員是被神親自賦予崇高頭銜的；因此他們不可被藐視，而應被尊重。——馬尤斯（Majus）：基督帶著祂的福音從一個地方走到另一個地方。——同上：然而真理最終得勝。——蔡修斯：對過去在某地發生的奇妙之事進行敬虔的默想，可能是悔改與信心的強大動力。
格拉赫（Gerlach）：祂與父不是 εἶς（一個位格），而是 ἕν（一個神聖存在）。——利斯科（Lisco）：既然祂（父）比一切都大，比一切敵對勢力都強，基督的朋友在全能者的保護與引導下是安全的，甚至在兩者（父與子）的保護下都是安全的。——通常只有作惡者才受到迫害；那麼你們為什麼迫害我，我只給你們帶來了益處？——布勞恩（Braune）：藉著作為體驗到耶穌神性暗示與預感的人，就信了作為；認識到神確實住在祂裡面的人，就信了耶穌。——戈斯納（Gossner）：如果你是基督，就明說吧。——你們不屬於我的羊：你們在教會中，但不屬於教會。——我認識我的羊。全世界可以隨意評判他們；祂知道該如何看待他們。——我的羊跟隨我。這是愛的磁鐵，在雙方自願的情況下吸引並驅動。——永生。誰能抵擋全能者的手，或從中奪走任何東西？那麼，我們在祂手中是多麼甜蜜與安全地安息啊！——基督所揀選之羊的救恩是堅定的，因為 1. 他們屬於基督，沒有暴力能從祂那裡奪走任何東西；2. 他們是父的禮物，是無限愛的禮物，由祂贈予祂的兒子；3. 他們是不可撤銷的禮物，永遠不能收回；4. 他們是比一切受造物都更強大、更大的父的禮物。對他們石頭般的回答，祂作出了極其慈愛的反駁。——當他們拿起石頭時，祂再一次抓住了他們的心。——當耶穌基督本人因為說真話而被視為褻瀆者時，我們所傳講的最神聖真理被嘲笑為錯誤與狂熱，這有什麼好奇怪的呢？——關於約 10:37。屬靈的人必須有屬靈的心思，基督徒必須有基督的心思，神的兒女必須有敬虔的心思；他們必須過屬靈的、基督徒的、配得上神的生活，否則就不要自稱過這樣的生活。——祂逃出了他們的手，但他們卻逃不出祂的手。——祂停留得越久越好——直到他們開始用石頭打祂，直到祂發現一切都已築牆並石化。
霍伊布納（Heubner）：教會被允許（在適當範圍內）設立節日以紀念主的大恩（宗教改革節；禱告與謙卑日、感恩節）。
約 10:23。在這裡走廊裡行走的那位，比所有的逍遙學派與斯多葛學派哲學家都更偉大。——耶穌只向安靜與深沉的靈魂啟示自己。——許多人嘲笑「羊」、「耶穌的羊群」這個比喻。哦，如果他們能感受到那選擇這個比喻的愛之溫暖與溫柔就好了！——信徒必須失去對耶穌的信心，才能被從祂身邊撕裂。——敵人可以驅散外在的社團，但不能驅散心靈的聯合。
約 10:33。他們自己才是褻瀆者。
約 10:41。約翰沒有行神蹟。正是在這一點上，耶穌要比約翰更卓越。
約 10:42。因此，約翰的講道直到今天仍在起作用。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：你是基督嗎？毫無疑問，他們像其他人一樣說：從來沒有人行過這樣的神蹟，等等；但因為他們在祂身上找不到滿足肉體本性的食物，找不到對他們在人中追求外在尊榮的鼓勵，他們的靈魂就懸而未決：他們在信心與不信之間搖擺不定——沒有什麼堅固的東西在他們裡面形成。因此，他們只要求字句，並希望從中得到好處。（然而，他們所有的狂熱要求都附著在字句上；他們認為如果耶穌是彌賽亞，祂必須是他們意義上的彌賽亞，儘管這種意義與神的話語相悖）。——但為什麼救主對他們隱瞞了這點微不足道的字句禮物呢？首先，祂不允許任何事情使祂偏離祂已經踏上的道路；其次，時候將到（在正式審判時），主將從那些作為百姓屬靈領袖的人那裡聽到同樣的問題，他們從時間的逐漸演變中獲得了優越感，有權要求祂給出決定性的字句。所以，為了那個場合，祂保留了它。那時，那字句處於正確的位置，也擁有了靈與生命最高的豐盛。
[克雷文（Craven）：摘自金口約翰（Chrysostom）：約 10:30。我與父原為一；加上這句話是為了讓我們不要以為父在保護，而祂卻太軟弱而無法做到。
約 10:34-35。我們的主並沒有糾正猶太人，好像他們誤解了祂的話，而是以他們所理解的意義確認並捍衛了它。
約 10:39-40。基督在談論某些高深真理後，通常會立即退去，給百姓的憤怒減退的時間。——摘自奧古斯丁（Augustine）：約 10:27-29。對於這些羊，1. 狼不能搶走任何一隻，2. 盜賊不能拿走任何一隻，3. 強盜不能殺死任何一隻。
約 10:30。我們是一；祂是什麼，我就是什麼，就本質而言，而非就關係而言。
約 10:34-35。如果人藉著分享神的話語而成為神，那麼他們所分享的「道」，更是神。——摘自狄奧菲拉（Theophylact）：約 10:41。我們的主常將祂的子民帶到荒涼之地，從而使他們擺脫不信者的社交，以促進他們的信心。——基督離開耶路撒冷，即猶太民族，去了一個有水泉的地方，即外邦教會 [？]。——摘自阿爾昆（Alcuin）：他們跟隨我——1. 在此，藉著在溫柔與無辜中行走；2. 在彼，藉著進入永生的喜樂。——摘自澤勒（Zeller）：約 10:27。聽我的聲音；一個人可以聽主的話語而不順服祂的聲音；主的話語是祂的話語對心靈的屬靈活化影響。——摘自伯基特（Burkitt）：約 10:24。基督敵人的狡猾，表達了獲取信息的熱切渴望，以便他們能設下陷阱。
約 10:25。耶穌的智慧與謹慎：祂，1.（拒絕直接回答，E. R. C.），2. 指向祂的神蹟。
約 10:26。不信的真正原因，1. 不是教義的晦澀，而是 2. 沒有基督羊的屬性。
約 10:27。所有基督的羊都在以下方面跟隨祂：1. 教義，2. 榜樣。
約 10:28。永生是，1. 基督羊的分，2. 基督的禮物，3. 現在賜給羊，在（1）買贖，（2）應許，（3）初熟果子中。
約 10:32。基督的無辜是如此完美，以至於祂敢於訴諸祂最頑固對手的良心。——摘自亨利（Henry）：如果智慧的話語顯得可疑，錯誤不在於對象，而在於眼睛。
約 10:24-25。猶太人假裝他們只是懷疑，基督宣告他們是不信；宗教上的懷疑論並不比不信好。
約 10:26。你們不屬於我的羊，即你們不是 1. 傾向於成為我的跟隨者，2. 被設計成為我的跟隨者。
約 10:27-29。耶穌描述了祂的羊，他們的——1. 恩典傾向，他們（1）聽祂的聲音，（2）跟隨祂；2. 幸福狀態，祂（1）認出他們，（2）為他們提供了幸福（a）永生，（b）白白賜予，（3）承擔了他們的保障與保守。
約 10:37。基督不要求盲目與絕對的信心，也不要求對祂神聖使命的認同，除非祂提供了證明。
約 10:39。耶穌的逃避，1. 不是不光彩的撤退，而是 2. 光榮的退隱。祂逃脫了，1. 不是因為祂害怕受苦，而是 2. 因為祂的時候還沒到，約 8:30。
約 10:40。雖然迫害者可能將基督與祂的福音趕出他們的城市，但他們不能將祂或它趕出世界。
約 10:41。約翰死後事工的結果；所傳講話語的成功並不限於傳道人的生命。
約 10:42。悔改的講道取得成功的地方，福音恩典的講道就最有可能繁榮。——摘自巴恩斯（Barnes）：約 10:29。這暗示神將控制所有其他存在與事物，使他們安全。
約 10:28-29。我們關於基督徒學到——1. 他們是父賜給基督的，2. 基督賜給他們永生，即（1）藉著祂的死與代求獲得，（2）藉著祂的靈傳遞，那導致永生的宗教，3. 父與子都承諾保守他們，4. 人或魔鬼沒有力量挫敗基督的目的。
約 10:39-42。惡人的反對導致了他們所迫害事業的成功增加。——摘自賴爾（Ryle）：約 10:26。「我的羊」表明了基督與信徒之間的緊密聯繫；他們屬於祂，1. 藉著父的禮物，2. 藉著買贖，3. 藉著揀選與呼召，4. 藉著他們自己的同意。——信徒被稱為羊，因為他們是，1. 無助且依賴他們的牧人，2. 無害的，3. 愚蠢且容易走迷 [？]。
約 10:27。基督認識祂的子民，帶著，1. 讚許，2. 興趣，3. 情感。
約 10:28。基督，1. 常扣留世俗的繁榮，2. 從不失敗地賜予永生，即（1）恩典，（2）平安，（3）榮耀。
約 10:35。基督對聖經的高度尊崇。
約 10:37-38。基督對祂神蹟的重視。]
腳註：
[30] 約 10:25。—[蒂申多夫（Tischend.）、阿爾福德（Alf.）等讀作 οὐ πιστεὐετε（你們不信），而不是 **ο
[32] 約翰福音 10:29。——【公認經文（Received Text）作：ὁ πατήρ μου ὃς δέδεκέ μοι, μείζων ἐστιν，即「父將（羊）賜給我，祂比萬有都大」；但最權威的抄本刪去了 μου（我的），並將 ὅς 改為 ὅ，將 μείζων 改為 μεῖζον。特土良（Tertullian）作：Pater quod mihi dedit, majus est omnibus（父所賜給我的，比萬有都大）。蒂申多夫（Tischendorf）亦如此：ὁ πατὴρ ὃ δεδωκέν μοι πάντων μεῖζόν ἐστιν，即「父所賜給我的，比萬有都大」。然而，這在語意上並不通順。中性詞 μεῖζον 無疑是原始的讀法，但由於抄寫員不理解它為何指代「父」（πατήρ），便將 ὅ 改回了陽性詞 ὅς。若恢復 ὅς，我們便得到這樣的意義：「父（若保留 μου，則為『我的父』）將（羊）賜給我，祂是比萬有更偉大（更大的能力）者。」關於各種異文，請參閱蒂申多夫第 8 版的校勘記。——P. S.】
[33] 約翰福音 10:33。——根據佔優勢的權威抄本，必須刪去 λέγοντες（說）。【λέγοντες 在西奈抄本（Sin.）、A、B、K、L 等抄本中被刪除；它出現在 D、H 等抄本中。】
[34] 約翰福音 10:38。——邁耶（Meyer）與拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）及阿爾福德（Alford）一致，根據 B、L、X 抄本，傾向於採用 ἵνα γνῶτε καὶ γινώσκητε（以便你們學習並認識，或：認識並理解）這一讀法，並推測 γινώσκητε 是因為難以理解而被改成了 πιστεύσητε（相信）。但顯然，公認經文（lect. recepta）在亞歷山大學派的頭腦中，在早期可能顯得有些怪異。然而，儘管有人提出反對意見，其意義依然豐富且貼切。
[35] 約翰福音 10:38。——B、D、L（西奈抄本）等抄本，以及大多數譯本等，將 ἐν αὐτῷ（在祂裡面）改讀為 ἐν τῷ πατρί（在父裡面）。
[36] 【尼安德（Neander）、埃布拉德（Ebrard）、路德哈特（Luthardt）、戈代（Godet）、阿爾福德（Alford）皆認為這是一次前往耶路撒冷的新訪問；而邁耶、維瑟勒（Wieseler）、亨斯登堡（Hengstenberg）、埃瓦爾德（Ewald）和歐文（Owen）則假設耶穌在住棚節與修殿節之間的那兩個月裡，一直留在耶路撒冷或其附近。文中的 ἐν τοῖς ̔Ιερουσ.（在耶路撒冷）支持了蘭格博士的觀點，似乎暗示了此前曾離開過該城。——P. S.】
[37] 【聖殿不久後將再次被褻瀆，並被羅馬人摧毀。但基督復活了祂自己的身體，並隨之復活了那敬拜真神的、不可毀壞的聖殿。胡克（Hooker）和華茲華斯（Wordsworth）從修殿節和普珥節推論出，由人類權威指定宗教節日是合法的。——P. S.】
[38] 【華茲華斯在此處有一長篇註釋，討論這句話（χειμὼν ἦν，當時是冬天）所隱含的屬靈意義，以及自然界與恩惠界之間的內在共鳴。但這與其說是釋經，不如說是強加附會。——P. S.】
[39] 【邁耶如此說：「指出這一具體地點，屬於目擊者見證（Augenzeugenschaft）的痕跡，這些痕跡將此類事件不可磨滅地印刻在作者的記憶中。」但他反對蒂爾施（Thiersch）和路德哈特那種牽強的觀點，即認為基督在所羅門廊下行走，是為了象徵性地展示舊約與新約的合一。——P. S.】
[40] 【本格爾（Bengel）說：「如果他們是以信心前來，那麼他們對救主而言該是多麼令人欣慰啊。」——P. S.】
[41] 【大多數注釋家皆如此認為，並參照了約翰福音 5:19；8:36；8:56；8:58；10:1 等經文。然而，祂並沒有像對撒馬利亞婦人和瞎子那樣，明確且直接地向眾人啟示祂的彌賽亞身份；主要的證據是祂的彌賽亞作為（第 36 節，以及此處）。——P. S.】
[42] 【約翰福音 10:27-29 以榮耀的應許刻畫了基督真羊的特徵，並在祂的真門徒與不信且逼迫人的猶太人，以及所有僅僅名義上的基督徒之間，劃出了一條清晰的界線。1. 主觀標記：（a）「他們聽我的聲音」；這是接受的一面，即信心；（b）「他們跟隨我」；這是行動的一面，即愛與順服。2. 客觀標記：（a）「我認識他們」；這種認識意味著基督對羊的認可，並與他們的信心相呼應。（b）「我賜給他們永生」（δίδωμι，即使在今世也是如此）。這生命在強度和廣度上都是永恆的，並意味著（aa）「他們永不滅亡」；原文「他們絕不」（οὐ μή，雙重否定）「滅亡直到永遠」（εἰς τὸν αἰῶνα）；（bb）「沒有人」（沒有狼、沒有強盜、沒有雇工、沒有仇敵）「能從我手裡把他們奪去」（即基督的所有權與保護大能；因為從祂手裡奪去，就等於從祂父的手裡奪去，而父比萬有（πάντων）——無論是單個還是聯合的仇敵與反對勢力——都更偉大（μεῖζον，中性，某種更偉大的力量）。因為基督與父在能力上為一，是因為祂們在本質上為一（約翰福音 10:30）。將此論證簡化為三段論：沒有人能從我父——全能神——的手中奪去我的羊；我與父原為一；因此，沒有人能從我手中奪去他們。這是基督對祂所揀選的跟隨者之信實的最強有力保證，也是祂那將勝過一切反對勢力（包括魔鬼及其軍隊）的保護。我們無權為了特定神學體系或教派的利益，通過武斷的插入和限定來削弱這些話語。例如，將「罪」排除在反對勢力（πάντων）之外是行不通的，正如亨斯登堡在此處恰當地指出，這會剝奪基督應許的主要分量與安慰，因為我們首先需要的是對抗我們自身的保障；罪是我們最大的仇敵。因此，存在一種揀選，它意味著堅持到底的恩典，且絕不會失敗。這不僅在此處教導，在約翰福音 4:14；6:37；6:39-40；6:44-45；17:2；17:9-10；約翰一書 2:19；3:9；5:18；羅馬書 8:28-39；以弗所書 1:4 起；1:13-14；提摩太後書 2:13；2:19；哥林多前書 1:8-9 等經文中亦有教導。另一方面，聖經中充滿了對信徒的勸勉與警告，反對不忠與背道的危險（希伯來書 6:4 起；10:35；加拉太書 5:4 等），這些警告由不少實例（亞當夏娃、大衛、所羅門、彼得等）所加強。這些經文之間表面上的矛盾，涉及了神至高主權與人自由意志之間關係的重大問題，我們在目前有限的知識狀態下，無法在理論上完全解決。在實踐中，真正的基督徒之間並無嚴重的困難，他們都同意最終的救恩完全取決於神的大能與恩惠，並意味著他們自身忠心的堅持。仰望基督，我們是絕對安全的；仰望自己，我們則被危險包圍。對神的真信心與信靠，總是意味著對自己的不信任，但通過不斷的禱告與警醒來控制並克服這種不信任。保羅將兩者結合在一起，腓立比書 2:12-13：「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」虔誠的路德宗信徒和衛理公會信徒像加爾文宗信徒一樣禱告，彷彿一切都取決於神；而虔誠的加爾文宗信徒則像阿民念宗信徒一樣工作，彷彿一切都取決於他們自己。他們在神學上交戰，但在敬虔上卻達成一致，忘記了他們偉大讚美詩作者在肉身之日的教義對立，在世界各地共同唱著保羅·格哈特（Paul Gerhardt）、特斯蒂根（Tersteegen）、托普萊迪（Toplady）和衛斯理（Wesley）的讚美詩，彷彿他們屬於同一個信條。我曾在我的《論對聖靈的褻瀆》（哈勒，1841 年）一書第 103-125 頁中更詳細地討論了這裡涉及的問題。阿爾福德和華茲華斯或許出於對加爾文主義的厭惡，沒有對這段經文進行釋經。歐文在此處說：「聖徒在聖潔中堅持到底的教義，在此處得到了最明確的教導。如果選民中有一人最終滅亡，這不僅會使基督在此處所作的宣告成為虛假，而且會違反父與子之間的聖約（參見約翰福音 6:37），並違背父明確宣告的旨意（約翰福音 6:39-40）。然而，這一偉大的真理，如此彰顯了神通過耶穌基督的至高主權之憐憫，且是信徒賴以建立永生盼望的唯一穩固根基，絕不可被濫用來為他自己在使蒙召和揀選堅定不移上的任何懈怠找藉口，而應通過禱告與聖潔的生活，活出基督門徒應有的樣式。」——P. S.】
[43] 【邁耶將 ἕν ἐσμεν 理解為動態的聯合，即能力的聯合，並拒絕了阿里烏派（Arian）和索西尼派（Socinian）關於道德聯合的解釋，以及正統派關於本質聯合的解釋，但他承認，特別是在約翰的神學體系中，本質聯合（homoousia）雖然在此處的論證中並非必要，卻是動態聯合的前提基礎。參見第 409 頁及後續（第 5 版）。——P. S.】
[44] 【最好的注釋家（除了理解為「與父的共識」的加爾文外）都支持正文中給出的解釋，正如以下來自不同時代與教會的引文所顯示的那樣。歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）：ἕν κατα δύναμιν, ἤγουν ταὐτοδύναμοι; εἰ δὲ έ̔ν κατὰ δύναμιν, ἕν αρα καὶ κατὰ τὴν θεότητα καὶ οὐσίαν καὶ φύσιν（在能力上為一，即能力相同；若在能力上為一，則在神性、本質與屬性上也為一）。本格爾：「Unum sumus non solum voluntatis consensu, sed unitate potentiæ, adeoque naturæ. Nam omnipotentia est attributum naturale」（我們為一，不僅是意志的共識，更是能力的合一，進而也是本質的合一。因為全能是自然的屬性）。戈代（II. 307）：「Ce pluriel ‘Nous Sommes,’ ne serait-il pas un blasphéme dans la bouche d’une créature? Le ministre d’état qui se permit un jour de dire: Le roi et moi, nous … provoqua le rire de tout le Parlement; que mériterait la créature qui oserait dire: ‘Moi et Dieu nous.’ …」（這複數的「我們是」，在受造物口中難道不是褻瀆嗎？那位曾膽敢說「國王與我，我們……」的國務大臣，引發了整個議會的嘲笑；那膽敢說「我與神，我們……」的受造物又該當何罪？……）。阿爾福德：「首先在本質上為一，因此也在工作、能力與意志上為一。這無疑是這些話語所隱含的，猶太人也是這樣理解的，約翰福音 10:33。」參見韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）的長篇註釋，以及華茲華斯在此處的註釋。——對正統解釋提出了兩個反對意見：（1）耶穌的回答，約翰福音 10:34-36；但這顯然是一個「舉重若輕」（argumentum a fortiori）的論證。見下文。（2）約翰福音 18:11；18:21 中的經文，基督將同樣的語言應用於信徒彼此之間以及與祂的合一：「使他們合而為一，像我們一樣」，以及「使他們也在我們裡面合而為一」。但複製品的不完美並不能證明原件的不完美；況且信徒與基督的聯合確實不僅僅是道德上的聯合，它是生命的聯合，是生命的共同體。戈代（II. p. 307）：「L’union de Jésus et des fidèles n’est point un simple accord de volonté, c’est une action consubstantielle. L’incarnation a fondé entre Jésus et nous un rapport de nature tellement complet, qu’il embrasse notre personalité tout entière, physique et morale.」（耶穌與信徒的聯合絕非簡單的意志一致，它是同質的行動。道成肉身在耶穌與我們之間建立了一種如此完整的本質關係，以至於它涵蓋了我們整個身體與道德的人格。）參見亨斯登堡在此處的註釋。——P. S.】
[45] 【教父與經院哲學術語 περιχώρησις（源自 περιχωρέω，循環、周行）、ἐνύπαρξις、inexistentia（內在）、inhavitatio（居住）、intercommunio（互通）、circumincessio（亦作 circuminsessio，環繞互入），旨在表達三位格之間相互的內住與生命共融。該教義基於諸如「我在父裡面，父在我裡面」；「住在我裡面的父」（約翰福音 14:10-11）等經文。——P. S.】
布勞恩（Braune）：多馬正是我們所渴望的那種復活見證人。——教宗大聖良（Pope Leo the Great，440–461）說得對，他提到門徒們的懷疑，特別是多馬的懷疑時說，他們懷疑到底，是為了讓我們不必再懷疑。——門徒們起初也不信；他們不信別人帶來的消息；他們因喜樂過度而不信。多馬不信——是因為憂傷，他不能信，也不願信。對主的愛是那喜樂與這憂傷的根源——這並非不敬虔的世俗之愛。——多馬在安慰的門徒身旁，因著他那不信的憂鬱，無疑遭受了許多痛苦——這是他那任性的求證要求所帶來的痛苦。對自己要求之合理性的懷疑，以及對門徒陳述的懷疑，加劇了他的悲傷。——隨後耶穌進來，帶著祂那熟悉的問候：「願你們平安！」這是復活的主現在與永遠的問候。這問候是給所有人的，但特別是給某一個人的：耶穌走向多馬，等等。救贖主竟如此看重那一個尚未相信的孤獨個體，儘管其他人都已經相信了。——耶穌並不責備詢問、查考、調查；祂只是責備像多馬所提出的那種武斷且頑固的求證要求。——祂不想要輕信或盲目的迷信，但祂也不喜歡任性的不信；祂渴望的是一種建立在生命之道，以及那使靈魂得自由之真理觀念上的信心。——凡在心中與生命中，不信僅僅是轉瞬即逝的陰影，並被聖靈追隨的氣息所驅散的人，都是有福的！
戈斯納（Gossner）：當「人看見神，就不能存活」這類話語被如此肯定地聽見時，與神的交通是非常困難的。以諾在洪水前與神保持密切的交通，但因為他將這種交通提升到人類所能承受的極限，神就將他取去，好讓他能進入與神交通的真正享受中。現在這一切都不同了——在復活節後的四十天裡，所有純粹屬靈的事物都變得可觸摸。影兒讓位給了實體。「摸我看看」等等。——當主探訪祂的百姓時，門戶對世界是關閉的。——救主不願讓祂的百姓中有任何一個失喪。祂等待那些遲緩的人，他們在信心上晚了八天。然而，祂對多馬的責備顯示，祂並不認可那門徒要求中夾雜的信心軟弱與剛硬；同時這也暗示，他那信心的剛硬極易退化為完全的不信。
休布納（Heubner）：當一個人不在信徒的團契中時，許多美善的事很快就會溜走。當一個人混跡於惡人的社會時，許多事很快就會敗壞。不要不信，等等。這條命令明顯預設了信心的操練或不操練，是取決於人的意志。——建立在眼見上的信心價值不大。然而，這並非要求盲目的信心。懷疑論與查考的精神之間是有區別的。「起初，神藉著信心教導祂的百姓，但我們卻不斷地偏離這信心的道路；智者們竭盡全力，目的在於讓知識而非信心，在聖經所包含的每一項真理上佔據主導地位。」（Bengel）
[克雷文（Craven）：摘自奧古斯丁（Augustine）：約 20:27。祂本可以隨意抹去祂榮耀身體上所有傷痕的斑點與痕跡；但祂保留這些是有原因的。祂將這些顯給多馬看，因為多馬若不看見、不摸到就不肯信；祂也將顯給祂的仇敵看，以定他們的罪。——摘自金口約翰（Chrysostom）：約 20:25。正如直接且隨意地相信是心智過於輕率的標誌，過度探究則是心智粗鄙的標誌：這正是多馬的過錯。
約 20:27。思想主的憐憫，祂如何為了拯救一個靈魂而展示祂的傷口。但祂並沒有立即向他（多馬）顯現，而是等到第八天，好讓這番勸誡在門徒面前給出，能在他心中激發更大的渴慕，並堅固他未來的信心。
約 20:27。注意在領受聖靈之前，信心是如何動搖的，但之後卻變得堅定。
約 20:29。若有人說：但願我活在那個時代，看見基督行神蹟！讓他反思：那沒有看見就信的有福了。——摘自格列高利（Gregory）：約 20:24-25。那位門徒不在場並非偶然。神的憐憫命定了一位懷疑的門徒，藉著觸摸他主身上的肉身傷口，醫治了我們不信的傷口。多馬的不信對我們的信心比其他門徒的相信更有益處；他藉以相信的觸摸，將我們的思想堅固在無可置疑的信仰中。[祂不僅使仇敵的憤怒，也使信徒的軟弱與錯誤為祂效力。——E. R. C]——摘自狄奧菲拉（Theophylact）：約 20:28。那位先前不信的人，在觸摸了身體之後，顯明自己是最好的神學家；因為他斷言了基督的雙重本性與一個位格；藉著說「我的主」，他承認了人性；藉著說「我的神」，他承認了神性；並將兩者結合，承認了同一個位格既是主也是神。[被說服的懷疑論者往往是最堅定、最聰明的信徒。——E. R. C]
[摘自伯基特（Burkitt）：約 20:24。我們不知道當我們缺席神的百姓聚會時，我們失去了什麼。若我們在場，或許能看見那被釘、復活之耶穌的異象，這本能堅固我們的信心並建立我們的喜樂。
約 20:25。不信在聖徒心中竟如此根深蒂固，以至於他們渴望信心的對象能落入感官的觀察範圍內。
約 20:28。基督那令人信服的屈尊，將不信轉化為神聖讚嘆與謙卑敬拜的狂喜。
約 20:29。我們的信心對感官外在證據的依賴越少，它就越強大、越蒙悅納，前提是我們所信的是在神的話語中啟示出來的。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：約 20:24。暫時缺席的人不應被永遠定罪為背道者；多馬不是猶大。
約 20:25。我們已經看見主了；基督的門徒應當努力在至聖的真理上彼此建立，既要向缺席者重複他們所聽到的，好讓他們能間接聽聞；也要分享他們所經歷的。
約 20:26。我們有理由認為，多馬度過了非常憂鬱的一週，當其他門徒充滿喜樂時，他卻垂頭喪氣、懸而未決；這歸咎於他自己和他的愚昧：錯過一次潮汐的人，必須為下一次等待許久。——多馬與他們在一起；當我們失去一次機會時，我們應當更加懇切地抓住下一次，好彌補我們的損失。如果這樣的損失激發了我們的渴望，這是一個好兆頭；如果它冷卻了渴望，則是一個壞兆頭。——觀察到，基督直到在其他門徒的團契中找到多馬，才向他顯現以滿足他。——願你們平安；這不是徒勞的重複，而是象徵著基督所賜下那豐盛且確定的平安，以及祂對百姓祝福的延續，因為這些祝福永不失敗，而是每早晨都是新的，每次聚會都是新的。[那曾聽見救主對其說「平安」的靈魂，會一次又一次地渴求這安慰的話語。——E. M.]
約 20:27。我們舌頭上沒有一句不信的話，甚至我們心中也沒有一個不信的念頭，是主耶穌所不知道的，詩 78:21。——為了堅固我們的信心，祂設立了一項聖禮，專門用來紀念祂的死，而在那聖禮中，我們宣告主的死，我們彷彿被呼召將指頭探入釘痕中。
約 20:28。在信心裡，必須有意志對福音條款的同意，以及理智對福音真理的認同。——「我的」；這是信心的生命力所在，祂是我的，歌 2:16。
約 20:29。基督承認多馬為信徒。健全且真誠的信徒，儘管他們遲鈍軟弱，也必蒙主耶穌恩慈地接納。——「一個歸信者比站在西奈山前的成千上萬以色列人更蒙神悅納；因為他們看見並領受了律法，但歸信者沒有看見，卻領受了它。」（萊特富特引用的拉比語）。
摘自斯科特（Scott）：約 20:24-29。不信是我們幾乎所有罪惡與不安的根源。我們都過多地複製了多馬懷疑的榜樣，拒絕相信神的話語，拒絕依靠祂的幫助，即使我們對祂的眷顧已有豐富的經歷；我們往往傾向於要求那種我們無權期待的關於祂真理與旨意的證據。
[摘自《平易注釋》（A Plain Commentary, Oxford）：約 20:25。那一定是一個張開且駭人的傷口——我們救主肋旁的傷口——以至於聖多馬竟提議要「探入」其中！
約 20:26。但當祂第二次這樣顯現時，我們可以確信，祂的意圖不僅僅是消除單一門徒心中的不信。祂屈尊顯現，是為了堅固所有其他人——以及我們自己——的信心。
約 20:27。在「說服」了門徒之後，祂接著「責備」他——現在祂可以有效地這樣做；而在此之前，責備將是徒勞的。
約 20:28。「各種天生氣質的心靈都被呼召去操練基督徒的信心。信心的原則——那種將神的話語視為神的話語來領受、擁抱並依此而行的傾向——確實不是天性的禮物，而是恩典的禮物；但它在每個個體心靈中的運作，會受到該心靈獨特類型或氣質的修飾；對於每一類心靈，都有足夠的動機呈現出來，以供其自願領受並得救。」（W. H. Mill 博士）
約 20:29。沒有感官證據的信心之福——這正是我們的主在此向我們保證的；而關於這一點，聖約翰（關於他，明確記載著「他看見就信了」）、聖彼得、聖多馬以及所有其餘的人，都不得不缺乏。「那些沒有看見卻信了的人是有福的：他們對抗感官的事物、世界與撒但的試探、自然心靈的困惑、恐懼心靈的疑慮，以及破碎心靈的創傷，並以堅定的信心對抗那些在時間上遙遠，但在效果上卻不可磨滅且永恆的事實。」（W. H. Mill 博士）
[摘自巴恩斯（Barnes）：約 20:25。許多人像多馬。現在許多人不願相信，是因為他們沒有看見主耶穌，而他們的理由與多馬一樣站不住腳。——摘自雅各布斯（Jacobus）：約 20:24。觀察 1. 缺席一次社交聚會往往會失去多少；2. 這通常以各種阻礙為藉口，但通常可追溯到缺乏活潑的敬虔；3. 這樣的缺席者往往錯過救主的顯現，以及祂奇妙的聖靈交通。——摘自歐文（Owen）：約 20:29。如果有人傾向於認為，透過信心而非眼見來接受這真理（復活）是一種次等的特權，那麼耶穌這偉大的宣告應該完全糾正這種錯誤的觀點。]
腳註：
[25] 約 20:25 — 拉赫曼（Lachmann）根據抄本 A 等、俄利根（Origen）、武加大譯本（Vulgate），在此處讀作 τόπον（tópon，地方）而非 τύπον（týpon，痕跡）。邁耶（Meyer）推測公認文本（Recepta）中的 τύπον 是一種機械性的重複。但 τόπον 的讀法也可能源於釋經學的理由。它削弱了表達的莊嚴性。[蒂申多夫（Tischendorf）第 8 版讀作 εἰς τὸν τόπον τῶν ἥλων「進入釘痕的地方」，但阿爾福德（Alford）、韋斯科特（Westcott）與霍特（Hort）像蘭格一樣，保留了 τύπον，印刷。——P. S.]
[26] 約 20:27。——[多馬是懷疑的，但不是不信的；他焦慮且準備好相信，只是在等待具體的證據。參見釋經。——P. S.]
[27] 約 20:28 — καί（kai，和）在 ἀπεκρίθη（apekrithē，回答）之前，以及 ὁ（ho，那）在 Θωμᾶς（Thōmas，多馬）之前，並未得到確切證實。
[28] 約 20:29。——Θωμᾶ（Thōma，多馬），公認文本在 ἑώρακάς με（heōrakas me，你看見了我）之後插入，但 A, B, C, D, X, Tischend., Alt, Westcott 等抄本省略。——P. S.]
[29] [蒂申多夫讀作 τόπον，地方。格勞秀斯（Grotius）說：τύπος（typos），videtur τόπος impletur（似乎是地方被填滿了）。——P. S.]
[30] [華茲華斯（Wordsworth）亦然：「注意 γίνου（ginou）：不要變得不信。多馬是懷疑的，而非不信的。我們的主藉著他警告我們，如果我們錯失了消除疑慮的機會，如果我們對祂給予的真理證據閉上眼睛，我們的懷疑就會硬化為不信。」——P. S.]
[31] [邁耶、阿爾福德以及大多數優秀的釋經家亦然。索西尼派（Socinian）的觀點比荒謬更糟，它將一個敬拜的行為變成了一種不相關且褻瀆的感嘆，而主卻沒有責備！在感嘆中如此褻瀆地使用神的名，是沒有先例的。——P. S.]
[32] [阿爾福德：「不定過去式（aorists），正如這類句子中常見的那樣（參見路 1:45），表示所談論之人的當前狀態，其基礎在於過去。」——P. S.]
[33] [而且因為其他使徒也是先看見才相信的。本格爾（Bengel）：「Non negatur beatitudo Thomæ, sed rara et lauta prædicatur sors eorum, qui citra visum credunt, nam etiam cæteri apostoli, cum vidissent, demum credidere.」（多馬的福分並未被否認，但那些未見就信之人的命運被宣稱為罕見且尊貴的，因為其他使徒也是在看見之後才相信的。）——P. S.]