II
猶大與耶路撒冷信與不信的猶太人在拉撒路墳墓前的對立。基督因使拉撒路從死裡復活，而將自己獻身於死。日間工作與睡眠的象徵。從死裡復活。
約 11:1-57
A. 基督帶來死亡的伯大尼之行，為要使祂的朋友從死裡復活。日間生活與夜間生活的象徵。睡眠的象徵。
（約 11:1-16）
1有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊。2（這馬利亞就是那後來用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。）3她們姊姊就打發人去見耶穌，說：「主啊，你看，你所愛的人病了。」4耶穌聽見，就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」
5耶穌素來愛馬大和她妹子，並拉撒路。6耶穌聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。7以後對門徒說：「我們再往猶太去吧。」8門徒說：「拉比，猶太人近來想要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？」9耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不致跌倒，因為看見這世上的光。10若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」11耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」12門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」13耶穌原是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡覺。14耶穌就明明的告訴他們說：「拉撒路死了。15我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裡去吧。」16多馬，又稱為低土馬（即雙生子），就對同作門徒的說：「我們也去和他同死吧。」
釋經與評論
在拉撒路從死裡復活這件事上，作為耶穌使人甦醒（賦予生命）的神蹟中最驚人的一件，我們同時看見了祂死亡的最終起因，以及祂復活的首次預兆。貝爾（Bayle）關於斯賓諾莎（Spinoza，猶太哲學家）記載道：「有人向我保證，他曾對朋友說，如果他能說服自己相信拉撒路的復活，他就會粉碎他整個體系，並會毫不猶豫地擁抱基督徒的普通信仰。」[《辭典》，斯賓諾莎條目]。
現代批判學反對這一神蹟真實性的特殊論點是符類福音（Synoptists）的沉默。這一事實可以解釋為：1. 福音書的性質，每一卷都是對耶穌生平的特定視角，僅使用適合其總體目標的歷史素材；2. 歷史環境使得較早寫作的符類福音作者認為，省略伯大尼家庭的歷史是明智的，這可能是為了避免引起耶路撒冷猶太狂熱分子的注意（參見《耶穌生平》，II. 2, p. 1132）；3. 符類福音中加利利傳統佔優勢，這可能與以下事實有關：這些傳統的很大一部分源自加利利早期門徒向耶路撒冷後期門徒講述的耶穌生平敘事。我們在符類福音作者的著作中有證據表明，他們非常清楚耶穌經常在耶路撒冷逗留；太 23:37；路 10:38。
[敘事分為三部分：（1）準備階段，由死亡的觀念所主導，1-16；（2）拉撒路的復活，或生命戰勝死亡的凱旋，17-44；（3）影響，(a) 正面影響：堅固門徒的信心，45；(b) 負面影響：激起公會對祂的致命仇恨，47-57。——這神蹟對任何公正且無偏見的心靈都帶有其自身的證據。但正如施行神蹟是對猶太人的道德考驗，敘事本身對讀者與批評家而言也是如此：對信徒而言是生命的香氣與安慰的源泉，對不信者而言則是絆腳石。有四種錯誤理論與正確理論相對立：1. 理性主義觀點，認為這只是從昏迷中甦醒，儘管有約 11:39 的「已經臭了」！（保羅、加布勒、阿蒙、克恩、施韋澤，由格弗雷爾與魏斯修正）。2. 神話假說，認為這是原始基督徒幻想中無意識的詩篇。（施特勞斯在其大型《耶穌生平》中，而在其新版《耶穌生平》p. 476 ff. 中，他將約翰筆下歷史性的拉撒路描述為第四福音書作者基於路加福音中寓言式拉撒路的自由虛構。）3. 象徵或寓言理論，認為這是對基督及其門徒戰勝死亡之榮耀的意識性象徵或寓言表現。（鮑爾、魏茨澤克）。4. 卑劣的假說，認為這是一場徹頭徹尾的欺騙或虔誠的詐欺，是伯大尼家庭的陰謀，耶穌為了給不信的猶太人留下印象，而將自己作為工具借給了他們。（勒南，《耶穌生平》，p. 359 f.）。所有這些理論都源於對超自然的不信。它們相互抵消，卻什麼也解釋不了。唯一的選擇是：歷史真實，或不誠實的虛構。歷史真實性由敘事的簡潔、生動與細節性，墳墓中的四天（約 11:39），以及拉撒路及其姊妹、福音書作者與基督本人——至少可以說——的良好判斷力與道德誠實，得到了充分證實。——P. S.]
約 11:1。但有一個患病的人。——δέ（de，但）表示耶穌在比利亞（Peræa）的逗留因拉撒路的患病與死亡而終止。
住在伯大尼的拉撒路。——拉撒路「住在伯大尼」的稱呼（ἀπό，像 ἐκ，表示出身，或如這裡所指的居住地），以及伯大尼作為馬利亞和她姊姊馬大的村莊的稱呼（參見約 1:44），預設了讀者對伯大尼家庭的了解，並將馬利亞作為該群體中最突出的人物置於前景。在她之後，提到了馬大作為她的姊姊；在兩者之後，指定了伯大尼；在伯大尼之後，提到了拉撒路。
橄欖山上的伯大尼，與約旦河外的伯大尼不同（耶穌現在可能又住在其附近，參見約 1:28），距離耶路撒冷四分之三小時路程（約兩英里），位於東南方向，在橄欖山的另一側（東側），道路經過橄欖山的南端。由於它位於山坡上，西蒙尼斯（Simonis）這樣解釋它：בֵּית עֲנִוָּה（Beth-Aniyah），locus depressionis（低地，山谷村）；然而，萊特富特（Lightfoot）、雷蘭（Reland）等人更可能認為它得名於其椰棗樹：בֵּית הִינֵי（Beth-Hini），locus dactylorum（椰棗之地，椰棗村，參見馬太福音 21 章的棕樹枝條入口）。在受難史中，伯大尼作為主躲避敵對耶路撒冷的和平避難所出現；太 21:17；太 26:6 等。
[伯大尼在舊約或次經中從未被提及，僅從新約中為人所知，但它擁有一種不同尋常的魅力，因為它是耶穌比其他任何地方都更喜愛居住並享受家庭生活的地方。那裡有一個和平之家，住著三個和平之子，和平之君作為朋友在那裡進出。在那裡，祂接受了忙碌的馬大的熱情款待，並稱讚了沉思的馬利亞（路 10:38 ff.）；在那裡，祂在他們的兄弟拉撒路身上行了祂最大的神蹟，並證明自己是復活與生命；在那裡，馬利亞為祂安葬之日膏抹了祂；從伯大尼，祂開始了進入耶路撒冷的凱旋之旅；在受難前的幾天裡，祂回到伯大尼休息過夜；在祂如此喜愛的村莊附近，祂升上了天堂。目前，它是一個貧窮、破敗的山村，約有二十戶人家，根據拉撒路的名字，被稱為 El-Azarîyeh（羅賓遜語）或 El-Lazarieh（根據林賽勳爵與斯坦利）；拉撒路故居與墳墓的傳統遺址至今仍有展示。斯坦利與格羅夫給出了非常負面的描述；但博納與林賽將從遠處看到的伯大尼描述為「非常美麗」、「寧靜與安息的完美體現」、「隱蔽與可愛的和平」。毫無疑問，伯大尼與耶路撒冷及整個巴勒斯坦一樣：它只是過去的影子，是一個荒涼與死亡的場景；但並非沒有昔日榮耀的痕跡，也並非沒有未來復活的希望。——P. S.]
約 11:2。這馬利亞就是那（後來）用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的，等等。——約翰假設膏抹的歷史透過福音傳統已為人所熟知；這一特徵顯示了該傳統的生動與豐富，同時也顯示了這卷福音書的歷史特徵。在下一章中，他繼續敘述膏抹本身的歷史[正如其敘事進程所要求的那樣]。福音書作者在此旨在展現耶穌與伯大尼兄弟姊妹之間存在的友好關係，以解釋接下來的歷史。參見《馬太福音注釋》第 26 章；《路加福音》第 10 章。關於伯大尼的馬利亞與那位大罪人或抹大拉的馬利亞之間的巨大差異，參見赫爾佐格（Herzog）《實用百科全書》中的「抹大拉的馬利亞」條目[第 9 卷，p. 102 ff.]。關於兩姊妹的性格，參見《路加福音注釋》第 10 章。亨格斯滕伯格（Hengstenberg）基於伯大尼家庭故事所寫的傳奇是眾所周知的。
[亨格斯滕伯格在他的《約翰福音注釋》（第 2 卷，pp. 198–224）中用了二十六頁來證明，主使之從死裡復活的伯大尼拉撒路，正是寓言中那個貧窮的拉撒路，而伯大尼的馬利亞與那位用悔改的眼淚洗救主腳的無名罪人（路 7:36 ff.）以及抹大拉的馬利亞（路 8:2）是同一個人。在前者，他是原創的；在後者，他遵循了拉丁教會將兩三位馬利亞合而為一的傳統，直到最近才被幾位羅馬天主教以及新教神學家正確地反對。亨格斯滕伯格從福音書零散的暗示中，以比健全的判斷力與良好品味更多的獨創性，編織了以下宗教小說，值得在羅馬天主教傳奇中佔有一席之地。馬利亞，最初來自加利利湖西岸、提比哩亞城附近的馬大拉村，過著聲名狼藉的生活，但歸信了基督，基督從她身上趕出了七個鬼，即她狂野的激情，並賜給她安息與平安。她以無限的奉獻依附於祂，並跟隨祂在加利利（路 8:2）與猶大（路 7:36 ff.）的旅程。當主在耶路撒冷及其周邊勞作時，她住在伯大尼，在她的姊姊馬大——她嫁給了一個富有但心胸狹隘的法利賽人，長大痲瘋的西門——的房子或鄉間別墅裡。在這裡，她在受難前六天膏抹了主，並用悔改的眼淚擦祂的腳（路加福音 7 章，被假定為與約翰福音 12 章描述的場景相同）。她的兄弟拉撒路，在經歷了類似的放蕩生活並隨之而來的貧困後，也求助於馬大的保護，並靠他姊夫吝嗇的慈善生活。他就是那個「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂」的財主門口的乞丐（路 16:19 ff.）。他死了，被埋葬，並被帶到亞伯拉罕的懷裡，但被基督復活了，寓言中可能對此有所暗示（約 11:31，「雖然有一個從死裡復活的」）。馬利亞與拉撒路之所以被祂如此深愛，並非因為他們高尚可愛的品格，而是作為救贖恩典大能的顯著例子。他們說明了祂所說的，稅吏與罪人比公義的法利賽人更容易進入天國。這種奇怪組合的根據是名字的同一性（寓言中的拉撒路——新約任何寓言中提到的唯一名字——與伯大尼的拉撒路；抹大拉的馬利亞與伯大尼的馬利亞），以及路加福音 7:36 ff. 敘述的膏抹場景與約翰福音 12:3 以及馬太福音 22:3 ff. 和馬可福音 14:3 描述的場景之間的相似性。但膏抹場景在地點（馬大拉與伯大尼）、時間（基督事工的開始與結束）以及環境上的差異，足以抵消這種表面上的同一性。此外，還有強有力的論點反對亨格斯滕伯格的假說。1. 路加福音是按時間順序編寫的（路 1:3），不能被指責犯下如此明顯的時間錯誤，將基督在伯大尼的膏抹放在基督事工的第一年，而根據馬太、馬可與約翰的記載，它僅發生在祂受難前六天，且特別指向祂即將到來的安葬。2. 路加在路 10:39 介紹伯大尼的馬利亞時，沒有暗示她是約翰福音 7 章中那位無名的罪人，或是他在路 8:2 中已經尊榮地提到的抹大拉的馬利亞；約翰在路 19:25 介紹抹大拉的馬利亞時，也沒有給出任何這種同一性的暗示。為了解釋這一事實，亨格斯滕伯格（p. 208）訴諸於一種牽強的猜測，即出於家庭考慮與對濫用的擔憂，而有意隱瞞了這種同一性。3. 如果拉撒路生活在對一個卑劣姊夫的悲慘依賴中，那麼將他從樂園中召回將是殘忍的。4. 正如俄利根與金口約翰已經指出的，基督選擇那些過去生活被嚴重不潔所玷污的人作為祂的特別朋友，在內在可能性上是極低的。——亨格斯滕伯格的觀點已普遍被德國注釋家所拒絕，但華茲華斯主教（在路 11:1 上）在未提及他名字的情況下，似乎在寓言中的拉撒路與神蹟中的拉撒路是同一人這一點上採納了它。他在寓言中發現了神蹟的預言，在後者中發現了前者的應驗。戈代（Godet，II. 320）恰當地評價亨格斯滕伯格的論文說，它只證明了一位博學且敏銳的人可以輕易證明他想證明的任何事情。——但雖然我們必須徹底拒絕將兩個拉撒路等同起來，但約翰福音 11 章的拉撒路是法利賽人西門的兒子或姊夫，這是有可能的。《史密斯聖經辭典》（第 2 卷，p. 1614）的一篇文章將他與那位來到耶穌面前並被祂所愛的少年財主（太 19；可 10；路 18:8）等同起來，但這種猜測沒有證據，且與事件的時間順序相反。關於拉撒路晚年生活及其在馬賽勞作的傳說，據說他在那裡建立了一座教會並殉道，這些都是毫無價值的。拉撒路這個名字的教會應用（聖拉撒路騎士團、痲瘋病院、痲瘋病房、懶漢）源自寓言中的拉撒路，並與詞源學相連（Lazarus = לֹא עֵזֶר，auxilio destitutus，無助，無幫助，或更好 = לַעְזָר，縮寫自 אֶלְעָזָר，Eliazar，神是幫助，德語 Gotthilf）。拉撒路會（Lazarists），一個法國傳教士協會，是以伯大尼的拉撒路命名的（源自他們於 1632 年獲得的巴黎聖拉撒路學院）。——P. S.]
約翰福音 11:3。主啊，看哪，你所愛的人病了。——如果我們將這些話解讀為一種委婉的請求，希望耶穌前來，我們可能就忽略了當時雙方的處境。對於伯大尼的姊妹們，正如對門徒們一樣，顯而易見的是，在耶路撒冷及其周邊地區，死亡的迫切危險正威脅著主。我們沒有根據認為，她們將兄弟的病情看得比耶穌所面臨的致命危險更重。事實上，正是她們對主所處危險的體認，解釋了她們那份細膩且具歷史真實性的溫柔信息。她們如此強調她們的傳訊：「你所愛的人」；這是她們向主告知可能發生的事時，所表達的一種熱切、發自內心的渴望。[ὅν φιλεῖς（你所愛的人）比單純稱呼名字更顯得急切尋求幫助，然而又比「那愛你的人」或稱呼「朋友」更為謙遜，儘管主在祂那降卑的愛中稱拉撒路為朋友，見約翰福音 11:11。——P. S.]
約翰福音 11:4。耶穌聽見就說 [εἶπεν]：這病……等。——[阿爾福德（Alford）：「對這回答以及主在此處整個行動的唯一正確理解是——祂從起初就知曉並預見了一切——既包括拉撒路病情的終局及其復活，也包括這神蹟在促成祂自己事工結束時所扮演的角色。」——P. S.] 在缺乏 ἀπεκρίνατο（回答）一詞的情況下，並無根據認為這些話不是發給姊妹們的信息的一部分，儘管這些話也是對門徒說的。這實際上是祂關於整個病情的預言性宣告。——不至於死 [πρὸς θάνατον]。——這表達語帶雙關，對姊妹們而言是一場信心的試煉。她們可能這樣理解：這病不會導致死亡，不會致命；而句子的後半部分似乎也指向這種解釋：為了神的榮耀，等等。從這些話中，人們可能會推斷耶穌無論如何都會保守拉撒路免於死亡；或許是透過遠距離施展醫治的大能。但這並非祂的意思。拉撒路死亡的必然性與確定性，對祂而言從起初就是顯而易見的；祂也預知自己將使他從死裡復活。因此，我們應當這樣理解祂的話：這場病的終極目標不是死亡，而是透過死人復活來彰顯神的榮耀，這也將榮耀神的兒子。這對姊妹們來說是一場信心的試煉（布倫茨 Brenz，尼安德 Neander）。神聖的死人甦醒，也因此預定了人類的參與。病人與他的姊妹們懷著希望等待主，直到死亡來臨；此後，如果她們不想因耶穌的應許（見約翰福音 11:40）而感到困惑——她們的希望正是建立在此應許之上——她們就必須在「為了神的榮耀」這一奧秘的表達中尋求避難。文本不僅沒有提供任何根據來假設曾有第二條關於病情進展的信息被送往主那裡，告知祂其樂觀判斷的錯誤（保羅斯 Paulus，尼安德 Neander），而且這種假設直接與文本相悖（見約翰福音 11:14）。——叫神的兒子因此得榮耀。——這是神的旨意。並非神應當藉著基督的得榮耀而得榮耀（邁耶 Meyer），而是藉著在祂名下所行的神蹟來彰顯神，這也將榮耀神的兒子——而且是以一種驚人的方式，在眾多群眾面前，在耶路撒冷附近。那些指控祂藉著撒但的能力行神蹟的人，應當成為這驚人神蹟的見證人，這是祂在莊嚴地呼求他們所稱的「神」（他們稱祂為褻瀆者）之後所行的。值得注意的是，在此事之後，祂不再被指控被鬼附，或藉著別西卜的幫助行神蹟。然而，基督在拉撒路墳墓前的禱告，是由那被差遣往西羅亞池的生來瞎眼的人所引出的，因為那是聖殿及其聖殿之神的產業。
約翰福音 11:5。耶穌素來愛馬大，和她妹子，並拉撒路。——[和——和：幸福的家庭！——本格爾（Bengel）。]——這些話的指涉：1. 德·韋特（De Wette）：對約翰福音 11:3 的解釋；2. 邁耶（Meyer）：對約翰福音 11:4 中安慰性保證的解釋；3. 鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）：為約翰福音 11:6 做鋪墊。「雖然祂愛他們所有人，但祂仍耽延。」為什麼馬大在這裡是突出的，而馬利亞僅被稱為她的妹子？馬大特別需要一場更大的信心試煉，需要從她瑣碎的掛慮中得到潔淨；為了達到這些結果，必須在死亡的恐怖中感受到死亡，並在拯救中感受到所有的狂喜。在這個意義上，耶穌愛她。因此，與約翰福音 11:6 的聯繫也可以用「因此」等來表達。但由於福音書作者沒有更明確地說明這種聯繫，這就為兩種推測（「雖然」與「因此」）留下了空間。使用 ἠγάπα（愛）而非 ἐφίλει（愛，如約翰福音 11:3），可能不僅僅是因為「與之提到的姊妹們」（邁耶），也是因為基督之愛那崇高而嚴厲的行為。[ἀγαπᾶν 可用於神聖的愛，但 φιλεἸν 表達的是人類的愛與友誼的個人關係。耶穌與女性的關係展現了一種真正的人性溫柔，同時具備真正神聖的純潔與尊嚴。參見第 167 頁的評論。——P. S.]
約翰福音 11:6。聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。——τότε μέν（那時，確實，英譯本省略了）。μέν 引導我們期待在 ἔπειτα 之後有一個 δέ，然而為了使句子的結尾能獨立呈現其全部意義，該詞被省略了。對耶穌耽延的解釋：
布雷特施奈德（Bretschneider）及其追隨者基於這種他們無法理解的耽延，對歷史本身的真實性提出了論據。我們必須進一步警惕一種錯誤觀念，即耶穌先任由拉撒路死去，然後才去使他復活。由於耶穌到達伯大尼時，拉撒路已經在墳墓裡四天了，如果耶穌在收到消息後立即出發前往伯大尼（假設路程為一天），那麼他將會在墳墓裡待了兩天。因此，祂並沒有在病榻旁造成徒勞的等待。姊妹們推遲向耶穌發送消息，直到拉撒路病危，因為她們知道救主返回猶太地面臨的危險。如此精細的歷史特徵不可能是虛構的。
兩天。——關於耶穌在比利亞的偉大活動，參見《馬太福音》注釋。祂必須離開一個有許多人信祂的省份。
約翰福音 11:7。我們再往猶太去吧（從比利亞出發），等等。——祂沒有說「去伯大尼」。而是「往猶太去」，「去到那不信與致命敵意的土地」。πάλιν（再）無疑表明耶穌先前曾與門徒從比利亞前往猶太，參加聖殿奉獻節。
約翰福音 11:8。猶太人近來（剛剛）想要拿石頭打你。——鑑於明顯的死亡危險，門徒們進行勸阻。在此背景下，姊妹們所發信息的格式得到了解釋。這些話，以及約翰福音 11:16，證明門徒們擔憂的並不僅僅是他們自己的安全，主才是他們焦慮的主要對象。
約翰福音 11:9。白日不是有十二小時嗎？等等。——「在巴勒斯坦，白晝長度幾乎相等，全年都被劃分為十二小時。」格拉赫（Gerlach）。耶穌可能是在清晨，看著初升的太陽說出這些話，正如白晝剛開始一樣；同樣地，祂說「趁著白日，我必須作那差我來者的工」（約翰福音 9:4）時，是面對著落日。首先，這並非為了平息門徒們對他們自身安危的擔憂（屈梭多模 Chrysostom，尼安德）；這是指主祂自己的人生旅程：然而，基督使用了如此普遍的術語，以至於這些話也適用於門徒的人生旅程。以「白日」為喻，個人的人生之日以及神所指定的工作之日再次呈現，正如在約翰福音 9:4 及後續經文中所見。然而，這裡的重點是神所賜予、充分衡量過的人生之日。如果那裡的意思是：我必須抓緊時間工作，因為我的日子將盡——剩下的時間不多了——十二小時很快就會結束；那麼這裡的含義是：我仍然可以在沒有死亡危險的情況下工作——我仍然可以前往那裡——我的十二小時還沒有結束。將白日定為十二小時，導致格勞秀斯（Grotius）等人得出這樣的解釋：難道不是只有十二小時嗎——這違背了比喻的本意，比喻將一天劃分為十二個確定的部分。萊拉（Lyra）與路德（Luther）在十二小時中看到了人類情緒變化的意象：「猶太人的心是反覆無常的。」這充其量是一個次要且不顯著的含義。奧古斯丁（Augustine）的解釋完全是武斷且毫無根據的；根據他的說法，十二小時是十二個使徒，他們必須像時辰跟隨太陽一樣跟隨主。
但現在出現的問題是，耶穌透過十二小時，是僅僅想表達祂目前免於死亡危險，還是同時暗示在未來，死亡已不可避免地為祂預備好了；即一段受苦與死亡的時期即將來臨，屆時祂必須停止積極的工作。後續的句子證明我們應當理解祂同時指涉這兩個事實：但若有人在黑夜走路，等等。這兩個考量並不互相排斥；相反，它們共同構成了一個更高的統一體。在確定的生命之日持續走路與工作，但在此之後休息，而不是藉著在受苦與死亡的黑夜中任性工作而陷入危險與毀滅——這就是區分白晝與黑夜所規定的外在生活準則所教導我們的。
但再次地，這個表達，特別是「在黑夜中絆倒」，指向了一個更高的對立：正如白晝被用來象徵生命之日，生命之日也成為了神所指定職責中義務與天光的象徵；而生命的傍晚與黑夜則是職責之外黑暗的意象。這對門徒們尤為適用。現在，當生命之日對他們而言仍然確定時，他們本願意放棄走路與工作；但當救主受苦的黑夜來臨時，他們卻渴望走路與行動。猶大走路、絆倒，並陷入無底的滅亡；彼得走路，並以最危險的方式跌倒。我在白日走路，只要白日持續，我就處於絕對的安全中；你們要小心，不要現在渴望過早休息，然後在不合時宜的時刻，當黑夜來臨時，才去走路。 邁耶僅承認前一種擔憂：「神為我指定的工作時間尚未過去；只要這時間持續，沒有人能勝過我；但當它結束時，我將落入敵人的手中，就像那在黑夜走路的人會絆倒一樣，因為他缺乏光」（阿波林納利 Apollinaris，詹森 Jansen [馬爾多納多 Maldonatus，拉皮德 Corn. a Lapide] 等人）。托魯克（Tholuck）認為這象徵著工作勝過走路，參考了 περιπατεῖν（走路），這無疑暗示了這樣的觀念，因為現在耶穌的工作就是前往伯大尼的旅程；然而，這並非主流觀點；若要將其作為主流觀點，則需要另一個動詞。對於生命之日的原始比喻，呂克（Lücke）繼承梅蘭希通（Melanchthon），正確地將其與職責之日的比喻聯繫起來。路德哈特（Luthardt）：「凡在職責範圍內行動的人，不會絆倒，不會走錯路，因為世界的光，即神的旨意，照亮了他；但凡在職責範圍之外走路，即活動的人，將會在所做的事上犯錯，因為引導他的不是神的旨意，而是他自己的喜好。」甚至超越了這第二個比喻，對這句話的屬靈解釋被進一步推展。屈梭多模等人：在白日走路是那無可指責的行為，其中沒有什麼可懼怕的；伊拉斯謨（Erasmus）等人：這是與基督的團契；德·韋特：這是一種純潔、無罪、清晰的行動過程——十二小時是活動的方式與手段，黑夜則是智慧與正直的缺失。然而，所有這些考量都包含在對白晝與黑夜對立的正確感知中。
物質生活的偉大規律：白晝用於走路與工作，黑夜用於休息與睡眠，這是道德生活規律的象徵：在整個生命之日，以喜樂與無畏的活動履行全部職責，然後，在受苦與死亡的黑夜中，平靜地順服神的護理，在祂裡面休息並停止勞作。但這種道德生活的規律是以宗教生活的規律為條件的：在神與基督之光的白日裡工作；而不是在任性的黑夜裡，那樣我們將為自己預備陷入滅亡的跌倒。因此，這個思想也被指明了：藉由逃避職責來虛假地延長生命，是通往黑夜的直接準備，在黑夜中人必然會絆倒與跌倒；而在神所指定的死亡黑夜中，順服與被動的態度則成為了一種更高意義上的走路，一種歸向父的旅程（《耶穌傳》Leben Jesu，II. 2, p. 1118）。儘管這只是倫理觀念的結果，而非比喻本身的直接含義。
「十二」，被強調地提出，客觀上象徵著生命充滿衡量、豐富，具有多樣的任命；主觀上，象徵著基督對生命的喜樂確信。
若有人走路。——活著的人是一個走路者與工作者，是神的朝聖者與工人。——在白日。——現在的白日是生命之日的象徵，它與其每日的任務一起被指定給人。——就不致絆倒。——正如人在黑夜中撞到物體一樣。他不會絆倒在導致他死亡的場合上。——因為他看見。——光照在他身上，使他避開了即使在白日也阻礙他道路的絆腳石。因此，在道德意義上，人在其呼召的光中看到了他可以且應該避免的危險，而無需放棄他的職責。
但若有人在黑夜走路。——物質生活規律的例外（夜間工作與走路）在此不予考慮。物質生活中的規律就是如此：——這規律在道德生活中更為適用。一種自私的興奮——騷動的生活——為自己在受苦的暮色中預備了死亡，並在死亡的黑夜中預備了毀滅。由於耶穌沒有在黑夜走路=工作的願望，這番話特別是針對門徒的。——就必絆倒。——參見受難史中關於門徒的記載。——因為他沒有光。——沒有來自天堂的白晝之光，眼中沒有光；這在物質與象徵意義上都成立。將白晝與黑夜的對立削弱為「適當時機」與「不適當時機」（莫魯斯 Morus，保羅斯等）並非不正確，但完全不足夠。
約翰福音 11:11。說了這話，以後。——在平靜的話語之後，有一段停頓。
我們的朋友拉撒路。——因此，基督憑藉祂神人合一的意識，知曉他的病情、死亡時刻及其性質。我們的朋友。這是深切的愛與團契的表達，門徒們也確實分享並應當分享這份愛。[本格爾注意到主以仁慈的降卑與門徒分享祂的友誼。基督僅有兩次以上稱人為朋友，即使徒（約翰福音 15:14-15；路加福音 12:2）。比喻上，施洗約翰稱自己為基督的朋友（約翰福音 3:29）。亞伯拉罕被稱為「神的朋友」（雅各書 2:23；參見歷代志下 20:7；以賽亞書 41:8），但更多是在被動意義上：神的寵兒。——P. S.]
睡了。——這個表達不僅僅是考慮到即將到來的甦醒而選擇的。參見馬太福音 9:24；帖撒羅尼迦前書 4:13。基督在此宣告的是睡眠與肉體死亡之間的親緣關係。睡眠是地球上週期性的死亡；死亡是地球在其現存時期內最終的睡眠；——睡眠是外在生命向內部的集中，在夜間的意識與身體的植物性狀態中；死亡是靈魂過渡到另一種存在狀態時，生命的集中與內在化。——但我去。——主對祂使命的信心。
[本格爾：「死亡，在天堂的語言中，是虔誠人的睡眠，但門徒們在這裡並不理解祂的語言。神聖語言的自由是無與倫比的；但人類的遲鈍往往將聖經降格為我們更悲傷的說話方式。參見馬太福音 16:11。」聖經將死亡稱為一種睡眠，虔誠人將在永恆榮耀的早晨從中醒來（馬太福音 9:24；馬太福音 27:52；使徒行傳 7:59；使徒行傳 13:36；哥林多前書 15:6；帖撒羅尼迦前書 4:13；啟示錄 14:13），這並沒有為靈魂從死亡到復活期間處於睡眠或無意識狀態（靈魂睡眠說，psychopannychia）的錯誤教義提供基礎，加爾文曾為此寫過他的第一篇神學論文。信徒與基督的生命聯合不能在無意識的黑暗中被暫停或喪失；相反，它穿過死亡進入更高程度的清晰與喜樂，被轉移到主的直接同在中，儘管它直到一般復活之時才達到完美的成熟，屆時基督的整個身體，以及其中的每一個肢體，都將完全長大。——P. S.]
約翰福音 11:12。他必好了（得救）。——即藉著作為帶來健康的危機之睡眠而康復。他們對主話語的誤解以及將其應用於肉體睡眠，與他們對前往伯大尼的厭惡有心理上的聯繫。根據本格爾與路德哈特的說法，他們認為這睡眠是耶穌在遠處時造成的（這被認為是指 πορεύομαι）；根據埃伯哈德（Ebrard）的說法，他們認為藉由同樣的代理，醫治已經實現（在約翰福音 11:4 之後）。文本沒有為這兩種假設提供根據。——睡眠的休息。——夢境生活的休息；即，與死亡之睡眠相對的真實睡眠。
約翰福音 11:14。明說。——παῥῥησίᾳ（坦白地），在此處，沒有委婉語，參見約翰福音 11:10；約翰福音 11:24。
約翰福音 11:15。我為你們歡喜。——祂為自己當時不在那裡而歡喜。這並不是說，祂為自己不在那裡看著拉撒路死去而歡喜，因為他的死可能會在門徒心中引起懷疑（保羅斯；針對這種結構，本格爾評論說，沒有人會在生命之君面前死去），——而是歡喜，因為現在死人復活的更大神蹟將取代病人的醫治。祂歡喜——不是因為他的死——而是預期著來自神的神蹟。——叫你們信。——[關於門徒本身的主觀意圖；客觀意圖是神的榮耀，約翰福音 11:4。——P. S.] 關於他們仍然軟弱的信心，以及他們即將遭遇的信心試煉。邁耶：「信心的每一步提升，在某種程度上都是一種新的相信。」參見約翰福音 2:11。——我們往他那裡去吧。——ἀλλά（但）結束了對話，以便出發，正如約翰福音 14:31。
約翰福音 11:16。多馬。——תְֹּאם = תֹּאמָא [亞蘭文]，對應希臘文 Δίδυμος [Didymus]，雙生子。在福音書中（馬太福音 10:3；馬可福音 3:18；路加福音 6:15），他與馬太一起被提及，在使徒行傳（1:13）中與腓力一起。他很可能是一位加利利人，因為他在約翰福音 21:2 中與加利利漁夫使徒們一起被提及。傳統將他描述為真正的雙胞胎，並賦予他姊妹莉西亞（Lysia）的名字。在另一種關係中，他被稱為雙胞胎。根據優西比烏（Eusebius, H. E. I. 13, 5），他被稱為猶大；他在《多馬行傳》（Acta Thomæ）中也被如此稱呼，並因此無疑與「耶穌的兄弟」猶大混淆了。傳統將安提阿定為他的出生地，聲稱他作為使徒在帕提亞人中傳播基督教，並被埋葬在埃德薩。根據後來的權威（儘管早在納西安的格列高利 Gregory of Nazianzen 時期），他進行了一次前往印度的使徒之旅，並根據最新的傳統，在那裡殉道。偽經文學將他的名字附在《多馬福音》（Evangelium Thomæ）與《多馬行傳》上。
他的特徵在聖約翰所保存的言論中得到了生動的描繪；如這裡的約翰福音 11:16；約翰福音 14:5；約翰福音 20:24（21:2）。在教會傳統中，他因在試探時刻的行為而被片面地標記為懷疑論者。關於他性格的各種描述，參見維納（Winer）的《多馬》條目。根據維納，他傾向於可見與可理解的事物；他最渴望的是看得清楚，然後魯莽地，甚至激烈地做出決定。根據托魯克，他將傾向於懷疑與沮喪的心靈，與強烈的敏感度結合在一起。從所引用的段落來看，他的懷疑似乎是深刻嚴肅性導致的結果，接近憂鬱，並與對真理的渴望相結合；因此，他成為了使徒圈子中的批判精神——因此，他也展現了在生活中與其信念保持一致的極大決心（見《耶穌傳》II. 2, p. 697；《馬太福音注釋》p. 183）。
約翰福音 11:16。我們也去和他同死吧。——指耶穌 [邁耶，阿爾福德]，而非拉撒路（埃瓦爾德 Ewald，追隨格勞秀斯）。多馬預見到，正如他所相信的，耶穌正走向死亡，並準備與祂同死。軟弱的信心，強烈的愛；一種不平等的關係，解釋如下：信心的強大種子，反映在他對耶穌尚未被潔淨與榮耀的愛中；信心的軟弱、遲鈍發展，受到他迄今為止經驗主義世界觀的謹慎所抑制。
[這是憂鬱、順服與勇氣交織的語言，受到對基督之愛的控制。這與多馬在其他場合所表現出的性格完全一致，約翰福音 14:5；約翰福音 20:5 等。他總是傾向於採取悲觀的看法，但對他的主深感依戀，並準備與祂同死，為祂而死。他代表了誠實、認真且高尚的懷疑論者，他們不像看見了那不可見者那樣堅守，他們在相信之前需要有形的證據，但當證據呈現時，他們會順服，並在復活的救主面前驚呼：我的主，我的神！——P. S.]
教義與倫理
講道與實踐
[文獻：關於拉撒路的復活，參見馬萊博士（Dr. Mallet）在《不萊梅郵報》（Bremer Post）上關於約翰福音 11、12 章的大量且有價值的注釋，從 1857 年末到 1859 年。同樣參見施羅德博士（Dr. Schroeder，埃爾伯費爾德牧師）1853 年關於聖約翰福音第十一章的講道。以及海布納（Heubner）書目列表，p. 389。蘇特利烏斯（Sutellius）的《拉撒路史》（Historie von Lazaro），維滕貝格，1543；約翰·阿恩特（Joh. Arnd）的《拉撒路復活》（Lazarus redivivus），耶拿，1620；巴爾塔薩·蒙特（Balthasar Muenter）的《關於耶穌講道的公開演講》，第九卷，1793；利連塔爾（Lilienthal）的《關於拉撒路復活的講道》，1764；埃瓦爾德（Ewald）的《拉撒路》，柏林，1790；赫爾德（Herder）的《講道集》，第 19 號；塞勒（Seiler）的《牧養神學》，II. p. 93–101；漢斯坦（Hanstein）的《耶穌回憶錄》，第四續篇；維切爾豪斯（Wichelhaus）的《安息之路》；布爾達盧（Bourdaloue）的講道等；馬西隆（Massillion）、富尼耶（Fournier）的《伯大尼》，柏林，1837；特雷明（Theremin）的《講道集》，III. 第 8 號；W. 胡爾瑟曼（W. Huelsemann）的《拉撒路復活史》，萊比錫，1835。[古姆利希（Gumlich）在《研究與評論》（Studien und Kritiken），1862，pp. 65 ff., 248 ff.；特倫奇（Trench）的《神蹟注釋》，pp. 312 ff. 另參見達林（Darling）的《百科全書書目》（Cyclopædia Bibliographica），第一卷，pp. 1115 ff. 中關於約翰福音 11 章的大量英文講道、演講與實踐論文列表。——P. S.]
約翰福音 11:1-57 的三個部分作為講道三部曲：1. 耶穌前往伯大尼到死去的友人墳墓，或為了使死人復活而前往死亡危險的旅程；2. 伯大尼的神蹟，或在致命敵人面前使死人復活；3. 來自伯大尼的信息，或因生命之君的信息而臨到主身上的死亡命運。——「有一個人病了」，或祂子民的苦難如何將主吸引到他們身邊：1. 從天堂降入人類的苦難；2. 越過約旦河進入死亡危險；3. 永遠從天堂的安息回到地上的衝突；4. 在未來，從榮耀的寶座到審判台。
我們的選段，約翰福音 11:1-16。病人的虔誠家庭。——信徒家庭的團契：1. 血緣與靈性的關係；2. 受苦與得勝的團契。——義人名字那不朽的榮耀與福分。它們如何在耶穌之愛的亮光中永恆閃耀。——「叫神的兒子因此得榮耀」。或基督如何始終以最高意義將美德從必然中創造出來：1. 從壓迫中，拯救；2. 從危險中，得勝；3. 從試探中，勝利；4. 從苦難中，救贖；5. 從死亡中，復活的節日。——肉身的兄弟姊妹，作為聖經與歷史中靈性的親屬。——來自伯大尼的信息：1. 多麼強烈；2. 多麼溫柔。——基督，作為主，對待祂的子民；1. 他們呼求，祂耽延；2. 他們勸阻，祂前行。——基督對祂子民世俗處境的天上知識。——「我們再往猶太去吧」。或基督不顧敵人而返回。——白晝的十二小時，或生命時間與生命職責在其不可分割的統一中：1. 在職責範圍內生命的確定性。神的僕人在工作完成前不會死去。2. 在生命範圍內職責的神聖性。——白晝與黑夜與職責生活的關係；1. 內部，白晝；2. 外部，黑夜。——白晝與黑夜對立的秩序，生命時間與死亡對立的意象。（現在——工作，然後——休息）。——顛倒這種秩序的人，現在虛度光陰，屆時將遭受可怕的痛苦。——我們的朋友拉撒路睡了。這如何適用於每一位離世的信徒：我們的朋友睡了。這也是真實的：甦醒者已經在路上了。——門徒們的誤解。——「我們去吧！」或同樣的話在兩種意義上：1. 在基督口中；2. 在多馬口中。——多馬的三種懷疑表達與他信心的勝利。A. 懷疑的表達：1. 對生命勝利的懷疑；2. 對通往天堂之路的懷疑（第 14 章）；3. 對復活確定性的懷疑（第 20 章）。B. 他信心的勝利。1. 由他對耶穌與弟兄們熱切的愛所預備（第 11 章）；2. 由他對更高啟示的渴望所引出（第 14 章）；3. 由他對復活者顯現的喜樂所決定（第 20 章）。
Starke：Majus：在苦難與悲慘中，我們應當將嘆息與淚水作為我們的信使，差遣到基督那裡，並提醒祂我們與祂所立的聖約。——Zeisius：病人首先應當求助的，不是一般習俗所指的身體醫生，而是基督，那位靈魂與身體的全能醫生（詩 133:1）。——Cramer：當我們將祈求建立在基督的愛上，即祂對我們的愛，而非我們對祂的愛時，我們才算作正確的禱告。——Hedinger：生病與成為上帝的親愛兒女，這兩者是可以並存的。——當我們禱告時，不可在時間與方式上限制主。——Quesnel：上帝看待疾病與為病人禱告的方式，往往與禱告的親友大不相同。祂關心的是祂的榮耀與受苦者的永恆救贖（羅 8:28；腓 1:20）。——Hedinger：幫助往往會延遲，只是為了讓拯救顯得更加榮耀。——Quesnel：上帝有時拒絕我們的小請求，是為了向我們展示更大的恩惠。——沒有一個信徒不曾被迫呼喊：「耶和華啊，要到幾時呢？」（詩篇 13；太 27:46）。——Majus：耶穌不會忘記祂的人，儘管有時看起來似乎忘了；在他們察覺之前，祂就已經與他們同在了。——當上帝呼召人去冒險時，他必須無懼任何危險。——那些試圖逃避十字架的人，總是不乏藉口。——Hedinger：死亡是睡眠（賽 26:19；賽 57:2）。——那些表面上似乎與信心相抵觸的主的道路，往往是為了堅固信心。——同上：如果你準備好與基督一同赴死，那是好的。
Braune：沒有哪一段敘事比這一段更清晰、更豐富地揭示了主那豐盛的愛，也沒有哪裡比這裡更完全地向我們敞開了救贖主的心。
約 11:4。因此，尊榮基督徒，就是尊榮上帝；這兩者是不可分割地聯繫在一起的。
約 11:14。當人哭泣時，耶穌卻歡喜；當人歡喜時，祂卻可能發怒。
Gerlach：死者對祂而言並非陌生人，不像拿因城的少年和睚魯的女兒（儘管這兩人是否對祂而言完全陌生尚有疑問），但他信靠祂。——在所有這類情況下，耶穌的行事方式與上帝的護理完全一致，後者通常只在極度需要時，才以最奇妙的方式提供拯救。誠然，沒有任何人類的幫助者敢這樣做，因為他們並不掌握結局。——當上帝在我們面前舉起火炬並吩咐我們跟隨時，即使四面受死亡威脅，我們也可以勇敢前行。
Gossner：耶穌的教會就像這座耶穌停留過的房子。它有馬利亞，以熱切的奉獻緊緊跟隨主；它有馬大，在善工上積極且多結果子；它有拉撒路，生病甚至死亡（更準確地說：它有受苦與垂死的肢體），但他們都被耶穌的話語所醫治並復活。——愛與十字架；人無法讓這兩者和諧共存，但上帝總是這樣安排。Heubner：我們可以區分耶穌的三重愛：1. 對全人類的愛；2. 對信祂之人的愛；3. 對個人的愛；一種對他們的特殊友誼，正如這裡對這個家庭，以及對約翰的愛。——幸福的家庭，其成員的心被對耶穌的愛所連結。——其中一人病了；其他人與他一同受苦。——所愛之人的疾病是加強與深化愛之紐帶的一種方式。——「拉撒路藉著他的軟弱與死亡，協助完成了一項比他親自在全世界講道更偉大、更榮耀的聖工。」（Sutellius）——在上帝面前，受苦人類所有的不和諧都已融化為和諧。——Habet Dominus suas horas et moras（主有祂的時間與延遲）。——正如睡眠是生命的內斂，為了積蓄新的力量，死亡亦是如此，等等。
Schleiermacher：文中提到了兩座耶穌特別視為家的地方；一是彼得的家（太 8:14），當祂開始住在迦百農時，以及此後祂每次停留在那裡；另一座是耶路撒冷附近伯大尼的拉撒路與他姊妹的家。（第三座無疑是客西馬尼的鄉間別墅，第四座是祂守逾越節的耶路撒冷住所；但這些家庭的情況籠罩在面紗之下。）——我們或許有理由相信，祂不會如此突然地離開該地區（比利亞），而不向那些信祂的人告別，不留下其他健全的教義話語，並更堅固他們的信心與愛；——在祂能問心無愧、心境平靜地離開那裡之前，祂必須完成這一切。——從拉撒路的復活中，他們應當獲得盼望，即那在他們耳中頻繁聽到、並深深銘刻在他們心中的應許，也將同樣在主身上實現。
Schröder：伯大尼的兄弟姊妹；拉撒路、馬大、馬利亞。這難道不是靈性生命的階梯嗎？好吧，如果我們以拉撒路為起點，馬大可能是我們的過渡點，但馬利亞永遠是我們的目標與終點。
約 11:3-5。主的愛是上帝在人間的帳幕。外院（約 11:3），聖所（約 11:4），至聖所（約 11:5）。
約 11:6-10。耶穌的道路：祂在黑暗中行事，祂在光明中行走。
約 11:11-13。祂朋友的死亡是睡眠。他們睡著了，他們休息，他們醒來。
[Craven：摘自奧古斯丁：約 11:4。這死亡本身並非通向死亡，而是為了給神蹟提供機會；藉此，人們可能被帶領信靠基督，從而逃脫永恆的死亡。
約 11:11-14。對我們的主來說，他是睡著了；對那些無法使他復活的人來說，他是死了。——摘自金口：約 11:3。他們差人去，而不是親自去，部分原因是：1. 他們對祂有極大的信心；2. 因為他們的悲傷使他們留在家中。
約 11:5。我們受教導，若疾病臨到好人與上帝的朋友身上，不必悲傷。
約 11:9-10。正直人無需懼怕邪惡，只有惡人才有理由恐懼：或者，如果有人看見這世界的光，他是安全的；與我同在的人更是如此。——摘自提奧菲拉克特：約 11:15。我為你們歡喜，因為——1. 如果我在那裡，我只會治好一個病人；但 2. 因為我不在那裡，我現在將使一個死人復活。——摘自布倫提烏斯：約 11:3。這信息就像所有真實的禱告；它不在於冗長的言辭與華麗的句子。——摘自拉瓦特：約 11:6。耶穌打算以祂自己的方式幫助他們，也就是以「上帝」的方式。——摘自馬太·亨利：約 11:2。非凡的虔誠行為，不僅會得到基督的悅納，還會在教會中贏得聲譽（太 26:13）。
約 11:3。祂的姊妹差人去見祂；雖然上帝知道我們所有的需要，但祂希望我們親自告訴祂，並因我們將這些需要擺在祂面前而得榮耀。——「你所愛的人」——而不是「愛你的人」；我們禱告中最大的鼓勵來自上帝自己，以及祂的恩惠。——註：1. 有些耶穌的跟隨者，祂對他們有特別的慈愛（約 13:23；約翰）；2. 基督所愛的人患病並非新鮮事；3. 當我們生病時，有為我們禱告的人在身邊是一種極大的安慰（祝福）；4. 如果我們有理由相信他們是基督所愛的人，我們為病人禱告就會得到極大的鼓勵。
約 11:4。聖徒的苦難是為了上帝的榮耀而設計的；上帝的兒子因此得榮耀，因為祂的智慧、能力與良善在以下方面得到彰顯——1. 在扶持受苦者時；2. 在拯救他們時；（3. 在為他們的福祉安排他們的憂傷時。E. R. C.）
約 11:6。經文並未說：祂愛他們，但祂卻耽延；而是說：祂愛他們，所以祂耽延：祂慈愛地延遲——1. 為了試煉姊妹們，並藉著試煉賜下祝福；2. 為了有機會為拉撒路（及其姊妹）做比為其他人更多的事。——上帝即使在看似延遲中也有恩慈的意圖（賽 49:13-14；賽 54:7-8）。
約 11:7。當基督知道他們已陷入絕境（約 11:14）時，祂說——我們往猶太去吧；當既定的時刻來到，且最糟糕的時刻通常就是既定的時刻時，基督會為祂的子民興起——人的盡頭是上帝的起頭。——我們去吧；基督從不帶領祂的子民進入任何危險，而不親自陪伴他們。
約 11:7-8。基督重訪逼迫祂的猶太地的恩慈目的，以及門徒對此的驚訝；祂寬恕冒犯的道路，高過我們的道路。
約 11:9-10。基督展示了——1. 在本分道路上行走的安慰與滿足；2. 不走這條道路的痛苦與危險。——基督總是行在白晝；如果我們跟隨祂的腳蹤，我們也將如此。
約 11:11。我們的朋友拉撒路睡了：看這裡基督如何稱呼——1. 信徒為朋友；2. 信徒的死亡為睡眠。——註：1. 基督與信徒之間有友誼之約；2. 基督視為朋友的人，祂所有的門徒都應視為自己的朋友（我們的朋友）；3. 死亡不會破壞友誼的紐帶。——基督徒死時只是睡著了；他——1. 從過去一天的勞苦中休息；2. 為第二天早晨重新得力。
約 11:13。福音書作者多麼謹慎地糾正了門徒的誤解；那些說方言或使用比喻的人，應當學習解釋自己。
約 11:14。基督察覺祂聖徒的死亡，因為這在祂眼中極為寶貴（詩 116:15）。
約 11:15。我們往他那裡去吧——不是往他姊妹那裡去；死亡，雖然將我們與所有其他朋友隔絕，卻不能將我們與基督隔絕。
約 11:16。我們去，好與祂同死，即與基督同死（？）；多馬在這裡——1. 認識到跟隨基督的危險；2. 表達了與祂同死的恩慈準備；3. 表現出帶領其他門徒達到同樣準備狀態的熱切渴望。——摘自伯基特：約 11:4。當祂的兒子得榮耀時，上帝就得榮耀。
約 11:9-10。學習——1. 每個人在世上都有上帝為他指定的工作時間；2. 在這段時間未滿之前，他不會失去能力（去執行所賦予的工作——E. R. C.），他不會死；3. 每個人都有他的黑夜，在那裡他必須預期絆倒，即死亡。
約 11:15。為了叫你們信；最強者的信心——1. 需要堅固；2. 有增長的可能。——摘自斯科特：約 11:1-5。那些愛與和平充盈的家庭是蒙大福的；但那些耶穌所愛且愛耶穌的人，是最幸福的。
約 11:1。耶穌來並非為了保護祂的子民免受苦難；而是——1. 將他們從罪與將來的忿怒中拯救出來；2. 將憂傷與暫時的死亡轉變為完成那救贖的手段。
約 11:1-6。我們不能根據外在的安排來判斷基督對我們的愛。——摘自阿爾福德：約 11:4。上帝的兒子在拉撒路身上得榮耀，在從屬意義上是隱含的；人不僅是上帝的工具，更是上帝的殿。——摘自斯蒂爾：約 11:4。耶穌模糊的回答——1. 包含了一種消除對死亡結果恐懼的安慰；但 2. 將「這病」留給它自己，去走它既定的過程。——拉撒路的復活，是所有展現上帝在基督裡榮耀的神蹟中，最全面、最總結性的象徵。——摘自巴恩斯：約 11:3-5。你所愛的人；這表明——1. 特殊的依戀對基督徒而言是合法的；2. 那些以基督的精神調和與甜蜜化的友誼是特別可愛的。
約 11:11-14。睡眠一詞被用於死亡——1. 因為它們之間的相似性；2. 暗示死亡並非終局。——摘自威廉斯：約 11:15。他們沒有像所愛之人所期望的那樣從疾病中使拉撒路復活，而是藉著這神蹟，使他們所有人與拉撒路一同復活，進入那永不死亡的信心生命。——摘自《平易注釋》（牛津）：約 11:6。「對於忠心的祈求者，沒有比禱告不被立即應允更好的徵兆了，因為這是未來更大福分的保證。」——摘自萊爾：伯大尼的勝利緊接在各各他的十字架之前，這是合宜的。
約 11:1。生命中有多少事取決於小事件，特別是疾病；疾病是上帝偉大的條例之一。
約 11:2。所有聖徒的善行都被記錄在上帝的紀念冊中。
約 11:3。這信息中謙卑而恭敬的信心。
約 11:5。耶穌愛所有蒙恩的人，儘管他們的性格不同——馬大與馬利亞皆然。
約 11:6。基督最清楚何時為祂的子民做任何事。——少數人的痛苦被允許，是為了整個教會的益處。
約 11:8。我們主計劃有時在祂目光短淺的子民看來是多麼奇怪與不明智。
約 11:15。耶穌並沒有說：我為拉撒路死了而高興；而是說：我為我不在那裡而高興：我們不可為基督徒的死亡而歡喜，但我們可以為伴隨他們死亡的環境，以及由此歸於基督的榮耀與聖徒所得的益處而歡喜。
約 11:16。多馬的沮喪；一個人可能在基督徒品格上有顯著的軟弱，但仍然是基督的門徒。——摘自歐文：約 11:10。屬靈的光對於屬靈的旅人，正如自然界的太陽對於行走在地上的人一樣必要。]
[這是聖經中唯一一處使用 αἰτεῖσθαι（aiteisthai，祈求）來描述耶穌向神禱告的地方，而非使用 ἐρωτᾶν（erōtan）、παρακαλεῖν（parakalein）、προσεύχεσθαι（proseuchesthai）或 δεῖσθαι（deisthai）；參見 Luk 22:32；Joh 14:16；Joh 16:26；Joh 17:9；Joh 17:15；Joh 17:20。Bengel 稱 αἰτεῖσθαι 為「較不尊貴的詞」（verbum minus dignum）；這無疑更具人性，暗示了一種依賴與匱乏的狀態。然而，正如 Meyer 所指出的，這與馬大當時極度激動的情緒，以及她對基督與父神之間超人關係尚不完全的認識是相符的。——P. S.]
Joh 11:23。你兄弟必然復活。——這是一個宏大的應許，儘管其措辭模糊，與她那模糊的希望相呼應；並非說：「我現在就要使他復活。」她可能將此理解為指一般的末世復活。此外，對死人復活的具體信心，必須源於對復活的一般性信心。這是一個模稜兩可的表達，旨在試煉並發展她的信心。32
Joh 11:24。我知道在……復活。——她的意思很明顯：我同意這一點，但我希望能有更多。她的話不僅表達了一種悲傷的順從，更是一種間接的詢問——她在試探性地尋求答案（De Wette）。
Joh 11:25-26。復活在我，生命也在我。——[這顯然是本章的核心思想：基督是死人的復活，也是活人的生命。隨後的神蹟是對祂位格本身之所是的實踐證明，也是祂在末日將要成就之事的保證。因此，祂首先將馬大軟弱的信心引向祂自己（ἐγώ，ego）；她應當從未來的復活和死去的兄弟，轉而仰望這位現今（εἰμί，eimi）、永活且賜生命的救主。死人的一般性復活，不過是站在她面前的那位位格所具備之道德能力的彰顯。基督關於祂自己的這番見證，何等崇高，何等安慰！誰能衡量它在基督教世界無數哀傷的房間裡，以及在敞開的墳墓前，日復一日所產生的影響！——「復活」被置於首位，是為了對抗現今必須被克服的死亡權勢；復活就是生命本身與死亡的衝突，並對死亡取得勝利；它是死亡的死亡，是吞滅必死性、使之進入生命的，對腐朽與消亡的凱旋。（路德曾在復活節讚美詩中強有力地描述了生命與死亡在十字架上那奇妙的決鬥，其中寫道：「死亡如何吞噬了另一個死亡；死亡本身成了笑柄。」）生命涵蓋了屬靈與肉體的生命，即身體與靈魂的永生。基督是死亡與墳墓的得勝者，因為祂是這絕對意義上的生命之君。在隨後的經文中，第一句是對「復活」一詞的解釋與應用，第二句則是對「生命」一詞的解釋。我是復活：信我的人，雖然死了（ἀποθάνῃ，過去式），也必復活（將再次被喚醒）。我是生命：凡活著信我的人，必永遠不死（將與我這位生命之君保持永不中斷的生命聯合）。——P. S.]
我 [而非其他]，即未來的復活並非一種將在未來某個時間發生的非位格命運，而是源於與你們同在的我所產生的位格性果效。它甚至現在就在我裡面存在並運行。——生命。——絕對意義上的生命，具有喚醒靈與體的能力。因此，這既是復活的原則（Hunnius, Luthardt），也是其本質與結果（Meyer）。作為復活的生命原則，祂發揮了一種純粹的賦予生命之影響力，分化為兩種形式：a. 信祂的人，如果他已經死了 [ἀποθάνῃ，過去式]，他將活著，將繼續活著，將再次復活；b. 凡活著信祂的人，將永遠不死，即不會成為死亡和必死感的獵物。33 基督的生命是復活的作者，具有雙重意義；它是喚醒肉體死人的根源，因為它是實現道德覺醒的能力——即激發屬靈生命的能力。在祂裡面活著的人必不死；而死人並非真的死了，而是再次活過來。毫無疑問，這兩句話在兩種情況下都指向同一個信徒；正如古代注釋家所言，這兩句話並非簡化為平行對稱：「對於已死的信徒，我是復活；對於活著的信徒，我是死亡的補救（remedium mortis）。」然而，正如 Euthymius 等人所指出的，這兩句話確實指出了兩個視角；無論是一個人已經死了（拉撒路），還是仍然活著（馬大、馬利亞）。在這兩種情況下，指的都是基督那靈性與肉體合一的生命作為。死人在復活的新生命中，靈性與肉體都復活了。活著的人無論在靈性上還是肉體上（因為他們隨身攜帶復活的種子或具體的身體），都不會被世界的死亡所吞噬。
因此，我們不應僅僅因為耶穌談到了信心，就將這兩句話賦予純粹屬靈的含義——例如：信我的人將在靈性上復活，而領受生命的人將永遠保持它；這會隱含地包含復活的概念（Calvin）。第一句話也不應僅指身體的復活，第二句話僅指靈性的復活（Lampe, Olshausen, Stier）。參見 Joh 6:51；Joh 8:56。34
你信這話嗎？——基督說過：凡活著信我的人，從而定下了一條普遍規則。現在是將其應用於她身上。如果她相信這一點，她就是信祂。
Joh 11:27。我信你是基督，是神的兒子。——顯然，馬大並沒有完全理解主話語中宏大的思想；然而，她認定祂是在表明自己是信徒從死裡復活的施行者，並意識到這包含在對彌賽亞的信心之中。因此，她發出了對祂信心的喜樂告白——Ἐγὼ πεπίστευκα（Ego pepisteuka，我已經信了），帶有強調語氣。她並非現在才第一次相信；她早已成為信徒，確信 a. 祂是基督，b. 作為基督，祂是神的兒子；她是在該詞的完整意義上相信，而不僅僅是根據神權政治的信仰觀念（Meyer），儘管她尚未達到約翰福音所描述的成熟知識；c. 那「來到」（ὁ ἐρχόμενος，ho erchomenos，現在分詞）世界上的，即：祂現在正不斷地展開祂彌賽亞的榮耀與工作。請注意馬大的誠實，她不允許自己逐字重複基督的表達，而是將她的告白塑造成與她信心程度相符的樣子。然而，這已經足夠了。外在形式或表達不同的告白，在內在與實質上可以是一致的。
Joh 11:28。說了這話，就回去。——馬大此刻知道的已經足夠了。憑藉女性的直覺（特別是屬於她那務實的天性），她沒有對耶穌的偉大思想進行更深層的探究；對她而言，實踐性的思想已經足夠，即祂以復活並非僅僅是遙遠的復活時刻，而是居住在祂位格中的現今復活大能，來回應她最大膽的希望。
暗暗地叫她妹子馬利亞。35——因為在場有猶太人。看來馬利亞仍然坐在屋內，被猶太人圍繞。因此馬大暗暗地叫她——λαθρά（lathra），這無疑是一個暗示耳語的詞：因此她只是說：夫子在那裡——馬利亞很清楚這一點；因此：祂叫你。她必須出去見祂。耶穌留在外面的謹慎，得到了馬大的謹慎回應；然而，不能將共同的恐懼歸因於他們中的任何一方。祂必須將祂的門徒從猶太人的影響中移開；而他們通過出去見祂，必須承認對祂的信心。此外，主的原則是避免炫耀祂的神蹟，儘管祂在這次場合最終歡迎了猶太人最終的注意。人類的謹慎與神聖的確信之間有著驚人的和諧。我們不應認為馬大只是從耶穌在她心中激起的期望中推斷出「祂叫你」這一命令（Chrysostom, Tholuck [Brückner, Stier]）；她是在傳達耶穌的吩咐（Lücke, Meyer）。36
Joh 11:29。馬利亞聽見了，就急忙起來。——馬利亞作為更重要的個性，現在走到了前台，儘管正如我們在 Joh 11:39 中所見，馬大再次成為群體的一員。
Joh 11:30。那時耶穌還沒有進村子，等等。——參見 Joh 11:28 的註釋。耶穌本可以從情況中確信哀悼的屋子裡有猶太人；馬大無需（根據 Meyer）告知祂這一事實。
Joh 11:31。那些猶太人……跟隨她，以為她要往墳墓那裡去哭。——在猶太人和希臘人中，坐在死者墳墓旁哀悼是一種非常普遍的習俗（Wetstein，關於此處；Geier, De luctu Hebr.）。因此他們跟隨她，無疑將他們預期目睹的哀悼場景視為一種必須遵守東方習俗而進行的儀式。即使在這些點上，古代世界那種通過共同哀悼死者來滿足情感的錯誤方式，也與生命的真理形成了對比，後者要求哀傷時保持孤獨。當然，必須警惕哀悼者過度孤立，正如必須警惕另一個極端一樣。
Joh 11:32。馬利亞……俯伏在祂腳前。——這是將她與馬大區分開來的第一個性格特徵。第二個特徵是，她除了說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死」之外，沒有再說別的。當馬大在這些話後加上：「就是現在，我也知道……」（Joh 11:22），馬利亞卻淚如雨下。馬大起初可能給我們留下擁有更大信心的喜樂者的印象，但馬利亞在情感上更具人性與溫暖，她的信心表達中包含更多的奉獻。她跪下的姿勢和她的眼淚比馬大的話語更具感染力。他們兩人所說的話，構成了生命中珍貴的一筆。他們在拉撒路的臨終床前反覆說過這句話：如果祂在這裡，等等。Bengel：「由此可以推斷，這就是他們在兄弟去世前的對話：但願主耶穌在場！」
Joh 11:33。祂心裡悲嘆，又甚憂愁 [ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι καὶ ἐτάραξεν ἑαυτόν。——參見 Joh 11:38 ἐμβριμώμενος ἐν ἑαυτῷ，但也包括中間的哭泣，ἐδάκρυσεν，Joh 11:35。首先要注意主對我們自然情感的完全參與，以及祂對我們悲傷的同情（Heb 2:17；Heb 4:15），這與斯多葛派的冷漠相反，但同時祂對激情、悲傷及其劇烈爆發有著完美的控制。——P. S.]——祂在靈裡深受攪擾。ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι（參見 Mat 9:30；Mar 1:43；Mar 14:5）使這段經文成為極其困難的一處。這裡所描繪的情感有三種解釋方式：1. 作為憤怒，2. 作為悲傷，3. 作為一種心靈的普遍情感，其中結合了不同的情緒。37
a. 祂在神性方面，對祂人性精神（πνεῦμα，pneuma）中的激情（πάθος，pathos）感到憤怒。這是 Origen, Chrysostom [Cyril, Theophylact, Euthymius Zigab.]，以及最近的 Merz [Alford] 的觀點。這種觀念有兩重不可行之處：首先，它譴責了悲傷的人性情感；其次，它在主的意識中造成了衝突。[這也與隨後發生的哭泣（Joh 11:35）不一致，也與平行表達 ἐν ἑαυτῷ（在祂自己裡面，Joh 11:38）不一致，這證明 τῷ πνεύματι 不能是賓語，而必須是情感的領域=在祂的靈裡。——P. S.] 39 Hilgenfeld 等人也持同樣的解釋，但對此有不同的構想，將諾斯底主義的基督論歸於這部福音書。
b. 祂對罪與死亡的權勢感到憤怒（Augustine, Erasmus 等人，Luthardt）。40 不應排除，但單獨來看過於抽象。
c. 對猶太人的不信 [Erasmus, Scholten, Wordsworth]，以及姐妹們的不信（Theodor of Mopsueste, Lampe [Kuinoel], Wichelhaus）。但姐妹們並非不信。
d. 祂無法阻止拉撒路的死亡（De Wette）。這將是不敬虔的，且與上下文相悖。
e. 對祂敵人的誤解以及祂朋友所表現出的理解力不足（Brückner）。當時並沒有這種感覺的特殊場合。
f. 對猶太人虛偽的眼淚 [鱷魚的眼淚] 與馬利亞真誠的眼淚混雜在一起感到憤怒（Meyer）。反對這一點，參見 Joh 11:45 [「有好些猶太人……信了祂」]。41
g. 這種憤怒的描述，為了負面批評的利益，被 Strauss 等人歪曲了。
[如果我們強調罪與死亡是基督混合情緒與騷動的主要對象，這與 Lange 博士的解釋並不矛盾。在這個令人心碎的哀悼場景中：離世朋友的墳墓、心碎的姐妹們，以及同情者的眼淚，耶穌看到了由罪的可怕咒詛所引起的人類苦難世界的微縮照片；所有的墳墓和所有的哀悼者都在祂的視野中經過；祂感受到了人類家庭的共同苦難與悲傷（「der Menschheit ganzer Jammer fasste Ihn an」）；祂對導致這一切可怕荒涼的罪感到神聖的憤怒，同時對受苦者感到溫柔的同情，後者通過眼淚發洩出來。——又甚憂愁（震動）自己，ἐτάραξεν ἑαυτόν。這與被動形式 ἐταράχθη τῷ πνεύματι（在靈裡憂愁）不完全相同，後者在類似場合使用，Joh 13:21，但它通過一個自願的行為表達了內在騷動的外在表現。Hengstenberg (II. 261)：「耶穌為了與死亡——人類的邪惡敵人——進行激烈的鬥爭而激動自己。」參見 Meyer, Luthardt, Godet, in loc。Augustine, Bengel 和 Wordsworth 從這個表達中推斷出基督的情感不是激情，而是自願的情緒（voluntariæ commotiones），祂完全掌握在自己手中，因此這裡所說的情緒是有序的、理性的、充滿尊嚴並指向適當目的的。——P. S.]
Joh 11:34。你們把他放在哪裡？——顯然，行神蹟的衝動是由祂內在生命中正在發生的事情所完成的。——請來看。——回答者——馬大和馬利亞。
Joh 11:35。耶穌哭了 [Ἐδάκρυσεν ὁ Ἰησ.]。——兩個小詞：整整一節，具有無限的價值。意義重大且貼切的章節劃分。在去墳墓的路上，耶穌哭了。在祂心裡悲嘆並堅定立場反對對猶太人哀悼死者的任何同情之後，祂可以自由地將自己交給對姐妹們的同情；眼淚跟隨祂的激情，就像夏雨跟隨雷暴一樣。反對意見認為，如果耶穌對祂即將執行的神蹟有真實的預感，祂就不可能哭泣，這對神性與人性的兼容性產生了懷疑；這也與人類自身的經驗相矛盾。48 不僅情感的繼承，而且情感的真實與無私，都可以通過一個事實來解釋，根據這個事實，當心靈被喜樂的預期所佔據時，最深沉的悲傷可能會侵入，反之亦然；不僅如此——這些相反的情緒甚至可能像「火輪」一樣以閃電般的速度接連出現。Chrysologus 認為耶穌因喜樂而哭；Isodorus Pelus. 認為是因為拉撒路的復活會將他從安息中召回生活的動盪（這甚至是托萊多公會議的決定）等等。所有這些教會教父的解釋都是極其不自然的。Heubner。
[這句話是聖經中最短，卻也是最有意義的經文之一。它獨立存在，與前後文沒有任何連接詞。它描述了所見，並暗示了所感。耶穌知道祂很快就會使拉撒路復活，但在真正的同情中，祂向眼前的悲傷敞開了心扉，這悲傷為祂打開了一幅恐怖之王造成普遍荒涼的圖景；帶著一顆同情的心，而不是一顆石頭心，祂使朋友再次活過來。在展示祂的神聖能力之前，祂像一個人一樣感受並行動；所以祂在平息風暴之前睡著了（Mat 8:24）。但祂的悲傷是適度的。Δακρύειν（dakryein）表示溫和的哭泣，是平靜而溫柔的悲傷的表達；它不同於 κλαίειν（klaiein），即姐妹們及其朋友們的哭喊與哀號，Joh 11:33，這意味著「不僅是流淚，而且是悲傷的每一種外在表達」（Robinson, sub. κλαίω）。值得注意的是，最清楚揭示基督神性的福音書，卻注意到了祂性格中這一真正的人性特徵。據我們所知，耶穌在三個場合哭泣或流淚：在拉撒路墳墓前溫柔友誼與沉默悲傷的眼淚（ἐδάκρυσεν）；在 Luk 19:41，面對即將到來的審判，為不信的耶路撒冷流下苦澀悲傷與大聲哀號的眼淚（ἔκλαυσεν）；以及在客西馬尼園，當祂背負全人類罪孽的重擔並與黑暗權勢搏鬥時，流下痛苦與祭司代求的血淚，Luk 22:44（參見 Heb 5:7，μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων，大聲哀哭，流淚）。神的永恆兒子流淚！多麼崇高的對比；多麼證明祂真正的人性、屈尊的愛與溫柔的同情。祂的眼淚使祂與每一位哀悼者靠得如此之近。一個哭泣的救主比一個冷酷、無情、麻木的斯多葛派要自然、可愛、吸引人得多！49 通過祂在墳墓前的行為，祂聖化了同情的眼淚，只要我們不像那些沒有指望的人那樣過度悲傷（1Th 4:13）。祂為耶路撒冷流的淚和在客西馬尼園流的淚，應當激發我們悔改與感恩的眼淚。——P. S.]
Joh 11:36-37。看祂愛這人是何等懇切。——即使是猶太人也能看出這一點，而無需理解祂眼淚的全部意義。福音書作者的意圖無疑是將這些心地善良的猶太人與其他人區分開來，後者這樣表達：這人既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？（Joh 11:37）。根據 Chrysostom 和大多數古代學者，以及 Luthardt 和 Meyer，這句話帶有惡意；50 根據 Lücke, Tholuck 等人，這是出於好意。惡意的觀點得到以下支持：1. 明顯意圖散佈對耶穌的指控，即祂要麼不能（缺乏能力），要麼不願（缺乏愛）阻止這次死亡；2. 他們的話再次引起主痙攣般的自我攪擾，並可以說，強迫祂在靈裡重新振作起來。3. 在這裡，正如在 Joh 11:46 中，約翰通過 τινὲς δέ（有些人）將惡意的猶太人與較好的一類區分開來。[「約翰很少將 δέ 用作單純的連接詞，通常用作『但是』，參見 Joh 11:46；Joh 11:49；Joh 11:51。」Alford]。因此產生了一種推測，即他們從耶穌在這種情況下無能的假設出發，甚至想對瞎子的醫治投下懷疑的陰影（Meyer）。更不可能的是，這些耶路撒冷的市民會引用加利利以前死人復活的事蹟（Strauss），而不是引用瞎子的醫治，後者是耶路撒冷最近發生的事件，在所有人的記憶中仍然新鮮——對一些人來說是欽佩的場合，對另一些人來說是法利賽式的冒犯。51 他們的話是主再次攪擾的原因，然而現在，祂不僅在靈裡，而且在祂自己裡面受到攪擾，即這種情緒也在靈魂生命中被感受到。
Joh 11:38。墳墓。是一個洞。——[這表明拉撒路及其姐妹相對富裕，因為他們擁有這裡所暗示的家族墓穴。窮人被埋葬在公共場所。來自耶路撒冷的眾多哀悼者，以及馬利亞用來膏抹我們主腳的非常昂貴的香膏（12:3），導致了同樣的結論。——P. S.] 關於以色列人的墳墓，參見《馬太福音》注釋第 27 章。52 關於據說仍然存在的拉撒路墳墓，參見旅行書籍（Robinson, II. p. 310）。53——有一塊石頭擋著。——Ἐπέκειτο（epekeito）可以意味著：在上面或在前面，取決於墳墓是被設想為垂直的墓穴（這種墓穴是通過台階進入的），還是水平的。傳統將其設為垂直的墓穴並不能確鑿證明它就是這樣；然而，ἄρατε τὸν λίθον（把石頭挪開）的表達，似乎也證明了垂直墳墓的可能性。在 Mat 28:2 中，該詞是 ἀπεκύλιτε（滾開）。54
Joh 11:39。主啊，現在他必是臭了 [ἤδη ὄζει]。——墳墓的可怕現實，她兄弟已經躺了四天，擾亂了這位務實的婦女，動搖了她的信心。她認為腐爛的氣味爆發可能會導致醜聞——特別是在這麼多來自耶路撒冷的人面前。因為從她對自己的言論所給出的理由來看，她並沒有已經聞到這種氣味：因為他死了已經四天了。[直譯：他現在是第四天（即作為死人），τεταρταῖος（quatriduanus），一個標記日子順序的形容詞，但僅以諺語方式使用，如 δευτεραῖος（第二天），τριταῖος（第三天），δωδεκαταῖος（第十二天）。——P. S.]「塔木德和塔爾古姆中有一句諺語，腐爛在死後第三天開始」（Tholuck 引用 Wetstein）。作為「死者的姐妹」[ἡ ἀδελφὴ τοῦ τετελευτηκότος]，她對看到兄弟處於腐爛狀態，目睹那張已經被腐爛蓋上印記的臉龐暴露出來感到顫慄。我們不能從馬大的話中推斷出之前沒有通過包裹香料來防腐；然而，姐妹們可能推遲了慣常的膏抹，因為在幾乎不自覺的情況下，一絲希望在他們心中燃燒，他們焦急地等待著耶穌的到來。因此，馬利亞也保存了珍貴的哪噠香膏。沒有理由說馬大在這一刻，受到耶穌 Joh 11:23-26 言論的影響，已經將拉撒路特別復活的希望融入了更高層次的信心（Meyer），也沒有理由質疑她希望的短暫動搖（Tholuck）。只能說：她因害怕兄弟以腐爛屍體的形象出現而感到如此激動，以至於她瞬間忘記了順服基督話語的責任，並推遲了祂命令的執行。
Joh 11:40。我不是對你說過嗎？——不僅是 Joh 11:25 的話，而是祂從 Joh 11:4 以來的所有話語。——神的榮耀在祂以行神蹟的大能彰顯自己時顯現。顯然，當他們挪開石頭時（41），他們對耶穌的話有信心。
Joh 11:41。耶穌舉目望天。——我們已經提到了耶穌這種神蹟醫治形式的宏大目標。耶路撒冷的猶太人不僅要從一個偉大的神蹟中看到耶穌的神蹟能力，還要看到祂在行此神蹟時與他們的神的聯繫。因此，禱告是毫無保留的傾訴。但禱告是感恩：我感謝你。祂確信會被垂聽，這預設了早先的禱告。56 因此，當祂說：我知道你常聽我，這給了我們一個關於持續禱告生活的暗示，一種在禱告中，耶穌的旨意與父神的旨意持續聯合的暗示——這種聯合導致了神的全能與祂持續的合作。因此，基督作為神人行神蹟；不是在純粹的神性中，或作為一個超人的神，沒有父（參見 Joh 5:19；Joh 5:26；Joh 6:6），也不是在零星的懇求中以簡單的人性行事。57
同時，這句話引出了隨後的表達：但我說這話，是為周圍站著的眾人，等等。——那些像 Baur 一樣，從這些話中推斷出耶穌的禱告被貶低為模擬禱告的人，未能理解其中宏大的思想。58 在耶路撒冷猶太人的面前，耶穌稱他們的神為祂的父，並被垂聽。59 因此，摩西在執行神的指示時，在祂的民族和法老面前出示了他作為以色列神使者的憑據（Exo 4:3 ff; Joh 7:9）；以利亞在迦密山上，在巴力的祭司和背道的百姓面前，為以色列的神祈求從天而降的決定性神蹟，以證實以色列信仰的真理，1Ki 18:36 ff。因此，這個禱告的目的被如此明確地強調：叫他們信是你差了我來。——禱告不應對聽者有反身性的參考，這是一個僅在泛神論情緒中才能找到禱告的信條；如果始終如一地執行，它將廢除母性的、教會的、司法的禱告（誓言）、在行神蹟時提供的禱告以及一般的禱告概念。
Joh 11:43。拉撒路出來！——準確地說：拉撒路，到這裡來！出來！[δεῦρο ἔξω，沒有動詞，huc foras! Ici, dehors! 這個復活呼喚的簡單宏偉、簡潔與力量，與強大的效果相呼應，可以與創世記中崇高的段落相媲美：要有光！就有了光。Cyril 稱之為 θεοπρεπὲς καὶ βασιλικὸν κέλευσμα（神聖且君王的命令）。——P. S.] 根據 Origen [和 Chrysostom]，喚醒的時刻發生在耶穌的感恩之前，呼喚僅僅引起了新生命領受者的出現。但是，顯然，帶有強大聲音和威嚴表達的大聲呼喚本身就應該被視為喚醒的時刻。60
約翰福音 11:44。用裹屍布裹著手腳。——由於死者被如此包裹，甚至連臉都被遮住，根據巴西流（Basilius，θαύμαζε θαῦμα ἐν θαύματι，在神蹟中驚嘆神蹟）、金口（Chrysostom）及許多其他人，如蘭佩（Lampe）、斯蒂爾（Stier）的觀點，這是一個神蹟中的神蹟——即拉撒路竟能在被束縛的情況下走出來。61 另一些人則認為，他是按照埃及人的方式包裹的，手腳是分開纏繞的（奧爾斯豪森 Olshausen、德韋特 De Wette）。呂克（Lücke）則推測他從頭到腳被裹得非常緊，以至於他的行動自由並未受到阻礙。62 從我們的選段來看，這些纏繞物顯然是局部的；無論它們是否以埃及風格應用。這也可能是姊妹們的想法，特別是因為膏抹和安葬的儀式尚未完成。但顯然，新生命的神蹟可能以一種奇蹟般的行走方式實現，類似於夢遊。事實上，這位走出墳墓的人必須擺脫他的裹屍布，以便他能完全自由地移動——這符合耶穌的話：「解開，叫他走。」——即無需幫助地回家。我們無法採納格勞秀斯（Grotius）的推論；他認為基督並沒有陪伴他：ne quasi in triumphum ducere videretur（免得看起來像是要進行凱旋遊行）。
[正如戈代（Godet）所觀察到的，ἄφετε ὑπάγειν（解開，叫他走）這些詞帶有一種凱旋的語氣，就像對癱子下的命令：「起來，拿你的褥子走吧」（約 5:8）。特倫奇（Trench）說：「聖約翰在此中斷了神蹟本身的敘述，讓我們去想像那些人的喜樂，他們竟出乎意料地從墳墓中收回了他們的死者；這種喜樂在歷代所有哀悼者中，幾乎唯獨屬於他們，
『他們追隨所愛之人直到邊緣， 站在那不可逾越的門檻上， 用珍愛的名字責備那無聲的平靜， 並向深淵伸出那未被抓住的手。』
他留下了這一點，轉而向我們展示這個神蹟在主地上歷史發展中的歷史意義，它構成了那些事件鏈條中被允許的一環，根據上帝的預旨（Decree）和謀算，這些事件最終將導致上帝之子在十字架上的代贖（Atonement）死亡。」——P. S.]
a. 該原則的預兆：舊約中變化的神蹟與死人復活的歷史，以及耶穌所行的死人復活。 b. 該原則在基督的復甦生命與屬靈復活中的顯現。 c. 該原則在第一次復活與一般復活之前的運作。
不同的解釋：（1）拉撒路是假死（保羅 Paulus、阿蒙 Ammon、施韋澤 Schweizer 等人）；（2）該敘述是神話（施特勞斯 Strauss）；要麼是對拉撒路死時與伯大尼兩位婦女關於復活的對話的誤解（魏瑟 Weisse）；要麼是拿因城少年復活故事的重塑（格弗雷爾 Gfrörer）；或是基督之 δόξα（榮耀）的教義寓意性表述（鮑爾 Baur）。63 ——在拉撒路的墳墓前，現代懷疑論批判顯然慶祝了它自身的瓦解——每個人都說著不同的故事。
對觀福音書中該歷史的遺漏：（1）對觀福音作者不了解此事（呂克 Lücke 等人）。（2）它超出了他們陳述的範圍（邁耶 Meyer）。（3）出於對伯大尼家庭的考慮而省略（赫爾德 Herder、舒爾特斯 Schulthess、奧爾斯豪森 Olshausen、蘭格 Lange，《耶穌傳》II. 2, p. 1133）。邁耶向我們保證，最後這種解釋違背了基督教早期時代的思想和精神（他應該說：違背了孟他努派和環繞派的屬靈虛張聲勢）。參見約 12:10。
神蹟的工具性。a. 一般工具：基督是復活與生命，是死人復活與甦醒的原則。b. 特殊工具：基督，此時預感到祂自己的死亡與復活。耶路撒冷和最高議會必須看見祂榮耀的記號在他們極近處閃耀；這剝奪了他們所有的藉口。c. 最特殊的工具：姊妹們和拉撒路的信心，以及所有人的期待——特別是那位垂死之人——期待耶穌會來並彰顯祂的能力與幫助的意願；這種期待拉撒路在死亡中保持著，正如耶穌自己將祂對自己復活的確信帶入死亡（參見我的《耶穌傳》，II. 2, p. 327 及 1127 ff.）。
神蹟的形式：向以色列的上帝祈求垂聽，作為在耶路撒冷面前為主作的見證。
其意義：祂死人復活神蹟的冠冕，祂復活的預兆，祂的 δόξα（榮耀）從橄欖山向耶路撒冷發出的第一次閃光。
拉撒路復活是耶穌復甦神蹟中最榮耀的一個：1. 就其與先前死人復活相比的特殊環境而言；2. 就其內在意義而言，證明了基督是復活與生命，或作為祂榮耀的彰顯；3. 就其決定性的影響而言。——或：拉撒路復活的本質特徵：1. 介紹性的對話；2. 走向墳墓；3. 感恩的禱告；4. 喚醒的呼喚；5. 死者的顯現；6. 他復活的影響。——耶穌在拉撒路埋葬後第四天到達。或：耶穌作為救主，從不遲到。——被放逐和逃亡的耶穌與那些傲慢的嘲笑者——來自耶路撒冷的猶太人——如何在拉撒路的墳墓前再次相遇。——對家庭成員死亡的不同慰問方式：1. 一般世界的慰問；2. 法利賽人儀式化的慰問；3. 親友真誠的慰問；4. 基督屬天的慰問。——基督在村外等待，或基督在人性軟弱中的神聖能力——基督徒生活的典範。——最大的謹慎與最喜樂的勝利預期相結合。——馬大與馬利亞在拉撒路的墳墓前。兩者的比較，1. 在她們第一次遇見耶穌時（路 10:38），2. 在這裡的第二次，3. 在膏抹歷史中的第三次。——兩人的話：主啊，你若早在這裡，等等。——哀悼者在死者面前的「如果」。如果發生了這個或那個：1. 在什麼程度上是罪惡的？作為一種不願與上帝的護理（Providence）和解的悲傷表達。2. 在什麼程度上是合理的？作為一種探究苦難原因的痛苦表達。3. 在什麼程度上是有益的？作為一種因實際疏忽而在上帝面前謙卑的表達。——對馬大信心的試煉。——藉著深重的苦難與強大的幫助，將馬大從瑣碎的家務中解救出來。——基督是復活與生命：1. 這意味著什麼：a. 通向復活的生命；b. 通向生命的復活：2. 這對信徒意味著什麼：a. 對死者；b. 對生者。——你信這話嗎？——馬大回應基督關於她信心問題的告白。——馬大如何在這裡已經將自己置於馬利亞之下，她之前曾想教導馬利亞（她在膏抹歷史中採取了更卑微的位置——默默服事）。——「夫子在這裡」：1. 夫子在這裡，2. 且叫你。——對墳墓的預兆性訪問，是通往耶穌墳墓最預兆性訪問的前奏。——馬利亞的哭泣與猶太人的哭泣：1. 就其本身而言；外在的相似，內在的差異；2. 就其意義而言：聲音在聖所的詩歌中交織，眼淚在我們的家中，不同的靈在耶穌的同伴中。——耶穌在靈裡的兩次激動：1. 起因，2. 心境，3. 果效。——耶穌的感性生命。——耶穌之心的完全啟示：1. 在祂愛、2. 聖潔、3. 神聖能力的完全啟示中。——主在祂偉大的工作前必須如何保守祂的情緒。——墳墓那感人卻又如此有益的景象。——我們的墳墓。——它們與基督墳墓的關係。——馬大的試探。——感恩的禱告及其意義：1. 與主的關係：對上帝的信靠；2. 關於猶太人：在與他們上帝的團契中行神蹟，作為對他們的見證；3. 與哀悼者的關係：對他們人類喜樂的神聖祝聖。——基督的呼喚，三個充滿生命力的屬靈詞彙：1. 名字，2. 到基督那裡，3. 出來。——基督的聲音。——人類聲音無限的意義與包容性。——基督聲音中獨特的天國音調（愛的鐘聲與生命的閃電）。——基督在祂所有生命特徵中的果斷——甚至在祂的聲音中。——活人穿著墳墓衣服的顯現，是基督徒穿著死亡舊衣的新生命的預表。——「解開，叫他走」這句話表達了什麼：1. 記錄者的崇敬驚嘆如何消失在沉默中；2. 基督如何賦予拉撒路完全的生命力；3. 祂如何將注意力從自己轉移到那位復活者身上。——伯大尼的三個福音故事。
斯塔克（Starke）：坎斯坦（Canstein）：耶穌來得總是足夠早，因為祂總是帶來救恩，儘管對我們來說，祂似乎總是來得太遲。——赫丁格（Hedinger）：上帝的能力凡事都能：它能使那些在墳墓裡躺了一小時或一千年的人——那些犯了長久或短暫罪惡的人——在身體和屬靈上甦醒。——安慰哀悼者是敬虔的一部分。——奎內爾（Quesnel）：我們安慰一個失去兄弟的人，卻對失去上帝的人幾乎沒有同情心。——奧西安德（Osiander）：看信心如何與不信摔跤和爭戰！——上帝對所有呼求祂的人是豐富的，能做遠超過我們所求的。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：基督徒在各種苦難中，甚至在死亡危險中的最大安慰，就是死人的復活，林前 15:54；來 2:14。——不信基督的人，在死前就已經死了。
約 11:28。啊，一個朋友呼喚另一個朋友到基督那裡是多麼合適！——私下傳講基督往往比公開宣揚祂更好。
約 11:29。赫丁格：愛是不遲延的。
約 11:31。蔡修斯（Zeisius）：那些心裡極其沉重的人——特別是那些深受試探的人——不應被獨自留下。
約 11:32。坎斯坦：對耶穌的信心知識會產生對祂神聖的敬畏與深度的謙卑。——人類的苦難觸動了耶穌的憐憫。我們也應效法祂，憐憫那些不幸的人。——蔡修斯：我們可以為那些在耶穌裡睡了的人哭泣和哀悼——但要適度；另一方面，我們可以用未來喜樂的復活來安慰自己，帖前 4:13；帖前 4:18。
約 11:35。祂曾這樣為耶路撒冷哭泣（路 19:41），在客西馬尼園也曾這樣，來 5:7。祂先給出祂真實人性的記號，然後是祂神性的記號。
約 11:41。同上：從耶穌這裡學習，當你要做任何重要的事情時，不要在沒有禱告的情況下開始。
約 11:43。奧西安德：對基督神聖威嚴的見證。
約 11:45。奎內爾：拜訪虔誠的人對我們有好處；有時我們的救恩取決於此。——格拉赫（Gerlach）：耶穌在這裡，正如祂經常做的那樣，以故意神秘和篩選的話語開始；它們聽起來像是對未來復活的普遍安慰。——耶穌在祂許多講論中的宏大目標是展示屬靈復活與身體復活的合一；因此祂使死人的身體復活。——惡人的復活不是真正的復活，而是第二次死亡。——祂呼喚死人就像呼喚活人一樣，正如上帝稱呼那不存在的如同存在的一樣，羅 4:17。
利斯科（Lisco），約 11:33：信徒的情感並不支配他們；它們不是激情。——布勞恩（Braune）：哀悼在舊約中有個好名聲；亞伯拉罕、以撒和雅各都曾哀悼。保羅也寫道（羅 12:15）：「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」參見腓 2:27。——安慰的恩賜來自萬般安慰的上帝。
約 11:27。這信心包含了她的一切。免得她那有缺陷的觀念剝奪了她享受救恩的權利。——馬利亞，約 11:32。沒有別的話——只有眼淚；它們說得比話語更響亮。——祂激動，等等。約翰在這裡給了我們關於耶穌偉大心靈多麼榮耀的一瞥！——聖經提到了八個死人復活的例子：撒勒法寡婦的兒子，藉著以利亞（王上 17:22）；書念婦人的兒子，藉著以利沙（王下 4:35）；一個被拋入以利沙墳墓的死人（王下 13:21）；拿因城的少年（路 7:15）；睚魯的女兒（太 9:25）；拉撒路；大比大，藉著彼得（徒 9:40）；猶推古，藉著保羅（徒 20:9）。——戈斯納（Gossner），約 11:17。然而祂從不失約。——沒有基督徒會死。——誠然，上帝的孩子在外面可能會遭受各種各樣的事情——但那是生病；那不是死亡。——馬利亞。她起來，不是去死人那裡，而是去那作為她生命的主那裡。——馬利亞說話的語氣與她姊妹用的一樣。因為一件事感染另一件事是習慣。一個人可能會使另一個人灰心喪氣。——另一次祂在類似場合說：不要哭！即，為了安慰拿因城的寡婦。但在這裡，祂自己哭了。藉著祂的眼淚，1. 祂醫治（聖化）了我們的眼淚，2. 祂擦乾了它們。——救主強大的聲音是祂全能恩典的典範。
霍伊布納：信心被迫等待的時間越長，信心藉著等待和試煉就越強壯——所提供的幫助就越榮耀（維切爾豪斯 Wichelhaus）。
約 11:24。對某個真理的普遍信仰確實沒有用處。這並沒有觸及一個人。它必須成為一種個人應用於我們、並與我們個人相關的信心。——「你信這話嗎？」對每個人的考驗問題。——「心靈與耶穌的內在關係必須對世界保持秘密，儘管我們應該自由地承認耶穌」（維切爾豪斯）。——夫子叫你。這是一個個人關係的問題。
約 11:29。當耶穌呼喚他時，誰能遲延？——人類的眼淚擁有何等神聖的力量！
約 11:43。我們現在聽到的聲音是死人喚醒者的權威話語，祂拿著地獄和死亡的鑰匙。——拉撒路像靈一樣出來，以便在看見他時，所有人都會因恐懼和敬畏而顫抖，因為他們想到了這樣被帶到他們面前的隱形世界。——死者沒有給我們的耳朵留下任何敘述。「他在這世上的話語中沒有什麼可說的」（赫爾德）。——施萊爾馬赫（Schleiermacher）：猶太人。即使是那些在我們最看重、最關心的事情上與我們沒有共同感受的人，在生活中常見事件中所表現出的同情，也不應被我們譴責為缺乏真誠。——將自己封閉起來的悲傷是自私的，因為它將一個人與他的弟兄隔絕開來。——那能升得如此之高（到上帝那裡），那能與普遍生命源頭進行如此團契的，也超越了死亡的力量。你若信，就必看見上帝的榮耀。
馬萊（Mallet）：耶穌的憤怒與眼淚。——眼淚不僅是愛、興趣、悲傷的標誌；它們也是人類無能和軟弱的絕對標誌。因此，這裡的眼淚揭示了祂神聖的愛，但它們隱藏了祂的能力與榮耀。——她稱墳墓為腐敗之地——主稱它為榮耀之地。——猶太人。太陽光線中有一種力量。它們喚醒穀粒內的生命胚芽，並呼喚出一種新的、美麗的和多樣的生命。但同樣的陽光卻從沼澤和泥潭中引出有毒的蒸汽。它從一個地方召喚生命——從另一個地方召喚死亡。
[克雷文（Craven）：摘自奧利金（Origen）：約 11:41。他們就把石頭挪開；有些遲延已經發生；最好不要讓任何事情介於耶穌的命令與執行之間。——耶穌舉目望天：我們應該效法基督的模式禱告——在記憶、思想、意圖中，將我們心靈的眼睛舉起，超越眼前的事物。——摘自希拉里（Hilary）：約 11:41-42。基督的禱告並沒有使祂自己受益，而是使我們的信心受益；祂不需要幫助，但我們需要教導。——摘自奧古斯丁（Augustine）：約 11:22。馬大沒有說，使我的兄弟復活，而是說，我知道無論你向神求什麼，神必賜給你——即，你將要做什麼是為了你的判斷，而不是為了我的僭越來決定。
約 11:25。信我的人：信心是靈魂的生命。
約 11:34。你們把他放在哪裡？祂知道，但祂問是為了試驗祂子民的信心。
約 11:35。耶穌哭了：祂為什麼哭，難道不是為了教導人哭泣嗎？
約 11:39。你們把石頭挪開：神秘地說，挪開律法的重擔，宣揚恩典。[？]——摘自金口（Chrysostom）：約 11:20；約 11:28。馬大沒有帶她的姊妹一起去，因為她想單獨與基督說話；當她的希望被祂激起後，她才叫了馬利亞。
約 11:29。在她對夫子的奉獻（信靠？）中，她沒有時間去想她的苦難。
約 11:35-38。提到祂哭泣和嘆息是為了顯示祂人性的真實。——摘自比德（Bede）：約 11:32-33。馬利亞說的話不如馬大，她因哭泣而無法說話，（但她的眼淚和她姊妹的話一樣有效。——E. R. C.）——摘自阿爾昆（Alcuin）：約 11:17。我們的主遲延了四天，以便拉撒路的復活更為榮耀。
約 11:25。我是復活，因為我是生命。
約 11:26。耶穌知道她信，但尋求一種通向救恩的告白。
約 11:35。耶穌哭是因為祂是憐憫的源頭。
約 11:43-44。基督喚醒，因為是祂的能力在內在甦醒；門徒解開，因為藉著事工，那些被甦醒的人被赦免，[？]（藉著事工，他們從罪的捆綁中被釋放。——E. R. C.）——摘自塞奧菲拉克特（Theophylact）：約 11:28。夫子來了，叫你：基督的同在本身就是一種呼喚。
約 11:33-35。祂嘆息——哭了：耶穌有時讓祂的人性自由發洩，有時祂克制它：祂這樣做——1. 為了證明祂是真正的人；2. 為了教導我們喜樂與悲傷的適度——缺乏同情和悲傷是野蠻的，過度則是女性化的 [更好：異教的。——P. S.]
約 11:43。祂大聲呼叫——那是末日復活時將要吹響的號角的象徵。——摘自伯基特（Burkitt）：約 11:21-38。信心與軟弱混合在一起：信心，在馬大對基督能力的堅定確信中；軟弱，在她對祂在時間和地點上的限制中。
約 11:23。基督對馬大激動言論的溫和回答。
約 11:30。基督完成祂工作的熱切——祂在進入屋子前先去了墳墓。
約 11:35。耶穌哭泣部分出於同情，部分出於榜樣——1. 出於同情，(1) 對因罪而墮落至死亡的人類，(2) 對拉撒路，祂即將把他帶回一個充滿罪惡和苦難的世界，((3) 對哀悼的姊妹們。——E. R. C.)；2. 出於榜樣，為了引出我們的眼淚——(1) 在看見他人的苦難時，(2) 在我們朋友的墳墓前。
約 11:39。你們把石頭挪開：在基督幫助之前，我們的手必須盡其所能。
約 11:43。我們的主沒有說拉撒路，甦醒吧，就像對死人說的那樣；而是說，出來，教導我們，對我們來說已經死了的人，對祂來說卻是活著的。——摘自馬修·亨利（M. Henry）：約 11:17。當耶穌來時：應許的救恩雖然往往來得緩慢，但總是來得確實。
約 11:19。馬大和馬利亞的家是一個哀悼的家。——恩典會保守悲傷不進入心裡（約 14:1），而不是不進入屋子。——哪裡有哀悼者，哪裡就應該有安慰者。——他們安慰他們關於他們的兄弟，（可能）談論：1. 他留下的好名聲；2. 他所去的幸福狀態。
約 11:20。馬大和馬利亞的不同氣質，正如她們不同的行為所表現的那樣。
約 11:21。你若早在這裡：我們容易藉著想像可能發生的事情來增加我們的麻煩。
約 11:22。當我們不知道具體求什麼時，讓我們普遍地將自己交託給上帝。當我們不知道該為什麼禱告時，偉大的中保（Mediator）知道，且從不被拒絕。
約 11:23。耶穌安慰的回答。你的兄弟必然復活，引導馬大的思想向前看向將要發生的事。
約 11:25-26。注意 1. 基督的至高主權（Sovereignty），我是復活和生命；2. 新約（Covenant of Grace）的應許，(1) 它是什麼，生命 (a) 為身體，一個蒙福的復活，(b) 為靈魂，一個蒙福的不朽，(2) 對誰所立，信祂的人。
約 11:27。馬大的信經；觀察 1. 她信心的嚮導，基督的話；2. 她信心的基礎，基督的權柄；3. 她信心的內容，基督是 (1) 基督——受膏者，(2) 上帝之子，(3) 那將要來的人，ὁ ἐρχόμενος。
約 11:29-31。馬利亞的（恩典的）匆忙；她沒有考慮 1. 她哀悼的禮儀，2. 她的鄰居。
約 11:29-32。馬利亞對基督豐盛的愛；儘管祂在遲延中似乎顯得不仁慈，她卻不以為意。
約 11:31-33。跟隨馬利亞的猶太人因看見神蹟而被引向基督；在基督朋友的悲傷中與他們緊密相連是好的，因為藉此我們可能會更好地認識祂。
約 11:33。馬利亞的眼淚；虔誠情感的眼淚在基督面前有一種響亮、普遍的聲音。——祂心裡悲嘆，即，祂使自己悲嘆；祂在受難和同情中都是自願的。
約 11:35。耶穌哭了，顯示祂是一個多受痛苦、熟悉憂患的人。
約 11:39-40。馬大的（暫時的）不信任，以及基督溫和的責備與再保證。
約 11:41。基督的禱告教導我們在禱告中——1. 稱上帝為父；2. 在我們的禱告中讚美祂。
約 11:42。祂公開感恩的對象——1. 消除祂敵人（可能的）反對，即祂藉著符咒或撒但的能力行神蹟；2. 堅固祂朋友的信心。
約 11:43。大聲——1. 象徵所發出的能力；2. 預表復活的其他工作——(1) 福音的呼喚，(2) 末日天使長的號角。
約 11:44。神蹟行得——1. 迅速，2. 完美，3. 伴隨著額外的神蹟，即拉撒路儘管手腳被捆綁仍走了出來。——摘自斯科特（Scott）：約 11:41。我們不能使屬靈的死人復活，但我們應該挪開石頭和裹屍布。——摘自斯蒂爾（Stier）：約 11:21。主啊，你若早在這裡；人在他所有的沉重試煉中，總是這樣帶著「如果」回顧過去。
約 11:22。馬大此時是信心的女英雄，但僅僅是一瞬間。
約 11:24。哀悼者對僅僅在末日復活的應許表示不滿——（「半信半疑的人總是做馬大在這裡所做的事。」德拉塞克 Draeseke）。
約 11:25。我是復活——1. 因為我是生命；2. 正如我是生命——在同樣最內在真實、且已經盛行的意義上。
約 11:25-26。信我的人將獲得一種死亡無法侵入的生命。當活著的人埋葬祂的活人時，除了復活的喜樂，不應聽到任何聲音。
約 11:33。祂心裡悲嘆（ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι）；耶穌因罪而產生的悲傷，以及祂對死亡的憤怒。
約 11:44。解開他：根據主的安排，（屬靈甦醒者的）屬靈墳墓的殘餘，要藉著人的事工被移除。——摘自巴恩斯（Barnes）：約 11:26。你信這話嗎？苦難時期是考驗我們自己是否有信心的有利時期。
約 11:28。夫子：耶穌為自己主張的一個稱號，太 23:8；太 23:10。
約 11:35。耶穌哭了：學習——1. 最溫柔的友誼與最純潔的宗教並不矛盾；2. 同情受苦者是正確的；3. 為朋友的死亡而悲傷是正確的；4. 耶穌性格的溫柔。
約 11:40。上帝的榮耀：在復活中展現的能力與良善。——摘自梅爾維爾（Melville）：約 11:25。我是復活和生命；基督是不信猶太人的原因和起源：基督教並不要求我們減少靈魂的任何東西。——摘自霍爾（Hall）：約 11:28。因怕不信的猶太人而秘密地：基督教並不要求我們減少謹慎的任何東西。——摘自《平易注釋》（牛津）：約 11:20。馬大出去迎接她的主是有福的。
約 11:30。藉著祂留在城外，所有的朋友都被帶到祂面前（並帶到看見神蹟的地方。——E. R. C.）——摘自哈奇森（Hutcheson）：約 11:24。當人們在目前的試煉中信心顯得軟弱時，他們卻相信遠處的偉大事情。——摘自威廉斯（Williams）：約 11:33-41。上帝藉著一句話創造了人，毫不費力；但召喚他回到生命卻伴隨著許多嘆息、眼淚和代求。——摘自賴爾（Ryle）：約 11:20-27。要知道信徒有多少恩典，我們必須在他們遇到麻煩時觀察他們。
約 11:21。一種奇怪的情感混合——1. 責備的激情；2. 愛；3. 信心；4. 不信。
約 11:24。普遍的信心比具體的信心更容易。
約 11:31。那些來安慰的人，自己也蒙了福。
約 11:33-35。祂看見哭泣，祂也哭了（作為祂真實人性的結果）；祂仍然保留著祂的人性。
約 11:36。看祂多麼愛他！在所有的恩典中，愛最能引起世界的注意並影響世界的觀點。——變體 40。我豈沒有對你說過嗎：最好的信徒也需要提醒基督的話。——摘自歐文（Owen）：約 11:25-26。信我的人，等等：我們的主對前述話語的註釋，我是復活和生命。
約 11:41-42。為禱告蒙垂聽而公開感恩的義務 64——1. 為了讓上帝在受益者面前被他人榮耀；2. 為了引導他人榮耀祂。]
腳註：
[17] 約 11:17。——[蒂申多夫（Tischendorf）根據 A.* D. 等權威刪去了 ἤδη（已經）；但阿爾福德（Alford）、韋斯科特和霍特（Westcott and Hort）與 B. C. 一起保留了它。——P. S.]
[18] 約 11:19。——拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫、[阿爾福德、韋斯科特和霍特] 根據重要權威讀作：πολλοὶ δέ，而不是 καὶ πολλοί。[א. B. C. D. L. X. 等]
[19] 約 11:19。——拉赫曼 [阿爾福德、韋斯科特和霍特]，根據 B. C. L. [以及西奈抄本] 讀作：πρὸς τὴν M. 等。[公認經文（text. rec.）和蒂申多夫第 8 版讀作 πρὸζ τὰζ περὶ M.，即那些在馬大和馬利亞周圍的人。這似乎是指安慰者群體聚集在哀悼者周圍的習俗。這種表達在新約中是罕見的。參見釋經。——P. S.]
[20] 約 11:19。——蒂申多夫根據 B. D. L. 刪去了 αὐτῶν。[西奈抄本、阿爾福德、韋斯科特和霍特亦然。——P. S.]
[21] 約 11:21。——詞語的不同排列。蒂申多夫：οὐκ ἄν ὁ. [以前如此；但在他 1869 年的第 8 版批判性版本中，蒂申多夫給出——οὐκ ἄν. Ἀπέθ.，這符合約 11:32，得到西奈抄本、B. C.* D. K. L. X. II. 等的支持，也被韋斯科特和霍特採納；而阿爾福德更喜歡 ἐτεθνήκει，即本來會死。——P. S.]。
[32] [參見 Meyer，以及 Alford，他指出 ἀναστήσεται（將要復活）在教學法上是用來引導她心中產生必要的信心，並懷疑這是否能用於指稱回到人類生命中。Hengstenberg 將此詞主要指向最終的復活，次要地指向被提升至樂園，他將後者包含在第一次復活中（啟 20:5？）；但拉撒路當時必然已經在樂園裡了（參見路 23:43 中的「今日」）。—P. S.]
[33] [短語 οὐ μή—εἰς τὸν αἰῶνα（絕不……直到永遠），在約 11:26 中本身是模稜兩可的，可能意指「不會永遠（死）」或「永不（死）」。第一個字面上的翻譯會給出一個非常清晰的意義：那活著（肉體上）並信我的人，將不會永遠（肉體上）死亡，即他將會再次復活。但在所有出現相同短語的其他經文中（約 4:14；約 8:51-52；約 10:28；約 13:8；林前 8:13），它等同於「永不」，就像希伯來文的 לֹא־לְעוֹלָם（詩 55:22；箴 10:30），並帶有否定的強調：絕對不，決不，斷乎不可（參見 Winer, p. 407，關於希臘文中雙重否定的力量）。因此我們必須假設，基督在約 11:26 中要麼是在談論屬靈的死亡，要麼是忽略了肉體的死亡，將其視為通往真實且永恆生命的一個轉瞬即逝的過渡。—P. S.]
[34] [參見 Godet 該處註釋（II. 333），他正確地指出，在這裡將「復活」與「生命」這兩個詞中的道德意義與物理意義分開是不可能的。我附上 Trench（《神蹟》，p. 322）對這段榮耀宣告的評論：「我是復活，我是生命；是真實的生命，真實的復活；對死亡的永恆勝利，都在我裡面——並非如你剛才所說的遙遠之事，要等到世界末日才發生；也不是如你剛才所說的與我分離或可分離的事，當時你希望我向另一位祈求我自身永遠擁有的東西。在我裡面有對墳墓的勝利，在我裡面有永恆的生命：藉著對我的信心，那使死亡不再是死亡，而僅僅是通往更高生命之過渡的事物，就成為了你們的。」—P. S.]
[35] [Alford：「她呼喚她的妹妹，這是一個（路 10:40）並不習慣於聆聽祂教導，但知道這是馬利亞之喜樂的人的典型特徵。除此之外，她顯然產生了希望，儘管是一種非常微弱且模糊的希望。προσδοκήσασά τι（Euthymius）。」—]
[36] [Alford 和 Godet 的觀點亦正確。—P. S.]
[37] [Lange 翻譯為：regte sich tief auf im Geiste，在祂的靈裡激動起來；Noyes 和 Alford：在祂的靈裡深受感動。英譯本（E. V.）的 groaned in spirit（在靈裡嘆息），更多地表達了悲傷和痛苦的感覺，而非憤慨和憤怒（儘管 Trench 在《神蹟》，p. 325 中奇怪地斷言恰恰相反）；參見林後 5:4：「我們這在帳棚裡的人，嘆息勞苦。」Webster 將 groaning 定義為：「發出低沉、呻吟的聲音，發出哀傷的聲音，如在痛苦和悲傷中」，並未提及憤怒。英譯本將該動詞翻譯為四種不同的方式：嚴厲地囑咐，太 9:30；可 1:43；發怨言，可 14:5；嘆息，約 11:33；約 11:38。—P. S.]
[38] [武加大譯本（Vulgate）亦如此：infremuit spiritu；Luther：Er ergrimmte im Geiste，在靈裡憤怒，被激怒。βριμάομαι 和 ἐμβριμάομαι（源自詞根 βρέμω，衝撞、咆哮；φριμάω, fremo，咆哮、喧鬧；參見 βρίμη，憤怒；βριμώ，憤怒者，珀耳塞福涅或赫卡忒的一個名字），當不用於發出聲音（噴鼻息、咕噥）時，總是表達一種憤怒或憤慨的情緒，等同於 ὀργίζεσθαι 和 ἀπειλεῖν。Passow 和 Pape 不知道有其他含義。Gumlich 在 1862 年的《神學研究與評論》（Studien und Kritiken）中對此進行了充分的證明，pp. 260–269。Sophocles 在他的《拜占庭希臘語詞典》（波士頓，1870，p. 453）中給出的含義是「深受感動」，但除了約翰福音 11 章中這兩處有爭議的經文外，沒有任何權威依據。Meyer 自信地斷言（p. 431）：「在希臘人、七十士譯本（LXX）和新約（太 9:30；可 1:43；可 14:5）中，除了表示真正的噴鼻息或咕噥（Aesch. Sept. 461, Luc. Necym. 20）之外，βριμάομαι 和 ἐμβριμάομαι 從未被用於表示除『強烈憤怒』（violent anger）之外的任何含義。參見 Gumlich, p. 265 f。」Hengstenberg 同意：「早已確定，ἐμβριμᾶσθαι 除了強烈憤怒的情感外，不能表示任何其他情感。」Alford：「ἐμβριμάομαι 只能有一個含義，即 indignor（『infremuit』，武加大譯本），——表達憤慨和責備，而非悲傷。」Trench（p. 325）：「正是因為難以找到主憤慨的滿意對象，才導致許多現代注釋家放棄了這種解釋，而將該詞僅僅視為靈裡悲傷和痛苦的表達。Lampe 和 Kuinoel 為正確的解釋辯護；而 Lange（《神學研究與評論》，1836，p. 714 sq.）在一篇試圖結合這兩種含義的文章中有許多精彩的評論。」Godet：「目前普遍公認，術語 ἐμβριμᾶσθαι（源自 βριμάζειν，嘶鳴、咆哮）只能表示一種憤慨的顫動。」但這一切尚未解決本節中的確切含義。見下文。該動詞通常是及物的，並與憤怒情緒或責備所針對的人或物的與格連用；但在這裡和約 11:38 中，它是作為不及物動詞使用的；πνεύματι 並非賓語與格，而是工具與格或處所與格。—P. S.]
[39] [希臘注釋家通常將 τῷ πνεύματι 視為 τῷ πάθει（作為賓語與格），但 Cyril 將其（作為工具與格）指向聖靈或基督的神性，藉此祂憤慨地責備了祂那正在升起的同情心。（ἐμβριμᾶται τῷ πνεύματι，即藉著聖靈的大能，在某種程度上責備祂自己的肉體。）Dean Alford 以一種較溫和的形式更新了希臘式的解釋，去除了其斯多葛式的排斥感。他認為耶穌當時同情的淚水已經湧出並壓倒了祂的言語，祂抑制了這些淚水，以便能夠說出接下來的話。他認為這種自我克制僅僅是生理上的，確實需要意志的行為和自我擾動，但並不意味著對隨後立即被允許佔上風的升起情緒有任何蓄意的反對。Webster 和 Wilkinson 同樣將 ἐνεβριμήσατο 解釋為對情緒的強烈壓抑。但這顯然被解釋性的 ἐτάραξεν ἑαυτόν（祂自己動了慈心/擾動了自己）所反駁，並且事實上耶穌在隨後立即流下了眼淚。那麼祂的自我克制努力就失敗了，這是不可信的。—P. S.]
[40] [根據 Augustine、Cornelius a Lap.、Olshausen、Trench 和 Gumlich，基督是對作為罪之工價的死亡感到憤慨；根據 Nic. Lyra、Melanchthon、Ebrard、Luthardt 和 Hengstenberg，祂是對死亡的權勢感到憤慨，那是人類可怕的敵人，竟敢在這裡對抗並威脅祂這位偉大的征服者。Nic. Lyra：基督的憤慨源於祂對魔鬼的憤怒，藉著魔鬼的暗示，死亡進入了世界，而祂很快就要戰勝死亡。Luthardt 的評論（II. p. 217）也有同樣的含義：「對於死亡以及那掌管死亡權勢者，祂最初的敵人，祂感到憤怒，因為他對祂造成了這樣的破壞，侵入了祂最親近的圈子，並像威脅一樣出現在祂自己面前。而耶穌的憤怒就像是一種反威脅，隨後在復活中具象化了。這可以說是最後終極戰鬥的最初相互宣告。」參見我對下面 Lange 觀點的註釋。—P. S.]
[41] [Meyer 強調前面的話 ὡς εἶδεν αὐτὴν κλαίουσαν—καὶ τοὺς Ἰουδαίους κλαίοντας（當祂看見她哭……和猶太人哭），指出這是憤慨的對比和原因；但這不適用於該動詞在約 11:38 中的第二次使用，儘管約 11:37 清楚地表明，憤慨必然與猶太人的不信有關。—P. S.]
[42] [然而，正如現在所使用的，ergrimmen 在德語中總是表示憤怒、憤慨的強烈情緒。—P. S.]
[43] [Tholuck 和 Lücke 提到 βριμάσσω，因急躁而顫抖；βράσσω，發酵（不及物），以及劇烈搖晃（及物），也提到希伯來文的 זָעַף。—P. S.]
[44] [在美國注釋家中，Owen 持這種觀點：一種深沉的悲傷感，而非對這種感覺的責備。—P. S.]
[45] [Ewald（《注釋》I. 323）翻譯為：Er erbrauste im Geiste und erschütterte sich（祂在靈裡咆哮並震動自己），並解釋說耶穌像古代的英雄，像雅各一樣，聚集了祂心靈最深處的力量，走出去迎接衝突，並在衝突中爆發出眼淚。參見 Ewald 的《基督傳》，p. 486。—P. S.]
[46] [Lange 博士在他關於 ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι 一詞的論文中更充分地論證了這種綜合解釋，收錄於他的《雜文集》第四卷，pp. 194 ff.（最初發表於 1836 年的《神學研究與評論》）；參見他的《耶穌傳》，II. 2, p. 1125。Tholuck（第七版）實質上採納了 Lange 的解釋：「因此，我們也將包含一種恐懼感等。因此，我們假設 κινεῖσθαι（被激動）是既定的語言學含義，正如最古老的注釋家之一，Peshito 譯本的譯者所做的那樣。」]
[47] [Meyer 認為約翰本可以寫 τῇ ψυχῇ（12:27）；Godet（I. 329）區分了 πνεῦμα 作為宗教情感的所在地，ψυχή 作為自然情感的所在地。這確實有區別。在這裡和 13:21，當談到猶大的背叛時，以及可 8:12，耶穌是在靈裡被激動；而當談到祂即將到來的受難時，祂說：「我心裡憂愁」，約 12:27。—P. S.]
[48] [Neander：「那位充滿同情的醫生，身處一個沉浸在悲傷中的家庭中——儘管他知道自己有能力立即給予救助，但他的眼淚難道不會與他們一起流下嗎？」—P. S.]
[49] [基督教出現後，關於人類情感正當性的異教觀念經歷了一場無聲的革命，斯多葛主義的嚴苛被打破了。參見 Trench 引用的 Juvenal, Sat. 15 中那段優美的文字：……Molissima corda Humano generi dare se natura fatetur，Quæ lacrymas dedit: hæc nostri pars optima sensûs（自然承認，它賦予人類最柔軟的心，因為它賦予了眼淚：這是我們感官中最好的部分）。—P. S.]
[50] [Alford 和 Godet 持相同觀點。第二次憤慨的情緒（πάλιν ἐμβριμώμενος ἐν ἑαυτῷ，約 11:38）似乎至少部分是由這種不信的表現所激發的，正如 οὖν（所以）所暗示的那樣。—P. S.]
[51] [Trench、Alford 和 Godet 正確地將此視為歷史準確性的一個標誌，即這些耶路撒冷的居民會提到在那裡施行並仍記憶猶新的神蹟，而不是提到遙遠的加利利以前的死人復活，他們可能聽說過，但自然不會僅憑傳聞就完全相信。Trench 說：「一個從後來且不可靠的傳統中編造敘事的人，必然會使用那些同類的神蹟，作為耶穌有能力完成此事的論據。」參見 Godet（II. 342）針對 Strauss 的尖銳評論。—P. S.]
[52] [另參見 Winer 的《聖經百科全書》中的「墳墓」條目，Smith 的《聖經辭典》中的「墳墓」條目（Hackett 和 Abbott 編，第四卷，pp. 3277 ff.），Robinson 的《研究》，I. pp. 349 ff.，以及 C. W. Wilson 上尉的《巴勒斯坦墳墓遺蹟》（載於《巴勒斯坦探險協會季刊》，倫敦，1869）。猶太人的墳墓在城外，遠離活人，要麼是天然洞穴，要麼是人工挖掘的，由人力從岩石中鑿出，側面有凹槽，屍體被放置其中，偶爾有上下層的墓室，並由門或大石頭封閉，以防止成群的胡狼和猛獸撕咬屍體。許多這樣的墳墓至今仍然存在。Robinson，I. p. 352：「耶路撒冷北部、東部和南部山谷邊緣的眾多墳墓，大多呈現出一種普遍的建造模式。垂直岩面上的門口，通常很小且沒有裝飾，通向一個或多個從岩石中鑿出的小墓室，通常與門處於同一水平面。墓室低於門口的情況非常罕見。牆壁通常是平整鑿出的；偶爾，雖然並非總是如此，有放置屍體的壁龕或休息處。為了獲得門口的垂直面，有時會利用以前的採石場；或者在岩石中切出一個角，每個面上都有一個墳墓；或者在岩架上鑿出一個方形壁龕或區域，然後在其所有三個側面挖掘墳墓。所有這些權宜之計在汲淪谷北部和法官墳墓附近尤為明顯。沿著這個山谷的許多墳墓的門口和正面現在已經破碎，使得整個內部暴露在外。」—P. S.]
[53] [Robinson（第一卷，p. 432，美版）說：「僧侶們理所當然地展示了馬利亞和馬大的房子、長大痲瘋的西門的房子，以及拉撒路的墳墓。後者是一個深邃的拱頂，像地窖一樣，在村子中間的石灰岩中挖掘而成，有二十六級台階可以下去。幾乎不需要說明，它根本不可能是拉撒路的墳墓。其形式不是古代墳墓的形式；其位置也不符合新約的敘事，新約暗示墳墓不在城內。」—P. S.]
[54] [Meyer 沒有決定這裡的 ἐπί 應該翻譯為「在……之上」還是「對著」、「在……前面」，指洞穴：「ἐπέκ. ἐπ’ αὐτῷ 也可以意指：他躺在前面（參見 Homer, Od. vi. 19: θύραι δ’ ἐπέκειντο），這樣就可以想像是一個水平的入口。無法決定。」—P. S.]
[55] [Olshausen、Luthardt 和 Trench 同意 Lange 的觀點，即在打開墳墓前所說的 ἤδη ὄζει（已經臭了）這句話，僅僅表明了馬大的推測，這是錯誤的，並假設那位從起初就看見結局的主，在祂的護理中看顧著拉撒路的身體，使其不至於迅速腐爛。但教父們（例如 Augustine：resuscitavit putentem，祂使腐爛者復活）、Calvin（基督曾使其他人復活，但現在在腐爛的屍體中展現了祂的大能）、Stier、Owen、Alford 和 Wordsworth 則將馬大的判斷視為對一個明顯事實的陳述，理由是死亡的行為本身就是分解的開始，並且使腐爛的屍體復活與恢復枯乾的手並沒有什麼不同。Godet 也持這種觀點：「將這些話視為對一個積極事實的表達，且是她自己經歷過的事實，更為自然。」作為事實的表達，它已被用於護教，反對僅僅是昏迷或假死的假設；但即使沒有這一點，神蹟也足以藉著基督和約翰的真實性得到證實。—P. S.]
[56] [Meyer 和 Alford 亦如此。其他人假設祈求和感謝是同時發生的（Merz, Tholuck），還有人認為耶穌是預先為神蹟感謝，就好像它已經是一個既成事實（Godet，參見 Hengstenberg）。—P. S.]
[57] [Trench（p. 330）：「（行神蹟的）能力確實是祂自己的，當然並非與父分離，因為祂看見父所做的，祂才做；但在這點上，祂與父的合一，蘊含了行這些大能之事的持續能力……。對神的感謝是對能力來自於神的承認。」—P. S.]
[58] [Baur 稱這段禱告為 Scheingebet（虛假禱告），Weisse 稱之為 Schaugebet（表演禱告），認為這是福音書作者為了基督神性的護教利益而構想出來的（Strauss, Scholten）。這種褻瀆的胡言亂語源於對基督與父之間那種獨特親密關係的完全無知，這種關係在這本福音書中被多次斷言（約 5:19-21；約 5:36-37；約 8:16；約 8:18；約 8:29；約 8:42；約 10:25；約 10:30；約 10:38），並在此次事件中得到了說明。憑藉這種親密關係，祂，那位獨生子，從未稱神為「我們的父」，而只是稱「我的父」或「父」，並與祂保持持續的交流，以至於祂的禱告呈現出一種反思和相互諮詢的性質，並且總是得到回應。—P. S.]
[59] [Godet 亦如此：「藉著在行神蹟前在眾人面前感謝神，耶穌積極地讓神參與到即將發生的工作中；這項工作因此成為了神自己的工作。耶和華，以色列的神，從此將成為祂使命的保證——或是祂欺騙行為的共犯。」—P. S.]
[60] [Hilary 亦如此（nullo intervallo vocis et vitæ，聲音與生命之間沒有間隔），Meyer、Alford、Trench。同樣在普遍復活中，死人聽見人子的喚醒聲音時，將從墳墓中出來，約 5:28-29；參見「呼叫」，帖前 4:16；以及「末次號筒」，林前 15:52。—P. S.]
[61] [Augustine 亦如此：processit ille vinctus: non ergo pedibus propriis, sed virtute producentis（他被捆綁著出來：因此不是靠他自己的腳，而是靠那使他出來者的能力）。]
[62] [Meyer、Trench、Owen 亦如此，Alford 不確定。—P. S.]
[63] [Lange 博士省略了 Renan 那種可恥的解釋，後者在這裡訴諸於徹底欺騙的理論。見上文，p. 339。—P. S.]
[64] [這些經文中記載的稱謝，難道不是僅僅為了回應之前所做的私人禱告而說出的感謝嗎？禱告是否很可能是在約旦河外延遲期間、在前往伯大尼的整個旅程中，以及在墳墓前的嘆息中進行的？—E. R. C.]
C. 拉撒路復活的雙重結果。信主的猶太人。頑固者作為告密者。大祭司的預言，或古代烏陵和土明的熄滅。魔鬼的策略與神的旨意。耶穌現在在以法蓮的曠野，正如祂在事工開始時在曠野一樣。
(約 11:45-57)
45那些來到馬利亞那裡，看見耶穌所做之事的猶太人，就有許多信祂的。46但其中有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。
47祭司長和法利賽人聚集了公會，說：「我們做什麼呢？這人行好些神蹟。48若這樣由著祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的民族。」49內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們什麼都不知道，50也不思想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這就是你們的益處。」51他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；52不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。
53從那日起，他們就商議要殺耶穌。54所以耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裡和門徒同住。55猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。56他們就尋找耶穌，站在殿裡彼此說：「你們的意思如何？祂不來過節嗎？」57祭司長和法利賽人早已發出命令，說：「若有人知道耶穌在哪裡，就要報告，好去拿祂。」
約 11:45。那些來到馬利亞那裡……的猶太人。耶路撒冷法利賽黨內部的分裂。拉撒路復活的重要影響在於，許多猶太人因此信了主。然而，一些目睹了伯大尼神蹟的人，卻與信主的部分分開，並在頑固中堅定下來，將此事通知了法利賽人，即這裡指公會中敵對的成員。Origen 認為這些人是耶穌的朋友，他們提供消息的意圖是好的。另一方面，Euthymius 將他們視為惡意者，這是普遍的觀點。根據 Euthymius，他們告發祂是行邪術的（γοέτης）；根據 Theophylact，他們告發祂是褻瀆者，挖掘了屍體。這些假設忽略了這樣一種可能性：頑固的告發者持有與該亞法在約 11:50 中所表達的相同的觀點，並認為耶穌僅僅是一個危險人物。因此，他們的通知被大眾所理解。Meyer 反對這些人有敵意的假設；他說，是 οἱ ἐλθόντες（那些來到的人）——而不是 τῶν ἐλθόντων（D 本和公認經文的讀法——P. S.）。但在這種結構中，福音書作者會說，來到伯大尼的猶太人構成了猶太人整體中的多數。或許更好的計劃是，在旁觀者中區分出馬利亞的朋友、她情感的分享者；這些人來到馬利亞那裡，並且是 θεασάμενοι（看見了）。猶太人非常清楚法利賽人對耶穌的致命敵意；如果這些告密者是朋友，他們必須以英雄般的殉道勇氣為耶穌作見證，並且他們會在福音歷史中獲得一個堅定且顯著的地位。
約 11:47。祭司長和法利賽人聚集了公會。——參見《馬太福音》注釋，第 5 章，p. 113，美版；Winer，《公會》（Synedrium）條目。
我們做什麼呢（ποιοῦμεν）？——直陳語氣，即必須做點什麼。——這人。——不可調和的仇恨。他們不再抗議耶穌所行的許多神蹟；但儘管如此，他們仍輕蔑地說：這人。毫無疑問，表達「許多神蹟」也是為了抹殺對偉大死人復活的簡單承認。同時，這也表達了一種恐懼，即祂會行更多神蹟。
約 11:48。若這樣由著祂。——恐懼和反基督教的策略。這是一種邪惡且空洞的恐懼，認為人人都要信祂；一種邪惡且空洞的恐懼，認為由此會產生麻煩，導致羅馬人入侵國家；一種邪惡且空洞的恐懼，認為他們會終結猶太人的聯邦。此外，在這些考慮中的每一個都包含著虛假的協同因素；因此，這同樣是一種三重虛偽的恐懼。而且，這是一種自認為動機正當的恐懼，去對一位神的先知、一位行了許多神蹟的人進行敵對行動。總之，這是一種導致它自認為有義務去阻止的災難的恐懼。Weisse 和 Strauss 認為這種階級肖像是不可能的。類比立刻浮現；例如，極端教權主義將宗教改革與重洗派、社會主義、共產主義、反基督教混為一談——而它自己正是它試圖強加給別人的那些事物的始作俑者。
他們會奪我們的地土和我們的民族（καὶ τὸν τόπον καὶ τὸ ἔθνος）。根據 Euthymius 和許多其他人，ἀροῦσιν 意為 ἀπολέσουσιν（毀滅）；根據 Nonnus 和其他人：他們將從我們手中奪走；這當然更符合他們的利己主義情緒，即認為一旦階級統治消失，一切就都失去了。Tholuck 支持「消滅」——因為猶太地已經是一個羅馬行省。但階級統治仍然行使權力。我們的，ἡμῶν。Meyer：放在首位，帶有利己主義的強調。Τὸν τόπον 有多種解釋：1. 作為聖殿，作為中心聖所（Origen, Lücke [De Wette, Hengstenberg] 等，參見徒 6:13；瑪下 5:19）；2. 作為國家，「土地和人民」（Luther）（Bengel, Luthardt 等）；3. 作為聖城 [公會和整個階級的所在地]，瑪下 3:18；瑪下 3:30 支持這一點。Chrysostom, Meyer。請注意，聖殿與聖山和聖城形成一個具體的統一體，作為神權階級的駐地。然而，這種表達也是一種無意識的預言，就像該亞法隨後的言論一樣。
約 11:49。內中有一個人，該亞法。Καϊάφας。參見《馬太福音》注釋，太 26:3。另見路 3:2。必須注意，該亞法所屬的撒都該人已經開始參與對耶穌的敵對行動；他們可能長期以來一直蔑視祂，他們積極的敵意無疑是被拉撒路的復活所激發的。他們現在，以該亞法的身份，在迫害中佔據了首要地位；隨後我們看到他們在一段時間內甚至在對基督教會的敵對中領先於法利賽人（徒 4:1-2）。
本年作大祭司（τοῦ ἐνιαυτοῦ ἐκείνου）。不同的解釋：
你們什麼都不知道。Οὐκ οὐδέν。由於他意識到自己正在表達他們大多數人內心深處的願望，他可以帶著義憤填膺的樣子辱罵他們，而不必擔心會引起太多的反感。
約翰福音 11:50。也不思想——對我們（公會成員）而言——這是有益的 [συμφέρέι]：就是一個人替百姓死 [ἵνα—根據神聖預旨—εἶς ἄνθρωπος]，免得通國滅亡 [καὶ μὴ ὃλον τὸ ἔθνος]。因此，猶太祭司職分在對基督代贖之死無意識且不情願的預言中終結了，而這正是它所預表的。斯蒂爾（Stier）與路哈特（Luthardt）在世界歷史的核心中，看見了這極其特殊的護理（Providence）所帶來的崇高諷刺。——P. S.] 這裡的 ὑπέρ（為了，即 commodum，為了利益），由於結尾子句「免得通國（λαός，全體民眾）滅亡」的緣故，也轉變成了 ἀντί（代替）。76「舍特根（Schöttgen）與韋特斯坦（Wetstein）收集了類似的語句。」該亞法所構想的這種偽政治格言的魔鬼性，在於他認為耶穌應當成為一個無罪且非自願的犧牲品，以確保國家的利益。這種魔鬼般的觀念，使這項提議在這種意義上呈現出一種極端異教、迷信且虛謊的面貌。這是最令人反感的異教摩洛祭祀的極致體現，以色列在對所謂純粹猶太教的律法主義熱忱達到頂峰時，便陷入了這種境地。參見《耶穌生平》（Leben Jesu），第二卷，第 1138 頁。
約翰福音 11:51。但他既是那年大祭司，就說預言——即，在他自己無意識的情況下，他所理解的邪惡預旨（Decree），具有官方預測的意義，並因此具有更高的含義。各種解釋如下：
耶穌將要死 [ἥμελλεν ἀποθνήσκειν]。Ὅτι。隨後的觀察不僅僅是約翰虔誠的反思，正如呂克所描述的那樣；它是對上帝決定性護理的宣告，這護理使那邪惡的預旨在措辭上，必須在說話者無意識的情況下，同時表達出一種神聖的意義，包含真正的救恩教義——即藉由耶穌之死救贖人類的教義。替百姓死。——約翰福音 11:50 中的 ὑπὲρ τοῦ λαοῦ，帶著階級民族主義的語氣，在此處根據該亞法的最後幾句話，變成了 ὑπὲρ τοῦ ἔθνους。
約翰福音 11:52。不但替這一國，並要將上帝四散的子民都聚集歸一 [people]。——基督教的普世主義，但以聖經所定義的神聖條例與人類的信心（Faith）為條件。[約翰福音 11:52 是福音書作者對該亞法無意識預言的補充，以防止對基督之死益處的限制；參見約翰一書 2:2：「祂為我們的罪作了挽回祭（Propitiation），不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」] 上帝的子民。解釋如下：
約翰福音 11:53。從那日起，他們就商議要殺祂：這是謀殺基督的會議。在此之前，下級法庭以及公會本身曾偶爾試圖導致祂的死亡（第 5 章和第 8 章）；在此之前，個別法利賽人曾試圖藉由他們狂熱的常設法庭將祂排擠出去（第 9 章和第 10 章）；在此之前，祂的追隨者也曾受到逐出會堂的威脅——並已被實際逐出（約翰福音 9 章）。現在，如何處死祂的問題，成為公會中一個既定且不斷反覆辯論的主題。顯然，耶穌早已被他們視為在禁令之下；顯然，對百姓的恐懼阻止了他們對祂執行公開且正式的逐出，儘管這已包含在本次會議後發布的命令中。
約翰福音 11:54。到了一座城，名叫以法蓮。——耶穌不能再公開出現在百姓中，而不讓自己暴露在被逮捕並過早犧牲的危險中。祂唯一能做的就是反思犧牲的真正途徑。為此，祂退到了以法蓮城，這是一個小地方，從那裡祂可以輕易地撤退到曠野以求安全與沉思。——到鄉下。——鄉下與耶路撒冷相對。——靠近曠野的地方。——Ἔρημος 通常指猶太曠野。然而，實際上它是耶路撒冷或猶太山地與約旦河谷之間一片統一的沙漠地帶；其中心是由耶路撒冷與死海之間、汲淪溪右側的猶太曠野所形成；這片曠野向南延伸至隱基底、西弗和瑪雲的沙漠，向北延伸至提哥亞、耶利哥（連同四十日禁食山）和以法蓮，後者表現為整個猶太沙漠地區的北端延伸。因此，這實際上是基督在祂事工開始與結束時所居住的同一片曠野。以法蓮可能位於伯特利附近，因為它在歷史事件和記錄中多次與伯特利聯繫在一起。關於伯特利的遺址，羅賓遜（Robinson）認為他在拜廷（Beitîn）的廢墟中認出了它（《聖經研究》，II., 第 127 頁 [美版，第一卷，第 449 頁]）。他指出：「伯特利是便雅憫和以法蓮之間的邊界城市；最初分配給便雅憫，但後來被以法蓮征服並保留。根據優西比烏和耶柔米的說法，它距離耶路撒冷十二羅馬里，在通往示劍或拿波里的道路右側或東側。從拜廷到比雷（el-Bîreh），我們發現距離是四十五分鐘，從比雷到耶路撒冷是三小時，騎馬。」在向東的方向，距離伯特利不遠處，羅賓遜在泰伊貝（Taiyibeh）村過夜。「在這裡，曠野的臨近清晰可見。」特別是，這裡有一個岩石山谷，「長滿了灌木植物和鼠尾草，點綴著芬芳的百里香（Zaeter）。」關於沙漠本身的描述，請參見羅賓遜。泰伊貝村被一些人認為與古代的以法蓮相同 [與舊約中的俄弗拉（書 18:23；撒上 13:17）和以法蓮（代下 13:17）相同。除了羅賓遜外，還有范德費爾德（Van de Velde）和斯坦利（Stanley）。後者說（《西奈與巴勒斯坦》，第 210 頁）：『更遠處是泰伊貝那黑暗的圓錐形山丘，村莊高踞其上，就像亞平寧山脈的村莊一樣，這很可能是便雅憫的俄弗拉的代表，在後來被稱為「那座叫以法蓮的城」，在拉撒路復活後，我們的主退到了那裡，「靠近曠野」。』——P. S.]
由於耶穌現在決心隨下一支加利利與比利亞的逾越節隊伍前往耶路撒冷，即由於祂只剩下最後一步，便可公開將自己交給百姓中虔誠者所懷抱、且現已被祂淨化的彌賽亞盼望——儘管祂對這一步所導致的死亡有著清晰的預見，並伴隨著信徒群體向階級制度群體的屈服——（參見《耶穌生平》II., 第 1140 頁）——以法蓮正是適合暫時居住的地方。因此，祂可以在需要時撤退到沙漠；在這裡，祂可以召集門徒並為最後的旅程做好準備（參見《馬太福音注釋》，第 360 頁，美版）；在這裡，祂可以加入穿過撒馬利亞前往伯特利的隊伍，或加入從比利亞出發經過耶利哥的隊伍（參見托魯克，第 316 頁）。參見書 15:61；書 16:1；書 18:22；列王紀下 2 章。根據對觀福音書，耶穌是在耶利哥附近加入節日隊伍的，祂很可能在此之前已經接待了從撒馬利亞經過的加利利隊伍中的朋友們。
約翰福音 11:55。猶太人的逾越節近了。這節期的臨近促使許多人提前從猶太鄉下（χώρα 不僅僅是那個地區，正如本格爾 Bengel 所假設的，而是與耶路撒冷相對的鄉村）上耶路撒冷去，因為他們必須在節期前藉由規定的祭祀和洗禮（民 9:6；代下 30:17 及後續）來潔淨自己（萊特富特 Lightfoot）。
約翰福音 11:56。他們就尋找耶穌。我們首先從中得知，所有百姓多麼熱切地期待耶穌在節期出現。他們曾希望在耶路撒冷找到祂。因此，這也說明這裡並沒有特別指以法蓮周圍鄉下的人。因此，我們將 ὅτι οὐ μὴ ἔλθῃ 翻譯為：祂不會來（與梅耶一致），而不是：祂沒有來（武加大譯本及其他譯本）。有些人似乎從當時的情況斷定祂不會來，而另一些人則對此決定表示懷疑。顯然，這就像是一種賭注，賭祂會不會來。這種行為的起因是大祭司的命令，該命令已藉由公會的特別指令（參見文本註釋）在全國傳開，根據該命令，任何知道耶穌住處的人，都有義務提供情報。這項命令——一種禁令——當然預設了逐出會堂。當時在以法蓮的農民和沙漠居民中，似乎沒有一個叛徒。然而，後來這項法令成為猶大藉以行事的切入點。他起初可能用「他必須是階級制度教會的『順服兒子』，或屬靈權威的『忠誠臣民』」這樣的呼聲來平息自己的良心。該法令可被視為約翰福音 11:47 會議的結果（參見約翰福音 11:53，梅耶）。關於該法令，δεδώκεισαν 的前置具有強調作用。我們必須注意，這項法令無論如何都被設計為一種禁令——這對耶穌的朋友們來說是一個特別重要的事實；沒有人可以在不舉報祂的情況下接待祂，即沒有人可以在不敵對祂的情況下接待祂。很有可能，這項命令的發布是特別針對拉撒路一家的。參見約翰福音 12:10。
教義與倫理
講道與實踐
拉撒路復活的決定性影響。——伯大尼及其安靜的家庭是決定的起點：1. 耶穌的朋友與敵人之間積極分離的起點；2. 棕櫚主日進城的起點；3. 猶大的起點，正如 4. 忠實地膏抹臨終基督的起點。——真誠的良心藉由生命的事實從死板的條例中獲得釋放。——「有些人」也相信耶穌使拉撒路復活了；他們相信了，並因恐懼與憤怒而戰慄。參見雅各書 2:19。——即使拉撒路的新生命對某些人來說也是死亡的香氣。——因此，每一次重要的覺醒，對於那些對真理態度錯誤的人來說，都是靈魂的危險（絆腳石）。——背叛是不信的主要動力。——最高議會關於拉撒路復活的會議：1. 一些人邪惡的缺乏商議；2. 大祭司地獄般的建議；3. 虔誠顧問（尼哥德慕、亞利馬太的約瑟）被壓制的聲音；4. 神聖護理的天上建議。——自私的恐懼如何藉由其迷信的程序，反而招致了它試圖藉由專斷行為所要避免的麻煩（俄狄浦斯的父母）。——試圖藉由自己選擇的邪惡方式逃避某種命運的人，反而招致了他所逃避的厄運。——最高議會也以自己的方式說了預言——像大祭司一樣；前者相反，該亞法則是無意識的。——最高議會對基督作為的承認：祂行了許多神蹟。——該亞法話語的雙重含義。——神聖護理對人類墮落的諷刺，詩篇 2:4。——字句的事奉是聖靈事奉的預表；因此，官方的事物與話語也多重地具有預表性。——基督藉由祂的死，成為古老百姓的拯救者，新百姓的創造者。——他們要殺祂，因為祂使人活。——這是殺戮條例必須對賦予生命的信心（Faith）所作的主要指責。——最高議會如何成為反對基督的常設宗教裁判所。——耶穌，被取締並放逐，在曠野中。——前往耶路撒冷的猶太人，談論的不是他們的猶太儀式與禮節，而是基督。——關於祂是否敢來的猜測（賭注）。——上帝的冠軍；而以色列對祂懷有非利士人的思想。——猶太人的法令與禁令，約翰福音 11:57。——全世界如何履行這條命令：1. 敵人如何指出基督在哪裡；2. 朋友如何指出基督在哪裡。——基督如何提供關於祂自己的信息。參見馬太福音 26:64。——該法令在多大程度上無效，或者反而達成了與其設計相反的結果。
斯塔克（Starke）、赫丁格（Hedinger）：當世俗的人和狡猾的人想像他們能藉由虛假、著名的國家手段來撲滅基督的道與國度時，他們自以為多麼聰明！——克拉默（Cramer）：即使是學者組成的議會和集會也可能犯錯。——將教會事務變成國家事務永遠不是好事。——蔡修斯（Zeisius）：猶太人認為，如果他們能除掉基督，他們的安寧與繁榮就能持久地得到保障，而他們正是因此失去了世俗與屬靈的福分。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：上帝經常以災難懲罰惡人，而這些災難正是他們以為已經避免了的。——坎斯坦（Canstein）：人們在試圖抵禦某種想像中的邪惡時，卻陷入災難，這幾乎是每天都在發生的事。——同上：這是世俗政治家衡量一切事物的習慣，以利潤與收益為標準，而不是以真理、公義與正義為標準；這是在大多數情況下，國家的繁榮被宣稱為採取這種方針的宏大理由，儘管實際上他們除了自私之外，什麼也沒有。——奧西安德（Osiander）：虛假的教會是殘酷且嗜血的。——幸福的國家，在祂受逼迫時接待了上帝的兒子！
格拉赫（Gerlach）：「祂應當代替通國而死，作為一種潔淨的祭物，以避免那本將威脅整個國家的毀滅。——看來迷信與撒都該人的不信混雜在一起，或者他在與法利賽人在一起時假裝迷信。（然而，與舊祭祀制度不和的不是撒都該人，而是愛色尼人）。——不僅是為了該亞法所指的猶太人，也是為了祂能將上帝的選民從異教徒中聚集到祂的羊群中，而這個邪惡的大祭司卻認為祂追隨者的分散將是祂死亡的自然伴隨。（完全正確。然而，這是福音書作者心中出現的第一個對立面：在該亞法的意義上，意思是：如果基督死，猶太民族在通常意義上就活著——而模糊表達的更高意義則是：如果基督死，民族作為一個被救贖的百姓而活，因此從四散的上帝子民中形成了一個偉大的民族）。——利斯科（Lisco）：該亞法的決定，即目的證明手段的正當性，即必要性在此是違法行為的藉口。——他們感覺到必須倒下一個：純潔與真理的國度，或虛假與偽善的國度；而後者，在他們貪婪的統治慾望中，他們渴望拯救。
戈斯納（Gossner）：他們被迫自己說出來：這個人行了許多神蹟。這確實是真的——但是——一個人算什麼？（該亞法想）重要的是許多人，他們才值得關注。世界對地球上的小人物毫不在意；它想：只要其他人滿意，他們受到不公正對待又有什麼關係？
約翰福音 11:55。直到最後一刻，祂都是一個忠實的教會參與者和宗教觀察者。如果祂有一次錯過了節日，百姓立刻詢問：祂在哪裡？
約翰福音 11:57。他們希望為自己準備節日的喜樂，並藉由在逾越節殺害祂的兒子來事奉上帝。——祂應該顯現。猶大是魔鬼的一個順服兒子，他良心地服從了這地獄般的命令，並將耶穌交在他們手中。「教會已經命令了。」因此猶大可能（很想）這樣想。
霍伊布納（Heubner）：議會本應為承認耶穌而召開。最高議會的職責是率先接受耶穌，並呼籲百姓接受祂。但正是從這個學院中，產生了對耶穌的拒絕。自私與貪婪的力量，使人對神聖大能最強有力的證據視而不見——對上帝的聲音充耳不聞。
約翰福音 11:49-50。大眾的福祉與個人的權利該如何結合？不純粹的權術永遠無法發現實現這種結果的正確手段。——同樣的話語在惡人的口中與聖靈的意義中，有著完全不同的含義。
約翰福音 11:54。耶穌的這種隱藏也屬於祂的卑微狀態。那照亮所有人的光必須隱藏自己。——通常是隱蔽的鄉村、山谷，接待了基督的忠實信徒，直到敵人的憤怒過去。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：邪惡只能被良善所克服。但為了良善而作惡，是人類可能陷入的最嚴重的墮落與最糟糕的敗壞。——他無意識地說了預言，在說出人類敗壞的建議時，他同時宣告了永恆智慧與愛的建議——那位在我們還是罪人時就將祂兒子賜給我們的上帝的建議。
貝瑟（Besser），約翰福音 11:43：他們走去法利賽人那裡，法利賽人是一個張開的網，何西阿書 5:1。——曾經，在應許之地的門檻上，以色列藉由一個本想咒詛的先知的預言而蒙福；主的力壓倒了他，將確認對族長所作並藉由摩西更新的應許的話語放在他口中，民數記 23:24。因此，該亞法，本想咒詛，現在必須作為第二個巴蘭，在新約的門檻上，對真正的以色列宣告祝福，確認律法與先知關於羔羊代贖之死的預言（然而，參見約翰福音 11:51 的註釋）。——「該亞法和彼拉多定耶穌的罪，但兩者都必須在話語中為祂作見證，這些話語超出了他們有意識賦予它們的意義；在這裡，該亞法見證了基督的大祭司之死——在那裡，彼拉多在十字架的題字中見證了祂的國度」（本格爾）。約翰讀到許多四散者的名字已經寫在上帝心中作為子民；他用睜開的眼睛凝視著整個被和好世界的神聖使命運動，這運動直到所有父賜給子的都被聚集起來才會結束。
[克雷文（Craven）：來自奧利金（Origen）：約翰福音 11:47。這番話證明了他們的膽大妄為與盲目。
約翰福音 11:51。並非每一個說預言的人都是先知，正如並非每一個行公義之事的人都是義人。
約翰福音 11:54。耶穌因此不再在猶太人中公開行走：當鬥爭臨近（壓迫我們）時，不逃避認信或拒絕受苦是值得稱讚的；而不給這種試煉提供機會同樣值得稱讚。如果我們有機會（不犯罪）而不避開逼迫者，我們就必須為他的冒犯負責。——來自格列高利（Gregory）：約翰福音 11:50-53。人類對祂所執行的殘酷，祂轉化為祂憐憫的目的。——來自奧古斯丁（Augustine）：約翰福音 11:47-48。他們害怕失去世俗的事物，卻不思考永生，因此他們兩者都失去了。
約翰福音 11:54。祂要以身作則，表明信徒避開逼迫者的視線並不犯罪。——來自金口約翰（Chrysostom）：約翰福音 11:51。聖靈從惡人身上引出預言的能力。——（神聖任命的）職分的價值。
約翰福音 11:56。祂的敵人將節期變成了祂死亡的時間。——來自阿爾昆（Alcuin）：約翰福音 11:56。人們可能帶著惡意尋找耶穌。——來自狄奧菲拉特（Theophylact）：約翰福音 11:55-57。當他們忙於潔淨時，他們正在策劃我們主的死亡。——來自伯基特（Burkitt）：約翰福音 11:45-46。這個神蹟產生的不同影響。
約翰福音 11:48。基督的反對者用冠冕堂皇的藉口掩飾他們的敵意。
約翰福音 11:50。最邪惡的言論：作為法官，他不考慮什麼是合法的，而是作為政治家同意什麼是（表面上）有益的。——為了最大的國家利益而採取非法手段是違法的。
約翰福音 11:51。上帝使用最壞的人來宣告祂的旨意，這與上帝的聖潔是一致的。
約翰福音 11:53。邪惡建議的有害影響，特別是來自領導人物的建議。——來自馬太·亨利（M. Henry）：約翰福音 11:47。公會為基督作的見證。
約翰福音 11:48。福音的成功是其對手的恐懼。當人們失去虔誠時，他們就失去了勇氣。假裝的恐懼往往是惡意設計的掩飾。