III
門徒圈子內忠誠與背道的對照。拉撒路復活後的宴席，是對耶穌受難的預演。膏抹（彌賽亞在受難六日工作之初的膏抹，即為救贖與榮耀世界而進行的新六日工作）
約翰福音 12:1-8 （參馬太福音 26:6-16；馬可福音 14:3-11；路加福音 22:3-6）
1逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是拉撒路死而復活之處，耶穌曾叫他從死裡復活。2有人在那裡給他預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。3馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裡就滿了膏的香氣。4有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，5說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」6他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。7耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。」8因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。
約翰福音 12:1。耶穌因此來到。——這裡的 οὖν（因此）絕非僅僅為了恢復關於耶穌的敘事（邁爾 Meyer）；它也不僅僅宣告耶穌自覺且自由地走向死亡（路德哈特 Luthardt）。這是為了一個事實做鋪墊：耶穌親自以最公開的方式向公會成員顯現。對於那道命令通緝隱藏之耶穌的敕令，祂以棕樹枝節的進城作為回應。（斯塔克 Starke 出於和諧論的興趣，假設在伯大尼有兩次膏抹，一次是在逾越節前兩日於西門家，另一次是在逾越節前六日於拉撒路家。）
逾越節前六日。——參《馬太福音》注釋（約翰福音 26 章 [美版，第 454 頁及以下，以及羅賓遜 Robinson 的《福音書和諧》，第 207 及 212 頁及以下——P. S.]）。尼散月 15 日是耶穌受難日，即星期五；因此，六日前即為安息日（尼散月 9 日）。我們在此得知，耶穌離開以法蓮（及耶利哥）與星期日棕樹枝節進城之間隔了一日；這一日被對觀福音書作者略過，他們將進城與離開耶利哥直接聯繫起來。根據約翰更精確的陳述，我們必須假設耶穌在星期五與節期隊伍同行離開耶利哥，並抵達橄欖山附近。他們在那裡度過了安息日。當日傍晚，在合法的安息日結束後，為祂預備了筵席，膏抹之事便發生於此。
關於邁爾等人聲稱在約翰與對觀福音書之間發現的差異，請參閱《馬太福音》注釋；關於對觀福音書作者在時間順序上轉移膏抹故事並將其作為受難史序幕的動機，亦參閱該處。
邁爾與埃瓦爾德（Ewald）從尼散月 14 日倒推至 8 日；然而他也斷言那是安息日，這基於一個錯誤的假設，即耶穌死於尼散月 14 日，卻又死於星期五。格老秀斯（Grotius）、托魯克（Tholuck）、維瑟勒（Wieseler）等人定於星期五，因為安息日路程的律法禁止在安息日抵達伯大尼。因此，根據托魯克，筵席是在星期五晚上。但毫無疑問，朝聖者的隊伍可能在安息日駐紮在橄欖山周圍，從而延伸至伯大尼附近。提奧菲拉克特（Theophylact）和呂克（Lücke）支持尼散月 9 日。其他人則認為是星期日（德威特 De Wette），還有人認為是星期一（鮑爾 Baur）。此事因對約翰與對觀福音書之間差異的偏見，以及從尼散月 14 日或 15 日開始計算的不同方式而變得混亂。（關於此日期的計算，參見雅各比 Jacobi, Stud. u. Kritik. 1838, No. 4; 維瑟勒, Chronol., p. 377; 維切爾豪斯 Wichelhaus, Leidensgeschichte, p. 147。）
πρὸ ἓξ ἡμερῶν（前六日）取代 ἓξ ἡμέραις πρό（六日前）的語序變換，似乎是為了強調：或許，是在這逾越節偉大的六日工作或「六日創造」（Hexaëmeron）之前。
拉撒路所在之處。——被突出為耶穌榮耀的一個持續活著的標記；特別是作為馬利亞膏抹、棕樹枝節進城以及公會仇恨的動機。
約翰福音 12:2。有人在那裡給他預備筵席。——參馬太與馬可的平行經文。猶太人喜歡在安息日結束時舉行宴會。約翰敘述中的以下幾點具有特徵性：
約翰所報告的細節使我們想起那位大罪人膏抹耶穌的腳；由於這種相似性，以及路加福音中西門的名字，有些人毫無根據地將此歷史與路加福音 7:37 及以下記載的事件等同起來。此外，約翰提到屋裡充滿了香膏的香氣。
約翰福音 12:3。一斤。——根據奧爾斯豪森（Olshausen），她使用這種不尋常數量的香膏是愛的表達；邁爾糾正道：她並非用了一斤，而是從中取用。但約翰寫道——她拿了一斤，屋裡充滿了香氣；馬可寫道她打破了瓶子。如果膏抹在英雄般的尺度上沒有引起揮霍的表象，猶大恐怕不會冒險發言，更不會在門徒中得到贊同。「誰知道這是羅馬斤還是希臘斤？古希臘斤只有羅馬斤的一半大，而後者又不及我們的一斤。」布勞恩（Braune）。參《馬太福音》注釋，第 463 頁，美版。
抹耶穌的腳。——「在宴席上膏抹頭是習俗，福音書作者可能略過不提，以便提及那種不尋常的愛之表現，其餘的香膏可能用於此。用溫水洗腳，然後用昂貴的油膏抹，在塔木德《米拿荷特》（Menachoth）篇中被提及為女僕的職責。」托魯克。布勞恩強調，膏抹腳對約翰來說特別顯眼，因為他側身靠在耶穌身邊，而膏抹腳的動作就在他身後發生。
約翰福音 12:5。三十兩銀子 [即約 45 至 50 美元金幣。參文本注 6——P. S.]。參《馬太福音》注釋。精確的估價是其特徵。顯示了家庭的財富。[這與亨斯登堡（Hengstenberg）關於歷史上的拉撒路與比喻中貧窮拉撒路為同一人的假設完全不符。——P. S.]
約翰福音 12:6。他帶著錢囊，γλωσσόκομον，現金庫。路德意義深遠且生動地譯為：錢囊（Beutel）。由男女門徒（路加福音 8:3）共同湊集，以供應共同需求。當然，賙濟窮人的施捨（約翰福音 13:29）也是從這個錢箱中取出的。這種保管現金的職責必然與猶大所具備的相應才能有關；然而，那種才能反過來又與使他成為賊的試探相連；因此，他對基督國度的千禧年觀點與導致他叛變的沮喪之間存在聯繫（參《馬太福音》注釋，約翰福音 10 章）。他通過對錢箱的管理證明了自己是個賊。他取走其中所存的。βαστάζειν 可能意為：他攜帶、保管（portabat）所捐贈之物（武加大譯本、路德、呂克等），[德威特、阿爾福德（Alford）、埃布拉德（Ebrard）、亨斯登堡、埃瓦爾德、戈代（Godet）]，以及他帶走、偷竊（aufcrebat），他挪用了存款（奧利金、諾努斯 Nonnus 等，邁爾）。有人強調冠詞，以反對後一種觀點。猶大不可能竊取了一切。請注意，βαστάζειν 也意為拿住、觸摸、處理。我們採取這種中間含義：他對錢財，特別是施捨款，伸出了強暴之手。他對那三百兩銀子的貪婪，不僅使他對馬利亞美好的行為冷酷無情，也使他成為一個偽君子。
關於他被耶穌委託保管錢囊這一表面上的奇特之處，應考慮以下幾點：
約翰福音 12:7。由她吧，她是為我安葬之日存留的 [τηρήση，以預言方式說出，因此，像我們主所有類似的表達一樣，帶有幾分隱晦]。參文本注。我們並不理解拉赫曼（Lachmann）的讀法如邁爾所言：由她吧，這樣她就可以（不把這油，其中一部分她剛用來膏抹我的腳，給窮人，而是）為我防腐之日存留。邁爾的意思是，即在實際安葬之日。在這一點上，我們察覺不到任何「香膏的氣味」。其含義是：允許她存留這香膏（她本可能在拉撒路安葬時就用掉，且在你的錢囊裡保存不好）直到我安葬之日（隨著你惡意的爆發，這日現在理想地呈現出來）。在此，我們同時讀到這樣的宣告：她雖然沒有清晰地意識到祂即將到來的死亡，卻對此懷有預感，並獻上這偉大的愛之犧牲作為對祂的告別。鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）：由她吧，讓她存留；路德哈特：她已經保留了。這些解釋在語法上也正確，意為：留給她吧，不要吝嗇——她已經保留了它，甚至現在正把它從你們的錢囊中拯救出來，用於我歸於死亡之身的膏抹。我們認為 τηρεῖν 也包含對猶大不忠的暗示；這一參考，以及眾多的權威支持，推薦了這種讀法；我們否認有必要解釋說這種讀法源於為了應對關於防腐發生在後期的反對意見（呂克）。
約翰福音 12:8。因為常有窮人，等等。參《馬太福音》對同一經文的注釋。
耶穌在公會命令通緝祂的敕令下，如何通過棕樹枝節進城親自顯現。——基督直到復活節的六個工作日或受難日。——伯大尼的筵席或三人組（拉撒路與他的姐妹）與主的三次不同會面：1. 耶穌的造訪：拉撒路可能在忙於生意，馬大伺候，馬利亞在耶穌腳前學習 [路加福音 10 章]。2. 耶穌的回歸：拉撒路在墳墓裡，馬大忙於拉撒路的墳墓，馬利亞帶著眼淚在耶穌腳前 [約翰福音 11 章]。3. 耶穌的離去：拉撒路在桌旁，參與筵席，馬大是節日的 hostess，馬利亞帶著昂貴的香膏在耶穌腳前 [約翰福音 12 章]。或：1. 話語的學校；2. 苦難的戰場；3. 救恩的筵席。——伯大尼的節日與主的晚餐節日相比。一致與差異。——屋裡充滿了香膏的香氣。——膏抹的意義：1. 最衷心感恩的表達，2. 最莊嚴崇敬與致敬的表達，3. 最深謙卑的表達，4. 最奉獻之愛的表達，5. 最神聖哀傷的表達，6. 最勇敢信心的表達。——馬利亞如何通過她的犧牲精神，在十字架與死亡面前展現她萌芽的勇氣。——門徒，一顆成熟的基督徒心，即使在門徒圈子中也不被理解，並領先於大多數門徒。——馬利亞與猶大。——兩人在參與耶穌之死中的表現。——自我否定，在其天上的光輝中，對抗自私，在地獄的黑暗中。——猶大靈魂中狂熱與貪婪的聯繫（繼巴蘭的前奏之後）。——地獄的秘密如何在天堂的秘密面前顯露。——主對馬利亞的辯護及其永恆意義：1. 對抗偽善悲傷的節日精神的辯護，2. 對抗偽善計算的偉大愛之奉獻的辯護，3. 對抗偽善貧困主義的神聖揮霍（慷慨）的辯護。——對生命獨特時刻的感知。——猶大對筵席粗魯干擾的指責，是不道德且應受譴責的；另一方面，基督的責備是溫和的，符合節日精神，且其隱藏的尖銳對和平的破壞者而言是可理解的。——猶大在基督與窮人之間所做的分離，違背了基督的精神（參馬太福音 25:35）。因為：1. 對基督的真正崇敬包含了對窮人最有效的照顧；2. 對窮人的真正照顧是在窮人身上服事基督。因此，雖然基督同意猶大的分離，但祂同時對那種虛假的、外在化的窮人照顧做出了審判。（外在化的貧困本身永遠跟隨你們；它是無法根除的；但基督，同時，正在從你們身邊消失）。——猶大指責中的矛盾。如果基督不應被珍貴的香膏膏抹，那麼誰應該？地位高的人？顯然，主在他眼中已經變得渺小而貧窮，而文明世界卻變得富有而偉大。——猶大的冒犯：1. 公平、節日的喜樂增加了他的陰鬱，2. 對耶穌榮耀的慶祝增加了他的嫉妒，3. 王子般的慷慨增加了他的貪婪，4. 溫和的責備增加了他對祂的憤怒，5. 耶穌看穿他時那種天上的平靜，以及他將自己交給撒旦影響的黑暗自我混亂。——猶大在基督與窮人之間製造的虛假對比：1. 它誹謗了主；2. 它誹謗了貧困。——貧困主義的前奏。——對這種貧困主義的審判：1. 它失去了基督；2. 它保留了窮人。——基督的精神如何戰勝了筵席的干擾。
IV. 虔誠猶太人與節期朝聖者的尊崇，與大祭司及其黨羽欲殺害主及其友人的陰謀，兩者之間的對立。和平之君與棕樹枝
（約 12:9–19；太 21:1–11；可 11:1–10；路 19:29–44）
9 有一大群猶太人知道祂在那裡，就來了，不單是因為耶穌的緣故，也是要看祂從死裡所復活的拉撒路。10 但祭司長商議連拉撒路也要殺了，11 因有許多猶太人為了他的緣故，就離去並信了耶穌。
12 第二天，有許多上來過節的群眾，聽見耶穌來到耶路撒冷，13 就拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：「和散那！在主名裡而來的以色列王，是應當稱頌的。」14 耶穌得了一頭小驢駒，就騎在上面，如經上所記：15 「錫安的女子啊，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。」（亞 9:9）16 這些事，祂的門徒起初不明白，但等到耶穌得了榮耀之後，他們才想起這些事是關於祂所寫的，並且他們向祂行了這些事。17 那時，當祂呼喚拉撒路出墳墓，叫他從死裡復活時，與祂同在的群眾就作見證。18 群眾因聽見祂行了這神蹟，就去迎接祂。19 法利賽人彼此說：「看哪，你們什麼也做不成！世人都隨從祂去了。」
參見《馬太福音》註釋第 21 章；《馬可福音》第 10 章；《路加福音》第 19 章。前文已指出，約翰的敘述與對觀福音書之間並無實質差異（儘管邁爾 [Meyer] 等人主張存在差異），且對觀福音書實際上將從耶利哥到伯大尼，以及從伯大尼到耶路撒冷的兩段旅程合併為一次旅程，而未提及中間的休息。因此，所謂「兩次進入」（保羅 [Paulus]、施萊爾馬赫 [Schleiermacher] 的觀點）更是不可能成立的：關於這些要點，請參見《馬太福音》中對事實的建構 [頁 368, 371]。
約 12:9。有一大群猶太人。——這裡的「猶太人」是指民族意義上的（通常理解為耶路撒冷的居民），同時他們大多數也是法利賽派意義上的猶太人。約翰在此處亦取後者之意，但並不必然指「猶太反對派」（邁爾 [及阿爾福德 Alford]）。拉撒路的復活在耶路撒冷的這些猶太人中引起了極大的轟動；這使他們當中的許多人傾向於相信，以至於整個法利賽黨派似乎都要歸向基督（約 12:19）。
就來了。——所有人都湧向伯大尼。有些人已經信了，最渴望再次見到耶穌；另一些人則渴望見到拉撒路，即他們正處於通往信心的道路上。這種朝聖活動早在週六晚上就開始了，參見約 12:12。
約 12:10。但祭司長商議。——對於祭司長（該亞法、亞那以及公會中核心的祭司親信）而言，局勢似乎已絕望到極點，以至於他們商議如何除掉拉撒路——這個耶穌神蹟大能的活見證。血腥商議的後果：「一個人替百姓死是有益的」，這一原則開始顯露出來。正如階級制度的歷史所證明，它總是需要更多的血。關於類似的秘密謀殺陰謀，參見徒 23:12；25:3。當然，正如蘭佩 [Lampe] 所言，該亞法所屬的撒都該派對除掉拉撒路特別感興趣，因為他是復活真理的活見證。參見徒 4:1–2。
約 12:11。許多猶太人離去；ὐπῆγον。——蘭佩等人認為：他們背道了。邁爾反對這種解釋。背道確實只是他們前往伯大尼的結果；儘管如此，這仍是一種暗示。
約 12:12。第二天。——週日早晨。參見《馬太福音》註釋。在此，約翰與對觀福音書的差異依然存在；約翰提到從耶路撒冷出來的那部分棕樹枝隊伍，而對觀福音書則突出了隨從耶穌的那部分，即加利利人。既然對觀福音書與約翰在此講述的是同一個故事，這就顯明約翰的意圖是補充他們的敘述。然而，對觀福音書本身也區分了隊伍中在耶穌前面和後面的人。前者似乎是指那些從耶路撒冷出發，意圖將耶穌迎入城中的人。另一方面，約翰同樣區分了兩部分人（約 12:17–18）——耶路撒冷的市民與已經在耶路撒冷的節期朝聖者。
有許多上來過節的群眾，聽見，等。——已經在耶路撒冷的信主朝聖者。請注意，根據約翰的記載，和散那運動，即莊嚴宣告耶穌為彌賽亞的行動，源於這些節期朝聖者。耶路撒冷城本身似乎正在迎接祂的王。根據托魯克 [Tholuck] 的觀點，這些是加利利朝聖者；但這與加利利節期隊伍正從比利亞接近的事實相矛盾；不過，相當一部分加利利朝聖者可能已經進入耶路撒冷或其周邊地區，因此可能折返加入護送耶穌的行列。根據詩 118:25–26，這種歡呼是「彌賽亞在主名裡而來」的問候，「這是一種給予君王和征服者的接待，參見瑪上 13:51；瑪下 10:7。」托魯克語。
約 12:13。他們拿著棕樹枝 [τὰ βαΐα τῶν φοινίκων]。——這生動地展現了當時路邊常見的棕樹，正如報導者生動地提醒我們，它們矗立在從城通往伯大尼的路上。路加福音中缺少此細節；馬太僅提到樹枝；馬可提到鋪在路上的東西；我們唯獨從約翰那裡得到了精確的資訊；並由此產生了術語：棕枝主日、棕枝入城，以及棕樹枝的象徵意義。「正如石榴樹是隱秘流動之福分的象徵，棕樹則代表了豐盛的聚寶盆，是所有力量與外在繁榮的象徵：你的身量好像棕樹，你的乳房好像果子累累（歌 7:7）。因此，他瑪（Tamar）成為女性喜用的名字（創 38:6；撒下 13:1；14:27）。因此，棕樹自古以來就被視為以色列的徽章和標誌。馬加比時代的錢幣一面有棕樹，另一面有葡萄枝，作為土地的標誌。此外，在提多皇帝的獎章上，他下令從耶路撒冷的戰利品中鑄造無數枚並分發給羅馬軍隊，『被擄的猶大』被描繪成一個坐在棕樹下的婦人。」（《聖經自然史》，卡爾夫出版，頁 343。）我們通常將聖經中的棕樹理解為椰棗樹。以琳，七十棵棕樹的營地（出 15:27；民 23:9）；住棚節的棕樹枝（利 23:40）；耶利哥，棕樹城（申 34:3；士 1:16）；義人如茂盛的棕樹（詩 92:13）；書拉密女（歌 7:8）。根據這些象徵階段，它表達了清爽、祝福、節日、新生命或勝利；瑪上 13:51 視其為勝利的標誌。
和散那。——馬太：「和散那歸於大衛的子孫！在主名裡而來的，是應當稱頌的；和散那在高處！」馬可：「和散那！在主名裡而來的，是應當稱頌的：那將要來臨的我們祖大衛的國，是應當稱頌的！和散那在高處！」路加：「在主名裡而來的王，是應當稱頌的！在天上有和平，在至高處有榮耀！」在此（正如在復活的敘述中），這些變體比統一的敘述更堅定地證實了這一極度興奮場景的真實性。這是狂喜生命的禮儀。有些人這樣喊，有些人那樣喊；每位福音書作者都根據他自己或見證人的聽聞進行報導。請注意，在約翰福音中，和散那在提到驢駒之前，而在對觀福音書中則在之後。這是自然的，因為作為當日口號的和散那，隨著來自耶路撒冷的節期朝聖者接近，直到後來才傳達給來自加利利和比利亞的節期隊伍。在這方面，新門徒領先於舊門徒；因此也更為狂喜。
約 12:14–16。耶穌得了一頭小驢駒，等。參見《馬太福音》註釋：引用亞 9:9。引用較為自由。福音書作者唯一強調的是，對耶穌的虔誠尊崇與祂卑微的裝備（騎在小驢駒 ὀνάριον 上，彷彿偶然發現）之間的對比，以及先知對此事實的預言。因此，他也突出了門徒當時並不明白這一預言應驗的事實。因此，這裡有高度強調、重複三次的 ταῦτα，「這些事」（約 12:16）。預言的應驗是由神而非人所引導的，這一點由第一和第三個 ταῦτα 表達出來。人們確實這樣對待祂，甚至門徒也未能理解。即使耶穌意識到該預言的應驗，人們無心的合作也證明了這是神的安排。在後來啟蒙的階段，這一時刻的意義也向門徒顯明了。這裡所說的不能僅僅是預表的應驗。這是關於彌賽亞預言的應驗；無疑是以預表象徵的形式，即先知預言了彌賽亞以微不足道的裝備進入；但對他而言，騎驢駒典型地象徵了和平之君溫和謙卑的裝備——即他預言的具體化。
約 12:17。與祂同在的群眾……作見證。——在拉撒路復活的目擊者（耶路撒冷、伯大尼的居民及其他人）與作為信徒從耶路撒冷出來迎接祂的人群之間，形成了一種應答。這種應答在馬可福音中也有所體現（在我們的譯本中讀作：前行和後隨的人）。路加也指出，護送耶穌的門徒因祂的神蹟而讚美祂。在此，約翰進行了補充；他告訴我們，拉撒路的復活是棕枝遊行中讚美耶穌的主要動機。對觀福音書略過了這一動機，原因與他們略過拉撒路復活本身的原因相同。
約翰福音 12:19。法利賽人因此說——根據屈梭多模（Chrysostom）的觀點，這話是法利賽人中那些隱秘的朋友所說的。但這顯然是絕望憤怒的語言。參照約翰福音 3:26 中約翰門徒類似的不滿表達。他們互相責備，認為沒有採取更積極的手段。在這次巨大的運動中，正如他們在興奮與恐懼中誇張地表達的那樣，他們相信自己已經看到了整個民族對階級體制派（hierarchical party）的背離。法利賽人這種絕望的時刻，與基督的凱旋行列形成了鮮明的對比。但基督更深刻地理解了這次行列的意義，這不僅由路加所記載的祂在凱旋進入時的哭泣所證明，也由約翰本人隨後對耶穌心境的描繪所證實。
對此我們必須指出：（1）作為屈尊的卑微觀念，並不必然與困苦相連；（2）在撒迦利亞書中，謙卑的象徵顯然同時也是溫柔與和平的象徵，約翰福音 12:9-10；（3）如果約翰因此假定在祂騎乘這種動物中僅僅看到了卑微的標誌，那麼馬太對先知的解釋將比他更正確；（4）但這更是不可能的，因為根據約翰的記載，希望榮耀主的人民將祂放在了驢駒上。根據巴蘭的母驢，我們應該在驢身上看到非理性創造中預兆性的象徵。在弗里德里希的《自然的象徵與神話》中有各種解釋，但沒有結果。在這裡，我們僅將驢視為和平的牲畜。
參見《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》注釋。——伯大尼與耶路撒冷之間巨大的運動與會面，或福音的團契與律法的團契：1. 耶路撒冷來到伯大尼；2. 伯大尼來到耶路撒冷。——基督對猶太人的偉大勝利是永恆應許的標誌。——也要殺拉撒路，或精神與信心領域中暴力的後果。——根據約翰福音的棕樹節：1. 其起因（約翰福音 12:9-11）；2. 其形式（約翰福音 12:12-18）；3. 其影響，約翰福音 12:19。——拉撒路故事中生命與死亡的對立：1. 在沉思生命之君的生命神蹟時，敏感的心靈變得活過來；活過來以至於整個以色列似乎都復甦了；2. 死去的法利賽人心靈對基督的致命仇恨，也試圖殺死拉撒路，並以死亡的氣息吹向百姓（甚至吹向門徒群體，特別是猶大）。——棕樹枝的散佈，或對勝利者的凱旋致敬：1. 作為精神國度、信心的心靈、信心的百姓、整個接受救恩的世界中的勝利者與君王；2. 作為心靈、教會、世界中黑暗國度的勝利者與毀滅者（在此與來世）；3. 作為帶著勝利戰利品的勝利者與征服者（祂擁有靈魂；祂擁有萬民——他們的精髓）。——世界作為新天新地在其命運中。——正如星期日先於工作日，棕樹節先於基督最後的偉大工作：1. 作為工作的提神；2. 作為工作的概覽；3. 作為工作成功的保證。——耶路撒冷百姓的「和散那」：1. 在古代（詩篇 118:26）；2. 在棕樹主日；3. 在五旬節；4. 在宗教改革時期。——巴蘭的坐騎與基督的坐騎，一個標誌：1. 啞巴自然界如何（a）大聲反駁所有假先知，並且（b）比他們更聰明。2. 它如何（a）服務於真理之君，並且（b）被祂賦予價值與聖化。——主生命中古代預言的重要、細微的應驗。——我們所考慮的預言中，舊約中的基督之靈得到了特別的榮耀：1. 先知在靈裡知道基督奇妙的謙卑與溫柔；2. 他在靈裡看到了一群百姓，其屬靈程度足以不因騎驢駒的和平之君而跌倒。——橄欖山上的宏大對唱，或信心國度中的問候與回應：1. 從心到心；2. 從會眾到會眾；3. 從教會到教會；4. 從世界到世界（從星到星，或在天地之間）。——法利賽人的絕望時刻：1. 他們為何絕望（因為基督的凱旋）；2. 他們如何絕望（在失去心之後失去了頭腦，並在彼此間爭論）；3. 誰在絕望中幫助他們（撒但與背叛的門徒）；4. 這對他們有什麼幫助（陷入更深的絕望）。——黑暗的國度，光明國度的陰影襯托。——「你們看，你們毫無所獲」，或階級體制如何預言其自身的垮台；1. 我們所有的陰謀都是徒勞的；2. 全世界都站在祂那一邊。——「看哪，你的王來到你這裡」。——祂來了；1. 祂來了；2. 祂來了。
斯塔克（Starke）、奎內爾（Quesnel）：——只有撒但的精神，是的，撒但的嫉妒，才想摧毀上帝聖靈的工作。——神蹟激發人心，但不能使人悔改；那屬於主的話語，路加福音 16:29。——同上：耶穌將世上君王的華麗留給他們，他們需要這些作為掩蓋其軟弱的外衣。謙卑與卑微是唯一與驕傲爭戰，並希望戰勝罪與死亡的君王的最好裝飾。——克拉默（Cramer）：在基督教的學校裡，即使尚未理解，也有許多需要學習和記憶的東西；因為我們相信不是因為我們理解，而是為了我們最終能理解。——蔡修斯（Zeisius）：信徒在對基督的認識和對聖經的理解上不斷增長。——坎斯坦（Canstein）：作為一般原則，預言的應驗首先展示了它們的真實含義。——赫丁格（Hedinger）：我們應當讚美上帝的工作，以及那召我們進入祂奇妙光明者的恩惠（Grace）。——蔡修斯：基督、祂的榮耀與教義，必須被大膽地承認，即使祂的敵人因嫉妒與惡意而「快要爆裂」。——榮耀歸於當得榮耀的人。——克拉默：嫉妒不會傷害基督，只會傷害祂的敵人自己。——「全世界都跟隨基督」，這仍然是惡人的語言；願它能儘快以最大的豐盛實現！
利斯科（Lisco）：祂進入的方式表明祂不是地上的君王，而是和平之君。
約翰福音 12:16。布勞恩（Braune）：因此，目前看似失去的東西，已成為未來的祝福。——棕樹枝是真正的和平之枝。棕樹確實是最崇高的樹；它總是向上伸展，而不將力量浪費在側枝上，並且在葉、果實和木材方面證明了其最大的效用。——然而，在不信的耶路撒冷中隱藏著一小群信徒；以利亞未曾看見的上帝七千人中的一些人出現了。——戈斯納（Gossner）：想要殺死拉撒路。這是該亞法與希律的宗教。它不放過任何東西。一切被恐懼的東西都必須被清除。——他們沒有像被命令的那樣向官員報告祂（約翰福音 11:57），而是將祂作為他們的君王帶進來。——耶穌在百姓中總能找到比那些自視高於百姓的人更多的信心與愛。——我們君王的狀態在於簡樸與卑微。祂以如此屈尊的姿態前來，以至於最卑微的人也不必恐懼，而可以建立信心。——所有的憤怒都被摒棄；祂充滿了溫柔與良善。——「看哪，全世界……」願這在今天實現！誠然，經上記著說，創世記 49:10。
霍伊布納（Heubner）：——那些被耶穌醫治或復活的人是祂榮耀的站立見證人。——耶穌接受了掌聲；祂知道這是通往羞辱的道路。祂隨後忍受了羞辱，因為祂有永恆榮耀的指望。——申克爾（Schenkel）：基督作為君王如何不斷地來到祂的百姓面前：1. 基督作為即將到來的君王帶給我們什麼；2. 我們作為祂的百姓應該帶給祂什麼。——貝瑟（Besser）：你們看，你們毫無所獲；看哪，全世界都跟隨祂。即使在這憤怒的言論中也隱藏著某種預言，而我們即將讀到的內容是這一預言實現的前奏。
[克雷文（Craven）：摘自奧古斯丁（Augustine）：約翰福音 12:9。好奇心帶來了他們，而不是愛。 約翰福音 12:10。噢，盲目的憤怒！好像主能使死人復活，卻不能使被殺者復活。 約翰福音 12:12-13。看祂講道的果效是多麼大，以色列家迷失的羊群中有多少聽到了他們牧者的聲音。 約翰福音 12:13-15。基督不是以色列的君王，去徵收貢稅和指揮軍隊，而是去引導靈魂並將他們帶入天國。——對基督來說，成為以色列的君王是一種屈尊，而不是提升——是祂憐憫的標誌，而不是祂權力的增加。——摘自屈梭多模：約翰福音 12:13。這比任何事情都更能使人相信基督，即確信祂不與上帝對立，祂是從父那裡來的。——摘自比德（Bede）：約翰福音 12:13-15。基督在教導我們（通過榜樣）謙卑時，並沒有失去祂的神性。——摘自伯基特（Burkitt）：約翰福音 12:9。許多人蜂擁跟隨基督，更多是出於好奇而非良心，這是他們的罪。 約翰福音 12:10-11。那些從基督那裡得到特別恩惠的人，必須預料到會成為惡毒敵人的靶子。——沒有什麼比祂國度的擴張更讓基督的敵人憤怒的了。 約翰福音 12:14-15。為了顯明基督的國度不屬於這個世界，祂放棄了一切外在的華麗。 約翰福音 12:19。在基督最莊嚴的日子裡，總會有人既不自己歡喜，也不容忍別人歡喜。——摘自馬太·亨利（M. Henry）：約翰福音 12:9。許多人來不僅是為了耶穌：但他們來是為了看耶穌——有些人儘管祂的敵人竭力歪曲，但在他們的情感中，基督仍佔有一席之地。 約翰福音 12:10。祭司長的商議表明他們既不敬畏上帝，也不尊重人。 約翰福音 12:12-13。那些對基督有真正敬畏的人，在人面前既不會羞恥也不會害怕承認祂。——那些迎接祂的人是來過節的人；人對上帝和宗教的尊重越多，就越願意接待基督。——基督及其國度臨近的消息應該喚醒我們去思考當天的工，以便在白日完成。——棕樹枝是——1. 勝利的象徵；2. 作為住棚節儀式的一部分攜帶——它在這次場合的使用暗示了所有的節日，特別是住棚節，都指向基督的福音。（這可能是在上帝的旨意中。E. R. C.） 約翰福音 12:13。所使用的語言是詩篇 118:25-26；對基督的高尚思想最好用聖經的話語來表達。——每個人都必須這樣歡迎基督進入他的心——我們必須讚美祂，並對祂感到滿意。 約翰福音 12:14。——這——1. 比祂通常採取的狀態更多——表明雖然祂的追隨者應該願意接受卑微的事物，但允許他們使用低等的受造物；2. 比世上的偉人通常表現的狀態更少——表明祂的國度不屬於這個世界。 約翰福音 12:16。看——1. 門徒在嬰兒時期的不成熟；2. 他們在成年時期的進步。——聖經往往是通過那些在所做之事中沒有想到聖經的人的代理而實現的。——在上帝的話語和護理中，有許多優秀的事物是門徒起初不理解的。——當基督徒在知識上成熟時，經常反思他們起初的軟弱是合宜的。——上帝的話語與作為之間有如此令人讚嘆的和諧，以至於對所寫之事的記憶將使我們能夠理解所做之事，而對所做之事的觀察將幫助我們理解所寫之事。 約翰福音 12:17。那些希望基督國度好的人應該宣揚他們所知道的。 約翰福音 12:17-19。這個神蹟被保留為最後的神蹟之一，以便在祂受難前夕證實之前的神蹟；基督的工作不僅做得好，而且時機把握得好。 約翰福音 12:19。那些反對基督的人將被迫看到他們毫無所獲。——摘自斯科特（Scott）：約翰福音 12:10。沒有什麼是邪惡和愚蠢到那些參與迫害的人不會嘗試去逃避失敗的。——摘自巴恩斯（Barnes）：約翰福音 12:10。當人們決心不相信福音時，他們所驅使的罪惡是無止境的。——摘自《平易注釋》（牛津）：約翰福音 12:10。注意罪惡的迅速增長。約翰福音 12:12-15。這神秘的行列即使在卑微中也是皇家的！——摘自萊爾（Ryle）：約翰福音 12:9-11。當上帝的真理進入一個國家時，人們會自己思考。 約翰福音 12:13。從「和散那」到「釘祂十字架」，中間只有幾天！沒有什麼比大眾的掌聲更容易被捕捉到的了。 約翰福音 12:16。人們可能是真正的基督徒，但在某些觀點上卻非常無知。——在評價他人時，我們必須對早期的訓練和聯繫給予極大的寬容。]
腳註： [14] 約翰福音 12:9。——[諾伊斯（Noyes）將 ὄχλος πολύς 譯為「大群人」，科南特（Conant）譯為「一大群人」。阿爾福德（Alford）保留了英王欽定本（A. V.）。] [15] 約翰福音 12:13。——拉赫曼（Lachmann）根據 D. K. X.、俄利根（Origen）等：ὁ βασ.。由於連 B. L. 等也讀作：καὶ ὁ βασ.，省略冠詞似乎沒有根據。[καὶ ὁ 在 βασιλεὺς 之前的讀法被蒂申多夫（Tischendorf）在第 8 版、阿爾福德、韋斯科特（Westc.）和霍特（H.）所採用，並得到 א et cd B. L. Q. 等的支持。——P. S.] [16] 約翰福音 12:16。——[拉赫曼根據 A. D. 等插入 δέ；蒂申多夫、阿爾福德、韋斯科特和霍特根據 א. B. L. Q. 等的權威省略了它。——P. S.] [17] 約翰福音 12:17。——對於 ὃτι，B. [?] D. E. K. L.，拉赫曼，蒂申多夫 [先前]；對於 ὃτε，A. E. G. M. 以及許多其他人。由於 ἐματύρει 獲得了額外的權重，目擊證詞通過 ὃτε 得到了更大的強調，且抄本的優勢支持它，這種讀法似乎更可取。[蒂申多夫在第 8 版中，出於上下文的原因，偏好 ὃτι；儘管他確認不僅 א. A. E.2 G. H. M. Q. 等，而且 B. 也給出了 ὃτε，這被阿爾福德、韋斯科特和霍特所採用。如果我們讀 ὃτι，翻譯將是：那與祂在一起的群眾作見證說，祂呼喚拉撒路出墳墓，並使他從死裡復活。——P. S.] [18] 約翰福音 12:19。——[即，用我們謹慎、未定、猶豫不決的政策。本格爾（Bengel）：批准了該亞法的建議（約翰福音 11:50）。這句話通常被視為一個疑問句（蘭格和阿爾福德也這樣認為）；但作為一個直接的斷言似乎更有力。——P. S.] [19] 約翰福音 12:19。——[或者，全世界。在 D. L. Q. X. 中，插入了 ὃλος；蒂申多夫根據 א. A. B. Γ. Δ. Λ. 2 等省略了它。——P. S.] [20] [冠詞 τῶν（而非 τά），在英王欽定本中被省略，正如蘭格和邁耶（Meyer）所解釋的，表明棕樹是在路上，或者也許這種習俗在這樣的節日中是常見的（阿爾福德）。——P. S.] [21] [הָּמָר 棕樹。——P. S.] [22] [Ὡσαννά，來自希伯來語，意為 σῶσον δή** 現在拯救，最初是一個祈求的公式，但習慣上是一個凱旋的歡呼，以及對拯救者的快樂問候。——P. S.]
V a 外邦希臘人前來向基督致敬，與大多數不信而背離基督並導致祂退回隱蔽處的猶太百姓之間的對立。猶太逾越節、希臘主義、麥粒的象徵意義。通過受難與死亡的榮耀，或基督在聖殿中的屬靈自我犧牲。
約翰福音 12:20-36 （約翰福音 12:24-26。勞倫斯選段；約翰福音 12:31-36。十字架的舉起。）
20 當時 [但] 有幾個希臘人 [Ἕλληνες，外邦希臘人，而非 Ἑλληνισταί，說希臘語的猶太人] 在那些上來 [前往耶路撒冷朝聖] 21 敬拜節期的人中。這幾個人 [這些人] 因此來到加利利伯賽大的腓力那裡，請求 [詢問] 他說：「先生，我們想要 [希望，或渴望看見] 看見耶穌。」22 腓力去告訴安得烈：又 [省略「又」] 23 安得烈 [去] 和腓力 [，他們] 告訴耶穌。24 耶穌回答他們說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子 [麥粒] 若不落在地裡死了，仍舊是一粒 [孤立的，獨自一人的]；若是死了，就結出許多子粒來。25 愛惜自己生命 [自己的靈魂，τὴν φυχὴν αὑτοῦ] 的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命 [自己的靈魂] 的，就要保守生命 [ζωήν] 到永生。26 若有人 [任何人想要] 服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡：若 [沒有 χαί 的 ἐάν] 25 有人 [任何人] 服事我，我父必尊重他。27 現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候 [！] 26 但 [但] 我原是為這時候 [我來到這時候] 來的。28 父啊，願你榮耀你的名 [！]」當時就有聲音從天上來，說 [省略「說」]：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」
29 站在旁邊的眾人 [群眾] 聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對他說話 [已經說話，λελάληχεν]。」
30 耶穌回答說：「這聲音不是為我 [為了我的緣故，δἰν ἐμέ]，而是為你們 [為了你們的緣故，δἰ ὑμᾶς] 來的。31 現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。32 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人 [我自己，πρὸς ἐμαυτόν] 歸我。」33 耶穌這話是指著自己將要怎樣死 [他即將以何種方式死，或，他將要死的是什麼樣的死] 說的。34 眾人 [群眾，因此，οῦ̓ν] 回答說：「我們聽見律法上說，基督是永存的，你怎麼說 [那麼你怎麼說]：『人子必須被舉起來』？這人子是誰？」35 耶穌 [因此耶穌] 對他們說：「光在你們中間 [在你們裡面] 還有不多時候。應當趁著 [當] 有光行走，免得黑暗臨到你們 [以便黑暗不至於追上你們，ἵνα μὴ σχοτία ὑμᾶς χαταλάβῃ]：因為 [並且] 那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。36 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子 [成為光明的兒子，ἵνα υἱοὶ φωτὸς γένησθε]。」
耶穌說了這話，就離開他們，隱藏 [並且，離開後，他隱藏，或，撤退] 了自己。
約翰福音 12:20。幾個希臘人 [Ἕλληνες]。——對於這些人，我們 1. 不應理解為（繼塞姆勒 Semler 和鮑姆加滕-克魯修斯 Baumgarten-Crusius [加爾文 Calvin，埃瓦爾德 Ewald] 之後）說希臘語的猶太人；這種觀點與名稱相矛盾，參照約翰福音 7:35，整個場景以及基督的推論，約翰福音 12:23；約翰福音 12:32——即關於祂事工普遍擴展的指涉。2. 不是純粹或完全的異教徒（繼屈梭多模、歐提米烏斯 Euthymius、施魏策爾 Schweizer 之後），ἀναβαίνοντες（上來）這一詞反對這種解釋，但正如這個詞本身所證明的那樣，3. 是門徒（proselytes of the gate）[半猶太人，或猶太化的異教徒]，就像那個財政官一樣，使徒行傳 8:27。參見《使徒行傳》注釋 [第 155 頁，美版]。 「如果他們來自加利利，那裡部分居住著外邦人，我們可能會想像他們以前就認識腓力；然而（希臘化的）敘利亞人居住在從黎巴嫩到提比哩亞湖的鄉村（約瑟夫，《猶太戰記》，III. 4, 5）；比利亞有希臘城市（約瑟夫，《古猶太史》，XVI. 11, 4）等。腓力與安得烈的商議必須歸因於看到主人與外邦人交往是不尋常的（馬太福音 10:5）——因為未受割禮的門徒仍然被如此看待——（使徒行傳 10）。」——托魯克。對此我們指出，這些外邦人來自加利利或迦南任何地方的可能性並不完全大，因為那樣的話，他們本可以很容易地有更早的機會見到耶穌。此外，耶穌已經與迦百農的外邦百夫長和迦南婦人有過交往；然而，門徒們可能出於政治原因，在主剛剛被宣佈為以色列君王之後，在所有猶太人的注視下，猶豫了一會兒才將祂帶到與外邦人接觸的場合。因為，毫無疑問，這一場景發生在聖殿區域內，即外院。也許耶穌本應通過祂門徒的調解，被召回到外邦人的院子裡。這一地點得到了以下支持：1. 對觀福音書作者的見證，即在棕樹節進入耶路撒冷後的幾天裡，耶穌一直住在聖殿裡；2. 這些外邦人訪問聖殿的性質；3. 人群的聚集，約翰福音 12:29。（與所有跡象相反，米迦勒 Michaelis 等人將場景轉移到了伯大尼；鮑爾 Baur 將其置於「作者的觀念中！」）至於日期，第 36 節似乎表明這是耶穌在聖殿停留的三天中的最後一天，即星期二（參見教義與倫理注釋，第 1 號）。
[這些敬畏上帝的希臘人，他們（在摸索「未識之神」的過程中，擁抱了猶太人的一神論與彌賽亞希望，而未受割禮）屬於無形教會，屬於散居在外邦人中的上帝兒女，約翰福音 10:16；約翰福音 11:52，並且是外邦歸信者的先驅。斯蒂爾（Stier）：「這些來自西方的人在耶穌生命結束時，展現了與開始時來自東方的博士們相同的景象；但他們來到君王的十字架前，正如那些人來到祂的搖籃前。」我們在舊約中發現了這樣的被選局外人，如麥基洗德、葉忒羅、約伯、路得、希蘭王、示巴女王、敘利亞人乃縵。奧古斯丁，儘管他的體系具有排他性，但仍引用約伯的例子作為可見神權政治之外真正虔誠的例子，並從中推斷出在其他民族中也有人「qui secundum Deum vixerunt eique placuerunt, per-tinentes ad spiritualem, Jerusalem」（按照上帝生活並取悅於祂，屬於屬靈的耶路撒冷）（《上帝之城》xviii. 47）。——P. S.]
約翰福音 12:21。這些人因此來到腓力那裡。——腓力可能偶然在外邦人的院子裡，因此，作為第一個出現的門徒，他被委託將他們的請求傳達給主。然而，腓力和安得烈都有希臘名字，並且根據傳統，他們的勞作也部分是在希臘人中進行的，這一點仍然值得注意。
「先生，我們想要看見耶穌。」——[Κύριε，並非在更高的意義上，但帶有敬意]。他們願望的表達是三重的：1. 請求；2. 即使對著名大師的門徒也保持尊重的稱呼方式；3. 強烈而謙遜的願望表達。在這裡，「看見」的意思絕不亞於：與祂交談。（戈德霍恩 Goldhorn：他們希望向祂提議，祂應該去希臘人那裡。這是對門
約翰福音 12:23。耶穌回答他們說。——這段講論是如此明確地針對希臘人，以至於我們不能假設耶穌拒絕了他們的請求（Ewald [Hengstenberg, Godet]）——這種做法在當時的情況下是前所未有的；我們也不能認為外邦人的接納早已決定，只是天上的聲音改變了現場（Meyer）。De Wette 認為這個回答不合適。Tholuck 根據通常的觀點，推測耶穌與希臘人的會面發生在這段講論之前；Luthardt 則認為，是門徒給了耶穌在希臘人面前講話的機會。現場顯然發生了變化；要麼是希臘人緊隨兩位門徒之後來到耶穌那裡，要麼是耶穌直接陪同門徒去見希臘人。他似乎有意避免直接對希臘人講話，而是選擇在他們面前對門徒圈子講論，並特別提及他們及其願望。因為在這一時刻、這一地點，他必須避免給敵人任何指責的藉口，這一點至關重要。
約翰福音 12:23。時候到了。——從外邦人的來訪，耶穌推導出他對外邦人使命的準備，即他的復活。從那圍繞他的界限即將移除、他的事工將成為普世性事工的時期臨近，他推斷出他即將面臨死亡。對他而言，普世性與復活是互為因果的概念；普世性與隨之而來的死亡是不可分割地聯繫在一起的（約 10:15-16；約翰福音 17 章）。因此，這句話再次喚起了阻礙他與希臘人進行完全交通的障礙。但那將帶領他跨越這一障礙的決定性時刻已經臨近；它在這次請求中宣告了自己。然而，這「時候」不僅僅是他死亡的時刻，而是與他離開這個世界的時刻合而為一。兩者被包含在一個概念中，正如約 12:32、約 12:34 和約 3:14 中關於「高舉」的概念。因此，基督在撒馬利亞人（約翰福音 4 章）和外邦百夫長（太 8:11）身上看到了未來信主外邦人臨近的遙遠跡象；在這裡，未來信主的外邦世界，即他們接近他的未來，正以其最近的代表作為萌芽的現在呈現在他面前（參約 13:31）。
請注意，這裡所說的是「人子」的榮耀，而不僅僅是「神子」的榮耀，如約 11:4 所述。人子的榮耀是基督在其人性中超越死亡的高舉（從人類生命的第一階段過渡到第二階段），超越了僕人的限制，進入了主那無限的自由；超越了通過個別言語和神蹟進行的有限工作，進入了通過聖靈進行的無限制活動。根據約 12:24，這是他內在豐富性的發展；根據約 12:32，這是一種個人的提升；根據約 12:33，這既是局部的，同時也是普世性的。對於我們認為是真正希臘人的那些希臘人來說，基督作為人子將在榮耀中顯現的宣告具有特殊的意義。這種榮耀化預設了死亡的受苦，這符合自然法則（約 12:24），也符合這個世界上運行的倫理法則（約 12:25）。
約翰福音 12:24。一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒 [ἐὰν μὴ ὁ κόκκος τοῦ σίτου πεσὼν εὶς τὴν γὴν, αὐτὸς μόνος μένει]。——第一個矛盾修辭。一個基本真理再次以「實實在在」宣告。我們假設隨後的文字旨在糾正希臘人的世界觀，正如約 18:36 中所包含的內容適用於羅馬人的觀念一樣。人性在世界上並非藉助詩歌和藝術就能達到真實且本質上美麗的顯現；而是通過經歷死亡進入新生命來達到真實與美麗（參約一 3:2）。這裡的麥子象徵著新生命，它必須從死亡中產生，才能以其豐富性、其果實顯現出來。因此，這個思想不僅僅是對前一句話的闡釋。它從新生命中基督個人榮耀的概念（他人性的榮耀化），推進到他在普世教會中榮耀化的概念。因此，即使是自然界也抗議希臘人對死亡的恐懼，抗議希臘人將人格孤立於外在個體性中的做法。在死亡的道路上，不僅單粒麥子發展成許多粒，而且這些作為滋養和新種子的果實，顯現為一種無限的力量、一種普世的生命。顯然，這種麥子的象徵意義間接地說明了物理自然界中單純的死亡。然而，這種死亡特別是倫理上、犧牲性死亡的象徵。[Alford：「這裡的象徵意義植根於約翰福音 6 章，在那裡基督是生命的糧。」]
約翰福音 12:25。愛惜自己生命的人 [Lange 譯為：Eigenleben；更好的是：他自己的靈魂，ὁ φιλῶν τὴν ψυχὴν αὑτοῦ]，等等。——參太 10:39；太 16:25；路 9:24；路 17:33。這是基督的口號，也應該是他子民的口號（太 10:38，約一 2:6）。執著於外在顯現的生命並為此而活的利己主義，失去了其以順服神為條件的真實生命；那不執著於自我生命、甚至在舊世界中以舊形式恨惡它（即越快越好地喜樂地犧牲它，如果它成為阻礙，甚至恨惡它）的犧牲精神，卻為更高的永恆生命重新獲得了它。這裡的 ψυχή（靈魂）必須指我們概念中的靈魂，這並非（如 Meyer 所堅持的）源於 ψυχή 與 ζωή（永恆的）之間的區別；因為後者不僅表達了自然生命的無盡延續，而且表達了神聖的生命。太 16:25 的宣告 [「因為凡要救自己生命的，τὴν ψυχὴν αὑτοῦ，必喪掉生命」等] 無疑旨在作為前文「捨己」的理論依據，因此證明了 ψυχή 既指「自我」也指「生命」（Tholuck）。但其原因是，對生命的錯誤愛與錯誤的自愛是一體的，並根植於後者。隨著自我生命的犧牲，靈魂的自私、虛假的自我必須被犧牲；因此，隨著在神裡面的生命、在真實自我中的生命，新的生命也獲得了。但問題在於生命的犧牲，因為其對立面是死亡。關於 μισεῖν（恨惡），參路 14:26。奧古斯丁：「這是一個偉大而奇妙的句子，人如何愛自己的靈魂以致滅亡，又如何恨惡它以致不滅亡；如果你愛得不對，那你就是在恨惡；如果你恨得對，那你就是在愛。」——得著永生。——第一個應許。
約翰福音 12:26。跟從我。——這表明了受苦與死亡的道路，門徒在目睹希臘人對他新的敬意時很容易忘記這一點；這是一條希臘式的世俗心態今後必須踏上的道路。
我在哪裡，那裡……——不僅僅是在同一條路上（Luthardt）；這在前一句話中已經表達了；也不僅僅是在基督再臨中（Meyer），而是首先在受辱、死亡的狀態中，然後在死亡之後的 δόξα（榮耀）的狀態和國度中——僕人被高舉的概念因此被包含在內（參約 6:39；約 6:44；約 6:54；約 17:24；提後 2:11-12）。第二個應許。
父必尊重他 [τιμήσει]。——第三個應許。父神親自會尊重他，視他為與自己相連並超越死亡的人格。
約翰福音 12:27。我現在心裡憂愁 [Νῦν ἡ ψυχή μου τετάρακται]。——耶穌所經歷的靈魂激動，已經由約 12:24 以來的整個思想脈絡引入。首先，耶穌確實將目光投向了死亡之路的偉大目標；現在，道路本身引起了他的注意。希臘人必須通過他的榜樣學習另一件事，即既不要對死亡的條件狂熱地熱情，也不要膽怯地畏懼而轉過眼去。因此，他自由地表達了他的情感。然而，這種情緒的變化在主的生命中並非意料之外。在完美的靈性生命中，最幸福的情緒會在最崇高的情感轉變中轉化為最悲傷的情緒。在棕櫚樹主日（路 19:41）是這樣，這裡也是這樣，在大祭司禱告之後是這樣，在最後的晚餐也是這樣（約 13:31）。另一方面，最悲傷的情緒同樣會轉化為最幸福的情緒。在離開加利利時（太 11:25）是這樣，在最後的晚餐（約 13:31）是這樣，在客西馬尼園（約 18:15 ff.）是這樣，在十字架上也是這樣（參馬太福音注釋，約 11:25；參路 12:49-50）。ἡ ψυχή μου τετάρακται（我心裡憂愁）與約 11:33 的 ἐτάραξεν ἑαυτόν（他自己心裡悲嘆）之間的區別，不在於 πνεῦμα（靈）與 ψυχή（魂）的對立（正如 Olshausen 所斷言的；因為後者並未涉及「在靈裡激動」），而在於前者中，身心的激動是他靈裡憤慨的結果，是他靈的一種行為（奧利金：「這苦難是隨著靈的統治而來的」），而這裡則是客觀情境強加給他的受苦情感。這是對死亡的恐懼，這種恐懼是通過對死亡的沉思帶給內在情感生活的。靈魂可以也必須如此憂愁——彷彿為死亡做好了準備；但 καρδία（心）則不然（約 14:1；約 14:27）。因此，這裡所考慮的既不是三分法也不是二分法，即身體與靈魂（Tholuck），而是被動意識與主動意識的對立，或者是情感生活與意志的對立。死亡的思想作為他死亡的法則而觸動他，正如所有必須受他的洗進入他死亡的跟隨者的死亡一樣。毫無疑問，正確理解這一點，這是一種神聖憤怒的感覺，不是作為良心內部的對抗，而是耶穌在支配罪惡人類的死亡法則中感知到的，他已經順服於這一法則。所謂「因人類軟弱而引起的對死亡痛苦的短暫厭惡」（Meyer）是不可能的，因為厭惡涉及意志的主動傾向。我們同樣可以談論對受苦或十字架的無辜厭惡。（Beza, Calov, Calvin：「他所經歷的死亡必然充滿恐懼，因為若不親身感受神可怕的審判，他就無法為我們完成代贖。」）Schleiermacher 特別強調了一個思想，即對耶穌而言，希臘人的到來伴隨著一種完全的預感，即他的人民將拒絕他，而外邦人的救恩是以對猶太人的大審判為條件的。這也是保羅巨大的悲劇性哀傷（羅馬書 9 章；參林後 12:7）。我們已經看到，在客西馬尼園，基督的受苦對他來說尤其痛苦，因為他被出賣和交出（參馬太福音注釋，約 20:17；註 3）。
我說什麼才好呢？等等。——[關於標點符號，請參閱文本註釋。——P. S.] 像 Euthymius [ἀποροώμενος] 和其他人（Lücke, Meyer 等，甚至 Calvin [Alford]）那樣認為耶穌不確定該祈求什麼，認為他在這種不確定中起初祈求：「父啊，救我脫離這時候」，但隨後在接下來的話中撤回了「這種人類對死亡厭惡的短暫願望」，是很難想像的。反對這種觀點的理由是：1. 假設耶穌有這種不確定性在羅 8:26 中並無根據；2. 這種撤回願望的呈現既不能由希 5:7 的話來解釋，也不能由客西馬尼園的禱告來解釋；3. 自我修正的概念不恰當地應用於耶穌。因此，我們更傾向於大多數希臘釋經家和 Erasmus（Lampe, Tholuck [Ewald, Godet] 等）的疑問解釋，即對「父啊」等的疑問式解讀。在耶穌向聽眾揭示了他顫抖的心之後，他也可以向他們展示他是如何克服這種情感的，以便他們在類似的情況下也能表現得相似。他們也應該給予悲傷其神聖的權利。我們無法發現這種反思與這種充滿情感的情緒不相容，正如 Meyer 所主張的那樣。參約 11:42。他們因此可以看到他正站在兩條道路的交匯處。我說什麼才好呢？他問他們。因此，隨後的話是問題的一部分。你們會建議我用這些話來表達我的感受嗎：父啊，救我？等等。
脫離這時候。——Meyer：「受苦的時刻彷彿他已經進入其中一樣呈現在他的腦海中。」但他確實已經進入了，因為這裡和客西馬尼園一樣，他並非僅僅在談論外在死亡的時刻（參馬太福音注釋）。這是死亡本身那種死亡般的威力。在客西馬尼園，當他受到同樣甚至更強烈的影響時，他可以在一定程度上向最親密的朋友隱藏自己；在這裡，在即將迎接他為榮耀之王的希臘世界代表面前，以這種悲傷的形象出現，這使他感到羞辱。[？] 但他能夠直接使自己與這一關頭和解，隨著這個問題，他已經開始超越那從歷史世界降臨在他身上的無名哀傷。
但我原是為這時候來的。——[但：基督通過考慮他來到這個世界正是為了忍受死亡以救贖世界，從而控制並糾正了他真實人性對死亡恐怖的自然退縮。為了充分體現我們的主在這次場合以及在客西馬尼園（這是前奏）中所受的深刻震動，我們必須牢記他受難的代贖性質，藉此他承擔了全世界的罪。——P. S.] 為這時候 [διὰ τοῦτο]，不是為了藉著我必死的受苦使你的名得榮耀（Lücke, Meyer），而是為了經歷這種憂愁，並為了在這種震動中出現在你們面前。他知道：1. 悲傷本身有其神聖的目的，2. 他悲傷中的羞辱，就像他每一次的羞辱一樣（參洗禮、客西馬尼園的衝突），都與榮耀化相連，即為了父的榮耀。正因為他在悲傷中剛剛將自己獻給了父，他現在可以這樣禱告。
約翰福音 12:28。父啊，願你榮耀你的名 [δόξασόν σου τὸ ὅνομα]。——σου（你的）強調地放在前面，但並非與前文禱告中「利己」的指涉相對立 [Meyer]。它表達了這樣一個觀念：這是你的事業，為了你的榮耀，這種羞辱也應該得到補償。父神要藉著什麼來榮耀他的名：1. 希臘釋經家 [及 Alford]：藉著他的死（參約 21:18）；2. Bengel：藉著我的一切代價；3. Tholuck：藉著結出果實，約 12:34；約 15:8。最明顯的解釋是：藉著這種情緒本身的結果。藉此，父的名，即啟示的獨一真神，必須在希臘人面前得到特別的榮耀。而這個目的藉著天上的聲音本身就達到了，無論其內容如何；這種啟示形式完全適合外邦門徒的需求。
當時有聲音從天上來。——福音書作者在這裡寫下 οῦ̓ν（因此），表達了他信心的確據。對基督禱告的回答是不會失敗的。我們必須首先將聲音本身與其內容區分開來，因為聲音在抽象意義上同時是父與子的榮耀。對這一神蹟的解釋：
a. 聲學上。聲音直接在基督頭上響起；因此，那些站在離他較遠處的人只感知到天上的談話，而更遠的人只聽到雷聲（古代註釋家）。但在像雷聲一樣響亮的純客觀聲音的情況下，即使是遠處的人也應該能聽懂這些話。同樣站不住腳的是那種認為 σαρκικοί（屬肉體的人）很快忘記了他們所聽到的更精確印象的解釋（金口約翰）。
b. 類似雷聲，以至於那些不敏感的人沒有聽清這些音調中發出的精確詞語（Meyer）。在純客觀聲音的情況下，這種推理缺乏清晰度，因為在這種情況下，感知將取決於聽覺的敏銳度，而不是靈性敏感度的程度。
c. 天使性質的，由天使事工媒介（Hofmann）。除了對天使教義的任意解釋外，這對聲音本身沒有提供絲毫解釋。
d. 一種靈性與肉體結合的 [一種屬靈且屬天，但可聽見的] 聲音，根據相應的心境，人們對其理解程度不同（Tholuck；我的《耶穌傳》，II. p. 1207）。
顯然，耶穌現在聽到的聲音與他受洗時（參馬太福音注釋，耶穌的受洗）和變像時（參馬太福音注釋，變像）的聲音完全類似。其顯著之處在於它在聖殿上方公開響起，在所有百姓和希臘歸信者聽到的情況下，以及它以雷聲般的威力衝擊那些不敏感的人，同時在更敏感的人耳中迴盪著一種他們只能比作天使聲音的美妙音調，而耶穌，以及毫無疑問他最親密的門徒，感知到了詞語中完全清晰的表達，甚至包含了對立。正是這種雙重層次的特徵，將這一事件轉化為關於天界聲音本質的啟示。在撒母耳聽到而以利沒聽到的聲音中（參 Tholuck 的註釋，p. 333），聲音的主觀、狂喜狀態清晰可見，正如抹大拉的馬利亞看到而門徒沒看到的兩位天使一樣，這種對比在奇蹟異象中變得明顯。在保羅的歷史中，保羅本人（他在明光中看見基督並聽到他聲音的話語）與隨從（他們只感知到明光和聲音）之間存在著一種比例性的、簡單的層次（參《使徒時代》，II. p. 115）。但在這裡出現了雙重層次：基督及其親密朋友的聽覺、百姓的聽覺、其他人的聽覺。這種聽覺的狂喜狀態在徒 9:7 中清晰可見；參徒 22:9。那些不站在啟示中心的人（如這裡的基督；使徒行傳 9 章，保羅）能否領會聲音，取決於靈性的聯繫、情感的團契——共鳴；這特別源於約旦河受洗時基督與施洗約翰之間的感應。但源於永生神的聲音的客觀性，是由它所創造和獲得的感官證據所證明的。Tholuck：「像這裡這樣來自天上的聲音，也見於但 4:31；王上 19:11-12；太 3:17；太 17:5；徒 9:7；徒 10:13；啟 1:10；啟 4:5，在那裡我們讀到 φωναί（聲音）與 βρονταί（雷聲）並列；——關於這一點，Züllich：與不清晰的雷聲相對比的清晰聲音。」
聲音的內容：我已經榮耀了，還要再榮耀 [Καὶ ἐδόξασα καὶ πάλιν δοξάσω。Πάλιν 不僅僅是重複，而是榮耀化的加強]。Meyer 認為聲音的第一句話指的是耶穌迄今為止的工作，第二句話指的是即將通過死亡達到 δόξα（榮耀）的榮耀化。考慮到第 10 章的對立面和現狀，我們認為神名的圓滿榮耀化指的是他在以色列中的啟示，當然是以基督的工作為終結，而他名的新榮耀化指的是即將在希臘世界中對神的啟示，這當然是以耶穌的死與復活為條件的。
約翰福音 12:29。眾人因此……。對聲音的感知。1. 對它的領會可能不僅限於耶穌，也由他的門徒或其中一些被選中的人所分享。2. 對於周圍的百姓，這聲音有如雷聲。這是否僅僅表達了第三種敏感度？也許它也包含了對以色列百姓即將面臨審判的暗示。3. 對這種聽覺，其他人的聽覺似乎形成了一種對立。那些人聽到雷聲；而這些人則聽到天使的言語。這些「其他人」是否指希臘歸信者？這並沒有明確表達。然而，請注意，耶穌似乎在隨後的講話中回答的正是這些人。無論如何，他們對百姓的態度是更敏感的少數群體。
約翰福音 12:30。這聲音不是為我，是為你們來的。——門徒們確實不再需要耶穌的這種證明。那些因拉撒路復活而信他的人群也不需要。從隨後的話來看，這似乎是特別針對希臘人說的。因此他繼續說：
約翰福音 12:31。現在這世界受審判，等等。——猶太世界無疑包括在內；然而，這些話主要與外邦世界有關。因此，撒但被稱為這世界的王，現在正被趕出去。這些話是對天上聲音的解釋：我還要再榮耀它。審判現在也向世界宣告了。它隨著他悲慘的死亡感覺而宣告；它藉著他的死而執行，藉著他的復活而顯明，藉著他的聖靈而發布並應用於世界（約 16:11）。然而，對世界的審判應該是世界的救恩；這是一個審判，在其中它被判為一個不敬虔的世界，其王（林後 4:4；弗 2:2；約 6:12）被趕出，而基督取代他承擔了對世界的統治權。在拉比著作中，撒但作為外邦世界的攝政者，擁有「世界之王」的稱號（根據 Lightfoot, Schöttgen 和 Eisenmenger。Delitzsch, 《聖經心理學》，p. 44）。這裡並非再次指從天上被逐（路 10:18）。當撒但試探人類始祖時，他已經進入了第一個人的樂園；當他在曠野試探基督時，他作為試探者冒險進入了天本身（屬靈生命的領域）。隨著基督在曠野戰勝撒但，後者像閃電一樣從天上墜落；這一事件奠定了耶穌門徒在以色列戰勝鬼魔的基礎（參《耶穌傳》，II. 3, p. 1070; III. p. 428）。現在撒但同樣被趕出了世界，即 κόσμος οῦ̓τος（這世界），即舊的、前彌賽亞和非彌賽亞的世界——特別是指希臘世界，其最高的宇宙形態正是現在與他對峙的希臘主義。撒但對世界的帝國隨著耶穌的死與復活而破碎。他確實仍然在地上徘徊和工作（弗 2:2）；在這裡，他保留了他的「外面」，即人類世界中尚未屬靈的空氣和風的區域，他從那裡對基督的教會產生反作用。隨後他被拋在地上（啟 12:9），即他佔有了傳統的、古老的、現在已經死寂的條例。但在未來，他還將被從地上拋入無底坑（啟示錄 20 章）。因此，這句話開啟了末日審判的視角，而 Hilgenfeld 卻試圖在其中發現對末日審判的否定（以及其他受歡迎的諾斯底思想）。
約翰福音 12:32。我若從地上被舉起來 [κἀγὼ ἐὰν ὑψωθῶ ἐκ τῆς γῆς]。參約 3:14；約 8:28。正如在那些經文中，這兩種事件都被理解為「被舉起來」；在十字架上被舉起和在天上的寶座上被舉起；在這裡，主要是指後者。這種詞語的雙重含義（Erasmus, Tholuck 等），被 Meyer 在此處否認；他特別否認有任何關於釘十字架的指涉（教父、大多數古人、Kling, Frommann），堅持認為 ἐκ τῆς γῆς（從地上）與這種解釋相衝突，儘管這確實是約翰本人的解釋。然而，釘十字架本身在其內在本質上就是基督超越地上的高舉。隨著撒但（世界中黑暗的篡位者）被廢黜，耶穌的登基與之對應；因此：「而我」。隨著基督藉著贖罪和救贖的死打破了撒但的原則和黑暗勢力的權勢，基督精神的全部力量釋放出來；然後聖靈降臨（約 7:39；約 14:26 ff.）。
就要吸引萬人來歸我 [πάντας ἑλκύσω πρὸς ἐμαυτόν]。——「萬人」被指涉為：1. 金口約翰、Cyril、Calvin、Lampe：指猶太人與外邦人的對立，繼約 10:16 之後；2. 路德宗神學家：指所有聽到福音傳道且不抗拒基督吸引的人；3. 個別改革宗神學家：指選民；4. Meyer：無限制。我們認為這表明了萬國的總體性，與這裡詢問他的希臘人初熟的果子相對立；同樣地：「我要吸引他們」與這些個人發出的宣告形成了對比。這是十字架的吸引力——其媒介是釘十字架者的傳道——藉著他的靈使其生效，將萬國吸引到洗禮和與他同死，並進入新生命。但子的 ἑλκύειν（吸引）在這裡並沒有取代父的 ἐλκύειν（約 6:44，Tholuck）；因為子的吸引是呼召中的轉化恩典（gratia convertens），它結合了父在預防恩典（gratia præveniens）或預定中的吸引。所有人都必須經歷呼召恩典的強大吸引；然而，這是一種沒有道德強迫的吸引，因為它是呼召人進入自由的自由之愛的吸引。πρὸς ἐμαυτόν（歸我，參約 14:3）中包含的強調意義當然是：歸向我。他們不會停留在腓力或安得烈那裡，也不需要猶太或祭司教會的媒介。
約翰福音 12:33。這話原是指著自己將要怎樣死說的 [ποίῳ θάνατῳ ἤμελλεν]。——不僅僅是約翰式的解釋（Meyer）或僅僅是一個暗示（Tholuck）。因為十字架的死不僅客觀上是基督被舉起來的條件；它主觀上也是對被高舉的基督最強大且唯一的決定性吸引（ποῖος θάνατος！）。
約翰福音 12:34
「基督是永存的」 [ὁ Xριστὸς μένει εἰς αἰῶνα]。——這裡所指的群眾，是那些在耶穌身上認出基督的人。他們從律法 [ἐκ τοῦ νόμου] 中，即透過聖經的誦讀以及對聖經普遍的解釋，聽見彌賽亞應當永存。這種觀念是由詩篇 110:4、以賽亞書 9:7 等類似經文所引發的。根據邁爾（Meyer），但以理書 7:13 亦然。但若他們心中存有這最後一段經文，基督從地上被舉起一事對他們而言本不該顯得奇怪，因為在那裡，人子被帶到亙古常在者面前，國度便賜給了祂。況且，那段經文在當時並未被普遍認為是指向彌賽亞。根據邁爾，他們正是從但以理書的那段經文中取用了「人子」這一稱呼，並將其置於耶穌口中；然而，這種對他們使用該術語的解釋完全是不必要的，因為耶穌剛剛才自稱為人子（參見約翰福音 12:23）——（儘管托魯克 [Tholuck] 反對路哈特 [Luthardt]，認為這種對基督話語的引用過於牽強）。此外，這裡所考慮的並不僅僅是屬地彌賽亞盼望與屬靈彌賽亞盼望之間的區別，儘管在約拿單（Jonathan）將以賽亞書 9:6 的 אֲבִי־עֵד（永在的父）翻譯為「那永存者，即彌賽亞」時，我們發現了與群眾表達方式一致的闡釋；然而七十士譯本（LXX）卻譯為：πατὴρ τοῦ μέλλοντος αἰῶνος（來世之父）。托魯克如是說。但群眾，正如門徒一樣，至今仍缺乏對基督第一次降臨與第二次降臨的任何分辨力。他們想像，只要彌賽亞一來（或許伴隨著「彌賽亞產難」的爆發），榮耀的國度就會立即隨著祂在耶路撒冷的定居而開啟。這正是他們最初絆倒的原因——他們的基督竟要像以諾和以利亞一樣，再次從地上被挪去。但顯然，他們絆倒的另一個原因，是祂將「彌賽亞」的名號換成了「人子」的稱呼。因此他們問道：「這人子是誰呢？」邁爾認為他們的意思是：「這不符合聖經的人子是誰？祂不按但以理書所說的永存，反而要從地上被舉起？」托魯克亦持此觀點。但若是這樣，他們就不會問「這人子是誰」，而會問「這怎麼與人子相符呢？」第一個冒犯，即關於祂被舉起，涉及基督所建立之彌賽亞圖景中屬靈與屬天的一面；第二個冒犯則涉及人子觀念中的普世性，這無疑是他們所感受到的。顯然，希臘人的出現再次激起了他們猶太人的嫉妒，正如先前在約翰福音 7:35 所表現的那樣。群眾回應中特別突出的是這種實用主義的特徵；他們屬肉體的彌賽亞盼望使他們對彌賽亞即將面臨的遭遇，以及他們在接下來的日子裡與祂的關係，絲毫沒有察覺。基督的回答正是針對這一點。
約翰福音 12:35
「光在你們中間還有不多的時候。」——[τὸ φῶς（光）指基督自己；參見約翰福音 1:4-5；1:7-8；7:33；8:12；9:4-5。——P. S.] 耶穌並沒有與他們進行神學辯論，試圖說服他們在祂的話語上絆倒的錯誤，因為他們絆倒的原因在於他們不順服祂的話，缺乏對真光的真正降服。若走在降服的道路上，他們本應免於絆倒。因此，祂實際上是從良心的中心點抓住了他們。他們對等待祂和他們自己的事毫無察覺或預感。因此：「應當趁著有光行走」（ὡς 比 ε͂ως 更強），這與光即將從你們中間被挪去的事實相符，除非你們藉著順服的信心，將光作為內在的光永久地據為己有。
「免得黑暗臨到你們」 [ἴνα μὴ σκοτία ὑμᾶς καταλάβῃ]。——即毫無準備地臨到，從而導致你們的滅亡。試探的大夜在釘十字架之日臨到了他們，對於那些毫無防備、懷著外在彌賽亞盼望而面對它的人來說，這也成了背道與毀滅的內在黑夜。
「那在黑暗裡行走的」。——即在那時行動、行走的人（參見約翰福音 11:10）。這種 περιπατεῖν（行走）表達了一種過失，即外在的黑暗轉化為內在的晦暗。——「不知道往何處去」。——這幅取自外在生活的圖畫，驚人地證明了猶太人的命運。他們不知道自己往何處去——走向滅亡，走向散居世界各地，走向直到時間盡頭的審判咒詛。這與基督走向榮耀之確切目標形成了對比。
約翰福音 12:36
「信這光，使……」——這裡的信心特別以順服為條件。這些彌賽亞信徒的絆倒證明，他們在順服的意義上尚未具備真正的信心。行走應當與光相符，即對光懷有信靠。——「使你們成為 [不是「是」] 光明的兒子」 [ἵνα υἱοὶ φωτὸς γένησθε。人是藉著信光而成為光明的兒子]。那麼，內在的啟示之光應當引導他們安全地穿過外在的黑暗，路加福音 16:8。這些話作為基督對群眾中信徒部分的最後遺言，是最為恰當的。除了信靠那在祂裡面升起的光，沒有什麼能引導他們安全地穿過可怕的試煉之夜。
「耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了」 [καὶʼ αὐτῶν]。——就主要觀點而言，這一時刻與對觀福音書中所描述的離開聖殿相吻合（參見《馬太福音注釋》，第 415 頁，美版）。邁爾 [及阿爾福德]：「可能去了伯大尼 [路加福音 21:37]，以便在祂的時刻來到之前，在門徒的圈子裡度過祂生命的最後幾天。」祂生命的最後幾天最多只有兩天。週二晚上，基督離開了聖殿；週四傍晚，祂回到耶路撒冷慶祝逾越節。
因此，蝴蝶本身不足以作為不朽的象徵；必須加上麥粒的象徵。蝴蝶象徵著人類對於天堂般、死亡般變態的能力，但這並非死亡，僅僅是個體更新的象徵；麥粒象徵著透過死亡而獲得的生命更新——這種更新同時是其無限的豐富、擴展以及在靈裡的榮耀。耶穌確實沒有見過朽壞，但祂非常接近它；麥粒的本質亦是如此；它經歷了朽壞的表象，但就其最內部的核心而言，它的生命從朽壞中躍入蝴蝶的變態，正如另一方面，蝴蝶必須脫去某種會朽壞的東西——死去的蛹。基督榮耀了從舊生命到新生命的這兩種過渡形式。此外，基督生命中的所有主要時刻都在麥粒的歷史中預表了：聖誕節、受難日、復活節、升天節、聖靈降臨節。
參見教義註釋。——外邦歸信者，或猶太教作為引導外邦人歸向基督教的途徑：1. 在歷史意義上；2. 在屬靈意義上。——在上帝國度的歷史中，外邦人的前進與猶太人的後退：1. 歷史性的；2. 預表性的。——耶穌在聖殿中為希臘人所作的最後講論，與耶穌在聖殿中為猶太人所作的最後講論（根據馬太福音）之比較。——耶穌在聖殿範圍內與希臘人會面時的兩個記號：1. 耶穌在希臘人的出現中所看到的記號：決定的記號、死亡的記號、生命的記號。這與舊約和靈的律法相一致。2. 父賜給群眾關於耶穌的記號。——當主看到外邦人到來時，祂如何因即將拒絕祂的民族而感到憂傷（參見約翰福音 12:27 第一句的註釋結論）。——耶穌在聖殿中的卑微與榮耀，是祂整個生命（特別是受洗、變像、客西馬尼園的靈魂受難、祂的死亡）的影像與反映。——主偉大情感生活中的巨大轉變：1. 它出現的頻率（參見約翰福音 12:27 第一句的註釋）；2. 它所代表的：祂靈裡的剛強、廣度、懇切、浮力與聖潔。——甚至基督的卑微本身就是祂的高升，或是祂內在生命榮耀完全啟示的開始：1. 在祂的順服中；2. 在祂的信心中；3. 在祂的愛中。——被約翰特別突出為一種預先的高升。——在猶太祭祀節期前夕，對基督徒祭祀盛宴的預先莊嚴化。——基督與希臘人（基督教與希臘文化）：1. 希臘人的請求：a. 禮貌的形式（透過腓力與安得烈）；b. 宗旨：我們想要見耶穌。2. 關於麥粒的話。關於這世界的生命；關於跟隨基督。——我們歷史中的彌賽亞特徵：1. 教導的基督（約翰福音 12:24-26）；2. 大祭司的基督（約翰福音 12:27-28，前半部）；3. 君王的基督（約翰福音 12:28-32）；4. 完全合一的基督（約翰福音 12:33-36）。——關於麥粒的說法及隨後的說法：1. 一篇關於救恩的講道，作為關於基督的話；2. 一篇關於悔改的講道，作為對我們的話；3. 一篇安慰的講道，作為關於受苦與死亡基督徒的話。——基督徒生活的三個決定性特徵：1. 在關於麥粒、生命、服事的真理中；2. 在基督的三個要求中；3. 在三個應許中。——耶穌在聖殿中的靈魂受難，是祂在客西馬尼園靈魂受難的預兆。——基督在聖殿中的自我犧牲：1. 起因：外邦人的宣告；2. 形式：承擔死亡的感覺；因此是預先承擔死亡本身；3. 結果：聲音，基督的未來。——天上的三個聲音對主的見證：1. 在約旦河；2. 在變像山上；3. 在聖殿中。——死亡與榮耀的前景，對耶穌而言是一個不可分割的前景。這對基督徒的意義。——相信的猶太人在主的話語與生活中遇到的兩塊絆腳石：1. 祂升天進入神聖榮耀；2. 祂的人性與對人類的奉獻。——耶穌對猶太人較好部分最後的告別話語，就像落日莊嚴而溫柔的離別餘暉。
斯塔克（Starke）：若非上帝的特別護理，在那幾天耶路撒冷不會有如此眾多的外邦陌生人；——其目的即是，透過這種方式，基督所啟示之榮耀的真理，能藉著不僅來自猶太人、也來自外邦人的認可見證，在全世界被傳揚與證實。——蘭佩（Lampe）：這種（希臘人的）渴望預表了先知預言的應驗，即萬民必歸向祂（基督），創世記 49:10；哈該書 2:7-8。——可恥的是，沒有上帝話語的外邦人，在尋求基督方面竟超過了基督徒，儘管後者稱自己為祂的名！——（腓力與安得烈。）傳道人必須在引導靈魂歸向基督這一點上達成一致。
約翰福音 12:24。蔡修斯（Zeisius）：基督的死是世界的生命。——赫丁格（Hedinger）：凡要在基督裡活的人，必須先向肉體與罪死。
約翰福音 12:25。同上：失去許多，為要獲得千倍。——蔡修斯：基督有多少僕人，卻只有極少數真正且恆久的跟隨者！
約翰福音 12:27。靈魂啊，如果你不快樂喜悅，反而悲傷沮喪，看看你的救主——祂在軟弱中與你一樣；鼓起勇氣！正如祂得勝，你在祂裡面也必得勝。——同上：對於一切苦難，甚至死亡本身，沒有比效法基督進行懇切禱告更好的良藥了。——奧西安德（Osiander）：即使十字架與患難也為上帝的名增添了新的榮耀；因此我們也應當以徹底的甘心樂意承擔這些。
約翰福音 12:29。蘭佩：哦，福音的聽眾是多麼不同！
約翰福音 12:30。（上帝的聲音。）坎斯坦（Canstein）：我們必須認定，它所說的一切都與我們有關。
約翰福音 12:31。希伯來書 2:14。
約翰福音 12:32。克拉默（Cramer）：基督是真正的磁鐵，吸引我們跟隨祂。
約翰福音 12:35。赫丁格：今天，今天是確定的——明天是不確定的。——蔡修斯：光越強，落在恩典藐視者身上的憤怒黑暗就越厚。——我也是光明之子嗎？——格拉赫（Gerlach）：耶穌同樣警告祂的門徒，不要現在就沉溺於屬肉體榮耀的世俗盼望中；祂確實正走向祂的榮耀，但道路卻是經過死亡與復活。——受苦與死亡的目標——基督的目標，因此也是祂子民的目標——是榮耀。——我心裡憂愁。為了更果斷地抵消門徒屬肉體的盼望，祂公開宣布了祂的情感狀態。——聲音。正如在舊約結束時，摩西說話，上帝大聲回答他（出埃及記 19:19），新約也在這裡在全體民眾面前莊嚴地締結，子將自己獻給父，父接受了祂的犧牲。——這世界的王。這當然不是否認魔鬼在基督高升後試探基督子民的能力；耶穌的話「成了」也並未宣告基督和祂的教會不再有戰鬥要打。但這世界的王在信徒面前的權勢現在已變為無能；個別基督徒，以及作為整體的主的教會，現在在對基督的信心上，確信他們最終的勝利。——祂曾試圖透過提及祂的肉身受苦（約翰福音 12:24）來抑制屬肉體的喜樂狂熱，並同樣懇切地試圖表明，祂的死亡本身，祂最深的卑微，將構成吸引人心最強大的中心。因此，在這種情況下，「被舉起」一詞的雙重含義表達了以下事實：祂最深的卑微應是祂真正的高升——最可怕的羞辱是祂最高的榮譽；因此後來在祂死亡的事件中，一切都顯著地以這種方式發生（紫色袍、冠冕，約翰福音 19:2；君王稱號，約翰福音 19:19-22），約翰以特殊的強調提到了這些情況。——利斯科（Lisco）：基督死亡的果子。——跟隨基督是服事基督真正且唯一的道路。——對於不悔改的人，福音是雷聲；對於渴慕救恩的人，它是天使；對於被賜予救恩的人，它就是耶穌自己和祂的天父。——藉著救贖主的受難與死亡，世界受到了審判。
布勞恩（Braune）：這一場景最真實地構成了基督公開事工的結束。外邦人接近耶穌，預感到他們在祂身上看到了外邦人的光，而祂的民族卻拒絕了祂；在這裡，上帝的聲音在祂事工結束時於耶路撒冷見證了祂，正如在事工開始時於約旦河一樣；在衝突之前，祂被一種勝利感所激勵。——祂在這裡說話，正如在祭司禱告開始時一樣，約翰福音 17:1。——它仍舊是獨自一粒。它沒有增加；沒有纖細翠綠的莖，沒有豐碩的穗，無法在陽光下歡喜，無法使世界的眼睛快樂。——播種與收割，受苦與榮耀，對祂和祂的子民而言是匹配的。——從祂死亡之種子中產生的豐收景象，將祂的靈魂帶入了那場衝突，其最初的痕跡在祂的哀嘆中可見（路加福音 12:50），其頂峰在客西馬尼園達到。施洗者喊道：「看哪，上帝的羔羊！」這個稱號不僅是在十字架下，而是從一開始就賜給了基督；因此，在勝利的保證旁邊，衝突的痛苦貫穿了祂的一生。神聖的生命並沒有扼殺或廢除人類的情感；這必須與壓迫祂的苦難——與死亡——進行鬥爭。（？但毫無疑問，鬥爭在於 1. 祂克服祂的情緒，並在祂的順服中，2. 在祂的復活中。）耶穌是原始的人，不是不自然的人；不是去人性化，而是純粹人性的理想。祂的悲傷是所有藐視祂的人的悲慘，等等。——跟隨祂。祂要求順服的行動。——父啊，榮耀，等等。那是地球上一個崇高的時刻，與那個聲音響起的天堂完全一致。——難道就沒有感知世界更高統治的器官嗎？以弗所書 5:8。——戈斯納（Gossner）：因此祂賦予死亡一種完全不同的形式。即，它不過是一個過渡；目標是榮耀。——我在哪裡，服事我的人也要在那裡。——救主與靈魂之間就是這樣。祂帶著真理來到我們這裡，我們帶著信心去迎接祂。
約翰福音 12:37。去了就是去了。當一個人看到祂盲目的子民因為太愛黑暗，而處於永遠失去光的邊緣時，不禁顫抖。
休布納（Heubner），約翰福音 12:23：未來對敬畏上帝的人而言，總是比對普通人的眼睛更開闊。——時刻。耶穌稱祂最後受苦的整個時期為一個時刻；這是世界偉大的時刻，藉著祂的受難與死亡，人類的自由與生命獲得了；祂承受了全世界的產難，以便祂能帶來一個新世界。——雅各的宣教講論是光榮的：基督十字架的吸引力，紐倫堡，1820年。——約瑟夫斯（Josephus）無法用足夠黑暗的色彩來描繪猶太民族陷入混亂與無政府狀態的情景。這是拒絕耶穌的後果。——任何不能導致新而聖潔生活的啟蒙，都不是真正的啟蒙。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：關於麥粒，參見約翰福音 16:7；16:14；13:34。——我們知道，唯有祂那擴散在我們中間並在我們內心紮根的救贖與成聖之愛，才是祂將結出的果子所依賴的。——我們應當認識並愛戴除了從上帝——我們主耶穌基督的父——那裡臨到我們之外的任何榮耀。——我們仍然知道，我們唯有透過患難才能進入上帝的國度。——祂的靈魂不可能不因這樣的反思而憂愁：那最偉大、最榮耀的事件——人類的救贖——竟不能在沒有最深重毀滅（特別是猶太民族的毀滅）的情況下實現——天上的光竟只能透過與黑暗的艱難衝突來開闢道路。這與祂注視耶路撒冷並說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊」等時充滿祂的悲傷是相同的；這與祂在說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭」等時，想要傳達給他人的悲傷是相同的。而這種悲傷——即生命之道在猶太人拒絕祂（生命之君）之後才能臨到外邦人——在希臘人想要見祂的時刻，對祂的靈魂而言是自然的。——我們也應當緊緊抓住這一準則：我們來到每一個時刻，都是為了上帝那獨一智慧的旨意能在我們裡面並透過我們執行，使一切能實現祂為我們救恩所差遣者的榮耀的事都能完成。——「榮耀祢的名」。在這一點上，我們所有的願望都應集中。對我們而言，至高者的名也應在祂的道路上被榮耀。——在我們的沉思中，讓我們永遠緊緊抓住那遠比沉思更偉大的東西——即我們在光中行走，並信這光。
Besser：人子的榮耀包含三件事：1. 祂在愛之祭中順服的完全；2. 祂被高舉至祂所當得的榮耀；3. 祂的名作為人類救主的名被彰顯，即聖潔教會的聚集與聖靈的澆灌。——Bengel：「雷子（可三17）完全有能力聽見雷聲（啟四5；啟十5）。主所說的：『現在這世界受審判』，深深地銘刻在他的靈魂中。」——Richier：向外邦人的使命是基督的一種榮耀。——父神只是察看人對祂的兒子有何種情感，祂要我們效法祂的兒子。——人先是藉著光行走，然後信入光，從而成為光明之子。
[Craven：摘自奧古斯丁（Augustine）：約十二20-21。看哪！猶太人（其中一些）想要殺祂，外邦人卻想要見祂。——看這些受割禮的（其中一些，約十二13）與未受割禮的，曾經如此疏遠，如今卻在基督的一個信心裡合而為一。
約十二23。基督藉著一些外邦人想要見祂的請求，宣告了外邦人即將到來的豐滿。
約十二24。那粒麥子就是祂；祂要在猶太人的不信中被治死，要在外邦人的信心（以及隨後猶太人的信心）中結出子粒。——E. R. C.
約十二26。不求自己的事，只求基督之事的人，就是服事基督的人；也就是跟隨祂的人——為祂自己的緣故愛祂，並以與祂同在為豐厚的賞賜。
約十二27。我現在心裡憂愁：祢因著祢的愛，甘願憂愁，為要安慰那些因本性軟弱而憂愁的人，免得祢身體的肢體在絕望中滅亡。
約十二31。這裡有一種審判，不是定罪，而是揀選，這正是此處所指的——對祂所救贖之人的揀選。——現在這世界的王要被趕出去：魔鬼從未停止試探信徒；但在裡面作王與從外面圍攻是兩回事。
約十二32-35。猶太人明白主是在說祂自己的死；揭示祂話語含義的，並非所傳授的智慧，而是受攪擾的良心。
約十二36。當祂隱藏自己時，祂是顧念我們的軟弱——祂並未減損自己的能力。——摘自金口（Chrysostom）：約十二26。我在哪裡，服事我的人也要在那裡；死後必有復活。——一個被收養的兒子，還有什麼比與獨生子同在更大的榮耀呢？
約十二27-33。當祂臨近十字架時，祂的人性顯露出來——基督有一個無罪的身體，但並非沒有自然的軟弱。
約十二22。父藉著那吸引人的子來吸引人（約六44）。——祂說：「我若被舉起來，就要吸引萬人歸我」，彷彿人正被某個暴君抓住，無法自拔。——摘自比德（Bede）：約十二24。祂自己，作為列祖的後裔，被種在世界這塊田裡，為要藉著死，復活並增多；祂獨自死去，卻與許多人一同復活。——摘自狄奧菲拉（Theophylact）：約十二25。說人應當恨惡自己的魂（生命）未免太過嚴苛，所以祂補充說「在這世上」，即指特定的時間，而非永遠。
[摘自 Burkitt：約十二33-34。耶穌藉著展示祂死後將帶來的巨大益處，武裝祂的門徒以抵禦十字架的絆腳石——1.（對祂自己而言——祂將得榮耀，E. R. C.）2. 對全人類而言。——正如不種下的麥子永不增多，但若種下就會結出果實；若基督沒有死，祂就不會有教會，而祂的死使祂結出果實。——請注意我們的主對待跟隨者是何等坦率。
約十二25。獲得永生的最穩妥途徑，就是在基督的榮耀需要時，捨棄我們暫時的生命。
約十二26。若有人自稱是我的僕人，他的生活方式必須與他的宣告相符。——所有想成為基督僕人的人都必須是祂的跟隨者，即他們必須——1. 順服祂的教義；2. 效法祂的榜樣。——基督的僕人不可期望比他們的主人受到更好的對待。——神將以最高的榮耀為基督僕人的忠心加冕。
約十二27-28。他們的憂愁並非罪；基督教並不使人變得麻木。——對死亡的恐懼，特別是伴隨著對神忿怒的憂慮時，是最令人困惑和驚恐的。
約十二31-32。基督之死的雙重果效——1. 世界的審判；2. 吸引萬人歸祂。——學習到——1. 撒但不是憑權利，而是憑篡奪成為這世界的王；2. 這個篡奪者若不被趕出去，就不會放棄他的佔有；3. 基督藉著祂的死已經把他趕出去了。——基督有兩重被舉起——1. 羞辱的，即祂被掛在十字架上；2. 榮耀的，即在福音的傳講中：藉著祂的死作為功績，藉著福音的傳講作為工具，祂吸引萬人歸向祂。——所有人天生都不願來到基督面前，他們必須被吸引。——並非所有人都被有效地吸引到基督面前，但藉著福音的傳講，他們被呼召（被吸引），以致那些不來的人無可推諉。
約十二35。注意——1. 所享有的特權，光在你們中間，(1) 位格的光，即基督，(2) 教義的光，即福音；這些帶來了 (a) 回應我們無知黑暗的知識之光，(b) 回應我們罪惡黑暗的聖潔之光，(c) 回應我們苦難黑暗的喜樂之光；2. 享有此特權的時間有限，光在你們中間還有不多的時候；3. 所賦予的義務，應當趁著有光行走，即按照——(1) 福音的誡命，(2) 福音的特權，(3) 福音的恩惠供應，(4) 福音的盼望而行；4. 對疏忽者的危險警告，免得黑暗臨到你們，這黑暗是 (1) 司法性的瞎眼，(2) 謬誤，(3) 恐懼與絕望，(4) 永遠的黑暗。——摘自馬太·亨利（M. Henry）：約十二20-22。希臘人渴望見基督，便勤奮地使用適當的方法；想要認識基督的人必須尋求祂。——他們向門徒之一提出請求；想要藉著信心見基督的人，必須（應當）向祂的僕人求助。——認識那些認識主的人是有益的。
約十二25。看哪——1. 過分愛惜生命的致命後果；2. 聖潔地輕看生命的蒙福報償。——我們在世上的生命包含了現今狀態的一切享受；我們必須恨惡這些，即——1. 視其為虛空而輕看，2. 畏懼其中的試探，3. 當它們與基督的服事發生衝突時，甘心捨棄它們。
約十二26。希臘人渴望見耶穌；祂讓他們知道，僅僅見祂是不夠的，他們必須服事祂。——基督為祂的僕人規定了工作與工價：1. 他們的工作，即跟隨——(1) 祂的行動——讓他跟隨我，(2) 祂的安息——我在哪裡，服事我的人也要在那裡，(a) 在聖徒的聚會中，(b) 在思想與情感上在天上：2. 他們的工價，他們將——(1) 與祂一同快樂；(2) 受到祂父的尊榮。
約十二27。靈魂的憂愁有時（往往）跟隨靈性的極大擴展。——注意——1. 我們靈魂的罪是祂靈魂的憂愁；2. 祂靈魂的憂愁旨在減輕我們靈魂的憂愁。——聖潔的哀慟是——1. 與屬靈的喜樂相容的：2. 通往永恆喜樂的途徑。——我說什麼才好呢：祂說話像一個不知所措的人；祂在各方面受過試探，與我們一樣。——當我們靈魂憂愁時，必須謹慎不可冒失發言，要與自己辯論該說什麼。——憂愁的靈魂有責任與利益去向神禱告，並在禱告中將祂視為父。——反對憂愁的禱告可以與忍耐和順服並存。——祂稱自己的受苦為「這時候」，暗示受苦的時間是——1. 定好的時間，2. 短暫的時間。——我原是為這時候來的；我們若知道自己一直都是為這些時刻而設計的，就當與我們最黑暗的時刻和解。
約十二28。父啊，願祢榮耀祢的名；這裡有——1. 不僅僅是順服，更是將祂的受苦奉獻給神的榮耀；2. 一句中保的話——將祂的受苦作為對我們罪惡所損害父神榮耀的補償。——神為祂自己的榮耀所做的事，是鼓勵我們期待祂將來還要成就的事。
約十二29。神說一次、兩次，世人卻不理會，伯三十三14。
約十二30。賜給我們主在受苦中的支持，是為了我們的緣故。
約十二31-32。基督之死所設計的兩件事——1. 撒但應當被征服；2. 靈魂應當被歸信。——基督的死是這世界的審判，這審判是——1. 發現與區分；2. 對選民的赦免；3. 對黑暗權勢的定罪。——撒但在此被稱為這世界的王，因為他藉著世上的事物統治世人。——基督藉著祂死的功勞使世界與神和好，打破了死亡的權勢，並將撒但作為毀滅者趕出去；基督藉著祂十字架的教義使世界歸向神，打破了罪的權勢，並將撒但作為欺騙者趕出去。——基督腳跟的受傷，就是蛇頭的破碎，創三15。
約十二32。基督在靈魂的歸信中是一切的一切——1. 是基督在吸引；2. 是我們被吸引到基督那裡。——祂不驅趕，而是吸引。
約十二34。對聖經字句的豐富知識可能被濫用來服務於不信的事業。——在基督的教義中有一些悖論，對心術不正的人來說是絆腳石。——基督的死與祂永遠長存是相容的，正如太陽的落下（日蝕）與其永恆性是相容的。
約十二35。猶太人有光；他們有——1. 基督肉身的同在；2. 祂的講道；3. 祂的神蹟。——我們思考自己擁有光的時間是何等短暫，是有益的。——趁著有光行走；就像旅客盡力趕路一樣。——我們的生命不過是一天，我們有一天的路程要走。——行走的最佳時間是趁著有光的時候。——免得黑暗臨到；免得你們失去機會。——那些在恩典時期犯罪而失去機會的人，其境況是悲慘的——他們不知道自己往哪裡去，也不知道去哪裡。
約十二36。信入光的人必成為光明之子——1. 神的兒子，神就是光；2. 天國的後嗣，天國就是光。——耶穌離開並隱藏了自己：祂公義地從那些與祂爭辯的人身上挪去了恩典的管道。——摘自 Scott：約十二20-21。那些最接近恩典管道的人，往往最快成熟以致招來報應，而罪人卻從遠方來尋求基督。
約十二31。在基督的死中，信心看見世界受審判，撒但被擊敗，他的奴隸得釋放，他的工作被毀滅。
約十二34-36。順服的信心比爭辯性的推測更適合我們的處境。
[摘自 Stier：約十二23-36。主關於祂死亡的最後公開宣告。
約十二20-21。我們願意見耶穌，這是一段偉大的宣教經文；希臘人（Ἕλληνες）是外邦人（？）——他們無意識地代表了外邦世界發言，外邦世界在任何時代的最高渴望，其目標都在於此——尋找並認識一位耶穌。
約十二24。希臘人將要看見十字架緊隨在凱旋入城之後——祂預先提出了奧秘的解決方案，簡要地解釋了祂的（哲學）體系。——不僅是以色列的預言和外邦世界的預感，大自然也在訴說救贖之死的奧秘。——種子與收穫比喻的最內核。——特別提到麥子，部分因為它是最珍貴的穀物，部分因為它比任何其他穀物在推動幾乎看不見的胚芽時更有效地死去（部分因為它最具生產力）。——聖保羅在哥林多前書十五章中復活教義的胚芽。
約十二25。在基督身上以特殊意義成立的事，對我們而言是一個預表，並在我們身上成就了類似的勝利與福分。
約十二26。我在哪裡，服事我的人也要（或應當）在那裡：既是附加的條件，也是應許。——對於那蒙福且獨一的掌權者、萬王之王、宇宙的創造者、耶穌基督的父所喜悅尊榮的人，將會得到什麼呢！
約十二27-28。客西馬尼園的前奏——哀嘆、祈求、順服。——詩篇中所有典型的呼求與懇求，在我們主的口中達到了它們的彌賽亞意義。——兩種對立面緊緊壓迫著祂，完美地結合在一起，但在表達上卻分開了——求助的呼喊（渴望）與順服（的精神）。——進入這時刻就是被帶出這時刻，受苦就是拯救（？）。
約十二28。榮耀的不是父神自己，而是祂的名——即祂在人子身上對自己的啟示（參約十二23）。
約十二28。來自天上的三次認證聲音——在彌賽亞歷程的開始、中間、結束——都與祂承擔死亡命運有關。
約十二29。「在人看見（聽見）並信入神之前，他們會訴諸各種雷聲與天使的想像。」Hamann。
約十二31。我們的教義神學還有很多工作要做，才能完全公正地對待十字架奧秘的所有關係——愛的啟示、公義的辯護、世界與神之間的和好、肉體中罪的治死、死亡的廢除、撒但權勢的瓦解。——不虔誠的世界在某種意義上在它的王身上受到了審判，儘管它同時也得救了。——撒但的被趕出從一個時代延續到另一個時代，直到最終的勝利。
約十二33。什麼死（ποίῳ θανάτῳ）全面地表達了我們主所說關於祂死亡的意義、能力與果效的一切。
約十二32-33。「十字架的吸引力。」（伯明翰的 James）。——我將吸引他們歸我，藉著十字架——首先，歸向十字架上的我；最終，離開地土進入天上的處所。——在基督得榮耀之前，父吸引人歸向子；之後，子親自直接吸引人。——主難道不是真的吸引萬人嗎？——吸引並非強迫。——光明之子不僅僅是一個希伯來習語——一個新的族類（γενεά）將從光中誕生。
[摘自 A Plain Commentary (Oxford)：約十二24。整個世界不過是一個巨大的預表，而福音提供了線索。
約十二27。我們主的人性——靈魂與身體——隨著祂的十字架越來越近，變得越來越明顯。
約十二35。人行走在黑暗中，因為這世界的神弄瞎了他們的心眼，林後四4；光在他們周圍，黑暗卻在他們裡面。——摘自 Barnes：約十二20。讓他跟隨我，即：1. 效法我；2. 做我所做的；3. 承擔我所承擔的；4. 愛我所愛的。——摘自 Ryle：約十二24。基督的死是世界的生命。——死亡是通往屬靈生命與榮耀的途徑。——「基督說『若不結出子粒來，仍舊是一粒』，意思是如果祂不死，祂將獨自在天上與父和選民天使同在，卻沒有任何人類。」（Gill。）
約十二25。耶穌這樣說的目的——1. 防止祂的門徒在這個世界上尋求好處；2. 教導他們像祂一樣，必須為了來世榮耀的盼望而犧牲許多。
約十二26。無論我們對來世知之甚少，我們確實知道我們將與基督同在。——基督徒可能得不到人的尊榮；但來自父的尊榮將補償一切。——我們對天堂所能形成的最清晰（且最蒙福）的概念，就是與基督同在並接受神的尊榮。——耶穌從未隱瞞十字架，也從未以承諾世俗的舒適或幸福來賄賂人跟隨祂。
約十二27。在沒有罪的情況下，內心可能會有許多衝突。——世界被歸算的罪的重擔壓在我們主的靈魂上。——「主啊，藉著祢未知的受苦，拯救我們。」（希臘教會的連禱文）。——「我說什麼才好呢？」是極度困惑與焦慮的語言；主在禱告中找到了拯救。（Rollock）。
約十二28。榮耀祢的名——這是我們能求神做的最高、最偉大的事。
約十二31。撒但是一個被擊敗的敵人。
約十二32。「基督的受難立刻開始吸引靈魂，正如悔改的強盜和百夫長的情況。」（Euthymius）。
約十二34。對聖經的一知半解，可以解釋宗教中大部分的錯誤。
約十二35-36。利用現今機會的義務。——摘自 Owen：約十二25。早期基督徒對門徒身分面具的含義理解得很透徹，當時對基督的宣告伴隨著可怕的迫害。——現在要求自我犧牲以及為基督犧牲一切的準備。
約十二26。跟隨我這句話與在祂榮耀狀態中得著我們主同在的應許之間，有著美麗的對應。
約十二32。萬國中的所有人——猶太人與外邦人。——歸向我——歸向祂被高舉到的統治與榮耀的狀態。——摘自 Whedon：約十二31。十字架是檢驗人類責任特質與最終命運的試金石——十字架成為了審判的寶座。）
腳註：
[23] 約十二22。——Lachmann 與 Tischendorf 根據 Cod. Sin., A. B. L. 等抄本，將 καὶ πάλιν 等 [text, rec] 改為 ἔρχεται Ἀνδρέας καί Φίλιππος, καὶ λέγουσιν。
[24] 約十二25。——[此處的 ψυχή 魂（與 πνεῦμα 靈有別）應與 ζωή 生命區分開來，並如第 27 節那樣翻譯，Lange 譯為：sein Eigenleben，即他自己的生命。參釋經註釋。——P. S.]
[25] 約十二26。——[text. rec. 與 A. Y. A. 等抄本在第二個 ἐάν 前插入 καί，但在 א. B. D. L. X. Lat. Syr. 等抄本中，καί 被省略，這與英譯本（E. V.）一致。在路德譯本中，καί 被翻譯了，但 Lange 省略了它。——P. S.]
[26] 約十二27。——[Lange（與金口、Grotius、Lampe、Thol.、Ewald、Godet 一致）將 πάτερ, σῶσόν με ἐκ τῆς ὥρας ταύτης 這句話視為疑問句，彷彿這是一個反思性的獨白，而非對父的祈求。若是這樣，在「說」之後應加冒號，在「時候」之後應加問號。Lachmann 在他的希臘文新約中也是如此。但我（與英譯本、Meyer、Alford 等一致）將其視為一個真實的禱告，對應於客西馬尼園的禱告（太二十六39）以及詩篇中的彌賽亞禱告：「我心裡憂愁，主啊，救我」（詩六3-4；詩二十五17；詩四十12-13；詩六十九1-3）。——P. S.]
[27] 約十二27。——[Lange 在「為此」之後插入了註釋：為了受苦。但 διὰ τοῦτο 的含義是有爭議的。參釋經與考證。——P. S.]
[28] 約十二32。——[將 ἐάν 譯為「當」（ὅταν）而非「如果」是不準確的。它並不必然暗示懷疑。Herrmann (Vig. p. 832) 對 ἐὰν τοῦτο γένηται 這一短語解釋如下：Sumo hoc fieri, et potest omnino fieri, sed utrum vero futurum sit necne experientia, cognoscam。我不能完全同意 Alford 的註釋：「主耶穌雖然知道這一切，但在祂人性的軟弱中，祂將自己置於這種看似懷疑的境地，『如果是這樣的話』；參太二十六42」。我寧願說，重點在於 ἑλκύσω 作為一個確定的事實，而 ἐὰν ὑψωθῶ 以條件形式表達了必要的先決條件。正如 ἐάν 在約十四3 中的用法：ἐὰν πορευθῶ καὶ ἑτοιμάσω τόπον ὑμῖν, πάλιν ἔρχομαι, κ. τ. λ。——P. S.]
[29] 約十二35。——應讀作 ἐν ὑμῖν（在你們裡面），而非 μεθ’ ὑμῶν（與你們同在，text. rec. 與 A., Chrys., Cyr.），這符合 א. B. D. K. I. 等抄本。——P. S.]
[30] 第 35 節。——讀作 ὡς 而非 ἕως [text, rec] 擁有 A. B. D. L. 等抄本的壓倒性權威支持，Lachmann, Tischendorf [Alford] 亦然。約十二30 亦同。約十二36 的結尾也建議用 ὡς 而非 ἕως，因為耶穌正是帶著這句話離開的。
[31] [Bengel：Præludium regni Dei a judæis ad gentes transituri（神國度從猶太人轉向外邦人的序曲）。]
[32] [現在時態表示前往耶路撒冷的習慣性朝聖。P. S.]
[33] [Alford 亦同：cum sodali, audet，當與同伴在一起時，腓力壯起膽子做了這件事。——P. S.]
[34] [Alford：「『魂』（或『生命』）一詞並非真的有雙重含義：正如麥子保留了它的同一性，儘管它死了，魂也是如此：所以這兩種含義在深度上其實是一樣的。注意魂在兩種情況下都涉及生命，在目前的接受中不應被誤解。」P. S.]
[35] [Bengel：concurrebat horror mortis et ardor obedientiæ（死亡的恐懼與順服的熱忱同時並存）。]
[36] [這種對 διὰ τοῦτο（為了忍受這苦難）的解釋也得到了 Grotius, De Wette, Luthardt, Ebrard, Godet, Hengstenberg, Wordsworth 的支持。Olshausen 補充說：為了世界得救，這雖然在聯繫上沒有得到支持，但卻是基督代贖之死的必然結果。Alford 與 Lampe 和 Stier 一起補充說：ἵνα σωθῶ ἐκ τῆς ὥρας ταύτης，我來到這時候正是為了能從中得救，或者說，藉著進入並耗盡這時候，我能進入我的榮耀。但這種解釋不太清楚，且若要前後一致，就需要對前一句進行疑問標點，而 Alford 反對這一點。——P. S.]
[37] [古代學者以及現代註釋家 Olshausen, Kling, Stier, Meyer, Luthardt, Godet, Alford 亦持此觀點。Lange 僅在附帶（sub. 1）中提到了關於實際雷聲的理性主義解釋（Paulus, Kuinöl, Ammon 等）。Hengstenberg (II., p. 320 ff.) 在其他方面如此堅定地反對理性主義，也假設了自然的雷聲，它與「來自天上的聲音」相同，神藉此對基督說話。但這樣一來，它就不可能被一些人誤認為是天使的聲音。這顯然是一種超自然的現象，一種來自靈界、披著象徵形式的屬靈彰顯，一種奇蹟般發出的來自天上的清晰聲音，眾人皆聽見，卻根據屬靈感受的程度而有不同的解釋。——P. S.]
[38] [שַׂר הָעוֹלָם。保羅稱撒但為 ὁ θεὸς τοῦ κόσμου τούτου，林後四4；ὁ ἄρχων τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος，弗二2。——P. S.]
[39] [基督最深的卑微同時也是祂最高的尊榮；祂的荊棘冠冕就是祂的榮耀冠冕。ὑψωθῆναι 的雙重含義符合約翰的風格，參約二19；約三3；約四10；約十一51。Alford：被釘十字架的救主，實際上就是得榮耀的救主；因此，被高舉到神的右邊是由那在十字架上的被舉起所彰顯的。——P. S.]
[40] [有些人從 πάντας 推斷出萬物復興或所有人的最終恢復。但在所有這類經文中，必須根據其他明確將信心作為救恩不可或缺條件的經文來解釋「萬人」。金口在 ἑλκύω 中發現了從撒但鎖鏈中得釋放的暗示。它更多地暗示了基督之愛強大且不可抗拒的力量。這種十字架的吸引力是有效的福音派講道中最豐富的主題之一。參講道學部分。——P. S.]
[41] [我補充 Alford 關於 ἑλκύω 的註釋：「藉著聖靈在教會中的擴散：間接地顯明在聖道的傳講中，直接地顯明在聖靈的懇求中。在基督得榮耀之前，父吸引人歸向子（約六44），但現在子親自吸引人歸向祂自己。那時是『若不是父吸引人，就沒有人能來』；現在子吸引萬人。並且，歸向祂自己，作為這樣被舉起、這樣被高舉的對象——信心的偉大目標；參約十一52。」——P. S.]
[42] [Alford 提到了與尼哥底母對話中更遙遠的經文，約三14，以及「或許在基督其他未被記錄的教導部分中」。對約十二23 ἵνα δοξασθῇ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου 的引用已足夠。——P. S.]
[43] [Alford：ὡς，作為，並不完全是「當……的時候」（英譯本）：行走，按照你們目前擁有光的特權狀態：這確實只有在光與你們同在時才能做到。——P. S.]
[44] [參 Nic. Lenau 的優美詩句（摘自 Savonarola 的聖誕講道）：
“ Die Künste der Hellenen kannten Nicht den Erlöser und sein Licht . D ‘rum scherzten sie so gern und nannten Des Schmerzes tiefsten Abgrund nicht . Dass sie am Schmerz, den sie zu trösten Nicht wusste, mild vorüberführt , Erkenn’ ich als der Zauber grössten , Womit uns die Antike rührt. ”——P. S.]
V b
自我剛硬的以色列與需要救恩並準備接受救恩的世界之間的對立——或基督的撤離與福音書作者對祂職事工作的回顧
（約十二37-50。）
37祂雖然在他們面前行了這麼多神蹟 [行了這麼多，或，這麼大的神蹟]，38他們還是不信祂：這是要應驗以賽亞先知的話，他說：「主啊，我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢 [賽五十三1]？」39所以 [因此，或，因為這個緣故] 他們不能信，因為以賽亞又說：40「祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來 [轉向自己]，我就醫治他們。」41以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說了這些話。42雖然如此，官長中也有許多信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。43這是因為他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。
44耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。45人看見我，就是看見那差我來的。46我到世上來，作光，叫凡信我的，不留在黑暗裡。47若有人聽見我的話不遵守 [信]，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。48棄絕我、不領受我話的人，有審判他的 [他的審判者（與他同在）]：就是我所講的道，在末日要審判他。49因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。50我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話，正是父對我所說的 [祂對我說的，εἴρηχέν μοι]，我就照樣講。」
釋經與考證
整段經文是福音書作者對耶穌公開職事及其在以色列民族中結果的結語；這個結果在約一11的哀嘆中已經預告了。甚至從約十二44開始的結語也應被視為一個結語（根據 Coccejus 及許多其他人，Lücke, Tholuck, Olshausen, Meyer）。
因此，我們拒絕以下觀點，認為其毫無根據：1. 金口及所有古代學者（現代學者中包括 Kling）的假設，即耶穌在這些話中再次公開向眾人講話；2. Lampe 和 Bengel 對此假設的修正，他們斷言在祂離開聖殿時，在撤離猶太人的過程中，祂從遠處對他們大聲喊出了這些話；3. Besser 和 Luthardt 的猜測，認為祂是在門徒面前發表了這些關於猶太人的評論；4. 最後，De Wette 的幻想，他認為這些回憶在福音書作者手中成長為一篇正式的講道——然而，這並非耶穌所發表的。這類假設的主要支持點在於約十二44的 ἔκραξε καὶ εἴπεν。但約翰使用第一個詞是指大聲、公開的宣告（約一15；約七28；約七37），並不一定意味著從遠處喊叫，或最後激烈的呼喊。至於不定過去式（aorists），沒有必要像 Tholuck 那樣將其視為恢復性的過去完成式。相反，整段經文是對耶穌一生的總結，在這個總結中，關於猶太民眾及其官長的不信與剛硬的敘述，與基督對祂自己神聖見證的敘述形成了對比。
約十二37。祂雖然行了這麼多，等等。——Τοσαῦτα，Lücke, De Wette：這麼大；Meyer, Tholuck：這麼多，英譯本亦同。其正確含義是：祂行了這樣的神蹟；因此，神蹟本身的性質決定了應理解為「這麼大」還是「這麼多」。正如 Meyer 所指出的，約六9；約十四9；約二十一11 的經文似乎確實支持「這麼多」的解釋；然而，該詞的普遍性無疑也暗示了品質。
他們還是不信祂。——這是對神在神蹟中的旨意以及對耶穌神聖見證的不順服。
約翰福音 12:38.—「這是要應驗先知以賽亞的話……」——「正是在不信與阻礙神國度之道路的面前，耶穌與使徒們最頻繁地訴諸預言的話語。因為預言展示了神的 ὡρισμένον（hōrismenon，既定旨意；參路 22:22 與太 26:24），同時證明了即使是歷史中這些看似矛盾的事，也必須被包含在神的 Decree（預旨）之中（約 13:9；17:2）。」——托魯克（Tholuck）。此處經文根據七十士譯本（LXX）為賽 53:1。根據邁耶（Meyer），此處耶穌被描繪為向神呼求，稱之為 κύριε（kyrie，主啊）。根據路塔特（Luthardt），這是福音書作者及其同道者的哀嘆，而 ἀκοή（akoē，所聽見的）意指我們從耶穌那裡實際領受的信息。然而，若我們堅持上下文，這應是先知以其本人及其同僚的名義，為他所處的時代發出的哀嘆。但重點在於這句話：「這是要應驗」。——由此，先知的哀嘆間接地、作為一種預表論（Typology），成為了基督的哀嘆（參詩 22:1）。先知們可能為兩件事哀嘆：1. 人們沒有以信心領受他們的 ἀκοή（他們——先知們——所聽見的信息，或滲透進聽者耳中的信息）；2. 人們不願讓先知們藉以彰顯「耶和華的膀臂」的奇事（即解釋神偉大作為的意義）成為向他們啟示這些作為意義的媒介。所有這些作為初步剛硬而抵擋他們的「不信」，如今在猶太人對耶穌所表現出的完全頑梗中得到了應驗：即對祂的講道，以及祂在神蹟中對「耶和華的膀臂」的啟示（奧古斯丁等人錯誤地將「耶和華的膀臂」理解為基督本人）；因此，先知的哀嘆也在耶穌及其子民的話語中得到了應驗。這句話選自關於受苦彌賽亞之預言的開端（以賽亞書 53 章），意義極其重大。這種剛硬在先知受苦時開始形成；其應驗則在猶太人釘死基督，以及拒絕那位被釘而復活的主時達到完成。
約 12:39。所以他們不能信，因為以賽亞又說……——根據邁耶，διὰ τοῦτο—ὄτι（dia touto—hoti，因此……因為），意指「因此」，這與前文有關，即約 12:38 的話語包含了約 12:40 之話語的根據。另一方面，根據狄奧菲拉特（Theophylact）及許多其他人，包括托魯克和路塔特，διὰ τοῦτο 是預備性的；它宣告了原因，即約 12:39 的「不能信」解釋了為什麼他們根據約 12:38 沒有信。這種解釋似乎得到了經文順序的支持：先是賽 53:1，然後是賽 6:10。托魯克評論道：「在宣告了他們不信的事實後，其原因被歸結為神所預定的剛硬命運。」然而，他們被神所定的命運，作為一種審判性的懲罰，預設了他們在自願選擇不信上的罪責，正如托魯克所言：「在聖經意義上，神這種司法性的作為（actus judicialis Dei）並不排除相關當事人的罪責，這在法老的歷史中表現得最為明顯，其中六處說：他剛硬了自己的心；另六處說：神使他剛硬。」此外，沒有必要將以賽亞書 53 章視為以賽亞書 6 章的思想順序；就事實而言，思想脈絡可能是倒置的，這裡無疑就是如此。緊接在 οὐκ ἐπίστευσαν（ouk episteusan，他們不信）之後，οὐκ ἠδύναντο πιστεύειν（ouk ēdynanto pisteuein，不能信）作為一種審判隨之而來。因此，毫無疑問，διὰ τοῦτο 應按照邁耶的觀點來解釋。正如在先知時代，先知的講道是將剛硬的審判帶給以色列的媒介，在福音歷史中，這媒介便是耶穌藉著言語和行為的彰顯。那本應成為猶太人生命之香氣的，卻成了死亡之香氣；這就是他們剛硬審判的完成。作為這種審判最鮮明的預表論，賽 6:9-10 被反覆引用：太 13:14；徒 28:26；羅 11:8（參路 2:34）。
引自賽 6:9-10 的經文與原文的字面有所出入，但其方式符合其原意。在原文中，先知受命藉著講道導致頑梗；這裡則以歷史報導的方式說：祂使他們剛硬。即以賽亞所提到的次要或工具性原因，被福音書作者省略了，因為在後者中，根據約 12:41，基督既是這剛硬的次要原因，也是其作者。根據以賽亞，神是作者或有效因，以祂啟示的形式，即祂的 δόξα（doxa，榮耀）；根據約翰，基督是作者，以祂的神聖榮耀，作為舊約的基督。因此，邁耶（和托魯克）斷言主語不是基督而是神，這在文本中沒有根據；莫魯斯（Morus）等人認為民族本身是主語，同樣是對文本的強解。另一方面，根據邁耶，在福音書作者的意義上，基督是以賽亞書中的說話者，神是使之剛硬者，而 ἰάσομαι（iasomai，我必醫治）則指基督。認為「使剛硬者」不能同時是「醫治者」的假設是毫無根據的。根據托魯克，ἰάσομαι 也應指神，作為表達上的疏忽，保留了第一人稱；格老秀斯（Grotius）等人以及路塔特正確地認為整段話都指向基督。然而，這種「疏忽」是有意識的簡潔表達（breviloquence）；應補充為：「正如經上進一步所寫的：我必醫治他們。」然而，這種轉折的基礎在於：καὶ ἰάσομαι（kai iasomai，且我必醫治）等的否定，不應像剛硬的項目那樣陷入歷史的過去，且福音書作者心中存在著一種區別：即作為報應性啟示之神的基督，與作為歷史救主的基督。
約 12:41。以賽亞說這話，因為 [ὄτι] 他看見了他的榮耀。——邁耶：「根據賽 6:1，先知所看見的確實是神的榮耀（神坐在祂的寶座上，有撒拉弗侍立等）；然而，根據 Logos（道）的概念，這些顯現（theophanies）是 Logos 的顯現。」更確切地說，即將道成肉身（Incarnation）的 Logos，祂自己與父的 δόξα 為一，儘管這在抽象意義上又與基督的 δόξα 有所區別（參來 1:3）；因此，神的 δόξα 與「同在之使者」（參路 2:9）為一，儘管基督同時也擁有祂神人二性的 δόξα。祂的本質狀態是 μορφὴ θεοῦ（morphē theou，神的形像）。先知對基督的看見並非認知性的（奧利金），而是異象性的（托魯克）。瓦塔布勒（Vatablus）等人與上下文相悖，將 αὐτοῦ（autou，祂的）指代為神。——而他（不依賴於 ὄτι，指先知）說的是祂。
[阿爾福德（Alford）：「Αὐτοῦ 指基督。福音書作者在給出他的判斷——他的悟性已被開啟（路 24:45）以明白聖經——即以賽亞書中的那段經文是論到基督的。事實上，嚴格來說，以賽亞所看見的榮耀只能是子的榮耀，祂是父的 ἀπαύγασμα τῆς δόξης（apaugasma tēs doxēs，榮耀所發的光輝），是無人見過的。」——華茲華斯（Wordsworth）：「福音書作者在此說以賽亞（賽 6:1-9）看見了子的榮耀。聖保羅說（徒 28:25）他聽見了聖靈的話。因此，聖三一只有一個榮耀：父的榮耀就是子的榮耀，也是聖靈的榮耀。（狄奧菲拉特）當以賽亞聽見天使唱『聖哉、聖哉、聖哉』（賽 6:3）時，永恆受福之聖三一的榮耀顯現給了他；而聖三一的榮耀在此被稱為基督的榮耀，因為基督就是神。（西里爾）——在《啟示錄》（啟 4:8-11）中，與啟 5:12-14 相比，此處有顯著的相似之處，那裡歸給聖三一的榮耀和敬拜，被歸給並獻給了基督；因此，這是祂神性的明確證據。」——P. S.]
約 12:42。雖然如此，官長中也有許多信他的。——福音書作者限制並解釋了前一句。在敘述即使是官長（公會成員）中也有許多人信基督時，他指的絕非尼哥底母和亞利馬太的約瑟那樣的人（邁耶）。我們必須認識到，約翰區分了「信」的廣義（約 8:30）與其狹義（約 7:5；20:27）。顯然，這裡指的是廣義的信，即內在的歷史性認可（「近乎信心」）。福音書作者隨後解釋了為什麼民族中巨大的騷動與覺醒沒有成熟為巨大的歸信。
但因法利賽人的緣故，他們不承認（它或祂），等等。——指的是法利賽主義在其最廣泛意義上的反作用。他們不承認，沒有帶著對自己信仰的告白站出來，是因為害怕被逐出會堂。但被逐出會堂對他們來說顯得如此可怕，是因為他們愛人的榮耀勝過愛神的榮耀（ἤπερ，hēper，勝過）。這首先客觀地意味著人通過認可所給予的榮耀，與神所給予的榮耀相對照。然而，這種含義並不排除主觀意義，即我們將那人的榮耀解釋為屬人的，而神的榮耀為屬神的（瑪下 14:42；羅 3:23）。
約 12:44。耶穌大聲說。——福音書作者在此向我們呈現了耶穌對自己的見證，作為祂心境或意念的表達，這與猶太人那種尋求榮耀的黨派主義形成了完美的對照。首先，基督位格的彰顯是不帶野心的；這是對神榮耀的彰顯。祂單單尋求神的榮耀。對祂的信，應當與對永生神的信達到同等程度，就好像這不是對基督的信，即好像對祂屬人、個體顯現的信，完全融入了祂作為中保所啟示的神聖榮耀之中。因此，與上述相呼應，祂的顯現對那些看見祂的人來說，應當是差遣祂的父之顯現的形像。
此外，祂的被差遣也是沒有自私目的的；其設計純粹是為了那些被差遣對象的救贖。作為來到世上的光，在原則上純粹是神的光照，因此在目的上，祂絕對是信徒脫離黑暗的拯救（約 12:46）。
因此，基督的運作同樣純粹且排他地屬於救贖性質，而不摻雜任何定罪的代理作用。這種照亮以致救贖並脫離黑暗，在如此巨大且排他的程度上成為祂使命的目的，以至於祂能說：那聽見我的話而不遵守的（這將在審判日得到證明），將不被我審判。即祂（作為世界救主的唯一顯現）來到世上，僅僅是為了拯救。但那不信者未曾遵守、卻將他牢牢困在不信之邪惡意識中的神的話語——他內心對那被他輕視的神聖使命的意識——將在末日（ἐσχάτη ἡμέρα，eschatē hēmera，末日，參約 6:39-40）審判他。
這最終純粹且絕對是神的審判，不帶任何屬人的、渾濁的、個人的摻雜，因為祂不是憑著自己說的，而是完全按照神賦予祂的 ἐντολή（entolē，命令）進行的；——這既涉及祂所說內容的宗旨（εἰπεῖν，eipein，說），也涉及形式，即屬人的處理與論證（λαλεῖν，lalein，講）。然而，ἔντολή 不僅僅是祂被差遣時所賦予的委託；它是神對祂的律法——一條持續運作、適應每一時刻的律法；它是祂內在神的聲音（「個人的上訴法庭」）。但正如這基督言語的生命律法主要是神的命令，它在目的和目標上也是永生；即它包含、傳遞、產生永生；它在信心的順服中發展為永生。基督完全意識到祂的每一句話都站在差遣祂的神與靈魂的永生之間，祂不說任何虛假的自私之言，而是按照父所告訴祂的一切來表達。即即使在表達上，祂的話也完全與神一致。因此，基督能為祂的作為作見證，證明它們純粹沒有任何自私自利，彷彿祂從每一件事中消失了；首先作為一個原則，在位格神那因果性的全能面前消失，然後在神學上，作為完美的中保（Mediator），在將救贖帶給靈魂的目的面前消失。這是神人二性啟示的一個側面——約翰將這面如明鏡般的啟示，與那拒絕了主、充滿野心、自私、徹底偽造的黨派義行之陰暗圖景進行了對照。在沉思這一點時，我們不可忽視另一面，即這種純粹的神之啟示，是通過基督屬人個性的完美與完全的獨特性來完成的。
福音書作者對基督公開事工及其看似受挫結果的回顧。——在預言之光下的回顧。——然而他們仍不信。不信者的「然而」與信徒的「然而」，詩 73:1：1. 一種表達了人類自由真實性的對照；2. 神聖審判與神聖恩惠（Grace）的榮耀；3. 為永恆所作的決定；4. 如同天堂與地獄之間的對比。——猶太民族在面對基督那完全、神聖的生命啟示時的震驚頑梗。——不信如何從罪責轉變為審判：1. 不願相信，作為一種要求審判的罪行；2. 不能相信，作為對該罪行的審判。——猶太人不信中所包含的過錯，是對所有時代的警告。——他們過錯的形式：1. 恐懼是不信的原因；a. 作為對被逐出會堂的恐懼；b. 對法利賽人逐出會堂的恐懼。2. 野心是恐懼的基礎；a. 對虔誠、公義、正統等名聲的病態喜悅。3. 缺乏知識、屬靈生命與對神榮耀的感悟，是病態野心的基礎。——法利賽式逐出會堂條例的可怕後果：1. 如在我們歷史中所顯示的；2. 在中世紀歷史中；3. 作為此類條例本質的結果。——對人的恐懼之咒詛，特別是在信仰問題上。——所有邪惡的最終與最深層原因，是缺乏對神榮耀的感悟，羅 1:21。——不聖潔的黨派精神及其致命後果：1. 此類黨派精神的特徵：相互誹謗、欺騙、煽動、束縛。2. 致命後果；a. 恐懼；b. 否認；c. 普遍毀滅。——在真理事奉中真實坦率的稀有與榮耀。——基督是舊約中神的榮耀。——猶太人藐視神所賜的榮耀，這在他們藐視基督時表現得淋漓盡致，因為基督在祂的公義中啟示了神的榮耀。——耶穌大聲說。耶穌對被指控為假先知而擅自獲取特殊榮耀的莊嚴抗議。——耶穌生命那榮耀燦爛的圖景，祂以犧牲為樂，與同時代人的自私形成對照：1. 他們尋求自己的利益、榮耀、生命等；祂只為神的事業而活。2. 因此，他們彼此奴性地依賴；祂在神裡面站立得自由。3. 他們在熱心為神榮耀的假面下，試圖損毀並抹去祂榮耀的光輝形象；基督通過祂在面對羞辱時的完美喜樂，榮耀了神的尊榮與祂對敵人的憐憫。——基督是神純粹的顯現：1. 在祂的本質中；2. 在祂的目的中；3. 在祂的工作中；4. 在祂的話語中。——基督在祂個人本性清晰的獨特性中，是神純粹的顯現。——什麼將基督對自己的見證與所有自我吹噓區分開來：1. 祂毫無保留地回溯到祂生命的源頭——父；2. 祂單一地瞄準祂生命的目標——世界的救贖。——不信者如何無法擺脫那被藐視的救贖話語，帶著它作為一種內在的審判，直到末日，那日也將把它轉化為外在的審判。——末日是對內在審判的啟示。——基督清晰的生命律法，是對我們將自己黑暗的生命律法變得清晰的勸誡。——基督的生命律法作為祂自由的律法。——福音書作者對基督先知工作的回顧，證明了祂大祭司與君王的工作尚在後頭。——先知與使徒（以賽亞、約翰）在看待他們時代的不信時，那深沉的悲傷與崇高的平靜。
斯塔克（Starke）、坎斯坦（Canstein）：發生的事並非因為它已被預言，而是因為神預見了它會發生，所以它才被預言。——公義與神聖剛硬的真實性。
約 12:42。赫丁格（Hedinger）：那人是有福的，世界連同它所有的榮耀破布都已對他釘在十字架上，他認為它不值一文，如同絞刑架上的賊，加 4:16。——克拉默（Cramer）：真實、不虛偽的信心必須始終與一個人的告白相和諧。——奎內爾（Quesnel）：無論我們處於何種環境或境遇，我們絕不可依附於它們；如果我們渴望獲得並保持唯有神能賜予的東西，我們就絕不能將我們的依賴放在任何人能奪走的東西上。——坎斯坦：基督在為自己對抗敵人辯護時，總是訴諸父。因此，忠心的話語僕人若發現自己處於蔑視與逆境中，也可以信靠他們從神所領受的事工。
約 12:46。太陽是美好的光；基督，公義的太陽，比它美好千萬倍。
約 12:47。話語的忠心僕人被差遣，僅僅是為了帶來救贖。
約 12:48。奎內爾：基督的僕人絕不被允許向藐視他們講道的人報復；這是神的話語；在適當的時候，祂會審判這種行為。
格拉赫（Gerlach）：猶太人的罪責之所以達到如此程度，是因為他們不僅在內心疏遠了耶穌與祂的啟示，而且當耶穌以最榮耀的神蹟支持那最高證據時（見約 7:17），他們仍然背離了祂。——約 12:44 開始的講論並非單一的；為了顯示猶太人不信的無可推諉，約翰附上了主講論的摘要；許多對先前演講的回憶。關於約 12:44，參約 7:16；5:19；8:42。——關於約 12:44，參約 8:19；14:10；第 1 章。——關於約 12:46，參約 1:5；8:12；12:35。——關於約 12:47-48，參約 3:17；5:45 等。——關於約 12:49，參約 8:28；8:38。——關於約 12:50，參約 6:39-40；10:11。——祂的啟示除了光、生命與愛，別無他物。
布勞恩（Braune）：以利沙行了十二個神蹟，以利亞更少，如果我們計算先知們所有的神蹟，會發現他們行了七十四個；摩西的被估計為七十六個。但儘管約翰只記錄了七個，他在約 21:25 卻說，如果詳細記錄耶穌所有的作為，世界也容不下所寫的書。（從神學角度看很有趣；從講道學角度看，對所有神蹟進行數量上的統計是不明智的。至於約翰的「七」這個數字，情況當然完全不同）。然而他們仍不信祂。可怕的「然而」！——在良心的罪中，開端就是恐懼與逃避。——沒有告白，信心很快就會衰退，其光芒有熄滅的危險。
戈斯納（Gossner）：我們害怕人的逐出會堂，卻不害怕神、基督的逐出會堂。——這種對不義之逐出會堂的恐懼，可能將我們投入永恆的滅亡，投入神那否認性的逐出會堂。——如果一個靈魂被不義地排除在教會之外，沒有祭司施行的聖禮，它仍有可能得救。——因此，讓我們除了害怕在心中被基督逐出、除了害怕與基督的愛分離之外，什麼也不要怕。——信心是通往從黑暗進入光明之路的名稱。
約 12:48。聽神的話語絕不會沒有結果；人不能對此保持中立；它不是這，就是那——朋友或敵人——恩惠或審判。
約 12:50。那不憑自己說話的人，以極大的喜樂傳道；當那是祂（神）的話語，而非傳道人的胡言亂語或藝術作品時。
霍伊布納（Heubner）：對耶穌神聖使命的秘密內在確信，使那以承認這種確信為恥的人更加罪無可恕。——福音的告白，耶穌的告白，在涉及羞辱的時代具有特殊的價值。——在高位上，自由告白的危險與阻礙是何其多！對人的恐懼與野心，是公開信仰最強大的阻礙。——法利賽人。整個黨派可能對福音的壓制與阻礙產生影響。——拒絕耶穌就是拒絕神。祂在未來某日的審判將不會有偏袒，正如不會因為不信者造成的個人傷害而偏袒一樣。不信者將被自己的良心定罪。不信者內心就帶著他的審判者。基督沒有留下任何一點祂的職責未完成。所以，如果人們不願相信，那絕非祂的過錯。
施萊馬赫（Schleiermacher）：只有一種榮耀——那就是在神眼中的榮耀；只有一種恐懼不會貶低人——那就是說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」的恐懼。但如果我們將內心深處認為是真理的東西封鎖在心中，並阻礙其外溢與進一步運作，我們就是在得罪神與祂的靈。因為主已將所有的屬靈恩賜作為共同的財產與所有物賜給了我們。——有些人認為，主的一般設計是在很大程度上將人類的信仰從祂自己的位格轉向差遣祂的那位；另一些人認為：祂所要求的一切信心都必須指向祂與祂的位格本身。讓我們避免這兩個極端，同時將兩者結合起來，因為這就是救贖主的意圖。——在面對祂的受難與死亡時，救贖主說：我知道祂的命令就是永生。
貝瑟（Besser）：主在講論中頻繁且強調地重複提到，即神差遣了祂，這表達方式或許也應當用來指明祂就是舊約聖經中那位主的使者（大使）。——斯蒂爾（Stier）：約翰所知的唯一真實且完全的信心，就是那能作出認信的信心。
[克雷文（Craven）：摘自奧古斯丁（Augustine）：約翰福音 12:38。顯然，主的膀臂就是神子自己。
約翰福音 12:37-38。神預言了猶太人的不信，但並未造成這種不信；祂不會因為知道人會犯罪，就強迫人去犯罪。
約翰福音 12:39-40。若有人問為什麼他們「不能」，我回答：因為他們「不願」——他們不能信，是人意志的過錯。他們理應受到這種報應——神藉著離棄並不再扶持一個人，來使他心硬、眼瞎。
約翰福音 12:42-43。隨著他們的信心增長，他們對人的稱讚的愛慕增長得更快，甚至超過了信心。
約翰福音 12:44-45。祂表明祂不僅僅是祂所顯現出來的樣子。——我們相信一位使徒，但我們不「信入」一位使徒。
約翰福音 12:46。祂對門徒說：「你們是世上的光」，但祂沒有說：「你們來到世上作光，叫凡信你們的……」；所有的聖徒都是光，但他們是藉著信心（反射）成為光，因為他們是被祂所光照的。
約翰福音 12:47。我不審判他，即：現在不審判；現在是恩惠的時期，之後才是審判的時期。
約翰福音 12:49。祂自己就是父所說出的「道」。——摘自金口約翰（Chrysostom）：約翰福音 12:37-38。先知們早已預言了這種不信，而祂來到世上（除其他目的外），是為了使這不信顯明出來。——這表達的不是原因，而是結果；他們並非因為以賽亞說他們會不信才不信，而是因為他們會不信，以賽亞才說他們會不信。
約翰福音 12:39。「不能」，這是我們中間常見的說法；我們說「我不能愛這樣一個人」，意思僅僅是意志強烈地排斥。
約翰福音 12:39-40。除非我們希望祂離開，否則祂不會離開我們；是我們率先開始離棄祂。——正如太陽傷害虛弱的眼睛並非太陽的過錯，神懲罰那些不留心祂話語的人，也不是神的過錯。
約翰福音 12:43。神的稱讚（榮耀）是公開承認基督；人的稱讚（榮耀）是以屬世的事物為榮。
約翰福音 12:47。我不是他受審判的原因，他因藐視我的話語，自己成了受審判的原因。
約翰福音 12:48。為了不讓這段經文（約翰福音 12:46-47）成為懶惰的藉口，祂警告了即將到來的可怕審判。——摘自英國國教聖公會《立坦尼禱文》（Litany of the Church of England）：約翰福音 12:37-40。「主啊，求祢救我們脫離一切心硬，以及對祢話語和誡命的藐視。」
[摘自伯基特（Burkitt）：約翰福音 12:38-41。此處引用了以賽亞書 6:3；由此可得出關於基督神性的明確論證。
約翰福音 12:37。當基督的僕人考慮到我們主自己的事工成效甚微時，他們不應因缺乏果效而灰心。
約翰福音 12:38。以賽亞對其講道成效甚微的抱怨，預言了基督及其僕人在福音之下將會有同樣的成效。——福音在各個時代，拒絕它的人總是比得救地接受它的人多。
約翰福音 12:38；約翰福音 12:40。當人蓄意閉上眼睛時，神公義地閉上他們的眼睛是公正的。——一個民族的不信應歸咎於他們自己意志的乖謬，而非歸咎於神在他們犯罪之前對他們施加的審判性眼瞎。——神使人剛硬的作為，是他們犯罪後的結果。
約翰福音 12:42。即使在不信最盛行的時代和地方，聖道的傳講也不會完全沒有果效。——對人的恐懼使許多人不敢信靠基督，更多人不敢承認祂。
約翰福音 12:43。他們看重人的稱讚，勝過神的認可；沒有什麼比對自身名譽的過度愛慕，更能誘使人偏離職責。——人的稱讚被置於神的嘉許之上，這種事何其頻繁。
約翰福音 12:45。除非我們看見基督是真實的神，否則我們就沒有正確地看見祂。——若不在子裡面，就不能看見父。
約翰福音 12:46。基督對所有不信者宣告的可怕審判。
約翰福音 12:46-47。學習：1. 基督與祂的教義不可分割；2. 拒絕基督及其教義的人，在末日將無法逃脫基督的審判；3. 若沒有其他反對拒絕者的見證，所傳講的道本身就已足夠。——所傳講的道現在是生活的準則，將來則是審判的準則。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：約翰福音 12:37-41。舊約先知對我們主所做的尊榮。——關於頑梗的以色列人，有兩點說明：1. 他們不信；2. 他們不能信。——他們不能信是因為：1. 他們不願信，這是一種道德上的無能，如同習慣作惡的人（耶利米書 13:23）；2. 神使他們眼瞎，神並非罪的創造者，然而，(1) 對於那些因持續犯罪而導致眼瞎的人，應承認這是神公義的手作為懲罰，(2) 審判性的眼瞎是對那些蓄意持續作惡之人的威脅。
約翰福音 12:42-43。許多人對基督表現出的好感超過了他們實際的信心，而這些人表現出的信心又超過了他們願意公開承認的程度。——在他們的確信與敗壞之間存在著掙扎。——好人比我們想像的要多——有些人比他們看起來更好。——世界的力量在於壓制確信。——關於這些信徒，請注意：1. 他們失敗之處——在於沒有承認基督；2. 他們恐懼什麼——恥辱與損失；3. 他們恐懼的根源——他們愛人的稱讚勝過愛神的稱讚。——愛人的稱讚：1. 作為行善的次要目的，會使人在宗教流行的環境中成為偽君子；2. 作為行惡的原則，會使人在宗教蒙羞的環境中成為背道者。
約翰福音 12:44。耶穌大聲喊著說：這暗示了祂說話時的膽量與懇切。
約翰福音 12:44-46。信徒的特權與尊榮，他們被帶入：1. 與神尊貴的相識；2. 自身舒適的享受。
約翰福音 12:47-48。不信者的危險；請注意：1. 這裡被定罪的不信者是誰——那些聽了卻不信的人；2. 他們不信的建設性惡意——對基督的拒絕；3. 耶穌對他們的寬容；4. 他們在末日大審判時的確定結局。
約翰福音 12:49-50。基督的權柄：1. 祂從父領受的使命；2. 該使命的設計——永生；3. 祂對該指示的遵守。——我們的主在教導我們順服之前，祂自己先學習了順服。——那些不順服基督的人，就是藐視永生。
[摘自多德里奇（Doddridge）：約翰福音 12:42-43。多麼奇怪的迷亂！人類的心智竟能相信有神，卻又將受造物置於神之上。——摘自斯科特（Scott）：約翰福音 12:42-43。那不能勝過（屬世）野心，並引導其擁有者在仇敵面前承認基督的信心，將不被視為真實的信心。——首席官員尤其容易陷入推諉。——摘自亞當·克拉克（A. Clarke）：
約翰福音 12:42-43。許多人慷慨地譴責猶太人，卻可能在加劇他們罪惡的環境下，犯下同樣的過犯。——一個人可能相信四福音書（整本聖經），但就他自己的救恩而言，他仍可能活著並死於不信。
[摘自斯蒂爾（Stier）：約翰福音 12:39-40。預言中的（對猶太人的）審判性剛硬，在其實現過程中，不信本身對我們而言，反而成為證明（真理）的一個新標記。——不信的罪責完全在於以色列。
約翰福音 12:37-43。根據聖約翰，不信者分為兩類：1. 無感且剛硬的人；2. 儘管有（不完美的）信心卻不承認的人——祂不知道除了承認之外，還有什麼其他真實且完美的信心。
約翰福音 12:50。這使命在其根基與目標上，根據其設計與內在能力，對所有信的人而言就是永生。
[摘自《平易注釋》（A Plain Commentary, Oxford）：約翰福音 12:46。顯然暗示祂發現整個世界都處於黑暗之中。——摘自巴恩斯（Barnes）：約翰福音 12:37。猶太人作為一個民族並沒有信。
約翰福音 12:42-43。真實的信心是活躍的——它克服對人的恐懼，它促使人履行捨己的職責。
約翰福音 12:48。有審判他的：他將帶著自己的定罪，他自己的良心將定他的罪。——學習：1. 有罪的良心不需要控告者；2. 拒絕者將會記得基督的話語；3. 這種（拒絕）將是他定罪的源頭；4. 罪人的良心將在大日與基督的判決一致；5. 基督所說的話，將是罪人在末日受審判的依據。
約翰福音 12:50。祂的命令就是永生，即永生的原因或源頭。——耶穌懇切與忠心的（唯一）理由——祂看見永生取決於忠心的傳講。——每一位牧者都應有深刻且持久的確信，即他所傳遞的信息與聽眾的永恆福祉息息相關；在這種信念的影響下，他應當無畏地傳講。——基督公開事工的結束；這是祂所有的僕人都應渴望達成的結局。
[摘自萊爾（Ryle）：約翰福音 12:37。在宗教形式最豐富的地方，往往也是形式主義與不信比例最高的地方。
約翰福音 12:38。一個奇特的事實是，猶太人最不願相信的章節，開頭竟是這個問題——「我們所傳的，有誰信呢？」——如果猶太人沒有不信，聖經就不真實了。——「除非神藉著祂的靈更新人的心，否則黑暗對人的盲目影響，遠甚於光。」[羅洛克（Rollock）]。——請注意看、明白、歸正與得醫治是如何連結在一起的。
約翰福音 12:42。許多首席官員信了：他們的信心僅在頭腦而不在心裡——他們是懦夫。
約翰福音 12:43。同樣悲慘的動機至今仍在毀滅無數靈魂。——「他們不願放棄在官職上的高位。」[普爾（Poole）]。
約翰福音 12:48。在末日，所有忠心的僕人都將復活。
[摘自歐文（Owen）：約翰福音 12:40。祂使他們眼瞎——剛硬；祂是間接地，或藉著真理作為工具來做這事；當真理受到抵擋時，其間接作用使靈魂對神聖的愛變得麻木，其結果與直接作用於心靈一樣確定且可怕。
約翰福音 12:50。祂的命令本身包含了永生的種子與原則，當它被領受進入靈魂時，就會產生永恆的救恩。
[摘自惠頓（Whedon）：約翰福音 12:40。雖然神是不情願地成為他們眼瞎的原因，但正是他們邪惡的意志賦予了這原因以結果。——他們乖謬的意志將祂的憐憫轉化為審判；將祂軟化的手段轉化為剛硬的結果——正如同一太陽既能熔化蠟，也能使泥土變硬。
約翰福音 12:42。這是一個在幾乎每個進步與仁慈決議的時代都會實現的預表。
約翰福音 12:50。神那神聖、具權柄的話語植入我們的靈魂，這本身就是永生的要素與本質。]
腳註：
[45] 約翰福音 12:37。—[Tοσαῦτα 可理解為程度：如此偉大，如此（參見馬太福音 8:10，路加福音 7:9；啟示錄 18:17；加拉太書 3:1），或數量：如此多（馬太福音 15:33；約翰福音 6:9；約翰福音 14:9；約翰福音 11:11）。呂克（Lücke）與德·韋特（De Wette）傾向前者，邁耶（Meyer）與阿爾福德（Alford）傾向後者。蘭格（Lange）譯為「如此」。—P. S.]
[46] 約翰福音 12:40。—[蒂申多夫（Tischendorf）給出 ἐπώρωσεν，取代了拉赫曼（Lach.) 的 πεπώρωκεν，這與 A. B* K. L. X. 等，以及 א.II. 一致，後者是從 ἐπηρώτησεν 修訂而來]。
[47] 約翰福音 12:40。—[蒂申多夫與阿爾福德給出 στραφῶσιν，與 א. B. D. 一致；公認經文（text. rec.）根據 A. D. 2 E. F. 等讀作 ἐπιστραφῶσι]。
[48] 約翰福音 12:40。—將來式 ἰάσομαι 優於虛擬語氣 ἰάσωμαι，這符合拉赫曼、蒂申多夫所依據的權威版本，如 א. A. B. D. 等。]
[49] 約翰福音 12:41。—Ὅτι（因為）應取代 ὅτε（當，公認經文，英王欽定本），這符合（א. A. B. L. 等，拉赫曼，蒂申多夫 [阿爾福德，韋斯科特與霍特]）。
[50] 約翰福音 12:41。—[參見釋經註釋]。
[51] 約翰福音 12:43。—[參見釋經註釋]。
[52] 約翰福音 12:47。—Καὶ μὴ φυλάξῃ 取代 καὶ μὴ πιστεύσῃ，這符合抄本 [א.] A. B. K. [L.M.] 等，拉赫曼，蒂申多夫 [阿爾福德，韋斯科特與霍特]，耶穌在說完這句話後離開了。[א. T. Δ. Δ. 及譯本在此節給出 ἓως；在約翰福音 12:36，א. B. D. L. 給出 ἕως。—P.S.]