VI
耶穌從隱蔽處歸來，以愛對待屬自己的人。門徒圈子內部的分離。忠信者的困惑與不安。猶大的分離與離去。基督的洗腳禮是對款待之道的尊榮，亦是對服事之主權的彰顯。教會中弟兄紀律的象徵與根基。仇敵從耶穌門徒群體中的動力學分離。
約翰福音 13:1-30
（參見馬太福音 26:17-35；馬可福音 14:12-31；路加福音 22:7-38；約翰福音 13:1-15 為濯足節選段）
1那時（但）在逾越節節期前，耶穌知道（耶穌既知道）祂的時刻已經來到（將要來到）1，祂當離開這世界歸往父那裡去，祂既愛了世上屬自己的人（那些留在後面的），祂2（刪去「祂」）就愛他們到底。2晚餐的時候（筵席即將開始，或，已經開始）2，魔鬼已將（已經，ἤδη）賣祂的意思（將賣祂的意思放在心裡，即：暗示猶大，西門的兒子，應當賣祂）放在西門的兒子加略人猶大心裡；3耶穌（祂）4知道父已將萬有交在祂（祂，αὐτῷ）手裡，且知道祂是從神出來（出來，ἐξῆλθεν），又要歸到神那裡去（正往那裡去，ὑπάγει）；4就離席（筵席）5站起來，脫了衣服（外衣5或，上衣）；6拿一條手巾束腰。隨後（於是，或，然後）把水倒在盆裡，就（祂就）開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。6於是祂（所以祂）來到西門·彼得面前：[，] 彼得（祂）對祂說：「主啊，祢洗我的腳嗎？」7耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白（將學習，理解）。」8彼得對祂說：「祢永不可（永不可）洗我的腳。」耶穌回答他：「我若不洗你，你就與我無分（在……裡面）了。」9西門·彼得對祂說：「主啊，不但我的腳，連手和頭（我的手，和我的頭）也要洗。」10耶穌對他說：「凡洗過澡的人（已經沐浴過的人），只要把腳一洗（不需要洗自己，除了腳），7就全身乾淨（完全，完全乾淨）：你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」11耶穌原知道要（將要）賣祂的是誰，所以（因為這個緣故）說：「你們不都是乾淨的。」
12耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服（上衣），又坐下（已經坐下）8，對他們說：「我向你們所做的，你們明白（理解）嗎？13你們稱呼我夫子（教師），稱呼我主，你們說得對，我本是。14我既是你們的主，你們的夫子（教師），尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。15因為我給你們作了榜樣，叫你們（也）照著我向你們所做的去做。16我實實在在地告訴你們，僕人（一個僕人）不能大於主人，差人（也不大於一個被差遣的人）也不能大於差他的人（那差遣者）。17你們既知道這事，若是去行（同樣的事），就有福了。」
18我這話不是指著你們眾人說的：我知道我所揀選（我揀選）的是誰；但（事實如此）這經應驗說：「同我吃飯的人，用腳踢（舉起）19我。」（詩篇 41:9）。如今（從今以後）我預先告訴你們，叫你們到事情成就（已經成就）的時候，可以信我是基督（祂，詩篇 41:9 中所指的彌賽亞）。20我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的。
21耶穌說了這話，心裡（在靈裡）憂愁，就明說（作見證）道：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要（將要）賣我了。」22門徒（刪去「門徒」）10彼此對看（看著彼此），猜不透（不確定，ὰπορoύηενοι）所說的是誰。23有一個門徒，是耶穌所愛的，側身（斜倚在桌上）挨近耶穌的懷裡（在……裡面）。24西門·彼得就點頭（點頭，作手勢，νεύει）對他說：「你問問（說，問誰是祂所說的）祂是誰？」12他便（但）13就（斜倚（如此），ὰναπεσὼν (οὕτως)）就勢靠著耶穌的胸膛，問祂說：「主啊，是誰呢？」耶穌（因此）回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」14就蘸了一點餅，遞（因此蘸了餅，祂拿過來遞）給加略人西門的兒子猶大（給西門的兒子加略人猶大）。15 27他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便（因此）對他說：「你所做的，快做吧。」
28同席的人（那些斜倚的人中沒有一個）沒有一個知道（理解）耶穌為什麼對他說這話。29有人因為猶大帶著錢囊（保管錢袋），以為耶穌對他說：「你去買我們過節所應用的東西（買我們為節期所需要的）；或是叫他拿什麼周濟窮人。」30猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候（但）是夜間了。
釋經與評論
[約翰福音的第三大段在此開始，闡述基督作為受苦的大祭司與得勝的君王所受的尊榮。它細分為三部分。第一部分論述祂在門徒中間的私下尊榮：洗腳禮、離別講論與大祭司的禱告，第 13-17 章；第二部分是祂在受難與死亡中的公開尊榮，第 18-19 章；第三部分是祂在復活並向門徒顯現中獲得的完全尊榮，作為祂與門徒同在直到世界末了的保證，第 20-21 章。隨著約翰福音第 13 章，我們接近了我們主在地生活中的至聖所。在完成了祂的先知職分與公開事工後，祂在受難前夕與門徒和朋友們在安靜的圈子裡度過，並在他們面前傾倒了祂的心，完全預見了十字架上的犧牲，藉此祂將向他們及全世界顯明祂無限的愛。這樣的夜晚在世界歷史上僅發生過一次：永恆的豐盛濃縮在幾個短暫的瞬間。我們主離別的話語（約翰福音 13:31 至 17:26）即使在「書中之書」裡也是獨一無二的。我們或許能在摩西的離別之歌與祝福（申命記 32, 33 章）以及保羅對以弗所長老們的離別講論（使徒行傳 20:17 起）中找到最接近的例子。一個較為遙遠的平行是先知中那位王子與福音傳道者——以賽亞書後部分的預言圖景，特別是第 53 章，其中彌賽亞被描繪為多受痛苦、常經憂患的人，祂為我們的過犯受傷，為我們的罪孽壓傷。我們主對屬自己的人所說的最後話語，結合了最深沉的情感與寧靜的安息；它們莊嚴、厚重，且感人至深，難以言表；它們似乎直接從天上傳來，將讀者提升到超越時間與空間的高度。我們這裡所擁有的不僅僅是言語，而是事物、真理，以及從神發出並進入人心中的無限之愛的作為。核心思想是：我在父裡面，父在我裡面；我在信徒裡面，信徒在我裡面，分享我的榮耀；或者，正如本格爾（Bengel）所言：我從天上的父而來，我在世上成就了祂的旨意，我現在回到父那裡去（「Veni a Patre, fui in mundo, vado ad Patrem」）。沒有門徒比耶穌的摯友更有資格領會、保存並記錄這些離別的話語，他在這些話語講述時，斜倚在祂的胸膛，聽著祂心跳的聲音。他省略了關於設立聖餐的記載，因為這已從其他福音書中廣為人知，但這些講論，正如第 4 章與第 6 章中的講論一樣，充滿了與基督生命聯合以及聖徒相通的思想，這正是聖禮所象徵的。同樣地，約翰省略了洗禮的形式，卻展開了重生的內在思想。（關於這些奇妙的章節，請參閱下文蘭格博士在約翰福音 13:31 與 17:16 的導論性評論。—P. S.]
關於現代批判學（布雷特施奈德、施特勞斯、鮑爾等）對洗腳禮歷史的假設，參見邁耶 [第 492 頁]。關於約翰福音中耶穌離別筵席的記載與對觀福音書中記載的關係，參見《馬太福音注釋》第 26 章。[美版第 454 頁起，其中提供了關於這一困難年代學問題的英語文獻及許多補充評論。—P. S.]。在進行了那次總體考察後，我們在此只需再次強調約翰與對觀福音書在那些存在爭議的特定段落中的一致性。例如這裡的約翰福音 13:1-4；13:27；18:28；19:31。
比紐斯（Bynäus）、維切爾豪斯（Wichelhaus，《受難史》）與勒佩（Röpe，1856）認為洗腳禮的筵席與逾越節筵席並非同一。這種將兩次筵席分開的觀點確實站不住腳；然而，其中確實包含一些真理，因為最後的晚餐可以明確區分為兩個部分，對觀福音書主要描繪了第二部分，即聖餐的設立，而約翰則突出了第一部分，即猶太人的逾越節筵席——那已經轉化為典型的基督徒愛筵的筵席。約翰寫作福音書時，基督徒的愛筵（Agape）在與聖餐區別開來卻又與之結合的狀態下已經存在，這從哥林多前書 11:17 起；猶大書 12；彼得後書 2:13；以及可能還有使徒行傳 2:42；2:46；6:1 中顯而易見。此外，愛筵在使徒教會中先於聖餐的慶祝，這由哥林多前書 11:20-21 以及直到奧古斯丁時代，非洲教會仍保留在濯足節當天、領受聖餐前舉行共同筵席的習俗所證明；這是在普通的愛筵與聖餐分開很久之後的情況。（毫無疑問，西方教會比東方教會更明確地將愛筵與聖餐分開）。
如果約翰時代愛筵已經取代了逾越節筵席，我們就能輕易理解 ἀγαπᾷν（愛）——這個本身就意味著「見證愛」的表達——在約翰口中可能具有雙重含義，從而暗示：祂藉著愛筵向他們顯明了祂的愛。當我們考慮到 τὸ τέλος（結局）同樣象徵著宗教儀式、入門慶典時，福音書作者那神秘的表達似乎包含了更多的設計。那個難以翻譯的詞：到底（unto the end），直到決定（unto the decision），祂愛了他們（或者：祂對他們的愛將祂帶向了結局，連同其（祂愛的）完成；或者，正如親岑多夫（Zinzendorf）所言：祂愛自己直到死亡，藉著愛帶來了死亡），對於基督徒希臘語讀者而言，包含了以下思想的諧音：祂在預期基督徒入門節日、預期藉著聖餐進入祂死亡團契的基督徒入門儀式中，賜給了他們愛筵。
由於基督希望將逾越節發展為新約形式的聖餐，祂如此安排筵席，使得逾越節本身發生在尼散月 15 日開始之前，而只有聖餐落在了節期的正中，這就顯得非常有意義。因此，祂與門徒早早來到耶路撒冷，在兩天的轉折點之前，即尼散月 14 日傍晚六點之前開始了慶祝；時間早到逾越節筵席或原始愛筵的結束在六點之前，或者至少就在那個時刻左右。這種簡單的假設消除了所有困難，特別是當人們注意到在那個時代，我們現代的時間測量精度並不存在時。
約翰福音 13:1。但在逾越節節期前，等等。[Πρὸ δὲ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα, εἰδὼς ὁ Ἰησοῦς ὅτι ἦλθεν αὐτοῦ ἡ ὥρα ἵνα μεταβῇ ἐκ τοῦ κόσμου τούτου πρὸς τὸν πατέρα, ἀγαπήσας τοὺς ἰδίους τοὺς ἐν τῷ κόσμῳ, εἰς τέλος ἠγάπησεν αὐτούς.] 17 不同的結構：
a. 克林（Kling）、路德特（Luthardt）等人將 πρὸ τῆς ἑορτῆς 等與 εἰδώς 連接；當耶穌在逾越節節期前知道時。但這會使時間的指定變得毫無意義。
b. 將 πρὸ τῆς 等應用於 ἀγαπήσας（維瑟勒、托魯克），含義為：在節期前，在祂意識到自己即將離世（約翰福音 12:23）的意識中，祂就已經愛了屬自己的人，祂在最後比以往任何時候都更愛他們。與此相關，托魯克觀察到，將 ἠγάπησεν αὐτούς 解釋為「祂給了他們愛的證明」是不可能的，他堅持認為這僅僅表示一種充滿愛的心理狀態。但這當然可以意味著一種藉由記號顯現出來的充滿愛的心理狀態。一旦承認這一點，這種充滿愛的心理狀態就會轉化為愛的證明。
c. 將 πρὸ τῆς 應用於（整個歷史。邁耶認為，如果那是節期的前夕（尼散月 14 日的傍晚），約翰必須寫作：τῇ πρώτῃ τῶν。時間的轉折點似乎因為對「調和論」的恐懼而在這裡變得模糊。Τῇ πρώτῃ τῶν 與 πρὸ τῆς ἑοπτῆς 是同一回事。我們使 πρὸ τ
約翰福音 13:2。筵席既已開始，或作：晚餐正在進行 [καὶ δείπνου γινομένου]。——此處使用 δεῖπνον（晚餐）而未加定冠詞，其解釋在於約翰已在第一節透過 ἠγάπησεν（他愛）一詞，指明了這場 δεῖπνον 的性質。「這似乎不利於認為這是逾越節筵席的觀點（Wichelhaus）；然而，正如 ἀπὸ δεἰπνου（飯後）、ἐπὶ δεῖπνον ἰένου（去赴宴）意指：在餐後、去赴宴，因此 δείπνου γινομένου 並非意指：當一場筵席發生時，而是指當這場筵席正在進行或即將進行時，即當日的餐宴，而那正是節期的筵席。」（Tholuck）。即使我們讀作 γενομένου（見文本註釋），其意也不會是：在餐宴結束後（Luther, Hofmann [E. V.]），而是指在它已經開始之後。根據 Meyer 及許多其他學者的觀點，這場筵席並非逾越節晚餐；他們認為約翰假設讀者已經知曉此事（因其在當晚舉行）。因此，根據 Meyer 的說法，逾越節筵席被省略了。根據 Baur 的說法，之所以省略，是因為該福音書作者在第六章將其與耶穌的第二次逾越節筵席連結起來；根據 Strauss 的說法，這位福音書作者對這場晚餐一無所知。[根據 Schenkel 的說法，約翰意在防範將魔術般的效果歸於聖餐，並防止聖禮上的爭論。但這本可以透過更直接的教導來更有效地達成。——P. S.]
筵席既已開始，或作：正在進行。——意即他們已經坐席了，約翰 13:4；約翰 13:12。[並非如英譯本（E. V.）所說的「已結束」。見文本註釋。——P. S.]
魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裡 [τοὺ διαβόλου ῆδη βεβληκότος εἰς τὴν καρδὶαν]——Meyer 的解釋，即當魔鬼已經定下他的計謀時 [已將其放入他心中]，是站不住腳的（見文本註釋）。若魔鬼的心是這項宣告的主體，那將是非常奇怪的，更不用說這句話本身幾乎沒有意義：魔鬼在自己心中決定了什麼等等。彷彿這類事情取決於魔鬼的決心。實際情況是：魔鬼在猶大的心中播下了背叛的念頭，即 ἐπιθυηία（私慾）；這邪惡的計謀直到約翰 13:27 才成為堅定的 Decree（預旨）。誠然，根據馬太福音，猶大先前曾去見祭司長並與他們商議；然而，這一事實並不排除這位不幸之人隨後的動搖與掙扎。現在，雖然第一個對比是概括性的，指涉整個愛筵，但這第二個對比則是特殊的，指涉耶穌之愛的謙卑，這種愛在為門徒洗腳中得到了體現。然而，「魔鬼已將……」這句話，主要應被視為對前文的補充，意即：猶大心中醞釀的叛逆並未阻礙主使餐宴開始。或許，這句話也意在標示猶大是門徒在此次爭論誰為大之事的首要煽動者——這場爭論被路加所記載。毫無疑問，門徒中每個人都不願承擔洗腳的職分，是他們爭競心態的一種表現方式（路加 22:24-27；古代釋經家；《耶穌生平》，第二卷，第 1314 頁）。Euthymius Zigabenus 在提到猶大時，看到了耶穌恆久忍耐的特徵；Meyer 無根據地否認了這一觀點的真實性。
約翰 13:3。耶穌知道。——儘管祂對自己的榮耀有預感；即：1. 對祂升至神聖權能的預感；2. 對祂基於從父降下而完成之使命的預感；3. 對祂即將登上榮耀寶座的預感。
約翰 13:4。祂離席起來。——祂的服事與祂對崇高尊嚴的預感形成了對比。祂起身去執行洗腳。由於這通常是在餐宴開始前由奴僕完成的，在沒有奴僕的情況下，這項職責自然落在了圈子中最卑微的人身上。這種假設正是點燃門徒最後一次爭奪卓越地位之爭的導火線。無論如何，路加所記載的爭論似乎在一定程度上是洗腳事件的起因。根據 Strauss、De Wette、Meyer 等人的說法，這並非那場爭論發生的場合。然而，它多次爆發是自然的，如果我們認為路加將其置於晚餐的歷史中是完全錯誤的，那將是對路加過於嚴苛的指責。根據 Meyer 和 Tholuck 的說法，耶穌洗門徒的腳並不需要這樣的動機；他們堅持認為這是一個純粹的象徵性行為。但這與耶穌生平的現實主義相悖，並混淆了舊約與新約。以儀式呈現的 Typology（預表論）屬於舊約。Wichelhaus 在洗腳事件中發現了這場宴席並非逾越節筵席的跡象，因為如果是的話，主人必須承擔這項職責。作為對此觀點的反駁，我們不能像 Tholuck 那樣引用路加 7:44，斷言洗腳並非總是實行的。那裡對洗腳的省略是受到責備的。顯然，主人的缺席恰恰證明了這正是逾越節慶祝的時間。在尼散月十三日的晚上，主人本可以負責洗腳；但在尼散月十四日的晚上，他作為家長必須與家人一同吃逾越節筵席，因此無法執行該儀式。因為他並沒有與門徒圈子一起用餐；在這裡，家長的地位屬於耶穌。
脫了外衣 [τὰ ιμάτια. Bengel: eas vestes, quæ lotionem impedirent. —P. S.]——主那種迅速而喜樂的敏捷，透過描述各個動作的簡短句子，被生動地描繪出來。祂束上腰帶的事實，與他人本應為祂做這件事的期望形成了對比。
約翰 13:5。盆裡 [τὸν νιπτῆρα]。——進入那裡擺放好的盆中。[Grotius: Nihil ministerii omittit.] 從這一特徵以及「祂束上腰帶」的表達中，我們看出洗腳是預期中的事，但因缺乏僕人或願意履行此職責的門徒而未被執行。
就洗起腳來 [καὶ ἤρξατο]。——從約翰 13:5 與 13:6 的關係來看，當祂來到彼得面前時，祂無疑已經洗了其他門徒的腳（Meyer），因為整個過程在約翰 13:5 已經描述過了。但祂似乎也很快就來到了彼得面前，因為後者在祂剛開始時就打斷了祂的工作。如果耶穌從一位在某種程度上是首位的門徒開始，這也將違背洗腳中等級秩序的倒置。奧古斯丁和許多天主教釋經家認為彼得是第一個；相反，金口約翰等人則認為猶大是第一個。
約翰 13:6。主啊，你洗我的腳嗎？——根據 Tholuck（參考金口約翰），這是一種出於敬畏的拒絕，只有在耶穌責備之後才變成了出於自我意志的拒絕。然而，這種明顯的敬畏缺乏對該行為之非凡意義與屬靈意義的真正領悟——缺乏完全的順服；因此，自我意志的萌芽甚至在這裡也產生了影響。無論如何，彼得將耶穌的行為套用了與外在等級相同的規則，這有效地阻礙了他心中產生「他應該為同門徒洗腳」的想法。
約翰 13:7。我所做的，你如今不知道，後來必明白 [σν̀ οὐκ οἱδας ἄρτι, γνώσῃ δὲ μετὰ ταῦτα]。——σύ（你）的對比被 ἐγώ（我）和 σύ（你）的對比嚴肅地回應了。根據金口約翰等人，以及 Tholuck [Hengstenberg, Ewald]，μετὰ ταῦτα（後來）是指隨後的啟蒙 [五旬節之後]；根據 Luthardt，它意指：在永恆中；根據 De Wette 和 Meyer，是指約翰 13:12 及之後的解釋。該解釋無疑是首要的意圖，但並不排除在基督徒啟蒙中漸進的經驗或知識。加爾文：Quavis scientia doctior hæc ignorantiæ species (est), cum Domino concedimus, ut supra nos sapiat.（這種無知比任何知識都更為高明，因為我們承認主，祂的智慧高過我們。）
約翰 13:8。彼得說：你永不可洗我的腳 [οὐ μὴ…εἰς τὸν αἰῶνα]。——使徒的自我意志再次發展為公開的矛盾與不順服——正如耶穌宣佈祂即將踏上受苦之路時那樣（馬太 16:22）。這兩段經文之間的聯繫，一方面在於彼得對主懷有的深厚情感與敬畏；但另一方面，也在於他執著於基督外在的榮耀與 Sovereignty（至高主權），並渴望為自己爭取一份。基督現在開始以祂的自我謙卑，在實踐上顛覆了彼得對世界的道德觀；彼得卻沒有領悟到隱藏在這一行為中的十字架祝福，反而帶著焦慮的預感與之抗爭。基督為門徒洗腳對他的靈魂來說是極其令人反感的。永不可；準確地說——直到永恆，進入世代；εἰς τὸν αἰῶνα。
我若不洗你，你就與我無分了。——在這種情況下，耶穌也必須發出威脅，正如在馬太 16:23 中那樣，彼得強烈的自我意志才被制伏。這種強烈的自我意志在彼得後來的歷史中，以及耶穌在約翰 21:18 的話語中都有所體現。因此，耶穌的話在字面上首先是真實的；當然，並非彼得所理解的那種意思，即：如果我不肉身地洗淨你的腳——而是：如果你不接受我在這洗腳中所施予的愛之服事。彼得若堅持拒絕，就會終止他與主之間的關係。整個關係都取決於這一點。這其中不涉及偶然的想法，而是一個象徵性的 Typology（預表論）行為。既然如此，彼得的抗拒首先是對基督所象徵的宗教行為的否定；其次，是拒絕讓自己的生命被主潔淨；這後者是一種致命的抗議——反對那種在第 21 章中分派給他的屬靈洗腳，沒有那種洗腳，他就無法在基督裡有分；最後，他的抗拒是對那在國度中生效之條例的叛逆——即基督教會中服事之愛與謙卑的律法；這種叛逆絕不會使他適合擔任該國度首位開拓者的位置。
你就與我無分了 [οὐκ ἔχεις μέρος μετʼ ἐμοῦ]——馬太 24:51 等（אֶת חֵלֶקּ עִם ,חֵלֶק），即在同一個國度與同一個國度的榮耀中有分，因為這些都是建立在愛與服事之上的。根據 Maldonatus 等人的說法，這威脅包含對個人友誼的斷絕；根據 Grotius，這是對失去永生的宣告；根據 Bengel、Luthardt 等人的說法，它意指：在我的潔淨中無分。然而，正如 Tholuck 所認為的那樣，後一種解釋並非洗腳的倫理與象徵意義（在預設了這種意義的前提下，這當然是應該假設的）所要求的。外在的洗滌伴隨著內在的，即道德的潔淨；然而，必須將未來的祝福與此區分開來。洗禮伴隨著對罪的棄絕，但其祝福是現今世界中與基督及基督徒的團契；聖餐伴隨著 Reconciliation（和好）的印證與基督新生命的交通：但其未來的祝福是復活中與基督及基督徒的團契。Bengel、Luthardt 和 Tholuck 所代表的觀點可能被稱為片面的或極端的改革宗觀點。
約翰 13:9。不但洗腳，連手和頭也要洗。——這句話出自門徒的激動與完全的順服。他絕不願失去與耶穌的團契。他願意像孩子一樣被祂洗淨；他向祂獻上所有裸露的身體部位：手、腳、頭。然而，在這種順服的行為中，仍可見到一絲獨斷的痕跡；這與他對基督行為的理解有關；他仍然在很大程度上將其視為一種外在或律法性的事物，尚未完全領悟當按照基督的觀念來看待時，它所具有的簡單、屬靈的象徵意義。因此，第三次責備是必要的，儘管那是一種冷靜的溫和。
約翰 13:10。凡洗過澡的人，只要把腳一洗。——不應對耶穌首先宣佈了一條關於潔淨的猶太條例這一事實有絲毫懷疑（Michaelis 等人）。但這條例並非由每餐前沐浴的習俗（Wetstein）組成，然後再洗腳，以洗去因去赴宴而沾染的污穢，或是因為洗澡水本身的污染而單獨再次洗腳（Beza）。相反，沐浴象徵著更大、更罕見的潔淨——而洗腳則象徵著較小、日常的潔淨，正如旅客每次停下來休息或補充體力時所必需的那樣。因此，只要一個人按照條例適時地沐浴過，在像現在這樣的場合，他除了洗腳之外，什麼都不需要。因此，耶穌首先在彼得要求全身沐浴時宣告，他必須按照規範此習俗的律法，滿足於洗腳。但同時，祂也宣告了生命的屬靈律法，按照這律法，祂將在屬靈與象徵意義上洗淨祂子民的腳。你們在屬靈意義上已經洗過澡，因此總體上是潔淨的（雖然你們中間並非都是如此）；因此，在這個意義上，你們只需要洗腳。
這意味著什麼？這裡必須區分這句話作為基督徒倫理規則的意義，以及作為教會條例規則的意義。關於前者。奧利金：他們透過洗禮在總體上是潔淨的；僅僅有義務去潔淨次要的部分，即情感。Theod., Herak.：透過教義潔淨；他們的腳必須奉獻給使徒職分。金口約翰：透過道潔淨（約翰 15:8）；洗腳象徵著他們仍需學習謙卑。後一種解釋無疑是正確的。作為門徒，他們在基督的團契與道中，領受了他們總體潔淨或 Regeneration（重生）的原則；但他們必須透過主與師傅那令人羞愧的榜樣，從那些附著在他們腳上——即他們作為門徒在朝聖路上的努力——的野心與其他罪惡中被潔淨。
這句格言對基督徒的概括如下：Justification（稱義）之後必須跟隨 Sanctification（成聖）或日常的 Repentance（悔改）（福音派神學家）。與此相關的是 Cyprian、奧古斯丁等人對教會條例的象徵性解釋：「他們透過洗禮是潔淨的，只需要 Sacramentum pœnitentiæ（懺悔聖禮）。」只是不能在律法主義的意義上。基督將愛筵與洗腳作為聖餐的潔淨準備，這為福音派的教會條例提供了一個生動的預表，按照該條例，潔淨的、紀律性的準備或告解應先於聖餐的慶祝。Tholuck 在 De Wette、Lücke（以及 Meyer）之後，如何能反對基督話語最初意圖的普遍性、象徵性意義，這並不完全清楚；因為除了該行為對門徒的首要意義外，其第二種普遍的、基督徒的、道德的意義也已確立；而後者同樣包含了萌芽狀態的教會條例。此外，請注意，關於門徒需求的宣告，絕不能與將耶穌的榜樣強加於門徒（約翰 13:14-15）混為一談，儘管第二個考量與第一個相對應。
你們是乾淨的。——祂對門徒話語的應用。——但不是人人都是乾淨的。——對賣主之人的暗示。既然他不在耶穌與祂道的團契中，或者用比喻來說，他沒有洗過澡，那麼洗腳對他來說就是徒勞的。「儘管有約翰 1:42；約翰 6:68 等經文，但仍將此處歸咎於對彼得的論戰傾向（Strauss, Schwegler, Baur, Hilgenf.），甚至認為彼得要求一種伊便尼派的全身沐浴（Hilgenf.），這些都是純粹的捏造。」Meyer。
約翰 13:12。我向你們所做的，你們明白嗎？——即其含義與重要性。隨之開始了對解釋的引言。
約翰 13:13。夫子，主 [ὁδιδάσκαλος καὶ ὁ κύριος]——מַר（主）和 רַבִּי（拉比）同樣是拉比的學生對其師傅的稱呼（Lightfoot 等人）。與師傅（在理論與實踐學校中）的關係相對應的，是門徒（同時也是僕人）的關係。
約翰 13:14。我既是……——如果你的主已經為你執行了這奴僕的服事，你們也必須彼此這樣做。彼此。按照你們自然的同等地位，你們更應該為彼此履行這種捨己之愛的卑微職分。但由於門徒在謙卑的愛中負有終身自我卑微的義務，基督的這一行為也必須向他們暗示祂在屬靈意義上一直這樣服事他們的屬靈事實。祂迄今為止在服從律法條例中自我卑微的記號，因此應成為祂即將為奴僕之死而自我卑微的預兆。因此，主心中想的並非外在地複製祂的行為，而是屬靈地效法它。然而，這種在愛與謙卑服事中的效法，具體而言，應在於彼此洗腳，即在於努力使我們的弟兄從附著在他身上的罪中得到潔淨與釋放。如果我們想向弟兄展示正確的道路並像我們應該做的那樣引導他，我們必須以謙卑、在捨己之愛中順服的精神去做；這樣做，就是一種最大的捨己行為。從高位或寶座上施加的責備或指責，絕不是洗腳。
因此，值得注意的是，字面上的洗腳儀式在教會中逐漸盛行，正是在屬靈的洗腳在階級傲慢、權力慾望與嚴苛面前日益退縮的時候（參見 H. Merz 在 Herzog 的《實用百科全書》中的條目「Fusswaschung」，參考 Bingham, IV. 394）。從奧古斯丁的《致 Januarius 書信》第 118 篇可知，它在他那個時代已經在使用，儘管沒有明確指定日期。克萊沃的伯納德希望將習俗性的天主教儀式轉變為聖禮；但未成功。天主教對該儀式傳統的論證，並未充分區分古代的款待習俗（提摩太前書 5:10，當然這延伸到了基督徒時代）與天主教儀式的興起。在濯足節，天主教君主與教宗象徵性地對十二位貧窮的老人實行此禮。對此，Bengel 諷刺地評論道：“Magis admirandus foret pontifex, Unius regis, quam duodecim pauperum pedes, seria humilitate, lavans.”（教宗若能以真誠的謙卑洗一位國王的腳，而非十二個窮人的腳，將更令人欽佩。）Luther 建議用為窮人洗澡來代替，當他們真正需要時。然而，我們不禁想起 Claudius 關於已失效儀式的優美言辭：「它們是漂浮在水面上的小旗幟，顯示出一艘滿載的船隻沉沒的地方。」在摩拉維亞弟兄會的團契中，唱詩班的負責人決定是否實行。洗腳的聖禮性質在 Fr. Böhmer 的著作中找到了辯護者 [《研究與評論》，1850 年第四期]。Tholuck。
福音派神學家對此觀點的頻繁回顧忽略了以下事實：
主的命令：你們應當彼此洗腳，指出了謙卑且充滿愛心地幫助鄰舍進行日常 Repentance（悔改）的義務；洗腳的必要性同樣清晰地闡明了在我們的日常悔改中接受他人幫助的必要性。「謙卑地為他人的潔淨而勞作」（Meyer, Luthardt）。
約翰 13:15。我給你們作了榜樣。——榜樣的目的不是為了外在地模仿，而是為了促成倫理上的效法。
約翰 13:16。僕人不大於主人……——參見約翰 15:20；馬太 10:24；路加 6:40。伴隨著「我實實在在地告訴你們」，這裡服事之愛的謙卑與捨己，強化了僕人應將自己視為至少與主人一樣卑微的公理。主確實預見了祂教會中與聖職人員自我高舉相關的巨大試探與錯誤。參見馬太 20:25；馬太 24:49。
約翰 13:17。你們既知道這事，若是去行就有福了。——「最後，再次提及關於這條命令，洞察與實踐之間通常存在的巨大鴻溝。」Tholuck。正如關於所有的命令；然而，在這裡，它是特別可咒詛的。這是主所說的話，彷彿在預期洗腳的儀式。因為該儀式無論如何都是一種智慧的表達。令人聯想到「僕人之僕」（servus servorum）。因此，知道而不去行，同樣會導致無福。一種沒有實踐的知識，即沒有在靈與生命中進行道德實現的知識，會創造出一種在徒勞儀式中的虛幻行為；在許多方面，該儀式可被視為知識未能達到實踐的具體類型。
約翰 13:18。我不是指著你們眾人說的。——對猶大的第二次更強烈的暗示。參見約翰 13:10。Tholuck：「根據普遍的解釋，約翰 13:18 與約翰 13:17 相連：這種服事之愛的實現並非指望你們所有人。由於這個想法不符合隨後評論的聯繫，我們必須假設它是指約翰 13:10——這種鬆散在約翰風格中並不令人驚訝。」然而即使在這裡，約翰也足夠精確。Meyer 在古代釋經家（奧古斯丁：est inter vos, qui non erit beatus, neque faciet ea）之後，更貼切地將約翰 13:18 指向了約翰 13:17 的福分。這兩節經文甚至暗示了一種尖銳的對比：有一個人，他不僅沒有為同門徒洗腳，反而冒險將他的主踩在腳下。對同門徒那忠誠、謙卑、服事之愛的對比，在對主與師傅那虛假、傲慢、煽動性的背叛中找到了。
我知道我所揀選的是誰。——這句話——ἐγὼ οῖ̓δα οὕς [Tischend., Alf.: τίνας] ἐξελεξάμην——有不同的解釋：
但……應驗了經上的話。——這個「但」將暗示猶大的背叛（聖經所預言的）與基督看穿祂所揀選的人並察覺其中有叛徒這一痛苦事實進行了對比。這是耶穌對不信、背叛的人類道德悲傷，與祂在神聖 Providence（護理）——即指引萬事的神聖護理——觀點下的宗教昇華與平靜之間不斷重複的對比；一種祂被使徒及歷代所有基督徒所效法的平靜模式（參見約翰 12:38）。因此，ἀλλ’ 與 τρώγων（吃）的聯繫（藉此 ἵνα ἡ γρ. 將被解析為一個括號命題，Semler, Kuinoel）與類比相悖（參見約翰 19:28；約翰 19:36）。需要補充的是「這事發生了」（參見哥林多前書 2:9）。
聖經：詩篇 41:9。一個自由的引用 [與希伯來文和七十士譯本不同]，沒有對意義進行任何實質性的改變。「我的飯」這一表達變成了：「與我同吃的人」。基督並非意圖將自己表現為猶大字面意義上的供飯者；大衛（對他而言，這描述比對耶利米更適用，Hitzig）可以真實地這樣談論他的背叛者。但在更高的意義上，猶大確實吃了祂的飯，因為他確實依靠祂團契的祝福而生存。但耶穌想要突顯的是叛徒的惡毒陰謀與他在餐桌上與猶大親密交往中所表現出的無限信任之間的對比。這個預言顯然屬於屬靈的預表 [並在更高層次的類似經歷中得到了應驗]；甚至那種分配給大衛（典型的彌賽亞）的羞恥背叛經歷，最終也必須按照神的審判，在猶大對真實彌賽亞那種可想像到的最高背叛中得到應驗。選擇這段經文也受到了筵席的啟發。——他（已經）用腳踢我。——這個比喻代表了一個人，他轉過身去，以一種突然的狡猾與殘酷的惡意逃跑；它不能表達摔跤中的絆腳 [πτερνίζειν]。我們無需贅述聖經的預言在這種情況下並不宣揚宿命論的命運，正如在類似情況下一樣，因為預言應被視為事實的理想結果，儘管它在歷史上先於事實。
約翰 13:19。如今可以告訴你們 [ἀ π’ ἄρτι，現在，從此時起]，等等。——祂暗示祂將反覆告訴他們，並給出了這樣做的理由。——我就是（那一位）[ὅτιἐγώεἰμι]，這裡比約翰 8:24（Tholuck 所指的）更具明確性。指的正是詩篇中那段經文所典型指向的那一位。當猶大的背叛以其所有恐怖的面目出現時，門徒（他們的信心可能因那背叛的成功而動搖，Meyer）特別需要安慰；當他們沉思神已應驗的話語與判決時，這種安慰就賜給了他們。
約翰福音 13:20。那人接待我所差遣的，就是接待我，等等。——參照馬太福音 10:40。這段話在此處的原始適切性，由前文的「實實在在」得到證實（儘管庫伊諾爾 Kuinoel 與呂克 Lücke 認為這些話是源自馬太福音的註釋，而蘭佩 Lampe [與亨斯登堡 Hengstenberg] 等人則將其附於約翰福音 13:16 之後）。其內在聯繫在於：耶穌意圖將祂忠心跟隨者未來的榮耀，與那可悲叛徒的形象作對比，藉此安慰並鼓勵前者（梅蘭希通 Melanchthon 等人），同時作為對叛徒的警示；這也聯繫到祂在歷史上所揀選的人，與在這些被揀選者中，祂將藉著聖靈的大能所差遣的人（即門徒與使徒）之間的對照。他們將被賦予如此的尊榮，傳遞如此的祝福，彷彿祂親自降臨；甚至彷彿上帝藉著祂，親自臨在。這種尊榮在使徒（即信徒）的接待者身上，以屬靈的高貴性得到了更強有力的彰顯。藉著他們，基督將顯現，上帝將在全世界彰顯。因此，叛逆與使徒價值之間的對比也得到了表達（希爾根費爾德 Hilgenfeld，參見使徒行傳 2:17-18）。根據加爾文 Calvin，基督的意思是：少數人在使徒職分中行為不端的邪惡，並不會損害該職分的尊榮——這是一個僅能從本段間接推導出的結論，且其正確性是有條件的；根據慈運理 Zwingle，祂的目的是勸阻其他人模仿猶大的背道——但對於他們最終的忠誠，祂是確信的（參見約翰福音 13:10）。[阿爾福德 Alford：這句話闡明了猶大即將失去的職分之尊榮；而考慮到這種尊榮，與即將作出的悲傷宣告形成對比，引出了下一節的 ἐταράχθη τῷ πν.（靈裡憂愁）。邁耶 Meyer 將約翰福音 13:20 與約翰福音 13:19 的 ἴνα πιστεύσητε（叫你們信）聯繫起來，即：為了堅固你們的信心，我對你們說，等等。——P. S.]
約翰福音 13:21。你們中間有一個人要賣我了。——關於約翰與對觀福音書作者的關係，參見《馬太福音注釋》[第 469 頁，美版]；托魯克 Tholuck，第 347 頁。在第 21 節中，我們發現了關於聖餐的首次暗示，以及揭露叛徒之歷史的開端。參見馬太福音 26:21。耶穌在此所經歷的衝突 [ἐταράχθη τῷ πνεύματι，參見約翰福音 11:33；12:27] 比約翰福音 11:33 所記載的要深遠得多，且不僅僅是「肉體的憐憫」，這點從祂在此並非被描述為靈裡激動以致外在不安，而是「在靈裡本身」感到憂愁這一事實中可以看出。祂人類靈魂的最深處，因面對即將到來的背叛這一前所未有的事實而感到恐懼；看到那詭詐之人及其與門徒圈子的聯繫（大多數門徒對他的罪惡毫無懷疑，並完全信任他的忠誠），這試探祂去藐視整個人類，並傾向於在祂裡面產生一種靈裡的憤慨，祂必須召集所有的力量來抵擋。祂的勝利在於公開的宣告，約翰將其描述為見證與宣告 [ἐμαρτύρησεν καὶ εἶπεν]：你們中間有一個人要賣我了。首先，「你們中間有一個人」受到了強烈的強調。主必須將門徒的整體共謀與門徒那不可估量的罪惡同時呈現出來。這就是祂的目的；這句話不可僅被視為「祂悲傷靈魂」的表達。基督在此從中釋放自己的靈裡恐懼，不能輕易與靈魂中坐鎮的悲傷情緒相提並論。
約翰福音 13:22。門徒彼此對看，等等。——參見對觀福音書：他們感到困惑。他們彼此詢問，也問主說：難道是我嗎？
約翰福音 13:23。在耶穌的懷裡 [ἐν τῷ κόλπῳ τοῦ Ἰησοῦ]。—Κόλπος，指束帶上方衣物的隆起處 [路加福音 6:38；普林尼 Pliny, Ep. iv. 22]，即胸懷、懷抱；倫理上定義為胸膛。他們以半坐的姿勢 [在長榻或軟墊上] 斜倚，面向低矮的桌子，左肘靠在枕頭上，雙腳向外 [後方]，右手空閒。因此，坐在他人右側的人似乎靠在對方的胸前。（然而，這很難符合萊特富特 Lightfoot [第 1095 頁，s. v.] 等人的觀點，即「他的後腦勺接觸到祂的胸膛」，因為那樣的話，另一人將無法用右手觸及桌子）。刻意省略名字證明此人即約翰；參見約翰福音 19:26；20:2；21:7；21:20。約翰的傳統稱號：ὁ ἐπιστήθιος（靠在胸前的）。參見導論。——耶穌所愛的那門徒。在特殊的意義上；因此是友誼的標誌。這是我們第一次遇到這種 [「無名卻如此傳神」的] 自稱，是由「他永生難忘的神聖時刻」所引發的。[邁耶在此處的話。本格爾 Bengel：「被耶穌所愛，比被自己的名字所稱頌更為可取。然而，此處仍有其本名的標記（如路加福音 2:11；啟示錄 1:1）。」除了本格爾，亨斯登堡與戈代 Godet 也發現 ὅν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς（耶穌所愛的那位）這一稱呼是約翰名字的委婉說法 =「耶和華是慈悲的」，即 Gotthold。戈代補充說（II. 446），正因如此，耶穌沒有像給彼得那樣給約翰起新名字，而是滿足於認可這個重要的名字，這名字彷彿隱含了他與耶穌關係的預言。邁耶反對說，這裡用的是 Ἰησοῦς（耶穌），而不是 κύριος（主）。但參見約翰福音 12:41。——P. S.]
約翰福音 13:24。西門彼得就點頭對他說，等等。——那麼，他們並非坐在一起。讀作：「對他說：告訴我們，祂是指著誰說的？（參見文本註釋）」更為可取；因為這更生動地刻畫了彼得的性格。彼得帶著他一貫的衝動，預設約翰已經知道了。毫無疑問，約翰對事情的真相有明確的預感，但他並沒有過早地宣揚自己的懷疑。參見約翰福音 6:70。門徒中間的騷動表明了一種焦慮的耳語、低聲議論或私下交談。在這一點及類似的特徵中，鮑爾 Baur 等人試圖發現一種意圖，即將彼得置於比約翰次要的地位；對此，參見邁耶 [第 493 頁，腳註]。這是一種人為狡詐、自私的實用主義的扭曲幻想，試圖將這種卑劣的動機強加於聖經的每一段經文上。
約翰福音 13:25。便就勢靠著耶穌的胸膛。——說明性的。表明一種低聲且親密的詢問。[約翰原本斜倚在耶穌的懷裡（ἐν τῷ κόλπῳ，約翰福音 13:23），現在將頭更靠近祂的胸膛（ἐπὶ τὸ στῆθος），並將問題低聲耳語到祂耳中；ἐπιπεσών（俯伏、投身於）比 ἀναπεσών（雖然 ἀναπίπτω 是餐桌斜倚的常用動詞，參見蒂申多夫 Tischend. 第 8 版註釋）有更好的支持，並表明了一種與激動情緒相符的生動動作。——P. S.]
約翰福音 13:26。我蘸一點餅給誰，就是誰。——即輪到我給他那塊餅的人。首先，我們必須消除否認此處所談論的是逾越節筵席的偏見；例如邁耶的觀點。接著問題產生了，這指的是逾越節筵席的哪一個時刻。關於逾越節的順序（參見《馬太福音注釋》，第 469 頁等），問題在於我們應將所遞出的餅 [τὸ ψωμίον] 理解為第一杯之後所食用的苦菜，還是家主在第二杯之後分發的祝謝餅。根據托魯克，包裹在一起的苦菜餅也可以稱為 ψωμίον。然而，與此矛盾的是，苦菜並非分發的，而是幾個人同時蘸在盤子裡。由於後一個情況，托魯克認為馬太福音中關於猶大的 ὁ ἐμβάψας（那蘸手的）只能理解為苦菜。但毫無疑問，猶大也將手伸進盤子這一特徵具有更重大的意義。根據馬太福音，耶穌說：同我蘸手在盤子裡的人；馬可福音亦然；根據路加福音（我們歸功於他最多的心理特徵），祂甚至驚呼：看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。因此，我們堅持認為這一特徵——即猶大與主同時將手伸進盤子——是他違反禮儀的任意動作，藉此動作，他邪惡的良心暴露了自己（參見《馬可福音注釋》，第 140 頁，美版）。因此，對觀福音書中的標記與約翰福音中的標記完全吻合。這是第二杯之後分發的餅。
現在有三種可能：
第一種假設：猶大領受了祝謝餅，不久後也領受了祝謝杯。然而，這與約翰的記載直接矛盾。蘸了餅之後，撒但進入他心裡，他就出去進入黑夜。認為遞杯發生在猶大離開之前是完全不可想像的；更不用說約翰會提到這樣一個細節。如果我們正確理解路加福音的結構，路加福音根據他對事實的看法所觀察到的不同順序，並不能使這一陳述失效。毫無疑問，應當這樣理解：他打算在路加福音 22:15-20 中，為我們呈現一幅神聖交易的圖畫，包括逾越節的慶祝以及聖餐。然後他回到主在這次場合對個別門徒的處理（約翰福音 13:21-38）——而且，並非按時間順序，因為他先處理了叛徒，然後敘述了門徒關於各自地位的爭論，最後講述了對西門的警告。故事按順序從最壞的門徒進展到最有聲望的門徒，即那位在悔改後要堅固弟兄的人。馬太福音和馬可福音的記載使聖餐的設立發生在驅逐叛徒之後。
第二種假設：猶大沒有領受杯，但他領受了祝謝餅。誠然，路加福音在此處的年代學不應被考慮；但約翰談到了基督分發的餅。然而，不僅馬太福音和馬可福音反對正在審查的觀點——儘管只是通過將叛徒的正面揭露置於優先地位——而且約翰也反對，因為直到猶大離開後，門徒圈子得到淨化，他才描繪主以完全的信任，向門徒敞開交通。
第三種假設：猶大根本沒有參加聖餐。支持點：a. 愛筵的目的，是為了淨化門徒圈子；b. 約翰對猶大離開前後慶祝活動所作的巨大對比；c. 馬太福音和馬可福音的記載。但由此得出結論：在分發逾越節餅之後，當耶穌遞給猶大餅並說：「這是苦難的餅」等等，隨後猶大離開，耶穌停頓下來，以便開始分發祂聖餐的餅。甚至可以想像，猶大是第一個也是最後一個領受那塊逾越節餅的人：苦難的餅。
我蘸一點餅給誰，就是誰。——根據邁耶，這一舉動僅僅是給約翰的一個信號，約翰的詢問並非出於好奇，而是出於愛。採取這種觀點，這一舉動當然會令人有些驚訝——我們應感謝福音書的和諧，對這一時刻作出了闡明。猶大在模仿其他門徒時，大約在此時問道：是我嗎？耶穌回答他：你說的是。我們無疑應將「就是誰」這句話理解為聲音大到足以讓猶大聽見——叛徒一定坐在基督附近，因為他的手能觸及盤子。然後，在他無恥的提問後，緊接著耶穌的直接宣告。（關於施特勞斯 Strauss 對路加福音的偏好，以及魏斯 Weisse 對馬可福音的偏好，參見邁耶 [第 494 頁]。魏斯在心理上將約翰的整個敘事虐待為從約翰福音 13:18 衍生出來的虛構）。
約翰福音 13:27。他吃了以後，撒但就入了他的心。——即在領受之後，他作出了決定——下定了決心——τότε（那時）。[那時，在那一刻；以生動的力量與情感標誌著撒但進入叛徒心中並完全佔有他的可怕時刻。當撒但進入猶大時，εἰσῆλθεν，猶大就出去，ἐξῆλθεν，離開基督的同伴，進入犯罪與絕望的黑暗中。——P. S.] 約翰指出了猶大罪惡發展的三個時期；這些可以分別稱為：背叛傾向或心態的時期（約翰福音 6:70）；背叛思想的時期（約翰福音 13:2；參見約翰福音 12:1 等）；以及背叛決定的時期（此處）。他現在將自己的意志完全交給了撒但的意志，成為魔鬼奴隸般的工具。邁耶反對摩普綏提亞的狄奧多爾 Theodore of Mopsueste 的解釋，後者認為這意味著猶大的徹底剛硬 [τὴν κύρωσιν τῶν καταθυμίων τῷ διαβόλῳ λογισμῶν]。但目前的交易在倫理層面上還能有什麼其他的稱呼呢？唯一的問題是，這個表達對於這一時刻的歷史意義來說還不夠強烈；就此而言，他成為了基督敵人在一種前所未見的事態中完全的工具。然而，將猶大的狀況與實際被鬼附者的狀態（邁耶）混為一談，不應歸咎於約翰。也不應過分強調本格爾的區別：post offulam, non cum offula（在餅之後，而非與餅同時）；彷彿最重要的事情是防止將餅歸咎於某種魔術效果。在此聯繫下，托魯克評論說，他之所以成為撒但的工具，遠遠是因為「察覺到自己被識破，並隨之（隨著餅的給予）被打上了烙印」。儘管如此，他的剛硬確實伴隨著他領受基督最後的愛之標記；這當然不是魔術的結果，而是倫理的結果。因此，不配領受的人吃喝自己的審判——定罪——而徹底的剛硬，通常只能在福音的充分運作下發生。對叛徒的揭露是如此溫和、如此循序漸進，以至於留下了足夠的悔改時間；烙印是由猶大自己完成的，當他在餅之後起身出去時。即使在「你所做的，快做吧」這句話中，大多數門徒也不知道他那裡發生了什麼事。
你所做的，快做吧 [ὁ ποιεῖς, ποίησον τάχιον，直譯：更快地，馬上]。——Ποιεῖς，正要做。參見約翰福音 13:6。比較級 [τάχιον] 不僅在時間上具有增強意義，在命令上也具有減輕意義。你已經在做了，無需我多言；所以快點做吧，不要如此鬼鬼祟祟地拖延。事實上，這句話宣告了上帝對全世界、對所有時代剛硬審判的真實表達。在所有這些審判中，命令從來不是：做你還沒打算做的事，而總是：你將要做的事，你已經開始做的事，快點做吧。那些真正下定決心作惡的人，被上帝所安排的環境像在風暴中一樣驅向他們的目標——這背後有一個神聖的理由：1. 這是最後的拯救嘗試；如果還殘存一絲抵抗的力量，它可能會在外部決定的壓力下被點燃，而如果採取更拖延的過程，它肯定會熄滅。2. 聖潔的生命法則在於通過危機，從與這種剛硬元素的混合中淨化自己。3. 審判越晚，就越致命；儘管在這種情況下，它已經足夠致命了。4. 上帝護理的自由在其中得到了彰顯；它知道自己絕不會因這種叛逆行為而受到威脅。
因此，此處的祈使句無疑不是許可性的（格老秀斯 Grotius 等人）。因此，我們也必須將耶穌希望從叛徒令人厭煩的靠近中解脫出來的願望作為動機（安布羅斯 Ambrose，呂克 Lücke）。我們不能忽視耶穌也為了祂自己的緣故召喚這一決定（然而，不僅僅是為了祂能完成祂的 ὥρα（時刻））。
但對主來說，主要的考慮是猶大離開所要達到的獨立目的，即：1. 祂與惡人的神聖分離，以對方自願選擇的形式；2. 從危險且具傳染性的成員中淨化門徒圈子；3. 恢復一個親密的圈子，祂可以在其中敞開祂的整個心。托魯克：「現在，這種希望他離開的理由，包含在向門徒圈子表達因該決定而在祂心中喚起的感受的必要性中。至高因果律的神奇特權在於，對最黑暗的個人行為慶祝最崇高的勝利，因為這些行為進入了世俗事件彼此維持的客觀聯繫中，產生了與他們人類設計目的完全背道而馳的結果，使徒行傳 4:27。但這種將轉化為善之手段的對惡的勝利，若不在惡人本人面前，在其實施行為之前表達出來，就無法表達，否則這種表達對惡人來說就帶有了誘惑作惡的性質。羅馬書 3:7。」
[我補充阿爾福德對這段困難經文的解釋，他基本上同意邁耶：「這些話不能被規避為許可性的（格老秀斯）或解散性的（屈梭多模）。它們既是上帝對巴蘭所說的話，民數記 22:20，也是我們的主對法利賽人所說的話，馬太福音 23:32。罪惡行動的過程是被預設的，而繼續下去的命令，不過是那神秘安排的回聲，罪人在運用自己腐敗意志的過程中，成為了上帝旨意的工具。因此，這不是 ὅ 或 εἵ τι（無論什麼），ποιήσεις（你將做），而是 ὁ ποιεῖς——『你正在做的那件事，你剛剛完全決定付諸行動的那件事，比你似乎願意做的更快地做吧』——或者也許更好的是，『比你原本會做的更快』。」——戈代：「耶穌對猶大說的話絕非簡單的許可；這是一個命令。有人指責耶穌通過這樣對猶大說話，將他推入了深淵。但耶穌不再遷就他，恰恰是因為他已經沒有回頭的可能了。」——P. S.]
約翰福音 13:28。同席的人沒有一個知道，等等。——前面的觀察表明，約翰默認地將自己排除在外（本格爾等人）。他也通過約翰福音 13:29 限定了這一節。他至少不可能分享以下的猜測。但他的評論證明，即使在現在，門徒圈子作為一個整體，也沒有明確地將猶大視為叛徒。
約翰福音 13:29。[因為猶大帶著錢囊。參見約翰福音 12:6 的註釋]。我們有什麼需要為節期用的。——猶大是會計。邁耶觀察到：「因此，節期所需的必需品尚未購買。」但人們通常不會一次性購買八天節期的必需品。這一特徵通常被引用來支持將逾越節筵席開始推遲到第二天晚上的觀點，實際上卻最堅決地反對它（參見馬太福音）。如果第二天整天都可以這樣使用，就沒人會想到「快做吧」這一命令是指購買東西。托魯克第 351 頁亦然。但很難想像這個節期的結束不是在「晚上的第十個時辰」。洗腳在六點前就開始了，而餅的分發在第二杯之後，大約在節期開始時發生。「至於在節期開始後進行購買的法律許可，我們僅限於提及以下內容：出埃及記 12:16 證明了在尼散月 15 日可以宰殺、烘烤和烹飪節期食物——即使是拉比註釋家（雅爾基 Jarchi，伊本·埃茲拉 Aben Ezra，特別是利未拉比 R. Levi）也沒有對此段經文提出例外；此外，根據路加福音 23:56，也進行了購買；甚至在比節期更嚴格遵守的安息日，不僅施捨，而且在某些條件下（例如，抵押購買）進行購買也是被允許的（《安息日》卷）。」托魯克。——或是叫他賙濟窮人。——在幫助窮人獲取節期必需品方面，提供了特別的援助。
約翰福音 13:30。那人受了那點餅，立刻就出去。 [ἐξῆλθεν，參見約翰福音 13:27 的 εἰσῆλθεν]。——約翰強調猶大立即離開的事實，彷彿是為了排除任何誤解；因此，不可能認為前者進一步參加了節日筵席。這一情況也表達了叛徒的完全決定。
那時候是夜間了 [ἦν δὲ νύξ]。——「但」字表明了一種對比。購買節期物資或賙濟窮人確實太晚了；黑夜在不知不覺中籠罩了深感不安的圈子；但還暗示了另一個真理；即猶大走進了屬靈的黑夜，去完成黑暗的工作。參見約翰福音 12:35；路加福音 22:53。[奧利金 Origen、奧爾斯豪森 Olshausen、斯蒂爾 Stier 等人亦然。這個結尾確實有令人敬畏之處，其簡潔性使它更加令人印象深刻（邁耶）。這件事在約翰心中刻下了如此深刻的印記，以至於他記住了那個時刻。關於他記憶力的類似跡象，參見約翰福音 1:40；6:69；8:20；10:23。「夜間」並不意味著猶大參加了聖餐（華茲華斯 Wordsworth）；從約翰福音 13:29 的 ἀγόρασον（去買）可以推斷出相反的結論。聖餐的設立發生在約翰福音 13:30 之後。參見約翰福音 13:26 的註釋，以及邁耶第 500 頁。這現在在最好的註釋家中已普遍被承認。叛徒的在場會嚴重干擾那神聖的愛筵，並會切斷基督教會純潔與尊嚴所必需的紀律與逐出教會的權利。——P. S.]
基督對世上屬自己的人的愛，如何決定了祂從隱藏中走出來，踏上受難之路。—祂如何將逾越節筵席轉化為愛筵。—逾越節作為慶祝戰勝埃及黑暗的節日，轉變為慶祝戰勝黑暗之君及其工具的節日。—主在最後的愛筵中彰顯祂的愛時，如何在靈裡完成了祂一生的旅程。—效法基督，在離別時祝福他人。—基督三次愛之慶典的開始：1. 逾越節與愛筵，作為離別與死亡的節日；2. 主餐，作為和好與生命的節日；3. 告別講論，作為靈與知識的節日。—基督在最後的筵席上向屬自己的人彰顯祂的愛：1. 祂愛的完美信實與奉獻：已死的先知復活，為要受苦（從先知職分到大祭司職分的過渡，「愛到底」）。2. 祂愛的深沉謙卑（洗腳禮）。3. 祂愛的嚴厲與神聖決斷（對待彼得）。4. 祂愛的主權與激勵力量（為門徒留下榜樣）。5. 祂愛的深情（約翰，親密的交流）。6. 祂愛的神聖（猶大激起祂的憂傷與驚恐；藉著聖靈的大能將後者分離）。—洗腳禮：1. 作為一種教導性的習俗（款待）；2. 作為基督救贖性自我卑微的開始（家主履行奴僕的職責）；3. 作為教會的象徵（預備或認罪）；4. 作為基督徒生活的榜樣（容許自己的腳被洗；同樣去洗他人的腳）。—藉著洗腳禮淨化門徒圈子：1. 使全體門徒蒙羞。2. 糾正彼得。3. 分離猶大。—基督如何自信地知道祂的時刻：1. 榮耀歸家的時刻，即痛苦離別的時刻。2. 祂死亡旅程的時刻，即祂向父出發（exode）的時刻。—耶穌束腰準備像奴僕一樣在門徒圈中服事的圖畫：1. 何等恩慈、自由、敏捷與平靜：自由之愛的寫照。2. 與祂天上的榮耀形成何等對比：最謙卑之愛的寫照。3. 如何完全表達祂神聖的情感：拯救與喚醒之愛的寫照。—天堂與地獄在逾越節筵席上列陣進行屬靈爭戰：1. 猶大行為中的地獄特徵（保留、狡詐、陰鬱、仇恨、叛逆、絕望；這些與撒但——人類的謀殺者、基督的謀殺者——是一體的）。2. 耶穌行為中的天堂特徵（坦誠、信實、光明、愛、謙卑、和平；這些與上帝——人類的救主——是一體的，祂對叛徒本人充滿憂傷與驚恐）。—主在洗腳禮中奇妙的自我否定：1. 主洗門徒的腳；2. 全能的繼承者為一個窩藏叛徒的圈子執行這項服務。—彼得的自我意志：1. 在他的拒絕中；2. 在他的順從中。—彼得的這些特徵在教會歷史中的重現。—主對彼得的嚴厲話語（Joh 13:8）：1. 在其字面意義上，即順服的必要性；2. 在其比喻意義上，即成聖的必要性。—基督在對待彼得時，後者因自我意志而渴望制定律法，基督卻賦予祂的福音本身一種律法性的表達。—正如基督的眼睛曾洞穿祂的門徒圈，祂那敏銳的目光也永遠掃視著祂整個教會。（主認識屬自己的人。）—耶穌的榜樣：1. 在何處顯現；2. 如何具有權威（作為門徒生活的律法）；3. 排除什麼（教權傲慢、階級制度、教會中無紀律的狀態）；4. 要求什麼（執行最沉重愛之服務的謙卑；接受這些服務的敏捷）。
Joh 13:16–17。參見上文。—將基督教象徵化、教會化，比在道德與人性上實踐它更容易。—真正的象徵應轉化為真實的生活；而不是將生活本身轉化為隨意製造的象徵。—基督神聖的智慧；祂如何在逐漸揭露叛徒的過程中，將最謹慎的寬容與最神聖的坦誠結合起來。—關於叛徒的聖經話語，那永恆的標籤，所有叛徒忘恩負義的烙印——特別是在不信或背離基督、背離福音真理的情況下。—猶大的形象與使徒們榮耀的命運與尊嚴之間驚人的對比（Joh 13:19–20）。—「耶穌心裡憂愁」這一表達的高尚意義；或者耶穌當時如何在門徒圈中，得勝地完成了祂與撒但的屬靈爭戰：1. 惡靈對人類的蔑視、仇恨、對人心是否可醫治的懷疑、對上帝統治之手的懷疑的試探。2. 勝利：一位充滿上帝的人子，戰勝了受撒但統治的律法階級制度的雇工：這是信靠戰勝絕望、謙卑戰勝驕傲、愛戰勝恨、生命戰勝死亡的勝利。3. 環境；門徒們並不清楚這場衝突，卻以一種毛骨悚然的不適感感受到了它。—基督在祂的教會中與撒但的靈所進行的屬靈衝突也是如此。—門徒圈在基督可怕的揭露下所產生的恐懼但應得的激動。—在耶穌的敵人被揭露時，稱自己為耶穌的朋友是門徒的責任與榮耀（Joh 13:23）。—餅塊，福音相反影響的預表與表達。—遞給餅塊是給猶大良心最後的、無效的警告：1. 最後的警告：a. 如果他心中有一絲誠實，他現在就會認罪；b. 如果他心中有一絲悔改，他就不會在這些跡象中領受餅塊。2. 無效的：a. 藉著這標記指出是他，他被徹底激怒至仇恨，並將這祝福的餅塊變成了蛇的毒牙。b. 在耶穌和最近的見證人面前被揭穿後，他在門徒圈前仍繼續他的虛假與偽善。—「你所做的」等。參見上文。猶大的保留是他毀滅的基本特徵。保留與虔誠的緘默（參見約翰的行為與猶大行為的對比）：1. 前者向天堂關閉心門，向地獄敞開。2. 後者向世界與地獄關閉心門，並為主和祂的子民保持敞開。—惡人的決定是對內在生命的一種撕裂。—猶大走入黑夜。1. 進入初夜。（他平安的太陽已在他身上落下。）2. 進入午夜。（惡人的團契正等待他去從事黑暗的工作。）3. 進入永夜。（無盡的絕望。）
Starke：Zeisius：信徒的死亡是離開世界前往天父那裡。—信徒的屬靈出生是出於上帝，他們的生活是與上帝一致的，他們離開世界是歸向上帝。那些對此有經驗性認識並以此思想安慰自己的人是有福的，1Jn 5:19。—基督徒對朋友和敵人都表現出禮貌，並對兩者都提供愛的服務。—Hedinger：謙卑，寶貴的財產。—要小心，不要帶著未經洗淨的，即未悔改的心來到主的桌前。—Zeisius：不合時宜的謙卑、不客氣的客氣、不明智的智慧，拒絕順服基督。—我們理當總是順服耶穌；但總是知道為什麼這樣或那樣做，並非我們的分內之事：我們也不應當想要知道一切。—信徒在世時，並不完全知道上帝在他們裡面成聖恩典中的所有作為，也不知道當上帝似乎引導他們穿過苦難時，祂是如何祝福地引導他們——但在福樂的永恆中，他們將完全知道這些事，並榮耀地讚美祂。
Joh 13:8。將良好的禮儀與上帝國度的道路對立起來，是對良好教養的濫用。基督無法忍受這一點。—不合時宜且過度的客套與基督教不符。—我們必須告訴我們的好朋友他們的過錯，Psa 141:5。—接受對自己罪的責備的人是有福的。
Joh 13:9。Hedinger：出於我們自己頭腦的謙卑操練是毫無價值的，就像所有其他自選的行為一樣。—我們在任何細節上都不能為上帝制定規則。
Joh 13:10。我們確實都洗淨了，但並非都乾淨。可見的教會是，且將繼續是，一個混雜的群體。—如果基督洗了祂的叛徒猶大的腳，你豈不也應當愛你的仇敵並善待他嗎？Mat 5:44。—許多人在家中就有仇敵，卻對此一無所知。—Osiander：那些保留犯罪意圖的人，在上帝眼中是不乾淨的。
Joh 13:15。牧師與傳道人必須成為他們羊群的榜樣。
Joh 13:16。無論我們的世俗地位高低，我們都只是耶穌的僕人，因此不可拒絕提供任何需要我們的愛之服務，1Pe 2:16–17。—Quesnel：僅僅知道上帝的誡命對人毫無益處，只會導致他們受到更嚴厲的審判。
Joh 13:18。做出錯誤的區分是有罪的，但做出正確的區分是基督徒的。—Canstein：神聖預言的應驗是我們信心的一個巨大確證。—Osiander：何等可恥的忘恩負義！—好人因許多善行而常受到如此可恥的報答。
Joh 13:19。Hedinger：時間揭示了許多真理，在世俗奧秘中如此，在神聖奧秘中亦然。
Joh 13:20。接待上帝的僕人包含什麼。—Canstein：神聖話語的正直僕人可以從對他們職分崇高尊嚴的沉思中獲得強大的安慰，並可以藉著這種沉思，激發他們的靈魂去行動。—Quesnel：基督與祂肢體的聯合是如此完全，以至於祂接受了對他們所做的善事。—對上帝忠心僕人的安慰——有些人善待他們，甚至允許他們的職事在他們裡面結出果子。—Hedinger：義人並不缺乏教會共同毀滅以及靈魂加速走向毀滅的跡象。—Zeisius：如果基督對猶大那魔鬼般的邪惡感到如此痛苦，上帝怎麼可能是單個人罪惡與沉淪的原因呢？—Zeisius：基督並沒有立刻揭露祂的叛徒；祂不斷地敲擊他的靈魂，以激勵他悔改。—Cramer：基督洗了祂叛徒的腳，在逾越節羔羊的筵席上容忍他，親自遞給他餅塊，在客西馬尼園忍受他的親吻。藉著耶穌愛、溫柔與忍耐這偉大而不可言喻的榜樣，學習去愛你的仇敵，並以善報惡。
Joh 13:27。Hall：當我們領受了某種神聖恩賜時，邪惡的靈通常會藉機以一種熱切的態度攻擊我們。—Zeisius：離棄上帝的人反過來也會被上帝離棄，不願受祂聖靈統治的人會被交給惡人的權勢。—沒有什麼惡習比偽善更能為魔鬼（第一個偽君子）敞開大門。
Joh 13:30。撒但對祂的崇拜者不給予任何休息；他們不敢延遲作惡。—離棄基督（真光）並失去恩典之光的人，必將陷入最深沉的黑暗。—Quesnel：當惡人在夜間作惡時，他內心所承載的黑夜，遠比他為黑暗工作所選擇的黑夜更為黑暗。
Heubner：耶穌總是知道祂的時間，即什麼時候該做什麼。祂甚至知道祂死亡的時間。—這是一種神聖啟示的目光，教導我們正確地認識時間，即上帝在特定時間對我們特殊的旨意。—耶穌教導我們在死前將所有事務安排妥當的責任，並盡可能地給予我們親愛的人每一種愛的證明。—在離別時，所有愛的渴望都會甦醒，即使它們之前可能稍微沉睡。—這種愛，遭到了何等的仇恨、何等的虛假與忘恩負義的對抗。—你感覺自己越接近上帝，就越要有謙卑。—在屬靈上，祂總是這樣降卑並洗淨我們。—耶穌的謙卑對門徒來說是一個謎。同樣地，義人卑微的行為對未歸信者來說也常是令人驚訝的。
Joh 13:8。凡耶穌不使之成聖的人，就與祂無分。
Joh 13:9。我們必須在熱心與順服中學習真正的節制。
Joh 13:10。他們在基督裡是乾淨的；在對祂的信心裡。猶大缺乏這種信心。
Joh 13:13。夫子（Master）=我們相信其話語的人；主（Lord）=我們應當順服其命令的人。—洗腳禮。這僅在少數主教座堂城市是一種習俗；例如在維也納，在濯足節（Maundy-Thursday），皇帝會洗十二位老人的腳。Zinzendorf 將其列為聖禮性行為，但非聖禮。我們不按字面解釋它。—在靈裡效法基督的行為：執行一些稍微繁重的愛之服務，例如護理病人等。—當所謂的聖父（教宗）容許別人親吻他的腳時，這與基督的行為形成了何等鮮明的對比。—知與行之間悲哀的不協調。
Joh 13:18。基督的話對於祂許多吃祂餅的僕人來說是有效的。
Joh 13:21。沒有什麼比不忠、虛假的門徒更能給耶穌的心帶來更多的憂傷。
Joh 13:22。門徒們感到驚惶：1. 在他們中間有這樣一個人是一種憂傷與羞恥；2. 每個人都被提醒要警惕自己內心的危險；3. 他們必然會對耶穌命運如此悲慘的結局感到恐懼。—虔誠靈魂最焦慮的狀態：當它對自己的堅忍與恩典狀態感到不確定時。—猶大在領受餅塊時可能意識到自己已被發現，並因這一事實而陷入某種狂怒。（請注意，只有在領受餅塊時，或因領受的方式，他的決定才形成，並被指認為叛徒。）
Joh 13:27。Quod dubitas, ne feceris（若有懷疑，就不要做）。膽怯的拖延會引起錯誤的懷疑。
Gossner：Joh 13:8。所以禮貌變成了無禮。—彼得的錯誤在於他總是喜歡按自己的方式行事。
Joh 13:9。但彼得現在走向了另一個極端，對耶穌在此所計畫的事不滿意。—我們現在想要做（或忍受）的太少——現在又太多。—行走在世上的腳不斷地沾染塵土，與世界的交往也會不知不覺地沾染一些世界的氣息。—彼得當時並沒有靠在基督身邊：約翰離主更近。由此我們看到，愛在基督的教會中具有首要地位。它可能會詢問，並得到關於彼得所不知道的事情的答案，當彼得想要知道時，它必須成為他聽聞這些事的媒介。—你所做的。快去完成那不義的工作吧，好讓我也能完美地彰顯我恩典的工作，我愛的奇蹟。
Gerlach：他（約翰）總是極力想要展現那些透過其他福音書與口傳傳統已為所有讀者所熟知的事件背後的靈魂與屬靈意義。因此，正如他沒有提到聖洗禮的設立，卻觸及了作為其聖禮的重生內在過程（第 3 章）一樣；同樣地，他對主餐（與救主持續且親密團契的聖禮）的設立保持沉默，而是傾向於在之前的場合中談論領受祂的肉與血（第 6 章），現在則談論耶穌與祂門徒之間，以及門徒在祂裡面彼此之間那種無形卻真實的聯合。—世界想要祂死，祂和父也想要它。但現在祂對世界已死，且不再向世界顯現自己（Joh 14:17 等）——即在祂死前——祂完全活在屬自己的人裡面。（推測）耶穌先洗了叛徒，然後才來到彼得面前。—與我無分。凡不承認在謙卑服事的愛中有真正偉大與尊嚴的人，就不是基督的門徒。歌羅西書 3:13。—（奧古斯丁：）他躺在耶穌的懷裡（胸前）。因為除了那隱藏的部分，懷或胸還能指什麼呢？
Lisco：猶大離耶穌多近；不久之後耶穌離猶大又多遠！祂在榮耀中，而猶大在沉淪中。—耶穌是心靈的揭露者。—Braune：Joh 13:6。謙卑是值得稱讚的；但順服更為重要。彼得在神聖救主面前對自己的不配感到恐懼，正如那次在船上他說（Luk 5:8）：「主啊，離開我……」一樣。他的話與施洗約翰的話有相似之處，Mat 3:13。但並非所有勇敢的話語都是合時宜的。（然而，我們必須注意，在這種情況下，彼得的轉折點是他不願與基督屬靈的卑微以及必然隨之而來的結果——他自己的自我卑微——達成和解。）—彼得的氣質（心理結構）不願聽從未來知識的應許。—2Pe 1:5。
Joh 13:8。回顧 Joh 6:63。彼得的話適用於猶大，2Pe 2:20。
Joh 13:12。耶穌試圖藉著祂放在他們中間的一個孩子（馬太福音 18 章）、藉著嫉妒工人的比喻、藉著拒絕西庇太兒子的要求，來剝去他們的驕傲；祂現在必須再做一次類似的嘗試（但不僅僅是嘗試）。（Herder：）基督教只有藉著服事眾人才能獲得統治。最高貴者只有在懂得如何服事眾人時才能掌權——如果可能的話，服事所有人。—基督在卑微中威嚴地行走。跟隨祂。在所有黑暗的事物中，在福音歷史與生命的謎題中信靠祂。—Stier：當必要時，愛會親自肩負重擔；它不會滿足於僅僅為照顧病人與窮人捐獻兩個小錢。它甘願執行繁重、不尋常、被鄙視，甚至令人厭惡的服務，用 Dräseke 的話來說。但即便如此，耶穌話語中那種真正的、屬靈的洗腳工作，在加拉太書 6:1–2 中有描述。—路德說得對：因此，這個洗腳的榜樣特別是針對那些在教會職位上的人。
Joh 13:20。（Rieger。）祂在他們未來的職事面前再次激發他們的勇氣，因為魔鬼會樂於剝奪基督所有僕人的權柄。當某個猶大被他安插進來時，他很樂意讓人們認為其他十一個人也絲毫好不到哪裡去；如果他們自己想：「我們蒙羞了；現在沒人會相信我們了；我們的整個秩序都發臭了」，他會很高興。但不是這樣！主那句「我實實在在地告訴你們」介入了；祂可以藉著證明我們是從祂那裡差遣來的，來為我們辯護。—參見 Godet（《洗腳禮》）。載於《教會之聲》（Stimmen der Kirche），Langenberg，1852 年（第 214 頁）。
[Craven：摘自奧利金（Origen）：Joh 13:3。父已將萬有交在祂手中，即交在祂的權柄之下，因為祂的手掌握萬有；或者，交給祂，為了祂的工作。
Joh 13:5。即使是與耶穌同席的人，也需要某種洗淨，當然不是身體上部的洗淨，即靈魂，而是其必然沾染塵土的下部。
Joh 13:6–9。彼得在聖經中常顯得急於提出自己認為正確與權宜的想法。—這是一個例子，說明一個人可能出於好意說了一件事，卻在無知中傷害了自己。—正如彼得沒有看到自己的益處，我們的主也沒有讓他的願望實現。
Joh 13:10。基督在他們乾淨之後洗他們的腳，表明恩典超越了必要性。
Joh 13:14。對於一個希望遵守耶穌所有誡命的人來說，按字面執行洗腳的行為並非必要——這僅僅是一種習俗，而這種習俗現在幾乎已經廢棄了。—這種屬靈的洗腳主要是由耶穌親自完成的，其次是由祂的門徒完成的。
Joh 13:23。耶穌所愛的那門徒：這有特殊的含義，即約翰被允許認識道更隱秘的奧秘。（？）
Joh 13:27。起初撒但並沒有進入猶大，只是把出賣主的心思放在他心裡；我們要小心，不要讓撒但將他的毒箭射入我們的心中，因為如果他這樣做了，他就會守候直到他自己進入那裡。
[摘自奧古斯丁（Augustine）：Joh 13:1。所有在第一次逾越節中作為預表的事，現在都要在現實中發生。—當我們從魔鬼轉向基督，從這個不穩定的世界轉向祂確定的國度時，我們就完成了一次最有益的旅程或逾越。—愛到底，即他們自己也能藉著愛，從這個世界離開，歸向他們的首領；因為「到底」是什麼，若不是指基督呢？
Joh 13:4–5。祂脫下衣服，正如祂本有上帝的形像，卻倒空自己；祂束上毛巾，正如祂取了奴僕的形像；祂把水倒在盆裡，正如祂在地上流出祂的血，用它洗去了他們罪惡的污穢；祂用毛巾擦乾，正如祂用祂所穿戴的肉身，堅固了福音使者的腳步——祂整個受難（卑微）就是我們的潔淨。
Joh 13:12。讓我們彼此認罪，彼此饒恕，彼此代求——這樣我們就彼此洗腳了。
Joh 13:29。猶大帶著錢囊：這是教會財產的首次設立；我們的主表明，祂關於不要為明天憂慮的誡命，並不意味著聖徒永遠不應該儲蓄金錢。
[摘自金口約翰（Chrysostom）：Joh 13:1。祂所說的離去是指祂的死亡——既然如此接近離開祂的門徒，祂就對他們表現出更多的愛；祂沒有遺漏任何一個深愛的人應該做的事。
Joh 13:7。它教導了你何等有益的謙卑功課。
Joh 13:29。為什麼禁止帶錢囊、手杖和錢的人卻帶著錢囊來救濟窮人？這是為了向你表明，即使是那些已經與世界同釘十字架的人，也應該關注這一責任。
Joh 13:30。那是夜間，顯示了猶大的急躁。
[摘自比德（Bede）：Joh 13:13–14。我們的主先做了一件事，然後教導它。
Joh 13:17。知道什麼是善而不去行，並不能帶來幸福，而是帶來定罪。——摘自阿爾昆（Alcuin）：Joh 13:12。當我們在救贖中因祂流血而改變時，祂從墳墓中復活，再次穿上衣服，並穿著同樣的身體升天，坐在父的右邊。
[摘自 Burkitt：Joh 13:1。基督選擇在逾越節受難，是為了證明祂自己就是那預表的實體。
Joh 13:2。當我們的救主在祂自己的家中都有一個叛徒時，我們還能對發現不忠的朋友感到驚訝嗎？—最卑劣的罪行由最傑出的宗教信徒所為，這並不罕見。—魔鬼作為一個靈，能迅速接近我們的靈，並能將他的暗示灌輸給它們。
Joh 13:4–5。自我否定的最驚人例子，為了我們的鼓勵與榜樣。—我們應該準備好對彼此執行最低微的愛與服務。
Joh 13:6–8。因為我們不配領受而拒絕基督所提供的恩惠，是一種罪惡的謙卑。—雖然我們不配得基督和祂的愛；但基督配得我們和我們的信心。—上帝的僕人自己往往在當下無法理解上帝對他們的對待，但總有一天會真相大白。—基督洗淨所有與祂有關係的人，脫離罪疚與污穢。
Joh 13:10。所有稱義的人在上帝眼中都是乾淨的。—最聖潔的聖徒，在身處這個充滿罪惡與試探的世界時，仍需要藉著悔改進行每日的洗淨。
Joh 13:17。必要性：1. 為了實踐而有的知識；2. 為了幸福而有的實踐。
Joh 13:18。有多少人表面上舉手向基督，卻在背後用腳踢祂。
Joh 13:20。基督與父將對忠心僕人的尊重視為對他們自己的尊重。
Joh 13:21。基督徒的責任不是草率地評判彼此；而是對他人抱持最好的希望，對自己則心存恐懼。—秘密的邪惡可能潛伏在那些行為上看起來無可指責的人心中。
Joh 13:30。猶大立刻出去，那時是夜間：在魔鬼的事業中何等熱切。—被上帝離棄並被撒但佔有的人，在罪惡中是不知疲倦的。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：Joh 13:1–17。一個聰明人除非有非常好的理由，否則不會做看起來奇怪且不尋常的事：基督這樣做是為了——1. 見證祂對門徒的愛（Joh 13:12）；2. 提供祂自願謙卑的例子（Joh 13:3–5）；3. 向他們示意屬靈的洗淨（Joh 13:6–11）；4. 為他們樹立榜樣（Joh 13:12–17）。
Joh 13:1。我們的主在世上有一群屬自己的人，他們是藉著——1. 父的賞賜；2. 昂貴的代價；3. 祂將他們分別為聖歸給自己；4. 他們自己作為一群特殊的子民奉獻給祂。—屬祂的人，不是物（τὰ ἴδια），像牲畜那樣可以轉讓，而是人（τοὺς ἰδίους），像一個人的妻子與兒女，他與他們保持著恆久的關係。—愛祂屬自己的人。祂愛他們到底：祂在為他們的救贖捨己時，以善意（benevolence）愛他們；祂在接納他們與祂團契時，以喜悅（complacency）愛他們。—祂所愛的人，祂愛到底；即 1. 以永恆的愛；2. 愛到完美，祂必成全關乎他們的事。
Joh 13:4–5。基督的愛是屈尊的。—門徒們剛才還因吝惜倒在祂頭上的香膏而表現出愛的軟弱，但現在祂卻給了他們這愛的證明；我們的軟弱是祂恩慈的襯托，使它們更加顯著。
Joh 13:2。猶大的叛變追溯到其根源。—那些想要效法基督的人，必須在晉升中保持謙卑。
Joh 13:4–5。沒有什麼是我們不能做的，只要能服務於上帝的榮耀與弟兄的益處。—許多人會做卑微的事來討好上司，他們藉著彎腰而升遷，藉著卑躬屈膝而攀爬；但基督對祂的門徒做這件事，絕非出於策略或客套，而是純粹的謙卑。—祂離席；學習——1. 不要認為從餐桌上被叫去為上帝或弟兄做真正的服務是一種干擾——基督為了履行祂對親屬的義務而不願離開祂的講道（Mar 3:33），但卻離開了祂的晚餐來顯示祂對門徒的愛；2. 不要對我們的食物過於挑剔。—祂脫下衣服，拿毛巾束腰；我們必須像那些決心不擺架子、而是要付出勞力的人一樣，投身於職責。
Joh 13:7–8。隨後的護理（Providence）解釋了之前的。—我們必須讓基督按祂自己的方式行事，無論是在典章還是在護理中，我們最終會發現這是最好的方式。—在彼得的拒絕中，有——1. 謙卑的表現；2. 對耶穌旨意的真實反抗。—基督的回答——1. 對不順服的嚴厲警告；或 2. 對屬靈洗淨必要性的宣告。
Joh 13:10。稱義狀態的證據可能會被遮蔽，但其憲章並沒有被收回。—那些處於稱義狀態的人，應當每日小心地洗淨自己，脫離每日的污穢。—你們是乾淨的，但不是全體：許多人有記號，卻沒有所象徵的事物。
Joh 13:12。祂推遲了說明，直到祂完成了這件事——1. 為了試驗他們的順服；2. 在解開謎題之前先完成謎題。—基督的旨意是聖禮的記號應當被解釋。
Joh 13:13。夫子與主。—1. 祂是夫子與主，好讓祂能成為救贖主與救主；2. 我們這樣稱呼祂是合宜的；George Herbert 在提到基督的名字時，習慣加上「我的夫子」，並這樣寫道：
「我的夫子，這名字聽起來多麼甜美，我的夫子！ 正如龍涎香給品嚐者留下濃郁的香氣， 這些話語也是如此——一種甜美的滿足，一種東方的芬芳——我的夫子。」
Joh 13:14–15 與 4, 5。一個視覺上的比喻，我們的夫子藉此教導我們——1. 謙卑的屈尊；2. 為了服務而屈尊；3. 為了彼此成聖而服務。—基督是一位多麼好的教師，不僅透過教義，也透過榜樣來教導。—當我們看到我們的夫子在服事時，我們不能不看到，我們若變得專橫是多麼不合適。
約翰福音 13:17。多數人認為，興起並掌權的人是有福的；基督卻說，謙卑並順服的人是有福的。——沒有什麼比「我們應當謙卑」這一點更為人所知，然而，真正謙卑的表現卻是何等罕見；大多數人知道如何要求別人謙卑，卻很少有人在自己身上實踐。
約翰福音 13:18。那些被揀選的人——1. 基督親自揀選；2. 他們被祂所認識。——所有與基督同吃餅的人，並不都是祂真正的門徒。——猶大向基督舉起腳跟——1. 離棄祂，背向祂；2. 藐視祂，抖掉腳上的塵土；3. 踐踏祂。
約翰福音 13:20。猶大曾被差遣——那些接待他，甚至可能因他的講道而悔改、得造就的人，當他後來顯出是個叛徒時，他們並未因此受損。——雖然有些人因接待陌生人而接待了強盜，但我們仍必須好客；我們因行善而受到的濫用，既不能成為我們缺乏愛心的藉口，也不會使我們失去賞賜。
約翰福音 13:21。基督不是罪的創造者，然而猶大的這項罪，祂——1. 預見了；2. 預言了。——基督徒的罪是基督的憂傷。
約翰福音 13:22。基督暫時讓門徒困惑，是為了——1. 謙卑他們；2. 試驗他們；3. 激發他們對自己的警惕；4. 激發他們對猶大卑劣行徑的義憤。
約翰福音 13:23。祂的門徒中，有些人是基督放在祂懷裡的，他們比其他人與祂有更自由、更親密的交通。
約翰福音 13:23-24。能為自己爭取到那些躺在基督懷裡之人的代禱，是件好事。——那些躺在基督懷裡的人，常會被那些躺在祂腳前的人提醒一些有益的事。
約翰福音 13:25。雖然約翰在基督耳邊低語，但他仍稱祂為主；親密並未減損敬重。
約翰福音 13:26。我們的主藉著蘸餅指出了叛徒；我們不可對那些我們已知對我們懷有惡意的人表現出粗暴——若你的仇敵餓了，就給他吃。
約翰福音 13:27。蘸了餅以後，撒但就進入了他；許多人因基督的恩惠反而變得更壞。
約翰福音 13:28。門徒並未懷疑耶穌是對猶大說他是叛徒；基督徒在指責時若不夠敏銳，這是一種可原諒的遲鈍。——基督的門徒受教要彼此相愛，以至於他們無法輕易學會懷疑。——賙濟窮人：學習到 1. 我們的主雖然靠施捨生活（路 8:3），卻仍行施捨；2. 宗教節期的時刻是行善的適當時機。
約翰福音 13:30。脫離信徒的團契，通常是背道者第一個公開的行動，是背教的開始。
[摘自史考特（Scott）：約翰福音 13:1-11。無論是極度的卑微，還是至高的尊榮，都未曾使我們的救贖主有片刻忽略祂門徒的關切。
約翰福音 13:18-30。如果公開的門徒和傳道人被發現不忠，我們也不必灰心；聖經早已預言事情必然如此。——由於有些人比其他人更親近祂，我們不應嫉妒他們的特權，而應善用他們的友誼。摘自亞當·克拉克（A. Clark）：約翰福音 13:1-17。我們的主習慣從感官和暫時的事物轉向屬靈和永恆的事物：祂是一位完美的哲學家，在祂手中，任何主題都顯得宏大而高貴。
約翰福音 13:16。基督藉著親自實踐謙卑的行為，使這些行為變得高尚。
約翰福音 13:17。「神聖的知識與對神的奉獻，是人達到福樂的途徑。」（《摩奴法典》）。
[摘自斯蒂爾（Stier）：約翰福音 13:1-30。如果受難史是新約中的至聖所，聖約翰則為我們打開了道成肉身的救主心中那真正的約櫃。
約翰福音 13:4-5。罪人啊，為了你，我脫下了榮耀的外袍，束上了肉身的毛巾，為要將我的血傾倒，作為你潔淨的浴池——作為你的神與你的僕人。
約翰福音 13:13。夫子被信靠，主被順服。
約翰福音 13:14。彼此洗腳包含了基督門徒間所有基督徒愛心的集體義務。——愛就是謙卑，它樂於服事身體與靈魂的需要。
約翰福音 13:30。猶大的靈魂裡是黑夜；猶大周圍廣大的圈子裡是黑夜——在許多人的心中，是凝結而強大的黑暗；然而，耶穌繼續說出光明與生命的言語，這些言語已在克服並消滅一切黑暗中證明了其完整的意義。
[摘自《平易注釋》（A Plain Commentary, Oxford）：約翰福音 13:1。門徒在孤兒般的邊緣，確實是祂憐憫的對象！
約翰福音 13:17。宗教知識若脫離了實踐，便毫無價值。
約翰福音 13:20。我們的主將祂自己特別同在的莊嚴認可，覆蓋在祂僕人的事奉之上。
約翰福音 13:26。從這段敘述中難道不能推論出，當約翰靠在我們主的一側時，猶大必然靠在另一側嗎？
約翰福音 13:27。蘸了餅以後，撒但就進入了他：——這永遠是對不配領受聖餐者的警告。
約翰福音 13:29。猶大，基督的施捨者。——叛徒外在生活與內在生活的對比。
約翰福音 13:29。基督的僕人「跟隨他們的神聖主宰，熱切地尋求靈魂，不應遺漏任何人，即使是最被遺棄的人也不應放棄嘗試；連猶大都曾被洗過腳。」（T. T. Carter 牧師）。——摘自巴恩斯（Barnes）：約翰福音 13:2。除非心裡有某種傾向，否則撒但無法試探任何人。[？參見約翰福音 13:30，第 458 頁。]
約翰福音 13:23。「能賦予一個人最高的榮譽，就是說耶穌愛他。」（羅伯特·霍爾，Robert Hall）。
[摘自克魯馬赫（Krummacher）：約翰福音 13:4-5。噢，偉大而意義深遠的象徵！噢，對「我來不是要受人的服事，乃是要服事人」這句話強有力的闡釋。
約翰福音 13:6-8。直到今日，我們仍聽到有人說——「為了基督的榮耀，我無法相信祂會毫無條件地接納罪人。」如果你想尊榮耶穌，就藉著順服祂的話語來做吧。約翰福音 13:9。極好，但不完全正確；西門現在向右越過了界線，正如他先前向左越界一樣。
約翰福音 13:10。當基督徒被過犯所勝時，他不需要徹底的重新改造，只需要一次潔淨；他必須讓他的腳被洗淨。
約翰福音 13:14-15。愛的行為絕不會貶低人，無論它們多麼卑微。
約翰福音 13:8-14。在我們能以祂所意指的意義去洗任何人的腳之前，基督必須先洗淨我們。
約翰福音 13:18-30。異教世界不知道什麼是猶大，這樣的怪物只在基督教的領域中成熟。——主在祂的圈子裡指派猶大為收銀員和施捨者，毫無疑問，原因僅在於祂看出他是最合適的人選。
[摘自歐文（Owen）：約翰福音 13:1。整個救贖的經綸，是由基督對祂所揀選之人愛的極顯著發展所構成的。
約翰福音 13:4-5。我們的主鑑於前述門徒爭奪地位的紛爭（路 22:24），執行了這次洗禮。（？）
約翰福音 13:14。「教宗若能以真誠的謙卑去洗一位國王的腳，會比他洗十二個窮人的腳更顯著。」（賓格爾，Bengel）。
約翰福音 13:17。「承認這樣的義務，比實踐它要容易得多。」（阿爾福德，Alford）。——摘自惠頓（Whedon）：約翰福音 13:8。彼得在他自以為是的謙卑中，是徹底的不順服。——我知道我所揀選的是誰：祂知道在十二個人中，大多數人的忠誠和一個人的背叛。
約翰福音 13:30。黑夜之子穿過黑夜的黑暗，去執行他背叛的任務（黑暗）。
[約翰福音 13:3-5。耶穌的行為是一種自我謙卑，但並非謙卑的表達；謙卑是一種因自覺軟弱或不配而準備處於低位的心理狀態；自我謙卑是一種可能源於謙卑的行為，或者像耶穌的情況那樣，是自覺的偉大屈尊進行有益的服務。——祂洗了所有人的腳，包括猶大，教導我們在進行兄弟般的服務之前，不應尋求某些虔誠的證據。——這是對真正主權所包含內容的彰顯——即：服務。
約翰福音 13:9。順服於被洗，往往比洗別人的腳是對謙卑更大的考驗。]
腳註：
[1] 約翰福音 13:1。——根據抄本 A. B. K. 西奈抄本及其他，拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）認為我們應讀 ἧλθεν，而非 ἐλήλυθεν。「完成式源於對約翰福音 12:25 的回憶。」邁耶（Meyer）。[阿爾福德、特雷格爾斯（Tregelles）以及韋斯科特與霍特（Westcott and Hort）同樣讀 ἧλθεν，意為「來了」、「正要來」。——P. S.]
[2] 約翰福音 13:2。——B. L. X. 西奈抄本等；γινομένου 代替 γενομένου；這是一個重大的差異 [拉赫曼和阿爾福德讀 γενομένου (cum cœna facta sit)，但特雷格爾斯、蒂申多夫第 8 版、韋斯科特與霍特傾向於 γινομένου (cum cœna fleretur)，這得到 א. B. 的支持。諾伊斯（Noyes）和科南特（Conant）翻譯為：晚餐正在進行中；阿爾福德：晚餐開始時。英王欽定本（晚餐結束時）與約翰福音 13:12 不符，在那裡救主再次就座，也與約翰福音 13:26 不符，在那裡用餐仍在繼續。不定過去式作為較常見的形式被混入，忽略了時間順序。——P. S.]
[3] 約翰福音 13:2。——根據 B. L. M. X. 西奈抄本、科普特譯本、亞美尼亞譯本、武加大譯本等，蒂申多夫所採納的讀法 ἵνα παραδοῖ αὐτὸν Ἰούδασ Σίμωνος Ἰσκαριώτης，邁耶斷言這是正確的，不應被 A. D. 等拉赫曼所給出的讀法所取代 [即公認經文，英王欽定本所遵循的：εἰς τὴν καρδίαν Ἰούδα Σίμωνος Ἰσκαριώτου ἵνα παραδῷ (Lachm. παραδοῖ) αὐτόν]。邁耶對上述讀法的解釋是：當魔鬼已經策劃好（將它放入自己的心中）猶大要出賣祂時，並指出這種讀法很早就（早在奧利金時期）被誤解為魔鬼誘惑猶大的敘述。然而，人們可能擔心宿命論會在公認經文中找到支持，因此產生了一種推測，儘管未被察覺，但這必然會產生更嚴重的宿命論影響。[權威傾向於較難的讀法：εἰς τὴν καρδίαν ἵνα παραδοῖ αὐτὸν Ἰούδας Σ. Ἰσκ.，這被特雷格爾斯、阿爾福德、蒂申多夫第 8 版、韋斯科特與霍特所採納。公認經文看起來像是為了逃避結構上的困難而進行的重組。虛擬語氣形式 παραδοῖ 在新約中是不尋常的，但得到 אB. D.1 的支持。公認經文讀作 παραδῷ。——P. S.]
[4] 約翰福音 13:3。——詞語 Ἰησοῦς 在 B. D. L. X. 西奈抄本等中缺失。抄本 A 和其他抄本則有。它們很容易被省略，因為在已經複雜的句子中它們顯得不必要。
[5] 約翰福音 13:4。——[蘭格在用餐後插入了註釋：「現在應該開始，卻因沒有人執行洗腳的款待禮儀而受阻。參見釋經。——P. S.]
[6] 約翰福音 13:4。——[蘭格：das Oberkleid。Τὰ ἱμάτια 可能指外衣和內衣，或者像這裡一樣，通常僅指外衣、斗篷、pallium（不同於內衣或 χιτών，穿在外面），它包裹著身體或繫在肩上，常被脫下，參見馬太福音 21:7-8；使徒行傳 7:58；22:20。沒有必要假設耶穌字面上像最卑賤的奴隸一樣脫光衣服。——P. S.]
[7] 約翰福音 13:10。——[蒂申多夫第 8 版（1869）根據奧利金和西奈抄本省略了 ἢ τοὺς πόδας，他在 1859 年版中根據 A. C.3 E. G. 等給出了該詞；拉赫曼、特雷格爾斯和阿爾福德根據 B. C. K. L. 等保留了 οὐ μὴ τοὺς πόδας；韋斯科特與霍特將其放在括號中。邁耶解釋了從後面的 καθαρός ὅλος 中省略的原因。如果我們簡單地讀 οὐκ ἔχει χρείαν νίψασθαι，我們必須翻譯為：不需要洗自己。——P. S.]
[8] 約翰福音 13:12。——蒂申多夫：καὶ 根据抄本 [א.] B. C.* 等。A. L. 等也支持 καί。[公認經文省略了第二個 καί 並讀作 ἀναπεσών。——P. S.]
[9] 約翰福音 13:18。——[蒂申多夫第 8 版讀作 ἐπῆρκεν，而不是 ἐπῆρεν (B. C. D. L. Lachm. Treg. Alf., Westcott and Hort)，與 א. A. U. H. 一致。——P. S.]
[10] 約翰福音 13:22。——[蒂申多夫、阿爾福德、韋斯科特與霍特根據 א B. C. 省略了 οὖν；拉赫曼根據 א. A. D. L. 等給出了該詞。] 特雷格爾斯保留了它，但放在括號中。它的插入比它的省略更容易解釋。——P. S.]
[11] 約翰福音 13:23。——[蒂申多夫、特雷格爾斯、阿爾福德、韋斯科特與霍特根據 B.C.* L. 省略了 δέ；拉赫曼根據 א. A. C.2 D. 等給出了該詞。]
[12] 約翰福音 13:24。——[抄本 [א.] B. C. [I.], L. X. 武加大譯本和奧利金讀作 καὶ λέγει αὐτῷ εἰπέ τίς ἐστιν, περὶ οὗ λέγει。讀法 πυθέσθαι τίς ἂν εἴη [公認經文] 似乎是仿照約翰福音 13:25。——[後者讀法有 A. D. T Γ.Δ.Λ. ΙΙ 的權威；但前者被特雷格爾斯、阿爾福德、蒂申多夫、韋斯科特與霍特所採納。——P. S.]
[13] 約翰福音 13:25。——蒂申多夫 [特雷格爾斯、阿爾福德、韋斯科特與霍特] 根據 [א.] B. C. 省略了 δέ，拉赫曼根據 A. E. F. G. 保留了它，這顯然將約翰的行為與彼得的表達置於某種對立中。抄本 D. L. M. 中的 οὖν 似乎是釋經性的，即它解釋了彼得說話的意圖；說，等等，即，問夫子。
[14] 約翰福音 13:26。——蒂申多夫根據 B. C. L. 等的讀法：βάψω τὸ ψωμίον καὶ δώσω αὐτῷ 抹去了更精確的意義。拉赫曼根據 A. D. K. 的第一個 ἐμβάψας [與 א 一致的 βάψας] 似乎是根據第二個 ἐμβάψας 調整的，後者處於正確的位置。βάψας οὖν 根據 א. B. C. L.；καὶ ἐμβάψας 根據 A. Γ. Δ. . A. X. ΙΙ.2 等。特雷格爾斯、阿爾福德、蒂申多夫第 8 版以及韋斯科特與霍特一致讀作：ᾧ ἐγὼ βάψω τὸ ψωμίον καὶ δώσω αὐτῷ——我將為誰蘸餅並給他——拉赫曼的讀法 ᾧ ἐγὼ ἐμβάψας τὸ ψωμίον ἐπιδώσω，以及公認經文的讀法：ᾧ ἐγὼ βάψας τὸ ψωμίον ἐπιδώσω，這是蘭格所偏好的，需要翻譯為「我蘸了餅後將給誰」，或者「我將為誰蘸餅並給他」。——P. S.]
[15] 約翰福音 13:26。——[正確的讀法是 Ἰούδᾳ Σίμωνος Ἰσκαριώτου，根據 א. B. C. L. M. 等，蒂申多夫、阿爾福德、特雷格爾斯、韋斯科特與霍特，相對於公認經文的 Ἰσκαριώτῃ，後者是根據約翰福音 6:70 調整的。——P. S.]
[16] [埃瓦爾德（Ewald），《約翰著作》，I. 344 頁及以下，也值得一讀。「基督在這些小時裡與十二門徒討論了什麼，」他說，「我們的使徒在這裡描述時，其生動和安靜的敘述流暢度甚至超過了他之前所有關於基督講道的報告，但這畢竟無疑只是試圖完全再現基督向他們作臨別贈言時那種神聖之愛與神聖嚴肅性的無限光輝的微弱嘗試。」這對約翰來說是一個相當含蓄的讚美，但對埃瓦爾德來說已經足夠了，他以自己的方式是第四福音書的熱情崇拜者，並以天才的直覺，往往比許多正統注釋家更深入地洞察其含義。在 359 頁，他將這些臨別講道描述為「最偉大、最奇妙」的文學作品。——P. S.]
[17] [拉赫曼、蒂申多夫（第 8 版）、特雷格爾斯和阿爾福德一致認為在 αὐτούς 後面停頓。但韋斯科特與霍特與格里斯巴赫（Griesbach）、馬太（Matthæi）、肖爾茨（Scholz）一起，將 ἀγαπήσας—αὐτούς 放在括號中，並在約翰福音 13:4 結束句子。——P. S.]
[18] [阿爾福德稱其為「完全不配稱為學者，簡直荒謬」。他解釋 βεβληκότος 等為建議、提議，即對猶大的心靈。——P. S.]
[19] [相應的古典短語將是 οὐκ ἔχεις 或 μετέχεις μέρος μου。——P. S.]
[20] [將 ὁ λελουμένος 視為洗禮，即「重生的洗」（提多書 3:5；以弗所書 5:26），也得到了摩普綏提亞的狄奧多爾（Theodor. Mopsv.）、奧古斯丁、伊拉斯謨、奧爾斯豪森（Olshausen）、埃瓦爾德、亨斯登堡（Hengstenberg）、戈代（Godet）、華茲華斯（Wordsworth）的辯護，但被邁耶完全否認，他像蘭格一樣，在話語中看到了潔淨的要素，正如在約翰福音 15:3 中一樣。——P. S.]
[21] [稱謂的主格，在指定動詞之後；參見維納（Winer），第 172 頁，第 7 版，以及布特曼（Buttman），《新約希臘語》，第 132 頁。——P. S.]
[22] [賓夕法尼亞州的鄧克派（Tunkers）是洗腳禮的堅定倡導者。——P. S.]
[23] [邁耶強調 ἔγώ「我」，就我而言，以區別於神聖的意圖（ἀλλ ἵνα），這要求猶大必須被包括在被揀選者之中。同樣阿爾福德，他這樣陳述聯繫：人們可能認為這種背叛是出乎我的意料；但事實並非如此：我知道我揀選了誰（即全部十二個，約翰福音 6:70，而不僅僅是十一個，正如斯蒂爾參考約翰福音 15:16 所假設的那樣）：但這是由神在聖經中宣告的既定旨意和預知所完成的。——P. S.]
[24] [大多數注釋家在 ἀλλά 後面補充 τοῦτο γέγονε。相反，邁耶補充了 ἐξελεξάμην αὐτούς：但我是在神聖天命的服務中完成了選擇，根據該天命，聖經必須得到應驗。這聽起來相當宿命論，正如蘭格所指責的那樣。——P. S.]
[25] [抄本 א. A. D. 武加大譯本讀作：ὁ τρώγων μετʼ ἐμοῦ τὸν ἄρτον B. C. L.：μου τὸν ἄρτον。希伯來語：אוֹבֵל לַחְמִי，七十士譯本：ἄρτους μου，武加大譯本：panes meos。華茲華斯錯誤地將此指為聖餐餅的食用。這將與讀法 μετʼ ἐμοῦ 不相容，此外猶大在聖餐設立之前就離開了（見下文）。奧古斯丁說：十一個門徒吃了作為餅的主（panem Dominum），猶大吃了主的餅（panem Domini）。——P. S.]
[26] [過去式 ἐπῇρεν（來自 ἐπαίρω，舉起，比喻取自一匹惡馬從後面踢人），代表猶大的背叛是一個已完成的行為。七十士譯本讀作 ἐμεγάλυνεν ἐπʼ ἐμὲ πτερνισμόν，武加大譯本讀作：magnificavit super me supplantationem，而不是 ἐπῆρεν ἐπʼ ἐμὲ τὴν πτέρναν αὐτοῦ。賓格爾評論道：這句話特別適合洗腳禮，以及古人吃餅時斜臥的習俗。——P. S.]
[27] [正如邁耶所表達的：藉著預言，原本可能成為懷疑基礎的事，變成了信仰的基礎。——P. S.]
[28] [邁耶：「比較級表達了這個觀念：加快你的行動。荷馬史詩中常有 θᾶσσον。」——P. S.]
[29] [華茲華斯（繼奧古斯丁之後）在此作了實際的評論：「這是教會基金的原始形式，從中我們得知，當基督命令我們不要為明天憂慮時，祂並未禁止我們擁有金錢，但祂禁止我們為了獲得金錢而事奉神，或因害怕失去金錢而離棄公義。」——P. S.]
第五部分 主在祂的朋友、光明之子圈子中；祂如何向他們揭示並傳達祂內在生命的豐富，從而將他們分別為聖，作為祂自己生命的承載者與僕人，以期啟蒙並轉化世界，並使今世與來世合而為一。——天國的揭示（及關於天國生活的解釋）
約翰福音 13:31 — 約翰福音 17:26
綜覽
約翰所記錄的耶穌臨別講道，包含了祂向自己人顯現時所說的最神秘、最神聖的所有言語。它們構成了祂自己的榮耀，以及祂的子民在祂死而復活所開啟的新天國生活中榮耀的屬靈預慶。必須區分歷史時期與包含不同主題劃分的時期；然而，兩者的進程存在精確的對應。總體而言，這是前往橄欖山的行程，以及對天國的啟示，或高於死者舊陰間（Sheol）的新天國家園。
第一時期。從逾越節晚餐結束，或猶大離開，到晚餐結束。默想的起點：晚餐；它如何揭示了基督所揭示的天國與祂所去之處之間存在的鴻溝；但也轉化了這一點，為那些寄居在塵世海岸的門徒提供了基督的同在，直到他們成熟到可以進入天國，並有自由像殉道者一樣跟隨主（約翰福音 13:36）。殉道是主餐最美好、最成熟的果實。因此：在那個榮耀國度中個人生活的任務與目標，基督為建立該國度而離開這個世界，約翰福音 13:31-38。
第二時期。從晚餐結束到前往橄欖山。踏入星空之下。默想的起點：進入黑暗世界，以及對夜空的凝視。揭示了位於鴻溝之外的天國。對天國或父之家的闡釋，作為基督及其子民的目標。
這一個對超越此世界之天國的保證——此保證是藉著存在於世界中的天國基督賜給我們的——分化為各種顯現：（1）天國基督的顯現；（2）天國父的顯現；（3）天國聖靈或其他保惠師的顯現；（4）基督徒天國與個人生活及運作的顯現。
聖靈作為基督與教會之靈的第一次應許，約翰福音 13:16。聖靈作為福音知識與啟蒙之靈的第二次應許，約翰福音 13:26。第 14 章。
第三時期。從城市步行到汲淪溪。兩旁是葡萄園和夜間的園火（見下文）。默想的起點：葡萄園的景象，被潔淨的葡萄樹和燃燒的枝子。這塵世海岸的榮耀；或地上的天國生活，在愛之國度或神之葡萄樹的歷史中；在對枯枝執行的審判中，以及在活枝的結果——愛的祝福——中。
聖靈作為殉道忠誠之靈的第三次應許，約翰福音 15:26。聖靈作為征服世界之勝利大能之靈的第四次應許，約翰福音 16:8-11。聖靈作為使徒發展與未來啟示之靈的第五次應許，約翰福音 16:12-15。
第四時期。接近道路的終點。交流的結束，以及藉著聖靈對未來揭示的應許。默想的起點：接近目標。在新的天國生活中，此世界與彼世界之間聯合的轉化。
第五時期。在跨越汲淪溪之前，陰暗谷中的黑色溪流。最終決定的時期。
基督在祂大祭司禱告中勝利意識的發展，為了愛之個人國度或父之家的轉化，在今世與來世，藉著基督的成聖或犧牲，人類的救贖：
綜覽。第一時期：天國與塵世的對立；第二時期：天國及其在地上的憑據；第三時期：天國在地上的建立與發展；第四時期：天國與塵世的內在聯合；第五時期：完美的顯現。
關於耶穌的臨別講道，參見路德 1538 年的講道集，第 8 卷。[Walch 編]。馬特修斯（Matthesius）：路德說這是他寫過最好的書。G. Lehr：《論耶穌基督講道的崇高性》，約翰福音 13-16，哥廷根，1774 年。斯塔克（Stark）：《約翰福音 13-17 釋義與注釋》，耶拿，1814 年。關於單獨論文的廣泛目錄，參見利連塔爾（Lilienthal）的《聖經檔案》，第 321 頁；丹茨（Danz），《神學文獻通用詞典》，第 466 頁等。關於祭司禱告，見下文
神也必在祂自己裡面榮耀祂。——正如神在基督的心中以及祂那得勝的行徑中得了榮耀，並在其中被彰顯為聖靈的全能，祂也必在祂自己裡面榮耀基督；亦即，祂必在祂（父）的 divine providence（護理）中，在祂獨特的領域、父的彰顯範圍內，榮耀子那全能的屬靈權能——特別是在基督如今正要歸回的那個世界，並從那個世界中榮耀祂。Ἐν ἑαυτῷ（en heautō，在祂自己裡面）曾被屈梭多模（Chrysostom）與阿蒙（Ammon）解釋為等同於 διά（dia，藉著）。這種解釋抹殺了其中的對比。同樣地，科塞烏斯（Cocceius）的解釋也削弱了這種對比：「既然神得了榮耀，子也得了榮耀。」奧古斯丁（Augustine）與許多其他人將此段經文解釋為指涉高升：「亦即，那被永恆之道所取的人性，也蒙賜予不朽的永恆。」托魯克（Tholuck）則引用腓二9：「子的高升，按照保羅的表述，是祂受謙卑的 μισθός（misthos，賞賜）。」邁耶（Meyer）認為：這是藉由回到祂所出的神之團契中。從這個觀點來看，ἐν ἑαυτῷ（在祂自己裡面）需要定義。基督的存在是一種在神裡面的存在，不僅是從祂升天之時開始，而是從祂死亡的那一刻起，因為祂已脫離了這個現今的世界。對於這個世界而言，祂的個人生命如今隱藏在神的 providence（護理）中，但祂的個人本質卻與復活及聖靈的差遣同時，從神的 providence（護理）中清晰而顯著地湧現出來；這本質如今在神聖的屬靈大能中得了榮耀，並註定要不斷地被榮耀，直到祂顯現。參見西三3。因此，「在祂裡面」這一表達，自基督死後就一直在應驗的過程中。
且要立刻。——第二個 καί（kai，且）引出了修飾詞 εὐθύς（euthys，立刻），由此可知基督在神裡面的榮耀將會立刻發生。
約十三33。小子們，還有不多的時候。——在嚴厲地遣走賣主者之後，祂得以向門徒敞開心扉，並向他們揭示在與他們離別時，那激盪祂內心的愛與憂傷。我們在此處第一次發現了溫柔的「小子們」，τεκνία（teknia）。然而，祂也必須嚴肅地對待他們（參見《路加福音注釋》）。祂旨在教導他們，現在不要將心放在跟隨祂去死這件事上。[阿爾福德（Alford）：「τεκνία——此處是基督唯一一次使用（但比較：παιδία，paidia，約二十一5）——感人地表達了祂對自己人不僅是兄弟般的愛，更是父愛（賽九6），同時也表達了他們如今即將失去祂時，那種不成熟與軟弱的狀態。」同樣的愛稱 τεκνία（小子們，親愛的孩子們），保羅在加四19使用過一次，而愛的使徒約翰在他的書信中使用了七次。根據耶羅米（Jerome）的說法，年邁的約翰對以弗所會眾最後的勸勉僅僅是：「小子們，要彼此相愛」，因為這包含了實踐性基督教的全部。——P. S.]
你們不能到那裡去。——正如我對猶太人所說的（約七34；八21，24）。祂現在對他們說同樣的話；儘管是在另一種意義上[且沒有加上威脅性的話：「你們要找我，卻要死在你們的罪中」。不信的猶太人的 ζητεῖν（zētein，尋找）是在拒絕了真正的彌賽亞之後，徒勞地尋找一位拯救者；而門徒的 ζητεῖν（尋找）則是信心與愛的尋求。——P. S.]。祂現在對他們所說的[ἄρτι（arti，如今），強調地放在最後，如約十三7；十三37；十六12。——P. S.]，僅對當下有約束力。目前他們還不能跟隨祂到天上去。從這兩個命題：你們要尋找我，以及：你們現在不能跟隨我，得出以下結果。
約十三34。我賜給你們一條新命令 [ἐντολὴν καινὴν δίδωμι ὑμῖν]。——顯然，這條新命令是要在祂[可見的]同在暫時離開他們期間，補足祂的同在，直到他們再次來到祂那裡。各種不同的解釋，在每一種情況下都預設了：ἵνα（hina，以便）等子句包含了新命令的實質。鄰舍之愛的命令並非新命令，而是舊命令（利十九18；太五43及下文；太十九19；太二十二39）這一考量，導致一些人將形容詞「新」賦予強化的意義，而另一些人則將其視為一種改變了的意義。
(a) 人不應僅僅愛鄰舍如己 [ὡς ἑαυτόν，hōs heauton]，而要超過自己 [ὑπὲρ ἑαυτόν，hyper heauton]（區利羅、摩普綏提亞的狄奧多若 [提奧非拉、歐提米烏斯·齊加本；在現代注釋家中，特別是克納普，Scripta var. arg., p. 369 sqq.] 等）。撇開對此觀點的其他反對意見不談，其概念本身並不清晰。[基督在太二十二39-40，以及保羅在羅十三9，採用了舊約的命令「愛鄰舍如己」，沒有任何附加，作為第二條大誡命，這誡命與第一條「你要盡心愛主你的神」等相似。ὡς ἑαυτόν（如己）是愛的最高尺度，它並不排除，反而包含了為了鄰舍甚至犧牲生命的自我否定。最後，καθώς（kathōs，正如）並不表示愛的程度，而是表示愛的種類。——P. S.] (b) 人應當愛鄰舍，正如基督愛祂的子民一樣。隨後的 ἠγάπησα（ēgapēsa，我愛了）是對 καινή（kainē，新）的修飾（屈梭多模、托魯克）。反對此觀點的人（如德·韋特）認為，修飾子句並非應用於前文，而是應用於後文。反對上述觀點的一個主要考量是，它將這條最複雜的命令呈現出來，卻沒有提供任何關於如何實現它的指導。 (c) 這是基督教兄弟之愛的新命令，有別於對鄰舍的一般愛。格老秀斯（Grotius）、科爾賓（Kölbing, Stud. u. Krit., 1845）；以及類似的盧薩特（Luthardt）、[埃布拉德（Ebrard）、布呂克納（Brückner）、鮑姆萊因（Bäumlein）、亨格斯登堡（Hengstenberg）、戈代（Godet）]。邁耶（Meyer）：「新穎之處在於愛的衝動力；我們所經歷的基督之愛，應當成為這種推動力。因此，這條本身是舊的命令，被賦予了新的明確性，即：在基督裡的愛。」這裡忽略了一個事實，即一條我們在經驗上所熟悉且充滿動力的命令，不再僅僅是一條命令，而是一種內在的推動力。因此， (d) 基督所帶來的新生命原則（德·韋特）。邁耶：那確實是新的 ἐντολή（entolē，命令），但此處並非如此陳述。就這方面而言，邁耶自己的解釋將會被駁倒。 (e) 移除了舊約中將鄰舍之愛限制在民族界限內的藩籬（克斯特林、希爾根費爾德）。這在太五44已經完成了，因為基督在那裡從舊約命令本身中，發現了祂鄰舍之愛命令的種子，以對抗文士的條例。
(a) Præceptum illustre（傑出的誡命）（哈克斯潘、[哈蒙德]、沃爾夫）。 (b) Mandatum ultimum（最後的誡命）（赫曼）。 (c) 最新的（農努斯；ὁπλοτέρην）。 (d) 一直是新的（奧爾斯豪森：永不衰老，永遠新鮮 [=ἀεὶ καινή]）。 (e) 更新的（伊里奈烏、詹森）[加爾文、馬爾多納圖斯、肖特根]。 (f) 更新[重生]的（奧古斯丁），[華茲華斯]。 (g) 出人意料的（塞姆勒：在關於地位的爭論之後出人意料，路二十二24及下文）。 (h) 這條命令的 καινότης（kainotēs，新穎性）在於其簡潔與獨特性（？）阿爾福德。類似地，歐文：「一種獨特、簡單、自我更新且永遠新鮮的愛。」這同樣適用於舊命令。——P. S.]
此外，正是在此處，我們應當期待約翰提到聖餐。托魯克：「聖餐的設立，約翰因其已藉由傳統廣為人知而省略了——在此（約十三34）會找到最適合它的位置。那聖餐不僅是離去者的紀念筵席（林前十一25），更是祂在再來之前，與門徒在愛中聯合的筵席，啟三20；林前十一26。同樣地，它也是祂所珍愛的人彼此聯合的筵席，林前十17。」同樣應當注意 ἠγάπησα（我愛了）；邁耶對此詞評論道：「因為耶穌察覺到自己正處於祂那充滿愛的自我捨棄工作的終點。」這無疑是在設立聖餐時的情況，且只能藉由參考該制度來解釋。
以便 [ἵνα] 你們可以彼此相愛，等等。——根據上述解釋，這些話並不構成新命令的實質，而是其倫理目的。聖餐應當成為傳遞這種兄弟之愛所需的光、衝動力與力量的管道。雙重結構：
我們回到第1點，但對其有不同的理解：設立新制度是為了使門徒可以彼此相愛；[其基礎在於]符合基督愛祂子民的事實，目的是使他們可以彼此相愛。也就是說：聖餐是藉以將祂犧牲之死的 καθὼς（正如）帶入祂子民心中的聖禮；那本應從那犧牲之死本身湧流出的倫理果實，即：一群生活在兄弟之愛團契中的信徒——如今將藉由聖餐作為祂犧牲之死的生動再現，以及祂同在的替代品，而得以實現。
約十三35。眾人因此就認出（察覺）來。——彼此的兄弟之愛是基督徒的獨特標記，約壹三10；尼安德的《紀念錄》，I. p. 97；G. 阿諾德，《早期基督徒的描繪》，第三卷。托魯克：「異教徒習慣驚訝地驚呼：『看這些基督徒多麼彼此相愛，他們多麼準備好為彼此而死。』異教徒米努修斯·費利克斯（Minucius Felix）談到基督徒時說：『他們在認識彼此之前就已經相愛了』；而琉善（在《佩雷格里努斯》中）嘲諷地評論道：『他們的立法者說服了他們，使他們都成了弟兄。』」
約十三36。主啊，你往哪裡去？——彼得在耶穌的話（約十三33）中發現了一根刺，他至今無法擺脫那刺痛。因此，耶穌以回答來回應他問題的真實意圖：我所去的地方，你現在不能跟隨我。祂因此將一般性的句子（約十三33）應用於他；然而，祂以對他殉道的隱晦暗示來安慰他，正如祂安撫西庇太的兒子們一樣，太二十二23（參見約二十一18）。托魯克認為 δύνασαι（dynasai，你能）僅僅是彼得主觀上的不可能，而另一方面，他認為 δύνασθε（dynasthe，你們能）是宣告了一種客觀上的不可能。然而，在這兩種情況下，客觀與主觀的意義是相應的。門徒們並沒有被命定要立刻與基督一同經歷死亡，正如他們還未成熟到可以進行那樣的旅程。[ἀκολουθήσεις（akolouthēseis，你將跟隨）（μοι，mo, 我，是可疑的，參見文本註釋）ὕστερον（hysteron，後來），很可能是對彼得被釘十字架的暗示，參見約二十一18-19。——P. S.]
約十三37。我為什麼現在不能跟隨你？我願意為你捨命。——對他來說，很清楚這去路是經過死亡的。但他不僅承諾要效法主去死；他甚至抗議說他願意為祂捨命。
約十三38。耶穌鑑於這些事實回答，並使彼得感到羞愧。祂使用了確證的話：我實實在在地告訴你。為我捨命！你連承認我都不會。相反地，你將否認我。而且是三次。這將立刻發生，在雞叫之前，在隨後的清晨之前。彼得再次需要強烈而強調的話語。
關於與彼得這段對話的時間，路加的記載與我們這位福音書作者的記載一致，同時補充了額外的細節（路二十二31-34）。馬太與馬可被引導將這段對話記錄在耶穌離開慶祝逾越節的地方前往橄欖山之後，這是因為他們希望將耶穌對所有門徒所作的更普遍的宣告置於首位，即他們在那一夜都將因祂而跌倒。這項宣告也很容易促使彼得再次發誓他的忠誠。
教義與倫理
講道與實踐
基督在叛徒離去後的凱旋喜樂。——主隨後與門徒的獨處是純潔、屬天教會的典型：1. 在親密的交誼方面；2. 在崇高的節慶方面；3. 在愛與生命的豐富啟示方面；4. 在榮耀的揭示方面；5. 在此團契中對永恆的預兆性一瞥。——猶大離去後，主與門徒談論什麼：1. 祂沒有再說關於猶大本人的半個字，更不用說嚴厲的話；2. 但祂談論了神對他黑暗行為那凱旋般的掌管。——如今人子得了榮耀。在最沉重的壓迫與最激烈的衝突（約十三21）之後，那卸下重擔的胸懷中感受到一種幸福的勝利感。——猶大出去要出賣祂的主，而基督並不顫抖——除了因喜樂而顫抖。——祂不看那些聯合起來反對祂的人所做的事，而是看神所做的事。——在這一點上，福音派教會也應當認出並效法祂的榜樣。——父與子的相互榮耀。參見約十七1。人子如何作為神的朋友，在聖潔的人性中榮耀了祂的神。2. 神如何作為神的兒子，在聖潔與神聖的主權中榮耀了人子。——親愛的小子們。主在預期離別時的感受：1. 憂傷；2. 幸福；3. 憂慮；4. 良好的信心。——或者：基督在猶大離去時的恐懼與喜樂，與祂如今離開門徒時那溫和的憂傷相比。——基督關於祂進入天堂的暗示：1. 祂如今正往那裡去；2. 猶太人作為猶太人，永遠不能到那裡去；3. 門徒現在不能到那裡去。——一個明確的指示，說明我們需要藉由基督徒的生活為天堂作好準備。——基督離別時留給祂子民的遺贈，或新命令。——聖餐是基督教會的新生命律法。——教會的聖餐是她的基本律法：1. 她制度的總和（話語、洗禮、紀律等）；2. 她教導的總和；3. 她道德勸勉的總和。——愛，是基督徒的標記。——彼得那傲慢的抗議打斷了基督與門徒的告別：1. 在洗腳與聖餐之後，再次任性地反駁耶穌的話；2. 發出堅定的忠誠誓言，主預見到這誓言將轉變為否認。——此時猶大與彼得的比較：1. 相似之處：前者，在夜色中，在堅決的背道中將自己出賣給敵人；後者，在門徒圈內，聲稱擁有他並無力量持守的忠誠。2. 區別：前者是苦毒，後者是對主的愛；那邊是極度的虛假，這邊是真誠與坦率。——真誠的人總是有得救的可能。——耶穌關於彼得即將否認的悲傷確據，置於恩典必勝的平靜確據中。
斯塔克（Starke），約十三31：智慧的教師不將聖物給狗，也不將神話語的珍珠丟在豬前，太七6；提後二15。——坎斯坦（Canstein）：所有真基督徒的苦難都以他們的榮耀告終；事實上，苦難本身對他們而言就是一種榮耀。——蔡修斯（Zeisius）：在一切患難中，最好的途徑是將信心的眼目堅定地注視在所應許的未來榮耀上。——即使在苦難中，正如在最深的謙卑與死亡本身中，最令人讚嘆的榮耀光芒也會閃耀出來。——蔡修斯：基督的榮耀也是我們的榮耀，因為祂（也）是為了這個目的而得榮耀，即祂可以帶領我們進入永恆的光輝與榮耀。——幸福的死亡是通往神兒女永恆榮耀的道路。
約十三34：——赫丁格（Hedinger）：省察你自己。愛多，基督教就多。——彼前一22。——蔡修斯：正如屬肉體的團體有其特殊的徽章，愛也是屬靈弟兄或忠實基督徒的徽章。誰沒有這個，誰就喪失了他的身分。
約十三36。——奎內爾（Quesnel）：神有祂的時間。我們在一個時間不能做的事，祂會使我們在另一個時間完成。
約十三37。——赫丁格：即使在善良的心中，有時傲慢也多於力量，腓二13；——基督必須為彼得死，彼得才能為基督死。——因此，要小心不要依賴你自己。一切都必須來自基督的靈與死。
約十三38。我們不應因弟兄們的許多軟弱而拒絕或否認他們，而應在他們更新與潔淨的確信希望中忍耐他們，林前十12。——神有時讓祂的聖徒絆倒與跌倒，以便潛伏在他們裡面的敗壞能變得對他們顯而易見。
霍伊布納（Heubner）：如今。隨著猶大的背叛，耶穌將祂的死視為已定（然而，「如今」的直接意義是，祂的勝利已經決定了），如同已經完成，因此，祂的榮耀也是如此。
約十三32。一個人所應得的榮耀，與他為神的榮耀所做與所犧牲的成正比。——以神的榮耀為首要目標的人，可以滿懷信心地希望神會榮耀他。使徒們是多麼榮耀啊！
約十三36。確信一個誠實的人在職責上會成長，在屬靈生命的力上會成長。
戈斯納（Gossner）：關於約十三30。魔鬼是一個暴躁的主人；他要求被迅速服事，他不給人時間去思考。快走！滾開！他喊道。
約十三33。我所走的路對你們來說還太崎嶇（目標對你們來說還太高）。——在全世界，基督徒應當藉由愛被認出來。每個人都尊敬他人身上那種恩典，而對方也在他身上尊敬那種恩典。——關於約十三37。人性是如此傲慢。它認為自己能夠超越恩典，直到在賽跑中開始並絆倒，如彼得的情況，驕傲最終才死去。——格拉赫（Gerlach）：藉由「榮耀」這個詞，我們應當理解神聖力量與榮耀的啟示。神的榮耀是神那顯明的、全能的、聖潔的愛。——這個「彼此」（約十三34）值得我們特別關注。——在這些最後的離別講論中，耶穌不再談論世界（？參見約十六8等），而只談論祂的子民；因此不是談論那種為了他人犧牲自己卻沒有得到任何回報的愛；而是談論存在於真門徒相互關係中的愛。這些人的責任是努力追求像父與子那樣的合一（約十七21），並在世人面前彰顯這種合一，使世人知道耶穌是從神那裡差來的。這種兄弟之愛，在本質上與普遍的愛是同一的；然而，在表達上有所不同。
約十三36。在這段關於彼得後來將遭受的殉道之死的附帶暗示中，包含了一句安慰的話，這句話後來在他因深重的跌倒而感到痛苦，瀕臨絕望時，有能力將他舉起。參見路二十二32。——利斯科（Lisco）：我願意為你捨命。他這樣說，帶著對他真誠的愛與對耶穌熱切依附的生動意識；但由於對自己的軟弱盲目，他給自己歸功於比他實際擁有的更多的道德力量與信心堅定度。——布勞恩（Braune），約十三31。在祂被出賣的那一夜，發出了一聲凱旋的歡呼。——神藉由苦難與死亡在基督裡得了榮耀，而基督藉由（復活、）升天以及被高舉在父威嚴的右邊，在神裡面得了榮耀。——小子們，彼前一23。——正如我對猶太人所說的。但這裡有什麼不同呢。這裡缺少了針對猶太人的尖銳話語；但同樣也缺少了那種乖僻的頂嘴（約七34；八21）。——一個缺乏這種兄弟之愛的基督徒，就像鳴的鑼、響的鈸。——彼得證明了一個人總是比他糟糕的情緒更好，但比他良好的情緒更糟。
里希特（Richter）：約十三37。彼得沒有在信心與順服的操練中保持沉默，是他跌倒的內在開端。
斯蒂爾（Stier）：約十三34。如果聖餐中所說的 καινὴ διαθήκη（新約）是指出二十四8，參見耶三十一31，那麼毫無疑問，ἐντολὴ καινή（新命令）與 διαθήκη（聖約）有著最密切的聯繫。因為制定律法是聖約的必要伴隨。——正如我愛了你們。在基督裡，一個像我們一樣的人，律法的第一個完美實現，如今作為活的十誡站在我們面前；但當信心祈求時，像祂一樣去愛的力量就從祂的完美中湧流出來，並流入我們裡面，弗五1-2。——有人錯誤地說彼得的否認被預言了三次；這裡，根據路加，根據馬太與馬可。更真實且更有意義的說法是，彼得三次抗議這種災難。——尼奇（Nitzsch）：這自然得出一個結果，即那些彼此相愛的人，只是在練習並預備自己，將他們的愛從自己的圈子擴展到全世界。
[克雷文（Craven）：摘自奧利金（Origen）：約十三31-32。這裡所指的正是那人的榮耀；基督在祂死時榮耀了神，藉著祂十字架的血成就了和平——因此人子得了榮耀，神也在祂裡面得了榮耀。——「榮耀」一詞在此處的用法與一些異教徒賦予它的意義不同，他們將榮耀定義為許多人的讚美之總和；當心靈超越物質事物並在屬靈上看見神時，它就神化了，而這種屬靈榮耀，摩西臉上的可見榮耀就是一個預表。——父的全部榮耀都照在子身上；祂使所有認識祂的人都分享了這種榮耀。
約十三33。祂說小子們，因為他們的靈魂還在嬰兒期。
約十三33。尋求耶穌，就是尋求道、智慧、公義、真理，所有這些都是基督。——就好像祂說，我對你們說了，但加上了「現在」（約十三36）；猶太人永遠無法跟隨祂，但門徒只是暫時不能。——摘自奧古斯丁：約十三31。不潔的人出去了，潔淨的人與潔淨者留在一起；當稗子與麥子分開時，情況也會如此。
約十三34。祂教導他們如何裝備自己來跟隨祂。
約十三36。祂抑制了彼得的魯莽，但沒有摧毀他的希望；事實上，祂堅固了它。——不要因自負而高傲，你現在不能；不要因絕望而沮喪，你後來會跟隨我。
約十三37。彼得知道他那偉大的願望，但他不知道自己的力量。——摘自屈梭多模：約十三34。正如我愛了你們；我的愛不是對你們所欠之債的償還，而是從我這一邊開始的。
約十三38。你（彼得）將藉由經驗知道，除非你從上面得到能力，否則你的愛什麼也不是。——摘自比德（Bede）：約十三36-38。如果有人跌倒，讓彼得的榜樣拯救他免於絕望。
[摘自伯基特（Burkitt）：約十三33。小子們；暗示祂對門徒懷有的溫柔情感。——我往哪裡去，你們不能到那裡去；直到我們的工作完成，基督所去的地方我們不能去。
約十三34。一條新命令，因為它受到新的動機驅使，並由新的榜樣強制執行。
約十三35。基督要祂的門徒藉由他們對彼此深切的情感而被認出來。——我們能擁有的關於我們與基督生命關係的最佳證據之一，就是對基督徒同伴的衷心之愛。
約十三36。雖然門徒肯定會跟隨他們的主，但他們必須耐心地等待祂的時間並完成祂的工作。
約十三37-38。最聖潔的人在試探帶來考驗之前，不知道自己的力量。——沒有人比那些對自己的站立最自信的人更接近跌倒。——摘自馬太·亨利（M. Henry）：從約十三31到第十四章結束。基督與門徒的餐桌談話；教導我們使餐桌上的談話對宗教有益。
約十三31。基督直到猶大出去後才開始這段講論；邪惡之人的存在往往是良好講論的障礙。
約翰福音 13:31–32。基督針對祂的受難給予了三項安慰的保證：1. 祂將在受難中得榮耀，藉由（1）在撒但身上取得榮耀的勝利，（2）為祂的子民成就榮耀的救贖，（3）留下捨己與忍耐的榮耀榜樣；2. 父神將在祂的受難中得榮耀——這些受難是（1）對父神公義的滿足，（2）父神聖潔與慈愛的彰顯；3. 祂自己將在受難之後，因著父神藉此得榮耀，而獲得極大的榮耀（約 13:32）。——在基督的升高中，祂的（自我）卑微受到了重視，並為此得到了賞賜；那些專心致力於榮耀神的人，將擁有與祂一同得榮耀的福分。
約翰福音 13:33。「小子們」這話與其說是宣告他們的軟弱，不如說是表達祂的溫柔與憐憫。——「我所去的地方，你們不能到」這宣告暗示了：1. 對祂崇高的思想，2. 對自己卑微的思想。——他們不能跟隨祂去十字架，因為他們（當時）沒有勇氣；他們不能跟隨祂去冠冕，因為他們自身沒有足夠的能力，且他們的工作尚未完成。
約翰福音 13:34–35。祂藉由三個論點勸勉彼此相愛這一偉大的責任：1. 他們主人的命令；2. 他們救主的榜樣；3. 他們所宣稱之信仰的名聲。——弟兄相愛是基督門徒的標記，藉此：1. 祂認識他們，2. 他人（世人）認識他們。——基督門徒真正的榮耀，在於弟兄相愛上的卓越。
約翰福音 13:36。彼得的好奇心及其受到的制止。——信徒不可期望在蒙召得救後立即得榮耀——在紅海與迦南之間還有曠野。
約翰福音 13:37–38。彼得的（自我）自信及其受到的制止。——彼得是魯莽的，但並非不真誠；我們往往以為自己能做任何事，但離了基督，我們什麼也不能做。——我們應當因自己的狂妄自信而感到羞愧，這對我們是有益的；難道一根壓傷的蘆葦能立為柱石，或一個病弱的孩子能自任為勇士嗎？——基督不僅預見猶大將出賣祂，也預見彼得將否認祂；祂不僅知道罪人的邪惡，也知道聖徒的軟弱。——最自以為安全的人，通常是最不安全的人。——摘自史考特（Scott）：約 13:34。唉！那「彼此相愛，像我愛你們一樣」的誡命，對大多數自稱基督徒的人來說，仍然是新奇且陌生的。——摘自亞當·克拉克（A. Clark）：約 13:31。現在顯明（即將顯明）了，我就是那位被指定用我的血救贖失喪世界的人。
約翰福音 13:34。基督不僅成全了摩西的律法，更超越了它；祂不僅愛鄰舍如同自己，祂愛他們勝過愛自己——祂的誡命確實是「新」的。
約翰福音 13:36；38。我們應當立志，然後仰望神賜下執行的能力。——摘自斯蒂爾（Stier）：約 13:31。這是祂被出賣之夜的一聲凱歌。——第一次的榮耀是隨後作為其成全之榮耀的開端與基礎。——在祂的卑微中祂被升高，在這羞辱的黑暗中，祂的榮耀放射出來；從各各他發出的吸引力，將從撒但手中奪回人類世界。——神在受苦與死亡的人子身上得榮耀，包含了：1. 當我們審視它時，神在人子位格中的自我奉獻，這是一個偉大且獨一無二的事實；2. 當我們回顧時，神在人性中普遍的閃耀，作為所有渴望與努力的終極目標；3. 當我們前瞻時，神向人類的呈現與奉獻，作為信心與愛的對象。——神最純潔的榮耀，在人子最深重的羞辱中閃耀出來。——一切皆是屬人的，一切皆是屬神的；在信心的眼中，《看哪，這人》（Ecce Homo）變成了——看哪，你的神！
約翰福音 13:32。主談到了雙重的榮耀——1. 祂藉著受苦得以完全；2. 人子在神裡面的榮耀。
約翰福音 13:34。一條新誡命——1. 在表達的簡潔與平易中；2. 在這新典範的完美中，這是首次存在；3. 在從這賦予生命的典範所流露出的成全能力中；4. 因此，也在這誡命恆久、鮮活的新意中。
約翰福音 13:37。彼得（一個小子，約 13:33）想要在適當的時候之前就成為大人！——摘自《平易注釋》（A Plain Commentary, Oxford）；約 13:34。這誡命被稱為新，是因為它註定要成為新造之物的基本律法。——摘自巴恩斯（Barnes）：約 13:34–35。這誡命作為門徒身分的標記；它被稱為新，是因為：1. 在此之前，從未有任何人類群體以此作為區別標誌；2. 它所要求的廣度。——摘自歐文（Owen）：約 13:35。作為歷史事實，基督教在信徒生命中沒有哪一個特徵，像他們的彼此相愛那樣，在克服反對勢力上如此有力。——摘自惠頓（Whedon）：約 13:36–38。彼得的跌倒足以抵銷他的驕傲，但他隨後的恢復證明了他信仰的真誠。]