II
天堂（天上的家）藉由天上的基督在現世的啟示而被敞開與揭示。彼岸世界的榮耀，源於祂的離去以及祂在聖靈中與門徒的聯合。在星空之下。基督是通往父家的道路。（父神（與天堂）在可見世界中的彰顯。聖靈的團契作為進入父家的入口，或作為天上之家的帳幕與預兆。多馬、腓力、猶大（非加略人）：1. 位格的基督，對抗事物威脅性的現實與懷疑；2. 神的屬靈彰顯，對抗可見的外顯與感官的偏見；3. 主的教會，對抗世界與世俗彌賽亞的理想）
約翰福音 14:1–31
（約 14:1–14，聖腓力與聖雅各日福音；約 14:23–31，聖靈降臨節福音。）
1你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我 [當對神有信心，也當對我有信心]。2在我父的家裡有許多住處：若是沒有，我就早已告訴你們了。 [因為，ὅτι] 我去原是為你們預備地方。 [蘭格：若是沒有，我豈會對你們說，我去預備地方呢？] 3我若去為你們預備了地方，就必 [刪除「必」] 再來 [ἔρχομαι] 接 [παραλήμψομαι] 你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。4我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道 [你們知道我往哪裡去的那條路，καὶ ὅπου ἐγὼ ὑπάγω οἵδατε τὴν ὁδόν]。
5多馬對他說：主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼 [能] 知道那條路呢？6耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。7你們若認識我，也就 [會] 認識我的父；從今以後，你們認識他，並且已經看見他。
8腓力對他說：求主將父顯給我們看 [可見地]，我們就知足了。9耶穌對他說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說 [刪除「說」] 「將父顯給我們看」呢？10我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事 [父，住在我裡面，做他的工]。11你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然 [若不信]，也當因我所做的事信我。12我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為 [因為] 我往父那裡去。13你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。14你們若奉我的名求什麼，我必成就。15你們若愛我，就必遵守我的命令。16我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師 [Paraclete]，叫他永遠與你們同在 [住]；17就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。18我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。19還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。20到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。21有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現自己。
22猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：主啊，這是為什麼 [如何] 你要向我們顯現，不向世人顯現呢？23耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。24不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。
25我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。26但保惠師，就是父因我的名所差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。27我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。28你們聽見我對你們說了，我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂 [你們就必喜樂，ἐχάρητε]，因為父是比我大的。29現在事情成就以先，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。30以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面毫無所有 [並且屬於我的，他一點也沒有]。31但要叫世界知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧。
[這些講論是在主餐之後說的，根據蘭格與托魯克（Tholuck），主餐發生在約 13:34。在上一章結束與本章開始之間有一段停頓。當彼得「謙卑且沉默」（呂克 Lücke），而其他門徒因剛聽到的猶大叛變、彼得否認主以及他們敬愛的主與師傅即將離去的消息而感到悲傷時，祂對他們說了這些開場的安慰之語。這些話語出自祂的口中，帶著受難前夜那種震撼人心的莊嚴，在最深重的苦難中、在絕望的邊緣，具有無可估量的安慰與撫慰力量。離別講論已在約翰福音 13 章開頭及 13:31 處作了概述；但奧爾斯豪森（Olshausen）的美妙評論可在此補充：「我們最終來到福音歷史中，可以恰當地稱為『至聖所』的部分。我們的福音書作者，像一位神聖的祭司，獨自為我們打開了通往這聖所的視野。這部分由主在受難前與門徒共處的最後時刻組成，當時充滿天國思想的話語從祂神聖的唇間流露。祂那燃燒著愛的心，對朋友們還有什麼要說的，都壓縮在這短暫的時光裡。起初，與門徒的會面採取了對話的形式；他們坐在桌旁親切地交談。但當（約 14:31）餐宴結束後，基督的語言轉向了更崇高的基調；門徒們聚集在他們的主周圍，聆聽生命的話語，很少說話（僅在約 16:17；16:29）。最終，在救贖主崇高的代求禱告中，祂那飽滿的靈魂為那些屬祂的人，向天父傾吐了明確的祈求。同時，祂的講論保持了自由交流的形式，其中沒有發現刻意安排的痕跡，這與正式的演說不同。——這些最後章節的一個特點是，它們幾乎專門探討最深奧的關係——如子與父的關係，以及兩者與聖靈的關係，基督與教會的關係，教會與世界的關係等等。此外，這些崇高交流中的相當一部分，超越了門徒當時所能達到的觀點；因此，救贖主經常重複同樣的情感，以便將其更深刻地印在他們心中，並且，由於他們仍然不明白的地方，祂將他們指向聖靈，聖靈會提醒他們祂所說的一切，並引導他們進入全部的真理（約 14:26）。」——P. S.]
約翰福音 14:1。你們心裡不要憂愁 [驚恐，μὴ ταρασσέσθω ὑμῶν ἡ καρδία]。——靈、魂可能會憂愁（見 11:33；13:21）；但心作為信靠的器官與象徵，則不然。這種鼓勵不僅是指祂告訴他們關於即將否認祂的事（屈梭多模等），首先是指祂關於祂離去的宣告，以及祂所發出的預旨（德威特 De Wette 等），即他們不能跟隨祂。然而，若從具體意義上理解這一預旨，那麼關於彼得否認主的預言也應納入考量——這預言揭示了一個對所有門徒都充滿危險的前景。即使在最廣泛的意義上理解，這種對信仰目標在他們身後那崇高且不可見的世界中被否認的前景，也是足以令他們震驚的。
信神，也當信我 [或者更準確地說：對神有信心，也對我有信心，πιστεύετε（祈使語氣） εἰς τὸν θεὸν, καὶ εἰς ἐμὲ πιστεύετε（祈使語氣）。見文本註釋。——P. S.]——πιστεύειν（信）在這裡並非指該詞的一般意義（在這種意義上他們已經有了信心），而是指其特殊意義——信靠：指向神的信靠，以及指向基督的信靠。因此我們翻譯為：信靠；即，信靠在天上的神；信靠當我升到高處時的我。這排除了：
托魯克：「即使伊拉斯謨也觀察到，約 14:1 可以根據 πιστεύετε 兩次都被假定為直陳語氣（假設意義附於第一次出現時，奧古斯丁、路德），或將後者視為直陳語氣並作為前者的結果（格勞秀斯 Grot.、奧爾斯豪森等），或前者為直陳語氣而後者為祈使語氣（武加大譯本），或遵循大多數教父的榜樣，兩者皆為祈使語氣，而有四種理解方式。」基於上述理由，我們同意格勞秀斯的觀點，即將第一個 πιστεύετε 視為祈使語氣——儘管賦予它信靠的意義——並將第二個視為前者的延續。
[我傾向於將兩個 πιστεύετε 都讀作祈使語氣，如在約 14:11 中，因為這與前面的祈使語氣 μὴ ταρασσέσθω 最為吻合，也與講論那種清新、直接、勸勉的性質相符。其他解釋引入了一種反思的語氣。我們的主勸勉並鼓勵門徒消除心中所有的憂愁，並對神行使完全的信靠與信心（πιστεύετε，強調地放在首尾），神在天上為他們預留了許多住處，因此也對基督行使信靠，祂與父為一，且正要去為他們預備地方；對神的信心與對基督的信心是不可分割的（因此 εἰς ἐμέ 被置於第二個 πιστεύετε 之前），而子的榮耀就是父在子裡的榮耀；參約 13:31–32，本段與此密切相關。在要求對自己與對父同樣的信靠與依賴時，基督使自己與神平等，如在約 5:17；5:23 中。因此，這裡並非如奧爾斯豪森所反對的那樣，在對神的信心之外增加了對基督的信心，也不是將我們的信靠從其正確的對象轉移到另一個對象，而僅僅是將我們對那不可見之神——在基督之外，祂只是一個抽象概念——的信靠，集中在道成肉身的子身上，在祂裡面，這種信靠變得真實且有效。——P. S.]
約翰福音 14:2。在我父的家裡 [ἐν τῇ οἰκίᾳ τοῦ πατρός μου μοναὶ πολλαί εἰσιν. 注意這對親愛孩子（τεκνία，約 13:33）講論中那種簡樸、孩子氣、令人振奮的特徵：關於父、家、家園、和平且持久的安息、天堂裡足夠容納所有人的空間等感人的觀念。——P. S.] 父的家是神的真實聖殿，與典型的聖殿或父的家（約 2:16）相對，他們現在被逐出後者，作為猶太人已與之告別。根據邁耶 [p. 505]，這家「不是一般的天堂，而是神聖 δόξα（榮耀）在天上的特定居所，祂榮耀寶座的地方（詩 2:4；33:13 等；賽 63:15 等），被視為天上的聖所（賽 57:15），根據耶路撒冷聖殿作為地上 οῖ̓κος τοῦ πατρός（父的家）的類比（約 2:16）」。但經上寫道：「我們在天上的父」（太 6:9）；基督從天降下（約 3:13）；升到天上（徒 1:11）；坐在天上至大者寶座的右邊（來 8:1）；基督徒的基業是為他們存留在天上的（彼前 1:4），這並非徒然。因此，即使神的寶座被稱為天堂的中心點或天堂之上的最高點，天堂本身也不被排除在祂的家之外，因為在一個家中的座位或寶座與家本身是有區別的；這還不考慮天堂本身也被簡單地稱為祂的寶座（賽 66:1）。此外，我們假設不需要在神的天堂與星空宇宙之間進行唯靈論式的分離，並且星空的景象對我們而言是天上住處的象徵，即使所有星星都不應被視為天上的居所，這也是事實。（見我的著作：《榮耀之地》。庫爾茨 Kurtz，《聖經與天文學》；以及我的《耶穌傳》Leben Jesu, II. p. 1349。）因此，耶穌極有可能是在門徒離開逾越節房間時對他們說了這些話，說話時指著星空。 [根據約 14:31，他們似乎還在房間裡，但見蘭格對該段的註釋。——P. S.] 從此以後，他們像祂一樣，在世上是寄居者，沒有長存的居所：此刻祂向他們揭示了天堂，並給了他們關於父家中有許多住處的應許。因此，選擇 μοναί（住處）這一表達具有重要意義，這是一個安息之所、寄宿之處。
[術語 μοναί，在新約中僅出現於此處與約 14:23，源自 μένω（住），因此暗示了居所、安息、穩定、家園的觀念（參 μένουσαν πόλιν，來 13:14；σκηναὶ αἰώνιοι，路 16:9，以及 οἰκοδομὴν ἐκ θεοῦ，οἰκία，林後 5:1）。英王欽定本的 mansion，源自 mansio, manere, μένειν（由廷代爾 Tyndale 引入），在此處及古英語中意指住宅，而非現代用法中的莊園、宮殿。基督可能暗指聖殿，祂在世上父的家（約 2:16；啟 3:12；參路 2:49），那裡有許多房間（王上 6:5–6, 10），或許也暗指東方宏偉的宮殿，為所有王子與朝臣提供公寓。天堂不僅是一種狀態，這種狀態已經隨著基督在靈魂中的同在，以及藉由對祂的信心而擁有的永生，在地上開始了，而且也是一個地方，基督從那裡降下，又升到那裡，祂在那裡與父和聖靈一起，在祂威嚴與榮耀的豐滿中，居住在聖徒、天使、先祖與先知中間（路 13:28）。哲學與天文學無法定義這屬靈天堂的所在地，這是一個純粹的信仰問題，然而卻是最真實的，甚至比這變幻莫測的地球更真實；因為地球只是神的腳凳，其價值源於在我們之上、周圍與之內那超自然世界的生活與光。猶太拉比區分了兩個天堂（參申 10:14，「天和天上的天」），或七個天堂（分別稱為 velum, expansum, nubes, habitaculum, habitatio, sedes fixa, araboth；見韋特斯坦 Wetstein 對林後 12:2 的註釋）。聖保羅提到第三層天（林後 12:2），一些注釋家將其置於大氣層與星空之外；但天堂可能比通常認為的要近得多。根據《啟示錄》，這裡所說的許多天上住處，畢竟不是聖徒最終的，而是中間的安息之所，直到一般復活，那時天上的耶路撒冷將降臨在新、被榮耀的地球上，神將永遠與祂的子民同住（啟 21:1 ff.；彼後 3:13）。那時天堂與地球將合而為一；地球變為天堂，天堂變為地球，「一個沒有終結的國度、喜樂與聯合」。——P. S.]
許多住處。托魯克：「在 μοναί 的多樣性中，教父們發現了等級的差異；如克萊門特（Clemens Alex.）等，還有斯蒂爾（Stier）、蘭格（Lange）等。然而，上下文並未指出等級的差異，而僅僅是住處的多樣性。」但如果這種多樣性僅僅是數量的而非品質的，那麼表達「空間足夠」就足夠了。當然，這些話也傳達了這個意思，正如路德所說：「如果魔鬼帶著他的暴君將你們趕出世界，你們在天上仍有足夠的空間。」 [華茲華斯（Wordsworth）在關於同一蒙福永恆中不同幸福程度的問題上，同意蘭格的觀點。但邁耶、戈代與阿爾福德將 πολλαί 限制在數量上：足夠容納每一位與所有人的住處，ἰκαναὶ δέξασθαι καὶ ὑμᾶς（Euthym. Zig.）。天堂中尊嚴與福分的等級對應於完美的等級，這一觀念雖然在此處的「許多」一詞中未必隱含，但確實是合乎聖經的，參林前 15:41，並且在教會中一直被承認。榮耀的不平等不會引起嫉妒或猜忌，因為正如奧古斯丁所說，愛的合一將統治一切。——P. S.]
若是沒有，我就早已告訴你們了：我去原是為你們預備地方？ [這是蘭格的結構，與英王欽定本不同。參文本註釋並見下文。——P. S.] 各種結構：
約 14:3。我若去。——這裡強調的是離去。為了在榮耀的基業中為他們預備地方，祂確實必須先離開他們。但離去將由祂再來接他們到祂那裡而得到補償。[Meyer：是 καὶ ἐάν（kai ean，若），而非 κ. ὅταν（k. hotan，當……時）。耶穌無意指出祂回來的時間，而是指出祂離去的結果。πορεύεσθαι（poreuesthai，去）與 ἑτοιμάσαι（hetoimasai，預備）是先行事實，一旦完成，就會導致 πάλιν ἔρχομαι（palin erchomai，我再來）。這次回來的遠近，由 ἐάν（ean，若）留下了懸念。——P. S.]
我再來 [πάλιν ἔρχομαι]。——三種不同的解釋：
[Alford 在此處與 Stier 和 Lange 一道，對我們主的再來採取了一種全面的「透視」觀點，從基督的復活一直到最後的審判。「這個 ἔρχομαι（erchomai，我來）始於（約 14:18）祂的復活——延續於（約 14:23）屬靈生命（約 16:22 及後文），使他們為所預備的地方做好準備；——當每個人藉著死亡被接去與祂同在時（腓 1:23），進一步推進；在祂榮耀降臨時完全完成，那時他們將永遠與祂同在（帖前 4:17），處於完美的復活狀態。」——P. S.]
約 14:4。我往哪裡去。——見文本註釋。根據公認經文（Recepta），基督對他們說：「你們知道我往哪裡去，所以你們也知道那條路。」這段經文似乎被約 14:5 所證實，因為多馬也區分了目標與道路。但這種聯繫建立在基督的屬靈觀點與多馬對此事感官觀點的對比之上。基督的意思是：因為你們知道我所去之處的道路，所以你們也知道目標。另一方面，多馬說：因為我們不知道目標，所以我們也不知道道路。因為這裡討論的目標不僅僅是父的家，或作為基督目標的父本身（約 14:2，Tholuck 如此指涉），而是來世中那個地方，即基督榮耀的地方。道路應當成為他們推論目標的嚮導。對道路的解釋：1. 基督的受難與死亡（路德、Grotius 等人，Luthardt。Tholuck 稱為「否認之路」，約 13:36；約 12:24；約 12:26）。2. 基督自己，根據約 14:6（De Wette, Meyer）。毫無疑問是基督；然而，是處於祂運行中的基督；因此，根據約 14:3，第 1 點的觀點在此同樣適用（Tittmann, Knapp）。這種表達並非句法不連貫；它是簡潔表達（breviloquence）的一個例子。我（ἐγώ，強調）往哪裡去，那裡你們知道路。基督是祂自己與祂的子民通往父那裡之 δόξα（doxa，榮耀）的活路。
約 14:5。多馬對祂說：主啊，我們不知道。——如果目標在內在與外在都已確定，這話是完全正確的。這裡，道路或方向只有通過目標才能得知。Grotius：「若不知道目標是什麼，就無法在道路的概念下構想道路。」但這種反思僅僅是附帶的考慮；重點在於對目標模糊與不確定性的壓抑感——這種不確定性源於他們對主與師傅的不完全理解。
約 14:6。耶穌對他說：我就是道路。——耶穌的回答並非如加爾文所認為的那樣，是為了轉移多馬過分的好奇心。（「祂堅持更必要的重點。」）多馬宣稱他不知道通往基督那個目標的道路，因為他對目標本身一無所知。耶穌回答得非常中肯：我就是道路；只是對祂而言，道路的含義與多馬心中所想的不同。然而，這種對比並非外在道路與屬靈道路之間的對比；它是局部、死板、外在的道路與動態、活潑的道路之間的對比，後者無可爭辯地與屬靈屬性緊密相連。既然道路是核心概念，那麼結論是：1. 「真理與生命」[καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή] 等詞是解釋性的（真理以及生命），首先是針對這條道路，即：因為祂絕對是真理與生命；2. 另一方面，「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」是一句應用性的限定。奧古斯丁的總結：vera via vitæ（生命的真道），是不可接受的，因為它將三個定義融合為一。它們也不可被理解為三個並列的定義，如 (1) 就時間而言；路德：通往天堂梯子的開始、中間與終點；(2) 就果效而言，Grotius：榜樣、教師、永恆生命的給予者。相反，道路是整個概念，以隱喻方式呈現（De Wette, 我的《耶穌生平》p. 1353, Tholuck）。我們必須進一步警惕將道路視為純粹、客觀的救贖手段（Meyer, Tholuck）；它是藉著救贖（救贖與榮耀在榮耀這一主導概念中被綜合在一起）通往父那裡之 δόξα（doxa，榮耀）的客觀且有效的手段。但祂在絕對意義上是道路，因為在祂自己從父而來並往父那裡去的過程中，祂是絕對的運動（先驅），而在祂先行並帶領人到父那裡時，祂是絕對的動力。（奧古斯丁、Lampe 等人有正當的雙重指涉，被 Tholuck 誤解為無關緊要；來 9:12。）
但現在，進入細節，基督是這條道路的真理，是其清晰的彰顯，因為祂總體上是神的真理或彰顯；祂是這條道路的生命，是我們來到父那裡所藉以運作的生命動力，因為祂總體上就是生命。這生命確實是 ζωὴ αἰώνιος（zoē aiōnios，永生）；然而，它在部分上被構想得更為普遍，在部分上被應用得有所不同。生命的困難概念呈現了這些觀察項目：發展、顯現與行動的力量。如果我們將真理轉化為隱喻表達：光，那麼光與生命就作為道路的指數並列出現——這與愛是同一的，同樣地，我們超越了恨及其指數：黑暗與死亡。
沒有人能到父那裡去。——「因此，當一個人得救時，主基督必須在工作中有一份，」路德正確地引用這些話來反對慈運理，後者認為像提修斯、蘇格拉底這樣的人即使沒有基督也能得救。Tholuck 如此說；然而並不精確；應該提出證據證明慈運理明確教導了在來世沒有基督也能得救的可能性，而路德則提出了在來世藉著基督得救的教義。De Wette 觀察到：「排他性原則，即沒有人能藉著基督以外的方式到父那裡去，對於那些不認識祂作為歷史彌賽亞的人來說，因祂也是永恆、理想的道（Logos）而得到緩解。」更明確地說：祂也是永恆的基督與大祭司。（見彼前 3:19；彼前 4:6。）
約 14:7。你們若認識我。——根據對比：認識父，重點落在：認識我，而非 ἐγνώκ（egnōk，認識）。祂無意完全否認他們對祂人格的認識；令祂難過的是，他們尚未在祂身上認出通往絕對目標的絕對道路，即：從天而來並往天上去的，天父那活潑、屬天的形象。在對基督永恆、神人合一的人格的認識中，他們本應獲得對位格化的父以及祂在天上之愛之國度——一個超越所有短暫事物的國度——的觀點。——從今以後。——強烈的對比：你們沒有認識父，而從今以後你們認識祂，這有些驚人；因此它成為各種解釋的主題：1. 起點（terminus a quo）在未來迫在眉睫；這是聖靈賜下的時間（Chrysost., Lücke 等人；Kuinoel 等人將動詞理解為未來時態的解釋，只是上述觀點的另一種形式）。2. 這是假設性的陳述：從今以後，我希望（De Wette）。3. 「從今以後」標誌著領受的開始，參約 15:3（Tholuck）。4. 從今以後，「在我告訴你們約 14:6 我是什麼之後」（Meyer）。——「從今以後」表示祂剛剛要揭示的方法，祂希望明確定義該方法，藉此他們將達到對父與父之家的認識——即信心的方法。毫無疑問，ἄρτι（arti，現在）同時包含了藉著基督死亡與復活的整個偉大時期對此方法的確認，根據羅 1:4，祂藉此被證明是神的兒子，從而立即成為父在天上的保證人與繼承人。καί（kai，且）表達了對比與聯繫。——你們看見了祂。——指信心直覺的一瞥。
約 14:8。腓力對祂說：主啊，將父顯給我們看，等等。——正如現實中表面的矛盾掩蓋了多馬信心對屬靈事物的瞥見，腓力同樣尋求藉著眼見來確認信心；參約 1:46；約 6:5。根據 De Wette, Tholuck, Meyer：他要求耶穌實現一種顯現（theophany），根據瑪 3:1；如出 33:18。重點在於：接受基督的話語：「你們看見了祂」，按其字面意義，他要求耶穌在基督之外引起父的顯現；或許是天上的神蹟，而非顯現。路德：「他飛向雲端。」他藉著假設耶穌有能力產生這種異象來宣告他的信心；然而，他未能察覺父在基督裡的彰顯，證明了那信心是微小的。——我們就知足了。——即：根據上下文：這足以使我們確信我們之上或之外的目標，並使我們懷著勇敢的心向它前進；或者，使我們放棄迄今為止所懷有的期望，轉而擁抱新的希望。
約 14:9。你還不認識我嗎。——我在你們中間這麼久，你還不認識我顯現的本質嗎？不僅從「話語與工作」，從基督的整個人格，他本應認出祂屬天的起源，這起源確實顯現在話語與工作中。
約 14:10。我在父裡面，父在我裡面。——見約 10:38。在那裡順序是顛倒的，且有其理由。父在基督裡面，憑藉的是祂在基督工作中的父性啟示。基督在父裡面，憑藉的是祂在話語中的子性啟示。猶太人本應從對祂工作與使命的相信，提升到對祂話語與個人人格的相信。但門徒從對祂話語的相信開始，他們不必提升到對祂工作的相信，而是要進步到區分父藉著祂的工作在祂裡面的彰顯，以及祂藉著話語在父裡面。儘管基督甚至根據父的委託說祂的話（約 12:50），但仍有此區別：話語是祂最獨特、個人的生命啟示，而在工作中，父的治理最特殊的配合，在基督的意識中，顯現在創造與人類世界中。我們不能用 De Wette 的觀點抹去這種對比：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的，我所做的工作，不是憑著自己做的，而是住在我裡面的父教導我話語並做這些工作。」這裡也沒有發生漸進（如 Theoph. 與 Lücke 所稱）：不僅話語是神的話語，工作也是神的工作。同樣，這裡的工作也不應被理解為基督不憑自己說話的證據（Grot., Fritzsche, Meyer）。最不應該將工作理解為話語作為「教導職分」的果效（Aug., Nösselt）；我們也不應像 Tholuck 那樣假設存在一種「約翰風格特有的對比不一致」。甚至基督所說的話也不是憑自己說的；作為子，祂從父的深處說出這些話；然而，就話語而言，主動權在祂自己裡面，而對於工作，主動權在永久住在祂裡面的父（μένων，menōn）。話語與工作是父與子的共同財產；然而，話語主要是且首先是子的，工作主要是且首先是父的。
約 14:11。當信我，因我所做的工作 [διὰ τὰ ἔργα αὐτὰ πιστεύετέ μοι]。——耶穌在此轉向門徒群體。因為多馬的懷疑或多或少是所有人的懷疑，腓力的顧慮也是如此。本節的解釋源於前文。作為耶穌的門徒，他們首先應該相信祂在父裡面，然後知道父在祂裡面。如果他們做不到這一點——祂打算用幾句尖銳的話對他們說——那麼為什麼不換個方式：從工作開始（按照指給猶太人的方式，約 10:38），並藉著對我工作神性的相信，達到對我位格神性的相信。
約 14:12。我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的工作，他也要做，等等。——現在無疑跟隨了一系列新的安慰。他們不僅將與祂聯合，祂也將與他們聯合（Tholuck）。然而，論述的進一步發展必須與主要思想相呼應，根據該思想，祂在世的顯現將不再掩蓋父的天家。我們所談論的揭示，在於那從祂位格作為中心所發出的個人、屬天生命的啟示。因此，實實在在地寫道，信我的人，即信基督本人神聖位格的人，我所做的工作，他也要做，並且要做比這些更大的工作。即：藉著這種信心，那人裡面也將發展出如此強大、個人的靈性生命，以至於工作將成為位格生命泉源的必然流露，這泉源起源於基督，在他胸中湧流；屬天的狀態將在地上向他展開，並成為他通往天家的保證，後者應被視為基督在這個世界上所建立的個人愛之國度的完美啟示與實現。——信我的人。——不僅僅適用於最嚴格意義上的「耶穌門徒」（Meyer）。儘管如此，「信我」是強調的。Bengel：「信基督論及自己的人」，即信祂自己，祂的位格（見約 14:11）。——我所做的工作，他也要做。——表達了信徒的工作與基督的工作之間存在的本質聯繫或同質性；表達了基督的神蹟奇事藉著基督教在世界上永恆的進展。
並且（甚至）要做比這更大的工作 [και μείζονα τούτων ποιήσει]。——καί（kai，且）是漸進的：甚至。Tholuck：「古代作家認為這種 μειζονότης（meizonotēs，更大性）在於：1. 在於它們數量的優越；2. 在於它們在猶太地之外的地域擴展；3. 在於更驚人的神蹟，例如彼得影子的醫治，徒 5（Theod., Herakl.）。俄利根：在於信徒藉著信心在世界上、肉體與魔鬼身上獲得的勝利。奧古斯丁：在於外邦世界中傳道話語的果效。約 4:38 祂曾以先知的眼光宣告，別人將收割祂所播種的；約 15:26-27，以及間接地，約 8:28；約 12:32 同樣表明了彌賽亞藉著使徒見證這一媒介的更大效能。」在此聯繫中應當注意，即使在這裡，約 14:14，也是基督將做這些更大的工作；門徒藉著奉祂名的祈禱，在與祂的團契中，不過是祂藉以行動的工具，約 15:16；約 16:28；參徒 3:6；徒 16:18。路德：「因為祂只為自己取了一個小角落來傳道與行神蹟，且時間很短；而使徒與他們的追隨者已將自己傳遍了全世界。」顯然，基督著眼於祂的神蹟奇事在整個基督教時代直到世界得榮耀之前的偉大發展。[Alford：「這個 μειίζονα τούτων（meizona toutōn，比這更大的）不應被規避（以至於等於 πλείονα（pleiona，更多的），Lampe），而應按其完全嚴格的意義來理解。其含義的關鍵將在約 1:51；約 5:20 中找到。耶穌所做的工作，祂的使徒也做了，——即，使死人復活等；——他們所做的比那些更大的工作，——不是在程度上，而是在種類上：在聖靈的時代下，屬靈的工作，這時代尚未到來。但他們做了這些，並非與祂分離：而是在祂裡面，藉著祂；因此（約 5:21）祂被說成是這樣做的。祂藉著彼得的講道所做的工作，徒 2，就是這些 μειίζονα τούτων（meizona toutōn，比這更大的）之一，——那不可言喻之恩賜的初熟果子。他們與祂的這種聯合以及在祂裡面的聯合，在此由『我所做的工作，他也要做』來表達。」「祂播種，我們收割；而收穫大於播種期。」Stier。Godet (ii. 472) 將 μειίζονα（meizona，更大的）歸於屬靈生命的傳遞，這優於身體的醫治。「這個『更大』的術語並非指更驚人的神蹟，而是指性質更卓越的神蹟。」——P. S.]
因為我往父那裡去，無論你們求什麼，等等 [ὄτι ἐγὼ πρὸς τὸν πατέρα (μου) πορεύομαι， καὶ ὅ, τι ἄν αἰτήσητε]。——前述條款的理由，在抽象意義上是令人驚訝的。各種解釋：1. πορεύομαι（poreuomai，我往……去）構成了他們將代替祂行神蹟這一思想的基礎，因為祂從現場隱退（Chrysostom, Theophylact 及許多其他人 [A. V.]）；2. 因為祂往父那裡去，即往父的榮耀那裡去，並將從那裡以祂的大能作工在他們裡面（路德, Baumg.-Crusius, Luthardt 等人）。在前一種情況下，πορεύομαι 後面加句號；在後一種情況下，加逗號。3. 這兩種考慮不應分開。祂往父那裡去（ἐγώ 被強調），以及祂與父同在，是他們做更大神蹟的原因（Grotius, Lücke 等人）。當採取這種觀點時，πορεύομαι 由冒號與後面的句子連接（Knapp, Griesbach, Lachmann, Tischendorf）。這兩項在約 16:7 中被更直接地強調，根據該處，我們的經文應得到解釋。
約 14:13。奉我的名求。——對祂往父那裡去這一重要性的闡述，關於他們行神蹟的命運。奉耶穌的名祈求神，為了救贖或榮耀工作中的任何 τι（ti，什麼）；也就是說，為了行神蹟。他們祈禱的能力不應有除祂的名之外的限制。一個名客觀上是任何主體的啟示——主觀上是其經驗；是其意識印在他人意識上的簽名。向天升去的耶穌的名，是祂留給地上子民的以利亞外衣：祂本質的活潑啟示與知識的標記，在其中祂的本質完全集中並運作。祂的名，從信心看，是祂本質的持續運作，或者更確切地說，是祂位格的持續運作：祂個人自我啟示在祂子民經驗中的要素；因此 a. 祂的話語或認知，b. 祂的靈或心意，c. 祂的工作、祂的制度與啟發，d. 祂的目標。總之：祂靈的團契。有各種解釋構成了上述內容的不同部分：1. 關於原則。Chrysostom：在呼求基督之名的中間（形式上）；奧古斯丁：奉那位被稱為救主（non contra salutem nostram，非反對我們救恩）者的名；2. 關於媒介。Melanchthon：Me agnito（認識我）；路德：憑對我的信心；Calov：Per meritum meum（藉著我的功德）。3. 關於目的。Erasmus：In gloriam Christi（為了基督的榮耀）。或為了目的的推進；De Wette：按照我的心意，並為了我的事業。如果我們希望將一切總結為一，第 2 點，闡述媒介，似乎最適合我們的目的：在信心裡，認識並承認基督；因此，簡而言之，ἐν χριστῷ（en christō，在基督裡），ἐν κυρίῳ（en kyriō，在主裡）（Lücke），只是帶有更客觀與目的論的修正。顯然，主導思想是所定的目的；因此，思想的主導地位是：作為基督、神的兒子的使者，憑藉祂的 δόξα（doxa，榮耀）。見約 15:16；約 16:23。Tholuck：「當即使是有限的好事也按照基督的心意祈求時，它們僅被視為達到最終目的的手段，太 6:33。然而，由於這可以藉由其他手段達到，即使具體的請求被拒絕，cardo desiderii（願望的核心）也得到了滿足」（奧古斯丁）。儘管如此，祈禱的理想一面，其完美、預言的本質，在此被假定，既然如此，ὃ, τι（ho, ti，什麼）就在 τοῦτο（touto，這）中得到了滿足。
我必成就 [τοῦτο ποιήσω]。——重點落在 τοῦτο（touto，這）；與 πορεύομαι（poreuomai，我往……去）結合表達的 ἐγώ（egō，我）在此處缺失。祂必成就他們所祈求的，並且以這樣一種方式，即他們在該事上的作為將得到辯護——他們那相信的、個人的位格。
叫父得榮耀。——目的是 δόξα（doxa，榮耀）；修正後，是父的 δόξα；更明確定義後，是父在子裡的 δόξα。因此，奉耶穌的名祈禱的修正，也作為奉神兒子之名的 δόξα 祈禱，奉得榮耀之基督的名祈禱。
約 14:14。你們若奉我的名求什麼 [τι]，我必成就 [ἐγώ—強調—ποιήσω]。
約 14:14 初看之下似乎是前文的概括性重複（Euthymius）；然而，Bengel 非常公正地突出了 ἐγώ（egō，我）。這裡，明確的 ὃ, τι（ho, ti，什麼），或事物（這簡單的 τι）不再被強調；但重點落在奉耶穌的名祈求——心意、與祂的靈的團契，並與此相應地，落在祂的成就上，作為祂的成就。根據前一節，祂應門徒的請求而做；這裡祂藉著他們的請求而做，祂自己，再次。同時，約 14:14 構成了約 14:15-16 的引言。見約 16:23。在後一段經文中，成就被歸於父。但父藉著子運作。這裡我們看到工具性，那裡我們看到最終因果。
約 14:15。你們若愛我，就必遵守我的命令 [ἐὰν ἀγαπᾶτέ με， τὰς ἐντολὰς τὰς ἐμὰς τηρήσατε]。——耶穌繼續更充分地解釋門徒如何才能奉祂的名成就更大的工作。然而，第一個條件也是一個假設；即，他們愛祂。由此將得出他們必遵守祂的命令，這些命令被包含在團契的一條命令中。如果他們因此站在祈禱的團契中（見徒 2:1，ὁμοθυμαδὸν ἐπὶ τὸ αὐτό，同心合意地在一起），聖靈將在基督的代求下賜給他們。Tholuck：「在約翰看來，愛不僅僅是感覺的幸福；它是與所愛者意志的合一，約 14:21；約 15:14；約壹 3:18。正是愛使人能夠領受保惠師；κόσμος（kosmos，世界）不能領受祂。」對基督位格的愛之默想是門徒團契的紐帶——這使他們成為一個集體位格——在這個團契中，他們可以成為聖靈個人顯現的器官。
約 14:16。我要求父 [καὶ ἐγω ἐρωτήσω τὸν πατέρα]。——基督在此選擇了 ἐρωτᾶν（erōtan，請求）一詞，而非像之前那樣對門徒使用 αἰτεῖν（aitein，祈求）。表達了一種更親密、自由且同質的關係。相反，在約 16:26，祂說：οὐ λέγω， ὄτι ἐρωτήσω（我並不說我要為你們求）。Tholuck 在撇開 Calov 的解釋：non solus, sed vobiscum rogabo（我不獨自求，而是與你們同求）之後，評論道：「祂在那裡談論的是當他們擁有在此所應許的聖靈的中保時，他們自己將能夠在那靈裡進行蒙悅納的祈禱的時間。」
他必賜給你們另一位代表，或稱幫助者 [καὶ ἄλλον παρά-κλητον δώσει ὑμῖν]。——在此，關於 παράκλητος（Paraclete，保惠師/代表）的偉大應許，更準確地說是關於 ἄλλος παράκλητος（另一位代表）的應許出現了；這是聖靈的應許，唯有約翰在約翰福音 14:26、15:26、16:7 中以此名稱稱呼祂。這個詞本身在《新約》中除了約翰的著作外從未出現過，然而「ἄλλος παράκλητος」這一稱號，宣告了它同樣可以應用於基督身上。
[將聖靈稱為「另一位代表」，意指祂將在基督離去後填補基督的位置，這暗示了主自己就是第一位代表；這一點在《約翰一書》2:1 中得到了證實，那裡稱「那義者耶穌基督」為 παράκλητος πρὸς τὸν πατέρα（在父那裡的代表）。我們的英文譯本讀者遺漏了這一層暗示。我在此預先引用加爾文（Calvin）對此處的精闢詮釋：「『代表』這一名稱在此既用於基督，也用於聖靈，且十分恰當：因為安慰與鼓勵我們，並藉由他們的辯護來保守我們，是他們共同的職分。基督在世時是門徒的保護者（patronus）；隨後祂將他們交託給聖靈的引導與保護。若有人問我們今日是否仍處於基督的監護之下，答案很簡單：基督是永恆的監護者，只是非肉眼可見。當祂行走在世上時，祂公開顯現為他們的保護者；如今祂藉著聖靈保守我們。祂稱聖靈為『另一位』（即另一位代表），是考慮到我們在兩者所賜的福分中觀察到的區別。基督的職分是藉由代贖世人的罪來平息神的憤怒，救贖人類脫離死亡，並獲取公義與生命；這是基督適當的工作。聖靈的職分則是使我們有份於基督自己，以及祂所有的福分。」「代表」或「辯護者」這一稱號（正如愛任紐 Irenæus, Adv. hær. III. 17，以及格老秀斯 Grotius 所觀察到的），暗示了與「控告者」（κατήγορος）的對立，正如惡靈在《啟示錄》12:10 中被稱為控告者。關於整段經文，請參閱已故副會吏長黑爾（Archdeacon Hare）所著《保惠師的使命》（The Mission of the Comforter，一系列關於約翰福音 16:7-11 的講章，1840 年於劍橋大學講授，其長篇註釋是該書最精華的部分），第 2 版 1850 年，波士頓重印版 1854 年，第 348 頁及後續頁。——P. S.]
I. 關於語文學意義，邁耶（Meyer）說：「根據古典希臘語用法，παράκλητος 指的是被召來幫助的人；特別是指辯護人（advocatus），即處理他人案件的人，或代求者。塔木德中的 פְּרַקְלִיט（paraclete）與此相符。參見布克斯托夫（Buxtorf）的《塔木德詞典》第 1843 頁，以及韋特斯坦（Wetstein）對本經文的註釋和杜斯特迪克（Düsterdieck）對《約翰一書》2:1 的註釋。」[然而應當補充的是，在本經文中，正如在斐洛（Philo）的《論世界創造》第 4 頁，以及維也納教會致各教會書第 5 章（引自優西比烏 Euseb. v. 2，兩者皆被克納普 Knapp 和邁耶引用），παράκλητος 不應被狹義地理解為法律上的辯護人或訴訟代理人（希臘人通常為此使用 σύνσδκος 和 συνήγορος），而應理解為更廣義的顧問、幫助者、保護者。關於語文學意義，克納普在《各類論題著作集》（Scripta varii arg.）第 I 卷第 115 頁及後續頁中有一篇極具價值的論文《論聖靈與基督作為代表》。他指出，希臘語 παράκλητος 與拉丁語 advocatus 更接近我們通用的「顧問」一詞，其職責在於建議、指導和支持，而非僅僅是辯護。聖靈的工作不僅是為門徒辯護，更是在他們裡面辯護，在他們所行的一切路上引導他們，賜給他們口才與智慧，扮演更高層次良心的角色，在他們所有的試煉中扶持、安慰、鼓舞他們，並引領他們進入天國。因此，英文詞彙「Advocate」（辯護者）僅與案件辯護相關，並非 παράκλητος 的完全等同詞，無法涵蓋聖靈職分的全貌。必須加上「安慰者」（Comforter）的概念。安慰者即屬靈的幫助者。遺憾的是，我們沒有單一詞彙能涵蓋其全部意義。參見下文第 2 點。——P. S.]
II. 詮釋：
[「安慰者」一詞，正如我們的英文譯本（E. V.）在此處及約翰福音第 16 章所使用的，與 παρακαλεῖν 和 παράκλησις 的希臘化用法相一致，並得到所有希臘註釋家和路德（Tröster）的支持，承載了如此多神聖的聯想，並表達了聖靈職分中如此重要的一部分（參見《使徒行傳》9:31 中「聖靈的安慰」），以至於將其替換為其他詞彙似乎近乎褻瀆；因此，副會吏長黑爾和阿爾福德（Dean Alford）儘管承認「代表」（按上述廣義解釋）是 παράκλητος 嚴格的詞源學含義，且符合《約翰一書》2:1，但仍保留了英文譯本的譯法，並在「安慰者」一詞中結合了幫助、力量與安慰的概念。奧爾斯豪森（Olshausen）在德國註釋家中也持相同觀點。我們應當記住，英文詞彙「Comforter」最初不僅指「安慰者」（Consoler），正如現在所理解的那樣，其首要含義還包括「加力者」與「支持者」（Strengthener and Supporter），這與其源自拉丁語 confortari（加強）相符。儘管該詞在古典拉丁語中罕見，但在《武加大譯本》（Vulgate）中卻很常見，且威克里夫（Wiclif）經常在拉丁語意義上使用它，例如《路加福音》22:43；《使徒行傳》9:19；《哥林多前書》16:13；《腓立比書》4:13。在此意義上，它符合我們主的目的與語境，即不僅是為了安慰門徒失去祂可見的同在，更主要是為了堅固他們的心。蘭格博士（Dr. Lange），如下文所示，同樣採取了更廣泛但略有不同的觀點，將「幫助者」（Beistand）與「中保」（Vermittler）的概念結合在 παράκλητος 中，因此將其翻譯為「代表」（Representative）。——P. S.]
關於第 1 點，解釋再次分歧：
a. 古代釋經家將 advocatus 解釋為等同於 causæ patronus（案件的保護者）、orator（辯論者），對此呂克指出：「這適用於《約翰一書》2:1，但不適用於福音書中的經文。」
b. 克納普（Knapp）在純希臘作家、使用該語言的猶太作家，以及採用該希臘詞彙（פְרַקְלִיט）的拉比著作等用法的支持下，證明了該詞最初具有「幫助者」（Beistand）的普遍含義。「聖靈所執行的幫助者職分，在於引導並帶領人進入真理，作見證並提醒，教導並榮耀。」反對此觀點者必須指出：（a）基督是透過「你們奉我的名無論求什麼，我必成就」這一應許，達到了 ἄλλος παράκλ.（另一位代表）的概念。祂將在神面前為祂成就門徒的工作而代求。因此，祂是中保（《約翰一書》2:1）。（b）ἄλλος παράκλ. 被描述為「真理的聖靈」；作為真理的聖靈，祂是中保，藉著祂的媒介，信徒得以在基督裡與父合而為一；祂將他們帶入基督，從而使他們確信並喜樂於神的作為。毫無疑問，祂是一位幫助者，但這是因為祂是一位中保（參見《羅馬書》8:26-27）；即，既然祂在神面前處理他們的案件，祂便在世人面前處理他們的案件（而非反之）。
III. 教義問題。托魯克（Tholuck）：「離去者的代表在這些講論中被稱為 παράκλ.（更準確地說是 ἄλλος παράκλ.），又在此處及約翰福音 15:26、16:13 被稱為 πνεῦμα τῆς ἀληθείας（真理的聖靈）——並非直接就是『真理本身』（屈梭多模），而是因為祂是神權與實踐真理的中保，根據約翰福音 14:9，這真理即基督自己；此外，根據約翰福音 14:26，祂被稱為 πνεῦμα ἄγιον（聖靈），並根據路加特有的表達方式，被稱為 δύναμις τοῦ ὑψίστου（至高者的能力，路加福音 24:49；1:35；使徒行傳 1:8）。祂被稱為 ἄλλος（另一位），因為祂並非歷史顯現中的基督。然而，約翰福音 14:18 又說祂就是基督自己；根據約翰福音 16:25、17:26（γνωρίσω，我將指示），基督向他們宣告的事，根據約翰福音 16:14，將由聖靈向他們宣告，因為祂要將屬於祂（基督）的取來。這些宣告引導我們相信，在約翰福音中，我們必須將此 πνεῦμα 理解為榮耀化為靈的基督。將此 πνεῦμα 視為『與基督有別的個體』的觀點，近來由奧爾斯豪森、邁耶、施密德（Schmid, Theologie des Neuen Testaments, I. p. 108）、布呂克納（Brückner, p. 230）、霍夫曼（I. p. 165）重新提出。除了昆斯泰特（Quenstädt）的論點外，沒有其他論據支持這一點。」奇怪的是，托魯克既不承認 ἄλλος παράκλ. 的表達，也不承認 μεθ’ ὑμῶν（與你們同在），也不承認陽性代詞 ἐκεῖνος（那一位），也不承認 διδάξει（祂將教導）、λαλήσει（祂將說話）等作為聖靈被指定為「另一個自我」的證據，儘管他完全承認在神學概念中聖靈的位格化。但如果在此點上教義學必須在保羅而非約翰身上尋求支持，那麼約翰就被置於一個錯誤的位置，且這並未得到他已給出《新約》教義體系中最深刻概念這一事實的支持。基督交替談論聖靈的降臨與祂自己的回歸，並不能證明在此處將 πνεῦμα 宣告為「榮耀化為靈的基督」這一表達是正當的；這在任何情況下都是不可接受的表達——基督確實是在聖靈裡並藉著聖靈得榮耀，但並非「榮耀化為靈」。我們幾乎可以同樣說，根據約翰福音 14:9，父被榮耀化為基督。我們已經看到，「我在父裡面，父在我裡面」（約翰福音 10:38；14:10）這兩個表達並不意味著同一件事。前者指示基督的位格，後者指示顯現在基督裡的父的位格。同樣地，「你們在我裡面，我也在你們裡面」（約翰福音 14:20）這些表達也有所不同。藉由基督位格轉移到門徒身上，他們作為位格被轉移到祂裡面；但那使他們在被轉移到基督裡時，與基督成為一個位格的，正是那 ἄλλος（另一位）和 ἐκεῖνος（那一位），即聖靈的位格。因為聖靈自己不僅要在他們裡面，也要與他們同在（約翰福音 14:17）。就祂在他們裡面而言，基督自己與他們同在；就祂與他們同在而言，祂是 ἄλλος παράκλ.，而基督在他們裡面。也就是說，團契在個人身上，建立在榮耀基督的顯現之上；個人作為基督的團契，建立在聖靈的啟示之上。因此，當我們深思時，我們同樣可以期待這兩個概念——基督在聖靈裡與他們同在的程度，以及聖靈在基督裡與他們同在的程度——會分支出來。因此，首先，講論轉向這一點：基督再次來到他們那裡，聖靈在他們裡面（約翰福音 14:18-31）。討論的第二點是：他們將在基督裡，聖靈與他們同在（約翰福音 15:1 至 16:15）。結論在復活的應許中包含了這兩項（約翰福音 16:16-33）。
使祂永遠與你們同在 [ἴνα μεθ’ ὑμῶν ᾐ̈ εἰς τὸν αἰῶνα]。——參見文本註釋。此外，根據前面的闡明，請注意 μεθ’ ὑμῶν（與你們同在）。邁耶將 εἰς τὸν αἰῶνα（直到永遠）解釋為指涉「來世」（αἰὼν μέλλων）。但毫無疑問，這樣的事實本應更明確地表達出來。
約翰福音 14:17。真理的聖靈 [τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας]。——聖靈是完整啟示的活潑、位格化、神聖的合一，因此是真理的聖靈（參見約翰福音 15:26；16:13）。祂是真理的聖靈，因為祂使客觀真理在信徒心中成為主觀的，以達到對真理的認識。客觀上，祂是神的靈（羅馬書 8:14），是神自己（使徒行傳 5）；是父的靈（馬太福音 10:20）；基督的靈（羅馬書 8:9）；主的靈（哥林多後書 3:17）；聖靈（使徒行傳 2）。主觀上，祂是真理的靈，智慧與啟示的靈（以弗所書 1:17），能力、愛心與謹守的靈（提摩太後書 1:7），兒子的名分與禱告的靈（羅馬書 8:15），成聖的靈（羅馬書 1:4），生命的靈（羅馬書 8:10），溫柔的靈（哥林多前書 4:21），安慰的靈（使徒行傳 9:31），榮耀的靈（彼得前書 4:14），印記與永生憑據的靈（以弗所書 1:13-14），以及所有基督徒恩賜的靈（哥林多前書 12:4）。作為真理的聖靈，聖靈將神在基督裡完美啟示的全部真理應用於信徒。
世人不能接受祂 [ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν]。——世人作為世人。為什麼不能？1. 它看不見祂 [ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτό]，因為它缺乏信心的眼睛。它甚至看不見超越世界的獨一真神，更不用說祂在世上顯現的合一性。因此 2. 它也不認識祂 [οὐδὲ γινώσκετε αὐτό]。它缺乏聖靈的經驗（哥林多前書 2:14）。——但你們認識祂 [ὑμεῖς δὲ γινώσκετε αὐτό]。迫在眉睫的未來已然真實臨在，因為他們已開始在基督的顯現中認出聖靈（馬太福音 16:17）。他們已開始對祂有經驗性的認識。然而，完整的表達仍指向一個即將到來的未來。證據：祂常與你們同在，也要在你們裡面 [ὅτι παῤ ὑμῖν μένει καὶ ἐν ὑμῖν ἔσται]。祂不會放棄（現在式）祂在他們中間的活動（參見路加福音 22:32），直到祂帶著祂所有的影響力來住在他們裡面。邁耶正確地指出：「因為祂的居所是在他們中間，在基督徒的團契中。」然而必須補充的是：因為祂將維持祂在你們中間不間斷的活動，直到祂來完全顯現在你們裡面。確實，直到那時，祂才會以聖靈的身份完全與他們同在並住在他們裡面。唯一的未來式 ἔσται（將要）與邁耶的假設相矛盾：即現在式 γινώσκετε（你們認識）應被視為絕對的，而不考慮任何特定的時間。
約翰福音 14:18。我不撇下你們為孤兒。我到你們這裡來 [οὐκ ἀφήσω ὑμᾶς ὀρφανούς, ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς]。[丁道爾（Tyndale）和英王欽定本（A. V.）將其譯為「安慰者」（comfortless），可能是為了呼應「保惠師」（Comforter），但這並非 ὀρφανούς（孤兒）的翻譯，且削弱了原文的力量與美感。威克里夫譯為「無父的」。邊註中的「孤兒」本應放入正文中。——P. S.] 參見馬可福音 12:19。τεκνία（小子們，約翰福音 13:33），是「父性的憐憫」（πατρικὴ εὐσπλαγχνία，歐提米烏斯語）的表達：我到你們這裡來，是現在式。[並非如英王欽定本所譯的「將要來」，該譯本遵循了武加大譯本：veniam。——P. S.] 一個連接詞 γάρ（因為）會消除純粹的對立。我離開你們並非意味著撇下你們為孤兒；相反，正是現在，我真實地來到你們這裡。這在什麼意義上是真實的？
約翰福音 14:19。還有不多的時候 [Ἔτι μικρόν，即 ἐστι]。——μικρὸν, καὶ（還有不多的時候）。參見約翰福音 13:33 [16:16；希伯來書 10:37；何西阿書 1:4]。從現在到祂因死被從世上挪去的那一刻，不到二十四小時。——但你們看見我。托魯克：不是「你們將再看見我」，而是：「你們的眼睛將被打開以察覺我。」反對此觀點者應注意，同一個動詞（θεωρεῖν）被用來表達世人的「看不見」。毫無疑問，這裡指的是門徒即將用肉眼看見復活者；這是一種注定給門徒但拒絕給世人的看見。第二個「不多」的 μικρόν，從基督的死到復活，被第一個 μικρόν 所吞沒。門徒這種 θεωρεῖν（看見）轉變為對基督屬靈的、永恆的凝視，這並不妨礙最初肉身看見祂的事實。隨後的句子明確指出了這種肉身的再見：「因為我活著，你們也要活著」。這種看見基督的事將由基督的生命帶來。——因為我活著，你們也要活著 [ὅτι ἐγὼ ζῶ, καὶ ὐμεῖς ζήσεσθε。前句 θεωρεῖτε με（你們看見我）的原因。並非：「因為我活著，所以你們也要活著」，貝扎、英王欽定本、戈代。——P. S.] 現在式與未來式的對比支持了這種釋經。現在式「我活著」，表達了祂超越死亡的神聖生命力（參見約翰福音 5 章、12 章；啟示錄 1:18）。路德：「祂是死亡無法吞噬的那一位，儘管就祂肉身的生命而言，死亡確實殺死了祂。」但祂作為神人，在生命中大有能力地活著，同時也指示了祂在復活中再次活著——這一事實由「你們也要活著」的應許所證明。因為基督的生命，藉由祂的死與復活，已成為祂子民新生命的原則（羅馬書 6:8；以弗所書 1:19-20）。將這些話僅僅解釋為指涉復活——邁耶所引用的解釋（格老秀斯：你們將看見我真實地活著 [非幻影]，且你們自己將在迫在眉睫的危險中存活；或狄奧菲拉特：你們將如同獲得新生命的人；或奧古斯丁：你們將在末日復活）——並不損害該說法對復活的普遍應用。
約翰福音 14:20。到那日，你們就知道 [Ἐν ἐκείνη τῆ ἡμέρᾳ γνώσεσθε ὐμεῖς, ὅτι ἐγὼ ἐν τῷ πατρί μου καὶ ὑμεῖς ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν ὑμῖν]。——各種解釋：1. 指涉復活（參見下一註）；2. 邁耶：「其歷史性的應驗是五旬節」；3. 路德哈特：再臨之日；4. 德韋特：在那段時間。應當注意，復活之日對他們而言，不僅是持續回歸的主日，也是他們生命中新的「那日」（κατ̓ ἐξοχήν）。你們將知道我在父裡面。——即，你們將認出我的神聖位格。這意味著比「父在我裡面」這句話更多。而你們在我裡面。即，已獲得新生命的位格，他們藉由聖靈在基督裡面，因為基督藉由祂榮耀的位格、祂榮耀生命的靈，在他們裡面（「我在你們裡面」）。參見約翰福音 14:16 的註釋。
約翰福音 14:21。有了我的命令 [Ὁ ἔχων τὰς ἐντολάς μου καὶ τηρῶν αὐτάς, ἐκεῖνός ἐστιν ὁ ἀγαπῶν με]。——ὁ ἔχων（那有的）是強調性的，象徵著那種內在的佔有，藉此基督的話語成為了「生命的律法」（νόμος τοῦ πνεύματος）。這種活潑佔有的證明將是遵守祂的命令。這將是愛耶穌的標記。愛耶穌是體驗父之愛的條件 [ἀγαπηθήσεται ὑπὸ τοῦ πατρός μου]；而這又由聖靈的差遣所證明。但聖靈的差遣同時也是基督對信徒愛的一種行為；在這種行為中，祂向信徒顯現為天上的基督 [καὶ ἐγὼ ἀγαπήσω αὐτὸν καὶ ἐμφανίσω αὐτῷ ἐμαυτόν]。因此，這段講論既不單單涉及復活者的顯現（格老秀斯），也不抽象地指涉再臨（路德哈特）。正是這種藉由聖靈的基督顯現，對於腓力及眾門徒而言，將填補並超越基督慣常的、實際的、可見的同在。
約翰福音 14:22。猶大（不是加略人猶大）[οὐχ ὁ Ἰσκαριώτης]。要與那個叛徒區分開來。根據約翰福音 13:30，讀者確實知道叛徒的離去，也知道（根據本格爾）他不可能再次在場。約翰在此處並非要表達他對叛徒的「深惡痛絕」[邁耶、阿爾福德]；然而，他樂於將那個對基督事業絕望的惡毒猶大，與這位充滿熱情與活力、甚至此刻仍將主視為必勝者（對他而言，征服世界——且是在物質意義上的征服——是留給主的）的猶大進行對比。根據馬太福音 10:3；路加福音 6:16，他是達太或利拜（參見《馬太福音註釋》第 182 頁，美版）。因此，他是主的兄弟之一（《馬太福音註釋》第 256 頁及後續頁；我的《使徒時代》第 189 頁），並且作為亞勒腓的兒子雅各的兄弟，他是猶大書的作者。他的名字（勇敢或堅毅）以及他在馬可福音 3:21 場景中的參與、在約翰福音 7:3 中的挑戰，以及他書信的特徵，使他顯得具有一種特別充滿活力與勇氣的本性。這些特徵與我們這一章中的問題完全吻合；該問題表達了他對耶穌會向世界顯現的期望。在這句話中，再次清晰地迴盪著要求耶穌在耶路撒冷公開工作的呼聲（約翰福音 7:3）（《耶穌生平》第 ii 卷第 14* 及 1360 頁）。關於猶大達太或利拜的教會傳統，參見維納（Winer）相關條目；《使徒時代》第 2 卷第 407 頁。
主啊，為什麼要向我們顯現，不向世界顯現呢？[Τί γέγονεν, ὅτι ἡμῖν μέλλεις ἐμφανίζειν σεαυτὸν καὶ οὐχὶ τῷ κόσμῳ;] Τί γέγονεν，發生了什麼事？原因是什麼？即，儘管有仇敵所有的威脅與迫害，在我看來，似乎還沒有足夠的理由這樣隱藏。這種勇氣可能部分基於一種期望，即彌賽亞若要顯現，就必須在祂審判的榮耀中向全世界顯現；托魯克引用迪爾曼（Dillmann）對《以諾書》第 30 章的註釋支持這一觀點。然而，基督的回答使人更傾向於認為，猶大懷有一種希望，即如果耶穌完全顯現，全世界都會向祂致敬。
約翰福音 14:23。人若愛我，就必 [Ἐάν τις ἀγαπᾷ με, τὸν λόγον μον τηρήσει]。[本格爾：τὸν λόγον μου，我的話語。就信徒而言，話語是單數；就那些將其撕裂的不信者而言，話語是複數（τοὺς λόγους μου），約翰福音 14:24。——P. S.] 在隨後的回答中，耶穌勾勒了祂的子民與世界之間的對比，並將這種對比作為祂無法向世界顯現或在其中居住的原因。應當注意，耶穌顛倒了約翰福音 14:21 中相似的詞語。那裡是：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的」；這裡則是：「人若愛我，就必遵守我的道」。這種對比一定有充分的理由。內在生命的證明，相對於可見的世界，必須是可見的；因此約翰福音 14:21 首先提到遵守命令作為愛的證據。然而，神聖生命的證明，相對於世界不敬虔的生命，必須是愛基督，因為世界可以偽造內在生命與遵守命令。在前一種情況下，宗教生活主觀真理的證明，即相對於感官主義的對比，就足夠了；在後一種情況下，基督處理的是宗教生活客觀真理的證明，即相對於魔鬼性的對比。苦行者可能有一些內在生命，卻在主觀上屬於世界；但稱義的信徒，因真實地在基督裡，並不屬於世界。因此，愛基督是基礎。它遵守祂的道，作為祂客觀的肖像與律法。信徒遵循此途徑，便蒙父所喜悅。因此，父與子（藉由保惠師聖靈）來到
他要將一切的事教導你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。——此處的直接指涉是第 14 章的主題，即天上的家、天上的目標。然而，除了祂在此方面的教導外，祂還將成為傳遞關於整個救贖計畫（πάντα，萬事）之所有基督徒知識豐盛的媒介。第一個應許涵蓋了整個基督徒的救贖科學，正如它在無限中（in infinitum）不斷進步一樣；第二個應許則涵蓋了其不可剝奪的原則基礎：即基督所說過的話。聖靈所要教導的並非具體的新真理；並非具體的補充性真理（羅馬天主教意義上的傳統），更不是要取代基督所教導的真理（如狂熱分子與熱衷者所主張的那樣），也不是要修正或反駁這些真理（根據理性主義）。祂的教導在於提醒人們基督的話語，並賦予他們對這些話語的主觀理解。在執行此職分時，祂將釋放這些話語——打破個體化、比喻、誤解的藩籬——從而使其發展成為一個永活的教義有機體，而其特定的靈魂與特質，依然是基督的話語。第一個 πάντα（萬事）說明基督的每一句話都將達到其充分的發展；因此，它指的是祂話語中無限的內涵或發展能力。第二個 πάντα（一切）宣告基督的話語一句都不會失落，它們作為祂教義的項目，都將產生功效。格老秀斯（Grotius）的解釋認為 ἅ εἶπον ὑμῖν（我對你們所說的）延伸至第一個 πάντα，這會造成平行句的混淆，並侵犯了聖靈的獨立性。其含義並非：「我告訴你們的一切，祂都要教導你們並提醒你們」，而是：「祂要教導你們萬事，同時將我告訴你們的一切話，帶入你們的記憶中」。此處的 καί（和）具有解釋性的功能。
[聖靈的工作是將基督歸屬於信徒。奧古斯丁說：「Dicente Filio（當子說話時），我們領受話語；docente Spiritu（當聖靈教導時），我們理解同樣的話語。」客觀上，一切皆由基督完成；主觀上，同樣的工作每日由聖靈執行或應用。聖靈對使徒們的應許得以實現，祂引導他們進入一切真理，並賜予他們對基督教導的正確理解，這保證了他們作為我主見證人的靈感、充足性與權威，並由他們的著作充分見證出來。這些著作本身就帶有其最佳的證據，正如閃耀的太陽向除了瞎子以外的所有人證明其存在一樣。這個 πάντα 為新約啟示的完整性提供了強有力的論據，並反對羅馬天主教關於教會傳統的教義，即將傳統視為信仰的額外且同等的來源與準則。對於現代羅馬天主教最重要的兩項教義——馬利亞無罪論與教宗無誤論——在使徒著作中連一絲痕跡都找不到。——P. S.]
約 14:27。我留下平安給你們 [Εἰρήνην ἀφίημι ὑμῖν, εἰρήνην τὴν ἐμὴν δίδωμι ὑμῖν]。——根據路德（尼安德及其他人），這是基督對祂子民的告別問候（參見彼前 5:14；約參 14:14）。路德：「這些是臨別之言，就像一個人即將離去時，說聲晚安或祈求祝福。」托魯克（Tholuck）反對此觀點，他指出基督並非要離開他們，而是他們要與祂同去（約 14:31），在這種情況下，對應的短語不能是 εἰρ. ἀφιέναι（留下平安），而只能是 διδόναι（給予）或 λέγειν（說）。因此，ἀφιέναι（仍根據托魯克）應被理解為「留下」，即作為臨別贈禮，而耶穌所說的是和好的平安。但這種更深層的含義並不妨礙我們相信，對於祂離去這一具體事實，祂將祂的平安作為臨別問候附加上去。希伯來式的問候非常適合表達這種最高尚與瑣碎事物的結合。正如復活的主所說：「願你們平安」（約 20:19, 21）既是慣常的問候，同時又是復活平安的宣告一樣，此處留下的平安既是耶穌更高尚的告別問候，也是真實的平安賞賜。然而，離別的朋友在道別時或許會說不止一次，卻仍能同行一段路，這並不矛盾。我們一直在探討的主題——即耶穌往天上去，為門徒預備地方——在此得到了總結。ἀφίημι（留下）一詞由被低估的 δίδωμι（給予）所解釋。因此，希伯來語 שָׁלוֹם（平安），即繁榮、平安（平平安安地去，לֵך לִשָלוֹם，撒上 1:17 等；可 5:34 等；參見告別問候弗 6:23 [彼前 5:14；約參 14:13]），在此處當然也指靈魂的平安；這種解釋遭到邁耶（Meyer）的反對。——我將我的平安（平安問候）賜給你們 [εἰρήνην τὴν ἐμὴν δίδωμι ὑμῖν]。——我們質疑這句話與前一句「我留下平安（εἰρήνην）給你們」被普遍認為是同一回事的觀點。相反，強調「我的平安」（τὴν ἐμήν）本身就暗示了一種對比。耶穌的意圖是以最強烈的方式宣告，祂再次見到他們時的問候將緊隨祂的臨別問候之後，並且在祂再次遇見他們並問候他們，帶來祂那完美而完整的平安之前，祂不會將那屬於祂特有的完整平安問候賜給他們。我留下平安給你們作為支持；它足以使你們站立得穩；我將賜給你們我那完整的平安。對這些話語最生動的詮釋是：等不多時（約 14:19）。
我賜給你們的，不像世人所賜的 [οὐ καθὼς ὁ κόσμος δίδωσι, ἐγὼ δίδωμι ὑμῖν]。——這句話無疑是一個普遍性的命題；然而，不應因此否認其應用於世人空洞的問候形式（格老秀斯、本格爾等人）（德威特、邁耶、托魯克）。在世上，離去與到來時的問候方式也與給予的方式相連。世人的給予正如他們的問候，即虛浮且空洞的（約壹 2:17）。既然我們已經認識到基督話語中的對比：「我留下平安給你們」是在離別時，「我賜給你們我的平安」是在我們重新團聚時，我們很容易想到世人顛倒的行為。起初，世人以問候承諾金山銀山；隨後卻冷酷無情地告別其僕人，並為他們準備了一個充滿恐懼的結局。猶大所遭遇的正是如此。基督則以溫暖而安慰的臨別問候，作為那將伴隨永恆相聚之福樂問候的前奏。
你們心裡不要憂愁，也不要膽怯 [μὴ ταρασσέσθω ὑμῶν ἡ καρδία μηδὲ δειλιάτω]。——這是對約 14:1 勸勉的重複；因此標誌著一段沉思的結束。隨後的 δειλιάτω（膽怯，此詞在新約中僅出現於此處）證明祂將顫抖視為一種自然的情緒，可能會在想到絕望的離別時抓住他們，而當祂說出 δειλιάτω 時，祂的心思正注視著因那種情緒而導致懦弱行為的危險。
約 14:28。你們聽見我對你們說了 [ἠκούσατε ὅτι ἐγὼ εἶπον ὑμῖν• ὑπάγω καὶ ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς]。——參見約 14:2。然而，同時，「我往那裡去，也要到你們這裡來」這句話，無疑是對剛才所說的「平安」等告別語的解釋。這句話的意思不僅僅是：「我離去又回來」等，而是：「藉著離去，我比以往任何時候都更真實地來到你們這裡」；正如隨後所言。你們若愛我 [εἰ ἠγαπᾶτέ με]。——這是那驅除恐懼的完全的愛（約壹 4:18）。祂使他們對祂的愛成為安慰他們的動機。他們愛祂，但愛得不夠屬靈，否則他們就會為祂那長存的屬靈同在的前景而歡喜。本格爾：「Amor parit gaudium; per se, et quia servat verbum Christi lætissima omnia aperiens（愛產生喜樂，既因其自身，也因它持守基督的話語，這話語開啟了一切最喜樂的前景）。」——P. S.]——你們就必喜樂（ἐχάρητε，而非未完成時態 ἐχαίρετε，因為我往父那裡去）。——祂的意思並非：在這種情況下，你們就不會因與我離別而感到絲毫悲傷（參見約 16:21），而是說，信心的喜樂將佔上風。在我艱難的旅程中，在你們眼中顯得最突出的將是我凱旋回到父那裡去。因此：「因為我對你們說，我往父那裡去」，即因為我對我的離去作了如此令人振奮的詮釋。——因為父是比我大的（ὅτι ὁ πατὴρ μείζων μου ἐστίν）。——A. 我們首先必須在抽象意義上考慮這個命題，然後再考慮它與前文的關係（ὅτι）。
[亞流派從這段經文中推斷出基督是父的受造物，儘管祂在世界存在之前就已存在。同樣的解釋已被索西尼派（Socinians）、一位論派（Unitarians）和理性主義者所重拾，他們也否認基督的先存性，而亞流派承認這一點。但這根本無法給出任何可理解的意義。相反，這些話暗示了（正如邁耶在第 526 頁所坦承的）基督的同質性（homoousia）或神性。如果一個凡人或受造物說：「神比我大」，這簡直就像說「我與神同等」一樣，是褻瀆的胡言亂語。參見戈代（Godet, II., 490）的評論：「Cette parole suppose chez celui qui la prononce, le sentiment le plus vif de sa participation à la divinité（這句話在說話者身上預設了對其參與神性最深刻的感受）。」——P. S.]
b. 亞他那修（Athanasius）、拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzum）[希拉里（Hilary）、歐提米烏斯（Euthym. Zigab.）]及其他人，在現代則有奧爾斯豪森（Olshausen），認為這表達了父的無始性（ἀγεννησία），以對比子的被生或永恆發出。
[關於此段經文的亞流派爭論，參見蘇伊塞（Suicer, Thesaur., II., pp. 1368 sq.）及布爾（Bull’s Defens. Fid. Nic., sect. 4）。為了逃避亞流派的推論，最好將父的「大」（μειζονότης）歸因於祂在職分上的優越性。尼西亞正統派承認子在尊嚴或職分上對父有一定的從屬性，但在本質或實體上則不然，因為本質是相同的；只有一位神。但這段經文根本沒有涉及本質或性質，而是涉及狀態或境況；因為那始終存在且無處不在的本質上的優越性，絕不可能成為門徒應為基督即將離去歸向父而歡喜的理由。因此，不能從中得出對正統的同質性教義不利的推論。加爾文以其一貫的敏銳清楚地看到了這一點，並給出了實質上正確的解釋，我在此預先引用（參見 ii. b.）：「Varie detortus fuit hic locus. Ariani ut Christum probarent quendam secundarium esse Deum, objiciebant minorem esse Patre. Patres orthodoxi, ut tali calumniæ ansam præciderent, dicebant hoc debere ad naturam humanam referri. Atqui ut impie hoc testimonio abusi sunt Ariani, ita nec recta, nec consentanea fuit patrum solutio. Hic enim neque de humana Christi natura, neque de æterna ejus divinitate sermo habetur, sed pro infirmitatis nostræ captu se medium inter nos et Deum constituit（這段經文被多方曲解。亞流派為了證明基督是某種次等的神，反對說祂比父小。正統教父為了消除這種誹謗的藉口，說這必須歸因於人性。然而，正如亞流派不敬虔地濫用此見證一樣，教父們的解決方案既不正確也不一致。因為這裡既不是在談論基督的人性，也不是在談論祂永恆的神性，而是為了適應我們軟弱的理解力，祂將自己設立為我們與神之間的中保）。」——P. S.]
a. 父的優越性是指基督的人性，因為唯有在人性中，祂才往父那裡去（亨尼烏斯（Hunnius）、格哈德（J. Gerhard））。[參見亞他那修信經：「按神性說，與父同等；按人性說，小於父。」韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）亦同。華茲華斯（Wordsworth）：基督談論的是離去，這不能歸於神。「我的父比我大，是在那往祂那裡去的人性中。」這種解釋暗示了一種平庸之見。誰需要被告知人性低於神性呢？它還假設了基督內兩種性質的抽象分離，而這兩種性質構成了一個生命。基督說話和行動的「我」（Ego）是祂的神人位格，而性質是祂藉以行動的器官。——P. S.]
b. 指的是基督的降卑狀態（status exinanitionis，路德、加爾文、路德特（Luthardt））。
[此解釋也得到西里爾（Cyril）、墨蘭頓（Melanchthon）、伯撒（Beza）、本格爾、德威特、布呂克納（Brückner）、斯蒂爾（Stier）、阿爾福德（Alford）、巴恩斯（Barnes）、歐文（Owen）等人的辯護。基督是以降卑狀態中爭戰與受苦的彌賽亞身份說出這些話的，這種狀態將隨著祂往父那裡去而終止；正是祂未來在榮耀與福樂中的高升，本應成為門徒歡喜的理由。邁耶的反對意見沒有力量，他說神即使在基督高升的狀態中也比祂大（約 17:5；林前 15:27 f.；腓 2:9-11），正如祂比先存的道（Logos）更大一樣（約 1:1-3）。他將父的「大」歸因於祂優越的能力：「正如我的父比我大，特別是比我更有能力，我往祂那裡去將是一種向更大能力與活動的提升，是對世界的勝利，是與祂更高的聯合，因此對於愛我的人來說，這是一件值得歡喜的事。」——P. S.]
c. 指的是上述兩種考慮 [「處於卑微狀態的人性」]（卡洛夫（Calov）、奎恩施泰特（Quenstädt）、托魯克、奧古斯丁：「quia naturæ humanæ gratulandum est eo, quod sic assumta est a verbo unigenito, ut immortalis constitueretur in cœlo（因為人性應當慶幸，它被獨生道所取，以致在天上被建立為不朽的）。」）
B. 我們現在考慮此命題與前文 ἐχάρητε ἄν（你們就必喜樂）的關係。因為（ὅτι）父……。為什麼門徒應為祂往父那裡去而歡喜？
將耶穌的高升至榮耀與祂的高升至能力分開，就像將祂自己的高升與門徒的高升分開一樣是不可能的；然而，他們的愛應當首先注視祂的高升，但正如上下文所勸誡的，從對抽象事物的瞥見，轉向考慮到唯有藉著祂的高升，祂才能真正成為他們自己的。
約 14:29。現在我預先告訴你們。——正如祂經常習慣的那樣，祂強調祂預先告訴他們這些事，以便當祂的預言應驗時，他們可以信。因此，預言就像神蹟一樣，是神的大能與同在的證明（賽 41:22-26）。這裡不可能僅指對耶穌死亡的單純預言；這是對祂藉著死亡、復活與升天而高升的宣告。這些事實，使他們看見基督的預言得到應驗，從而使他們的信心得以完全。因此，在這個意義上，這裡也寫著：「叫你們可以信」（參見約 20:31）。
約 14:30。以後我少和你們說話 [οὐκ ἔτι πολλὰ λαλήσω μεθ ὑμῶν]。——離別的預感，對祂即將開始的啟程的介紹。——因為這世界的王 [ἐρχεται γὰρ ὁ τοῦ κόσμου ἄρχων]。——參見約 12:31。耶穌的心境與耶路撒冷正在進行的針對祂的準備工作有關。在靈裡，祂意識到祂的仇敵現在正準備進攻祂；在他們身上，祂看到了撒但的工具；因此：「這世界的王到了」（約 13:27）。——在我裡面毫無所有 [καὶ ἐν ἐμοὶ οὐκ ἔχει οὐδέν]。——ἐν ἐμοί（在我裡面）與這世界的王形成對比。他作為這世界權勢、這世界恐懼、死亡與敗壞的王而來，要宣稱對我有權力（來 2:14）。Καὶ ἐν ἐμοί 等。各種結構：
這些話無疑不僅宣告了耶穌的無罪，也宣告了祂對死亡的自由。它們重複了耶穌對祂自由的莊嚴抗議——這抗議旨在反對那種將祂視為必然屈服於罪人不可抗拒命運的觀點（參見約 10:18；12:24；13:19）。同時，這句話包含了一種暗示，即撒但既然在倫理意義上對祂連一根纖維或一根頭髮都不擁有，那麼在物理意義上他也同樣無法保留祂的一根纖維或一根頭髮。但事實上，他現在正按照神的旨意臨到祂，這隱含在「他來了」這一表達的強調中（參見路 22:53）。
約 14:31。但要叫世界知道，等等。——表達了祂成為祭物的意願。其根源是對父的愛；證明是對父的順服；結果是：離去，並非為了固執地去迎戰仇敵，而是為了追隨神的引導，在禱告的地方——客西馬尼——等待他。叫世界。本格爾：「Ut mundus desinat mundus esse et patris in me bene placitum agnoscat salutariter（願世界不再是世界，並能救贖性地承認父在我裡面的美意）。」願在祂對位格化的父的個人順服中，恩典、愛、個人生命的國度能向世界顯現，以審判其不義的王，並為了將世界從他藉著對死亡的恐懼所行使的虛假暴政中釋放出來。願世界知道愛比死更強（參見歌 8:6：「如死之堅強」）。
起來，我們走吧 [ἐγείρεσθε, ἄγωμεν ἐντεῦθεν]。——這句由神聖情感所激發的有力話語，並非僅以兩句，而是以三句無連接詞的勸勉表達出來：ἐγείρεσθε（起來）—ἄγωμεν（我們走吧）—ἐντεῦθεν（從這裡）。關於此項目的各種解釋：
教義與倫理
主對門徒說：「你們心裡不要憂愁！」或祂如何在他們進入憂愁之夜時鼓勵他們：1. 藉著順服與無條件信靠的勸誡（約 14:1）。2. 藉著開啟對崇高天家之景觀的視野（約 14:2）。3. 藉著祂的先行與再來（約 14:2-3）。4. 藉著祂消除他們所有疑慮與困惑的解釋與應許（多馬、腓力、猶大的疑慮）。5. 藉著賜下祂的平安，作為祂即將歡樂回歸的保證（約 14:27 及後文）。——天上的樂園在基督受難的世間長夜中升起：1. 樂園是屬天的，勝過地上失落的樂園。2. 它的升起，是由基督與門徒一同進入受難之夜所帶來的。3. 基督是它的啟示者、成全者與引路人。——在舊有的陰間國度之上，發現了新的屬天生命領域。——藉著基督使人類生命得榮耀，同時也是使受造界得榮耀。祂將生命與不朽帶到了光明之中。先是為上帝父家預備了內在生命，然後為那內在生命預備了上帝的父家。——屬天的心靈啟示並開啟了屬天的家。——基督已經揭示並開啟了天堂：1. 祂是關於天堂之啟示的承載者；2. 祂是進入天堂之路的開啟者。——基督已向祂的子民保證，為他們存留著屬天的基業。——祂為屬天的生命預備了一切：1. 為祂的子民預備地方，2. 為那地方預備祂的子民。——基督徒通往世間苦難的道路，就是通往天上父家的道路。天堂是我們的父家：1. 家的父；2. 父的家。——我們前往父家的旅程：1. 我們道路的終點；2. 通往終點的道路。——父家中的許多住處：1. 許多住處，一個父家。在其中只有一位父、一位子與繼承人，為一群兒女預備的一份基業。2. 一個父家，許多住處。有足夠的空間容納許多居民。3. 住處是可居住的、休息之所、安居之所。4. 住處是多樣的，在上帝永恆的堡壘中，為每個人預備了特別的家。——屬天的住處：1. 在何種意義上從起初就已預備；2. 在何種意義上藉著基督的升天獲得了額外的預備；3. 在何種意義上經歷著永恆的榮耀化過程。——基督對於屬天祖國不可動搖的確據。——基督徒的家鄉在榮耀的基督所在之處。——基督關於通往天堂之路的啟示。（見上文）。——多馬的疑惑。
基督的話語：我就是道路：1. 祂是道路，作為道路的真理：——通往父那裡活潑、個人的行動，因為祂就是真理本身；2. 祂是道路，作為道路的生命；——通往父那裡得勝的推動力，因為祂就是生命本身。——基督在祂神人位格中的道路：1. 上帝通往人的道路。因此 2. 人通往上帝的道路。——基督的位格作為屬天家鄉的保證：1. 作為屬天生命的真理；2. 作為屬天真理的生命。——若不藉著子，沒有人能到父那裡去。——那對來世生命一無所知的人，之所以如此，是因為他不認識現今生命的核心。——主與腓力的對話。——基督個人的生命是世界虛幻之中實質的顯現。——父在子形象中的顯現。——基督是上帝的像，希伯來書 1:3。——認識這唯一真理之路的不同方式：1. 選民門徒的知識，即藉著在子裡面認識子，從而在子裡面認識父，或是藉著基督的話語來領悟基督的作為。2. 大多數人的道路：即藉著在子裡面的父，來認識在父裡面的子，亦即藉著對作為的領悟來領悟話語。更大的作為，或基督的神蹟如何在基督教的神蹟中發展，直到祂顯現的大神蹟。——基督的神蹟如何在祂的作為中永存。——更大的作為，即基督的作為在祂子民中日益榮耀的展開。——正如基督自己藉著聖靈得榮耀，基督的神蹟也藉著聖靈的神蹟得榮耀。
因為我往父那裡去。基督藉著往父（能力的源頭）那裡去，使祂的能力變得無限。——奉耶穌的名禱告是執行基督作為的管道。——基督徒心靈的嘆息是基督徒手所行之勝利的預言與起源。——基督徒的渴望與基督的祝福相遇。——在祂名裡越純粹的禱告，導致在祂能力中越豐富的作為。
聖靈作為另一位保惠師，不是基督的替代者，而是祂的臨在。——另一位保惠師（中保）的應許。——聖靈應許給基督徒，首先是作為真理的靈。——世界作為世界，不能接受聖靈：1. 它看不見祂，所以不認識祂；2. 它不認識祂，所以不接受祂。——世界雖有其靈，卻沒有（聖）靈：1. 它的靈缺乏聖靈（真正的靈）；2. 它的靈缺乏靈性（它的靈感無法達到偉大的個人靈性生命）。——聖靈像基督一樣，對世界而言是陌生人。——祂永遠是基督徒的密友，永遠是世界的陌生人。——耶穌的門徒成為祂靈的密友。——基督徒永不為孤兒。——基督教是活在基督的降臨中：1. 祂活著，所以祂的子民也要活著；2. 祂來，所以祂的子民要看見祂。
偉大的話語：還有不多的時候：1. 還有不多的時候，祂就會與我們同在（作為保惠師、激勵者、喜樂者、幫助者），帶著更新的神蹟。2. 還有不多的時候，我們就要在那裡與祂同在。——確實是在客西馬尼與各各他之後，但終究是在「不多的時候」之後。——經過苦難與死亡，但終究是在「不多的時候」之後。（羅馬書 8:18）。——到那日，約翰福音 14:20。三重光輝的新日子：1. 復活之日，2. 升天之日，3. 聖靈澆灌之日。——以賽亞書 30:26；以賽亞書 60:19。——復活時期作為個人生命的凱旋慶典：1. 基督的，2. 祂子民的，3. 那些藉著祂的能力，將被喚醒進入個人生命之心的慶典。——我們在什麼條件下成為活基督顯現的領受者？（見約翰福音 14:23）。
基督與猶大（不是加略人）的對話。——多馬陰鬱的觀點、腓力動搖的觀點，以及猶大歡欣的觀點。——猶大對世界虔誠的信心，並非沒有世俗心。——耶穌門徒與世界之間的差異與對比：第一標記：愛耶穌；不愛。第二標記：遵守基督的話語；不遵守。第三標記：體驗父與子如何與祂的子民同住。父遠離那些藐視子的人。——只有在基督的話語中存有祂光輝形象的地方，這光輝形象才被祂生命的權能所充滿。——基督遮蓋了天地之間的大深淵，揭示了信徒群體與世界之間的大深淵。
聖靈作為基督話語的教師：1. 祂如何使人想起一切事；2. 祂如何闡明一切事。——聖靈作為提醒者：1. 為基督徒開啟啟示的內室，2. 為啟示開啟基督徒的內室。——內在生命是一種被提醒，或是一種喚起記憶。——真正基督徒精神的標記，是與基督及其話語的和諧。
基督的平安問候，是祂賜下的平安禮物。——基督的告別問候，是重逢的保證。——基督問候我們的方式與世界何其不同：1. 在來時，2. 在離別時。——基督的離去本身就是祂對自己子民更有力的再來。——信徒在基督歸回父家中所獲得的益處。——在試探時刻，心靈的平安應如何在任何靈魂的悲傷中堅定不移。——基督關於祂死亡與榮耀的預言，是祂子民信心的源頭。——基督在約翰福音 14:30 的抗議。——這世界的王將到，或基督的仇敵是撒但的軍隊。——祂在我裡面毫無所有：祂不佔有我任何部分。2. 祂不能奪取我任何部分。3. 祂不能留住我任何部分。——基督的一切都屬於光明，甚至祂的身體。這一事實決定了祂的未來：1. 祂歸回光明之地。2. 祂在光明的權能中回歸。——基督在犧牲中的喜樂（約翰福音 14:31）：1. 其目的（叫世界），2. 其動力（對父的愛），3. 其行動（順服），4. 其表達（離去的勸勉）。——基督關於離去的命令，對祂子民而言具有永恆的權威性：1. 起來！2. 我們走吧！3. 離開此地！
聖靈降臨節福音，約翰福音 14:23-31。——聖靈的應許作為對猶大問題的回答：1. 那應許的偉大，2. 對耶穌門徒的確定性，3. 對世界的封閉性。——聖靈的應許是給誰的？1. 不是給世界作為世界的，而是只給門徒。2. 不僅給門徒，也給整個世界，這世界作為世界即將被毀滅，但在那些有領受力的人身上，則被提升與保存。——聖靈的降臨：1. 其條件：愛主的門徒與世界之間的對比。2. 其形式：被聖靈膏抹者的狀態與不成熟門徒狀態之間的對比。3. 其果效：主真正的平安與世界虛假平安之間的對比。4. 其目標：從世界中得勝離去與世界毀滅之間的對比。——藉著聖靈發展基督徒生命：1. 愛耶穌（約翰福音 14:23-24）。2. 光照（約翰福音 14:26）。3. 平安（約翰福音 14:27）。4. 喜樂。5. 得勝與成全（約翰福音 14:31）。
斯塔克（Starke）：路德：魔鬼試圖恐嚇並使之灰心的人，基督給予安慰；但魔鬼使其陷入安逸並壯膽的人，基督則給予恐嚇。——耶利米書 17:9。——赫丁格（Hedinger）：信心是抵禦一切恐懼最好的防禦武器。——「在我父的家裡」：在天上，在那家裡我不是僕人，而是兒子。——坎斯坦（Canstein）：哦，基督與祂忠心者之間蒙福的友誼與團契！祂的心如此懸掛在他們身上，以至於如果祂沒有他們與祂同在，祂簡直無法住在天上。——蔡修斯（Zeisius）：當世界不再容忍你時，要記住祂的家。——關於約翰福音 14:5。路德：一個人能察覺自己在神聖事物上的無知是值得稱讚的。——關於約翰福音 14:6。啟示錄 1:8。——同上：基督徒是一個立即開始離開此生前往天堂的人。——赫丁格：藉著基督，我們窺見了神聖的本性。——坎斯坦關於約翰福音 14:11：如果基督不願人們沒有行為就信祂，那麼基督徒更應在行為與作為中表明他們為何渴望被視為信徒。——關於約翰福音 14:13。學習正確地禱告。——關於約翰福音 14:15。哥林多前書 16:22。——蔡修斯：如果你渴望知道你是否真愛基督，問問你的良心，你是否正在過一種真實且每日悔改的生活，等等。——如果你不以罪使聖靈擔憂，祂就不會離開你，而是會引導你進入生命。——奧西安德（Osiander）關於約翰福音 14:17：惡靈是誘惑人的謊言之靈，使人變得輕浮與虛偽；但基督的靈是真理的靈，祂帶出真理並使人真實，以致他們以真理為樂。
約翰福音 14:18。赫丁格：雖憂傷卻被愛。——路德：基督教共同擁有這安慰的應許。——關於約翰福音 14:19。無論你自己和你的親人如何，你的光彩與聰明才智或許能被看見；但還有不多的時候，世界就不再看見你了。——關於約翰福音 14:20。赫丁格：十字架與經歷同時開啟了眼睛與悟性。——信徒奧秘的福分！他們與基督聯合，正如基督與父聯合一樣。
約翰福音 14:21。蔡修斯：愛基督不僅僅是知道祂的誡命，而是遵守它們。——靈魂啊，要渴求耶穌的這種顯現！勝過世上的一切。
約翰福音 14:23。路德：基督的意思是：這就是我為何不向世界顯現的原因；它如此瘋狂愚昧，竟妄想教導我該如何統治。它本該聽我並向我學習；但它自以為聰明，竟試圖對我指手畫腳。——不要藐視任何愛耶穌的卑微人；要以敬畏之心對待他們；他們的靈魂是三位一體上帝的居所。——克拉默（Cramer）：寶貴的客人，聖父、聖子、聖靈；祂們來到我們這裡；不是像參加婚禮或拜訪，而是要住在我們裡面——因此我們就是上帝的殿。——赫丁格：聽著！基督的話語你必須遵守，而不僅僅是知道。如果你說：我不願做，我做不到，那麼你必須容許我們質疑你的基督教信仰。然而，即使是遵守也不（必然）等同於成全。
約翰福音 14:26。克拉默：聖靈的職分隱含在祂的名字（以及祂不同的名字）中。——蔡修斯：聖靈將如何裝飾祂的居所，並以光明、安慰、公義、平安、喜樂充滿它。——忠心的教師必須先讓自己受聖靈的教導與提醒，然後才能教導聽眾。——蔡修斯：真愛為所愛之人的繁榮而歡喜。那麼，基督徒的心啊，為何當那些閉上眼睛離開這殘酷世界、在基督裡安睡的人離去時，你卻如此悲傷呢？
約翰福音 14:30。你聽見了嗎，世俗的人？你的王是魔鬼。——正如撒但對基督毫無權力，對那些藉著基督寶血稱義的人，他也毫無權力。
約翰福音 14:31。真正基督徒的信心、愛心與忍耐必須在世人眼中閃耀。——坎斯坦：我們所有的行動必須源於對上帝的信心與愛；其目標必須是祂的榮耀，其準則必須是祂的旨意。——親愛的基督徒，在你的苦難中得安慰吧；你是按照天父的旨意受苦。祂會在祂美好的時間結束你的苦難，並將其導向某種美好的目的。——圖賓根聖經註釋（Nov. Bibl. Tub.）：什麼是真正基督徒的朝聖？效法耶穌，這是一場持續的離去，也是一場持續奔向天父的奔跑。
格拉赫（Gerlach）：1. 關於基督往父那裡去以及所要追求的道路。2. 關於保惠師聖靈，基督藉著祂以更大的榮耀回到祂的子民身邊。3. 出發去受苦。——現在門徒們越來越清楚地明白，他們的主真的要離開他們了，他們的臉上反映出恐懼與焦慮——這些情緒因祂對彼得說的最後幾句話而加劇。因此，隨後的講論在性質上是極其安慰的。——耶穌不僅僅指出道路——祂就是道路；祂不僅僅引導至生命——祂就是生命。道路本身就載著進入並持續行走在其中的人到達終點；真理照亮他，使他不致迷失；生命賦予他力量，使他行走而不疲倦。——腓力的這個要求表明，門徒們仍然認為父是與祂同在，而不是在祂裡面。——更大的作為。耶穌撒種，他們收割（約 4:38）；在整個救贖工作完成之前，耶穌在世上的作為，祂的教導、神蹟、引導與加速祂子民的步伐，與使徒們的偉大作為相比，顯得（看起來）微小，因為聖靈對使徒而言，不僅僅是補足了耶穌可見的臨在，更為他們榮耀了耶穌與祂的十字架，為他們敞開了外邦世界的大門，並藉著和好的話語，賜給他們眾人作為戰利品，將強者作為掠物。——（路德）。這個「我」是誰？祂將神聖威嚴的一切能力與力量歸於自己，並將一切掌握在手中：「你們奉我的名無論求什麼，沒有例外。」——猶大可能將「顯現」理解為外在的顯現。——祂在我裡面毫無權力。為了讓他們即使在祂死時，也不至於認為這世界的王勝過了祂，祂如此清楚地告訴他們，祂是出於自己的自由意志走向十字架。——利斯科（Lisco）。約翰福音 14:1-14。離別的救贖主在即將分離之際安慰祂的門徒。
約翰福音 14:15-31。離別的救贖主應許聖靈給祂的子民並安慰他們。
布勞恩（Braune）：對信徒而言，死亡確實是回家；他們的生活是一場回家的旅程。猶太人歸到他們列祖那裡——基督徒則是前往父那裡。——門徒們，多馬等。他們說話多麼誠實；沒有一個人說虛假的「阿們」。——多馬：這讓人想起自然人的一句詩：「我活著，不知多久；我死，不知多快；我去，不知何往；我怎能如此歡樂？」——在世俗的語言中，我們說：行路人開闢道路，但在屬靈的語言中，道路開闢了行路人。——以賽亞書 25:8 的預言在基督裡應驗了。——更大的作為。當祂完成了和好，上帝與人之間便開啟了自由、親密且活潑的交通，來自高處的能力之流現在可以毫無阻礙地傾注到人的心中。——（赫德爾）。祂開啟（祂說）了一條清晰明亮的路。基督宣告這點時的確信，使天地合而為一。——（本格爾：）真理使我們裡面所有的美德都成為真實；否則就會有虛假的知識、虛假的信心、虛假的愛、虛假的盼望。——從這段經文（約 14:17）開始，基督在世界與祂的子民之間做出了區分，這在祂的其他講論中並未出現。然而，五旬節證實了這種區分並使其顯明。如果基督徒還沒有慶祝他的五旬節，他就無法與世界區分開來。——聖靈。我們擁有祂越久，我們就越好地擁有祂，越好地認識祂，直到最後祂來到我們裡面。——多馬、腓力與忠心的猶大發言；更聰明、更深邃、更偉大的門徒約翰、彼得、雅各則保持沉默。——祂在死亡面前說：我活著，你們也要活著。——願你們平安。心靈從一切與上帝為敵的事物中釋放出來；沒有潛在的愛世界之心，沒有對聖靈的不信任。當基督與祂的平安同在時，心靈便達到了完美的和諧。
霍伊布納（Heubner）：只要基督與他同在，基督徒就有責任勇敢、無畏且鎮定。——我們聽見子說話的方式，就像一個完全在家、能夠在父家中找到路的人——比所有那些幾乎看不見那屬天家園可見外殼、門檻的天文學家更熟悉它。——許多住處。在數量與種類上是多的：在榮耀與福分上各不相同。——只要天上有星辰，就不會缺少對更高世界的見證。參見道布（Daub），《以基督徒的眼光觀察星空以提升心靈》，埃森，1836年。——藉著基督，我們在天上已經被分配了一個位置。這在貧窮、逼迫與死亡中提供了何等的安慰。巴西流（Basil）對阿里烏派皇帝瓦倫斯（Valens）關於他在逼迫面前將留在哪裡的回答：Aut sub cœlo, aut in cœlo（要麼在天下，要麼在天上）。——卡耶坦（Cajetan）的代表烏爾班（Urban）對路德說：那你將住在哪裡？路德：在天下。——腓特烈大帝（Frederick the Magnanimous）的一句話（第427頁，註）。基督徒難道不該思念他的屬天祖國嗎？「你認識那地嗎？」
約翰福音 14:3。基督藉著祂十字架與受難的道路離去——藉著祂在上帝面前的顯現（希伯來書 9:24），藉著祂在聖所中獻上祂的血，或呈現祂所成就的充分和好——為我們買贖了我們重返天堂的資格。我們欠祂我們的天國公民權。
約翰福音 14:3。與基督的完美聯合。——沒有基督就沒有天堂。——關於約翰福音 14:23。我們只能將自己交託給一個以信任之心與我們相遇的人。
約翰福音 14:26。每個人都渴望成為 spirituel（雙關語：Alles will Geist haben，Geist 在此意為機智、精神）。為什麼人們不尋求那與基督同在的真靈？凡不在這所學校（聖靈學校）成為博士的人，就不是真正的博士。——什麼是真正的澄清？基督所澄清的，就是榮耀的。
約翰福音 14:28。從這段經文中不能推導出任何反對基督神性的結論，即使我們還沒準備好像巴西流那樣，將耶穌將自己與父進行比較這一事實，視為子與父本質平等的證明。（巴西流說：只有本質相同的事物才能進行比較——天使與天使，人與人，等等）。——這世界的王。當然，他認為看到耶穌——那位聖者、上帝國度的建立者——被冠以最大的罪犯之名而蒙羞，這對他最有利——而且這一切都是在正義的幌子下進行的。
戈斯納（Gossner）：救主在祂的卑微中，從未明確（徹底）宣告祂是誰。因此，對於那些將要看見祂在十字架上懸掛數小時、夾在兩個強盜之間的人來說，要相信祂的神性是困難的。——父的家。不必擔心那裡沒有足夠的空間。——沒有橋樑或路徑，能從地通往天，從時間通往永恆，從這世界通往上帝，並延伸得像基督那樣遠，祂確實從天而降，又往天上去。所有其他的橋樑都會斷裂；所有其他的道路都在它們本該開始的地方——即在死亡中——讓你失敗。——腓力在這裡提出了一個困擾歷代最聰明之人的問題——即上帝是什麼，以及我們如何認識祂。
約翰福音 14:16。在這節經文中，三位一體像太陽一樣清晰。
約翰福音 14:18。這不是說：你們將擁有我的影子、概念或思想；不——我要到你們這裡來。當祂向我們顯現時，我們的靈魂就活了，我們整個心都在歡笑——基督，我們的救恩。——到那日。在復活節那天，當基督在每個基督徒心中復活並開始活著時——在顯現之日。沒有基督就不可能認識基督，沒有上帝就不可能認識上帝。這句話：「我會向他顯現」，必須在每個人身上應驗，否則他對基督一無所知，也沒有活的上帝。——關於約翰福音 14:23。聖經將外在人的所有感官都歸於內在人。你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的，詩篇 34:8。——當身體死亡時，靈魂繼續作為一種活的實體存在。這是心靈中屬靈經歷具有實質性的證明。
約翰福音 14:30。針對這一點，基督的無罪，魔鬼撞碎了自己的角；這折斷了他的脖子。
約翰福音 14:31。起來，起來！離開！去與祂一同受苦；你們不可在此安歇。
斯蒂爾（Stier）：第一章（14）顯然以對存在於基督裡的上帝的信心作為起點；第二章的主題是那些在祂裡面並藉著祂聯合之人的愛；最後，第三章包含（為了操練盼望，我們可以說）對耶穌離去後所產生與隨之而來的一切最細緻的宣告。——里希特（路德）：只要我們還沒準備好，住處就沒有為我們預備，儘管它們本身已經預備好了。
施萊馬赫（Schleiermacher）：祂要求對上帝的信心與對祂自己的信心，這看起來確實是兩件事——然而，它們卻是如此不可分割地聯合在一起，以至於實際上是同一件事。——我們在對主的信心中所做的事，是子的工作；當這工作由父在世界中所執行的統治所推動時，父就在子裡面得了榮耀。——只有那持守我生命中，作為誡命、教義或應許——因為它們都是一回事——已成為對人永恆、神聖的愛與恩惠話語的人，等等——只有他才愛我。——我的平安。這平安建立在愛之上，而愛驅逐一切恐懼。——貝瑟（Besser）：關於約翰福音 14:1。要壯膽，申命記 31:6-7。但這裡有一位比約書亞更大的。——關於「另一位保惠師」。古教會特意從約翰福音這三章中選取福音經文，作為復活節與五旬節之間榮耀時期的四個主日。天堂是舊約聖殿真正的原型。希伯來書 8-12 章。
關於五旬節選段。根茨肯（Genzken）：關於主應許給我們的榮耀五旬節恩賜。——巴赫曼（Bachmann）：基督徒是上帝的殿，是聖靈的殿。——蘭巴赫（Rambach）：基督教對世界的勝利。——哈根巴赫（Hagenbach）：上帝的平安作為我們主最寶貴的遺產，聖靈最榮耀的恩賜。——弗洛里（Florey）：聖靈的國度。一個愛、真理、平安的國度。——世界的平安與主的平安。
[克雷文（Craven）：摘自希拉里（Hilary，De Trin. vii. 9）：約翰福音 14:6。那道路者不能引我們走入歧途；那真理者不能欺騙我們；那生命者不會在死亡的黑暗中離棄我們。
約翰福音 14:9。祂指的不是肉眼的看見；父是在子裡面，藉著不可傳達的出生之相似性而被看見。
約翰福音 14:9-10。父住在子裡面表明祂不是孤獨的；父藉著子工作，表明祂不是不同的或外來的。——摘自奧古斯丁：約翰福音 14:1-4。我們的主安慰祂的門徒，他們本會因祂死亡的想法而感到憂愁，祂藉著向他們保證祂的神性來安慰他們。——由於門徒在彼得被告知他將否認主時為自己感到恐懼，祂補充說「在我父的家裡」等等，以向他們保證，他們可以滿懷信心地期待與祂同住。——許多住處，即與人們的功績相對應的許多尊貴等級。
約翰福音 14:5-7。門徒不知道他們所知道的。——我就是道路，你所要去的道路；真理，你所要去的真理；生命，你所要居住的生命——藉著那人行走，你就會到達上帝。
約翰福音 14:8。對於瞻仰祂（父）面容的喜樂，沒有什麼可以再增加的了。
約翰福音 14:9。當兩個人非常相似時，我們說，如果你看見了其中一個，你就看見了另一個。
約翰福音 14:10。屬靈的異象是信心的獎賞，賜給那些被信心潔淨的心靈。
約翰福音 14:12。更大的作為；他們後來使外邦人歸信了真理。
約翰福音 14:13。那麼，為什麼我們經常看到信徒祈求卻沒有得到？凡我們所求的若會阻礙我們的救恩，我們就不是（真正）奉我們救主的名祈求。——每當我們祈求任何不利於我們救恩的事物時，祂藉著不予應允來顯明祂是我們的救主。——我們所求的（往往）是被延遲，而不是被拒絕。
約翰福音 14:17。世界，即那些愛世界的人，不能接受聖靈；不義不能成為公義。——世界不能接受祂，因為它看不見祂；愛世界的心沒有看不見的（即屬靈的）眼睛，去看到那只能以看不見的方式（屬靈地）看到的事物。
約翰福音 14:19。「片時」；在人看來漫長的，在神看來卻是短暫的。
約翰福音 14:21。「那有我命令又遵守的，就是愛我的」；那在心中存記並在生命中持守的；那在言語中領受並在行為中遵守的；那藉著聽道而得著並藉著行道而持守的；那藉著行道而得著並藉著恆忍而持守的，這人就是愛我的人。——愛必須藉由行為彰顯出來，否則不過是一個空洞的名號。——現在祂愛我們，僅限於我們相信；將來祂愛我們，將使我們得見；現在，我們藉著相信那將要看見的來愛祂；將來，我們將藉著看見那已經相信的來愛祂。
約翰福音 14:22-24。愛將聖徒與世界分別出來：它使人在家中同心合意；在這家中，父與子要與他們同住；祂們將這愛賜給那些最終祂們要向其顯現的人。——「我們要到他那裡去」：祂們來到我們這裡，是因為我們往祂們那裡去；祂們藉著施予救助而來，我們藉著順服而去；祂們藉著光照而來，我們藉著默想而去；祂們藉著充滿而來，我們藉著持守而去：因此，祂們的顯現並非外在的，而是內在的；祂們的居所並非暫時的，而是永恆的。——祂在約翰福音 14:3 所應許他們的居所，與祂現在所說的完全不同；前者是屬靈且內在的，後者則是外在且肉眼可見的。
約翰福音 14:26。子說話，聖靈教導；當子說話時，我們領受話語；當聖靈教導時，我們明白那些話語。——「叫你們想起」，即提示；每一個使人想起的健康啟示，皆出於聖靈的恩惠。
約翰福音 14:27。祂在這個世界沒有留下平安，在這個世界我們必須戰勝仇敵；祂將在來世賜給我們平安，那時我們將在沒有仇敵的情況下作王。——這平安就是祂自己，無論是在我們相信祂是誰的時候，還是在我們將要看見祂本體的時候。——祂的平安，就是祂自己所擁有的那種平安。——有一種平安是思想的寧靜、心靈的安穩、心地的單純、愛的紐帶、慈善的團契；凡不遵守這平安遺命的人，將無法承受主的產業。
約翰福音 14:28。就祂是人而言，祂去了；就祂是神而言，祂留下了。——摘自金口約翰（Chrysostom）：約翰福音 14:9。「看見我的，就是看見了父」：人不能在銀子中看見金子的本質，一種本性不能藉由另一種本性顯明出來。
約翰福音 14:16。「另外一位保惠師」：「另外一位」一詞顯示了聖靈獨特的位格；「保惠師」（Paraclete，安慰者）一詞則顯示了祂與父子同質（consubstantiality）。——他們被迫等待這份恩賜（保惠師）一段時間，是為了讓他們感受到對祂的渴求，從而在祂降臨時更加感恩。
約翰福音 14:19。「因為我活著，你們也要活著」：十字架的死亡不會使你們永遠與我隔絕，只是暫時將我隱藏起來。
約翰福音 14:27。外在的平安對享受它的人來說，往往是有害而非有益的。——摘自大貴格利（Gregory）：約翰福音 14:23。「如果你要證明你的愛，就顯出你的行為。」——祂進入某些人的心中，卻不是為了要在那裡安家。——一個人對低等事物的愛越多，他就越遠離屬天的愛。——讓我們用舌頭、心思、生命，為我們對造物主的愛作見證。
約翰福音 14:26。除非聖靈臨在聽者的心中，否則教師的話語就是徒然的。——那看不見的聖靈進行提示，並非因為祂在教導上居於次要地位，而是因為祂是在隱秘中教導。——摘自阿爾昆（Alcuin）：約翰福音 14:21。藉著愛與遵守祂的誡命，祂在我們裡面所開始的將得以成全，即：我們在他裡面，他在我們裡面。——摘自狄奧菲拉克（Theophylact）：約翰福音 14:6。當你致力於實踐時，祂成為你的道路；當你致力於默想時，祂成為你的真理；而實踐與默想都與生命相連，因為我們應當帶著對來世的盼望去行事與默想。
約翰福音 14:21。彷彿祂在說：你們以為藉著為我的死哀傷來證明你們的情感，但我卻以遵守我的誡命作為愛的證據。
約翰福音 14:26。聖靈要教導基督因門徒無法領受而未曾說出的事；祂要使他們想起基督曾說過而他們卻遺忘了的事。——摘自伯基特（Burkitt）：約翰福音 14:1。神最聖潔的兒女也容易產生不安的恐懼。——基督對恐懼的補救措施，即：對神及對祂自己的信心。
約翰福音 14:3-4。基督在面對離去時所給出的安慰論證。
約翰福音 14:6。彷彿基督在說：我是通往生命之路的開創者，是指引道路的真理之師，是藉由行走在其中而獲得之生命的賜予者。
約翰福音 14:8。極大的無知可能與救贖性的恩惠並存。
約翰福音 14:13-14。我們的主向門徒保證，無論他們因祂的同在享受了什麼安慰，他們都將藉由禱告獲得。——奉基督的名禱告是指：1. 仰望基督，視其為我們買贖了這項特權者；2. 在基督的能力中禱告；3. 考慮到基督現今的中保職分而禱告。——這應許被重複兩次，是為了堅固它。
約翰福音 14:15。基督要求一種順服的愛，以及充滿愛的順服。——最好的僕人不是等待者，而是工作者。[我們往往藉由等待來工作。——E. R. C.]——對基督之愛的確據，就是順服。
約翰福音 14:16。聖靈的職分——保惠師（Paraclete），即辯護者、鼓勵者、安慰者。
約翰福音 14:18。基督沒有說：我不讓你們孤苦，而是說：我不撇下你們為孤兒。
約翰福音 14:19。「因為我活著，你們也要活著。」——只要根部有生命的汁漿，身為枝子的你們就不會枯萎死亡。
約翰福音 14:21。基督教導：1. 實踐之前必須先有知識；2. 幸福之前必須先有實踐。——「我要向他顯現」：順服的基督徒不僅能享受基督之愛的益處，還能感受到這份愛。——我們若以為能藉由犯罪來享受基督之愛的顯現，就如同以為能用毒藥滋養身體一樣荒謬。
約翰福音 14:23。「與他同住」意指：1. 神與順服者之間甜蜜而親密的團契；2. 這團契的永恆性。
約翰福音 14:26。偉大的保惠師，特別的教師——祂教導：1. 屈尊降貴地；2. 有效地；3. 清楚地；4. 無誤地。——聖靈是提醒者，祂所教導的除了基督親自教導的之外，別無其他。
約翰福音 14:27。世界可能在言語上祝願平安，卻從未打算給予；或者他們可能祝願卻無力給予；但基督的平安是真實且有效的：世界的平安是免於外在的困擾；基督的平安是從內在的罪疚中得釋放，這雖然不能免除困擾，卻提供了：1. 對困擾的成聖性改善；2. 從困擾中得拯救的確據。
約翰福音 14:28。對基督真正的愛，會使我們因祂的升遷而喜樂，即使這對我們自身不利。——摘自馬太·亨利（M. Henry）：約翰福音 14:1。基督知道我們在逆境中的靈魂。——「你們心裡不要憂愁」——祂沒有說不要悲傷，而是說不要心煩意亂：你們心裡不要憂愁——要竭力保守你們的心：你們心裡不要憂愁——你們這些我所揀選、救贖、成聖的人。
約翰福音 14:2。關於我們必須信靠神什麼的具體宣告——即天堂——天堂將補償一切。——天堂是：1. 一個家，不是帳棚；2. 父的家，是我父的，因此也是我們的父的；3. 住處（mansions）之地；(1) 獨特的居所；(2) 持久的居所；4. 許多住處之地——因為有 (1) 許多兒子要被帶進榮耀裡，[(2) 許多階層的兒子]。——「若是沒有，我就早已告訴你們了。」——對天堂的確據，建立在：1. 祂話語的真實性；2. 祂情感的真誠。
約翰福音 14:3。相信基督的第二次降臨，是防止心裡憂愁的絕佳防腐劑，腓立比書 4:5，雅各書 5:8。——基督的降臨是為了我們被聚集到祂那裡，帖撒羅尼迦後書 2:1。——天堂幸福的精髓就是與基督同在，約翰福音 17:24。
約翰福音 14:4。基督將天堂作為終點擺在門徒面前，在此向他們展示祂自己就是通往那裡的道路。
約翰福音 14:6。基督中保職分的本質，祂是：1. 道路，大道，以賽亞書 35:9——(1) 祂自己的道路，希伯來書 9:12；(2) 我們的道路；2. 真理，相對於：(1) 預表，(2) 謬誤，(3) 欺騙；3. 生命——我們唯有在耶穌基督裡並藉著祂，才向神活著，羅馬書 6:11。——道路、真理、生命，祂是：1. 開始、過程與終點，我們必須在祂裡面出發、前行並完成；2. 作為真理，祂是我們道路的嚮導；作為生命，祂是道路的終點；3. 真實且活潑的道路，其中既有真理與生命，終點亦然；4. 通往生命的唯一真實道路。——「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」——基督中保職分的必要性。
約翰福音 14:9。祂責備腓力：1. 沒有像他本可以做到的那樣增進對祂的認識；2. 他在禱告中的軟弱——我們本不曉得當怎樣禱告，羅馬書 8:26，且往往妄求，雅各書 4:3。——凡藉著信心看見基督的人，都在祂裡面看見了父；父的：1. 智慧在祂的教義中；2. 大能在祂的神蹟中；3. 聖潔在祂的純潔中；4. 恩惠在祂的恩典行動中。
約翰福音 14:10-11。基督的神蹟證明了祂的神聖使命，不僅是為了使不信者知罪，也是為了堅固門徒。
約翰福音 14:13-14。在禱告中：1. 規定了謙卑，你們要祈求；2. 允許了自由，求什麼都可以。——「奉我的名」——1. 懇求祂的功德；2. 以祂的榮耀為目標。
約翰福音 14:16。保惠師是新約偉大的應許。
約翰福音 14:17。基督是真理，祂也是基督的靈。——對這個世界的人談論聖靈的運作，你就像個化外之人。——聖徒的經歷是對應許的詮釋：對他人而言的悖論，對他們而言卻是公理。
約翰福音 14:18-24。基督的離去既非完全，也非最終。——與基督的聯合是信徒的生命與福分。
約翰福音 14:19。「因為我活著，你們也要活著。」基督徒的生命與基督的生命緊密相連。
約翰福音 14:20。在那日，你們將完全知道現在透過鏡子模糊看見的事。
約翰福音 14:21-24。注意：1. 那些宣稱擁有門徒尊榮之人的責任；2. 那些履行門徒責任之人的尊榮。——愛的報償——愛祂的人將擁有：1. 父的愛；2. 基督的愛；3. 那份愛的安慰。——「我要向他顯現。」——基督向門徒顯現自己：1. 是以一種與世界分別的方式進行的；2. 在我們眼中是理所當然的奇妙。
約翰福音 14:23。神將與順服的信徒同住，如同在家中一樣。
約翰福音 14:25-27。基督在此用兩件事安慰信徒，他們將：1. 在祂聖靈的教導之下；2. 在祂平安的影響之下。
約翰福音 14:26。祂要教導你們一切事，作為：1. 智慧的靈；2. 啟示的靈。
約翰福音 14:27。「我留下平安給你們，等等」；觀察：1. 所遺留的遺產，即：平安，在此代表一切美善；2. 遺贈給誰——給祂的門徒；3. 留下的方式——不像世界所給的；4. 應當如何使用——以防止憂愁與恐懼。
約翰福音 14:28。許多愛基督的人讓他們的愛走錯了方向；他們認為自己必須因祂而持續痛苦，然而他們本應在祂裡面喜樂。
[摘自斯蒂爾（Stier）：約翰福音 14:1。對神既有的信心必須是信靠基督的基礎；另一方面，對神完美的信心應當是信靠基督的結果。
約翰福音 14:2。家就是歸宿，是一個人居住、歸屬、有權利進入的地方；更進一步——它是一座堅固、安全、為各種需求而預備的建築。——「許多住處」——居所的家庭性質；許多住處——暗示了福分中的等級與區別。
約翰福音 14:3。祂再來並接納，包含了祂影響力的全部，即吸引、釋放（約翰福音 12:32；8:35-36），始於復活，終於祂最終的顯現。
約翰福音 14:5。當任何人在適當的時候，在基督的道與靈長期對他說話之後，仍以「我們不知道」來反對時，他就成了不信的多馬，不願知道與相信；但一個真正的多馬會以深切的誠懇尋求道路，且不會長久處於完全不明白的狀態。
約翰福音 14:6。基督是：1. 作為人，是提供給所有人的道路；2. 作為神，是絕對、獨立的真理；3. 作為神人，是生命，即從祂湧流並被我們領受的生命之泉。——「是的，祢是目標，祢也是道路：河流既是目標也是道路：我要傾注精力前往那河流匯入大海之處，前往子坐在父右邊之處；為了到達那裡，我將把自己交託給這條河流，它不僅是引導我的道路，也是承載我的道路：就這樣，我藉著祢自己來到祢面前，祢既引導我，也承載我。」（特雷明，Theremin）。
約翰福音 14:8。在真正的「我的主，我的神」之前，沒有比這句「求祢將父顯給我們看」給予基督更高的尊榮或歸給祂更高的權能。——「我們就知足了」；看見神就是福分。
約翰福音 14:9。基督是那不可見者的可見顯現，就祂能被看見的程度與方式而言。
約翰福音 14:10。「你信嗎？」這仍然是主那謙卑人的問題，它責備了生活中每一個自命不凡的腓力，正如它也是安慰在墳墓前每一個沮喪的馬大的問題。——祂的話語無非就是工作，祂的工作就是說話與見證的話語。
約翰福音 14:11-24。從相信到愛的轉變；從作為知識之依賴與順服的初步相信，轉變為愛，這不僅是信心的果子，更是對一位位格者產生真實且活潑之信靠的生命種子——即心靈的委身。
約翰福音 14:12。祂播種，我們收割——而收穫確實大於種子。——「我往父那裡去」——確實是走向死亡，但藉此走向父；確實是離開你們，但藉此更屬靈、更有效地與你們聯合。
約翰福音 14:13-14。讓你們對我位格的信心轉化為奉我名的禱告。奉耶穌的名禱告是指：1. 在祈求的事物中提到祂，訴諸（依賴）祂；2. 實際上以基督的位格禱告，即站在祂的位置上；3. 只求符合祂心意、符合祂利益的事；4. 直接呼求那位的名，祂在藉著聖靈與禱告者同在的同時，也與父在天上。
約翰福音 14:16。基督自己是一位保惠師，而在祂身旁，有另一位具有相同位格的保惠師。——三位格的行動——祈求、賜予、同住。——保惠師——一位能執行律師或代表所能為我們執行的一切，同時也是顧問的人。
約翰福音 14:17。聖靈將真理帶給我們——即關於我們自己的真理、神對我們的旨意、藉著基督回到神那裡的道路；祂向我們展示、榮耀並開啟這條作為真理與生命的道路，使我們知道約翰福音 14:20 中所說的。——世界不能領受祂，因為領受祂需要感受性。——一切知識的開始與基礎，是內在真實的觀看。
約翰福音 14:18。我不撇下你們為孤兒；他們是祂的小孩子，約翰福音 13:33。
約翰福音 14:19。「因為我活著，你們也要活著」；除了基督的位格之外，沒有其他保證能確保我們個人存在的完整性——在這一活潑話語的光芒與能力面前，所有其他關於不朽的論證與希望都如同陰影與蒸汽。
約翰福音 14:21。「我要向他顯現」；除此之外，應許對人而言沒有更大或更高的了。（約翰福音 14:3 的應許「我必再來接你們到我那裡去」難道不更大嗎？——E. R. C.）。
約翰福音 14:23。這最初的愛，是我們決定的關鍵點，是活潑信心中的生命本質種子。——狂熱者們，去更好地學習什麼是愛吧，並將對主的愛之旗幟，作為祂教會唯一的旗幟！——「我父也要愛他，等等」——對於那些如此（順服地）在完全團契或顯現中愛祂的人，這是獎賞性的愛。——正如罪作為一個家住在我們心中，那將罪趕出去的新愛也是如此。
約翰福音 14:26。由於我們的軟弱或罪性，我們往往在最需要記住的時候忘記了最熟悉的話語，總需要有人站在我們身後，隨時準備在我們耳邊宣告我們的責任。——在基督學校的嬰孩面前，我們不要輕視領受並持守那些尚未理解的話語。
約翰福音 14:27。平安；人的全部救贖，他最終恢復到完美的內外安康。——「在希伯來文中，這個平安的小詞除了興旺與繁榮之外，別無他意」（路德）。——「我的平安」；這平安：1. 我自己擁有；2. 唯有我能給予；3. 我只能藉由與我自己的團契來給予。——「不像世界所給的」；公眾的平安不可信，心靈的平安更是如此。——神在基督裡的平安超越一切理解；超越一切關於它的言語，深過一切對它的意識。
約翰福音 14:28。如果他們正確地愛祂，他們就會因祂的離去而喜樂；他們的愛還不夠無私。——「起來！起來！讓我們出去受苦並成就神的旨意！主就是這樣激勵他們，並帶著他們進入祂的爭戰，使他們能成為祂在受苦道路上的跟隨者。」（柏林聖經，Berlenb. Bibel）。
[摘自巴恩斯（Barnes）。約翰福音 14:2-3。宇宙是我父的居所；在那廣大的居所中，地球是一個住處，天堂是另一個；當我們被呼召從這廣大居所的一部分轉移到另一部分時，不應感到悲傷。——我即將離開你們；但仍將與你們在同一個居所中，為你們執行重要的工作。
約翰福音 14:7。若你們認識我：他們對祂的品格與計畫沒有全面且準確的認識。
約翰福音 14:13。奉我的名，即：為了我的緣故；如果一個在銀行有錢的人授權我們去提款，我們就是奉他的名去做。
約翰福音 14:15。孩子愛父母的證據，就是他願意毫不猶豫、不反駁、不抱怨地去做他們要求他做的一切。
約翰福音 14:16。另外一位保惠師，是對基督缺席的補償；聖靈的職分是：向所有基督徒提供耶穌親自同在時所能給予的教導與安慰。約翰福音 16:14。
約翰福音 14:19。「你們也要活著」；學習到：1. 基督徒的生命依賴於基督；2. 耶穌活著的事實，是所有信祂的人都將得救的保證。
約翰福音 14:21。宗教就是愛。
約翰福音 14:23。我們將帶著赦免、良心的平安以及聖靈中的喜樂來到他那裡。——「與他同住」，即：以非暫時的方式顯現我們自己。
約翰福音 14:26。「叫你們想起一切事」；聖靈將：1. 提醒你們我的教導；2. 教導你們其中的含義。
約翰福音 14:27。「不像世界所給的」——1. 不像人們通常追求的目標；2. 不像世人所給的；3. 不像哲學體系與虛假宗教所給的；4. 我的平安能滿足靈魂的一切需求，平息良心的警報，在一切外在變動中保持固定，並將永遠長存。
約翰福音 14:30。「在我裡面毫無所有」；我裡面沒有任何原則或情感與他一致，因此他無法勝過我；試探之所以有力量，僅僅是因為我們裡面有一些與試探者計畫相符的邪惡原則（？）。（那麼聖潔的亞當是如何被試探而墮落的呢？——E. R. C.）。
[約翰福音 14:13-14。由聖靈所作的真實信心，不可能無條件地祈求任何不符合神旨意的事；許多人說：如果我們有信心，我們就能求得某種（假定的）祝福——然而，如果我們的心思被真實的信心所光照與潔淨，我們可能就不會將其視為祝福。]
腳註：
[1] 約翰福音 14:1。——[或作：「信神，也當信我。」這句話有四種解釋與翻譯，因為 πιστενετε（信）在兩處皆可視為命令語氣，或兩處皆為直陳語氣，或一處為命令語氣，另一處為直陳語氣。因此：1. 「信神，也當信我」（西里爾、農努斯、狄奧菲拉克、歐提米烏斯、蘭佩、本格爾、惠特比、多德里奇、洛克、德·韋特、邁耶、斯蒂爾、阿爾福德、亨斯登堡、戈代）；2. 「你們信神，也信我」（路德譯本）；3. 「信神，（然後）你們也將信我」（奧爾斯豪森、蘭格）；4. 「你們信神，（因此）也當信我」；Creditis in Deum, et in Me credite（武加大譯本、奧古斯丁、伊拉斯謨、貝扎、英文譯本、格勞秀斯）。我將兩處的 πιστενετε 皆視為命令語氣。見釋經。——P. S.]
[2] 約翰福音 14:2。——[Ὅτι（因為）根據 א. A. B. C. * D. K.，拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德等。公認經文（text. rec.）中的省略，是因為它被視為僅僅是引述的 ὅτι，因此被認為是不必要的。它可以像蘭格那樣被視為引述的 ὅτι，將 ὅτι πορεύομαι 與 εῖ̓πον ἂν ὑμῖν 連接起來，或者取「因為」之意。見釋經。——P. S.]
[3] 約翰福音 14:3。——Καὶ ἑτοιμάσω（我去預備）。拉赫曼根據 A. B. E. G. 等，省略了 καὶ。蒂申多夫根據抄本 [א.] C. I. L.、武加大譯本與古拉丁譯本保留了它。[蒂申多夫第 8 版聲稱 B 抄本支持後者。] 前者的讀法似乎源於一種觀念，即 ἑτοιμάσω 作為一個應許，必須被吸引到隨後的 πάλιν ἔρχομαι 等。然而，這個附帶說明旨在限制基督的離去與留在另一個世界。抄本 D. M. 等根據前文讀作 ἑτοιμά σαι。
[4] 約翰福音 14:4。——抄本 B. C. * Sin. 等，蒂申多夫 [阿爾福德、韋斯科特與霍特] 根據 A. D. 等，讀作 οἴδατε τὴν ὁδόν（你們知道那條路），而不是 οἴδατε, καὶ τὴν ὁδόν（你們知道，也知道那條路）。邁耶支持前者：「我往哪裡去，你們知道那條路。」他宣稱約翰福音 14:5 支持此讀法。這段經文起初確實似乎支持公認經文，因為它在目標與道路之間做了明確的區分。儘管如此，我們必須給予前者優先權，因為它更困難，且與上下文意義相符。[公認經文中的 καὶ 與第二個 οἴδατε 根據約翰福音 14:5 是解釋性的。——P. S.]
[5] 約翰福音 14:5。——拉赫曼與蒂申多夫根據抄本 B. C. * D.、譯本等，讀作 οἴδαμεν τὴν ὁδόν（我們知道那條路），而不是 δυνάμεθα τὴν ὁδὸν εἰδέναι（我們怎能知道那條路）。公認經文是解釋性的 [由 (א). A. C.2 (K.) L. 等支持]。——P. S.
[6] 約翰福音 14:7。——Ἐγνώκειτε ἄν（你們若認識）與 ἥδειτε（你們就認識）相對，受到強有力的權威支持，如 A. E. G. 等。[蒂申多夫第 8 版讀作 ἐγνώκατε（你們認識），而不是 ἐγνώκειτε，並以 γνώσεσθε（你們將認識）代替 ἤδειτε，根據西奈抄本與 D*。其他讀法由 A. B. C. D.2 L. N. Q. X. 等，拉赫曼、蒂申多夫第 7 版、阿爾福德支持。——P. S.]
[7] 約翰福音 14:10。——[蒂申多夫、阿爾福德等讀作 λέγω（我說，根據 B. L. N. X.），公認經文為 λαλῶ（我說，根據 א. A. Q. 等）；D. aeth 讀作 λελάληκα（我已說過），可能源自約翰福音 6:63。——P. S.]
[8] 約翰福音 14:10。——[根據讀法 ὀ δὲ πατὴρ ὁ ἐν ἐμοὶ μένων ποιεῖ τὰ ἔργα αὐτοῦ（住在我裡面的父做祂自己的工作），此讀法由 א. B. D. 支持，並被蒂申多夫第 8 版採用。公認經文在 ποιεῖ 前插入 αὐτός 並省略 αὐτοῦ，即「祂自己做這些工作」；拉赫曼與蒂申多夫第 7 版根據 A. Q. Γ.∆.Α.ΙΙ. 等亦如此。——P. S.]
[9] 約翰福音 14:11。——[蒂申多夫第 8 版根據 א. D. L. 省略了 μοι（我）；拉赫曼與阿爾福德根據 A. B. Q. 等保留了它。——P. S.]
[10] 約翰福音 14:12。——Moυ（我的）根據決定性權威被省略 [即 א. A. B. D. L. Q. X. II.]。
[11] 約翰福音 14:13。——[蒂申多夫根據 א. A. D. L. X. 給出 αἰτήσητε（你們祈求）；B 抄本讀作 αἰτήτε。——P. S.]
[12] 約翰福音 14:14。——此節在 10 個及少數小寫抄本與譯本中缺失。可能是因為與約翰福音 14:13 相似而被省略。[蒂申多夫第 8 版與拉赫曼根據 א. B. E. H. 等讀作 αἰτήσητέ；蒂申多夫第 7 版根據 A. D. G. K. 等省略了 με（我）。阿爾福德第 6 版亦如此。——P. S.]
[13] 約翰福音 14:16。——[關於 παράκλητος（保惠師）的不同譯法，如安慰者、幫助者、辯護者、代表，見釋經註。英文譯本 Comforter（安慰者），對應路德的 Tröster，源自威克里夫，他常在拉丁語 comfortari 的意義上使用它，以結合幫助與力量以及安慰的概念。見哈爾副主教，《保惠師的使命》，第 2 卷，以及阿爾福德在此處的註釋。——P. S.]
[14] 約翰福音 14:16。——根據抄本 [A.] D.，為了與約翰福音 14:17 [N.] א. L. Q. X. S. 一致，拉赫曼、蒂申多夫 [阿爾福德等] 決定支持 ῆ̓（是）。
[15] 約翰福音 14:17。——[蒂申多夫與阿爾福德根據 א. B. Q. 省略了 ὑ,εῖς（你們）後的 δέ（但）；拉赫曼根據 A. D. L. X. 等保留了它。——P. S.]
[16] 約翰福音 14:17。——將來式 ἔσται（將是），根據 [א.] A. [D.2 L.] Q.，蒂申多夫，反對 ἐσταί [是] B. D.，拉赫曼 [阿爾福德]，被其前文作為現在式的 μένει（住）所推薦，而非將來式（武加大譯本）。
[17] 約翰福音 14:22。——[蒂申多夫根據 א. G. H. K. 等讀作 καὶ τί（什麼）；拉赫曼根據 A. B. D. E. L. X. 省略了 καὶ。——P. S.]
[18] 約翰福音 14:26。——[ μου（我的）僅由 D. II.2 及少數次要權威支持。——P. S.]
[19] 約翰福音 14:28。——Εῖ̓πον（我說）根據抄本 [א].A. B. D. K. 等被省略。這是前文的重複。
[20] 約翰福音 14:28。——[ μου（我的）被蒂申多夫第 8 版根據 א.ca A. B. D. 等省略；格里斯巴赫與拉赫曼根據 א. D