III
現世的榮耀。藉由審判、門徒在基督的愛中持續，以及他們對世界的影響而實現；為此，祂將差遣聖靈給他們。在汲淪谷燃燒的葡萄園火光中。基督是葡萄樹。對這高貴植物與農事的榮耀。對友誼與喜樂的榮耀。神兒女神聖的被逐（放逐）。在世界仇恨面前對他們屬靈生命的堅固。聖靈在他們裡面對世界的勝利。藉由聖靈發展基督教
約翰福音 15:1 – 16:15
（小選段：Exaudi 主日約翰福音 15:26 – 16:4；Cantate 主日約翰福音 16:5-15）
1我是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡屬我不結果子的枝子，他就剪去 [αἴρει，砍掉]；凡結果子的，他就修理 [χαθαιρει，部分修剪、修剪、潔淨] 乾淨，使枝子結果子更多。3現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了 [已經因……而乾淨]。4你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。5我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了 [與……分離] 我，你們就不能做什麼。6人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人 [他們] 拾起來，扔在火裡燒了 [他們燒（迅速且容易地）]。7你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就必給你們成就。8你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是 [你們將成為（從此才真正成為）] 我的門徒了。
9我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。10你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。
11這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在 [可以存在] 你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足 [可以被充滿]。12你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。13人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。14你們若遵行我所吩咐你們的，就是我的朋友了。15以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。16不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派 [任命] 你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。17我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。
18世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。19你們若屬世界，世界必愛屬自己的 [在你們裡面]；但因為你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。20你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。21但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。22我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪 [將沒有罪]；但如今他們沒有藉口 [藉口、推託] 講他們的罪了。23恨我的，也恨我的父。24我若沒有在他們中間行過別人未曾行過的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們都看見了，並且恨惡。25這要應驗他們律法上所寫的話說：他們無故地恨我（詩篇 35:19；69:4）。
26但我要從父那裡差保惠師 [Paraclete] 來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證 [μαρτυρήσει]。27你們也要作見證 [但你們也作見證，或，是見證人]，因為你們從起頭就與我同在。16:1我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒 [因冒犯而跌倒]。2人要把你們趕出會堂 [將你們逐出會堂]；並且時候 [時刻] 將到，凡殺你們的，就以為是事奉神 [祭祀性的事奉，或，他正在向神獻上事奉]。3他們行這些事，是因為未曾認識父，也不認識我。4但我將這事告訴你們，是叫你們到了時候 [當他們的時刻來到時]，可以想起我對你們說過的話 [你們可以想起我曾親口告訴你們這些事]。我起先沒有將這事告訴你們，是因為我與你們同在。5現今我往差我來的那裡去，你們中間沒有人問我：你往哪裡去？6只因我將這事告訴你們，你們心裡就滿了憂愁。
7然而 [但] 我將真理告訴你們，我去 [離開，ἀπέλθω] 是與你們有益的；我若不去 [不離開]，保惠師 [Paraclete] 就不到你們這裡來；我若去 [離開，將要離開，πορευθῶ]，就差他來。8他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己 [他將使世界確信並定罪，或，帶來關於罪、義、審判的確信，ἐλέγξει τὸν κόσμον περὶ ἁμαρτίας καὶ περὶ δικαιοσύνης καὶ περὶ κρίσεως]。9為罪，是因他們不信我；10為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我 [（藉此顯示了恩惠與審判）]；11為審判，是因這世界的王受了審判 [（在救贖的工作中）]。
12、13我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理 [全部的真理，εἰς τὴν]：因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。14他要榮耀我，因為他要將受於我的 [他將取自屬於我的，ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήμψεται]，告訴你們。15凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的 [他取自屬於我的，ἐκ τοῦ ἐμοῦ λαμβἀνει]，告訴你們。
[關於葡萄樹與枝子的比喻或寓言，是約翰福音中記載的兩個 παροιμίαι（箴言/比喻）中的第二個；另一個是約翰福音 10 章中好牧人的比喻。參見第 317 頁的註釋。它以最尊貴的果樹為象徵，闡明了基督與信徒之間有機生命連結的寶貴真理：祂是他們屬靈生命與果效的唯一源頭；他們活在祂裡面並靠祂而活；若離開祂，他們必然會像從母株上剪下的枝子一樣枯萎死亡，儘管他們可能暫時保留一種虛假的翠綠與生命外表。保羅在以弗所書 5:30、歌羅西書 1:23、2:19、羅馬書 12:5、哥林多前書 10:17、12:20、12:27 中，以頭與肢體的比喻闡述了同樣的真理。在 Trench 大主教的《福音書研究》（Studies on the Gospels, pp. 273–286）中，有一篇關於約翰福音 15:1-6 富有啟發性的釋經文章。——P. S.]
約翰福音 15:1。我是真葡萄樹，等。[Ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος ἡ, καὶ ὁ πατήρ μου ὁ γεωργός ἐστι]。——新的默想預設了前文的停頓；主所選用的比喻預設了選擇它的特定誘因。關於誘因有各種推測：
然而，我們在支持後一種觀點時，是基於汲淪谷兩側燃燒著夜間葡萄園火光的假設——因為焚燒剪下的枝子是考慮的一個主要點。這既是 1. 葡萄園火光的季節，2. 修剪葡萄樹的季節，3. 焚燒逾越節羔羊殘餘物的季節；最後一項是嚴格規定的（出埃及記 12:10；民數記 9:12），並且很容易與葡萄園修剪的職責結合起來進行（參見《耶穌生平》II. 3, p. 1425）。高盧和不列顛教會在濯足節後的夜晚點燃的復活節火光，指向了小亞細亞所實行的主餐慶祝，並由此追溯到猶太人的逾越節火光。
耶穌關於葡萄樹的講論既不是寓言也不是比喻，而是比喻性的講論，且是象徵性的（參見第 10 章）。 本質上的葡萄樹，而非「真實的」。[關於 ἀληθινός（alēthinos，真實的）參見第一個文本註釋。——P. S.] 地上的葡萄樹在象徵意義上是什麼，以色列民在預表意義上是什麼（詩篇 80:8；耶利米書 2:21），基督在根本本質上就是什麼；祂是愛之國度的根幹與主幹，是其振奮人心之果實與影響的源頭：葡萄樹以地上的形象代表了節日的喜樂，它更像是天上的太陽之子，而非地上的土壤之子。[與舊約神權政治的比較（Ebrard 和 Hengstenberg 也持此觀點，他們在 ἀληθινή 中發現了對猶太神權政治不結果子之葡萄樹的對立）在這裡並不那麼自然，因為基督代表的是祂自己，而非祂的教會，作為真葡萄樹，即自然葡萄樹所象徵之理念的現實。——P. S.]
你們是枝子 [ὑμεῖς τὰ κλήματα，約翰福音 15:5。——P. S.] 1. 基督是門徒職分的原則，藉由祂的靈承載並激發一切；2. 他們藉由祂靈的交通，與祂成為一個有機整體。
栽培的人 [γεωργός，葡萄園的主人以及勞動者，是一個比 ἀμπελουργός（ampelourgos，即葡萄園丁或實際耕作者）更尊貴的詞。烏西雅王被稱為 γεωργός（歷代志下 26:10），猶太神權政治的領袖被稱為 γεωργοί（馬太福音 21:31-41）。Trench：「並非假設 γεωργός 只藉由他人的手來『修剪』。葡萄園的勞動正是那種較輕的勞動，業主本人也很樂意參與其中。」Wordsworth：「祂用祂道的犁頭耕耘我們的心，並在那裡撒下祂誡命的種子，賜給我們聖靈的露水與雨水，以便祂能收割聖潔的果實。」——P. S.] 神對世界的統治 1. 是一種個人的統治；2. 是一種目的論的統治：建立、文化、愛之國度的完善；3. 是一種對作為世界中心的基督及其作為祂器官的門徒所施行的統治；一種與葡萄樹高貴本性相符的嚴格而智慧的統治；一種藉由剪除無用枝子、修剪有用枝子（審判與潔淨）來實現葡萄樹命運的統治。[亞流派利用這段經文，暗示子是受造物，完全從屬於父。但基督稱自己為真葡萄樹，並非指祂永恆的神性，而是指祂歷史性的中保身分與工作。Augustine：「雖然基督若不是人，就不會是葡萄樹，但若祂不是神，祂也不會將這種恩典賜給枝子。」——P. S.]
約翰福音 15:2。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去 [Πᾶν κλῆμα ἐν ἐμοὶ μὴ φέρον καρπόν, αἴρει αὐτό]。——在我裡面；即在有機的親密關係中，ἐν ἐμοί。22 不結果子與結果子枝子的對立。結果子的枝子沒有被放在前台，這表明了引發該比喻的場合：對葡萄園火光的觀察。不結果子的原因在下文（約翰福音 15:4）中說明。驕傲枝條的自然退化（Luther），若不受葡萄樹高貴衝動的支配，就成了普通的、無用的木頭，這被用作基督肢體中那些處於門徒身分的外在連結，卻沒有在內在與祂連結之人的道德不端行為的象徵。[聖靈的果子在加拉太書 5:22 中列舉。——P. S.]
凡結果子的，他就修理（潔淨）它 [καθαίρει αὐτό]。——似乎也用刀攻擊它們的生命，這由發音的相似性所暗示：αἴρει（剪去），καθαίρει（潔淨）。23 此處提到的潔淨應歸因於父的護理。金口約翰稱它們為 πειρασμοί（試煉）；Augustine：「是神修正性的懲罰，而非殺戮性的」（"sunt emendatoriæ, non interfectoriæ"）。[Bengel：「內在與外在的苦難」；Trench 等人將潔淨歸因於整個成聖過程，其中包括試探與苦難。——P. S.] 潔淨本身確實並非沒有聖靈內在審判的合作（加拉太書 2:19）而完成；然而，基督在這裡著眼於那些神聖的審判，例如在受難夜臨到門徒身上的那些。——使枝子結果子更多 [ἵνα καρπὸν πλείονα φέρῃ]。——基督與門徒之間的關係在這裡以如此籠統的術語表示，以至於不可能將枝子僅僅解釋為使徒，或將果子僅僅解釋為職務上的果子。與基督屬靈交通的一般果子，特別是愛的果子，構成了其含義。這樣的果子無疑將作為使徒事工的結果首次出現，事實上，沒有獨立於他們勞苦果實之外的真正職務果實。
約翰福音 15:3。你們現在已經乾淨了 [Ἤδη ὑμεῖς καθαροί ἐστε，因與根和莖的連結而乾淨，但作為枝子仍需要被潔淨，約翰福音 15:2（καθαίρει）；mundi atque mundandi…quis enim in hac vita sic mundus, ut non sit magis magisque mundandus? (Augustine)。客觀上是乾淨的，因為在基督裡稱義；主觀上在成聖方面需要潔淨。——P. S.]——參見約翰福音 13:10。問題在於所呈現的觀念是已經被潔淨的人與潔淨尚在未來的人之間的對立（Meyer），還是他們已經擁有的內在原則性潔淨，與他們尚缺乏且現在必須接受的外在潔淨之間的對立（《耶穌生平》，Tholuck）。我們認為後者是所意圖的對立，且與上下文相符。——高貴的葡萄枝在內在生命力方面是乾淨的，但儘管如此，它必須從野生的贅生物、枝條和附屬物中被潔淨。耶穌那使門徒從內心乾淨的潔淨之話（參見約翰福音 6:57），必須從外在藉由父的苦難學校來補充；然而，後者並非要給予他們純潔的原則，而是要加強它並使其免於退化的危險。在這苦難的學校中，他們的潔淨必須藉由常在祂裡面而變得完全。
[因我講給你們的道，διὰ τὸν λόγον——διὰ 指出根據或原因，如約翰福音 6:57。藉由信心接收並居住在心中的基督活道（參見約翰福音 15:7，τὰ ῥήματά μου ἐν ὑμῖν μείνοντα）是重生與潔淨的原則（約翰福音 17:17；雅各書 1:18；彼得前書 1:23；以弗所書 5:26）。這裡並未說「因洗禮」；使徒們並未受洗（除了約翰那預備性的洗禮），且在沒有水洗的情況下，重生依然是可能的，水洗只有從與之同在並藉之運行的道與聖靈的大能中，才獲得其力量與功效。Augustine 雖然在其他方面，像大多數教父一樣，對水洗的功效與必要性有誇大的看法，但他評論道：「為什麼祂沒有說：『你們因洗禮而乾淨了』？因為是道在水中潔淨。除去道，水是什麼？將道加在元素上，它就成了聖禮。水的這種力量從何而來，以至於它觸及身體而心靈被潔淨？除了因為道不僅在被說出時，而且在被相信時運行，還能從何而來？」——P. S.]
約翰福音 15:4。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面 [Μείνατε ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν ὑμῖν]。——不是「在我之上」（Meyer），而是「在我裡面」，即在與基督屬靈交通的真正內在生命連結中。常在祂裡面是祂能常在他們裡面所依賴的條件。解釋為：「留意使我能常在你們裡面」（Grotius），同樣將應許轉化為條件，且是已經宣告過的條件：「常在我裡面」。[Meyer 與 Lange 一樣，為 κἀγὼ ἐν ὑμῖν 補上了 μενῶ（我將常在）；但 Bengel, Godet, Trench 與 Grotius 一樣，補上了 μείνω（我常在）。Bengel：「你們要行使你們常在我裡面，且我常在你們裡面。」Trench：「留意你們常在我裡面，且我常在我裡面。」這得到了約翰福音 15:7（μείνῃ）的支持，但在語法上不如通常的解釋自然，後者將第二個分句視為應許。——P. S.]
枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子 [καθὼς τὸ κλῆμα οὐ δύναται καρπὸν φέρειν’ ἑαυτοῦ]。——這裡所處理的，顯然是枝子作為高貴枝子常在葡萄樹上的問題，而不僅僅是作為葡萄樹上的一個芽。這是結果子的條件。同樣的法則適用於門徒：你們若不常在我裡面，也是這樣 [οὔτως οὐδὲ ὑμεῖς, ἐὰν μὴ ἐν ἐμοὶ μένητε]。——這裡討論的不是舊人的自然無能（Augustine），而是信徒對基督簡單的有機依賴；儘管隨著這種依賴，這種無能的影響，或重新變回驕傲枝條的持續危險，也被視為理所當然。在常在基督裡面的假設下所表達的協同作用，由比喻本身解釋；離了祂什麼都沒有，與祂連結則一切皆有。這在枝子的情況下，體現在有機的生命力中；在門徒的情況下，體現在自由的人格中。
約翰福音 15:5。我是葡萄樹，你們是枝子 [Ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος τὰ κλήματα]。——對約翰福音 15:4 否定性宣告的肯定性對立。同時，也是對有機對比的強調：我是葡萄樹=原則；你們是枝子=完全以葡萄樹為條件並依賴於它的器官。——我也常在他裡面，常在，即。——因為離了 [與……分離] 我。——與我交通分離 [χωρὶς ἐμοῦ = χωρισθέντες’ ἐμοῦ，與我分離，這比「沒有我」更進一步。——P. S.]——你們就不能做什麼 [οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν]。——確切地說，你們不能像葡萄枝那樣具有生產力與創造力。因此，基督是在談論具體的基督徒勞苦與成就。基督徒的生命活動完全依賴於與基督的生命交通。即使是那些在歸信前的高貴事物，就其高貴而言，也是在道的真理中完成的（Olshausen）；但只有藉由與歷史中的基督交通，人才能達到基督徒行為、新工作、信心之舉、神聖之舉的表現——或者，總而言之，人才能結出果子。Luther：「祂在這裡不是談論自然或世俗的生命與行為，而是談論福音的果子。」
[這段經文清楚地斷言了人在沒有與基督生命連結的情況下，完全的屬靈無能與不結果子，因此是反對伯拉糾主義、支持奧古斯丁主義的有力證據。Augustine 說基督這樣說「是為了回應未來的伯拉糾主義者」。Calvin：「祂在這裡不僅稱讚祂協同恩典的幫助，而且若非祂親自供應我們，祂就徹底剝奪了我們所有的美德。」然而，這段經文經常被應用而沒有適當的區分。基督在這裡不是談論自然道德與公民義，這與人的救贖無關，而是談論屬靈的義與福音的果子；祂也不是談論未歸信的人，而是談論那些即使在歸信後，仍不斷需要祂的恩典來完成任何基督徒工作的基督徒。基督是屬靈生命的開始、中間與終結；離了祂我們不能做什麼，但與祂在一起則能做許多，甚至一切。Trench 說：「將『離了我』解釋為『在你們進入我並擁有我的恩典之前，你們不能做什麼』，是一種貧乏且不充分的解釋。它更像是，『在你們進入我之後，即使那時，除非你們從我這裡汲取生命與力量，否則你們什麼也完成不了……從始至終，必須是我在你們裡面並藉著你們工作。』我們在這裡得到一個警告，即重生的人永遠不要尋求靠自己做任何事；而不是宣告未重生的人不能做任何事。——P. S.]
約翰福音 15:6。若有人不常在我裡面 [ἐὰν μή τις μένῃ ἐν ἐμοί]。——準確地說，即「若沒有住在裡面」。就被丟在外面 [ἐβλήθη ἔξω ὡς τὸ κλῆμα καὶ ἐξαράνθη, καὶ συνάγουσιν αὐτὰ καὶ εἰς τὸ πῦρ βάλλουσιν, καὶ καίεται]。——意即：已經被丟在外面（或被逐出，ἔξω，即從葡萄園，也就是從真教會中被逐出），像枝子 [τὸ κλῆμα，參見 τὸ ἄχρηστον（Euthym.，無用的枝子。——P. S.]。定冠詞以及隨後的描述，非常清晰地暗示了耶穌和祂的門徒們正在注視著枯乾枝子被焚燒的情景。它被丟在外面，枯乾了，現在正與其他類似的枝子一起被收集起來，準備投入火中。關於不定過去式 [ἐβλήθη 和 ἐξαράνθη] 的解釋：
但我們不應讓我們的解釋受到這種對末日火審判之暗示的偏見影響，因為在最終審判之前，性質各異的火審判早已存在；對於那些未經考驗的人來說，每一次試煉都直接轉化為火的審判，瑪 3:3；太 3:12。因此，不定過去式是指過去的時間，因為它們所表示的事物是從時間中已經存在的審判角度來看的。當我們看到枝子被收集並燃燒時，我們知道它們枯乾是因為被剪下，而它們被剪下是因為沒有住在葡萄樹上。耶穌選擇這種時態的原因是：1. 目睹了燃燒的枝子；2. 近距離地指涉猶大，他此刻正與公會那些枯乾的枝子一起被收集起來。因此，這火首先只是地獄之火的前奏，儘管它同時也指向了地獄之火；而收集者們都是神所命定的審判工具，而不僅僅是世界末日的使者，太 13:41（太 24:31；啟 19:24）；參見詩 104:4。Tholuck 在參考來 6:8 時也有類似觀點。
就焚燒了 [καὶ καίεται，參見 τὰ κλήματα]。——強調語氣。像乾枯的灌木一樣，它們迅速燃起並被快速燒毀。這象徵著背道者，或廣義上基督死去的肢體，那種顯著、迅速且令人震驚的毀滅。
[「就焚燒了」比英譯本的「被燒毀了」更具畫面感且更為可怕；參見被動分詞 καιόμενος（燃燒的、發火的），以及結 15:5，其中論到葡萄樹的木頭說： 「看哪，它既已給火焚燒作柴， 火燒了兩頭， 中間也燒焦了！」 Bengel：「Magna vi positum eximia cum majestate（以極大的力量與卓越的威嚴所寫）。」Trench：「這裡所表達或暗示的一切，關於『火』（太 3:10）、『火焰』（路 16:24）、『烈火』（帖後 1:8）、『火爐』（太 13:42, 50）、『火的地獄』（太 5:22；可 9:43）、『火湖』（啟 20:15, 21:8）、『永火』（太 25:41；猶 7），以及所有這些詞語若有任何真實性所必然包含的痛苦秘密，與其說是需要解釋，不如說是需要戰兢。」——P. S.]
約翰福音 15:7。你們若常在我裡面，等等 [Ἐὰν μείνητε ἐν ἐμοὶ καὶ τὰ ῥήματά μου ἐν ὑμῖν μείνη, ὅ ἐὰν θέλητε αἰτήσασθε（祈使語氣，有些抄本將其改為將來時 καὶ γενήσεται ὑμῖν）]。枯乾枝子的震驚審判激發了門徒們熱切的願望，希望自己能免於同樣的災難。主的回答預先回應了這一願望。你們不僅會被保守，而且將獲得最榮耀的收穫；但你們必須正確地祈求。然而，為了正確地祈求，你們必須將我的話存在心裡——而為了達到這個目的，你們必須堅定地持續與我保持真實的愛之團契，約壹 5:14。——你們願意什麼（ὅ ἐὰν θέλητε，強調地放在句首）。——即：不是任意選擇的意義，而是在愛與基督話語的道路上 [或「在神旨意的道路上，並傾向於 πολὺν καρπὸν φέρειν（多結果子）」（Alford）]。在這個方向上（奉祂的名），他們所敢於提出的任何請求都不會太過大膽。藉著受難之夜，他們的拯救與高升遠遠超過了他們所能求或所能想的！[那些住在基督裡的人，只能按照祂的旨意，或至少完全順服祂的旨意，並為那些有助於祂的榮耀和靈魂救贖的事物祈求。這樣的祈禱，就其真實的屬靈意圖而言，必然會被垂聽，儘管它們往往在時間和方式上與我們短視的眼光大相徑庭。神有時藉著拒絕我們祈禱的形式，反而最好地垂聽了我們祈禱的實質。關於奉基督的名祈禱，參見約 14:13 及後續註釋。——P. S.]
約翰福音 15:8。我父因此就得榮耀 [Ἐν τούτῳ ἐδοξάσθη ὁ πατήρ μου]。——我們同意 Meyer 的觀點，認為 ἐν τούτῳ 並非指隨後的 ἴνα（Lücke），而是指前一節經文：「藉著這種對祈禱的應允，即對滿足條件——μένειν ἐν ἐμοί（住在裡面）——的認可。」門徒祈禱得應允後所要達成的第一個目標，是父的榮耀，這是繼子得榮耀之後的——後者是在聖靈澆灌在門徒身上之後完成的。然而，這種父的榮耀應當反過來影響門徒，使他們結出更多果子，並比以往任何時候都更徹底地成為耶穌的門徒。多結果子並非他們進入與祂新門徒關係的手段；這兩件事應當同時顯現。——這樣，你們就成為我的門徒了 [καὶ γενήσεσθε（西奈抄本與 A 抄本，公認經文，Tischend. 8, Mey. 等），或 γένησθε（B, D 抄本等，Lachm., Treg., Alf., Westcott and Hort）ἐμοὶ μαθηταί。——P. S.]。將 γενήσεσθε 解釋為一個連續性的應許，而非進一步的要求，是最為恰當的；因此它不依賴於 ἴνα。[這更為可取。γενήσεσθε 表達了 πολὺν καρπὸν（多結果子）的結果，並附加了逐漸成長的過程這一概念。基督的門徒身份是基督教的開始與終結，或者如 Bengel 所言，是基督教的基礎與頂峰（fundamentum et fastigium）。這裡的 μαθηταί（門徒）當然是含義豐富的，指那些配得我、配得基督徒這一名稱的人，這意味著基督的跟隨者或效法者。——P. S.]
約翰福音 15:9。我父怎樣愛我，我也怎樣愛你們 [Kαθὼς ἠγάπησέν με ὁ πατήρ, κἀγὼ υμᾶς ἡγάπησα]。——後句（apodosis）不是從 μείνατε（Grotius）開始，而是從 κἀγὼ 開始，這由約 15:10 的區別所證明。撇開這一事實不談，Grotius 的結構確實提供了很好的意義。正如我父愛我，即按照三位一體的奧秘；正如我愛你們，即按照救贖的奧秘。你們要常在我的愛裡 [μείνατε ἐν τῇ ἀγάπῃ τῇ ἐμῇ]。因此，全部的重點都落在「常在」的修飾上。然而，「常在」已經是討論的主題；這裡在基督裡的常在被修飾為「常在祂的愛裡」。問題在於，使用不定過去式是因為耶穌正站在祂生命的邊界回顧（Meyer），還是該表達的意思是：在愛中被認可，產生了一種愛，正如術語 πεπίστευκα（我已經信了）的意思一樣。我們認為後者是理所當然的；在這種觀點下，不定過去式標誌著神與耶穌的愛是一個已完成的事實，不僅僅是從耶穌生命的邊界來看，而是從門徒的整個未來來看。在耶穌的榮耀中，他們應當默想父愛子的事實；同時也應當默想子愛他們的程度——這種愛同樣要使他們得榮耀。他們必須常在，必須在對這種愛的默想中扎根；他們的重生、他們的果子、他們的門徒身份，都將源於他們這樣住在裡面（即這將是他們稱義的源頭）。ἀγάπη ἡ ἐμή（我的愛）並非指對耶穌的愛（Grotius 等），儘管從語法上講該表達可能有此含義，但它是指耶穌對他們的愛，這由前文（約 15:11 ἡ χαρὰ ἡ ἐμή，我的喜樂）所證明。對耶穌的愛在這裡，正如在整個章節中一樣，是通過住在祂裡面來表達的。
約翰福音 15:10。你們若遵守我的命令。——耶穌的命令，在此處與其他地方一樣，是指祂為人類屬靈生活規範所作的規定：誡命、應許、教導、安慰和警告的總和。生命團契的溫暖與真誠，取決於「意志合一」中的忠誠（Tholuck）。但同樣地，我們對基督生命的單一視角，取決於我們對祂話語細節的忠實領悟。真正的合一取決於多樣性的豐盛，真正的綜合取決於分析，大事上的忠誠取決於小事上的忠誠。——正如我遵守了我父的命令。——耶穌對父的順服，直到十字架上的死；保守了父對祂的人性形式與行為所懷有的愛。
約翰福音 15:11。這些事我已經對你們說了。——接下來是關於在兄弟之愛與耶穌的友誼中，新生命所帶來的喜樂的章節。關於基督之愛的論述，旨在成為在他們心中發展喜樂的手段。因此，關於聖靈的果子，加 5:22 這樣寫道：愛、喜樂。——叫我的喜樂存在你們心裡 [ἵνα ἡ χαρὰ ἡ ἐμὴ ἐν ὑμῖν ᾖ。注意 ἡ ἐμή 與 ἐν ὑμῖν 的排列]。——解釋：
約翰福音 15:12。我的命令就是你們彼此相愛。——基督在這裡並沒有轉向另一個勸勉（Tholuck, Meyer）；祂只是宣告了那旨在使他們的喜樂達到完美的生命律法。它必須建立在祂的愛之上，並在彼此的兄弟之愛中發展。正如第 14 章是對約 13:33「我去的地方，你們不能到」的闡釋——即對現世之外的天堂的闡釋，這裡對約 13:34 的闡釋則顯現為對約翰福音 15 章所論述的地上天堂的完整說明：那個擁有屬天喜樂的地上天堂，將在彼此的兄弟之愛中顯明出來。這 ἐντολή（命令）是約 15:10 中 ἐντολαί（命令）的總和；參見羅 13:8。——像我愛你們一樣。——即首先是定性的：作為註定要得救的人格，他們必須在永恆的視角下（sub specie æterni）彼此相愛；因為只有這樣的愛才構成真正的愛；然而，這樣做，他們將在定量上不斷接近祂那種真正的犧牲性喜樂。
約翰福音 15:13。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的，等等 [Μείζονα ταύτης οὐδεὶς ἔχει, ἵνα τις τὴν ψυχὴν αὐτοῦ θῇ ὑπὲρ τῶν φίλων αὐτοῦ]。——這裡的 ἵνα 造成了困難，而對其不同結構的理解導致了對本節的不同解釋。通常的解釋認為它是對 ταύτης 的闡釋。這使得整節經文成為對基督之愛的一種概括性描述。「沒有人比我對你們的愛更大，即他為朋友捨命。」另一方面，Meyer 主張 ἵνα 在此處也表達目的；他這樣解釋：沒有人比我對你們的愛更大：我的愛所要達成的神聖目的（ἵνα），是讓人為朋友捨棄生命。然而，反對這種觀點的是語法上的異議，即 ἵνα 在現實中將成為一個新句子的開頭；另一個異議是邏輯上的，即基督的愛將僅僅被引用作為一個例子。此外，在下一節中，主在表達了人為朋友捨命的思想後，稱門徒為祂的朋友。因此，我們無疑必須像 De Wette 那樣假設，ἀγάπη（愛）在與其愛的含義結合時，包含了意志衝動、律法的意思；同樣地，我們必須接受 Lücke 的假設，即犧牲生命的情況被提出來是為了表達愛的理想。這句話的正確含義是：沒有人比那達到為朋友捨命程度的愛更大。這是基督之愛的一幅圖畫——然而被概括化了，因為這種愛，效法基督的樣式，應當成為祂子民生活的律法，並且因為這種愛的預兆可能出現在高尚的領域中，甚至在未基督化的人類中。
另一種解釋是：沒有人擁有像這樣偉大的愛——為了讓那一位能夠通過捨命等方式來證明這一點。所有其他人缺乏愛，使得那一位偉大的愛之犧牲成為必要。儘管如此，基督的意圖是將祂那自我犧牲的愛作為門徒的榜樣，因此通常的解釋似乎是可取的。
羅 5:6 的經文顯然知道一種更高程度的愛。但為罪人和仇敵而死，是為那些將要成為朋友的人而死；基督為那些將要成為朋友的罪人而死；或者，祂在特殊意義上為已經成為朋友的罪人而死，在一般意義上為仍然是罪人的朋友而死。此外，請注意，祂並不是在描述祂的死作為一種贖罪的獨特形式，而是在描述它作為一種自我犧牲的友愛之死的代表性形式。
約翰福音 15:14。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了 [ὑμεῖς φίλοι μου ἐστέ, ἐὰν ποιῆτε ἃ ἐγὼ ἐντέλλομαι ὑμῖν]。——基督用這些話將前一節的一般命題應用於祂與門徒的關係。我視你們為我為之捨命的朋友；但你們也必須通過遵行我的命令來證明你們是我的朋友，即按照我犧牲之愛所設定的程度彼此相愛，只要這被設計為你們的榜樣。因此，φίλοι（朋友）的概念不僅僅是「愛的被動接受者」——事實上，從情況的本質來看，這個詞總是意味著比那更多。
約翰福音 15:15。以後我不再稱你們為僕人。——祂以前在官方上並沒有稱他們為僕人，但根據拉比門徒制的概念，他們確實是僕人，而且就在不久前，祂還明確地提出了他們關係中的這一特徵。這現在結束了；但他們的解放和轉變為自由人並沒有使他們與祂疏遠；相反，它將他們提升到了朋友的範疇。然而，正如門徒的概念與僕人的概念相連一樣，朋友的狀態也隱含了使徒的狀態。基督所理解的朋友一詞，祂通過僕人的對立面來解釋。毫無疑問，朋友和僕人的嚴格意義與廣義意義必須加以區分。儘管他們以前就是朋友（路 12:4；約 11:11），但從此以後，他們在更高的意義上成為了朋友；儘管現在在法律意義上不再是祂的僕人，但在自由順服的意義上，他們現在比以往任何時候都更真實地成為祂的僕人（約 15:20；徒 4:29；羅 1:1 等）；正如神的兒子作為神子，同時也是神那 κατ’ ἐξοχήν（卓越的）僕人。那麼，他們在什麼方面不再是祂以前意義上的僕人呢？
僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，等等。——僕人執行主人的個別命令，但並不了解貫穿其統治的整體思想；此外，他執行個別命令僅僅是作為權威下的服從，而沒有與之完全一致，因為它沒有作為一種思想和動機灌輸給他——就這一事實而言，是他的主人通過他做這做那；他更不了解主人親自或通過其他僕人所做的事。他帶著那種不自由的個人表現，不了解主人的自由作為，羅 7:15。另一方面，朋友是其朋友思想的知己，並與他協調一致地努力。因此，門徒從基督的僕役提升到友誼，是藉著祂向他們吐露祂生命的根本思想，即祂按照神慈愛的旨意所作的犧牲性愛之死；正是通過這種信任，祂試圖激發他們去進行一種在犧牲中喜樂的愛之活動。他們被引入祂那個人愛之國度的基礎，並被祝聖以協助擴展這一國度。——在這方面，祂將從父所聽見的一切（πάντα）都告訴了他們——不是廣泛地（參見約 16:12），而是深入地；在父愛的旨意中，一切都包含在內。Lücke 做了這樣的區分：我所聽見的一切旨在傳達給你們的事；Meyer 區分了救恩的旨意和與之相關的進一步指示。原則與其發展之間的區別也得到了暗示，弗 1:17 及後續。請注意，在路 12:4 以及約 11:11 中，朋友的名字也與死亡中的喜樂聯繫在一起。與基督的友誼是在祂那種愛、自我犧牲的死亡勇氣中的共同參與，這種勇氣源於自我犧牲之愛的力量。
約翰福音 15:16。不是你們揀選了我，是我揀選了你們，等等 [Οὐχ ὑμεῖς με ἐξελέξασθε, ἀλλ’ ἐγὼ ἐξελεξάμην ὑμᾶς, κ. τ. λ.。「在祂剛才說了關於他們彼此內住以及他們被接納進入的毫無保留的友誼之後，這是一個有益的提醒」（David Brown）。——P. S.]——儘管他們與祂分享了完美的生命喜樂團契，儘管他們作為朋友與祂處於平等的地位，但他們的關係仍然不是任性和個人揮霍的關係。因為他們友誼的原則不在他們裡面，而在祂的愛裡。祂揀選他們成為祂的朋友——不是出於對他們個性的抽象喜好，而是從他們人格的道德命運之光來看。基督的揀選與保羅意義上神對國度的揀選並不相同（Augustine 等），儘管就這些忠心的門徒而言，前者預設了後者；基督所說的揀選是使徒職分的揀選（參見約 6:70；約 13:18）；在更廣泛的意義上，這裡表達了基督揀選祂的所有門徒，以作為祂愛之國度的同工，為祂提供友好的服務（Euth. Zig., Luthardt）。
並且分派你們。——這個 ἔθηκα ὑμᾶς（我設立你們）更清晰地呈現了使徒呼召的概念。從他們道德命運的角度來看，對友誼的揀選，現在是一個更為確定的呼召或使徒工作的按立（τιθέναι，林前 12:28；提前 1:12 等）。因此不是：我栽種了你們（Chrysostom 等）；這種解釋與前面的枝子比喻不符，更與隨後的 ἴνα ὑπάγητε（叫你們去）不協調。為了適應這種對 ἔθηκα 的解釋，後面的詞被迫意味著植物的伸展（Chrysostom 等）。它們表達了門徒憑藉使徒使命而發出的行動（Meyer, Tholuck）；然而，同時它們也暗示了一種在獨立生活中進行的個人勞作（Luther, Lücke 等）——Meyer 沒有根據地否認了這一點。ὑμᾶς（你們）的重複支持了我們剛才提出的觀點。因此，這導致在 ἔθηκα ὑμᾶς（我設立你們）與 ἴνα ὑμεῖς ὑπάγητε（叫你們去）的對立中包含了一個矛盾修辭法。我已將你們穩固地安置在你們的位置上，以便你們能夠非常獨立地出發，並走遍四方，不設界限。在告別講論中，按立這一項，就像一系列類似的過去時態一樣，表達了保惠師即將到來這一事實已經確定；因此，我們可以將整個告別講論視為對五旬節節日的預先慶祝。
叫你們的果子常存。——他們進入祂愛的團契，應當導致他們在愛的衝動下出發；這種出發應當伴隨著他們結出果子，即他們愛的作工與事奉。這種果子，在其保持並永遠傳播的價值中，應當被證明是一個由愛所建立的、不朽的基礎。毫無疑問，果子是要存到永生的（約 4:36；Tholuck, Meyer）；但這裡近期的思想是使徒的果子在世界上、在面對世界時的存留——正如隨後所產生的結果。
使你們奉我的名，無論向父求什麼 [ἴνα ὅ τι ἄν αἰτήσητε τὸν πατέρα ἐν τῷ ὀνόματί μου, δῷ ὑμῖν]。——主先前已使作工中的結果子依賴於祈禱（約 15:7-8），Lücke, Tholuck, Meyer 推斷這裡的第二個 ἵνα 並非與第一個並列，而是從屬於它，而 Chrysostom 等人則認為祈禱的蒙應允在這裡被宣告為忠心事奉的果子。然而，這兩個考量順序的改變可能存在正當理由。正如祈禱必須先於作工，作工也必須成為更廣泛、更大膽祈求的基礎。這就是基督所關注的，祂正準備將祂的門徒，連同他們愛的作工與愛的團契，列陣對抗整個世界的仇恨。
約翰福音 15:17。這些事我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛 [ἴνα ἀγαπᾶτε ἀλλήλους]。——主用這些話將約 15:11-17 中提出的基本思想總結為一個結論性的陳述。祂告訴他們關於祂完美的喜樂、祂的友誼、祂的揀選以及他們的呼召的一切，都是為了成為他們彼此相愛的生命律法。兄弟之愛、和睦、合一——將構成耶穌門徒緊密團結的團契，在這種團契中，他們可以面對世界的仇恨並戰勝它。
約翰福音 15:18。世人若恨你們 [Εἰ ὁ κόσμος ὑμᾶς μισεῖ]。——關於世界的仇恨以及他們對此的防禦態度，從約 15:18-27，在更廣泛的意義上，一直延伸到約 16:6。——你們知道，恨你們以先，已經恨我了 [γινώσκετε——祈使語氣，非陳述語氣——ὅτι ἐμὲ πρῶτον ὑμῶν μεμίσηκεν]。——我作為第一位，在你們之前。在你們所有人之上。除了對時間的指涉外，該表達還指示了因果關係與比較：我先，我最；我作為前任，為了我的緣故，它恨你們。Tholuck：「最高級包含了比較級」（參見約 13:16；太 10:24；彼前 2:21；彼前 4:12；約壹 3:13-14）。
約翰福音 15:19。你們若屬世界 [Εἰ ἐκ τοῦ κόσμου ἦτε]。——「五次重複的 κόσμος（世界）是莊嚴的」（Meyer）。它同時也是對該概念的強烈強調。人類是一個在罪的同情中、在不敬虔傾向中的世界，在這種傾向中，個人作為人格被消解了。作為一個世界，他們恨信徒；他們對基督教的個人反感，源於他們所處的那種對不敬虔的同情。
約翰福音 15:20。僕人不能大於主人，等等。——約 13:16；參見太 10:24。
他們若逼迫了我。——這裡的假設語氣 εἰ（若）極具論證性。它以具體的方式表達了一個事實的確定性，即他們作為基督的門徒，必須在世人手中經歷與基督所遭遇的相同的對待。因此，他們必須能夠從基督身上看出等待他們的命運，因為基督的生命在基督和他們裡面是相同的，而且因為世界就其本身而言，作為世界，依然如故。因此，第一個「若」向他們揭示了逼迫的積極前景；第二個告訴他們，他們對相反過程的希望是多麼渺茫。像 Bengel 等人那樣將 τηρεῖν 理解為「埋伏」是不可接受的。另一方面，它包含諷刺成分（Grotius），這與講論的嚴肅性並不矛盾；同樣，否定句的力度與第二個分句為他們留下一線希望（Olshausen, Baumg.-Crusius）也不矛盾，因為這裡的主題不是世界，而是個人。
約翰福音 15:21。但他們因我的名，要向你們行這一切事，等等。——這是指第一個分句，即關於逼迫的預言。對逼迫的安慰性解釋：世人因基督的名而逼迫門徒，正如他們因為背離了差遣祂的神而逼迫基督一樣。因此，這意味著受逼迫者有他們的基督和神自己站在他們一邊（參見約 8:19；約 16:3）。基督的名，按照其含義的全部範圍，是門徒的告白。現在，這個名字之所以為世人所憎惡，是因為它的創始者——父，對他們來說是未知的。第一個分句宣告了世界的罪，第二個分句則至少減輕了其罪的一部分，從而為其悔改留下了希望；儘管只是部分地。
約翰福音 15:22。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪了 [相對而言] [Εἰ μὴ ἦλθον καὶ ἐλάλησα αὐτοῖς, ἁμαρτίαν οὐκ εἴχοσαν（亞歷山大形式，代替 εἶχον）]。——這表達了祂起源的深度、祂存在的榮耀、祂使命的神聖。——並教訓他們（ἐλάλησα）。這表達了祂對自己和神所作啟示的完美熟悉、清晰、豐盛、溫暖與謙卑。他們就沒有罪了，即就這項罪而言，他們將是相對無罪的、沒有罪咎的。不信，「那新的、更深的墮落」，約 3:16。Meyer 徒勞地試圖區分不信（Bengel 等）與對耶穌之名的仇恨。
「無藉口」[νῦν δὲ πρόφασιν οὐκ ἔχουσιν περὶ τῆς ἁμαρτίας αὐτῶν]——意即：任何辯解的嘗試都歸於徒勞。在審判的啟示面前，這些辯解都消融了。若耶穌沒有來，或尚未降臨，他們仍會處於舊時代的 πάρεσις（暫緩追究，羅三25）；如今，他們的罪已成為罪咎，成為了一種新的 παράβασις（過犯）。德威特（De Wette）對此觀點提出的反對意見：「若基督沒有來，他們自然就不會犯下這罪」，這忽略了罪的程度性差異；他在將對基督的仇恨轉化為對神聖事業的仇恨時，誤解了這部福音書的精神——約翰的特殊之處在於將事物融入位格之中。同樣，托魯克（Tholuck，與邁耶 Meyer 持相同觀點）在反對「這種新罪咎並非特指不信之罪」（與奧古斯丁 Augustine 相反：hoc est peccatum quo tenentur cuncta peccata, quod unusquisque, si non habet, dimittuntur ei peccata；茨溫利 Zwingli、路德 Luther、斯蒂爾 Stier、路德哈特 Luthardt 亦持類似觀點）時，也是不正確的。約八21、34；九41 的引文也談到了自欺之罪，這與不信是同一回事。——「但如今他們沒有藉口了」——由此不能推論出尚未聽聞基督的外邦人是無罪的；這種假設之所以更站不住腳，是因為猶太人對基督所施行的釘十字架，必須被視為全世界的行為。從這段經文中得出的結論並非他們會遭受較輕的懲罰（奧古斯丁），而是關於他們的判決仍保留到他們自己做出決定的時刻。如果將定罪視為取決於對 revelatio universalis（普遍啟示，facta ab initio mundi，自創世以來即有的啟示）的對立（西里爾 Cyril、梅蘭希通 Melanchthon），那麼自然的推論必然是：那啟示對於救贖而言本應是足夠的。
約十五23。恨我的，也恨我的父。——在基督面前，對那差遣祂的「未識之神」（約十五21）的無知，演變成了對他們所認識的父的仇恨。不信的猶太人，正如不信的外邦人，轉而敵對那位啟示的、活生生的、位格化的神之觀念——儘管基督的作為特別指向父，他們仍是在基督面前表現出這種敵意。
約十五24。沒有在他們中間行過那樣的工。——根據信心程度的區別，對不信者罪咎的漸進式分級：約五36；十37；十四11。
約十五25。這話是寫的。——基督的精神經常表現出一種對神之護理（特別是神對彌賽亞所施行的護理）的平靜順服，正如幾個世紀前在聖經中所描繪的那樣。這話見於詩三十五19；六十九4，兩處皆非作為口頭預言，而是作為一種心靈的預表。他們無故（חִנָּם）地恨我。意即：並非諷刺地說「他們忠實地遵循律法」（德威特），而是說：作為對他們的審判，必須應驗他們律法中所寫的——即他們以盲目之眼所閱讀的聖經——關於他們對彌賽亞式敬虔的仇恨。這裡所指的 νόμος（律法）是更廣泛的意義，如約十34。Αὐτῶν（他們的）如約八17；十34；這是在責備他們：他們不斷閱讀的那本聖經，本應是他們自己的，卻以如此精確的筆觸勾勒出了他們的肖像（參約五45；林後三13）。
約十五26。但保惠師來的時候，等等 [Ὅταν (δὲ) ἔλθῃ ὁ παράκλητος]。——應許聖靈作為他們在世上殉道的力量，約十五26至十六6：——若任由他們依靠自己的資源，他們將屈服於世界的仇恨並被惡所勝；但聖靈將得勝地迎擊這種仇恨，並堅定不移地為基督作見證。對聖靈的重複應許。約十四16起，祂首先被應許為信心與基督活知識的靈（參約十五26）。此處祂被應許為基督堅定見證的靈。約十六7作為福音勝過世界之力量的靈。約十六13作為基督榮耀與直到終局之未來的靈。應許中宣告子祈求父，父差遣聖靈；而此處子差遣 [ὅν ἐγὼ πέμψω] 那從父出來 [ὁ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται] 的靈。因為唯有透過子的代求，他們才能領受聖靈作為禱告的靈，隨後他們便知道，不僅父差遣聖靈，子也差遣祂。此外，在信徒知識中對基督的榮耀，主要是父的工作；在世上維持基督的見證，則是祂——那誠實的見證人（啟三14）——透過聖靈所持續進行的工作。
關於希臘教會與拉丁教會在聖靈「發出」（procession）問題上的分歧，參閱教義神學史及約十四16的註釋。毫無疑問，父擁有作為第一 ἀρχή（本源）的榮耀，子本身亦由此而出；但既然聖靈同時也是子的靈，而子亦被賜予在自己裡面有生命，那麼希臘神學的 διὰ τοῦ υἱοῦ（ἐκ τοῦ πατρός，藉著子從父而出）是不夠的。
至於 ἐκπορεύεται（發出），大多數路德宗 [及希臘] 釋經家（以及呂克 Lücke、奧爾肖森 Olshausen）將其理解為在神學上指涉聖靈的三位一體關係；貝扎（Beza）、科塞烏斯（Cocceius）、蘭佩（Lampe）等人則在救贖論上將其理解為與「被差遣」等同。但如果我們拒絕假設經文中存在任何同義反覆，那麼救贖論上的 πέμπεσθαι（被差遣）可以追溯到其神學基礎，即「從父而出」；儘管「從父而出」在實踐上也旨在暗示聖靈那不可戰勝的真理與見證能力。因此，強調 ἐκεῖνος（那一位，相對於恨基督的世界。另請注意陽性代名詞，儘管 τὸ πνεῦμα…ὅ 是中性。這是聖靈位格性的額外標記，區別於單純的力量或影響。祂的見證是位格性的，並區別於門徒的位格見證，ὑμεῖς δὲ μαρτυρεῖτε——P. S.）。
祂要為我作見證 [μαρτυρήσει περὶ ἐμοῦ]。——「關於我的人位、我的工作」[邁耶]；然而根據上下文，更特別是指祂作為葡萄樹，指那愛的位格生命，以及祂的愛。
[這是聖三一教義的主要證明經文之一。父（παρὰ τοῦ πατρός）、子（ἐγὼ πέμψω—περὶ ἐμοῦ）與聖靈（ἔλθῃ ὁ παράκλητος…ἐκπορεύεται…ἐκεῖνος μαρτυρήσει）的本質同一性與位格區別，在與約十四16、18、26；十六7、13；二十22對照時，表述得非常清晰。我們的經文也是聖靈「發出」（procession）這一技術術語的 locus classicus（經典出處）。名詞 ἐκπόρευσις（發出，processio）在《新約》中從未出現，屬於教會語言，但它是從動詞 ἐκπορεύομαι 合法地構成的，該動詞在此（且僅在此處）用於聖靈，並表示聖靈位格（而非本質，本質在所有位格中皆相同）的特徵性個體性（ἰδιότης, proprietas, character hypostaticus），正如子性或永恆受生（γεννησία, γέννησις, generatio, filiatio）是子的特徵，未受生的父性（paternitas, ἀγεννησία）是父的特徵。尼西亞正統派將聖靈的發出歸於從父而來的永恆、形而上的發出。基督在此無疑主要是談論啟示的三位一體，以及聖靈在基督教會與信徒中的歷史使命（參約二十22；羅八9；林前二10-11；林後三17等）。然而，值得注意的是，當祂以未來式（πέμψω）談論祂差遣聖靈時，祂以現在式（ἐκπορεύεται）談論聖靈從父而出，彷彿祂意在暗示聖靈與父之間的一種永恆關係。五旬節聖靈的澆灌是祂從父永恆發出的歷史彰顯，其與後者的關係，正如基督的道成肉身與永恆受生的關係。無論如何，我們有權從本體論或內在的三位一體推導出經綸的三位一體；前者是後者的啟示；因為神顯現祂自己正如祂所是（或者，正如戈代 Godet, II. 514 所精確表達的：「啟示的事實建立在三位一體的關係之上。它們就像是這些關係的反映。」）。參閱上述蘭格的觀點。——關於希臘教會與拉丁教會在聖靈發出問題上的分歧，貝扎、邁耶、阿爾福德（Alford）等人否認我們的經文可以用來支持希臘公式 διὰ τοῦ υἱοῦ ἐκ τοῦ πατρός 或拉丁語的 filioque；戈代則主張該經文同時教導了子的同質性（homoousia）與從屬性。蘭格博士簡要地指出了正確的觀點。最初的尼西亞-君士坦丁堡信經確認聖靈從父而出，並非出於排他性的意圖，而是為了反對「反聖靈派」（Pneumatomachi）；阿塔納修（Athanasius）、巴西流（Basil）及兩位格列高利（Gregories）正是以此意義堅持該信經；一些希臘教父，如埃皮法尼（Epiphanius）、亞歷山大的西里爾（Cyril of Alexandria），明確教導聖靈既從父也從子而出，而摩普綏提亞的狄奧多（Theodore of Mopsueste）、狄奧多勒（Theodoret）及後來的希臘教會則堅持僅從父而出。拉丁教會關於聖靈既從父也從子而出的教義，在邏輯上源於同質性教義，即父與子在本質上的合一，並在釋經學上基於我們經文中的 ὅν ἐγὼ πέμψω 以及十六7的 πέμψω，並與十六26 ὅ πέμψει ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματί μου 對照。奧古斯丁也提到了約二十22，基督向門徒吹氣賜下聖靈（《三位一體論》IV., c. 20; 《約翰福音講章》99, § 9）；但最終他仍認為聖靈主要從父而出（de patre principaliter，參《三位一體論》XV. 26; 《講章》71, c. 16；參 Gangauf: Des h. Aug. specul. Lehre von Gott dem Dreieinigen, Augsb., 1866, p. 371）。沃特蘭博士（Dr. Waterland, Works, vol. III. p. 237 f.）如此簡明扼要地總結了這場爭論：「希臘人和拉丁人在『發出』問題上有過許多冗長的爭論。有一點值得注意，儘管雙方所引用的古人經常說聖靈從父而出，而未提及子，但他們從未說過祂『僅』從父而出；因此，現代希臘人在這一條款上，即使不是在真實意義和含義上，至少在表達上確實進行了創新。至於拉丁人，他們可以辯稱：沒有任何古人譴責過他們的教義；他們中的許多人明確主張過這一點；東方教會本身與其說是譴責教義本身，不如說是譴責他們擅自向大公會議制定的信經添加任何內容；那些指責其教義為異端的希臘教會，最終被迫承認幾乎相同的事實，只是用了不同的詞彙；而聖經本身也很清楚，聖靈至少是藉著子，如果不是從子發出的話；這兩者最終歸結為同一件事。」——P. S.]
約十五27。但你們也要作見證 [或「你們是見證人」，καὶ ὑμεῖς δὲ μαρτυρεῖτε——現在式表示他們過去與現在的經歷，作為未來見證的基礎；因此不是「你們將要作見證」（μαρτυρήσετε），英王欽定本（E. V.）如此。霍夫曼（Hofmann）將 μαρτυρεῖτε 視為祈使語氣，這顯得突兀且與 καὶ—δέ（vos etiam，你們也）相悖。——P. S.]。——從此時起，為祂作見證是他們持續的責任，即在聖靈降臨（這件事將在不久後發生）的程度內，在這種預期性的節期中實現。原因：——因為你們從起初就與我同在 [ὅτι ἀπ’ ἀρχῆς μετ’ ἐμοῦ ἐστέ——現在式 ἐστέ 表示關係持續存在；因此不是「曾經與我同在」，英王欽定本如此。ἀπ’ ἀρχῆς，相對而言，從主事工的開始——這是使徒作為見證人的重要資格（參徒一21-22；十40-41；十三31），保羅的情況則是由升天救主的直接呼召所補足。——P. S.]。——參徒一21。聖靈的見證與門徒的見證有何區別？
特別是結合上述最後一種解釋，以下思想值得我們考慮：聖靈的位格並非如孟他努派（Montanistic）所理解的那樣，將門徒轉化為非自願的、機械性的工具；相反，在祂的影響下，他們的人格生命將達到完全的發展，以至於他們也能夠根據自己獨特的歷史與屬靈經歷，作為位格化的見證人（μάρτυρες）挺身而出。[戈代也提出了類似的觀點。——P. S.]。Μαρτυρεῖτε 並非祈使語氣（霍夫曼），而是直陳語氣，因為整段經文帶有確切應許的性質。
關於「教義與倫理」以及「講道與實踐」，參閱約十六1起。