（參閱約十五1起關於該段落的引文與腳註。）
約十六1-15
約十六1。這些事我已經對你們說了。——Ταῦτα：又一次的總結，這次是針對約十六18-25的內容，為了引入一個新的觀念；如同約十五17；十五11。——使你們不至於跌倒 [ἴνα μὴ σκανδαλισθῆτε]，意即：使你們不至於因接觸到世界逼迫所帶來的苦難而感到困惑，也不至於因此從信心墮落，反而能堅定地證明自己是殉道者。參太五29；十三21；十八7。基督正在論述未來因受冒犯而跌倒的危險；祂的目光穿透了他們在即將到來的黑夜中將對祂產生的冒犯；然而，祂在約十六32又回到了這一點。
約十六2。他們要把你們趕出會堂 [或「他們要將你們逐出會堂」，ἀποσυναγώγους ποιήσουσι ὑμᾶς]——祂現在透過基本特徵，向他們揭示了祂所宣告的世界仇恨的運作方式。首先是逐出會堂。參約九22 [及十二42]。這裡指的是猶太人的逼迫；然而，作為一種預表，它代表了所有針對祂追隨者所發出的逐出與取締宣告。
並且時候將到 [ἀλλ’ ἔρχεται ὥρα]。——以對立的形式，ἀλλά（但，並且）突顯了逼迫的後續高潮。[它引入了更為慘烈、甚至是血腥逼迫的對比；參林後一9；七11；腓三8。——P. S.]。呂克：他們也將在猶太人和外邦人手中經歷世界血腥的狂熱。祂自己成為了同樣的犧牲品，後來司提反也是如此，徒六8等；林後一9；林前四13。——叫凡殺你們的——ἴνα 強調了那個時刻的命運。[或者，正如邁耶所表達的，「在 ὥρα 中將要發生的事，被視為其到來的目的；參約十二23。——P. S.]。——以為是事奉神 [ἴνα πᾶς ὁ ἀποκτείνων ὑμᾶς δόξῃ λατρείαν προσφέρειν τῷ θεῷ]。——透過獻祭來事奉神。——λατρεία 在敬拜的意義上，即對神明所盡的職分 [參羅十二1；來九1；九6等]。作為逐出會堂的最後且最高形式，執行咒詛祭（Cherem）被視為一種宗教行為。此處存在 Cherem 的觀念，這由 προσφέρειν 一詞證明，這是一個呂克似乎沒有精確理解的術語，而邁耶則觀察到：「這種猶太狂熱的公理是眾所周知的：『凡流惡人血的，等同於獻祭的人。』Bammidbar Rabba, f. 329。」參馬太福音十章。Τῷ θεῷ「主要是表達猶太人的狂熱：然而，外邦人的狂熱本質上也是一樣。」呂克。外邦世界也熟悉咒詛祭，並以多種方式執行它。參林前四12。
約十六3。他們行這些事，是因為未曾認識父，也未曾認識我。——這節經文包含：1. 對門徒關於他們所受逼迫的安慰——透過暗示這些逼迫並非起因於門徒自身的任何過錯；這預設了他們正常的行為。2. 暗示了這樣一種思想：逼迫者將傲慢地想像自己站在聰明的審判者與真理捍衛者的平台上，高於門徒，而實際上他們卻在最可悲的黑暗中匍匐。
約十六4。但我將這事告訴你們。——根據呂克，ἀλλά 是一種解釋：儘管別無他求，但我已經，等等。但祂剛才有必要告知他們必須預期這些事情。邁耶將 ἀλλά 解釋為中斷。但足夠了：這些事（如此多）我已經預先告訴你們了，等等。[阿爾福德亦持此觀點]。對預言性預告的後續回憶，將有助於堅固信心——對主之信實的信心，以及對神聖正常事態發展的信心，參約十三19。因此，托魯克（繼西里爾、格哈德之後）的解釋是正確的：但是，我用這些事來恐嚇你們的意圖微乎其微，我告訴你們這些事，只是為了，等等。
我從起初就沒有告訴你們。——「因為我與你們同在」，這句話在何種意義上起到了闡明作用？1. 為了安慰你們（奧古斯丁、呂克）。反對此觀點者認為：當時他們並不需要安慰。2. 世界的仇恨僅僅臨到我身上（屈梭多模、路德、邁耶等）。3. 因為你們當時太軟弱，無法承擔這些話（伊拉斯謨、加爾文）。4. 因為祂現在應許賜下聖靈的幫助，所以祂也能告訴他們關於受苦的事（本格爾、托魯克）。其含義可能僅僅是：因為我隨時都有能力告訴你們，且既無傾向也無必要過早告訴你們這些痛苦與壓抑的事；然而現在，基於所指出的原因，我必須告訴你們，好讓你們在經歷那些我已預先警告你們將要臨到的苦難時，不至於驚訝。至於其他動機，例如對他們迄今為止漸進式成長的寬容等，並不排除在上述解釋之外。但根據對觀福音，基督在更早的時候就已向門徒預言了此類苦難（太 5:10 及以下；太 10:16 及以下；太 24:9）。關於這種差異的解說：
約 16:5。但現在我往差我來的父那裡去 [ὑπάγω]。——祂現在之所以向他們充分啟示關於他們未來的動機，是為了讓祂在講述悲傷之事時，也能告訴他們最令人欣喜的事。——你們中間沒有人問我。——這似乎與約 13:36；14:5 相矛盾。然而，其含義如下：你們沉浸在「我要離去」的悲傷思想中，卻沒有詢問那令人欣喜的思想：即「往哪裡去」，也就是往父那裡去。加爾文：「聽聞我要離去，你們感到驚恐，卻沒有思考我往哪裡去，或為了什麼目的。」他們緊抓著關於彌賽亞國度舊期望的殘骸，不敢冒險跨入對生命的新視野，儘管主的莊嚴情緒正迫切地推動他們這樣做。
約 16:6。憂愁充滿了你們的心。——憂愁，唯有憂愁。約 16:6 是對約 16:5 中溫和責備的解釋——沒有人問我：往哪裡去？他們做了相反的事；他們停留在祂離去的事實及其直接而悲傷的結果上，正如祂向他們所揭示的那樣；他們停留在「往哪裡去」的「去」字上，而不是停留在「往差我來的那位那裡」上。因此，思想的進程是完全清晰的；德·韋特和呂克在試圖通過將約 16:6 放在「沒有人」之前來改進它時，產生了一些誤解。甚至奧爾斯豪森的結構似乎也是多餘的；他在「差我來的那位」之後加上了句號和停頓，並將約 16:6 作為一個問題。
約 16:7-11。聖靈作為他們勝過世界的力量。
[整段經文（7-12）涉及聖靈的差遣，對屬肉體的心思而言是毫無意義且不可理解的，但對屬靈的人而言卻是無比珍貴且令人安慰的；它觸及了教義中最深奧的問題，以及我們心靈與生活的實際操練。正如奧爾斯豪森所言，基督用寥寥數筆，描繪了聖靈在世上事工的全部與各個部分，祂對個人以及群體、對信徒以及非信徒的運作。參閱此處第 440 頁及以下的評論，以及朱利葉斯·查爾斯·黑爾（劉易斯前任副主教，赫特蒙索克斯教區牧師）關於約 16:7-11 的五篇講章的批判性註釋，題為《保惠師的使命》（第二版，波士頓重印，1854 年）。這些註釋展現了對教父學和德國釋經學罕見的熟悉，包含了英語世界中對我們這段經文最有力、最詳盡的闡述；然而，歐洲大陸的注釋家們對此完全不知情，甚至華茲華斯也忽略了它。——P. S.]
約 16:7。但我告訴你們真理，等等。——祂離去的令人振奮的結果，以及離去本身，都得到了強調。[「但」，ἀλλά，儘管如此，然而，指約 16:6 中的「憂愁」。——P. S.]。我告訴你們；ἐγώ [我親自，與第 5、6 節中憂愁的門徒「你們」相對，並意識到自己有能力通過差遣保惠師來消除他們的憂愁。——P. S.]。——我去 [我這一方] 對你們是有益的 [συμφέρει ὑμιν ἴνα（表達了神聖的必然性和意圖），ἐγὼ（離開這個世界，撇下你們）。——P. S.]。「Ἵνα」標誌著祂離去的事實，考慮到它旨在實現的目的。
[這段經文應與約 7:39 及第 258 頁的註釋進行比較。將聖靈作為救贖與嗣子之靈差遣給人類，預設了代贖祭的獻上、基督人性的榮耀化以及祂升上中保寶座。συμφέρει ὑμῖν，對你們有益、有益處（參閱林後 8:18；林前 6:12），表明五旬節後聖靈的時代，使我們分享基督及其完成之救贖的全部豐盛，比基督在受苦狀態下的子時代更崇高、更蒙福，正如這比基督降臨前父的時代更崇高一樣。基督的離去，若單獨考慮，沒有最後一句提到的保惠師的隨後差遣，將是門徒所能遭遇的最大災難。因為世上從未有過任何團契在蒙福程度上能與他們與主和師傅的日常交往相比，祂比他們的生命更寶貴。但他們當時生活在「見」中多於「信」中，過於依賴祂可見的臨在和祂的人性形體，就像孩子依賴父母的在場一樣。他們必須失去作為純粹之人的基督，才能在祂作為神升上天上的寶座時重新找到祂，從那裡祂可以差遣聖靈給他們，這是前所未有的，並通過他們建立祂的國度，轉化全世界。使徒行傳證明了他們通過基督可見臨在的撤去，在獨立性、自我管理、信心力量與忍耐方面獲得了什麼。黑爾副主教（註 C，第 234 頁）巧妙地將這段經文用於反對羅馬天主教會，該教會確實保留了對基督的真實認信以抵禦所有基督論異端，卻未能認識到基督離去對祂是有益的。「她從不滿足，除非她能得到某種在場的東西，一位代理人、偶像、外在的行為、實際的祭祀，以及獻祭的祭司。她寧願無視感官的證據，也不願沒有感官的對象。」正如奧古斯丁（《講道集》270，黑爾引用，第 232 頁）在談到彼得時所說，她「愛主耶穌基督，就像人愛人，屬肉體的愛屬肉體的，而不是屬靈的愛真實的威嚴」。——P. S.]
因為我若不去，等等。[ἐὰν γὰρ (ἐγὼ) μὴ（離開，撇下你們），ὁ παράκλητος οὐκ ἐλεύσεται πρὸς ὑμᾶς, ἐὰν δὲ πορευθῶ（往我父那裡去），πέμψω αὐτὸν πρὸς ὑμᾶς]。——解釋見教義與倫理第 15 條。奧古斯丁：「若我不撤去我餵養你們的食物，你們就不會渴求固體食物。」此處的表達變得崇高；它被賦予了屬靈的嚴肅性和英雄般的勇氣。
約 16:8。祂既來了，等等。[καὶ ἐλθὼν ἐκεῖνος]。——莊嚴而凱旋的精神高揚與宣告。約 15:26 所宣告的聖靈的見證，現在根據其主題、能力與果效，被宣佈為對世界的三重勝利。此處未提及門徒，原因很簡單：作為聖靈的載體，他們在祂的榮耀中似乎完全消失了。[戈代，《約翰福音》II. 519：「這是聖靈通過門徒的器官，將在世界上贏得道德勝利的描述。聖彼得在五旬節的講道及其果效，是對這一應許最好的註釋。」——P. S.]
祂要叫世人為罪，等等，自己責備自己 [ἐλέγξει τὸν κόσμον περὶ ἁμαρτίας, κ.τ.λ.]。——通過祂的見證。聖靈的 ἐλέγχειν（責備/使知罪）有不同的解釋：
解釋第 1 點不應與聖靈的管教職分（托魯克）的教義混淆，根據該教義，路德的翻譯：strafen（懲罰、管教、責備），同樣傳達了極好的含義。聖靈的運作從來不是外在的，而是內在的；祂的見證針對的是人類的意識——從來不僅僅是理智的意識，也始終是道德的意識，即良心。既然這是事實，世界在被「使知罪」的同時，也總是通過聖靈的審判受到責備。現在，基督話語的力量包含在這樣一個觀念中：聖靈作為受迫害使徒的保惠師，扭轉了他們對手的局面——請容我恭敬地說；祂起訴了迫害的世界，將其帶到審判台前，並作為整體的世界，作為罪人，使它知罪。因此，祂以無可阻擋的優越感，對整個世界執行了一場理想的審判。世界的轉化，或其在不悔改中的固化，其結果不僅僅在於聖靈的印象，還在於人類不同的反應，有些人轉向信仰，另一些人則在不信中剛硬自己。然而，在這種全能的 ἕλεγχος（責備/使知罪）下，世界作為一個不敬虔的世界，正走向其瓦解；在 ἔλεγχος 完成後，它就不再存在了。（參閱約 17:23；約壹 2:17）。因此，其含義如下：祂將在祂的審判中責備性地使世界知罪，並通過使它知罪，促使它分裂為得救者與被審判者兩部分，這兩者都不再是「世界」。（參閱約 3:20；約 8:46；林前 14:24）。世界的知罪分三個階段進行。
請注意，基督在描述以下事件時所採取的觀點是預言事物完成的觀點；因此祂使用了現在時態。關於這三個主題，參閱托魯克，第 384 頁。
[Ἐλέγχειν 在荷馬和早期希臘作家中主要指責備、申斥、羞辱；在路 3:19；提前 5:20；多 1:13；啟 3:19 中也是如此。但在法庭和學派的術語中，該動詞表達了通過公正且決定性的論據對對手進行證明、使知罪和反駁。呂克說：「在 ἐλέγχειν 中，總是隱含著反駁、克服錯誤、罪惡——通過真理和公義。」該詞在太 18:15；多 1:9；雅 2:9（ἐλεγχόμενοι ὑπὸ τοῦ νόμου ὡς παραβάται，被律法責備為犯法的）；約 8:9（ὑπὸ τῆς συνειδήσεως ἐλεγχόμενοι，被良心責備）；約 8:46（τίς ἐξ ὑμῶν ἐλέγχει με περὶ ἁμαρτίας，你們中間誰能指證我有罪呢？）中就是這樣使用的。最後一段經文最接近我們自己的經文。此處所指的 ἔλεγξις 是一種使知罪（Ueberführung），通過它，罪人被證明是罪人，並意識到自己的罪與過犯，被「扎心」並「良心受責」（參閱徒 2:37），並被帶到一個危機點，即他要麼真誠悔改並歸正（林前 14:24），要麼剛硬心腸並招致定罪（徒 24:25；羅 11:7 及以下）。這種使知罪代理的神聖意圖是罪人的救贖；因為聖靈，就像基督自己一樣，被差遣不是要定世人的罪，而是要拯救它（參閱約 3:17）。這種對 ἐλέγχειν 的觀點基本上被加爾文和貝扎（他們將其翻譯為 convincere）、蘭佩、本格爾（arguet）、呂克、奧爾斯豪森、托魯克、斯蒂爾、邁耶、黑爾（同上，第 355 頁及以下）、阿爾福德、華茲華斯、巴恩斯（「使人確信他們是罪人並使他們感受到這一點」）、戈代（「使人確信錯誤或謬誤，在此處指信仰上的兩者」）所持有。——「世界」，ὁ κόσμος，是聖靈使知罪代理的對象，不應局限於猶太人、外邦人或不敬虔者，而應擴展到所有受到聖靈和福音傳道影響的人（參閱約 3:16；約 12:31）。加爾文：「『世界』一詞包含了那些將真正歸信基督的人，以及偽君子和被棄絕者。因為聖靈通過福音的傳道以兩種方式責備人。有些人受到深刻的感動，以至於他們甘願謙卑自己，甘願簽署他們被定罪的判決。另一些人，儘管他們被定罪且無法逃脫罪犯的地位，卻不真心順服，也不屈服於聖靈的權柄和指引；相反，他們在被迫之下內心煩躁，在困惑中不斷滋生心靈的頑固。」加爾文恰當地引用了林前 14:24-25 作為例證：「若都作先知講道，有不信的或不通方言的人進來，就被眾人勸醒（ἐλέγχεται），被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」戈代：「如果世界是聖靈責備的對象，那麼這仍然是為了救贖的目的。」——使知罪的三個對象是「罪」，屬於人類；「義」，屬於基督；「審判」，通過摧毀撒但的國度並建立基督的國度而對撒但執行。凡被罪責備的人，要麼轉向基督的義，要麼轉向撒但的審判（參閱本格爾）。三重 ὅτι（因為）定義了三重 ἔλεγχος 的實質與基礎，等於 εἰς ἐκεῖνο ὅτι，即「在於」、「因為」（參閱約 2:18；9:17；11:51）。三個名詞前冠詞的省略賦予了它們最廣泛的含義。自然人對罪、義和審判有一些微弱的感知，這從外邦人和不信者的著作以及各國的刑法典中顯而易見；但只有神的靈，訴諸我們良心的內在律法，並展開神更高的律法，特別是基督的代贖祭和神人二性的豐盛，才引導我們對這三個事實產生活潑、實際的認識和個人的確信，並將它們追溯到它們的源頭和頂點——罪歸於不信，義歸於基督，審判歸於撒但。此外，自然人儘管對罪有所有認識，卻無法擺脫其權勢。聖靈的偉大目標是將人從罪和將來的審判中拯救出來，並使他分享基督的義。聖靈這三重工作的實際證據可以在使徒行傳中找到，他們是祂的器官，並且在世界各地的教會歷史中每天都在重複；因為聖靈的使知罪工作在福音被傳講的地方持續不斷地進行，在定罪與救贖方面產生同樣的果效，並且只要還有一個世界需要轉化，它就會持續到時間的盡頭。然而，聖靈還有另一項工作，此處未涉及，即對那些已經從「世界」中出來的人進行成聖的工作。我們的主在此談論的是祂門徒在與世界爭戰及奠定基督教基礎時的偉大幫助。在教會內部，聖靈蒙福的恩賜與恩典，愛、喜樂、和平、溫柔、良善等（加 5:22-23；林前 12-14；羅 12），必然會顯現出來。——關於這段深奧且全面的經文的解釋，正統注釋家之間存在實質性的一致，但神學流派和信條之間存在特徵性的差異。詳情見下文。——P. S.]
約 16:9。關於罪 [περῖ——關於，關於……的主題，就……而言——ἁμαρτίας]。——第一階段。——因為他們不信我。——ὅτι（因為）是解釋性的：即。解釋：
因此，2. 這段經文是指「罪」本身，正如聖靈將使世界知罪的那樣，它存在於、根植於、在其不同階段中被包含，並最終顯明在他們「不信我」之中（阿波林納利、加爾文 [人類本性本質如何]、德·韋特 [以及韋策爾和戈代]。只有德·韋特對該情況的構建是晦澀的；他認為救主的話語僅指不悔改者相對於信徒的不信，根據約 3:36。那種不信不是先於，而是後於 ἔλεγξις 的行為。這無疑也是罪；然而，是一種特殊的罪，因為它是不可赦免的。信徒自己若不通過聖靈的使知罪媒介，感知到他們的罪與他們迄今所珍視的不信的同一性，就無法達到信心。對基督的拒絕是全世界所有罪惡的核心表現；基督超越全世界的神聖高貴的屬靈顯現，為此投下了光。舊世界在罪與不信之間做出區分，甚至冒險認為後者是一件非常有功德的事；關於這一點，世界的觀點將被聖靈顛覆。
[本格爾：「不信是所有罪惡的匯合，且比所有罪惡更糟。」阿爾福德：「這種不信不僅僅是缺乏歷史性的信心，而是不信的根源——缺乏對耶穌作為主（林前 12:3）的個人且活潑的認可，無論聖靈在哪裡通過建立有形教會開啟祂的使命，這都是世界被定罪的罪。」關於這一點，路德以他一貫有力且生動的風格發表了一些評論，顯示出他在罪與恩典的教義以及信心與不信的深處，比教父們（甚至不排除屈梭多模和奧古斯丁）更深入地洞察了聖經的精髓。「經文中提到的不信，」路德說，「不僅僅是亞當植入人類本性的那種不信，而是明確地指人們不信基督，也就是說，當基督的福音被傳講時，為了讓我們承認我們的罪，並通過基督尋求並獲得恩典。因為當基督來臨時，亞當和整個人類的罪，即他們先前的不信和悖逆，已經通過基督的受苦與死亡在神面前被除去了；祂建立了一個恩典與赦免的新天；因此，如果我們信這位救主，我們從亞當繼承的罪將不再使我們處於神的憤怒與定罪之下。從此以後，被定罪的人不能抱怨亞當和他的先天之罪：因為這位神所應許要傷蛇頭的女人的後裔，現在已經來了，並為這罪作了代贖，除去了定罪。但他必須對自己呼喊，因為沒有接受或相信這位基督，這位魔鬼的頭部擊碎者和罪惡的扼殺者。因此，每個人的危險都取決於他自己；如果他被定罪，那是他自己的錯；不是因為他通過亞當的罪成為罪人，並因他先前的不信而應受定罪；而是因為他不願接受這位基督救主，祂除去了我們的罪與定罪。誠然，亞當確實定罪了我們所有人，因為他帶領我們進入了罪中，並處於魔鬼的權勢之下。但現在基督，第二個亞當，已經來了，生而無罪，並除去了罪，如果我信祂，它就不能再定我的罪；但我將通過祂從中得救。另一方面，如果我不信，同樣的罪與定罪必須繼續存在；因為那要將我從中拯救出來的人，沒有被抓住：不，這將是一種加倍巨大且沉重的罪與定罪，即我不願相信這位親愛的救主，通過祂我本可以得到幫助，也不願接受祂的救贖。因此，我們所有的救贖與定罪現在都取決於我們是否信基督。一個審判最終發出，對所有沒有、也不願接受這種對基督之信心的人關閉了天堂。因為這種不信保留了所有的罪，以至於它無法獲得赦免，正如信心除去了所有的罪。因此，沒有這種信心，一切都是且繼續是罪惡且可定罪的，即使在一個人所能表現出的最好的生活和最好的行為中；這些行為雖然本身是值得稱讚的，並受到神的讚許，卻被不信所腐蝕，以至於因此它們不能取悅神；正如在信心之中，基督徒所有的行為與生活都取悅神。總之，沒有基督，一切都被定罪且失喪；在基督裡，一切都是美好且蒙福的；以至於即使是我們肉體和血液中繼續存在的、從亞當繼承的罪，也不能再傷害或定我們的罪。」——我補充奧爾斯豪森的解釋，這與上述摘錄非常吻合：「首先，聖靈使罪顯明，但不是在其外在特徵上——在這方面，律法喚醒了對罪的認識（羅 3:20）——而是在其內在的深層根源上。現在這無非就是不信，我們可以稱之為所有罪惡行為的母親：但這種不信本身，在其最明顯的形式中，就是對道成肉身的基督的不信。無法識別這種最純粹的神性顯現，意味著徹底的盲目。」斯蒂爾和黑爾關於這段經文的著作也值得參考。——P. S.]
約 16:10。關於義 [περὶ δικαιοσύνης]。——第二階段。在此，義本身再次被顯明。基督升上榮耀的寶座是神之義的核心表現；我們說，是神在基督裡的義，神在祂護理中的義，神在信徒中的義，甚至在不信者的良心中——這種表現被基督那使世界與神和好並榮耀化的運作的屬靈顯現所照亮。
邁耶認為「性質完全不同的事物」在這些話語中「混雜在一起」（《耶穌生平》，II. 1385）。保羅在羅 3:26 中似乎也混雜了不同性質的事物，但 δικαιοσύνη θεοῦ（神的義）只有一個。
「你們不再見我」[καὶ οὐκέτι θεωρεῖτέ με] 的表達，被邁耶解釋為對門徒離別悲傷的深情參與——這與上下文完全不符。這同樣符合義的原則，即基督在祂的榮耀中，從罪惡的世界中被移除，直到祂在審判中顯現；因此，祂在永恆這一邊的國度必須是一個十字架的國度，世界只能通過信心才能達到祂。義的全部榮耀仍然在來世與基督同在，直到末日它才會顯現。
關於 δικαιοσύνη（義）的解釋，所引發的困難比 ἁμαρτία（罪）還要多。正如前文所述，解經家們意見分歧：此處的 δικαιοσύνη 究竟是指基督個人內在的義（如古希臘教父及大多數現代釋經家所主張），還是指藉由信心所領受、稱義的義（如改革宗人士及近期的斯蒂爾所極力倡導）？蘭格博士正確地站在前者一邊，但他以其獨特的原創方式，賦予了它最全面的意義，這與他對羅馬書 1:17、3:26 中 δικαιοσύνη θεοῦ（神的義）的闡釋相一致。（參見我在《羅馬書注釋》中的註解，第 74 頁及 134 頁以下）。對我而言，顯而易見的是，這裡指的是基督個人的義或絕對無罪的完美，而非因信稱義（儘管因信稱義當然是建立在前者之上），理由如下：1. δικαιοσύνη 明顯是 ἁμαρτία 的對立面，且基督是「義」的主體，正如世界是「罪」的主體。（斯蒂爾與阿爾福德將 δικαιοσύνη 理解為罪人的稱義，因此前後一致地將 κόσμος（世界）不僅視為 ἁμαρτίας（罪）的主體，也視為 δικαιοσύνης（義）與 κρίσεως（審判）的主體，這是不自然的）。基督的絕對聖潔是世界之罪唯一完整且恰當的對立面，而世界之罪的核心在於不信，這是不信從亞當的悖逆直到今日拒絕基督的諸罪之母。2. 解釋性的 ὅτι πρὸς τὸν πατέρα（因為我往父那裡去）等語，是指向基督而非我們，它提供的是祂的義的證據，而非我們的義。正是藉由基督凱旋升天至父的右邊及其隱形的掌權，那位曾被當作「罪人」，甚至被視為褻瀆者與騙子（約 18:30；9:24）而被送往死地的主，才被神親自平反，並藉由保惠師透過使徒的見證，顯明為 δίκαιος（義者），即那純潔聖善者（參見徒 2:33 以下；3:14；7:52；羅 1:4；彼前 3:18；約壹 2:1, 29；3:7）。另一種解釋則需要提到基督的代贖之死（參見約 6:51；17:19）作為稱義的解釋性基礎，而非祂升天得榮耀。3. 約翰在書中使用 δικαιοσύνη 時，總是取其「義」的本義（約壹 2:29；3:7, 10；啟 19:11），而非「稱義」，後者對應的是希臘文 δικαίωσις——這是一個約翰詞彙中未曾出現的術語。4. 他表達保羅式的稱義觀念（與定罪相對）時，並非側重於法律層面，而是側重於道德層面，並結合其對靈魂的影響，以熟悉的短語表達：「信基督的人，有永生」（約 3:16；4:14；5:24；6:27, 40, 47；12:50；約壹 2:25；5:11, 13）。——然而，完全正確的是，根據約翰與保羅的觀點，基督的義藉由信心成為我們的義。基督是「耶和華我們的義」。祂降世並非為了自己過聖潔生活，因為祂從永恆中就是聖潔的，而是為了我們的益處，使我們能有份於祂的義，從而也有份於祂升天歸父的榮耀。正是以這種方式，黑爾副主教、阿爾福德院長和華茲華斯主教試圖將這兩種解釋結合起來。「如果聖靈在我們裡面所作的關於義的確據，」黑爾說（第 135 頁以下），「僅僅是關於神之義或基督之義的確據，我們只能在敬畏中癱倒在地；我們不敢注視基督，正如肉眼無法直視太陽。但當我們徹底確信基督的義就是我們的義，即祂旨在賜給人類的義——祂來成全諸般的義，不是為了祂自己，而是為了我們，為了能從祂豐盛的恩典中賜給我們所缺乏的一切——那時，一道明亮喜樂與安慰的光芒便射入心中，驚醒了冰封水域長年的沉睡。那原本荒涼孤寂的靈魂——因為神遠離它而孤寂——那乾旱荒蕪的心田，便如玫瑰般歡欣綻放。它所有隱藏的力量、所有被壓抑的情感，長期被世界無情的狂風所窒息，如今在公義之日下如玫瑰花瓣般舒展；每一部分都充滿並穿透著那使人喜樂、使人美麗的光芒。」參見阿爾福德的註解，他緊隨斯蒂爾的觀點。——P. S.
約 16:11。關於審判，等等 [περὶ δὲ κρίσεως, ὅτι ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου κέκριται]。——第三幕。審判的闡明。這世界的王在其中顯明為受審判者。藉由基督的死與復活對魔鬼所執行的審判，是神在世界歷史中直到世界末日所有審判的核心顯現；這顯現藉由十字架——即撒但將基督帶往的咒詛之木——的屬靈彰顯，被完全照亮，成為勝利的標誌。因此，聖靈顛覆了舊有的世界觀，那種世界觀將不幸與十字架視為被棄絕的標誌，卻將撒但陰謀暫時的成功視為「天」的恩寵。對於那在十字架上完成的原則性審判，在曠野中對試探者的勝利（馬太福音 4 章）以及在門徒中對叛徒的勝利（約 13:30）都是序幕：然而，作為終極的完成，它必須與前者區分開來。這種原則性完成的審判，自基督時代以來一直在世界歷史中發展，並將在世界受審判的那一日顯明出來。
[關於這種審判確據的全面且精湛的實踐性闡釋，請參見黑爾的第四篇講道（第 162 頁以下）及其詳盡的註解。路德在這裡完全展現了他的本色，以他那大膽、反抗、凱旋的語氣，彷彿在延續神的話語，並將其應用於他自己的時代。「基督，」他說，「在這裡講得非常宏大且大膽。祂說，不僅所有反對神話語的皇帝、國王、君王或其他人都將連同他們的審判一起被定罪，就連這世界的王本身也是如此，他在小指頭裡的力量與強度就超過了全世界的總和。福音不僅要審判血肉之軀，不僅要審判撒但的一些使者或魔鬼，還要審判那位將全世界強有力地掌握在手中，且是神及其基督徒最聰明、最強大、最兇殘的敵人的王本身，以至於人類中所有偉大、強大與邪惡的事物與他相比都算不得什麼……因此，我們不必畏懼或在意他們的審判與定罪，因為我們聽說這對我們無害，且已經無效，因為神的反向審判已經定罪了他們，所以無論他們如何用定罪、迫害和謀殺來猛烈攻擊我們，他們都無法對我們造成任何影響或成就任何事，最終必永遠處於定罪之下，這定罪是由神所頒布的，也是由我們這些根據祂的話語進行審判的人所宣告的。基督教將保持至高的審判，並將如以往一樣，不顧魔鬼與世界的阻撓而屹立不倒。」這與路德的《堅固保障》中所呼吸的精神是一樣的。——P. S.]
約 16:12-15。聖靈作為基督教發展與未來啟示之靈。
約 16:12。我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了 [Ἔτι πολλὰ ἔχω λέγειν ὑμῖν, ἀλλ’ οὐ δύνασθε βαστάζειν]。——你們現在擔當不了。βαστάζειν（擔當）。在心智上無法擔當；即首先，你們在理智上無法領會；然而毫無疑問，這也意味著，你們在道德上無法承受。耶穌的意思是什麼？解釋如下：
因此 6. 基督心中所想的是使徒基督教在其更發達階段的啟示性披露；例如，關於基督教完全脫離猶太教的啟示（使徒行傳 10 章），這也體現在聖保羅的生活中（弗 3:8-9）；特別是那些建立在福音前提之上的末世論啟示，這些啟示出現在聖約翰的啟示錄、帖撒羅尼迦前後書、羅 11:25、提前 4:1 中。因此阿爾伯圖斯·馬格努斯說：「不僅是時間上的未來，更是永恆的事，對這些事的愛將激發他們。」托魯克。我們承認，永恆的事不應被排除；然而，終極的事佔據了圖景的前景。當然，這些對未來之事的宣告，原則上已包含在迄今為止對門徒的交流中，特別是在主的末世論講論中。然而，使徒們隨後所領受的神權與啟示性啟示（使徒行傳 10 章；帖撒羅尼迦後書 2 章；啟示錄），構成了神國度發展中的新內容，此前從未如此清晰地啟示過。
約 16:13。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切（完全的）真理 [Ὅταν δὲ ἔλθῃ ἐκεῖνος, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὁδηγήσει ὑμᾶς εἰς τὴν ἀλήθειαν πᾶσαν]。——參見文本註解。拉赫曼的讀法比蒂申多夫的 ἐν τῇ ἀληθείᾳ 更適合使徒經驗中的啟示性項目。πᾶσα（一切）的強調位置表明了啟示的新重點。——關於「真理的聖靈」，參見約 14:17。
[正確理解的話，這段重要的經文證明了聖經的充足性。τ. ἀλ. 之後的 πᾶσαν 表達了真理的完整性或總體性；參見約 16:22：τὴν κρίσιν πᾶσαν。定冠詞很重要：整個真理，完全的真理。欽定本（into all truth）以及所有之前的英文譯本，正如路德在他的德語譯本中（in alle Wahrheit，而非 die ganze 或 volle Wahrheit），因省略了冠詞而錯失了原文的含義。這裡所應許的並非全知或任何類型的推測性或科學真理，而是關於在基督裡的、與我們靈魂救恩相關的活潑、實踐性真理的完全知識。聖經不是一本通用的知識百科全書，而是宗教信仰與道德實踐無誤的指南。路德在他的註釋中修正了他那有缺陷的翻譯。「這真理，」他說，「聖靈要教導他們的，並非理性本身所能理解和觸及的教義與知識……因為聖靈和基督的教會並不關心那些受人類理解力支配、屬於今生與世俗統治的事物……而是處理遠為不同的事項，即神的兒女如何從罪與死中被生出來，進入公義與永生；神的國度如何建立，地獄的國度如何被摧毀；我們如何與魔鬼爭戰並勝過他；如何激勵、堅固並持守信心，使人在死亡之中仍能活著，甚至在意識到罪惡時仍能保持良心的平安與神的恩典。」阿爾福德：「一切真理，即約 16:12 中所暗示的那些點……主在屬靈事物上已經告訴了他們真理，且僅僅是真理，但還不是全部真理，因為他們擔當不了。聖靈將引導他們進入其中，為其開路，並逐步展開。這並未傳達全知或無誤的應許；而是對他們和我們的一個應許，即聖靈將教導並引導我們，不是像孩子一樣，在法律與不完全知識的導師和監護人之下，而是像兒子一樣（加 4:6），將神全部的真理告知我們。這對他們而言是以一種特殊的方式實現的，因為他們被設立為教會的奠基者與教師。」——然而在某種意義上，唯有神的靈能引導我們進入一切真理，即使是在世俗與人類的事物中，因為對真理的愛與對神的愛是不可分割的，而對真理的完美知識來自對神的知識，這知識來自神的靈，即人類理智（被罪及其親密伴侶——錯誤——所遮蔽與扭曲）真正的啟蒙者。參見黑爾對此經文的一些精彩評論，同上，註 B，第 224 頁以下。——P. S.]
因為他不是憑自己說的 [Οὐ γὰρ λαλήσει ἀφ’ ἑαυτοῦ, ἀλλ’ ὅσα ἂν (ἀκούσῃ) λαλήσει, καὶ τὰ ἐρχόμενα ἀναγγελεῖ].——參見上述約 14:26。路德：「因此，祂為聖靈本身的宣講設定了界限與尺度（基礎與原則）；祂不宣講任何新的東西，不宣講任何不同於基督及其話語的東西；——目的是讓我們有一個確定的標誌，一個確定的試金石，用來判斷虛假的靈。」因此，聖靈受制於子，正如子受制於父一樣，約 5:19。
凡他所聽見的 [他聽見；關於不同的讀法 ἀκούει, ἀκούσῃ, ἀκούσει，參見文本註解。——P. S.]。——即作為信徒與教會之靈的他，從基督那裡直接或間接聽到的歷史性事物：1. 從基督那裡聽到（奧爾斯豪森、克林等）；2. 從神那裡聽到（邁爾）；3. 從兩者那裡聽到（盧薩特 [阿爾福德、戈代]）。聖靈從神那裡聽到，一種獨立於歷史之外的聽聞，根本不是一個清晰的概念；此外，這會將聖靈的啟示作為一種獨立的啟示，置於子的啟示之外。——將來的事。——參見約 16:12 的註解。[Τὰ ἐρχόμενα 特別是指散佈在使徒行傳與書信中，並最完整地出現在啟示錄中的末世論教義；參見啟 1:1；22:6, 20。——P. S.]
[約 16:14。他要榮耀我，ἐκεῖνος ἐμὲ δοξάσει。——子啟示並榮耀父，靈啟示並榮耀子。ἐκεῖνος（他）是強調性的，正如整個講論所暗示的，清楚地意味著聖靈的人格性，ἐμέ（我）也是強調性的。唯有聖靈賜給我們關於基督作為我們的主與救主的活潑知識，並使我們有份於祂的生命及其一切恩惠。子的唯一目標是榮耀父，靈的唯一目標是榮耀子。這是一種神聖之愛的神秘競爭，可以這麼說，其本質就是為所愛者做一切。人類唯一的目標與終點更應當是榮耀神。——P. S.]
因為他要將受於我的 [ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήμψεται καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν]。——這也是關於聖靈將要宣告的內容。直到大顯現（Epiphany）到來之前將要出現的一切，不僅實際上包含在基督裡，而且在祂的話語中也以種子的形式表達出來。[阿爾福德：「這節經文對於所有在基督之後且在基督之外的附加物與所謂的啟示具有決定性的反對意義；因為聖靈的工作是見證並宣告基督的事，而不是任何新的、超越祂的事。這種宣告與內在於基督樣式與形象的進步（林後 3:17-18）是一致的，而非僅僅是外在的發展。」參見華茲華斯在該處的註解。——P. S.]
約 16:15。凡父所有的，等等 [Πάντα ὅσα ἔχει ὁ πατήρ, ἐμά ἐστιν̇ διὰ τοῦτο εἶπον ὑμῖν ὅτι ἐκ τοῦ ἐμοῦ λαμβάνει καὶ ἀναγγελεῖ ὑμῖν]。——正如父在基督徒之前的全部啟示，透過創造與舊約的媒介，都包含在基督裡（西 2:3, 9；林後 1:20），基督也是新世界直到顯現之前，整個後基督教發展的源頭，連同關於那次降臨的所有啟示。耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的，來 13:8。
[這裡再次如約 15:26 一樣，我們得到了一個附帶的，但卻更具說服力的三位一體論證，既在其內在關係上，作為父、子、靈在自我傳達的無限愛中的活潑共融與相互滲透，也在其外在的、為救贖世界而自我啟示的行動上。父、子、靈的本質合一隱含在 πάντα—ἐμά ἐστιν（凡所有的……都是我的）與 ἐκ τοῦ ἐμοῦ（受於我的）中，三位格性清楚地教導在父的 ἔχει（有）、子的 εἶπον（說）、靈的 λαμβάνει（受）與 ἀναγγελεῖ（宣告）這些動詞中。基督將自己與父和靈區分開來，卻聲稱父的全部豐盛（πάντα ὅσα ἔχει）為祂所有（參見西 2:3），並將祂的豐盛傳達給靈。無限的 πάντα（凡所有的）揭示了祂對其位格與中保工作驚人偉大的自覺。同時，我們必須從這段經文中推斷出某種從屬關係，當然不是本質上的（因為本質是同一的，不可分割或倍增），而是尊嚴與職分上的；因為子從父那裡獲得生命（參見約 5:26：父賜給子生命，使祂自己裡面有生命），而靈從子那裡領受祂的豐盛。現在時態的 λαμβάνει（受，相對於 Elz. 版的 λήψεται，後者是對約 16:14 的修正）表明了一種恆定的關係與永久的職能，這必然先於將來的 ἀναγγελεῖ，並且像約 16:14 中的將來時態 δοξάσει 與 λήμψεται 一樣，指的是經世的三位一體，即聖靈在與升天的救主及教會的關係中，在五旬節及五旬節後的行動。加爾文正確地指出：「這裡所論述的與其說是隱秘且內在的權能，不如說是祂對我們所負有的職責。簡言之，祂宣揚祂的財富，是為了邀請我們去享受。」奧爾斯豪森：「這段經文對於正確理解聖經的三位一體教義（參見太 28:19）具有特殊重要性，因為它清楚地展示了父、子、靈活潑的共存，同樣反對亞流派的從屬論，以及對三位格機械式、僵化但正統的並列。」邁爾解釋整段經文：「我有充分的權利將祂（聖靈）所要啟示的神聖真理指定為我的財產，因為父所有的，即根據上下文，父的全部真理所有權，都屬於我，作為與父有直覺性共融的子（約 1:18），作為從父出來的子（約 8:42），作為被分別為聖（約 10:30）並被差遣去完成祂工作的子，也作為不斷活在父裡面、父活在我裡面的子（約 17:10）。注意強調且全面的 πάντα ὅσα，作為從一般到特殊的結論的大前提；因此，不應將其限制在對未來的宣告上（如格老秀斯與亨斯登堡所為）。」阿爾福德：「這節經文包含了推論正統三位一體教義最明顯的證據。」——P. S.]
教義與倫理
值得進一步指出的是，葡萄樹的比喻不僅有以下含義：即父將基督種在人類中；其完整含義是：祂使祂成為人類與世界的根基；祂使祂成為它們的原則與中心。顯而易見，這個比喻對保持忠心的門徒與猶大之間的對比有特殊的意義。 葡萄樹與枝子的比喻，在涉及基督與祂子民的其他關係時，由牧人與羊群、頭與肢體、房角石與建立在其上的石頭、新郎與新娘的象徵所補充。
基督關於葡萄樹的比喻及其詮釋：1. 作為基督徒與基督之間親密、生命性團契的表達；2. 作為他與弟兄之間忠實的愛之團契；3. 作為他與仇恨世界之間堅定的救贖團契；4. 作為他與聖靈之間得勝的屬靈團契。——屬天的事物並非屬地事物的象徵，反之亦然。——基督如何將祂的「天」建立在地上？——關於葡萄樹的教導：1. 栽培者與祂的職事；2. 葡萄樹與其運作；3. 枝子與其工作；4. 果子與其果效。——真枝子與假枝子，或僅僅是外在連結與內在連結（同時在外在顯明）之間的區別。——基督徒在枝子比喻中的嚴肅地位：1. 對基督的依賴是其生命的條件（離了我，等）；2. 他必須被父的刀修剪（約 15:2）；3. 他可能從與葡萄樹的連結中脫落並走向滅亡（可能長得荒蕪、被剪下、丟棄、枯乾、收集、焚燒）；4. 他必須以最美好的果子證明其枝子的身分。——基督徒在枝子比喻中嚴肅而榮耀的地位：1. 嚴肅的地位：參見前述；2. 榮耀的地位：a. 神的栽種，神眼目常看顧的對象；b. 在歷史與屬靈連結中與基督合一；分享祂的救贖與祂的靈；c. 在救贖與聖靈的團契中與所有信徒合一；d. 注定要在世界病痛與臨終時刻，使其恢復活力與更新。——愛的酒旨在激勵被仇恨耗盡的世界，賦予其新的活力。——真假枝子之間巨大且決定性的差異：1. 外在相似的假象（或野枝子在某些方面的優越假象）；2. 內在的差異：a. 真枝子耗盡自己結出最精美、最珍貴的果子，假枝子則耗盡在最無用的木頭上；b. 真枝子點燃美麗的生命之火，假枝子則在死亡的火焰中被焚毀。——正如葡萄樹是屬天太陽的孩子，多於屬地土壤的孩子，基督徒亦然。
住在基督裡：1. 以何為條件：遵守祂的命令，即在信心的順服中持守祂的話語；2. 由何構成：住在對祂愛的沉思與經歷中；3. 何等蒙福：伴隨著話語的祝福、禱告的祝福、工作的祝福、喜樂的祝福、聖靈的祝福。——基督對祂子民的愛，是他們彼此相愛的典範：1. 祂愛的偉大（捨命）；2. 祂愛的親切與親密（朋友）；3. 祂愛的自由（揀選了你們）；4. 祂愛的聖潔（設立你們，使你們結果子）。——唯有在忠實操練弟兄之愛中，基督徒才能勝過世界的仇恨。——基督徒對世界仇恨的態度：1. 思想主的經歷（清晰的視野）；2. 思想他們的呼召（勇敢的效法）；3. 思想世界的罪咎（在無故被恨中堅定不移）；4. 思想聖靈作為見證人的職分（忠實的殉道）。——世界對福音見證人的仇恨：1. 對基督的仇恨；2. 對父的仇恨；3. 對其自身生命源頭的自殺式仇恨。——世界在個人生命大能前的逃遁：1. 從其真理逃遁（泛神論）；2. 從其彰顯逃遁（對福音的不信）；3. 從其根基逃遁（背離基督教的愛之國度）。——信徒在聖靈見證大能中的見證身分：1. 這見證身分呼喚這見證大能；2. 這見證大能要求這見證身分。——主對因祂的羞辱與十字架而跌倒的警告。——世界對耶穌見證人所判處的逐出教會與放逐：1. 以（粗暴或文雅的）世俗形式；2. 以教會形式；3. 以宗派形式。——使你們可以記念，約 15:4。
基督歸家對門徒的雙重影響：1. 對他們自然情感的深切痛苦影響；2. 對他們信心生活的高度提升影響。——第一位保惠師的離去，第二位保惠師的到來。——為什麼基督必須離去？參見教義與倫理註釋。——聖靈進入世界時那無限安靜、隱秘，卻又全能、得勝的進入。——祂的職分：1. 在世界中：作見證、使人知罪、責備與審判的職分；2. 在教會中：引導、解釋、啟示與榮耀基督的職分。
對世界的知罪與定罪：1. 就其對象而言：a. 包含所有罪的那一個罪；b. 彰顯並成全所有義的那一個義；c. 決定並奠定所有審判的那一個審判。2. 就其果效而言：使人的觀點、思想、良心、心靈知罪。
聖靈如何引導真理的兒女進入一切真理：1. 祂引導他們，不是遠離基督（流浪的、幻想的靈），而是歸向基督（教會的靈）；2. 祂堅持福音的話語與事實並加以解釋（凡祂所聽見的）；3. 祂展開基督教真理中預言性的本質——對未來的愛；4. 祂在教會生活的現在中榮耀即將到來的基督。——聖靈作為基督與基督徒之間完美財產共享的中保。——祂如何引導他們進入神全部的基業，約 15:15。
關於升天節後主日的福音，約 15:26 至 16:4。當世界的仇恨向你排山倒海而來時，祈求聖靈的降臨。——對於這最熾熱的試探，神藉著差遣聖靈提供幫助。——基督徒的殉道與聖靈的真基督教同時開始。——聖靈的降臨，就祂名字的豐富而言：1. （另一位）中保；2. （另一位）幫助者；3. （另一位）喚醒者；4. （另一位）保惠師。——保惠師奇妙的降臨：1. 它如何為舊有的苦難增添新的苦難（殉道者的苦難）；2. 它如何將舊有的苦難連同新的苦難轉化為喜樂。——真基督教的殉道與虛假基督教的宗教裁判。——聖所的禁令與狂熱的禁令。——忍耐的十字架與作為迫害標準的十字架（針對阿爾比派與瓦勒度派的十字軍）。——宗教迫害中可怕的信仰慶典（autos-da-fe：廣義上的「信仰慶典」）。——聖徒堅忍的耐心。
關於復活節後第四主日的福音，第 16 章 5–15 節。聖靈的差遣：1. 依賴於一個痛苦的條件（基督的離去）；2. 在其內在價值上是榮耀的（勝過世界）；3. 在其目標上是屬天的（聖靈的團契、基督的榮耀、與父的財產共享）。——正如耶穌生平中所有悲傷的時刻都已轉變為喜樂的時刻，祂的離去亦然：1. 這對於所有早期的時刻（祂在貧窮中降生、祂在僕人形式下的旅程、祂在十字架上的死亡）是如何成立的；2. 以及它如何特別適用於祂藉著離開地球而歸家。——升天，從其雙重面向來看：1. 籠罩在受難日的陰霾中——與受難日合一；2. 沐浴在復活節與五旬節的光中——與復活節與五旬節合一。——基督的離去——或者說，直到基督離去，祂才以祂最榮耀的形式來到我們中間。——主如何以祂靈的最高提升（話語：這對你們是有益的），來回應門徒極度的沮喪（甚至不敢問：祢往哪裡去？）。——屬靈嬰孩的斷奶，約 16:7。——基督與聖靈之間奇妙的關係：1. 基督必須離去，聖靈才能降臨；2. 聖靈不被允許說祂自己的事，目的是為了讓基督常存。——保惠師的職分是責備的職分：1. 真實的責備即是安慰；2. 真實的安慰即是責備。——聖靈的運作：1. 在世界中（約 16:8–11）；2. 在教會中（約 16:12–15）。
Starke：Zeisius：正如葡萄園主對待他的葡萄樹，天父在祂痛苦的磨難中對待主基督，祂也以同樣的方式，按著分量，對待祂所有的忠實子民。——Luther：神是一位大師，祂擁有將那些本意為我們阻礙與傷害的事物，轉變為我們進步與益處的藝術；任何想要殺死我們的，都必須導向我們的生命；任何想要將我們陷入罪中並定我們罪的，都必須有助於堅固我們的信心與盼望，增加我們禱告的能力，並使禱告的應允更加豐盛。——Hedinger：如果神不將刀放在葡萄樹上，它的力量就會消耗在無用的枝條上。——福音的話語是使人達到潔淨狀態的蒙福工具。——Zeisius：噢，成為活葡萄樹上枝子的尊嚴與榮耀！——愛與順服是緊密相連的。——Canstein：神、基督與基督徒的愛，編織成了一條永不斷裂的三股繩子。——噢，被提升到神的友誼中，是何等不可言喻的幸福！——Hedinger：基督不要強迫的揀選，不要強迫的士兵，不要膽怯的奴隸，而是要兒女、弟兄、朋友。——Canstein：成為神朋友的尊嚴，雅 2:3；羅 8:15。——福音不造就奴隸，而是造就自由人、兒女、後嗣。——關於約 15:16。恩惠在萬事上都先於我們。——彼前 2:12；彼前 2:16。——神所愛的人是有福的，儘管全世界都恨他。——基督徒是背十字架的人。——肢體必須效法頭的榜樣。
約 15:23。凡對主耶穌及其肢體所做的，無論是善是惡，都是對神自己做的。
約 15:24。不信越深，刑罰越重。——Luther：世界上沒有任何惡習與邪惡，比對基督的名和祂的福音更具敵意。
約 15:27。基督徒應當藉著言語與認信、藉著生活與行事、藉著受苦，為基督作見證，並且單單以神的榮耀為目標。
關於約 16:1；路 8:13。——Zeisius：正如該隱迫害亞伯，虛假的教會依然迫害真實的教會，不信者依然迫害真正的信徒，偽君子與口頭基督徒迫害那些真誠的基督徒，加 4:29。
約 16:5。同上：整個基督徒的生活就是不斷地走向父。
約 16:8。Hedinger：聖靈不是閒著的。——Zeisius：從最高到最低，一切都在聖靈的責備職分下。聖靈的責備職分對人而言，正如鹽對食物一樣必要。
約 16:9。不信是一種理性一無所知的罪；聖靈必須將其顯明。——不信是時間與永恆中一切罪惡、痛苦與悲慘的根源。
約 16:12。Canstein：忠心的傳道人在執行職務時，必須顧及聽眾的狀況，以便發現他們能夠理解什麼。
Heubner：屬靈的力量從基督流入信徒，正如汁液從莖幹滲入枝子一樣真實。——父是基督裡整個救贖安排的有效因；祂設立、栽種並照料了基督。——修剪是痛苦的；它是藉著沉重的試煉來完成的，但它是美好且有益的，比被剪下丟棄更蒙福。
約 15:6。如果看著自己的體力衰退，並明顯地走向消亡是一件悲傷且令人恐懼的事，那麼屬靈的消耗與腐敗又當如何呢？
約 15:7。在耶穌裡堅定地居住：耶穌稱之為垂聽禱告，因為一個有活潑信仰的人，一切都會轉化為禱告——他的思想等。——耶穌的友誼是忠心者的獎賞。
約 15:15。友誼的一個顯著考驗——不是贈送許多禮物，而是敞開心扉，給予那顆心；這比賜予所有財富更重要。——我對他人的坦誠，是我對他信任的決定性標誌。耶穌將祂從父那裡聽見的一切都啟示給了使徒；因此，祂最神聖的思想、情感、心境——神的整個旨意。
約 15:1–16。耶穌與祂子民之間親切而親密的連結。
約 15:17–27。即使在迫害中也要忍耐的勸勉。
約 15:17。耶穌的命令本身就是愛。——對於一個受迫害、被仇恨的基督徒來說，知道自己與耶穌有著相同的命運，是一種巨大的安慰。因此，基督教導說，存在著一種對祂的仇恨，一種對祂位格的厭惡。認為這些只有在與耶穌有個人接觸的情況下才可能發生，那是膚淺的判斷。仇恨在理性的存在中有一種理性的源頭；直到今日，對耶穌的仇恨依然存在。
約 15:27。你們也要作見證。這段經文明顯區分了使徒的雙重見證：神聖的見證與人類的見證（受啟示的見證，以及建立在他們親眼所見基礎上的見證）。
約 16:1–2。對基督第一批認信者，特別是殉道者所受苦難的描述（見註釋，第 457 頁）；殉道者歷史的記錄。——宗教迫害應歸咎於基督教嗎？不。——宗教，作為至善，暴露在極端的濫用之下；面臨被當作惡意、仇恨與流血之遮羞布的危險。——升天節後主日的福音：約 15:26 至 16:4。——基督如何在祂的使徒身上得到榮耀。古代殉道者對後世基督徒世界的呼喚。——約 16:6。對於與朋友分離，有真實的悲傷，也有虛假的悲傷。
約 16:5–15。使徒的神聖啟示是基督離去的果實。——弟兄間的糾正是一種愛的義務。——基督徒教師的責備職事。
Gerlach：神的榮耀集中在基督教會的繁榮上。——蒙救贖的門徒是耶穌的朋友，但並沒有因此不再是祂的僕人（然而，他是在更高的意義上成為僕人）。——第 16 章。祂不說祂自己的事。這些話是對聖靈人格不可辯駁的見證。
Braune：一個朋友對另一個朋友所能說的關於基督教會精神的一切，關於她必須生活在其中的和諧、她的道德純潔、愛的活動與不斷的啟示、她必須擁有的信心，以及她與錯誤的分離，都在這裡以離別之愛的信任語氣說出來了（Herder）。——修剪若無痛苦便無法完成；據說即使是葡萄枝在修剪時也會「流血」。——只要不因虛榮或爭吵而在和平的紐帶中造成破裂；否則，奉耶穌名的禱告將會受阻，一切都會生蟲並走向滅亡（Rieger）。——關於約 16:2。
約 16:7。我去是與你們有益的。這是一句具有奇妙分量的話。——聖靈對世界的工作包含在三個運作中：使世界產生罪的意識、使世界產生基督（一切罪的救贖者）聖潔的意識、使世界產生惡者無能的意識；對後一個事實的確信，不利於魔鬼國度的建立。
Gossner，約 15:2：必須有東西顯露出來；必須證明忠心；否則，如果完全沒有結果，神嚴厲的審判就會隨之而來。——基督徒的迫害者本身並不構成葡萄園主；他們只是修剪刀；神才是引導刀具的葡萄園主，當刀具完全達成祂的目的後，祂就會將其丟入火中（繼承 Luther）。
約 15:3。藉著道；枝子從葡萄樹中汲取它們的聖潔（純潔）。——到處一切事物都歸功於道；不僅是修剪，如本段所述，彼前 1:23 的重生，雅 1:18；雅 1:21 的整個救贖。
約 15:4。這，基督在我們裡面的屬靈內住，是至關重要的。
約 15:20。我們要麼不承認自己是基督的僕人，要麼就必須忍受祂的十字架。當主人的生命處於危險之中時，一個好僕人是不會坐在煙囪角落裡的。
約 15:24。人們不願意被稱為恨神者、神的敵人；然而，他們卻在行為中實踐了那個名字。
約 15:26–27。教會中有兩個不可分割的耶穌基督見證人：祂的靈與祂的道。
約 16:2。這時候，當人們認為迫害真理與真理的見證人是一種宗教服務時——這時候已經到了；它存在著，並且只有在世界末日時才會停止。——自西班牙宗教裁判所興起以來，從 1481 年到 1808 年，它焚燒了不下 34,358 名基督徒，並以肖像代替焚燒了 10,049 人，等等。——不信。所以，這件事或那件事並不是定你罪的罪。聖靈說：這就是罪——就是你不信耶穌；這定你的罪。
約 16:13。這就是聖靈的雙重職分：首先祂責備與糾正，然後祂引導與帶領，就像母親對待她的孩子一樣。——所有的黨派與宗派，所有的演說家與喋喋不休者，都堅持說他們有聖靈，因此要求人們相信他們的話。但如果我們抓住耶穌的這些話作為支持，我們就能擊退他們所有人，等等。只要將他們所說的與基督的話語進行比較即可。
Schleiermacher：關於枝子的潔淨——修剪。主在這些話中向我們展示了基督教會在潔淨方面的持續進步，同時預設了其不斷的發展。——因道而潔淨；這是祂話語的整體連結，當然，這種連結可以在祂的每一句話中發現。——道是祂能將人與自己聯合的唯一手段，正如它是我們彼此溝通的唯一力量一樣。——如果我們不想陷入與神聖與更高生命斷絕連結的命運，並且只透過剩下的灰燼才有價值——如果我們不想這樣，那麼這就必須是我們整個生命的大原則：離了我，你們就不能做什麼。——主在這裡廢除了人們經常在屬靈與世俗、屬世與永恆事物之間所做的所有區別。無論我們處於生活的哪個領域，如果我們的工作是在沒有基督的情況下完成的，那就是虛無；而它的虛無將會變得越來越明顯。沒有祂，任何事物都沒有力量或果效。——代替祂的保惠師。在所有信奉主名的人裡面，真理的力量將成為一種生命與持續的活動，這是他們所特有的。因此，祂肉身的、個人的臨在必須撤離，目的是為了藉著神聖靈的幫助與力量，基督賜給他們的一切都能發展成一種獨特的（個人的）生命——一種獨立的、自我傳遞的生命，並以同樣的祝福充滿整個人類世界。
Besser：如果魔鬼的惡意是唯一需要的東西，他很快就會把刀架在我們的喉嚨上，用他的糞便和那惡臭將我們窒息。但神將他握在手中說：魔鬼，我深知你是個殺人犯和惡棍，但我會按我的意願使用你；你只能是我的修剪刀；世界和一切附著於你的，都將成為我所愛葡萄園的肥料，使它能繁榮與改善（Luther）。——如果你不願讓邪惡從你身上除去，你就必須忍受你自己被除去（Bengel）。——居住——這就是全部。Bernard 說，恆心是國王的女兒，是美德的總和與完美，等等。但祂這命令是何等和藹可親、友善：住在我裡面。——葡萄樹沒有枝子也能活，並且與其剪掉一根，不如長出三根新的，但枝子沒有葡萄樹卻不能活。——丟棄、枯乾、收集、扔進火裡、焚燒，這是審判的五個階段，其執行取決於神的恆久忍耐。——約翰是保惠師在後者三大領域中的忠實僕人：透過他的福音，他責備（定罪）世界關於罪、義與審判；透過他的書信，他引導世界進入一切真理；透過他的啟示錄，他宣告將來的事。
關於升天節後主日的福音，約 15:26 至 16:24。Schultz：當真正的基督徒經歷世界對神國度的敵意時，應當有什麼樣的行為。——Rambach：基督教的迫害作為其價值響亮的見證。——Grueneisen：我們的見證與聖靈的見證是屬於一體的。——Florey：記念基督教最初幾個世紀的殉道者對我們是何等造就。——Muellensiefen（《基督的見證》，第一集，第 101 頁）：對基督的見證：1. 聖靈如何見證基督；2. 我們如何透過聖靈見證基督。——Kapff：聖靈的應許：1. 主如何明確地賜下；2. 我們有多麼需要；3. 應許如何實現。——Ahlfeld：聖靈要見證基督，1. 在我們裡面；2. 透過我們。——Stier：聖靈對基督的見證：1. 對世界而言是何等必要；2. 它如何在歷代教會中真實存在；3. 它如何能且應該透過我們給予。——Steinhofer：主耶穌從祂的寶座上在地上人類中所執行的統治：祂引導我們，1. 藉著祂的靈；2. 在世界的矛盾中；3. 走向祂自己與祂父的榮耀。
關於復活節後第四主日的福音，約 16:5–15。Draeseke：不要讓你們的心充滿哀傷。——Hossbach：救贖主藉著聖靈在我們裡面得到榮耀。——Reinhard：神在我們這個時代責備世界，正如祂過去所做的一樣有力。——Görwitz：什麼是使我們將離開世界視為歸家見父所必需的？——W. Hoffmann（《呼喚主》）：聖靈見證耶穌；這是祂對世界職事的開始；祂榮耀耶穌；這是祂對信徒職事的終點與目標。——Steinhofer：聖靈在人心中的運作與工作所顯現的三件主要事情。祂在人的心中工作，目的是為了使他知罪，1. 因著罪，2. 因著義，3. 因著審判。——Fuchs：對於我們在主裡睡了的親人離去，我們有什麼安慰？——Ahlfeld：你們要為保惠師的到來而喜樂；1. 為那差遣祂的主而喜樂；2. 為祂所做的事而喜樂。——Heubner：每個真正基督徒的呼召，就是責備世界：1. 這個呼召要求什麼；2. 什麼約束我們去執行；3. 什麼使我們勝任。——Burk：對耶穌（基督）缺乏信心是最大的，不，是唯一的一種罪。——Rautenberg：我去是與你們有益的；一句強有力的安慰話：1. 出自救贖主的口；2. 出自離世蒙救贖者的口。——同上；我們仍然無法承受主所要說的一切。——Harless：聖靈對世界的見證，既是責備也是安慰。
[Craven：摘自 Hilary：第 15 章。約 15:1–2。無用且虛假的枝子，祂砍下來焚燒。——透過修剪枝子，我們使樹木長得更茂盛。——第 16 章。約 15:15。這種合一沒有多樣性；也不在乎是從誰那裡領受的，因為父所賜的，也被視為子所賜的。——摘自 Augustine：第 15 章，約 15:1。祂說這話是作為教會的頭，我們是祂的肢體，即人耶穌基督；因為葡萄樹與枝子是同性質的。
約 15:2。神的栽培在於從我們心中根除所有邪惡的種子；在於向祂話語的犁敞開我們的心；在於將祂命令的種子播種在我們裡面；在於等待敬虔的果子；[以及修剪。]——每一根枝子；有誰是如此潔淨，以至於不能再進一步改變呢？祂潔淨潔淨的，即多結果子的，使他們越潔淨，就越能多結果子。
約 15:3。基督既扮演農夫的角色，也扮演葡萄樹的角色。
約 15:4。住在我裡面，我也住在你們裡面——不是他們住在祂裡面，就像祂住在他們裡面一樣；枝子對葡萄樹沒有任何貢獻，而是從它那裡得到支持。——枝子若不……，就不能結果子。恩典的偉大展示！祂堅固謙卑人的心，堵住驕傲人的口。——認為自己能結果子的人，不在葡萄樹裡；不在葡萄樹裡的人，不在基督裡；不在基督裡的人，不是基督徒。
約 15:5。離了我，你們就不能做什麼；祂沒有說，你們只能做一點點。——多結果子；基督，雖然祂若不是人就不能成為葡萄樹，但祂若不是神，就不能將這恩典賜給枝子。
約 15:6。枝子若不住在葡萄樹裡，就如它們住在裡面時那樣榮耀，同樣地，它們也變得那樣卑賤。——枝子必須處於兩者之一——要麼在葡萄樹裡，要麼在火裡。
約 15:7。當我們做祂所命令的，愛祂所應許的，祂的話就住在我們裡面。——當祂的話語只住在記憶中，而不在生活中發現時，這枝子就不被視為在葡萄樹裡。——只要我們住在救主裡面，我們就不可能想要任何與我們救贖無關的事。
約 15:9。父怎樣愛我，等等；這是我們善行的源頭——它們源於那藉著愛運作的信心；但如果我們沒有先被愛，我們就不能愛。——中保的恩典在這裡表達出來了。
約 15:10。這些話並沒有宣告愛從何而來，而是宣告愛是如何表現出來的。
約 15:11。基督在我們裡面的喜樂是什麼，不就是祂屈尊為我們而喜樂嗎？而祂說將要滿足的我們的喜樂，不就是與祂團契嗎？祂為我們有完美的喜樂，當祂在預知並預定我們時；但那喜樂不在我們裡面，因為那時我們還不存在：它開始在我們裡面，是當祂呼召我們時。我們正確地稱這喜樂為我們自己的，這喜樂是我們將要蒙福的；它在重生者的信心裡開始，並將在復活者的獎賞中實現。約 15:12。那麼，有愛的地方，還缺少什麼呢？沒有愛的地方，有什麼是有益的呢？——這種愛與人作為人彼此之間的愛區別開來，藉著「我怎樣愛你們」這句話。基督愛我們，除了讓我們與祂一同作王，還有什麼目的呢？
約 15:13–15。何等大的屈尊！雖然遵守主人的命令只是一個好僕人應盡的義務，但如果他們這樣做了，祂就稱他們為祂的朋友。——那麼，我們一旦成為好僕人，就不再是僕人了嗎？有兩種僕役，正如有兩種恐懼一樣。有一種恐懼是完美的愛所驅逐的；它裡面也有一種僕役，將與恐懼一起被驅逐。還有另一種，一種純潔的[兒子的]恐懼[以及隨之而來的兒子的僕役]，將永遠存留。
約 15:16。不可言喻的恩典！因為在基督揀選我們之前，我們除了是邪惡與失喪的，還能是什麼呢？——祂不揀選好的；但祂所揀選的人，祂使他們變好。
約 15:17。愛就是這果子（加 5:22）。
約 15:18–21。如果你不願意與頭一同忍受世界的仇恨，你就拒絕成為身體的一部分。——我們的主在勸勉祂的僕人忍受世界的仇恨時，向他們提出了一個沒有比這更好、更高的榜樣，即祂自己。
約 15:21。因我的名；即在你們裡面他們將恨我，在你們裡面迫害我，你們的話他們不遵守，因為那是我的話。]
第 22 節。此處祂所指的罪並非指每一種罪，而是指某種重大的罪，它包含了所有的罪，且唯有此罪阻礙了其他罪的赦免，即：不信。
約 15:23–24。他們怎能恨一個他們所不認識的人呢（約 15:21）？若問猶太人是否愛神，他們會回答說他們愛祂，這並非有意撒謊，只是在這樣說時產生了誤解 [因對祂真實的屬性產生了誤解]。因為那些恨真理的人，怎能愛真理之父呢？他們不知道真理是從父神所生，因此他們不認識父自己。就這樣，他們既恨父，也不認識父。
約 15:25。一個人若從仇恨中尋求不到任何利益，他就是無故地恨人；不敬虔的人恨神亦是如此。
約 15:26–27。聖靈藉著祂的見證，使他人也作見證；祂除去了基督朋友們心中的恐懼，並將祂仇敵的仇恨轉化為愛。
約 16:4。我將這些事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起，等等。猶太人的黑夜不被允許干擾或遮蔽基督徒的白晝。
約 16:7。基督在肉身中離去，不僅是聖靈，連父與子也藉著靈來到。
約 16:9。一個人信基督，與僅僅相信祂是基督，這有很大的區別；因為祂是基督，連魔鬼也信；但信基督的人，是既仰望基督又愛基督的人。
約 16:11。撒但受審判，在於牠被趕出去；或者說，牠被不可逆轉地註定要受永火的刑罰。
約 16:13。聖靈不僅教導信徒現在所能領受的一切屬靈事物，也在他們心中激發出渴求，以求知曉更多。
[摘自屈梭多模（Chrysostom）：第 15 章 約 15:2。果子是指生命，即：沒有好行為，就無人能在祂裡面。
約 15:4–5。在說過他們因祂所講的道已經乾淨了之後，祂現在教導他們必須盡自己的本分。——離了我，你們就不能做什麼；子對門徒的幫助，絲毫不亞於父。
約 15:6。丟在外面像枝子；即：將無法從園主的照料中獲益：枯乾了，即：將失去它從根部所渴望的一切，失去一切支持其生命的東西，並將死亡。
約 15:8。祂現在表明他們自己（真正的門徒）應當是不可戰勝的，結出許多的果子。
第 11 節。彷彿祂在說，若憂愁臨到你們，我必將它除去，使你們最終喜樂。
約 15:15。凡事，即：他們所當聽的一切。
約 15:17。這些事（約 15:13–15）我吩咐你們，是要你們彼此相愛；我說這話（這些事）並非為了責備，而是為了引導你們彼此相愛。
約 15:18。彷彿在說，我知道這是一個艱難的試煉，但你們會為了我的緣故忍受它。
約 15:19。祂進一步安慰他們，告訴他們，世人的恨惡將是他們良善的證據，所以如果他們被世人所愛，反而應該感到悲傷。
約 15:19–21。你們不必因要分擔我的苦難而感到不安，因為你們並不比我更好。
約 15:26。祂不稱祂為聖靈，而稱祂為真理的聖靈，以顯示對祂應有的完全信心。
約 16:7。然而我將真理告訴你們，等等，彷彿祂在說，儘管你們的悲傷再大，你們也必須聽聽我離開對你們有何益處。
摘自格列高利（Gregory）：第 15 章 約 15:12。當我們主的聖言充滿了祂的誡命時，祂為何要給出關於愛的特別誡命？除非每一條誡命都在教導愛，且所有的訓誡本為一體？正如樹的所有枝條都源於同一根，所有的美德都由同一種愛所產生；枝子，即好行為，若不常在愛的根裡，就沒有生命。
約 15:12–15。愛的最高、唯一的證明就是愛我們的仇敵，正如真理本身所做的那樣。——我們的主來是為了替祂的仇敵而死，但祂說祂要為朋友捨命，是為了向我們表明，藉著愛，我們能夠贏得仇敵，使那些逼迫我們的人預先成為我們的朋友。——若有人在平靜之時不願將時間獻給神，在逼迫中又怎能獻出靈魂呢？
約 15:19。悖逆之人的毀謗就是我們的讚美。——凡討好神仇敵的人，就證明自己不是神的朋友；凡靈魂順服真理的人，就必須與那真理的仇敵爭戰。
約 16:7。彷彿祂在說，如果我不將我的身體從你們眼前挪開，我就不能藉著安慰者聖靈，引導你們進入對那不可見者的理解。
摘自阿爾昆（Alcuin）：第 15 章 約 15:4–7。一切好行為的果子都源於這根。——那藉著恩惠拯救我們的，也藉著祂的幫助帶領我們前行。——那常在我裡面的，藉著信、順服、堅忍，而我也常在他裡面，藉著光照、扶持、賜下堅忍，這人，沒有別人，就結出許多的果子。——摘自狄奧菲拉克（Theophylact）：第 15 章 約 15:8。使徒們的果子就是外邦人。
約 15:15。彷彿祂在說，僕人不知道他主人的謀略；但既然我視你們為朋友，我就將我的秘密告訴了你們。——摘自狄迪摩斯（Didymus）：第 15 章 約 15:26。祂稱聖靈為安慰者，這名字取自祂的職分，其職分不僅是減輕信徒的憂愁，更是以無法言喻的喜樂充滿他們。
約 16:13–14。聖靈藉著祂的教導與管教，引導他們進入一切真理，將他們從死板的字句轉移到賜生命的聖靈裡，唯有在祂裡面，一切聖經真理才得以存留。
[摘自伯基特（Burkitt）：第 15 章 約 15:1–2。葡萄樹最恰當地象徵了基督在祂對子民的職分與關係中——1. 外表看來軟弱、卑微、渺小；2. 結出甘甜果實；3. 其果實被壓榨以成為人的飲料；4. 作為所有枝子汲取營養與果實的根。——父是園主，祂——1. 將所有枝子嫁接到這棵葡萄樹上；2. 注意每一根枝子結出多少果子；3. 日常照料祂的葡萄園，使其結出豐盛的果子。——枝子有兩種，有些結果子，有些不結果子；有些僅僅是外在的專業（機械性的連結），有些則是真正的植入（嫁接）。——辨別枝子種類的真正試金石，不在於專業的漂亮葉子（不在於與教會的連結），而在於聖潔生活的實質證明（果子）。——在最結果子的枝子上，仍有許多腐敗需要被修剪掉。——園主的手操持著苦難的修剪刀；祂寧願看見祂的葡萄樹流血，也不願看見它荒蕪。——那些在園主盡心照料後仍不結果子的枝子，最終將被砍下並丟棄，正如猶大一樣。——祂修剪它，藉著祂的道與聖靈，藉著典章與護理，藉著憐憫與行動（苦難）。
約 15:3。現在你們乾淨了；那些稱義並（部分）成聖的人，在基督看來是乾淨的，儘管他們有許多污點。——藉著道；基督的道是信徒得潔淨的工具性原因。
約 15:4。常在我裡面，我也常在你們裡面；常在我裡面，不僅是外在的專業，更是真實且信靠的依附，而我將藉著我聖靈的影響常在你們裡面。——基督與祂肢體之間的聯合是相互的。——信徒自己，若沒有對基督的日常依賴以及從祂而來的持續恩惠交通，就不能做什麼。
約 15:6。那些在神的葡萄園中久居，卻滿足於枯乾的專業的人，有危險會因其荒蕪而遭受神的擊打。
約 15:7。在此觀察——1. 宣告了一個榮耀的特權，你們祈求什麼，就必給你們成就；2. 此特權的條件，若你們常在我裡面，我的話也常在你們裡面。
約 15:8。我們的主在此藉著雙重論據勸勉祂的跟隨者要聖潔地結果子——1. 一個源於神的榮耀；2. 另一個源於他們自己的益處，這樣你們就作我的門徒了，即：藉此你們將有證據並證明自己是我的門徒。
約 15:9。這是何等的比較！父怎樣愛我，我也怎樣愛你們！這愛是——1. 真實的；2. 有功效的；3. 永恆的；4. 不變的。——你們要常在我的愛裡；保存基督的愛在自己靈魂中的甘甜感與內在擴散，應當是每一位基督徒的關切。
約 15:10。正如我們對基督的順服是我們愛祂的最佳證據，它也是我們保持對祂愛我們的感知與確據的最佳途徑。
約 15:11。我們的主宣告了祂敦促門徒結果子的原因——1. 叫祂的喜樂存在他們心裡，即：祂在他們聖潔中所擁有的喜樂能與祂同在；2. 叫他們的喜樂可以滿足，這源於前者。
約 15:12。基督對信徒的愛，既是彼此相愛的義務，也是彼此相愛的榜樣。
約 15:13。基督為祂的子民捨命的愛，是無與倫比的愛。
約 15:14。基督以朋友這一尊貴的頭銜邀請祂的子民順服。——你們是我的朋友，等等——1. 主動地，你們將顯明自己是我的朋友；2. 被動地，我將宣告自己是你們的朋友。——學習 1. 基督的愛是何等謙卑——祂稱祂的僕人為朋友；2. 信徒與基督的關係是何等榮耀；3. 對基督的順服是何等可貴（卓越）；4. 我們對基督的效法，不在於模仿祂所做的，而在於順服祂所規定的——祂的一些行動是不可模仿的，但祂所有的命令都是可以順服的；5. 沒有什麼比順服更能證明我們與基督關係的真實性。
約 15:15。以後我不再稱你們為僕人，即：不再僅僅是僕人，並非他們可以免除順服——基督所有的門徒都是祂的僕人；而所有的僕人都是祂的朋友，就親密的交通與溫柔的對待而言。——祂復活後稱他們為弟兄，約 20:17；信徒的尊嚴是一種成長中的尊嚴——他們跟隨基督越久，所被賦予的特權就越高。
約 15:17–21。我們的主是何等頻繁且迫切地向祂的門徒強調彼此相愛的義務；從中學習——1. 此義務的重要性；2. 我們的心對履行此義務是何等抗拒。——救主用來敦促門徒彼此相愛的論據，即：世人會恨他們。——基督為安慰在世人恨惡下的門徒所提出的考量——1. 祂自己被世人對待的方式；2. 這種恨惡是他們不屬於世界的證據；3. 他們作為僕人對主人的關係；4. 他們受苦所為之緣由的良善，即：基督的名。
約 15:19。你們不屬世界，但我已揀選你們脫離了世界；1. 神的兒女，雖然在世界上，卻不屬於世界，無論是在靈裡還是在言行上；2. 他們與世俗之人的區別是神所造成的。
約 15:21。因我的名；世人反對基督門徒的重大爭端，無論藉口是什麼，都是為了基督的名。
約 15:22。無知的罪，與那些違背真光所犯的罪相比，幾乎不算罪。——違背福音真光所犯的罪，罪孽更重，因為這是違背了救贖本身。——福音在被清楚傳講的地方，剝奪了罪人的一切藉口。
約 15:23–25。讓人們假裝對神有再多的尊重，但如果他們恨基督並藐視祂的福音，他們就是恨神的人。——基督所行的神蹟在數量、種類與方式上都超越了所有其他神蹟。
約 16:1。所有的苦難都是如此考驗人，以至於最好的基督徒也需要被防備，以免他們跌倒。
約 16:2。處於一種試煉中並不能免除另一種試煉。
約 16:3。對父與子的無知是世人恨惡基督徒的根源。
約 16:4。基督對祂的門徒是如此溫柔，以至於在他們準備好之前，祂不會讓他們承受苦難的艱辛。
約 16:7。我去對你們是有益的，等等。聖靈與我們同在，比基督在肉身中與我們同在，是更大的安慰與益處。
約 16:8–14。我們的主宣告了安慰者到來所帶來的益處——1. 對世界，約 16:8–11；2. 對使徒，約 16:13；3. 對祂自己，約 16:14。
約 16:9。為罪，即：他們罪惡的狀態與本性，罪的廣泛程度，特別是不信的罪。
約 16:10。為義，即：所有人性義的不足，或（與）在我裡面那完全且完美的義，可歸算給罪人以作為他們完美的稱義。——因我往父那裡去，你們就不再見我；彷彿祂在說——藉此你們可以確信，藉著我主動與被動的順服（義），我已為你們完全滿足了我父的公義，你們將永遠不會被控告或定罪；因為，當我往天上去時，我將在那裡與我父一同在榮耀中，且永遠不會再被遣回——你們就不再見我——正如若我有任何事被遺漏，我就必須被遣回一樣。
約 16:11。為審判，即：耶穌既是主又是基督，祂有權審判世界的王撒但，且祂藉著祂的死摧毀了黑暗的國度。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：第 15 章。我們主在這章的講論可以歸納為四個詞：1. 果子，約 15:1–8；2. 愛，約 15:9–17；3. 恨惡，約 15:18–25；4. 安慰者，約 15:26–27。
約 15:1–8。基督藉著葡萄樹的比喻，論述了祂的門徒應當結出的果子；觀察——I. 此比喻的教義：即——1. 基督是（1）葡萄樹，即（a）栽種的，而非自生的，（b）外表不被看好，（c）蔓延的植物，（d）其果實榮耀神並使人歡喜，（2）真葡萄樹，相對於（a）偽造的，（b）預表；2. 信徒是枝子，即（1）由看不見的根所支持，（2）眾多，（3）卻匯聚於一根，（4）自身不足以站立（並結果子）；3. 父是園主，即（1）所有者，（2）耕作者，γεωργός（geōrgos），雖然地是主的，但若祂不耕作，地就不會結出果子，（3）園主，藉著栽種、澆灌、（修剪），並（因此）賜下增長來照料葡萄樹與所有的枝子。II. 此比喻教導我們的義務——1. 結出果子；此義務藉著以下幾點來強調：（1）不結果子的結局，約 15:2；（2）對結果子者所作的應許，約 15:2（為了增加果效而進行的額外耕作）；（3）彰顯他們所領受之恩惠的能力的義務，約 15:3；（4）將歸於神的榮耀，約 15:8；（5）將臨到我們自己的安慰與榮耀，約 15:8，這樣你們就作我的門徒了；2. 為結果子而常在基督裡面，考慮（1）藉著信心常在基督裡面的義務，（2）為結果子而必須如此做的必要性，約 15:4–5；（3）離棄基督的致命後果，約 15:6；（4）那些常在祂裡面之人的蒙福特權，約 15:7。
約 15:2。進一步的結果子是先前結果子的蒙福獎賞。——修剪結果子的枝子是偉大園主的關懷與工作，為了祂自己的榮耀。
約 15:3。道中有潔淨的功效，正如它產生恩惠並除去腐敗一樣。
約 15:4。枝子的節點常在葡萄樹裡，葡萄樹的汁液常在枝子裡，因此它們之間有持續的交通。
約 15:5。我們依賴基督，不僅像牆上的葡萄樹依賴牆來支持，更像枝子依賴根來獲取汁液。
約 15:6。枯乾了；那些不結果子的人，過了一段時間連葉子也不會結了。——火是枯乾枝子最合適的地方，因為它們別無用處。
約 15:7。在此觀察——1. 我們與基督的聯合是如何藉著道來維持的；2. 我們與祂的交通是如何藉著禱告來維持的。——那些以基督為心中喜樂而常在祂裡面的人，將藉著基督得到他們心中所求的。——如果我們常在基督裡面，祂的話也常在我們裡面，兩件事是被應許的——1. 我們不會祈求任何不適宜為我們做的事；2. 我們所有的禱告都將得到平安的回答。
約 15:8。所有基督徒的結果子都是為了神的榮耀——1. 藉著他們的好行為，許多人被帶領去榮耀神；[2. 好行為彰顯了祂律法的優美，以及祂福音的大能。——E. R. C.]。
約 15:9–17。身為愛本身的基督，論述了四重愛——I. 父對祂的愛，祂告訴我們——1. 父愛祂（約 15:9）；2. 祂常在父的愛裡（約 15:10）；3. 祂之所以如此常在，是因為祂遵守了父的律法（約 15:10）。II. 祂自己對門徒的愛，雖然祂離開他們，祂仍愛他們：觀察——1. 此愛的榜樣，父怎樣愛我，等等；2. 此愛的證據與產物，即（1）祂為他們捨命（約 15:13），（2）祂將他們帶入友誼之約（約 15:14–15），（3）祂在向他們傳達心意時的自由（約 15:15），（4）祂揀選並設立他們成為祂在世上榮耀的主要工具（約 15:16）。III. 門徒對祂的愛，這是鑑於祂對他們的愛而被吩咐的；祂勸勉他們——1. 常在祂的愛裡，即：保持他們的愛；2. 藉著遵守祂的誡命來證明他們的愛。IV. 門徒彼此的愛；這是（約 15:12）——1. 藉著基督的榜樣所推薦的；2. 藉著祂的訓誡所要求的。
約 15:9。這是基督謙卑恩惠的一個奇妙表達！正如父愛那最配得的祂，祂也愛了那些最不配得的他們。
約 15:10。你們將常在我的愛裡，作為一個居所。
約 15:13。這就是基督愛我們的愛，祂是我們的 ἀντίψυχος（antipsychos）——為我們作保，以身代身，以命代命，儘管祂知道我們的無力償還，並預見到這份承諾將使祂付出多麼昂貴的代價。——基督的愛超越所有其他愛的卓越之處；他人（被動地）捨棄了生命，基督（主動地）交出了生命。
約 15:16。福音的寶藏被託付給門徒，以便它能——1. 傳播；2. 延續。——那些被基督設立的人，應當且將會結果子。——凡你們所祈求的，等等。三件事被提出以鼓勵我們禱告——1. 我們有一位神可以去尋求，祂是一位父；2. 我們有一個好名分可以去祈求；3. 應許了平安的回答。
約 15:18–25。基督論述了恨惡：觀察——I. 誰在恨惡，即：世界，即：與神的兒女相對的世俗之子，被稱為世界，以表明他們的——1. 數量，2. 聯盟，3. 靈。II. 誰被恨惡——1. 基督的門徒；2. 基督自己；3. 父神（約 15:23–24）。
約 15:19。基督所祝福的，世界所咒詛：天國的寵兒從來不是世界的寵兒。
約 15:20。世界恨惡的果子——1. 逼迫；2. 對教義的拒絕。
約 15:19–21。世界恨惡基督徒的原因——1. 他們不屬於它；2. 他們屬於基督，因我的名；3. 它對神的無知。
約 15:22。觀察——1. 那些沒有福音的人所擁有的藉口；2. 那些拒絕福音的人罪孽更重。
約 15:23–24。在恨惡基督時，世界就是在恨惡神；自然神論者實際上就是無神論者。
約 15:25。對基督的敵意是不合理的。
約 15:26–27。基督談到安慰者，應許——I. 祂將在世上維護基督的事業，儘管有所有的反對。II. 使徒們在祂的幫助下，將擁有作為基督見證人的榮耀。
約 15:26。聖靈被稱為——1. 一位位格；2. 從父而出的神聖位格。——聖靈的職分——1. 一個隱含在祂的頭銜安慰者或辯護者中；2. 為基督作見證。
約 15:27。聖靈的工作不是要取代，而是要參與並鼓勵我們的工作。——那些親自與基督同在的人，最能傳講基督；傳道人必須先認識基督，然後再傳講祂。
第 16 章。基督藉著祂的話語——I. 刺傷，約 16:1–6；II. 醫治，藉著祂的保證，即祂——1. 將差遣安慰者給他們（約 16:7–15）；2. 將在祂復活時再次探訪他們（約 16:16–22）；3. 將確保他們所有的禱告都得到平安的回答（約 16:23–27）；4. 現在正回到祂父那裡去（約 16:28–32）；5. 藉著祂勝過世界的勝利，將在祂自己裡面賜給他們平安。
約 16:1–6。基督在差遣門徒時誠實地對待他們，因為祂告訴了他們最壞的情況，好讓他們坐下來計算代價。
約 16:1。基督的門徒容易因十字架而跌倒。——我們的主藉著預告苦難，旨在防止它成為一種驚嚇；預先警告就是預先武裝。
約 16:2。看哪，兩把劍對準了耶穌的跟隨者，即——1. 教會的責難；2. 世俗的權力。——許多真理被烙上了咒詛，許多神的兒女被交給了撒但。神的子民從良心上的逼迫者那裡遭受了最大的苦難。
約 16:3。世界敵對基督徒的真正原因，是因為他們不認識父，也不認識我：注意——1. 許多假裝認識神的人對祂一無所知；2. 那些不認識基督的人，不可能對神有任何正確的認識。
約 16:4。當苦難來臨時，記住基督已經告訴過我們，這將是有益的。——正如基督在祂的苦難中有，我們在我們的苦難中也應當有，對聖經應驗的關注。
約 16:5–6。彷彿祂在說，你們不去詢問那將帶來安慰的事，反而沉溺於那看起來憂鬱的事。——對最黑暗的安排進行謙卑而有信心的探究，將有助於我們與之和解。——憂鬱的基督徒的一個共同錯誤與愚蠢，就是只停留在雲彩的黑暗面。——沒有什麼比愛世界對我們在神裡的喜樂更有害了。
約 16:7。是有益的，等等——1. 那些看起來痛苦的事，往往實際上是有益的；2. 耶穌總是為了對我們最有利的事。——榮耀的救贖主並沒有忘記祂在地上的教會——雖然祂離開了，祂卻差遣了安慰者；不，祂離開正是為了差遣祂。
約 16:8。使人知罪的工作是聖靈的工作。——安慰者藉著使人知罪開始祂的工作——先打開傷口，然後應用藥物。
約 16:9。為罪，即：它的——1. 事實；2. 愚蠢；3. 污穢；4. 源頭——敗壞的本性；5. 果子——死亡。——祂特別強調不信的罪，因為它是——1. 最大的掌權之罪；2. 最大的毀滅之罪；3. 一切罪的根源。
約 16:10。為義，即：基督的義——1. 祂個人的義；2. 祂傳遞給我們以供我們稱義的義。——基督的升天是證明這義的偉大論據；如果祂留下了任何未完成的工作，祂就會被遣回。
約 16:11。為審判，因為這世界的王受了審判，魔鬼受了審判，被發現是一個偉大的欺騙者與毀滅者；審判已對牠作出，並部分執行；牠被趕出去——1. 從外邦世界，當牠的神諭被噤聲，祭壇被廢棄時；2. 從人的身體中，藉著基督的名；3. 從人的靈魂中，藉著與基督福音同工的神的恩惠；4. 像閃電從天上墜落。——聖靈用來使人知審判的一個好論據——1. 關於內在的聖潔與成聖，太 12:18；2. 關於一個新的、更好的事物安排；3. 關於主耶穌的權能與統治（賽 42:1–4）；4. 關於最終的審判日。
約 16:12–15。看看基督是何等的教師！沒有人像祂那樣——1. 豐富；2. 憐憫。
約 16:13–15。聖靈被應許——1. 引導使徒；2. 榮耀基督。——引導，確保——1. 他們不會迷失方向；2. 他們不會達不到目的。——進入一切真理——進入——1. 全部真理；2. 除了真理什麼都沒有。——聖靈榮耀基督——1. 藉著祂的到來；2. 藉著引導門徒進入真理。
[摘自愛德華茲總統（President Edwards）：約翰福音 16 章 約 16:9。為罪，等等。世界上最大的罪是違背福音的罪，對基督的藐視與反對；而人罪惡的最大證據，就是他對基督、祂的福音與跟隨者的惡劣對待。
約 16:10。為義，等等。基督的升天是祂受了冤屈的最明亮證據；它證實了祂的話語、教義、來到世上的目的以及應許的公義。
約 16:11。為審判，等等。克服並廢黜撒但是基督大能與君王權力的最大證據；而審判並定罪這位偉大的叛逆者，並對牠執行報應，則是祂崇高司法權威的最大彰顯。
摘自史考特（Scott）：約 15:1。基督神人二性的聯合，以及聖靈在祂裡面的豐盛，類似於葡萄樹的根，從肥沃的土壤中汲取滋養的汁液；而祂的代贖工作，就像莖一樣，將這些傳遞給所有的信徒。
約 15:1–2。作為專業的基督徒，我們似乎屬於這棵葡萄樹；但那些除了觀念、聖禮與形式之外沒有其他聯合的人，有禍了。
約 15:9。父怎樣愛我，我也怎樣，等等。當我們還是陌生人與仇敵時，人對他最親愛的朋友的愛，從來都無法與祂對我們的愛相比。
約 15:18–20。我們不可能經歷比我們的主所遭遇的更糟的對待；如果我們沒有遇到更好的對待，我們也不應當感到被冒犯或對行善感到厭倦。——
第 16 章。約 16:2–3。認為神會接納每一個在宗教上真誠的人，無論那宗教是什麼，這種觀點是多麼荒謬。——謙卑的受教、對聖經的絕對相信，以及毫無保留地遵行神旨意的傾向，對於敬虔的真誠是必不可少的。
約 16:6–7。我們的心往往因極其有利的事件而充滿悲傷。
約 16:8；約 16:12。罪、義與審判；在這些主題上，所有想要被尊為使人悔改之工具的人，都應該頻繁、豐富、警示、鼓勵、區分；但在較不重要的問題上，他們最好效法基督的榜樣，在聽眾能夠承受之前，不要強加於他們。——摘自《平易注釋》（牛津）
第 15 章。約 15:1–2。葡萄樹不僅允許修剪，而且其生產力完全取決於修剪刀的明智使用。——令人高興的是，發現那些對葡萄栽培有研究的作者，雖然他們的目的僅僅是為了說明福音，卻在以下段落中成為我們的導師：「幾乎不可能將葡萄樹種植在任何它不能生長的地方……事實上，葡萄樹的根具有非凡的能力，可以適應它們被種植的任何環境，只要它是乾燥的。它們會向四面八方蔓延尋找食物，並從看似最貧瘠的來源中提取營養。簡而言之，它們是你能想像到的最好的覓食者；因為它們會生長，甚至茂盛地生長，而幾乎任何其他種類的植物或樹木都會不可避免地餓死……修剪與訓練是如此緊密地聯繫在一起，以至於它們幾乎構成了一個操作。在修剪葡萄樹時，必須考慮到它隨後將如何被訓練；而在訓練它時，枝條的位置在很大程度上必須由它先前被修剪的方式來調節……葡萄樹的老木不僅毫無用處，而且對植物的肥力有積極的傷害……修剪葡萄樹的唯一目的就是增加其肥力……雖然藉著修剪葡萄樹，其肥力增加了，但其壽命無疑也因此縮短了（？）。從任何樹上切下一根健康的枝條，無疑是對它施加暴力；其影響只能被其根部強大的營養能力所克服。」（克萊門特·霍爾《葡萄栽培》）。
約 15:5。我也常在他裡面；枝子結果子，不是因為它常在葡萄樹裡，而是因為葡萄樹常在它裡面。
約 15:12。你們要彼此相愛，甚至至死，正如我甚至至死愛你們一樣。
約 15:15。僕人不知道他主人做什麼；「他沒有必要知道！普通士兵既不被期望也不被
約翰福音 16:15
「我們的神是獨一的，或者更確切地說，祂就是『獨一性』本身，是純粹的合一，其自身之中除了祂自己別無他物，且不像神以外的一切事物那樣由多種成分構成。在這神的本質合一中，卻存在著位格的「三位一體」（Trinity），其方式遠遠超出了人類理解的範疇。神在外部所行的工，在祂這位「獨一者」裡面，其性質使得每一個位格（在神聖合一中）都在其中擁有某種獨特且專屬的份。因為祂們是三位，且都存在於同一神性的本質中，萬物皆由父，藉著子，透過聖靈而存在。子從父所聽見的，以及聖靈從父與子所領受的，我們從聖靈手中領受了這一切，因為聖靈是最後的，因此在順序上離我們最近，儘管在權能上祂與第二位格和第一位格是同等的。」（胡克，Hooker）
【摘自斯蒂爾（Stier）：第 15 章，約翰福音 15:1–6】
我們的主關於葡萄樹與枝子的言語，與整套神聖象徵語言體系有著三重基礎的聯繫：1. 自然本身；2. 解釋自然的先知性措辭；3. 最近設立的聖餐。「既然神被迫將祂的葡萄園交給毀滅，祂就為自己分別出這棵葡萄樹，並將其設計為一個起點，由此引發巨大的增長。」（路德特，Luthardt）——餅與酒在人的位格中被視為肉與血的相關物；因此，基督是生命的糧，是普遍意義上的麥子，因為祂的身體與生命滋養了教會；但由於祂為此目的將生命交付死亡，並在祂的血中使我們特別有份於此，祂也是葡萄樹。葡萄的汁液，即莖與枝子中那種將被榮耀化、轉化為某種精神能量的汁液，根據聖經深刻的措辭，就是這棵高貴植物的血與生命。[這「在阿基里斯·塔提烏斯（Ach. Tatius）的 αἷμα βοτρύων（葡萄之血）中，在普林尼（Pliny）的 sanguis terræ（大地之血）中，以及在卡西奧多羅斯（Cassiodorus）的 rivarum frigidus sanguis（溪流的冷血）中，都有其經典的類比。」]
約翰福音 15:1：真葡萄樹：自然界的葡萄樹僅是一個指向我的形象與象徵。
約翰福音 15:1–2：祂解釋說，祂與他們所遭遇的一切苦難，無非是園丁對葡萄樹及其枝子所施加的勤勉照料與看守（的彰顯）。
約翰福音 15:1–2：他們是「基督徒」（枝子），擁有聖道與聖禮，卻徒然領受；傳道人應當懇切地將這句話應用於他們！他們確實像路加福音 13:6 中的那棵無花果樹一樣被栽種在葡萄園裡——甚至為了起步而被嫁接到葡萄樹上。——園丁所渴望的果子，就其一般原則而言，只是我們自身「重生」（Regeneration）的成全與成熟；可以說，果串就是枝子美德的榮耀化形式與彰顯。——這裡的一切都顯得與外表極不相稱！一個缺乏經驗的人可能會說：這棵彎曲且難看的樹在這麼美麗的花園裡有什麼用？[又為什麼]要無情地剪掉這麼多看起來綠油油且健康的嫩芽？——凡結果子的枝子，祂就修理（潔淨），等等：修理是不分對象地進行的，不放過任何人，這是根據旨在結出果子、且盡可能結出最多果子的修剪規則。
約翰福音 15:3：「潔淨的就結出果子；結出果子的就變得（更）潔淨。」（希勒，Hiller）——管教之「恩惠」（Grace）的一切栽培與照料，唯有在我們領受並忠實持守祂聖道的前提下才有效；基督，即葡萄樹，藉著祂的道開始潔淨，因此祂自己就是園丁。
約翰福音 15:4–5：在「我裡面」已成為「在我裡面」，因為嫩芽與莖的連接不僅僅是接合，而是有著同一汁液從一處流向另一處的參與。——你們要這樣持守，好叫我能如我所願地住在你們裡面。——若我們不住在祂裡面，主就不住在我們裡面；正如若我們不領受祂，就不會有那種以祂內住為終點的臨在。——「這裡的問題不在於外在的行為，以及對人的一般影響，而在於藉著從罪與死中得釋放，來拯救我們自己與他人的神聖能力。」（施米德，Schmieder）——葉子與酸葡萄不是果子。
約翰福音 15:6：我們的主指出了「背道與棄絕的階段」（澤勒，Zeller）——1. 孤立的土地（背道），若人不常在我裡面；2. 審判的五個階段，其成就始於時間，成全於永恆——(1) 丟在外面（生命延續的假象），(2) 枯乾（生命消逝的假象），(3) 拾起來，(4) 扔在火裡，(5) 焚燒。——關於受咒詛者，現在時（καίεται，正在燃燒）總是可以使用的；他們在燃燒，或在餵養火。
約翰福音 15:7：唯有那些蓄意離棄我的人才會這樣焚燒；唯有離開我，你們就不能做什麼，並會陷入毀滅；在我裡面，你們凡事都能做！——若祂的道常在我們裡面，祂的禱告就卓越地常在我們裡面。
約翰福音 15:8：「這不僅意味著我們的行為在世人眼中顯為美好的果子，更意味著它們被帶到天上獻給神，以致祂將其視為祂特別的榮耀與最高的侍奉。」（路德，Luther）——那些光不被世人看重的人可以壯膽。——「在於你們多結果子，我父就因此得榮耀，我也將在你們身上擁有真正的門徒，他們會為我贏得榮耀。」（克林，Kling）
約翰福音 15:9–10：那從葡萄樹幹滲透到枝子並結出珍貴果串的共同生命，就是愛。愛是神裡面第一個根基原則，是我們裡面第一個活潑的種子；而完美的愛，正如神所愛的那樣，也是最後成熟的果子。——我們無法想像超越此處的任何事物，無法想像比這更大的應許，即父與子藉著聖靈在永恆中合而為一的那種愛，也將傾倒在我們裡面。——所有的愛，正如所有的義，都是藉著父透過基督，一次性地活潑地「歸算」（Imputation）、傳遞並植入我們裡面。——在基督裡，父永恆的愛顯為祂一切生命與苦難、一切行為與一切愛的唯一、常存、衝動的原則。
約翰福音 15:11：我的喜樂卓越地是指祂自己所擁有的喜樂，但隨後「可以存在你們心裡」這句話使其成為祂所賜予的喜樂。——你們的喜樂絕不僅僅是他們自己的喜樂，即「在祂與祂工作中的喜樂」，而是從祂流向他們的那種在神裡的歡欣。
約翰福音 15:12–13：我們的主恩慈地屈尊降卑，與我們的人際關係進行比較，以至於祂暫時忽略了祂死亡那種包羅萬象且在孤立意義上的「代贖」（Atonement）特質。「主（主要）談論的不是祂死亡的救贖設計，而是偉大愛心中我們所能識別並效法的那一點。」（里希特，Richter）——耶穌甚至稱祂想要拯救的罪人與仇敵為朋友，因為祂首先是他們的朋友。「正如聖保羅所言，祂為罪人而死的那種愛，同時也是聖約翰所言，祂使門徒成為祂朋友的那種愛。祂為罪人而死，僅僅是因為在祂愛的豐盛中，祂將他們視為朋友。」（呂克，Luecke）
約翰福音 15:15：友誼關係的證明是那種公開、親密、無拘無束的交通，其典型的表達方式可見於——亞伯拉罕的例子，創世記 18:17——摩西的例子，出埃及記 33:11——一般虔誠人的例子，詩篇 25:14；箴言 3:32 等。
約翰福音 15:16：雖然主稱我們為朋友，這並不意味著平等；祂後來甚至稱祂的跟隨者為弟兄，但他們卻更加敬畏地只稱祂為他們的主與他們的神。——我們之間的愛始於我，而非始於你們。——「預定」（ἔθηκα，設立）你們，等等。枝子本身彷彿被提升為第二等級的新葡萄樹，因為主設立他們去結果子。——「與基督聯合的人，藉此獲得了真正的獨立，並作為一個被基督滲透的位格站在神面前。」（菲肯舍，Fikenscher）——我栽種並設立了你們，是要你們結果子，也就是說，要你們藉著有效的禱告確保果子。
約翰福音 15:17：藉著我所有的這些講論與命令，我特別要將那一個（命令）指給你們，就是我要在你們心中堅固的：你們要彼此相愛！
約翰福音 15:17–18：你們需要更加緊密地聯合在我的愛中，因為世界恨你們。
約翰福音 15:18：最盡責且溫柔的基督徒最容易陷入一種試探，即僅僅在自己身上尋找世界仇恨的原因，認為如果自己在良善、愛、謙卑與溫柔上是完美的，世界的邪惡就必然會被克服；這可能會導致錯誤的妥協：主預先武裝我們以對抗這種困擾與試探：「如果世上最神聖的愛沒有得到更好的回報，如果祂沒有成功，如果祂在智慧中無法避免仇恨臨到祂身上——當祂純潔的愛越明亮地照耀在仇恨上，仇恨就越猛烈——我們怎能希望完全逃脫這種仇恨呢？——或者我們是否徒然想像自己能超越我們主的愛與審慎？」（迪茨，Dietz）。——世界不能愛你們，它必須恨你們，正如它恨我一樣！
約翰福音 15:19：這世界確實不會愛你們（因為它根本無法真正去愛！）——而是愛它在你們身上所見的「它自己」。「雖然世俗的人經常激烈爭吵，這是敗壞本性特徵之一，提多書 3:3，但這些敵意僅僅是關於個別利益的衝突：在重大本質問題上，他們之間總是有著完美的共識。」（蘭佩，Lampe）——「我」字有雙重強調：就世界而言，它的仇恨被簡化為對祂自己的仇恨；就門徒而言，這使他們銘記祂是他們新生命的唯一源頭。——因此，等等。世界的仇恨對我們而言成為一個寶貴的記號（標誌），證明我們是屬祂的——這當然不是第一個也不是唯一的標記：作為第二個記號，它既不開啟我們的考驗，我們也不必尋求或渴望它；但如果，唉，它不斷地臨到，那麼是時候反思並安慰自己了：世界的愛將是一種可悲的定罪；路加福音 6:26；加拉太書 1:10；雅各書 4:4 等。
約翰福音 15:20：這安慰中帶有一種要求的底蘊，即他們應當因被視為配得像祂一樣受苦而感到喜樂與榮耀。——「一個想要像他師傅一樣的門徒，其完美之處在於他應當遭遇世界的仇恨。」（布勞恩，Braune）——寬容世界的普遍寬容總是徘徊在自由主義的邊緣；當「我從世界中揀選了你們」這一點以其全部的嚴肅性強加於他們時，他們的排斥、禁令與憤怒就開始了。——若他們遵守了，等等。不要讓他們的仇恨使你們退縮而不傳這道；並且，僅僅用你們的道去對抗世界，不要做更多的事，其餘的要像我一樣忍耐受苦。
約翰福音 15:21：這罪是實踐性的、持續的、反對「信心」（Faith）的不信。
約翰福音 15:22：「無知本來可以成為藉口」——但在這裡，它是完全無可推諉的。——他們已經有足夠的罪；但如果他們在信心裡領受了基督，他們所有的罪本來都可以藉著基督得到赦免與除去。
約翰福音 15:23：父與子合一所產生的眾多結果之一；看見我的，就是看見——信我的，就是信——愛我的，就是愛——恨我的，就是恨——父！——凡能恨耶穌（神在肉身顯現）的人，心中必然懷有對神的仇恨。
約翰福音 15:24：「我的工，我，以及父在其中——看見了卻仍然恨；這兩個不可調和的事物被一個恨神的世界調和了！」（呂克，Luecke）
約翰福音 15:25：對於恨神的世界所表現出的對基督的仇恨，最後的慰藉在於預言了這一切的神聖智慧的勸告。——「在罪中既沒有理性也沒有公義」（柏林聖經，Berlenb. Bibel）。——「無故的仇恨比偶像崇拜或流血罪更糟糕。」（塔木德，約馬篇）
約翰福音 15:26–27：當聖靈先前向門徒自己見證基督，然後藉著他們向世界見證時，祂同時成為門徒的顧問、幫助者、代求者與代表。——祂將如何見證，見證什麼？祂不會立即（以任何像子那樣的位格顯現）作見證，而是「在你們裡面並藉著你們」：此外，祂將見證你們已經在我裡面看見的、你們已經從我這裡聽見的——沒有別的，沒有本質上不同或新的東西。——那時你們將真正作見證；而且更進一步，那時你們的見證將是聖靈的見證，祂將使你們在這個職分與功能上無誤。——不是一個推測性的觀念，而是一個歷史事實，是世界救贖的基礎。——我們（當代人）首先藉著新約聖經，作為第二等級的眼見與耳聞的見證人，活潑地經歷並領受了我們主的生命、作為與教導；然後我們也謙卑地等待從上頭來的能力；然後，我們就有義務與權利，在歷史的確信與活潑的經歷中，見證我們所看見與聽見的。
約翰福音 16:1–2：有人說，逐出教會比肉體的迫害是更大的惡，但主在這裡並不這樣看待（現在）：在真理中剛強的人，可以容忍那真理被稱為謊言而不受太大傷害；但對於我們的軟弱，以及我們無罪的自然生命之愛，殉道的死亡永遠是忍耐與堅持的冠冕。——噢，那種不信的仇恨可能變得盲目與剛硬，同時試圖在神面前為自己辯解的悲慘思想！
約翰福音 16:3：即使是真正的教會，為了真理與愛的緣故，也應該且必須將人逐出；但將信仰不同的人視為仇敵，達到迫害並以殺戮為「事奉」（λατρεία）的程度，則是假會堂的特徵——我們應當為我們盲目的迫害者哀哭，並像司提反一樣，繼續主自己為那些「不曉得他們所做的」人所作的代求。
約翰福音 16:5：我們絕不應當因為懶惰或過於憂傷，而不去從信心與愛的衝動中，帶著對救贖知識的熱切渴望去探究與詢問。
約翰福音 16:6：同樣的門徒後來，當復活的主升天時，帶著極大的喜樂回到耶路撒冷，對分離沒有任何憂傷（路加福音 24:52）。——「在這溫和的責備下，隱藏著一種默許的安慰。當祂指責他們沒有提出『你往哪裡去』的問題時，祂給了他們自己的藉口，即他們的疏忽是由於過度的憂傷。」（蘭佩，Lampe）——「主知道我們的本體，知道我們是如何造成的。關於這一點，我們可以提醒祂，希伯來書 4:15。」（柏林聖經，Berlenb. Bibel）
約翰福音 16:7：與門徒的觀點——即對祂這位純潔聖潔者而言，死亡不會是苦難或毀滅，而是他們無法彌補的損失——恰恰相反，主在無聲的對比中指出，對祂而言，藉著罪人的死亡、為了罪的緣故而往父那裡去，確實是非常痛苦的（約翰福音 12:27）——但祂更將其轉化為「這對你們是有益的」。這就是那不看自己利益的愛所說的話。——在一般人際關係的類比中，這裡發現了最偉大的應用，即——唯有在教師與主人的感官臨在撤離之後，祂那常存且具影響力的靈才真正得到釋放，並滲透我們的生命。——「在祂離去之前（屬肉體的基督），屬靈的基督就不能來。當前者消失時，後者就顯現了。」（德雷塞克，Draeseke）——在與基督苦難的一切團契中，這對我們來說似乎是祂離開我們，但保惠師向我們重複祂那原型般的安慰之言——這對你們是有益的！
約翰福音 16:8：「使徒們要使不信與仇恨的世界知罪，維護他們對抗世界的權利，並藉著他們所見證的真理征服世界。」（厄廷格，Œtinger）——關於世界歷史就是世界審判這一經常被誤解與曲解的觀點，在聖靈的這種工作與審判中，在這種為即將顯露的審判所作的最終準備中，有其真理所在；而這審判本身，必須等待其成全，直到聖靈所指向的教會的那位子的個人顯現。——「責備，即將我們自己的不義呈現出來，若沒有對真正公義的恩惠啟示與提供，是不可能的；甚至審判在世界面前展示，也僅僅是為了在可能的情況下，將其思想轉向祂，祂使所有相信的人從定罪中得釋放。」（施萊爾馬赫，Schleiermacher）——責備的職分必然先於安慰。保惠師並非嚴格意義上在執行「一項奇怪的工作，然後才來到祂自己的工作，即安慰與傳講恩惠。」（路德，Luther）——在「罪」（ἁμαρτία）、「義」（δικαιοσύνη）、「審判」（κρίσις）這三個偉大的詞中，主命名了真理及其整個過程的三個包羅萬象、本質性的要素。直到聖靈解釋了這些詞，世界才知道什麼是罪、義與審判。——產生對這三個詞的實驗性與完美的知識，是聖靈獨有的職分，且作為聖靈——雖然藉著道與工的媒介，但僅限於這些在內心與良心中產生內在效能的程度。
約翰福音 16:9：「因為」（ὅτι）給了我們在罪、義、審判中所指的事物，告訴我們祂所指的究竟是什麼樣的罪、義與審判的決定。——主首先具體指的是「不信的罪」。這不僅僅是一個錯誤，而是所有邪惡意志之罪的基礎與冠冕、果子與核心，是其真正的本質。「聖靈責備世界說謊，當它假裝其不信是誠實的懷疑時，等等。」（里希特的《家庭聖經》）。——對不信的責備，同時也是對信心的提供（以及）對為此所需的一切力量與恩惠的提供。
約翰福音 16:10：「聖靈使世界為義知罪：部分是因為它必然需要一種義；部分是因為它無法在自己裡面找到那種義；部分是因為它應當在基督裡尋求那種義。」（里格，Rieger）——「往……去」（ὑπάγειν）在這裡，正如在約翰福音 16:7 中一樣，表示一種服事、獲取、救贖的離去。——「看不見」必然是指對那不可見者的信心。因此，要在信心裡持守的基督的義，被用來對抗不信的罪。
約翰福音 16:11：即使是聖靈（祂要廢除一切遷就，並剝去真理的一切猶太教裝飾）也沒有結束關於「魔鬼」（Devil）的教導，反而使其重新開始。——偉大的事業被神的仇敵、一切罪與不義的作者、使人盲目而不信救主的人所喪失；而這事業為世界贏得了勝利，在世界中他不再擁有權力或權利。——世界在聖靈決定性的見證下所邁向的未來審判，是建立在已經藉著耶穌的離去而完成的審判之上，並由聖靈呈現給世人的心靈。——聖靈的「責備」（ἔλεγχος）將人類分為兩類，每一類由三種人組成。在那些接受此「責備」的人中，我們區分出承認自己罪的悔改者、在基督裡稱義的信徒、在「成聖」（Sanctification）完全成就中從撒但權勢下完全得釋放的聖徒。在那些持續反對的人中，有持續的罪人、不信者、被定罪者。——撒但若我們持守公義，就被定罪以利於我們；若我們像世界一樣持續在罪中，我們就與他一同留在定罪中。——你們願意成為，並永遠成為魔鬼的人嗎？你們願意與他一同被定罪嗎？——聖靈的三重職分與基督的先知、大祭司與審判職分有著對應的關係。
約翰福音 16:12：「你們擔當不了」是一個比祂說「你們領受不了」更恩慈且更有力的表達。主考慮到他們受壓抑心靈的軟弱。對這些偉大之事的進一步發展與闡述，若沒有聖靈首先帶來的理解，將會完全壓垮他們。——過早地向人傾倒全部真理，不僅是無用的，而且是有害的。
約翰福音 16:13：聖靈活潑的教導是一種引導與帶領進入真理，這有多重含義。首先，因為它必然預設、帶來並要求一種持續對應的實踐性順服——因此，帶給內在與真實理解的，不會超過生命所成熟且完全願意被引導的程度。「聖靈要引導，基督徒因此必須與祂同行。」（布勞恩，Braune）。其次，正如我們在使徒身上所見，聖靈根據需要與場合給予祂的解決方案與解釋（馬太福音 10:19–20）——正如摩西的律法至少在部分上是根據所需的緊急情況而給予的一樣。「在職分的活動中，人達到了真理的領域，」布勞恩說。因此，雖然「引導進入」本身就表明了一種漸進性，以對抗那種認為使徒在五旬節那天一步到位地建立在所有真理中的機械且幼稚的觀念，我們必須在外部與內部尋求這種漸進性的原因與尺度；部分在於使徒們自身在成聖過程中的內在成熟與進步，他們的知識與之同步——部分在於他們作為見證人的職分引導他們走過世界的道路階段。——「如果聖靈不可說祂自己，且（出於祂自己——噢，傳道人！你怎能從你自己、從你的頭腦（甚至心）中引出你的講道！」（戈斯納，Gossner）。——在聖靈教導並推動你之前，不要讓你的講道與見證有任何一點來自你自己單純的衝動與想要知道與教導的意志！
約翰福音 16:14：耶穌基督的榮耀化將在祂的門徒面前並在他們裡面成全，唯有藉著聖靈。祂要榮耀我——在這一點上，主命名了整個真理的最內在中心，其多樣化發展的周邊圍繞著它旋轉；這也是對每一個謊言之靈的最決定性考驗。——「傳講耶穌，並引導人信祂的，是出於聖靈。因為正如子講論父並榮耀父，聖靈也照樣講論子並榮耀子。」（路德，Luther）。——「耶穌所有言語的和諧終結就是靈；耶穌的見證是所有先知的核心與靈。」（厄廷格，Œtinger）。——聖靈見證耶穌（約翰福音 15:26）——這是祂在世界上職分的開始；祂榮耀耶穌——這是祂在信徒中職分的目標與終點。——基督在我們面前的榮耀化，必須與祂的形象在我們裡面的佔有性建立相吻合。——除了按照哥林多後書 3:17–18 所發生的之外，沒有其他領受這榮耀之光的方式，沒有其他在其中活潑成長並變得完美的方式。
約翰福音 16:15：父的榮耀不能沒有其積極的表達；我們發現這貫穿了所有這些告別講論，但所有這一切的三位一體表達與總結都在這一段中達到頂峰。——因此，我們得以窺見在神性三位一體本質的永恆基礎上，領受與給予的那種活潑且蒙福的愛之紐帶。——「這是一個圓圈；圓滿而完整；三位，父、子與聖靈，都在一個永恆的神性本質中：——因此聖靈祂自己就是真神，沒有任何區別，只是祂既從父也從子領受了這一切。」（路德，Luther）。
【摘自巴恩斯（Barnes）：約翰福音 15:1】
基督真實且確實地給予了那由葡萄樹所象徵的事物。——葡萄樹為所有枝子，無論大小，提供適當的汁液與滋養。
約翰福音 15:2：凡在我裡面的枝子；每一個是我真正的跟隨者——藉著「信心」（Faith）與我聯合——並且像枝子從葡萄樹那樣，真正從我這裡汲取恩惠與力量的人。——這是一種友誼、愛與依賴的聯合；是軟弱與力量的聯合；是不完美與完美的聯合；是必死本性與永活救主的聯合；是失喪罪人與永不改變之朋友與「救贖」（Redemption）者的聯合。這是所有關係中最溫柔且最有趣的；但並不比父母與子女、丈夫與妻子（以弗所書 5:23）或朋友與朋友之間的聯合更神秘或更具物理性。——祂剪去：園丁剪掉它；神以各種方式移除這樣的人：1. 藉著教會的紀律；2. 藉著任憑他們陷入試探；3. 藉著迫害與患難、財富的迷惑與世上的思慮（馬太福音 13:21–22），藉著任憑人處於像猶大、亞干與亞拿尼亞那樣的環境中——足以顯明他們是什麼樣的人——將他們的品格完全暴露出來，並讓人看出他們對神沒有真正的愛；4. 藉著死亡。——結果子就是藉著我們的生活表明我們正處於基督宗教的影響之下；並且那宗教在我們裡面產生了其適當的果效。
約翰福音 15:4：過一種依賴我的生活，順服我的教義，效法我的榜樣，並不斷地對我行使信心。
約翰福音 15:5：由此我們看到，1. 基督徒所行的一切善工，所有的讚美都歸於基督；2. 他們行善的程度，恰好與他們感受到對祂的依賴並仰望祂的程度成正比；3. 其他人未能成聖的原因，是因為他們不願仰望祂，也不願從那位唯有祂能賜予恩惠與力量的祂那裡尋求。
約翰福音 15:8：多結果子：在善工上豐盛；忠心、熱心、謙卑、奉獻，在主的工上總是豐盛。這榮耀了神，1. 因為它顯示了要求此事的祂律法的卓越；2. 因為它顯示了祂福音的能力，以及祂那能克服心中邪惡傾向並產生此果子的恩惠；3. 因為基督徒恢復了神的形象，這顯示了他們所效法的品格是何等卓越。——救主說，多結果子的人就是祂的門徒。——沒有人若不立志多行善，卻相信自己是基督徒，就應當以此為安慰。
約翰福音 15:9：我愛你們：不是指程度相同，而是指愛的種類相同——深沉、溫柔、不變；那種促使人自我否定、勞苦與犧牲以確保他們福祉的愛。——我們應當常在祂愛中的一個強有力理由，1. 因為祂對我們所顯的愛是不變的；2. 這是我們最好朋友的愛——那種力量藉著勞苦、呻吟與血表達出來的愛；3. 正如祂在情感的品格與力量上是不變的，我們也應當如此——唯有這樣我們才能適當地表達我們的感激，唯有這樣才能表明我們是祂真正的朋友；4. 我們在此地與永遠的幸福，完全取決於我們是否常在基督的愛中。
約翰福音 15:16：結果子：這是基督徒被揀選的偉大目的。——你們的果子常存：這可能意味著，1. 他們勞苦的果效對人類應當是永久的；2. 他們的勞苦應當是不間斷的。——那期待或渴望疲倦並停止侍奉基督的人，從未穿上基督徒的軍裝，也未曾認識神的一點恩惠。
約翰福音 15:19：如果你們屬世界：如果你們被世界的原則所驅使——如果你們像他們一樣，虛榮、肉慾、沉溺於享樂、財富、野心，他們就不會反對你們。
約翰福音 15:22：我們可以將此理解為教導，1. 他們本來不會犯這種罪；2. 他們本來不會犯同樣程度的罪。
約翰福音 16:1：學習，1. 如果基督徒被撇下，他們就會跌倒並滅亡；2. 神預先提供方法與幫助，以保守他們在責任的道路上；3. 聖經的教導與聖靈的幫助，都是為了保守他們不至於背道；4. 耶穌預先確保了祂使徒的忠誠，並使他們在信心中的持續成為確定——看見他們所有的危險，並知道他們所有的仇敵；同樣地，我們應當確信「祂能保全祂所交付我的，直到那日。」提摩太後書 1:12。
約翰福音 16:7：這對你們是有益的，等等；1. 藉著祂的離去、死亡與升天——藉著將這些偉大的事實擺在他們眼前——他們將被聖靈引導，比藉著祂的臨在更清楚地看見祂降臨的設計；2. 當在世上時，主耶穌在同一時間只能肉身臨在於一處；3. 在救贖的偉大計劃中，這是一個明顯的安排，即「三位一體」（Trinity）的每一位格都應當執行一部分；4. 可以預期，當「代贖」（Atonement）真正完成後，福音的傳講將會伴隨著比之前遠為顯著的成功。
約翰福音 16:8–11：這裡呈現了聖靈工作的一個濃縮且最引人注目的觀點。
【摘自歐文（Owen）：約翰福音 15:6】
沒有一棵葡萄樹的真正枝子是不結果子的。——那些與基督沒有活潑聯繫（以常在祂裡面為代表）的人，最終甚至要從與祂身體外在且可見的聯繫中被剪除，並被丟在外面。
約翰福音 15:7：基督的道就是祂自己的臨在：那道居住並形成行為準則的地方，祂就居住在那裡。——你們若願意，就必給你們成就，等等。這不是像某些人荒謬地假設的那樣，是一個應許，即基督門徒所作的每一個請求都將被應允；而是指那些源於祂內住之道的祈求，因此符合聖靈的心意，就必被聽見並應允。
約翰福音 15:8。我們應當謹慎，不可將「結果子」僅僅理解為在基督事工中，那種為活躍生命加冕的外部成果；其主要指涉的是靈魂中恩惠的增長，即聖靈的果子（加 5:22-23）。——「你們就必……」這是基督學校中門徒身分的條件。
約翰福音 15:9。基督與祂跟隨者之間的連結是愛，這種愛具有與父和子之間所存之愛相同的特質。
約翰福音 15:10。順服不僅是真實門徒身分的證明，此處更宣告它是將靈魂與基督不可分割地連結在一起的真正途徑。
約翰福音 15:16。譯為「揀選」的動詞，字面意義是「為自己挑選出來」，即為了自己的用途，或按照自己的喜悅；因此，它帶有「恩惠」、「認可」與「愛」的選擇意涵。——「不是你們揀選了我」：若非藉著耶穌基督，由上帝的至高主權與恩惠所引導，沒有人能在這福音性的意義上選擇耶穌。——「去結果子」：這是一個生動的表達，象徵著活潑的能量與行動，即在深刻的責任感下「走出去」，並以自己所有的能力投身於所指派的事奉中。
約翰福音 15:19。世人之所以聯合，僅僅是因為反對真理，並仇恨耶穌的跟隨者；正是基於對一切良善事物的仇恨，才說世界愛它自己的人。
約翰福音 15:24。神蹟必須與聖潔的生命和真實的言語相結合，才能具有任何能力與意義（作為來自上帝的證明）。
約翰福音 15:26。安慰是聖靈職分中一項重要的功能，儘管這僅構成祂作為地上聖徒的幫助者與守護者之工作的一小部分。——介詞「從父出來」暗示了聖靈原本的居所是在上帝那裡。
約翰福音 16:1。跌倒，「被下一節所提到的絆腳石所阻礙。」（克羅斯比，Crosby）
約翰福音 16:10。「世界唯一可能的義，在於把握那看不見且已升天的基督；他們將被上帝的聖靈說服，這說服將導向救贖或定罪。」（克羅斯比）
約翰福音 16:14。「祂要榮耀我」，宣告了聖靈使命的偉大目標；正如祂所啟示的一切都指向基督，基督也在祂啟示的豐滿與清晰中得到榮耀，林後 4:6。]
腳註：
[1] [阿爾福德（Alford）亦同：你們中間沒有人探究我離去之本質（ποῦ 為強調語），以致顯得急於想知道從中能獲得什麼益處。——P. S.]
[2] [英王欽定本（E. V.）譯為「責備」（路德譯為 strafen），但在邊註中給出了「使之知罪」（convince），這要好得多。參見文本註釋及下文的釋經。——P. S.]
[3] [聖靈這種責備與懲罰性的行動，僅是此處所言 ἐλέγχειν（elenchein，責備/使知罪）的消極面；積極面則是那導向敬虔悔改與歸正的救贖性行動。路德以他一貫的力度描述了這「責備職分」（Strafamt）。參見黑爾（Hare）所譯那段精彩的文字，同上，頁 357 起。以下為其節選：「基督在此賦予祂的使徒與福音傳道者地上最高的權柄，使他們必須藉著講道來責備世界；若人們想要領受上帝的恩惠並得救，就必須為了上帝的緣故順服他們的講道，並甘願受其責備。誠然，這話語中包含著巨大的權柄，是一場即將變得偉大而艱鉅的戰爭之開端，即這幾個卑微、貧窮的乞丐——使徒們，竟要攪動整個世界，並將其扛在肩上。因為『世界』是指什麼？不是指他們的一兩個同伴；而是指所有的皇帝、國王、君王，以及地上任何高貴、富有、偉大、博學、智慧或任何事物；所有這些人都必須因他們的講道而受責備，被視為在上帝面前無知、不義且被定罪的，無論他們擁有並誇耀什麼樣的智慧、公義與權力。——當這篇講道開始時，世界憤怒地呼喊，說這是一篇有害、不可容忍的講道，製造了分裂與混亂，引起了不服從、叛亂與騷動。我們對這些抱怨並不感到驚訝；因為傳道人竟自以為能不分貴賤地責備所有人，且不容許任何人在上帝面前被視為公義良善，這確實是一件令人惱火的事。誰能認為這篇講道竟能引發如此喧囂，並帶來如此變革與創新，以至於整個舊有的宗教與敬拜，連同那麼多長期以來美麗的儀式，都遭到蔑視並崩塌，是正確或合理的呢？而最令人惱火的是，那些承擔責備工作的人，並非高高在上、有權有勢、博學或顯赫之人，而是一群貧窮、卑微、無名、受蔑視的漁夫，以及每個人都會將其歸類為乞丐與流浪漢的人。」——P. S.]
[4] [黑爾，頁 65：「祂將祂的靈在教會中從古至今直到世界末日所要成就的一切，濃縮在空間的一個點與時間的一個瞬間；正如我們的眼睛藉著距離，將整個世界濃縮成一顆星辰。」——P. S.]
[5] [金口約翰（Chrysostom）、狄奧菲拉克特（Theophylact）、格勞秀斯（Grotius）、哈蒙德（Hammond）亦同，他們同時將神蹟奇事與其他外部證據視為使人確信其不信之罪的主要手段。——P. S.]
[6] [蘭斯譯本（Rhemish version）一如既往地遵循武加大譯本（Vulgate），將此處譯為 justice（justitia），黑爾（頁 371）對此作了如下有益的觀察：「拉丁文在此處比在許多其他情況下更為恰當：儘管即使在這裡，對應的撒克遜詞彙更能表達那居住並運行在靈魂中的生命原則；而拉丁文則符合該語言及其所反映之民族的主要特徵，更多地與外在行為與操守相關。這種差異類似於我們在第六福的翻譯中所發現的，那裡沒有譯為『心裡純潔的人』（pure in heart），而是受武加大譯本 beati mundo corde 的影響，譯為『心裡潔淨的人』（clean of heart）。我相信，將這兩個詞視為在某種程度上象徵了更正教教會與羅馬教會的獨特特徵，並非不公正或異想天開，即就各自對應其獨特的原則與理念而言。前者尋求『純潔』（purity），若無此便無法滿足，因此總是深陷於對不潔的深刻意識中；後者則瞄準『潔淨』（cleanness），這可以在很大程度上藉由外在行為來達成。公義（justice）亦然；但義（righteousness）卻是無法達到的。我並非指羅馬教會完全不顧純潔與義，或更正教不顧潔淨與公義。具體的區別很少是絕對的，而是相對的，是由構成要素中某一方的優勢、潛在事物的發展、被置於背景中的事物浮現、從屬事物轉為優越而形成的。羅馬教會所灌輸的潔淨與公義，並非與純潔與義無關；宗教改革的燈塔——純潔與義的理念，也並非與潔淨與公義無關。事實上，兩者若無對方的某種摻雜，根本不可能存在。但那作為每個教會之諷刺與腐敗的錯誤，並一直在其中抬頭，標誌著其傾向與主要危險：在羅馬教會中，這傾向於伯拉糾主義（Pelagianism）；在更正教教會中，則傾向於走向反律法主義（Antinomianism）。我們現代對宗教改革的抨擊者與辱罵者，從未適當地認識到自那次事件以來，西方教會分裂成的兩大分支之間的這些主要區別。因此，他們在對各自的判斷上盲目地誤入歧途，不加思索且不相關地責備與讚美，甚至有時在該讚美時責備，在該責備時讚美，正如他們在自己的神學中想要撥回世界大鐘的指針，並將其拉低到潔淨與公義、外在行為與儀式的規條——『不可摸、不可嘗、不可拿』——而不是敦促並幫助我們達到那種我們必須從安慰者那裡尋求，且唯有祂能賜予的內在純潔與義。」——P. S.]
[7] [邁爾（Meyer）第五版中省略。——P. S.]
[8] [馬爾多納圖斯（Maldonatus）、本格爾（Bengel）、奧爾斯豪森（Olshausen）、巴恩斯（Barnes）、鮑姆萊因（Bäumlein）、戈代（Godet）、歐文（Owen）亦同。——P. S.]
[9] [在此意義上：聖靈也使世界確信罪人需要稱義（因此 κόσμος [世界] 既是 δικαιοσύνης [義] 的主體，也是 ἁμαρτίας [罪] 的主體）；因為在我代贖的死之後，我往父那裡去，並將為你們隱秘地工作。這基本上也是伊拉斯謨（Erasmus）、梅蘭希通（Melanchthon）、蘭佩（Lampe）、多恩（Donne）、斯托爾（Storr）、亨斯登堡（Hengstenberg）、阿爾福德（Alford）的解釋。其主要代表是路德，那位幾乎是受靈感啟示的「唯獨信心稱義」的教師。參見黑爾（頁 441 起）從他那裡摘錄的豐富而飽滿、以生動地道的撒克遜英語寫成的引文，這些引文本身是真實的，且與羅馬教會的「行為稱義」相對立，但卻錯失了我們這段經文的確切含義。埃伯哈德（Ebrard）採用了相同的解釋，但在修正後的意義上：世界本該擁有卻沒有的義。但正如邁爾正確反對的那樣，在這種情況下，ἔλεγξις περὶ δικαιοσύνης（關於義的責備）實質上將與 ἔλεγξις περὶ ἁμαρτίας（關於罪的責備）歸結為同一件事。——P. S.]
[10] [黑爾，頁 139：「基督往父那裡去，給了祂的義最確鑿的證明。我們不再看見祂，這使我們更容易將祂的義據為己有。如果祂仍活在世上，如果祂在我們眼前走動，情況就不會如此……只要祂繼續與門徒同在，他們就是憑眼見而非憑信心生活。眼見作為感官世界的一部分，帶有其脆弱與不完美。為了發揮其全部力量，信心必須純粹且完全是信心。對於信心與愛的對象亦是如此。只要他們還在肉身中，我們對他們的信心、對他們的愛就是不完美的。肉身的軟弱附著其上。他們的必朽壞必須變成不朽壞——他們必須藉著死亡而變形——他們必須離開這眼見的世界——我們必須不再看見他們——那時，我們對他們的信心與愛才能變得純潔、神聖、屬天且永不磨滅。當我們的愛源於信心的根基時，它才有望在永恆中綻放。」——P. S.]
[「因我對你們所說的道」，διὰ τὸν λόγον（dià ton logon）——διὰ（dia）在此指明根據或理由，如 Joh 6:57。基督那藉著信心領受並居住在心中的活潑之道（參閱 Joh 15:7，τὰ ῥήματά μου ἐν ὑμῖν μείνοντα，即「我的話常在你們裡面」），是重生與潔淨的原則（Joh 17:17；Jam 1:18；1Pe 1:23；Eph 5:26）。經文並未說「因洗禮」；使徒們並未受過洗（除了約翰那預備性的洗禮之外），且在沒有水洗的情況下，重生依然是可能的；水洗之所以獲得其力量與功效，僅在於與之同在並藉之運行的道與聖靈的大能。奧古斯丁（Augustine）雖然像大多數教父一樣，對水洗的功效與必要性持有誇大的觀點，但他仍評論道：「為什麼祂不說：『你們因洗禮而乾淨了』？因為是在水中潔淨人的乃是道。除去道，水算什麼？將道加在元素上，它就成了聖禮。這水的力量從何而來，以致它觸及身體而心靈得潔淨？除了因為道不僅在被宣講時運行，更在被相信時運行，還能從何而來呢？」——P. S.]
Joh 15:4。你們要常在我裡面，我也常在你們裡面 [Μείνατε ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν ὑμῖν]。——不是「在我之上」（邁耶 Meyer），而是「在我裡面」，即與基督進行屬靈交通的真實內在生命連結。住在祂裡面是祂能住在他們裡面的條件。那種解釋：「謹慎，好叫我能住在你們裡面」（格老秀斯 Grotius），同樣將應許轉化為條件，且是已經宣告過的條件：「常在我裡面」。[邁耶與蘭格一樣，為 κἀγὼ ἐν ὑμῖν（我也在你們裡面）補上了 μενῶ（我將要住）；但本格爾（Bengel）、戈代（Godet）、特倫奇（Trench）則與格老秀斯一樣，補上了 μείνω（我住）。本格爾說：「你們要行事，好叫你們住在我裡面，且我住在你們裡面。」特倫奇說：「謹慎，好叫你們住在我裡面，且我住在你們裡面。」這得到了 Joh 15:7（μείνῃ）的支持，但在語法上不如通常的解釋自然，後者將第二個分句視為一個應許。——P. S.]
枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子 [καθὼς τὸ κλῆμα οὐ δύναται καρπὸν φέρειν ἀφ’ ἑαυτοῦ]。——這裡所論述的，顯然是枝子作為高貴的枝子住在葡萄樹上，而不僅僅是作為葡萄樹上的一個嫩芽。這是結果子的條件。同樣的法則也適用於門徒：你們也是這樣 [οὔτως οὐδὲ ὑμεῖς, ἐὰν μὴ ἐν ἐμοὶ μένητε]。——這裡討論的不是舊人的自然無能（奧古斯丁），而是信徒對基督單純的有機依賴；儘管這種依賴也預設了這種無能的後果，或預設了重新變回驕傲枝子的持續危險。在「住在基督裡」的假設下所表達的那種協同作用（synergism），由這個比喻本身得到了解釋：離了祂，什麼也不能做；與祂連結，一切皆能。這在枝子的情況下，體現為有機的生命力；在門徒的情況下，體現為自由的人格。
Joh 15:5。我是葡萄樹，你們是枝子 [Ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος, ὑμεῖς τὰ κλήματα]。——這是對 Joh 15:4 否定性宣告的正面對照。同時，這也強調了有機的對比：我即葡萄樹＝原則；你們即枝子＝完全以葡萄樹為條件並依賴於它的器官。——「我也常在他裡面」，即住在裡面。——「因為離了我就不能做什麼」[χωρὶς ἐμοῦ = χωρισθέντες ἀπ’ ἐμοῦ，與我分離，這比「沒有我」更進一層。——P. S.]——「你們不能做什麼」[οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν]。——準確地說，你們不能像葡萄枝那樣具有生產力和創造力。因此，基督所說的是具體的基督徒勞作與成就。基督徒的生命活動完全依賴於與基督的生命交通。即使是那些在歸信之前的高尚事物，就其高尚而言，也是在道的真理中完成的（奧爾斯豪森 Olshausen）；但唯有透過與歷史中的基督交通，人才能達到執行基督徒行為、新工作、信心之舉、神聖之舉的地步——簡言之，人才能結出果子。路德（Luther）說：「祂這裡所說的不是自然的或世俗的生活與行為，而是福音的果子。」
[這段經文清楚地斷言了人在沒有與基督建立生命連結的情況下，完全的屬靈無能與不結果子，因此它是支持奧古斯丁觀點、反對伯拉糾（Pelagian）觀點的有力證據。奧古斯丁說，基督這樣說「是為了回應未來的伯拉糾主義者」。加爾文（Calvin）說：「祂在此不僅稱讚祂那協同之恩典的幫助，更使我們徹底喪失了一切能力，除非是祂親自供應給我們的。」然而，這段經文經常被不加區分地應用。基督在此所說的並非自然的道德與公民的義（這與人的救恩無關），而是屬靈的義與福音的果子；祂也不是在對未歸信的人說話，而是在對基督徒說話，他們即使在歸信後，仍需祂的恩典來執行任何基督徒的工作。基督是屬靈生命的開始、過程與終結；離了祂我們不能做什麼，但有了祂，我們能做許多，甚至一切。特倫奇說：「將『離了我』解釋為『在你們進入我裡面並獲得我的恩典之前，你們不能做什麼』，是一種貧乏且不充分的解釋。它更像是說：『在你們進入我裡面之後，若不從我汲取生命與力量，你們依然什麼也做不成……從始至終，必須是我在你們裡面並藉著你們做工。』這裡對重生之人是一個警告，叫他永遠不要試圖靠自己做任何事；而不是宣告未重生之人無法做任何事。」——P. S.]
Joh 15:6。人若不常在我裡面 [ἐὰν μή τις μένῃ ἐν ἐμοί]。——準確地說，是「若沒有住」。——「就被丟在外面」[ἐβλήθη ἔξω ὡς τὸ κλῆμα καὶ ἐξηράνθη, καὶ συνάγουσιν αὐτὰ καὶ εἰς τὸ πῦρ βάλλουσιν, καὶ καίεται]。——即已經被丟在外面（或被趕出，ἔξω，即從葡萄園，也就是真正的教會中），像那枝子 [τὸ κλῆμα，即 τὸ ἄχρηστον（尤西比烏 Euthym.），那無用的枝子。——P. S.]。定冠詞以及隨後的內容，非常明確地暗示了耶穌和祂的門徒正在注視著枯乾枝子的焚燒。他被丟在外面，枯乾了，現在正與其他類似的枝子一起被收集起來投入火中。關於不定過去式（Aorists）[ἐβλήθη 與 ἐξηράνθη] 的解釋：
但我們不應讓我們的解釋受到這種對最後火之審判的暗示所左右，因為在最終審判之前，性質各異的火之審判已經發生，且對任何未經受考驗的人來說，每一次試煉都直接轉化為火之審判（Mal 3:3；Mat 3:12）。因此，不定過去式標示的是過去的時間，因為它們所指的事物是從時間中已經存在的審判角度來看的。當我們看到枝子被收集起來並燃燒時，我們知道它們之所以枯乾是因為被剪下，而它們之所以被剪下是因為沒有住在葡萄樹上。耶穌選擇這種時態的原因是：1. 看到燃燒的枝子；2. 近期指涉到猶大，他此刻正與公會中枯乾的枝子一起被收集起來。因此，這火首先只是欣嫩子谷（Gehenna）之火的序幕，儘管同時也指向它；而收集者是神所命定的審判工具，而不僅僅是世界末日的使者（Mat 13:41；Mat 24:31；Rev 19:24）；參閱 Psa 104:4。托魯克（Tholuck）在提及 Heb 6:8 時也有類似觀點。
「就燒了」[καὶ καίεται，即枝子]。——強調語氣。像乾枯的灌木一樣，它們迅速燃起並被迅速燒盡。這象徵著背道者，或一般而言，基督死去的肢體的顯著、迅速且令人震驚的毀滅。
[「就燒了」，比英譯本的「被燒了」更具畫面感且更可怕；參閱被動分詞 καιόμενος（燃燒的、火焰般的），以及 Eze 15:5，那裡論到葡萄樹的木頭說： 「看哪，它已被交給火作燃料， 火燒了它的兩頭， 中間也被燒焦了！」 本格爾：「以極大的力量與卓越的威嚴置於此處。」特倫奇：「這裡所表達或暗示的一切，關於『火』（Mat 3:10）、『火焰』（Luk 16:24）、『烈火』（2Th 1:8）、『火爐』（Mat 13:42, 50）、『火的欣嫩子谷』（Mat 5:22; Mar 9:43）、『火湖』（Rev 20:15; 21:8）、『永火』（Mat 25:41; Jude 7），以及所有這些詞語若有任何真實性所必然包含的痛苦秘密，與其說是需要解釋，不如說是需要戰兢。」——P. S.]
Joh 15:7。你們若常在我裡面，等等 [Ἐὰν μείνητε ἐν ἐμοὶ καὶ τὰ ῥήματά μου ἐν ὑμῖν μείνῃ, ὅ ἐὰν θέλητε αἰτήσασθε（祈使語氣，有些抄本將其改為將來時 καὶ γενήσεται ὑμῖν）]。枯乾枝子那令人震驚的審判激發了他們熱切的願望，希望自己能免於同樣的災難。主的回答預先回應了這個願望的表達。你們不僅會被保守，而且將獲得最榮耀的收穫；但你們必須正確地祈求。然而，為了正確地祈求，你們必須將我的話保留在你們裡面——而為了這個目的，你們必須堅定地繼續與我保持真實的愛之交通（1Jn 5:14）。——「你們願意什麼」（ὅ ἐὰν θέλητε，強調地置於句首）。——即，不是任意選擇的意義，而是在愛與基督之道的道路上 [或「在神的旨意中，並趨向於 πολὺν καρπὸν φέρειν（結出許多果子）」——阿爾福德 Alford]。在這個方向上（奉祂的名），他們所敢於提出的任何請求都不會太過大膽。他們藉著受難之夜而獲得的拯救與高升，遠遠超過了他們所能祈求或理解的一切！[那些住在基督裡的人，只能按照祂的旨意，或至少完全順服祂的旨意，並為那些有助於祂的榮耀與靈魂救恩的事物祈求。這樣的祈求，就其真實的屬靈意圖而言，必然會被垂聽，儘管它們往往在時間與方式上與我們短視的眼光大相徑庭。神有時藉著拒絕我們祈求的形式，而最好地垂聽了我們祈求的實質。關於奉基督的名祈求，參閱 Joh 14:13 f 的註釋。——P. S.]
Joh 15:8。我父因此就得了榮耀 [Ἐν τούτῳ ἐδοξάσθη ὁ πατήρ μου]。——我們同意邁耶的觀點，認為 ἐν τούτῳ（在此）不是指隨後的 ἴνα（呂克），而是指前一節經文：「藉著這種對祈求的應允，即對滿足條件——μένειν ἐν ἐμοί（住在裡面）——的賞賜。」應允門徒祈求所要達成的第一個目標，是父的榮耀，這是繼子得榮耀之後的——後者是在聖靈澆灌在門徒身上之後完成的。然而，這種父的榮耀應當反過來影響門徒，使他們結出許多果子，並比以往任何時候都更徹底地成為耶穌的門徒。結出許多果子並非他們進入與祂新門徒關係的手段；這兩件事應當同時顯現。——「這樣你們就長大成為我的真門徒」[καὶ γενήσεσθε（西奈抄本與 A 抄本，公認經文，蒂申多夫 Tischend. 8，邁耶等），或 γένησθε（B, D 等，拉赫曼 Lachm., 特里格 Treg., 阿爾福德 Alf., 韋斯科特與霍特 Westcott and Hort）ἐμοὶ μαθηταί]。將 γενήσεσθε 解釋為一個結果性的應許，而非進一步的要求，是最合適的；因此它不依賴於 ἴνα。[這是更可取的。γενήσεσθε 表達了 πολὺν καρπὸν（結出許多果子）的結果，並附加了逐漸成長的觀念。基督的門徒身份是基督教的開始與終結，或者如本格爾所說，是「根基與頂峰」（fundamentum et fastigium）。這裡的 μαθηταί（門徒）當然是豐富的，指那些配得我、配得「基督徒」這一名稱的人，這意味著基督的跟隨者或模仿者。——P. S.]
Joh 15:9。我父怎樣愛我 [Kαθὼς ἠγάπησέν με ὁ πατήρ, κἀγὼ ὑμᾶς ἠγάπησα]。——後句（apodosis）不是從 μείνατε（格老秀斯）開始，而是從 κἀγὼ 開始，這由 Joh 15:10 的區別所證明。撇開這一事實不談，格老秀斯的結構確實提供了一個很好的意義。正如我父愛我，即按照三位一體的奧秘——正如我愛你們，即按照救贖的奧秘。你們要常在我的愛裡 [μείνατε ἐν τῇ ἀγάπῃ τῇ ἐμῇ]。這樣，全部的重點就落在「常在」的修飾上。然而，「常在」已經是討論的主題；這裡在基督裡的「常在」被修飾為「常在祂的愛裡」。問題在於，不定過去式的使用是因為耶穌站在祂生命的邊界回顧（邁耶），還是該表達的意義是：在愛中被認可、產生了愛，正如 πεπίστευκα（我已經信了）一詞的意思一樣。我們認為後者是理所當然的；在這種情況下，不定過去式標示了神與耶穌的愛是一個已完成的事實，不僅是從耶穌生命的邊界來看，而是從門徒的整個未來來看。在耶穌的榮耀中，他們應當默想父愛子的事實；同時也應當默想子愛他們的程度——這種愛同樣要榮耀他們。他們必須常在、必須在對這種愛的默想中扎根；他們的重生、他們的果子、他們的門徒身份，都應當源於他們這種「常在」（即這將是他們稱義的源頭）。ἀγάπη ἡ ἐμή（我的愛）並非指對耶穌的愛（格老秀斯等人），儘管在語法上該表達可能有此含義，但正如前文（Joh 15:11 ἡ χαρὰ ἡ ἐμή，我的喜樂）所證明，這是指耶穌對他們的愛。對耶穌的愛在這裡，正如在整個章節中一樣，是透過「常在祂裡面」來表達的。
Joh 15:10。你們若遵守我的命令。——耶穌的命令，在此處與其他地方一樣，是祂為規範人類屬靈生活所作的規定：誡命、應許、教導、安慰與警告的總和。生命交通的溫暖與真誠，取決於「意志合一」中的忠誠（托魯克）。但同樣地，我們對基督生命觀點的單一性，取決於我們對祂話語細節的忠實領悟。真實的合一取決於多樣性的豐盛，真實的綜合取決於分析，大事上的忠誠取決於小事上的忠誠。——「正如我遵守了我父的命令」。——耶穌對父的順服，甚至直到十字架上的死；對父所懷有的對祂人性與行為之愛的保守。
Joh 15:11。這些事我已經對你們說了。——現在進入關於兄弟之愛與耶穌友誼中新生活所帶來的喜樂的部分。關於基督之愛的論述，應當成為在他們裡面發展喜樂的手段。因此，關於聖靈的果子，Gal 5:22 這樣寫道：愛、喜樂。——「叫我的喜樂存在你們心裡」[ἵνα ἡ χαρὰ ἡ ἐμὴ ἐν ὑμῖν ᾖ。注意 ἡ ἐμή 與 ἐν ὑμῖν 的排列]。——解釋：
Joh 15:12。我的命令就是你們彼此相愛。——基督在此並未轉向另一個勸勉（托魯克、邁耶）；祂只是宣告了那旨在使他們的喜樂達到完美的生命法則。它必須建立在祂的愛之上，並在彼此的兄弟之愛中發展。正如第 14 章是對 Joh 13:33「我去的地方，你們不能到」的闡釋——即對超越現世之天堂的闡釋，這裡對 Joh 13:34 的闡釋則顯現為對 John 15 所論述之「地上天堂」的完整說明：那個擁有屬天喜樂的地上天堂，將在彼此的兄弟之愛中顯明。這 ἐντολή（命令）是 Joh 15:10 中 ἐντολαί（命令）的總和；參閱 Rom 13:8。——「像我愛你們一樣」。——即首先是質的方面：作為註定要得救的人格，他們必須在永恆的觀點下彼此相愛；因為只有這樣的愛才構成真實的愛；然而，這樣做，他們將在量的方面不斷接近祂那犧牲之愛的真實喜樂。
Joh 15:13。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的 [Μείζονα ταύτης οὐδεὶς ἔχει, ἵνα τις τὴν ψυχὴν αὐτοῦ θῇ ὑπὲρ τῶν φίλων αὐτοῦ]。——這裡的 ἵνα（為了）造成了困難，對它的不同結構導致了對本節的不同解釋。通常的解釋認為它是對 ταύτης（這個）的闡釋。這使得整節經文成為對基督之愛的一種概括性描述。「沒有人比我對你們的愛更大，即他為朋友捨命。」另一方面，邁耶堅持認為 ἵνα 在此處表達的是目的；他這樣解釋：沒有人比我對你們的愛更大：我的愛所要達成的神聖目的（ἵνα），是讓人為朋友捨棄生命。反對這一觀點的是語法上的異議，即 ἵνα 在這種情況下實際上將成為一個新句子的開頭；另一個異議是邏輯上的，即基督的愛將僅僅被引用作為一個例子。此外，在下一節中，主在表達了人為朋友而死之後，稱門徒為祂的朋友。因此，我們無疑必須與德韋特一起假設，ἀγάπη（愛）在與其愛的含義結合時，包含了一種意志的衝動、一種法則；同樣地，我們必須接受呂克的假設，即捨棄生命的情況被提出來是為了表達愛的理想。這句話的正確含義是：沒有人比那達到為朋友捨命程度的愛更大。這是基督之愛的一幅圖畫——但被概括化了，因為這種愛，按照基督的模式，應當成為祂子民生活的法則，且因為這種愛的預兆可能出現在高尚的領域中，甚至出現在未基督化的人類中間。
還有另一種解釋：沒有人擁有像這樣偉大的愛——為了讓那一位能夠藉著捨命來證明這一點，等等。所有其他人愛的匱乏，使得那一位偉大的愛之犧牲成為必要。儘管如此，基督的意圖是將祂那自我犧牲的愛作為門徒的榜樣，因此通常的解釋是可取的。
Rom 5:6 的經文似乎知曉一種更高程度的愛。但為那些曾經是罪人和仇敵的人而死，是為那些將要成為朋友的人而死；基督為那些將要成為朋友的罪人而死；或者，祂在特殊意義上為已經成為朋友的罪人而死，在一般意義上為仍然是罪人的朋友而死。此外，請注意，祂並非在描繪祂那作為贖罪祭的獨特死亡形式，而是在描繪祂那作為自我犧牲之友愛死亡的代表性形式。
Joh 15:14。你們是我的朋友 [ὑμεῖς φίλοι μου ἐστέ, ἐὰν ποιῆτε ἃ ἐγὼ ἐντέλλομαι ὑμῖν]。——基督用這些話，將前一節的一般命題應用於祂與門徒的關係。我將你們視為我為之而死的朋友；但你們也必須藉著遵行我的命令來證明你們是我的朋友，即按照我犧牲之愛所設定的程度彼此相愛，只要這被設計為你們的榜樣。因此，φίλοι（朋友）的觀念不僅僅是「愛的被動接受者」——事實上，從事情的本質來看，這個詞總是意味著比那更多。
Joh 15:15。以後我不再稱你們為僕人。——祂以前在職分上也沒有稱他們為僕人，但根據拉比門徒制的概念，他們確實是僕人，且就在不久前，祂還明確地指出了他們關係中的這一特徵。這現在結束了；但他們的解放與轉變為自由人，並沒有使他們與祂疏遠；相反，它將他們提升到了朋友的範疇。然而，正如門徒的觀念與僕人的觀念相連一樣，朋友的狀態也隱含了使徒的狀態。基督所理解的「朋友」一詞，祂透過與「僕人」的對比來解釋。毫無疑問，朋友與僕人的嚴格意義與廣義之間必須有所區別。儘管他們以前就是朋友（Luk 12:4；Joh 11:11），但從此以後，他們在更高的意義上成為了朋友；儘管現在在法律意義上不再是祂的僕人，但在自由順服的意義上，他們現在比以往任何時候都更真實地成為了祂的僕人（Joh 15:20；Act 4:29；Rom 1:1 等）；正如神的兒子作為神子，同時也是神那 κατ’ ἐξοχήν（卓越的）僕人。那麼，他們在什麼方面不再是前述意義上的僕人呢？
僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，等等。——僕人執行主人的個別命令，但並不參與其統治背後的整體思想；此外，他執行個別命令僅僅是作為權威下的從屬，而沒有與之完全一致，因為它沒有作為一種思想與動機被灌輸給他——就這一事實而言，是他的主人藉著他做這做那；他更不理解主人親自或藉著其他僕人所做的事。他以其不自由的個別表現，無法理解主人的自由作為（Rom 7:15）。另一方面，朋友是朋友思想的知己，並與他協調一致地努力。因此，門徒從基督的僕役提升到友誼，是藉著祂向他們吐露祂生命的根本思想——即按照神那充滿愛的旨意，祂那自我犧牲的愛之死；正是藉著這種信任，祂試圖激發他們去進行一種以犧牲為樂的愛之活動。他們被引入祂那個人愛之國度的根基，並被祝聖去協助擴展這一國度。——在這方面，祂已將從父所聽見的一切（πάντα）都指示他們了——不是廣泛地（參閱 Joh 16:12），而是深入地；在父那愛的旨意中，一切都包含在內。呂克作了這樣的區別：我所聽見的一切旨在傳達給你們的事；邁耶區別了救恩的旨意與與之相關的進一步指示。原則與其發展之間的區別也在 Eph 1:17 ff 中有所暗示。請注意，在 Luk 12:4 以及 Joh 11:11 中，「朋友」之名也與死亡中的喜樂聯繫在一起。與基督的友誼，是在自我犧牲之愛的思想力量下，分享祂那充滿愛、自我犧牲的死亡勇氣。
Joh 15:16。不是你們揀選了我，等等 [Οὐχ ὑμεῖς με ἐξελέξασθε, ἀλλ’ ἐγὼ ἐξελεξάμην ὑμᾶς, κ. τ. λ.。「在祂剛才說了關於他們彼此內住以及他們被接納進入的無保留友誼的崇高話語之後，這是一個有益的提醒」（大衛·布朗 David Brown）。——P. S.]——儘管他們與祂分享了喜樂的完美生命交通，儘管他們作為朋友與祂處於平等的地位，但他們的關係仍然不是任性與個人揮霍的關係。因為他們友誼的原則並非存在於他們裡面，而是在祂的愛裡。祂揀選他們成為祂的朋友——不是出於對他們個性的抽象喜好，而是在他們人格道德命運的光照下。基督的揀選與保羅意義上神對國度的揀選並不相同（奧古斯丁等人），儘管就這些忠心的門徒而言，前者預設了後者；基督所說的揀選是使徒職分的揀選（參閱 Joh 6:70；Joh 13:18）；在更廣泛的意義上，這裡表達了基督揀選祂的任何及所有門徒，去作為祂愛之國度的同工，為祂提供友好的服務（尤西比烏、盧塔特）。
「並且分派你們」。——這個 ἔθηκα ὑμᾶς（我分派你們）更清晰地呈現了使徒呼召的觀念。從他們道德命運的角度來看，對友誼的揀選是一個現在更加確定的呼召或對使徒勞作的按立（τιθέναι，1Co 12:28；1Ti 1:12 等）。因此不是：我栽種了你們（屈梭多模等人）；這種解釋與前面枝子的比喻不符，且與隨後的 ἴνα ὑπάγητε（好叫你們去）更不協調。為了適應這種對 ἔθηκα 的解釋，後面的詞被迫意味著植物的伸展（屈梭多模等人）。它們表達了門徒憑藉其使徒使命而進行的「去」（邁耶、托魯克）；同時，它們也暗示了一種在獨立生活中進行的個人勞作（路德、呂克等）——邁耶毫無根據地否認了這一點。ὑμᾶς（你們）的重複支持了我們剛才提出的觀點。因此，這導致了在 ἔθηκα ὑμᾶς（我分派你們）與 ἴνα ὑμεῖς ὑπάγητε（好叫你們去）的對比中包含了一個矛盾修辭法。我已將你們穩固地安置在你們的位置上，好叫你們能正確地、獨立地出發，並走遍四方，不設界限。在告別講論中，按立的事項，像一系列類似的過去時態一樣，表達了聖靈作為一個已經確定的事實即將被差遣；因此，我們可以將告別講論的全部內容視為五旬節慶典的預慶。
「並叫你們的果子常存」。——他們被引入祂愛的交通，應當導致他們在愛的衝動下出發；這種出發應當伴隨著他們結出果子，即他們愛的勞作與事奉。這種果子，在其保持與永恆傳播的價值中，應當被證明是一個由愛所建立的、不可磨滅的根基。毫無疑問，果子是要常存直到永生（Joh 4:36；托魯克、邁耶）；但這裡近期的觀念是使徒的果子在世界上、在面對世界時的常存——正如隨後所顯示的。
「使你們奉我的名，無論向父求什麼」[ἴνα ὅ τι ἂν αἰτήσητε τὸν πατέρα ἐν τῷ ὀνόματί μου, δῷ ὑμῖν]。——主既然先前已使工作中的結出果子依賴於祈禱（Joh 15:7-8），呂克、托魯克、邁耶推斷，這裡的第二個 ἵνα 並非與第一個並列，而是從屬於它，而屈梭多模等人則認為，垂聽祈禱在這裡被宣告為忠心事奉的果子。然而，這兩個考量順序的改變可能存在正當理由。正如祈禱必須先於工作，工作也必須成為更廣泛、更大膽祈求的基礎。這正是基督所關注的，祂正準備將祂的門徒，連同他們愛的勞作與愛的交通，列陣對抗整個世界的仇恨。
約翰福音 15:17。使你們彼此相愛 [ἵνα]——主用這些話將約翰福音 15:11–17 所呈現的基本思想總結為一個結論性的宣告。祂所告訴他們關於祂那完美的喜樂、祂的友誼、祂的揀選以及他們的呼召，這一切都是為了成為他們彼此相愛的生命法則。弟兄之愛、和諧、合一——這些應當構成耶穌門徒緊密結合的團契，在這團契中，他們可以面對世界的仇恨並戰勝它。
約翰福音 15:18。世人若恨你們 [Εἰ ὁ κόσμος ὑμᾶς μισεῖ.]——這段關於世界的仇恨以及門徒對此應持有的防禦態度的論述，從約翰福音 15:18 延伸至 27 節，其更廣泛的影響則延續至約翰福音 16:6。——你們要知道，恨你們以先，已經恨我了 [γινώσκετε—祈使語氣，而非直陳語氣—ὄτι ἐμὲ πρῶτον ὐμῶν μεμίσηκεν]。——我作為第一位，在你們之前。在你們眾人之上（之前）。除了時間上的指涉外，這表達方式還具有因果與比較的含義：我最先，我最甚；我是那先行者，世人因我的緣故而恨你們。托魯克（Tholuck）：「最高級包含了比較級」（參見約翰福音 13:16；馬太福音 10:24；彼得前書 2:21；4:12；約翰一書 3:13–14）。
約翰福音 15:19。你們若屬世界 [Εἰ ἐκ τοῦ κόσμου ῆ̓τε]——「五次重複的 κόσμος（世界）是莊嚴的」（邁耶，Meyer）。這同時也是對該觀念的強烈強調。人類在罪的共鳴中是一個世界，在這種不敬虔的傾向中，個人作為人格被消解了。作為一個世界，他們恨信徒；他們對基督教個人的反感，源於他們所處的那種與不敬虔的共鳴。
約翰福音 15:20。僕人不大於主人，等等——約翰福音 13:16；參見馬太福音 10:24。
若他們逼迫了我——此處的假設語氣 εἰ（若）具有極強的論證性（apodictical）。它以具體的方式表達了一個確定的事實：他們作為基督的門徒，必然會經歷基督所遭遇的、來自世界的同樣對待。因此，他們必須能從基督身上看出等待著他們的命運，因為基督的生命在基督與他們裡面是同一的，而世界就其本身而言，作為世界，依然如故。因此，第一個「若」向他們揭示了逼迫的正面前景；第二個「若」則告訴他們，對於相反的進程，他們幾乎不應抱有希望。像本格爾（Bengel）等人那樣將 τηρεῖν（遵守/保守）理解為「埋伏」是不可取的。另一方面，它包含了一種諷刺成分（格勞秀斯，Grotius），這與論述的嚴肅性並不矛盾；同樣，第二個子句為他們留下了一線希望（奧爾斯豪森，Olshausen；鮑姆加滕-克魯修斯，Baumg.-Crusius），即他們可能需要與某些人打交道，這與否定的力度也不矛盾，因為這裡的主體不是世界，而是個別的人。
約翰福音 15:21。但他們因我的名，要向你們行這一切事，等等——這裡指的是第一句關於逼迫的預言。對逼迫的安慰性解釋：世人逼迫門徒是為了基督的名，正如他們逼迫基督是因為他們背離了差遣祂的上帝。由此可見，受逼迫者有他們的基督和上帝親自站在他們一邊（參見約翰福音 8:19；16:3）。基督的名，根據其含義的全部廣度，就是門徒的見證。現在，這個名之所以為世人所厭惡，是因為它的源頭——父，是他們所不認識的。第一句宣告了世界的罪，第二句則至少減輕了其罪責，從而為其悔改留下了希望；儘管只是部分地。
約翰福音 15:22。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪 [相對而言] [Εἰ μὴ ῆ̓λθον καὶ ἐλάλησα αὐτοῖς, ἀμαρτίαν οὐκ εἴχοσαν（亞歷山大抄本形式，代替 εἶχον）]。——這表達了祂起源的深度、祂存在的榮耀、祂使命的神聖。——並教訓了他們（ἐλάλησα）。這表達了祂對自己及上帝所作啟示的完美熟悉、清晰、豐滿、溫暖與謙卑。他們就沒有罪，即：就這項罪而言，他們是相對無罪的、沒有罪責的。不信，是「那新的、更深的墮落」（約翰福音 3:16）。邁耶試圖區分不信（本格爾等人）與對耶穌之名的仇恨，這是徒勞的。
沒有藉口 [νῦν δὲ πρόφασιν οὐκ ἔχουσιν περὶ τῆς ἁμαρτίας αὐτῶν]。——即：任何辯解的嘗試都歸於無效。在審判的啟示面前，它消融了。若耶穌沒有來，或尚未到來，他們仍會處於舊時代的 πάρεσις（寬容，羅馬書 3:25）之下；現在，他們的罪已成為罪責，已成為一種新的 παράβασις（過犯）。德威特（De Wette）對此觀點提出的反對意見：若沒有基督的到來，他們自然不會陷入這種罪——這忽略了所指出的罪的等級；他在將對基督的仇恨轉變為對神聖事業的仇恨時，誤解了這部福音書的精神——約翰的特殊特徵在於將事物融入位格中。托魯克（與邁耶一起）同樣錯誤地反對說，這種新的罪責並非特指不信的罪（反對奧古斯丁：「這是他們所持守的一切罪的罪，若一個人沒有這罪，他的罪就得赦免」；類似的有慈運理、路德、斯蒂爾、路德特）。約翰福音 8:21、8:34、9:41 的引文也談到了自瞎的罪，這與不信是同一回事。——但如今他們沒有藉口了。——由此不能推斷出尚未聽聞基督的異教徒是無罪的；這種假設之所以更站不住腳，是因為猶太人對基督所犯下的釘十字架罪，必須被視為整個世界的行為。從這段經文中得出的結論並非他們會招致較輕的（刑罰）懲罰（奧古斯丁），而是對他們的裁決仍保留到他們自己作決定的時候。若將刑罰定為取決於與「從世界起初就有的普遍啟示」（revelatio universalis, facta ab initio mundi）（西里爾，Cyril；梅蘭希通，Melanchthon）的對立，那麼自然的推論必然是，那啟示對於救贖本應是足夠的。
約翰福音 15:23。恨我的，也恨我的父。——在基督面前，對差遣祂的那位未知上帝（約翰福音 15:21）的缺乏認識，發展成了對他們所認識的父的仇恨。不信的猶太人，就像不信的外邦人，轉而敵對啟示中那位活生生的、位格化的上帝觀念——儘管基督的作為特別指向了父。
約翰福音 15:24。沒有在他們中間行過那樣的事——根據信心的不同程度，不信者罪責的漸進等級：約翰福音 5:36；10:37；14:11。
約翰福音 15:25。這話寫在……上——基督的精神經常升華到一種對上帝護理（providence）的平靜順服狀態（特別是上帝對彌賽亞所施行的護理），正如幾個世紀前在聖經中所描繪的那樣。這話見於詩篇 35:19；69:4；在這兩處都不是作為口頭預言，而是作為一種心靈的預表。他們無故（חִנָּם）地恨我。即：並非諷刺地說：他們忠實地遵循了他們律法中的內容（德威特），而是：作為對他們的審判，必須應驗他們律法中——即他們用瞎了的眼睛所閱讀的聖經中——關於他們對彌賽亞式虔誠之仇恨的記載。這裡所指的 νόμος（律法）是更廣義的，如約翰福音 10:34。αὐτῶν（他們的）如約翰福音 8:17；10:34；它責備他們，因為他們不斷閱讀的那同一部聖經，正如他們自己的聖經一樣，以如此確鑿的筆觸勾勒出了他們的肖像（參見約翰福音 5:45；哥林多後書 3:13）。
約翰福音 15:26。但保惠師來的時候，等等 [Ὅ ταν (δὲ) ἔλθῃ ὁ παράκλητος]。——應許聖靈作為他們在世上殉道的力量，約翰福音 15:26 至 16:6：——若任由他們自己，他們將屈服於世界的仇恨並被惡所勝；但聖靈將勝利地迎擊這種仇恨，並堅定不移地為基督作見證。聖靈的重複應許。約翰福音 14:16 等。祂首先被應許為信心與基督活知識的靈。（參見約翰福音 15:26）。在此，祂被應許為基督堅定見證的靈。約翰福音 16:7 應許祂為福音勝過世界之力量的靈。約翰福音 16:13 應許祂為基督榮耀與未來直到終局的靈。應許中宣告，子祈求父，父差遣聖靈；而此處則是子差遣 [ὅν ἐγὼ πέμψω] 那從父出來的靈 [ὁ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται]。因為只有通過子的代求，他們才能領受聖靈作為禱告的靈，然後他們才知道不僅父差遣聖靈，子也差遣祂。此外，基督在信徒知識中的榮耀，主要是父的工作；在世上維持基督的見證，是祂——那忠心的見證者（啟示錄 3:14）——通過聖靈繼續進行的工作。
關於希臘教會與拉丁教會在聖靈「發出」（procession）問題上的分歧，參見教義神學史及約翰福音 14:16 的註釋。毫無疑問，父擁有作為第一位 ἀρχή（源頭）的榮耀，子本身即由此發出；但由於聖靈同時也是子的靈，而子也被賜予在自己裡面有生命，因此希臘神學的 διὰ τοῦ υἱοῦ（藉著子，從父而出）是不夠的。
關於 ἐκπορεύεται（發出），大多數路德宗 [及希臘] 釋經家（以及呂克，Lücke；奧爾斯豪森）將其理解為對聖靈三位一體關係的神學指涉；貝扎（Beza）、科克尤斯（Cocceius）、蘭佩（Lampe）等人則從救贖論角度將其理解為與「被差遣」相同。但若我們拒絕假設本段經文中存在任何同義反覆，那麼救贖論的 πέμπεσθαι（被差遣）可以追溯到其神學基礎，即從父而出；儘管從父而出在實踐上也旨在暗示聖靈那不可戰勝的真理與見證能力。因此，強調 ἐκεῖνος（那一位，相對於恨基督的世界。另請注意陽性，儘管 τὸ πνεῦμα …ὅ 是中性。這是聖靈位格的額外標誌，區別於僅僅是一種力量或影響。祂的見證是位格性的，並區別於門徒的位格見證，ὑμεῖς δὲ μαρτυρεῖτε。——P. S.）
祂要為我作見證 [μαρτυρήσει περὶ ἐμοῦ]。——「關於我的人位、我的工作」[邁耶]；然而根據上下文，更特別是指祂作為葡萄樹，指那愛的位格生命，以及祂的愛。
[這是聖三一教義的主要證明經文之一。父（παρὰ τοῦ πατρὸς）、子（ἐγὼ πέμψω—περὶ εμοῦ）與聖靈（ἔλθῃ ο̇ παράκλητος … ἐκπορεύεται … ἐκεῖνος μαρτυρεῖτε）的本質同一性與位格區別，在與約翰福音 14:16、14:18、14:26、16:7、16:13、20:22 比較時，都得到了非常清晰的陳述。我們的經文也是聖靈「發出」（procession）這一技術術語的 locus classicus（經典出處）。名詞 ἐκπόρευσις（發出，processio）在《新約》中從未出現，屬於教會語言，但它是從動詞 ἐκπορεύομαι 合法地構成的，該動詞在此（且僅在此處）用於聖靈，並表示聖靈位格（而非本質，本質在所有位格中是相同的）的特徵個體性（ἰδιότης, proprietas, character hypostaticus），正如子性或永恆的生（γεννησία, γέυνησις, generatio, filiatio）是子的特徵，未生的父性（paternitas, ἀγεννησία）是父的特徵。尼西亞正統派將聖靈的發出歸於從父而來的永恆、形而上的發出。基督在此無疑主要是談論啟示的三位一體以及聖靈在基督教會與信徒中的歷史使命（參見約翰福音 20:22；羅馬書 8:9；哥林多前書 2:10–11；哥林多後書 3:17 等）。然而，值得注意的是，當祂用將來時（πέμψω）談論祂差遣聖靈時，祂卻用現在時（ἐκπορεύεται）談論聖靈從父而出，彷彿祂意在暗示聖靈與父之間的一種永久關係。五旬節聖靈的澆灌是祂從父永恆發出的歷史彰顯，其與後者的關係，類似於基督的道成肉身與永恆受生之間的關係。無論如何，我們有權從本體論或內在的三位一體推導出經世的三位一體；前者是後者的啟示；因為上帝彰顯祂自己正如祂所是（或者，正如戈代，Godet，II. 514 所言：「啟示的事實建立在三位一體的關係之上。它們就像是其反映。」）。參見上述蘭格的論述。——關於希臘教會與拉丁教會在聖靈發出問題上的分歧，貝扎、邁耶、阿爾福德（Alford）等人否認我們的經文可以用來支持希臘公式 διὰ τοῦ υἱοῦ ἐκ τοῦ πατρός（藉子從父），或拉丁公式 filioque（和子）；戈代認為該經文既教導了子的同質性（homoousia），也教導了子的從屬性。蘭格博士簡要地指出了正確的觀點。最初的尼西亞-君士坦丁堡信經確認聖靈從父發出，並非具有排他性的意圖，而是為了反對「反聖靈派」（Pneumatomachi）；阿塔納修、巴西流、兩位格列高利正是以此意義堅持這一點；一些希臘教父，如埃皮法尼烏斯（Epiphanius）、亞歷山大的西里爾，明確教導聖靈既從子也從父發出，而摩普綏提亞的狄奧多爾、狄奧多勒及後來的希臘教會則堅持聖靈僅從父發出。聖靈既從子也從父發出的拉丁教義，在邏輯上源於同質性教義，即父與子的本質合一，並在釋經學上基於我們經文中的 ὅν ἐγὼ πέμψω 以及約翰福音 16:7 的 πέμψω，並與約翰福音 16:26 ὅ πέμψει ὁ πατήρ ἐν τῷ ὀ νάματὶ μου 相比較。奧古斯丁也提到了約翰福音 20:22，基督在那裡向門徒吹氣賜下聖靈（《論三位一體》IV., c. 20；《約翰福音講章》99, § 9）；但最終他仍認為聖靈主要從父發出（de patre principaliter，參見《論三位一體》XV. 26；《講章》71, c. 16；參見 Gangauf: Des h. Aug. specul. Lehre von Gott dem Dreieinigen, Augsb., 1866, p. 371）。沃特蘭博士（Waterland, Works, vol. III. p. 237 f.）如此簡明清晰地總結了這場爭論：「希臘人和拉丁人關於『發出』有過許多冗長的爭論。有一點值得注意，儘管雙方所引用的古人經常說聖靈從父發出，而未提及子，但他們從未說過祂『僅』從父發出；因此，現代希臘人在這一條款上，至少在表達上，如果不是在真實含義上，確實進行了創新。至於拉丁人，他們可以辯稱，沒有任何古人譴責過他們的教義；他們中的許多人明確主張過這一點；東方教會本身譴責的更多是他們擅自向大公會議制定的信經添加內容，而非教義本身；那些指責其教義為異端的希臘教會，最終被迫承認幾乎同樣的事情，只是用了不同的詞彙；而聖經本身也很清楚，聖靈至少是藉著子，如果不是從子發出的話；這最終歸結為同一件事。」——P. S.]
約翰福音 15:27。但你們也要作見證 [或：你們是見證人，καὶ ὑμεῖς δὲ μαρτυρεῖτε——現在時表示他們過去與現在的經歷，作為他們未來見證的基礎；因此不是「你們將要作見證」（μαρτυρήσετε），英王欽定本（E. V.）。霍夫曼（Hofmann）將 μαρτυρεῖτε 理解為祈使語氣，這顯得突兀且與 καὶ—δέ（你們也）相矛盾。——P. S.]。——從此時起，為祂作見證是他們恆久的責任，即：在聖靈降臨（這件事將在不久後發生）的程度內，在這種預期的節期中實現。原因：——因為你們從起初就與我同在 [ὄτι .ἀπ̓ α̇ρχῆς μετ̓ ἐμοῦ ἐστέ——現在時 ἐστέ 表示關係持續存在；因此不是「已經與我同在」，英王欽定本。ἀπ’ ἀρχῆς，相對而言，從主事工的開始——這是使徒作為見證人的重要資格（參見使徒行傳 1:21–22；10:40–41；13:31），在保羅的情況下，這是由升天救主的直接呼召所補足的。——P. S.]。——參見使徒行傳 1:21。聖靈的見證與門徒的見證有何區別？
特別是結合上述最後一種解釋，以下思想值得我們考慮：聖靈的位格並非以孟他努派（Montanistic）的意義，將門徒轉變為非自願的、機械的器官；相反，在祂的影響下，他們的人格生命將達到充分的發展，以至於他們現在也能根據自己獨特的歷史與屬靈經歷，作為位格化的見證人（μάρτυρες）挺身而出。[戈代也作了類似的評論。——P. S.] Μαρτυρεῖτε 不是祈使語氣（霍夫曼），而是直陳語氣，因為整段經文帶有確切應許的性質。
參見約翰福音 16:1 及以下關於「教義與倫理」以及「講道與實踐」的內容。
[31] [Stier 同樣認為第一句（ὃν ἐγω πἑμψω，我所要差來的）是從「經綸」（œconomically）的角度，論及聖靈在教會中的職分；第二句（ἐκπορεύεται，從父出來）則是指聖靈在「本體論」（ontological）或本質上與聖三一的關係。Godet 完全同意 Lange 的觀點（II. 513），並強調未來式 πέμψω（差遣）與現在式 ἐκπορεύεται（出來）之間的區別。——P. S.]
IV
在新約的復活節與五旬節，遠方世界與近處世界的更高聯合。藉著聖靈使基督得榮耀，並藉著基督使父得榮耀。主的離去與再來。教會的口號：等不多時。憂愁、產難與喜樂的象徵。主的生活與教會生活中，受難日的悲傷與復活節的喜樂。
約翰福音 16:16-27
（「歡呼主日」選段，約翰福音 16:16-23；「祈求主日」選段，約翰福音 16:23-30）
16 等不多時，你們就不得見我 [你們不再看見我，οὐχέτι θεωρεῖτέ με]；再等不多時，你們還要 [將要] 見我 [ὄψεσθέ με]，因我往父那裡去。17 有幾個門徒就彼此 [對彼此，πρὸς ὰλλήλους] 說：「他對我們說：『等不多時，你們就不得見我 [不再看見我]；再等不多時，你們還要 [將要] 見我』，又說：『因我往父那裡去』，這是什麼意思呢？」18 門徒彼此說：「他說『等不多時』到底是什麼意思呢？我們不明白他所說的是什麼 [我們不知道他在說什麼，οὐκ οἴδαμεν τί λαλεῖ]。」19 耶穌看出他們要問他，就對他們說：「你們為我說『等不多時，你們就不得見我 [不再看見我]；再等不多時，你們還要 [將要] 見我』，在這事上彼此盤問嗎 [你們為這事彼此盤問嗎，περὶ τούτου ζητεῖτε μετ’ ἀλλήλων ὅτι]？」20 我實實在在地告訴你們，你們將要 [會] 痛哭、哀號，世人倒要 [會] 喜樂；[刪除「和」] 你們將要 [會] 憂愁，然而你們的憂愁將要 [會] 變為喜樂。21 婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。22 你們現在 [所以你們現在也] 也有 [16] 憂愁，但我要 [將要] 再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人 [沒有誰] 能 [將要，ὰρεῖ，17] 奪去。23 到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼 [你們若向父求任何事]，18 他必 [將要] 因我的名賜給你們 [因我的名]。24 向來你們沒有 [你們沒有] 奉我的名求什麼，如今你們求，就必 [將要] 得著，叫你們的喜樂可以 [得以] 滿足。
25 這些事，我已經用比喻 [寓言，παροιμίαις；但 19 時候將到 [時候正在來到]] 對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父的事 [關於父的事] 明明地告訴你們。26 到那日，你們要 [將要] 奉我的名祈求；我並不對你們說 [我不告訴你們] 我要 [將要] 為你們求父。27 父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神 [從父] 出來的。20
[Olshausen 如此陳述其關聯：在聖靈能成就祂那蒙福的工作之前，痛苦的分離是必要的。但「不多時」（μικρον）暗示了一種更自然的聯繫：約翰福音 16:13-15 所述，應許的保惠師帶著祂對全真理的啟示即將臨到。主現在談到祂的迅速離去，以及隨之而來的短暫哀傷後的喜樂果效。表達方式刻意隱晦，旨在激發門徒。θεωρεῖτε（看見）與 ὄψεσθε（看見）並非同義；前者指肉身的看見，後者主要（雖非僅限於）指五旬節那日屬靈的看見，然而這看見將持續到祂再來時的最終完成。參閱約翰福音 14:19。——P. S.]
「約翰福音 16:16。等不多時。」——時間的界定與約翰福音 14:19 不同。在後者，這段時間是指從受難週週四之夜到復活節當日；在本章中，這一個「小時期」被拆解為兩個更小的時期（在神聖的「分而治之」之後，我們可以這樣說）。第一個「不多時」達到十字架上的死亡；因此，它大約是一天；第二個時期從那死亡延伸到復活，因此，它也大約是一天。——「你們不再看見我」[καὶ οὐκέτι θεωρεῖτέ με]。——根據 Meyer 的觀點，此處並非指復活，而是指在保惠師的活動中對基督的屬靈看見。為了符合這一觀點，那「不多時」的「不得見」也必須僅僅是屬靈上的。Tholuck 的觀點更好：我們的思想比在約翰福音 14:19 中更直接地被引向基督的復活，門徒正是在那次事件中再次看見了祂。[Ebrard、Hengstenberg、Ewald、Weiss 同樣將 ὄψεσθε 指向復活，但這似乎與約翰福音 16:23 不一致：「到那日，你們什麼也就不問我了」，參閱使徒行傳 1:6-7，門徒確實曾問過主關於祂國度建立的時間。Alford 在所有這些預言中假設了一種不斷展開的應驗視角；ὄψεσθε 在基督復活時開始應驗，隨後在五旬節那日得到主要應驗，並將在主未來的大再來時得到最終完成。——P. S.]——「因我往父那裡去」。——我離去，並非要留在陰間。因為我往生命之境去，所以我能很快再次顯現自己；在此處與彼處顯現——在現在與未來顯現。不多時之後，你們將不斷地再次看見我，並且比你們以往任何時候都更透徹地看見我；你們將以靈性的眼睛和活潑的知識看見我，因為我作為那活著的，與父同在生命之國度裡。——因此，連同復活在內，包含了基督透過未來世代直到祂再來的所有顯現；這種顯現的原則包含在祂的復活中。Luthardt：在復活者短暫的歸來中，他們要看見一個「基督再來」（Parousia）的保證（Meyer 無根據地反對這一觀點）。關於「因我往父那裡去」等語句的真實性，參閱文本註釋。
約翰福音 16:17。「他說『等不多時』到底是什麼意思呢？」——門徒對主那神秘話語的激動與相互盤問，其本身也帶有某種神秘的性質。他們曾略過第一個「不多時」（約翰福音 14:19）而未受阻礙。首先，雙重的「不多時」似乎使他們動搖。從前祂說：「等不多時，世人不再看見我；你們卻要看見我」——現在祂說：「等不多時，你們就不得見我」。但祂接著進一步宣告：「再等不多時，你們還要見我」，即以更榮耀的方式看見我。而這一切的原因被歸結為祂往父那裡去。——「現在不再看見我」——這似乎是指祂的死亡；「現在再看見我」——這似乎是指祂榮耀的審判顯現。如果發生了前者，後者又在何種意義上發生？或者如果發生了後者，那麼為何要先有前者？而且，假設是後者，如果祂往父那裡去，他們又怎能比以前更好地看見祂呢？因此，他們預感到最偉大、最神秘的變動，但對他們來說，最大的奧秘仍然是這一切事將在短時間內發生；在這裡，我們必須觀察到，他們停滯不前了，即在「不多時」（τὸ μικρόν）所承受的壓力上。而根據主的旨意，重點現在應該落在這上面；他們應該在這裡停下來。祂剛剛強加給他們的離別之痛，其全部的巨大與驚人、試煉的力量，現在必須由他們從另一面來看待，作為一種痛苦，尖銳但短暫，不再類比於自然界中死亡的劇痛，而更類比於產難的痛苦，作為從悲傷深淵到喜樂高峰的迅速轉變。至於使徒們，以及與他們一起的所有基督徒，是如何學會這句話的，參閱教義與倫理註釋。
約翰福音 16:19。「耶穌看出」——參閱約翰福音 6:61。祂渴望引導他們達到這一點；祂現在給他們一個解釋，其重要性與確定性由「實實在在」引入。
約翰福音 16:20。「痛哭、哀號」[κλαύσετε καὶ θρηνήσετε ὑμεῖς]。——即將臨到他們的痛苦之強烈，被生動地描繪出來。「你們將要」被置於句首，以顯示他們與世人的巨大對比，緊接著是：「世人倒要喜樂」[ὁ δὲ κόσμος χαρήσεται]。——痛哭與哀號的對象，連同主的死亡，是他們建立在即將到來的神國與以色列救贖之上的希望的表面崩潰。——「你們將要憂愁」[ὑμεῖς λυπηθήσεσθε]，強調：陷入憂愁。21 這種表達部分是他們荒涼深度的特徵，部分是第二個對比的引言，因此，描述了他們喜樂的程度。對他們而言，不僅喜樂將跟隨悲傷；他們的喜樂將從悲傷中生長出來，悲傷將變為喜樂；因此，他們憂愁的無底深淵將成為他們喜樂的天上尺度。他們與基督同死，是與祂同享新生命的條件。[Alford：εἰς χαρὰν γενήσεται，不僅是為了喜樂而改變，而是「變為」，以至於它本身就成為了——使得悲傷的本質本身變成了喜樂的本質；正如基督羞辱的十字架已成為基督徒的榮耀，加拉太書 6:14。——P. S.]
約翰福音 16:21。「婦人」[ἡ γυνή，當她生產時，有憂愁]。注意救主對受苦人類與女性最深重試煉的感人同情（創世記 3:16）。——P. S.] 「婦人」[ἡ γυνή]。這是一條普遍規則；因此有定冠詞。22 當她快要分娩或生孩子時，她有憂愁。不僅是肉體的劇痛或陣痛，還有精神上的壓力、焦慮與苦楚。——「她的時候」[ἡ ὥρα αὐτῆς，她的（指定）時間]。對婦人而言，這是命運攸關的苦難時刻。——「既生了孩子」[ὅταν δὲ γεννήσῃ τὸ παιδίον——不一定是陽性（puer），而是不確定的]。苦楚被遺忘了——融入了「世上生了一個人」的喜樂中。這是母性的狂喜思想。孩子是一個人（ἅνθρωπος），是一個個人、無限生命的奧秘。參閱創世記 4:1。——「世上」[ὅτι ἐγεννήθη ἄνθρωπος εἰς τὸν κόσμον]。不僅是進入自然生命：而是進入宇宙並為了宇宙；為了它的充分發展與塑造。——在舊約中，產難婦人的陣痛也被用作悲傷變為喜樂的象徵，以賽亞書 21:3；26:17；37:3；66:7；何西阿書 13:13。
約翰福音 16:22。「所以你們現在也有憂愁。」——對象徵的解釋，為了門徒的直接理解與需要。你們在憂愁中就像一個產難的婦人；很快你們也將極其喜樂。Meyer 在此處停下，與更古老、更廣泛的解釋相對立。甚至 Tholuck 也觀察到：「在門徒的情況下，他們憂愁的對象確實變成了喜樂的對象；他們的喜樂——我們可以說——是他們苦楚的報酬；然而，它並非生於他們的苦楚。」針對這一觀點，我們引用 Lücke 的話：「耶穌的死亡時刻對門徒而言是新生命的誕生時刻。」因此，喜樂不僅在於對象的改變，也在於他們「狀態」的改變；只有透過他們舊世界觀的死亡，以及他們對舊世界觀的根本放棄，即他們與基督同死，他們才具備了理解基督復活之意義，並為那復活而應有的喜樂的能力。Tholuck 也強調了這一思想。在這一點上，釋經學有理由超越該比喻的直接應用，以符合當時門徒的實際需要。毫無疑問，根據 Apollinaris、Chrysostom、Olshausen 等人的觀點，基督的死亡是人類痛苦的產難，從這勞苦中，神人顯現出來，得著榮耀，帶給全人類永恆的喜樂。23 De Wette 的評論：「活著的基督在主觀上是門徒心智產出的後代」，容易被誤解，原因僅在於心智產出是人的屬性，而非婦人的屬性。根據 Luthardt，所探討的主題是教會的重生，她向榮耀狀態的過渡，這與基督來到教會是同時發生的事件。24 這一觀點將完全抹殺「等不多時」這幾個字，以及對基督的指涉。然而，我們必須堅持這一事實：即人只有在第二次、屬天的存在狀態中，即在復活中，才算完全生於世上；既然這一點被承認，在基督復活之前，沒有人完全生於世上，而隨著基督的復活，一個人的誕生於世，立刻彰顯了這個新世界，並涉及了新人類為這個新世界（與基督同死、復活、移植到屬天存在中）的共同誕生。因此，祂再次從神權政治的產難中誕生，整個舊人類在其更高的傾向中，在其對救恩的渴望中；這些陣痛確實集中在祂的心中；同時，它們也震動了信徒的肢體，並成為他們舊世界觀的死亡劇痛。（參閱以賽亞書 26:17；66:9；哥林多前書 15:47；啟示錄 12:1。）
「你們的心就喜樂了。」——Meyer 認為這與保惠師的傳遞有關，這與大多數註釋家認為它指復活的正確觀點相對立。——「這喜樂也沒有人能奪去。」這是屬天存在中永恆生命的開始，在其中天與地本質上聯合在一起。
約翰福音 16:23。「到那日，你們什麼也就不問我了。」——這是偉大、無盡的日子，從復活節那日的光芒在他們靈魂中閃耀開始。那日，他們將再次親自看見基督，並在屬靈上注視祂。這再次看見包含了活著的基督隨後誕生在門徒心中的事實（De Wette）；但這種主觀的節日感，是以基督之日的客觀黎明為條件的。這節日的榮耀被描繪為：1. 門徒將不再問主什麼——這是聖靈啟示的暗示；2. 在兒子的靈裡，他們將奉耶穌的名蒙悅納地祈禱，並對蒙垂聽與獲得神蹟能力有完全的確據；3. 如此祈禱，他們將進入充滿喜樂的屬靈生命。主透過宣告他們在那時將享有與祂無限制的屬靈交通來解釋第一個應許，在這種情況下，祂將毫無保留地向他們啟示神聖的事物。祂透過告訴他們將在與祂的直接交通中體驗父的愛，來解釋第二個與第三個應許。因此，這是與三一神——聖靈、子與父——完全、屬天交通的日子。
「什麼也就不問我了。」——Chrysostom 等人將 ἐρωτᾶν 解釋為請求。根據約翰福音的用法，它可能帶有這種含義。如果從約翰福音 16:23-27 中只呈現出一連串新的應許項目，我們就必須這樣解釋。在這種情況下，這第一個命題將包含一般的應許：在那日，你們將不再有什麼渴望、請求，而將體驗到最充分的滿足，因為，首先，你們將奉我的名蒙垂聽，等等。但在約翰福音 16:25 中，約翰福音 16:23 的應許 οὐκ ἐρωτήσετε，從未來的角度得到了進一步解釋；同樣，約翰福音 16:26-27 是對約翰福音 16:23 應許的解釋：無論你們向父求什麼——請願——等等。——因此，意思是：在那日，你們將不再問我——不再盤問我。也就是說，他們不成熟的門徒身分與受教狀態——那種他們不斷對某事感到驚訝或震驚，並因此導致許多盤問（例如第 14 章與 16:17）的狀態，卻未能提出真實且決定性的問題（約翰福音 16:5）——將結束，並被更高的啟示狀態所取代。啟示的狀態是一種永恆活潑的啟示狀態——適合智性靈魂所有真實需要的啟示，約翰一書 2:20。
約翰福音 16:23。「你們若向父求什麼。」——由「實實在在」引入。因此，重點在於接下來的應許。基督將他們的需要分為智性與實踐性的，即完全啟示的需要與完全救贖的需要；在特別強調後者時，祂帶出了這樣一個事實：知識的新生命是以實踐性地領受救恩中祈禱的新生命為條件的。我們認為 ἄν τι 的讀法不僅由抄本（參閱註釋）確立，而且由以下考慮確立：重點應放在向父的兒女式呼求上，這一點在 Meyer 決定採用 Cod. A 的 ὅ τι ἄν 時未被考慮。
「他必因我的名賜給你們。」——[注意此處正確的讀法。——P. S.] 參閱約翰福音 14:26。正如基督的名，作為祂個人顯現的活生生觀點，以及對祂救恩的體驗，是他們祈禱的媒介（在呼求神為父時所預設的事實，即首先是基督的父），因此，父透過子的名賜給他們垂聽，即祝福之豐盛的展開，祂顯現中的神聖能力，祂的救恩與旨意。因此，耶穌的名不僅是「動機」，也是媒介。基督顯現更清晰、客觀的光輝，是神賦予信徒更豐富祈禱能力與更豐厚回應的手段。
約翰福音 16:24。「向來你們沒有奉我的名求什麼。」——不僅是因為他們缺乏神聖啟示（Meyer），或因為基督本人尚未成全（Hofmann），而是因為他們祈禱時，仍然帶著他們舊世界觀、舊彌賽亞希望的保留，並非處於那種他們應透過十字架達到的、對基督彌賽亞之名及其工作的順服中。
「叫你們的喜樂可以滿足。」——參閱約翰福音 16:22 與 15:11。蒙福靈性生命的榮耀狀態。也是祈禱生活的最終目的（ἵνα）。基督對祈禱的勸勉，顯然旨在為聖靈進行五旬節式的祈禱，作為那喜樂的媒介，這喜樂應成為他們在愛的一致中的分。祈禱的一致（使徒行傳 2）是愛的渴望。在聖靈裡的一致是愛的成全，那就是地上天國的體驗。
約翰福音 16:25。「這些事，我已經用比喻 [寓言，παροιμίαις] 對你們說了。」——門徒作為不成熟的學生，在基督作為教師的帶領下所經歷的過程，在此處告一段落；因此，祂將祂迄今為止採用的適應性方法，與祂打算在未來追求的教學系統進行了對比。我們承認，ταῦτα 的直接指涉是關於「不多時」這一說法的最後講論（約翰福音 16:17），特別是關於產難婦人的比喻性話語。但我們不能（像 Meyer 那樣）將其應用限制在上述範圍內；該詞複數形式 ἐν παροιμίαις 本身就證明了這種限制的不正確性（Tholuck）。即使將該詞指涉基督迄今為止所說的所有事項，包括祂關於葡萄樹的講論（Luthardt），也未能完全公正地對待這一總結。基督在門徒圈中迄今為止所行使的教師職分結束的時刻，不能沒有一個具有深遠意義的稱號。耶穌將祂迄今為止在門徒中所採用的整個方法，描述為一種 ἐν παροιμίᾳ（比喻性）的說話方式。如果祂必須對眾人說許多比喻或完整的類比，而對門徒的講論是直接的（馬太福音 13 章），祂迄今為止仍然被迫對後者也使用比喻性的表達 [參閱約翰福音 10:6；15:1 的註釋，第 317 與 461 頁]。在此聯繫中應當觀察到，即使是無比喻的說法，對未受啟示的人來說，仍然是一個黑暗且類似比喻的概念，而對受啟示的人來說，最具體的比喻也被聖靈的思想所照亮（參閱啟示錄）。25
「但時候將到。」——在那偉大的復活節主日，在重逢與聖靈的日子裡，將有一個偉大的時刻——一個基督的教師職分、祂的啟示之界限與包裝將要落下的時刻。主透過重複約翰福音 16:23-24 的兩個應許，以具體的方式闡明了這個新的立足點。
「但……明明地」——公開地——無隱瞞地——自由地——坦率地（παῤῥησία）。作為名詞，παῥῥησία 有時是主觀的（完全坦率），有時是客觀的（完全公開與無隱瞞）；由於沒有前者就無法想像後者，因此，作為一般事物，它同時具備兩種解釋。這些評論同樣適用於該副詞，由名詞的與格構成。它的意思是——客觀意義占主導地位——：毫無保留地，明明地，直接地。根據基督在祂未來在聖靈裡的整個說話方式與祂迄今為止的說話方式之間建立的對比，可以假設祂首先想到的是關於產難婦人的最後比喻性說法，同時也打算描述祂迄今為止的整個說話風格，並與之相對立，描述祂未來將採用的新風格。
約翰福音 16:26。「到那日，你們要祈求。」——現在的請願。從基督透過聖靈的完全顯現，對他們而言，這種顯現實現於他們的啟示中，將產生真正的知識生命，即奉耶穌之名的真實祈禱生命。值得注意的是區別：αἰτήσεσθε（請求），ἐρωτήσω（詢問）。[Bengel：Cognitio parit orationem（知識產生祈禱）。Lücke：「知識越多，奉耶穌之名的祈禱就越多。」Alford：「透過祂接近父，將是他們在聖靈時代下更高狀態的一個特徵。」——P. S.]——「我並不對你們說」。根據 Aretius、Grotius 等人的觀點，這是一個暗示，意指耶穌也將為他們祈禱：我甚至不會提到那一點，等等。另一方面，根據 Lücke 等人的觀點，這是宣告向父祈禱的直接性——一種消除了代求必要性的直接性。26 根據 Meyer 的觀點，這與約翰福音 14:16；17:19 並無矛盾，原因在於那些經文處理的是保惠師時代之前基督的代求。但約翰在寫約翰一書 2:1 時已經領受了保惠師（參閱希伯來書 7:25；羅馬書 8:34），Meyer 本人後來也回到了這一事實。然而，基督為受聖靈膏抹的信徒的代求，具有不同的性質。它不再是一種必須實現直接性的中保，而是一種使其達到完美的代求；因此，這種中保不斷地越來越多地融入直接性中。因此，祂的代求是指向將和好發展為成聖。同樣，這也是我們這段經文的含義：即使我將為你們求父，也不會是因為我有必要為你們獲取父的恩寵，或兒子的靈；相反，你們將認識到父自己愛你們，並將祂自己傳遞給你們。
約翰福音 16:27。「因為父自己愛你們。」——即不是：「沒有我的代求中保」（Meyer），而是隨著聖靈，父的愛也直接向你們顯現。基督徒的生活在各種情緒之間交替，一方面，生命在神裡的直接性，另一方面，透過基督的中保，被感受到；然而，這種直接性受到它存在於基督之名中的事實的修正，這種中保也出現在聖靈所實現的榮耀中。現在時態表示聖靈傳遞的臨近，或者更確切地說，是這種傳遞作為兒子的靈的傳遞，已經開始的預慶，羅馬書 8:15；加拉太書 4:6。——「因為你們已經愛我。」「因為你們是（強調 ὑμεῖς）愛我的人。」Meyer。在信祂的名中對基督的愛，是信徒體驗父的愛或他們兒子身分安慰的媒介。——「又信我是從父出來的」（參閱約翰福音 8:42）。這種對基督神聖位格的堅定信仰，是他們愛基督的基礎與證明。因為在門徒中，信仰並非作為愛耶穌之外的另一種次要事物而發展，而是萌芽的信仰，以愛之奉獻的形式，展開為這種信仰的知識。完成時態表示那一刻的節日感，這是對五旬節時代的預期。基督將對祂從父出來這一奇妙事實的信仰，視為對祂信仰成全的基礎，這一點由以下內容證明。
腳註：
[11] 約翰福音 16:16。——[公認文本（text. rec.）讀作 οὐ（不）；但 οὐκέτι（不再）得到 א. B. D. L.、Orig.、Vulg.、Syr. 等支持，並被 Lachmann、Tischend.（第 8 版，反對他之前版本中的 οὐ）、Tregelles、Alford、Westcott 與 Hort 採納。Lange 追隨此讀法，並反對 Meyer（Meyer 認為 οὐκέτι 是從約翰福音 16:10；14:19 衍生出的解釋），稱它與 θεωρεῖτε 與 ὄψεσθε 之間的對比更為吻合。——P. S.]
[12] 約翰福音 16:16。——[公認文本中的 ὅτι (ἐγὼ) ὺπάγω πρὸς τὸν πατέρα 得到 A. 的支持，並被 Lachmann 與 Lange 保留（Lange 將其省略歸因於它們與 ὄψεσθέ με 之間看似的不一致），但它們在 א. B. D. L.、Orig. 等中缺失，並被 Tischend.、Alford、Treg.、Westc. 與 H. 刪除。看起來它們是為了配合約翰福音 16:17 而插入的。——P. S.]
[13] 約翰福音 16:18。——[關於約翰福音 16:17-18 中讀法的細微差異，參閱 Alf. 與 Tischend. 第 8 版。——P. S.]
[14] 約翰福音 16:19。——[Lange 與 Lachm. 保留了 οὖν（在 ἔγνω 之後），這得到 A. 的支持並符合約翰的風格，但 Tregelles、Alf.、Tischend.、W. 與 H. 根據 א. B. D. L. 將其省略。——P. S.]
[15] 約翰福音 16:20。——[Lange 根據 א. 1 B. D. L.、Tischend.（第 8 版，反對他之前版本）、Alf. 等，省略了 λυπηθήσεσθε 之前的 δέ（但）。它標誌著一個已經呈現過的對比。——P. S.]
[16] 約翰福音 16:22。——[ἔχετε 得到 א.* B. C. 等支持，並被 Lange、Tregelles、Alf.、Tischend.、Westcott 與 H. 採納；Lachmann 與 A. D. L. 及 א.c 偏好的未來式 ἕξετε，似乎與約翰福音 16:20 中的未來式一致。相反，Meyer 認為 ἔχετε 是與約翰福音 16:21 中的 ἔχει 及 νῦν 一致。——P. S.]
[17] 約翰福音 16:22。——[公認文本 αἴρει（奪去）得到 א. A. C.2, L. 支持，並被 Lange、Tischend.（第 8 版）認可；未來式 ἀρεῖ（將奪去）被 Lachm.、Alford、Tregelles、Westcott 與 Hort 根據 B. D.、Vulg.、Orig. 採納。——P. S.]
[18] 約翰福音 16:23。——[ἄν τι（若有什麼）是正確的讀法，被 Tischend.、Alf. 等根據 B. C. D. L. 等採納，取代了公認文本的 ὅσα ἄν。最好的權威將 ἐν τῷ ὀνόματί μου 放在 δώσει ὑμῖν 之後，而不是之前（如公認文本那樣）。基督是父與信徒之間所有交通的媒介。——P. S.]
[19] 約翰福音 16:25。——[ἀλλ’（但）被 Tischend. 與 Alford 省略，但 Lange 與 Lachmann 根據 A. C.3 D. 的權威保留了它。他還聲稱 B. 也支持，但根據 Tischend. 第 8 版，B. 與 א. 一樣，支持省略。——P. S.]
[20] 約翰福音 16:27。——[公認文本與 Tischend. 第 8 版根據 א. A. C.3 等讀作 θεοῦ（來自約翰福音 13:3），但 א.ca B. C. D. L. X.、Syr. 等，Lachm.、Lange、Tregelles、Alford、Westcott 與 Hort 偏好 πατρός。——P. S.]
[21] [Alford：「Λυπηθήσεσθε 比之前的哀號與痛哭更深入：並且清楚地表明，這一切不僅指主在墳墓中時的悲傷，而且指在基督徒的過程與衝突中不斷顯現的悲傷，這種悲傷因基督聖靈的進步工作而變為喜樂：——並且，在意義的完成上，指教會在目前狀態下的悲傷與守寡，這將在她的主再來時變為喜樂。」David Brown：「同時，守寡的教會在她的主於天上的缺席中所感到的悲傷，以及她在祂親自歸來時的狂喜，確實在此處得到了表達。」——P. S.]
[22] [在德語中，正如在希臘語中，定冠詞是類屬的；但在這種情況下，希臘語與德語中冠詞的使用，對應於英語中冠詞的省略；參閱 ὁ δοῦλος，約翰福音 15:15。——P. S.]
[23] [Olshausen：「因此，這個比喻的確切含義似乎是：耶穌基督的死，彷彿是屬於全人類的一場痛苦的『分娩』（ein schmerzvoller Geburtsact der ganzen Menschheit），在這場分娩中，完美的人被生入世界；而正是這位新人的誕生，成為了永恆喜樂的泉源，這喜樂永不失落，因為藉著祂和祂的大能，全人類的更新成為可能。」Alford 採納了這一觀點，並將其應用於每一位被栽種在基督形狀裡的基督徒。祂從憂愁轉向喜樂——直到「基督成形在他們心裡」——這就是痛苦的誕生。「而整個教會，即基督的新婦——甚至整個受造界，都在一同勞苦（συνωδίνει），直到揀選的人數滿足，永恆的喜樂被帶進來。因此，Luthardt 針對 Olshausen 上述言論所堅持的含義，即教會的重生，在內在真理上與前者是一致的。」——P. S.]
[24] [參見 Wordsworth 在此處的註釋（繼承 Augustine）：「在次要且更廣泛的意義上，這世上的教會就是那生產的婦人；她正為靈魂的重生以進入恩惠與榮耀而陣痛（加 4:19）。她在那生產的陣痛中呻吟，直到重生的偉大日子，即基督榮耀顯現的日子，以及普遍的復活與進入不朽的重生（羅 8:22）。那時，人類將脫去死亡的裹屍布，與基督一同永遠得榮耀。」——P. S.]
[25] [Alford 也同樣指出：παροιμία，正確的意義是「箴言」：但在聖經和東方用法中，通常暗示某種晦澀難解的事物；特別參見《便西拉智訓》6:35；8:8；39:3；47:17：「在隱晦的言詞中」（in dictis tectioribus），Bengel 語。這適用於整個講論，也適用於主一般的講論，因為在聖靈賜下理解的鑰匙之前，對他們而言必然顯得如此。Olshausen 指出，所有人類的語言都是一種 παροιμία，只能暗示而無法完全表達神的事物；主將這種軟弱且不足的媒介，與聖靈內在的教導作了對比，後者是對神聖本性和生命的真實傳遞。——P. S.]
[26] [Alford 也同樣指出：「基督正以最強烈的光芒，彰顯他們與父的和好以及進到父面前的途徑。」——P. S.]
V
基督藉著從父而來並回到父那裡，使祂的離去得到榮耀。（門徒在五旬節前夕的預嘗時刻，對五旬節的預先慶祝。門徒即將獲得啟蒙的第一道曙光。）
約 16:28–33
28 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。 29 門徒說：「如今你是明說，並不說比喻 [parable] 了。 30 現在我們曉得 [οἴδαμεν] 你知道 [οἶδας] 萬事，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。」 31 耶穌回答說：「現在你們信嗎？ [現在你們確實信了。] 32 看哪，時候將到，且是已經到了 [刪除「且是已經到了」]，你們要分散 [亞 13:7]，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。
33 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有 [ἔχετε] 苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」
釋經與評論
約 16:28。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去 [Ἐξῆλθον ἐκ τοῦ πατρὸς καὶ ἐλήλυθα εἰς τὸν κόσμον πάλιν...。Bengel：「這節經文具有極大的概括性。」Meyer：「這是祂整個個人生命的一個簡單而宏大的總結。」注意這四個子句的對稱性：ἔξήλθον（出來）、ἐλήλυθα（來到）、ἀφίημι（離開）、πορεν́ομαι（往……去）——卑微與道成肉身，死亡與高升。——P. S.]——基督莊嚴地將祂講論中的個別要素匯聚成一個集中的表達，這代表了祂生命全貌的統一性，因此以一種非凡的方式向門徒宣告了祂回到父那裡的緣由。即：祂之所以必須這樣回去，是因為祂是如此奇妙地從父出來。祂生命的一半，即從天到地的路程，在門徒的信心審視下，要求著另一半。因此，耶穌的話語第一次給了他們關於祂整個生命的清晰視野，並伴隨著這種賞賜，傳遞給他們一束五旬節聖靈的光芒。因為藉著聖靈的啟蒙，具體而言，與對耶穌生命整體性的審視和統一觀點是一致的。
約 16:29。如今你是明說 [Ἴδε, νῦν ἐν παῤῥησίᾳ λαλε͂ς, καὶ παροιμίαν οὐδεμίαν λέγεις]——看哪，即他們驚訝地察覺到祂現在竟以這種新的方式對他們說話。我們無法認同 Lücke 和 Tholuck 對 Augustine 之言的無條件贊同：「他們理解得如此之少，以至於連自己不理解這一點都不理解。」[31] 基督自己承認他們內心現在正發生著偉大的事（約 16:31）。他們只是犯了一個錯誤，即將他們在所應許之聖靈的一道光芒照耀下所享受的短暫視野，視為不間斷的啟蒙和聖靈節日的開始。他們強調說，如今，你明說了；即使現在我們也察覺到，你能夠藉著你的揭示，預先回答我們可能還想問你的每一個問題。
約 16:30。現在我們曉得，等等。——他們確實理解了基督話語的基本思想，這由以下宣告證明：因此我們信 [ἐντούτῳ — propter hoc — πιστεύομεν. ὅτι]——即：基於你親自且神蹟般地從神出來的信念，信心作出了推論，並使我們與你將以同樣方式回到父那裡的事實達成和解。因此，ἐν τούτῳ（propter hoc）並不意味著：「因為你剛才告訴我們這些，我們現在才信你是從父出來的」，而是——按照耶穌的話——：「憑藉著你從父出來的確信，我們也相信其餘的事。」你生命的前半部分向我們解釋了後半部分。因此，Meyer 的解釋也被排除了：他們承認在他們現有的對基督神聖起源的信仰中，找到了一個新的、特殊的確信理由。[Meyer 將 ὅτι 視為信仰的對象（而非根據）。——P. S.]
約 16:31。現在你們信嗎？[̓́Αρτι πιστεύετε。參見約 16:27，πεπιστεύ κατε ὅτι，等等，以及約 17:8，ἐπίστευσαν ὅτι，等等。——P. S.]——若將此句讀作疑問句（如 Euthym. Zigab.、Olshausen 等人所為）[32]，我們就會忽略一個事實，即基督實際上承認了他們信心的飛躍——這一事實由隨後的限制性語句所證明。Lücke 懷疑地反對將此句讀作疑問句；Meyer 在承認其中所表達的讓步方面更為堅定；[33] Bengel 對該讓步的理解過於無條件：nunc habeo, quod volui et volo（現在我得到了我所要的）；與後者觀點相反的是限制性的 ἄρτι（現在）以及基督隨後的話。[Bengel 將隨後的話視為旨在加強門徒的信心，以抵禦即將到來的風暴。——P. S.]
約 16:32。看哪，時候將到。——不是你們的信心將要終止的時候（參見路 22:32），而是它將無法經受考驗的時候——因此，它將被視為一種熱情或狂喜。信心的衝動和靈感必須成熟為穩定的信心心態。——主說，它已經到了 [ἐλήλυθεν]，帶著對即將到來危機的預感。——你們要分散 [ἵνα σκορπισθῆτε ἕκαστος εἰς τὰ ἵδια]，帶有 ἵνα；這是該時刻的命運。參見太 26:31；亞 13:7。[先知撒迦利亞的經文，即我們經文中 σκορπισθῆτε 的出處，在馬太福音中被更完整地引用，讀作：「刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴（我的夥伴，與我平等，最近的親屬=彌賽亞），萬軍之耶和華說：擊打牧人，羊就分散（門徒在釘十字架時的分散，隨後是猶太民族的分散），我必反手加在微小的人（基督謙卑的跟隨者，羊群中的窮人）身上。」參見《馬太福音註釋》第 478 頁。——P. S.]——各歸自己的事務或利益。我們不願將 εἰς τὰ ἵδια 翻譯為：回到自己的財產或家中。[34] 參見賽 53:6。一個人的特殊財產並非 κοινωνία（團契）的障礙，但後者卻因每個人尋求以自己的方式保全自己而動搖。——留下我獨自一人 [κἀμὲ μόνον]。他們的信心將動搖到這種程度。——走自己的路，留下基督獨自一人，是相互對應的概念。[這一暗示包含了一種責備，表達得極其溫柔和充滿愛意，但事後門徒會更深切、更謙卑地感受到。作為一個人，基督敏銳地體會到同情的法則，在需要的時候，當朋友本應成為真正的朋友時，他們的暫時離棄必然深深刺痛了祂；但人類幫助的缺失，被祂天父持續的同在所彌補，在對這種同在的清晰意識中，祂平靜而超然地飛越了因人的不忠而造成的孤獨雲層。——P. S.]
並且（然而）我不是獨自一人。[καί——轉折連詞，意為「然而」，這是 καί 一種強調且感人的用法，伴隨著停頓，出人意料地引入了相反的意思，這在約翰福音中很常見（參見 Meyer 和 Alford）——οὐκ εἰμὶ μόνος, ὅτι ὁ πατὴρ μετ̓ ἐμοῦ ἐστιν——P. S.] 這是最崇高、最深奧的言論之一。祂將保持對父的旨意、引導、認可和同在的確信，並在最黑暗的時刻（以利，以利，等等）依然保持這種確信。[十字架上的呼喊（太 27:46）源於一種暫時被父離棄的感覺，但其底層仍有對父同在的信心；因此祂仍然稱祂為祂的神，祂的旨意繼續順服於祂，正如在客西馬尼園的痛苦中一樣。參見《馬太福音註釋》第 526 頁。——P. S.]
約 16:33。我將這些事告訴你們，等等。——[這些告別講論的最後告別之語，揭示了情感最深處的溫柔與優雅，並指明了唯一目標：在這邪惡的世界中賜給他們祂的平安，並藉著祂自己已經完成的勝利，賜給他們克服世界的勇氣與力量。——P. S.] ταῦτα（這些事）的指涉不一定僅指最後的這些事；它指的是整個告別講論。我們必須記住，彼得的否認以及門徒無法跟隨主，構成了這些講論的出發點。現在，在講論結束時，祂回到了這個思想。在他們的沮喪中，他們將被保守而不至於絕望。——叫你們在我裡面有平安 [ἵνα ἐν ἐμοὶ εἰρήνην ἔχητε]。這與世界為他們準備的苦難形成對比。在我裡面：Luther：在我的話語中；Tholuck：與我生命性的團契中（繼承 Gerhard, Lampe）。[35] 我們不能像應用於成熟的基督徒那樣，以純粹客觀的意義來理解這種對比；它也有其主觀的一面。藉著對祂話語的信心以及對話語的持守，他們在基督裡的程度足以保守他們的平安；但他們仍身處世界，以至於必須忍受對靈魂有害的苦難。這是他們最終離開世界，進入與祂完全團契的過程。因此，需要這樣的勸勉：可以放心，以及隨後的大祭司代求禱告。
[關於 εἰρήνη（平安），參見約 14:27 的註釋；關於 θλῖψις（苦難），參見約 16:21；約 15:18 及以下。平安包含了基於基督救恩和與基督生命性聯合，構成心靈安息、滿足和真正幸福的一切。苦難既是來自外部的逼迫，也是來自內部的困擾。基督徒在此生的幸福，常因他們自身殘留的軟弱和罪，以及不敬虔的世界而受到中斷和干擾。然而，在深處，平安依然掌權，無論生命之海的表面如何被風暴攪動。——P. S.]
但你們可以放心 [ἀλλὰ θαρσεῖτε]——在他們即將到來的苦難中加強他們的軟弱。[這句 θαρσεῖτε 的活生生註釋，特別是使徒保羅；參見羅 8:37；林後 2:14；4:7 及以下；6:4 及以下；12:9；他在腓力斯和非斯都面前的講話等（Meyer）。——P. S.]——我已經勝了世界。[ἐγὼ νενίκηκα τὸν κόσμον，「不僅是在你們之前，而且是為了你們，使你們也能夠做到同樣的事」；參見約壹 5:4–5。ἐγὼ（我）——我，而非你們——是強調性的，突顯了那位獨特的位格，祂的勝利確保了所有隨後的勝利，並使祂的教會不可摧毀。——P. S.] 在告別講論的精神中，這是對祂勝利的預先慶祝，或者說是對勝利的完美確信，以預先慶祝的方式表達出來。然而，將這一未來事件用完成時態來表達更為恰當，因為祂迄今為止的整個歷程本身就是對世界的勝利。特別是對世界情慾的三重勝利，在曠野受試探的故事中已成定局（馬太福音 4 章）；對世界痛苦的三大勝利中的第一次，在戰勝猶大時已成定局（參見約 13:31）。這些是祂完全取得勝利的保證。可以放心，即這場勝利也將引領他們度過世上的苦難。信徒這種依靠基督勝利的喜樂，首先展現在使徒的生活中（參見羅馬書 8 章；約壹 5:4 等）。
[基督帶著勝利的歡呼結束了祂對門徒的告別講論；但這是一種信心的預期，必須藉著神全能的大能來實現；因此，祂走向與黑暗之君最後的決定性衝突，向父傾心吐意，為祂自己、祂的門徒以及整個未來信徒的會眾禱告。參見下一章。——P. S.]
腳註：
[27] 約 16:28。——抄本 B. C. L. X.，Lachmann，Tischendorf 讀作 ἐκ（從）；抄本 A. [C.2 text. rec.] 等讀作 παρά（從……旁邊），這可能是一種教義上的修改 [或對約 16:27 中 παρά 的重複]。
[28] 約 16:32。——Νῦν [text. rec.] 在 א. A. B. C.1 中缺失。
[29] 約 16:31。——[我讀 ἄρτι πιστεύετε 不是作為疑問句，而是與 Luther、Lange、Meyer、Stier、Alford、Godet 一樣，視為一種讓步（參見約 16:27；約 17:8）。基督承認門徒目前的信心，但顯示出它是多麼軟弱。現在（ἄρτι 是強調性的）你們信了，但你們的信心很快就會動搖！Godet 也說：「現在，你們確實信了；但很快，你們會做什麼呢！」——P. S.]
[30] 約 16:33。——Lachmann 根據 B.D. 給出的 ἕξετε（你們將有），沒有足夠的權威來支持它以對抗 ἔχετε（你們有，由 א. A. B. C. 等支持）。——P. S.]
[31] [「他們理解祂得如此之少，以至於連自己不理解這一點都不理解；因為他們還是嬰孩（parvuli enim erant）。」Lampe 也同樣指出：「他們感到惱火，因為他們被主視為不熟練，需要另一位教師……因此，他們甚至反駁基督，爭辯祂明說的話，否認祂在對他們說隱晦的話。」這說得太重了。門徒瞥見了真理，並匆忙推斷五旬節的時間已經到了，可以 ἐν παῤῥησίᾳ λαλεῖν（明說）。Calvin：「他們過早地歡呼，彷彿有人因為一枚金幣就認為自己富有。」重點在於 νῦν（如今），與未來的 λαλήσω（我將說）和 ἀπαγγελῶ（我將宣告）形成對比，約 16:25。——P. S.]
[32] [Calvin、E. V.、De Wette、Tischendorf、Hengstenberg、Ewald 也持此觀點；參見約 1:51；約 13:38；約 20:29。——P. S.]
[33] [Bengel、Stier、Alford、Godet 也持此觀點。參見文本註釋 3。——P. S.]
[34] [Meyer 如此說：Seine eigene Aufenthaltstätte（他自己的居所）；Godet：dans leur domicile（在他們的住所）。意義取決於上下文：在約 19:27 中 τὰ ἴδια 指約翰的家；而在約 1:11 中指猶太民族。這裡我們應更廣泛地理解為他們自己的道路和利益，門徒之前為了跟隨基督已經撇下了這些；參見路 18:28，彼得說：ἡμεῖς...（我們已經撇下自己所有的）。Bengel 和 Alford 也持此觀點。——P. S.]
[35] [Meyer 也如此說：「在我裡面生活和行動。」參見約 15:7。「這預設了從約 16:32 的分散中回歸——枝子再次聚集在葡萄樹上」（Alford）。——P. S.]
教義與倫理
（關於約 16:16–33。）
講道與實踐
（關於約 16:16–33。）
天堂與大地如何透過基督在現實中已經合而為一，並展望著有一天在實際顯現中也合而為一。——主偉大的話語：不多時；1. 不多時，你們就不得見我；2. 再不多時，你們還要見我。——我們如何與門徒一起，必須終身研讀「不多時」這句話。——受難日與復活節時期的交替：1. 在基督的生命中，2. 在教會的生命中，3. 在個別基督徒的生命中，4. 在整個當今世界時代的生命中。——人類自然誕生的歷史，是更高生命歷史的象徵。——基督作為從死裡首先復活的，是永恆生命國度的長子。——最高天堂的綻放，在低下的塵世中。——最光明的日子（約 16:23），先於最黑暗的時刻（約 16:32）。——基督徒的生活是新鮮看見的喜樂：1. 再次看見基督，是完美的喜樂；2. 完美的喜樂是所有基督徒再次看見的保證，約 16:22。——在那日：1. 復活節作為星期日，2. 星期日作為復活節。——復活的新而偉大的神之日：1. 一日如千年；2. 千年如一日。——我們所有的詢問和研究都應終止於信心的禱告，約 16:23。——蒙悅納的禱告，約 16:23–24。——奉耶穌的名禱告。——比喻性言說與屬靈言說的區別：1. 在啟示的話語中；2. 在教會的話語中；3. 在基督徒的耳中。——忠於耶穌的救恩標記：1. 奉祂的名懇求的禱告保證了祂的代求；2. 對祂的愛是父愛我們的保證；3. 相信祂從父而來，是祂為我們回到父那裡的保證；4. 祂對我們所說的話，是祂將告訴我們萬事的保證。——門徒幸福的時刻，是他們最黑暗時刻的預兆。——即使會眾分散，基督在戰場上依然屹立。——基督獨自一人，卻又不是獨自一人。——基督如何武裝祂的子民進行爭戰，約 16:33。
基督徒在世上苦難中的平安：1. 基督的平安與世上的苦難如何彼此需要；2. 基督的平安如何引發世上的苦難；3. 世上的苦難如何成為基督平安的標記。——基督的平安作為對世上苦難的勝利：1. 作為在基督裡的平安，它如何引發世上的苦難；2. 作為藉著基督的平安，它如何激發勇氣和歡欣，並使人超越世上的苦難。
關於《Jubilate》選段（復活節後第三主日的福音），約 16:16–23。基督信仰作為憂愁與喜樂之間最高的變遷，與作為喜樂與憂愁之間最高變遷的世俗生活形成對比。——主的話語「不多時」：1. 對門徒而言是一個謎（約 16:16–19）；2. 在主口中是一個預言性的類型（約 16:19–22）；3. 在祂靈之兒女的新生命中，是一種幸福的沉思與經歷。——自然人的誕生時刻，是神國度誕生時刻的類型：1. 婦人的象徵；2. 嬰孩的象徵。——每一個人都是神國度中悲傷與喜樂交替的標記：1. 帶著痛苦期待並出生；2. 歡欣地被接納並歡迎進入生命。——從死亡的危險中贏得生命：1. 在自然生命中；2. 在屬靈生命中。——從極度的捨棄中，獲得所有願望的滿足，約 16:23。——敬虔者的哭泣與哀號——如何轉化為以天上的確信所提出的兒女懇求。——在基督的道路上，失去一切，贏得一切。——最沉重的時刻（約 16:21），是那最榮耀日子（約 16:23）的母腹。——選段的話語：要喜樂！
關於選段（Pericope）Rogate（復活節後第五主日福音），約翰福音 16:23–30。信徒在救恩之日的嶄新生命：1. 信徒對主的一種新的說話方式（不求什麼，奉耶穌的名祈求）；2. 主對信徒的一種新的說話方式（不再透過比喻，而是透過聖靈直接的話語）；3. 一種新的對話秩序（祂以祂的回答預先回應他們所有的問題）。——救恩之日：1. 在基督啟示的光照下，一個充滿福樂的靜默之日（約 16:23）；2. 在父神啟示的光照下，一個充滿福樂的禱告之日（約 16:26）。——嶄新的生命即是奉耶穌的名禱告：1. 在默想祂屬天的位格時，對個人國度完全彰顯的一種新渴慕；2. 一種新的禱告，信靠祂位格的得勝權柄；3. 一種新的奮鬥，源於祂位格所散發的力量。——神國度中舊秩序與新秩序：1. 門徒的團契，使徒的團契（約 16:23）；2. 一般性的禱告，奉祂名的祈求；3. 為捨棄萬物而求；為得著萬物而求；4. 比喻性的話語，靈與知識的話語；5. 對主的人性之愛的意識，對被父神神聖地愛的意識；6. 對基督使命的信心，對基督在卑微與高升中臻於完美的生命之信心。——基督關於五旬節時期的講論，如何為門徒預先帶來了那五旬節時期最初的福樂慶典。——本選段的箴言：禱告！
Starke：論門徒哀傷與喜樂的狀態。——Hedinger：我們的苦難是暫時的（林後 4:17；賽 54:7；詩 30:5）。——世人總想知道他們在世上將遭遇什麼；在此他們得到了告知：他們將經歷喜樂與憂愁不斷的交替。——世人往往不明白最好的安慰，因為它大多包裹在他們看來最大的十字架之中。——Cramer：這世上有一種令人煩惱的秩序，即敬虔人哀哭，惡人歡笑；信徒哀傷，罪人喜樂（伯 21:7；耶 12:1；詩 73:3）。但隨後將有一種不同的交替，一切都將反轉。——最好的總是在最後。——女人若常存信心，必在生產上得救（提前 2:15）。——若肉身的出生如此艱難，屬靈的出生又當如何！——哦，福樂的陣痛，蒙福的勞苦！（林後 12:10）。——世俗的喜樂是不穩定的，一個邪惡的時刻便將其掃蕩殆盡，但永生的喜樂卻沒有窮盡（彼前 1:4）。——論約 16:26。教師，以及其他基督徒，若希望他們的勞苦在人中間不致徒然，就必須盡可能地遷就軟弱者，並按照他們的單純來對待他們。——Hedinger：神引導人從一個榮耀進入另一個榮耀，直到基督的面容完全顯露。——我們對天父的認識仍有許多虧欠；但我們在此處未學到的，在天上必能確知。——正如葡萄被壓榨時流出酒，香料被搗碎時散發濃郁的香氣，信徒的苦難也結出榮耀的果子（弗 6:13）。——世上沒有一處是神兒女的安息之所，只有（到處）苦難；然而，在他救贖主基督裡，他找到了平安。
Lisco：屬靈的（而不僅僅是屬靈的）再見，即與耶穌新的屬靈團契，是祂子民不可毀壞之喜樂的根基。——Gerlach：基督的死及其對祂子民的一切影響，是地上新人的產難；從祂的死中，湧現出一個邁向復活的新人類。——那時湧現的喜樂是永不磨滅的，因為新人藉著基督的復活而永遠誕生了，即救贖及其無限、永恆的結果，不會停止，而必須生長至無限。最後的話（你們就不求我什麼了）應與耶利米書 31:34 同樣理解。當聖靈引導你們進入一切真理（約 16:13）之後，你們所進入的狀態，與你們現在的狀態，正如一個成熟且有智慧的人與一個孩子的關係；孩子必須對每一件事提出個別的問題，因為他不知道整體的中心與聯繫。——耶穌之名的全部、完整含義，首先是由祂的死與榮耀化所解釋的。——在兒女的關係本身中，父神自由的愛是至高主權的，因此在這種關係中，我們有自由進到祂面前。——Braune：耶穌沒有說：一個孩子；祂說——一個「人」誕生了——一個「人」，雖然尚未發育完全，但已存在，帶著所有充滿希望的能力、性情與命運，都在這孩子身上。正是那陣痛刺穿了湧流喜樂的泉源。——眼淚往往是草地與花朵上的露珠，人常被以此為喻（賽 40:7；賽 26:17；賽 66:7；耶 4:31）。——每一次苦難（若從宗教角度應用），都是一次誕生，其中新人，或新人身上某種恩典的增添，被生了出來。——哪裡有宗教，哪裡就有禱告；但正如前者會變化，後者亦然。在荷馬史詩中，祭司被稱為「祈求者」。
Heubner：將這句話應用於離別與重逢是非常明顯且幾乎被用濫了。但這句話更深。它是認識神之護理的鑰匙。（誠然，在基督國度中蒙福靈魂的最高相遇，具有最完美的深度，是護理的最終目標。）——「等不多時」這幾個字，對於那些身處肉體痛苦、貧窮、疾病中的人，對於那些哀傷的人等等，包含了極大的安慰。——急躁的人確實會反駁：那不是「小」（μικρόν），那是「大」（μακρόν）——神為什麼要讓好人分離？——聽祂的話：1. 你這哀傷者；2. 你這幸運兒；3. 你這狂妄的罪人；4. 你這忠心敬虔的基督徒！——我們不應僅僅將未來相遇的想法視為喜樂的，也應視為充滿莊嚴與警戒的想法。對許多人來說，與他人的重見將是可怕的。——我們的屬靈生命也受變遷的影響。有時我們看見基督；有時我們看不見祂。基督徒的藝術在於耐心地等待。
約 16:17–18。神的道路對我們來說往往也是隱晦的言語。世界的喜樂是短暫的喜樂，義人的受苦是短暫的受苦。——對因愛神、為神緣故所受苦難的回憶，賦予了喜樂以神聖與尊嚴。
約 16:21。這個比喻揭示了耶穌對母親的痛苦與母親的喜樂所感受到的溫柔關懷。因此，這對敏感且虔誠的母親們來說，必然是令人振奮的。耶穌投給了她們一瞥。（Veith）——世俗的喜樂與死去的基督；屬靈的喜樂與活著的基督。——強烈的陣痛是強烈誕生的徵兆；在屬靈事物中也是如此。——（Fenneberg）：神的孩子有三種生日：1. 自然的生日。那時他們哭泣；他們的親屬歡喜。2. 重生。那時他們也常悲慘地哭泣；天上的天使歡喜。3. 死亡之日（在古代教會的殉道者中被慶祝為生日）。他們的結局並非沒有眼淚與悲傷，但在那之後，永恆的歡慶開始了。
Jubilate 選段。[約 16:16–23。] Heubner：使徒們因與耶穌分離而產生的悲傷：1. 描述（來源、影響）。2. 應用。——耶穌對祂軟弱、哀傷的門徒的溫柔之愛。——論奉耶穌的名禱告：沒有一個基督徒的禱告是不被垂聽的。——康德（Kant）不願禱告；但在他臨終時，他合上了雙手。斯賓諾莎（Spinoza）無法禱告，並因自己不能禱告而流淚。——禱告的能力是我們內在生命、我們基督徒狀況的確據。當我們禱告並學習奉基督的名禱告時，我們生命中一個新的時期就開始了。——禱告使靈魂寧靜。
約 16:25。（Luther）：祂的話對門徒來說是晦澀難懂的；就好像祂用一種他們不懂的語言與他們說話；因為他們尚未經歷祂所告訴他們的事，也不知道基督會建立什麼樣的國度。因此，按照耶穌的判斷，當我們開始奉耶穌的名禱告，甚至呼求祂自己時，一個全新的生命時期必然會開始。——以祂現在離開世界——即位格上的離開——同樣的意義，祂曾從神那裡出來。
約 16:30。如今我們知道，等等。他們從何得知？因為耶穌能如此洞察他們的心。
Rogate 選段。[23–30。] Heubner：基督徒禱告的精神。——我們的禱告與我們整個基督徒敬虔的緊密聯繫。——禱告是屬靈生命的呼吸。——對禱告之祝福的懷疑。——禱告未蒙垂聽的原因。——禱告是最高的榮譽。
約 16:32。當你被眾人離棄時，不要懼怕，只要神與你同在。——誰與基督站在一起，並緊緊跟隨祂，誰就分享了祂的勝利。
Gossner：謙卑且真誠的人，因不理解神話語中的某個段落而詢問並學習；驕傲且虛偽的人則藉此機會藐視或拒絕那話語。
約 16:19。耶穌主動走向那些誠實渴慕真理的人，幫助他們走出疑惑。祂預先回應了他們的問題。——一切都在痛苦中產生。——祂當時（在祂升天時）被從他們身邊帶走；但喜樂卻沒有（路 24:52）。——從那時起，他們在靈裡一直看見祂；祂與他們同住；他們是祂的家與祂的居所（約 14:23；希伯來書 3）。——有一種說法，見過鬼魂的人終其一生再也不會快樂。見過祂的人永遠不會變得悲傷。奉耶穌的名向父禱告是神兒女的特權。——這應許：你們奉我的名無論求什麼，等等，前提是我們的心與意念與救主和諧一致。
約 16:27。世人對父神有如此可憐的想法，彷彿祂是一個嚴厲的人，我們必須有一群代求者為我們向祂說情，彷彿要強迫並逼迫祂一樣。但父的兒子對祂講述了一個完全不同的故事。
約 16:28。如果我們想親近父，我們也必須這樣離開世界。——祂永恆的發出，或從父而生，祂來到世上並以人的肉身出生，祂的重生（榮耀化的誕生）——藉著祂的死、復活與升天——進入永恆、神人合一的榮耀生命，這三次誕生值得我們驚嘆與崇拜，並促使我們敬拜。
Schleiermacher：榮耀主是聖靈本質且不可磨滅的工作的一部分。——救贖主的形象藉著祂澆灌在教會身上的聖靈的工作，在所有時代信徒的靈魂中，以不可磨滅的榮耀被建立起來。——父愛你們，因為，等等。父在子裡愛我們，也只會在子裡被愛。——我不是獨自一人。祂想用這個真理安慰我們——儘管我們因軟弱而撇下祂獨自一人，但祂並非獨自一人，因為父與祂同在。——如果我們不確信祂已經在我們心中勝過了世界，我們怎能從「主已經勝了世界」這一思想中得到安慰呢？
Besser：神對待基督徒一切作為的最終目標，特別是我們在禱告中一切經歷的最終目標，就是：「叫你們的喜樂可以滿足」。看不見引起悲傷，看見引起喜樂。這是一件蒙福的事：在短暫的、悲傷的「看不見」背後，很快就會過去，那裡躺著一個永不消逝的、喜樂的「看見」的未來。——再次看見：五旬節的來臨與看見構成了中心點，復活節的看見是為此作準備，末日的看見是其完成。——古代教會就是這樣理解這件事的，因為她將從 Jubilate 到 Exaudi 四個主日的福音，全部取自那復活節與五旬節音調交織在一起的告別講論。——祂的講論對他們來說是三重不可理解的：首先，他們不知道什麼樣的「看見」將接續那「看不見」；其次，他們徒勞地沉思那奇妙的「因為」（「因為我往父那裡去」），無法抓住祂離去所帶來的榮耀果實；最後，第三（他們特意將此作為特別難解之處），那在看見與看不見之間匆忙的交替，那「不多時」，他們認為極其奇妙。——聖伯納德（St. Bernard）的嘆息：哦，你這短暫、短暫的片刻，你是多麼漫長！還有大衛更古老的嘆息：耶和華啊，要到幾時呢？（詩 6:3；詩 13:1–2；詩 89:47）。——如果我們想到達真正的 Jubilate，我們必須有耐心。——詩 30:11。——賽 26:17–20。——在那四十個小時的陣痛中，門徒們哀哭哀號，彷彿世上除了在罪中無神地歡笑的罪人，以及為罪無助地哀哭的罪人之外，別無他人（Stier）。——「沒有人被天父稱為便雅憫（我右手之子），而沒有先被他的母親教會稱為便俄尼（我苦難之子）」（J. Gerhard）。——啟示錄 12。——約 20:20，參照路 24:52。——斯彭納（Spener）說，一張白紙（carte blanche），下方簽署祂神聖的名，上方由我們自己填寫我們的祈求。——「如果我不配使我的禱告被垂聽，然而基督，奉祂的名我獻上禱告，祂卻完全配得垂聽」（Luther）。——如果我們的請求被拒絕，那是因為它與那偉大的祈求不協調：只求賜給我們救恩。——「凡說『我們在天上的父』的人，都在這一個禱告中包含了罪得赦免、稱義、成聖、救贖、兒子的名分與神的後嗣、與獨生子的兄弟關係，以及聖靈恩賜的全部豐盛」（Chrysostom）。
約 16:26–27。祂怎能不愛那些在愛子的愛中與祂合而為一的人呢？——「基督為拯救人類所走的路是三重的：愛的道路（從天到地），順服的道路（直到十字架上的死），榮耀的道路（回到父那裡）」——J. Gerhard。（然而，根據約 16:28，這條路是雙重的。）——你們要分散，亞 13:7；太 26:31。——父與我同在。約翰·胡斯（John Huss）在孤獨的地牢中用這句話安慰自己。
約 16:33。這是示羅（Shiloh）的平安（創 49:9–10；賽 9:6–7；啟 5:6），是屬天的所羅門（歌 8:10）。——「在基督裡的平安是所有基督徒本質所依託的。這平安在時間中沒有窮盡，但它本身就是我們所有神聖努力的終點」（Augustine）。——為了讓我們在祂裡面有平安，主才說了這些話。祂的話帶給我們平安。——平安必須勝過苦難。——「成了！成了！祂呼喊道；危險與困擾都結束了。我們不必掙扎與爭戰。一切都已完成。世界、死亡與魔鬼都已戰敗並俯伏；天堂、公義與生命都已得勝」（Luther）。
[Craven：摘自 Augustine：約 16:16–22。生產被比作憂愁，出生被比作喜樂，這在生男孩時尤為真實。——你們的喜樂沒有人能奪去：他們的喜樂就是基督。——在這種喜樂的產生中，我們並非完全沒有喜樂來減輕我們的憂愁，正如使徒所說，我們在指望中喜樂：因為即使是我們被與之相比的婦人，她為未來的後代所感到的喜樂，也比她為目前的痛苦所感到的憂愁更多。
約 16:23。凡事（whatsoever）這個詞，不能理解為「任何事」，而是指在獲得福樂生命方面「不是無意義的事」。凡是為了阻礙我們救恩而求的，都不是奉救主的名所求的；因為「奉我的名」，必須理解的不是音節的單純發音，而是該聲音所正確指代的事物。凡對基督持有不該持有的觀念的人，就不是奉祂的名祈求。但凡對祂有正確看法的人，就是奉祂的名祈求，並且如果這不違背他的永恆救恩，他就會得到所求的：當他得到時，就是正確的時刻；因為有些事現在被拒絕，只是為了在更合適的時候被賜予。
約 16:24。這種滿足的喜樂不是肉體的，而是屬靈的，當它大到無法再增加時，它就是滿足的。——這就是那滿足的喜樂，沒有什麼比這更大的了，即享受神，享受三位一體，我們是照著祂的形象被造的。
約 16:26。到那日，你們要奉我的名祈求：當我們所有的渴望都得到滿足時，我們在來世還有什麼可求的呢？祈求意味著缺乏某種東西。
約 16:30。祂向人提問不是為了自己學習，而是為了教導他們。
約 16:31。祂提醒他們在內心的人方面，他們還處於軟弱的幼年時期。
[摘自 Chrysostom：約 16:21。祂藉著自然界的例子表明，憂愁產生喜樂，短暫的憂愁產生無限的喜樂；婦人生產的時候有憂愁，等等。——藉著這個例子，祂也暗示祂解開了死亡的鎖鏈，並創造了新人。
約 16:23。聽到祂的復活，以及祂如何從神而來、往神那裡去，對他們來說是安慰的：前者證明他們對祂的信心不是徒然的；後者證明他們仍將在祂的保護之下。
[摘自 Gregory：約 16:33。彷彿祂說，讓我在你們裡面安慰你們，因為你們在外面將有世界。——摘自 Bede：約 16:21。正如一個人從母腹來到白晝的光中被稱為出生，同樣，從肉體的監獄中被提升到永恆之光的人，也可以被稱為出生。——摘自 Alcuin：約 16:20。我們主的話適用於所有透過目前的眼淚與苦難，努力達到永恆喜樂的信徒。當義人哀哭時，世界卻歡喜；因為它沒有對未來喜樂的盼望，它所有的快樂都在現在。
約 16:21。婦人是聖潔的教會，她在善行上多結果子，並為神生出屬靈的兒女。——正如婦人因一個男人出生在世上而歡喜，教會也因信徒出生進入永恆生命而充滿了歡騰。——摘自 Theophylact：約 16:24。因為當你們的禱告得到完全的回答時，你們的喜樂將是最大的。
約 16:27。父愛你們，因為你們愛了我；因此，當你們從我的愛中墮落時，你們將立刻從父的愛中墮落。
[摘自 Burkitt：約 16:16–22。將理解屬靈奧秘的能力，甚至理解最簡單真理的能力，歸功於人的理解力，是多麼不合理，除非基督光照了理解力。
約 16:20。基督的缺席對世界與對祂的門徒所產生的不同影響。
約 16:22。聖徒的喜樂可能會中斷，但絕不會完全熄滅。
約 16:28。奉基督的名禱告，意味著：1. 仰望基督，因為祂為我們買贖了這個特權；2. 在基督的力量中禱告，藉著祂恩典的幫助與祂聖靈的幫助；3. 藉著對基督中保與代求之功效的信心來禱告。
約 16:25。即使對門徒自己來說，最清晰的真理也只是晦澀的奧秘，直到聖靈光照他們的理解力。
約 16:30。對基督全知（omniscience）的認識與經歷，可以且應該完全堅固我們對祂神性（Deity）的信仰。
約 16:32。神與基督同在，也將在受苦的時刻與基督徒同在，以祂本質的同在，以祂恩典與扶持的同在。
約 16:33。從此學習：1. 基督的門徒在這個世界上必須預期並尋求苦難；2. 基督為這種疾病提供的補救措施：在我裡面你們有平安。基督的血為他們買贖了平安，祂的話應許了平安，祂的聖靈將平安印在他們的靈魂中。——我已經勝了世界，我已經去掉了每一個十字架的刺，去掉了每一支箭的毒液。
[摘自 M. Henry：約 16:16。考慮我們的恩典時期離結束有多近是好的，這樣我們就能被激勵在它們持續時好好利用它們。——聖靈的降臨是基督對祂門徒的探訪，不是短暫的，而是永久的，這種探訪極大地恢復了對祂的看見。——因此，我們可以對我們的牧師與基督徒朋友說，再等不多時，我們就看不見他們了。對於那些我們希望在早晨歡喜相見的人來說，這只是一個「晚安」。
約 16:18。無知的黑暗與憂鬱的黑暗通常會相互增加並加深；錯誤導致悲傷，然後悲傷又證實了錯誤。——雖然我們不能完全解決我們在聖經中遇到的每一個困難，但我們絕不能因此將其拋在一邊，而應反覆思考我們無法解釋的事，並等待神將這一切啟示給我們。
約 16:19。我們無法解開的結，必須帶到那位唯有祂能賜予理解力者面前。——基督會留意虔誠的願望，即使它們尚未被獻上。——這暗示了我們誰是基督將要教導的人：1. 承認自己無知的謙卑人。2. 使用他們所擁有之手段的勤奮人。
約 16:20。信徒有喜樂或憂愁，取決於他們是否看見基督。——門徒是憂愁的，卻又是常常喜樂的（林後 6:10）；過著憂愁的生活，卻有喜樂的心。
約 16:21–22。適用於羔羊所有忠心的跟隨者，並描述了基督徒的共同情況——1. 他們的狀況與性情都是哀傷的；憂愁是他們的命運，嚴肅是他們的性情。2. 世界在同一時間帶走了所有的歡樂。3. 屬靈的哀傷很快就會轉變為永恆的喜樂。——基督門徒在這個世界上的憂愁就像產難，確實且劇烈，但不會持續太久，並且是為了產生一個喜樂的結果。——基督的離去是祂門徒悲傷的正當理由。當太陽落下時，向日葵就會垂下頭。——三件事推薦了這種喜樂：1. 它的原因；我還要見你們。2. 它的真誠；你們的心就喜樂了。3. 它的持續；你們的喜樂沒有人能奪去。——注意——1. 基督會恩慈地回到那些等候祂的人那裡，雖然祂似乎離棄了他們片時（賽 54:7）。2. 基督的回歸對祂所有的門徒來說都是喜樂的回歸。——心中的喜樂是紮實的、隱秘的、甜蜜的、確定的。
約 16:23–27。這裡應許了對他們祈求的回答，以作進一步的安慰。現在有兩種祈求方式：作為詢問的祈求，那是無知者的祈求；以及作為請求的祈求，那是貧乏者的祈求。基督在這裡談到了兩者——1. 作為詢問，他們不需要再問。2. 作為請求，他們不會徒勞地祈求。——應許本身是無比豐富與甜蜜的；金杖在這裡向我們伸出，並帶著這句話：你的請求是什麼，必為你成就？——我們在這裡被教導如何尋求；我們必須奉基督的名求父。——完美的享受是留給我們安息之地的；祈求與領受是我們寄居之地的安慰。
約 16:24。這裡邀請他們提出請求。人們認為偉人允許請願就足夠了，但基督呼召我們去請願。
約 16:26–27。這裡列出了他們可以希望成功的根據，使徒將其簡要總結（約壹 2:1）。我們在父那裡有一位中保——1. 我們有一位中保；2. 我們是在與一位父打交道。
約 16:27。基督門徒的特徵；他們愛祂，因為他們相信祂是從神出來的。——看看基督忠心的門徒有什麼優勢——父愛他們，並且是因為他們愛基督。——愛基督的信徒應該知道神愛他們，因此要像孩子對待慈愛的父親一樣，大膽地來到祂面前。
約 16:28–33。基督在這裡用兩件事安慰祂的門徒：1. 確信雖然祂要離開世界，但祂要回到父那裡；2. 藉著祂勝過世界的勝利，應許在祂裡面有平安。
約 16:29–30。他們藉著這句話（約 16:28）在兩方面有了進步：1. 在知識上，看哪，現在你說話直白；2. 在信心上，現在我們確信。——當基督樂意對我們的靈魂直白地說話，並帶領我們面對面地看見祂的榮耀時，我們有理由為此喜樂。——觀察——1. 他們信心的內容；我們相信你是從神出來的；2. 他們信心的動機——祂的全知。——那些藉著經歷認識基督的人，最了解基督。——這些話，「也不用人問你」，可以表示：1. 基督教導的敏銳；或 2. 基督教導的能力。——最好的教師只能回答被說出來的問題，但基督能回答被思考的問題。
約 16:31–32。只要我們的信心有不堅定之處，就有理由質疑其真誠性，並問：「我們真的相信嗎？」
約 16:32。許多正義的事業，當被敵人困擾時，卻被朋友離棄。——如果我們在任何時候發現朋友對我們不友善，讓我們記住基督的朋友對祂也是如此。——那些尋求自己的事多於尋求基督之事的人，不敢為他們的信仰受苦。——即使在我們享受恩典的安慰時，被提醒我們來自敗壞的危險也是好的。——短暫的時間可能會產生巨大的變化，無論是關於我們還是我們內在。——然而我不是獨自一人，因為父與我同在。這是所有信徒藉著與基督聯合所共有的特權——1. 當孤獨是他們的選擇時；2. 當孤獨是他們的苦難時。——只要我們有神恩惠的同在，我們就是幸福的，並且應該是安然的，即使全世界都離棄我們。
約 16:33。基督的門徒在這個世界上或多或少有苦難，這是他們的命運。人們逼迫他們是因為他們太好，而神管教他們是因為他們還不夠好。——在這個世界的苦難中，基督的門徒有責任也有益處要喜樂。從來沒有像基督那樣勝過世界的人，我們應該因此受到鼓勵；1. 因為基督在我們之前勝過了世界；2. 祂作為我們救恩的元帥，為我們勝過了世界。
[摘自 A Plain Commentary (Oxford)：約 16:16。祂表明祂的離去取決於祂神秘的同在。
約 16:29–30。信心是有程度的；當門徒在這屬天的恩典中取得明顯進步時，其中一個時期就在這裡標記出來了。
約 16:33。本次神聖講論的目的並非滿足好奇心或解決疑惑（因為那是留給聖靈的）；而是為了施予屬天的安慰。
[摘自 Stier：約 16:16–24。正如對祂自己而言，是衝破死亡進入生命，對門徒而言，是從憂愁到喜樂的深刻、根本的轉變。——正如門徒在主十字架與復活之間經歷憂愁到喜樂的道路，對他們自己而言已經是一種預備與預表，它對我們而言也成為所有祂未來的門徒必須經歷的道路的預表；——一條透過那起初將他們與世界完全區分開來的敬虔憂愁，進入聖靈裡的信心與生命之喜樂的道路。
約 16:20。這種世界的歡喜是軟弱與不信，以及信靠神的哀傷門徒對神真正依賴的最尖銳的劍（詩 42:10）。——憂愁本身要變成喜樂；它不僅僅是被喜樂所取代或交換，而是憂愁的主題與根基變成了喜樂的主題與根基。我們主的十字架被榮耀化為永恆的安慰；出於對十字架與墳墓的憂愁，因為其中有對被釘十字架者的信靠與愛慕，誕生了他們對活著的、復活者的喜樂。——那些哀哭的人，已經帶著寶貴的種子，這些種子將再次升起成為喜樂的禾捆——「在眼淚的洪流中，我們漂離了毀滅。」
約 16:21。在他們主的十字架下，門徒學會了為罪憂愁，這是他們從未被教導過的。他們看見並與基督一起品嚐了世界的罪，而且，他們還在其中看見了自己的罪。——從憂愁到喜樂的道路，對第一批門徒來說，就像復活喜樂爆發前的產難。我們之中沒有人能在真實的個人經歷中領受復活節與五旬節的喜樂，直到受難的憂愁先預備了道路。
約翰福音 16:22。「受難之後，接踵而來的是一個又一個的節期，在這些節期中，他們曾有過憂愁：在復活時，祂再次看見了他們，但（我們補充說）他們尚未完全清晰地看見祂，由於對猶太人的恐懼，他們尚未得到完全的喜樂；直到升天時，當他們看見祂往父那裡去（βλεπόντων αὐτῶν，徒 1:9），他們的心才喜樂起來；但如果保惠師沒有在五旬節向他們保證，沒有人能奪去他們的喜樂，這喜樂也會像一場美麗的夢一樣消逝。」（Beck.）——這應許的最終實現，延伸至教會得勝的終局，而這種心靈的喜樂，正是世界轉為哀哭之喜樂的對照（賽 45:13-14）。——世界無論有無基督，都試圖逃避罪與死的思想——這是一切憂愁最深層的根源——它只能通過消解其內在的本性，並對其聲音充耳不聞來維持其喜樂。因此，世界的喜樂是喧鬧的，而唯有靜默的喜樂才是真實且深沉的。——世界在沒有滿足的情況下自以為滿足。——我們在可能臨到的一切患難中，不會失去心靈的平安。——無論患難如何臨到，他們喜樂的根基、原則與力量是無法被觸動的。——那生產的婦人（進一步說）就是藉著內在聖靈的教會。——總而言之：耶穌的每一位門徒在整個人生中，基督的教會作為一個整體直到末日，都在基督的十字架上學習並經歷那產生喜樂的真實憂愁，並作為復活與五旬節的果子，以一種不斷進步、趨於完美的程度領受並享受這喜樂——直到那大日破曉，此後再無黑夜。
約翰福音 16:23。現在，在那大日的明亮盼望中，祈求吧，禱告吧，像你們從未做過的那樣！——正如在舊約的聖潔道路上，問題始終在於學習如何更好地禱告，同樣地，我們在奉耶穌之名禱告的實踐中，也擁有了邁向完全聖潔、知識與心靈喜樂的唯一途徑。我們主所有的講論、勸勉與鼓勵，其最終目的都在於引導我們進入完全的禱告。——祈求，就必得著！可惜許多人只是一半地禱告，沒有堅持敲門直到擠進去，事後自然無法領受他們所祈求的！但持續的禱告「為我贏得了能夠領受的祝福，並佔有了父所賜予的一切——實際上獲得了那隻手，使我能夠抓住並領受屬天的恩賜。」（Rieger.）
約翰福音 16:26。那不知缺乏的完全狀態尚未到來；仍然有祈求，但這已經是同一個日子。我們以一種向著未來永恆、充滿自信與平靜的頌讚來印證每一次禱告；因此，在我們祈求並領受回應的光中，這已經是同一個日子了。
約翰福音 16:27。這句話最果斷地推翻了關於救贖的錯誤觀念，即認為父神有一種需要被熄滅的憤怒，而不是那種從永恆中就不需要先被挽回的和好之愛。——相信的基督徒，若基督已向他們完全顯明了這一點，就不能不時常被提醒：「不要輕看那愛你們的愛！」父不僅像愛世上所有受造物那樣愛他們，祂更以那種特別的愛來愛他們——即祂對那些在其中發現基督的話語，並藉著對話語的信心發現基督本人，且站在祂面前、穿著祂兒子稱義之義袍的人所懷有的愛。
約翰福音 16:28。祂來到世上，若不是為了成為罪人的救主，又是為了什麼呢？同樣地，祂回到父那裡，若不是為了藉著死成就永恆的救贖，並從高處散發祂救贖工作的果子，又是為了什麼呢？
約翰福音 16:31-32。你們確實信了，但我的受難將會多麼快地顯明你們真實且巨大的軟弱！
約翰福音 16:32。「凡深思這一點的人，即使世界震動，也會堅守他的信心，其他所有人的背棄也不會動搖他的確信；除非我們感到唯有神對我們而言是足夠的，否則我們就沒有給予神祂當得的完全尊榮。」（Calvin.）
約翰福音 16:33。在這些最後的話語中，祂「濃縮了祂在最後晚餐中對門徒所作教導的總綱。」（Nitzsch.）——患難當然不僅僅是「世界的暴力與敵意，這給門徒帶來了悲傷與焦慮。」因為如果逼迫沒有遇見並激發我們內心的信心軟弱，也沒有激發罪惡的慾望，這一切都不會中斷我們的平安。我們必須想起那生產婦人的 θλίψις（患難），這是一種來自內在、源於自身的患難。——除了信耶穌是神兒子的，誰能勝過世界呢？「在祂裡面，所有以被祂勝過的世界為喜樂的人，都得勝了。」（Nitzsch.）
[摘自 Barnes：約翰福音 16:20。惡人表面的勝利，雖然目前可能會在基督徒心中產生悲傷，但最終仍會被轉化為對他們有益的事。
約翰福音 16:31。當我們感到信心堅強時，我們應當省察自己。我們可能受了欺騙；也可能神在那時正為我們預備試煉，這試煉將動搖我們信心的根基。
約翰福音 16:32。痛苦因朋友的在場與同情而減輕，受苦變得較易忍受；祂死時卻被離棄。——如果我們在痛苦與死亡的時刻有神同在，其他人是否離棄我們並不重要。——基督徒可以死，並說：我不孤單，因為父與我同在。
約翰福音 16:33。世界是一個被擊敗的敵人。撒但是一個被羞辱的仇敵。信徒所要做的，就是信靠他們救恩的元帥，穿戴神所賜的全副軍裝。——摘自 Owen：約翰福音 16:30。毫無疑問，他們的思想中仍有許多黑暗與錯誤，心中仍有許多不信與罪惡需要根除；但他們的話語是真誠的，他們的愛是深沉而溫柔的，他們的信心——儘管與聖靈洗禮後的力量相比是不完美的——卻包含了祂所有的宣告。
約翰福音 16:32。聖父並沒有撇下祂的愛子獨自進入祂偉大的救贖工作，而是在祂痛苦掙扎的所有場景中都與祂同在。[父始終與子同在；但在最後時刻，當耶穌呼喊「我的神，為什麼離棄我？」時，祂的同在難道不是從耶穌的意識中隱藏起來了嗎？——E. R. C.]。約翰福音 16:33。這是一切信心、確信與盼望的根基；唯有當靈魂安息在耶穌裡，才能達到那作為天上福分預嘗的屬靈平安。]
腳註： [36] [此處省略了若干講道主題。——P. S.]