基督為祂子民所作的大祭司代求禱告。一個為祂名的榮耀，直到祂子民與世界得榮耀，或直到世界作為世界而消逝的禱告。基督在為世界的自我犧牲中，是舍金納（Shekina）與神在世上一切彰顯的真理與實現。禱告、靈性決戰與犧牲的榮耀化。屬天的目標。
約翰福音 17
1耶穌說了這些話，就舉目向天說 [舉目……說]，2父啊，時候到了；願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你：正如你曾賜給他 [賜給他，ἔδωκας] 管理凡有血氣的權柄，叫他將永生賜給凡你所賜給他的人 [叫他將永生賜給凡你所賜給他的人，ἵνα πᾶν ὃ δέδωκας αὐτῷ, δώσει αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον]。3認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生 [這就是永生，ἡ αἰώνιος ζωή]。4我在地上已經榮耀你，你所託付我的工作，我已經成全了 [已經成全，τελειώσας]。5父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。
6你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。7如今他們知道 [他們知道]，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；8因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道 [他們領受了，且知道] 我是從你出來的，並且信你差了我來。9我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。10凡是我的 [凡是我的，τὰ ἐμὰ πάντα，中性]，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。11從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名 [求你因你所賜給我的名，ἐν τῷ ὀνόματί σου ᾧ] 保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。12我與他們在世上的時候 [刪除「在世上的」]，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們 [我保守了他們——ἐτήρουν——因你所賜給我的名，並護衛、看守了他們——ἐφύλαξα]，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。13現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。14我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。15我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者 [那惡者，ἐκ τοῦ πονηροῦ]。16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。
20我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求 [我不但為這些人祈求，也為那些信我的人祈求，τῶν πιστευόντων]，21使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一，叫世人可以信你差了我來。22你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。23我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一 [使他們被成全為一，τετελειωμένοι εἰς ἕν]，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。24父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。
25公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。26我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。
釋經與考證
[導言——第十七章是整本聖經中最簡潔，卻也是最深奧、最崇高的篇章，包含了我們主的大祭司代求禱告，之所以如此稱呼，是因為祂在此為祂的子民代求，並開始履行祂作為大祭司的職分，獻上自己的生命作為全世界罪孽的完美代贖。蘭格博士（見下文「教義與倫理」）公正地主張它同時具有先知與君王的特質。新約中記載了耶穌的幾次禱告：為門徒作的模範禱告（太 6:13），簡短的感謝（太 11:25-26；約 6:11；約 11:41-42）；客西馬尼園的祈求（太 26:39；參約 12:2）；以及十字架上的呼喊：「父啊，赦免他們」、「以利，以利」、「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」。這段大祭司的禱告，是在深夜的寂靜中，在星空之下，在驚奇的門徒面前，在祂的工作即將完成之際，為祂自己、祂的使徒以及直到末世的教會所作的，這是祂獨有的，是祂偉大使命的靈感，唯有基督能說出，且即使是基督，在世界歷史上也只能說出一次，正如代贖只能發生一次，但其影響卻震盪於所有時代。這與其說是一個卑微或依賴的祈求者的請求，不如說是一個平等者的交通，以及祂對那些祂來要拯救之人的旨意所作的莊嚴宣告。祂在向父禱告的同時，也在教導使徒（Bengel：祂向父禱告，同時也教導門徒）。祂作為偉大的中保與代求者，站在天地之間，回顧過去，展望未來，將祂現在與未來所有的門徒都納入與祂及永恆之父神聖而完美的團契中。這些話語如鏡子般清晰平靜，但其中的情感卻如神對人深不可測的愛一般深邃熾熱，任何窮盡其義的努力都是徒勞的。見下文 B 部分的引文。——P. S.]
A. 耶穌大祭司禱告的時間。這與越過汲淪溪的時間相連 [18:1]。越過汲淪溪是最終決定的行動與標誌。不必將「出去」理解為從樓房出去，因為城市的範圍可能在個別住宅中延伸到了山谷。
B. 禱告的價值。古代神學家對此給予了最高的評價。路德：「這確實是一個極其熱切、衷心的禱告；一個祂向我們和父揭示祂心靈深淵，並傾倒出其中寶藏的禱告。」斯彭納（Spener）根據坎斯坦（Canstein）的記載（《斯彭納傳》，第 146 頁），從不講論這一章；他宣稱對它的真實理解超越了主通常賜給祂子民在朝聖路上的普通信心程度。然而，在他去世前的那天晚上，他讓人連續三次讀給他聽。基特勞斯（Chytræus）稱之為「大祭司的禱告」（precatio summi sacerdotis）。同樣地，梅蘭希通（見 Lücke, II., p. 692）、蘭佩（Lampe）、本格爾（Bengel）[見第 511 頁引文]、赫爾德（Herder）等人也表達了對這段禱告的讚賞。
[Barnes：「這或許是隨處可見的最崇高的作品。」Owen：「這是基督全能的『命令』（fiat），向父發出，作為祂所從出者，以及作為那位立約要拯救並祝福所有藉著祂不可言喻之愛的吸引而來到耶穌面前之人的神。」Tholuck：「如果人類的言語中有神性顯現，且崇高與謙卑相結合，那就是在這個禱告中。」De Wette：「這裡所有的離別講論都被總結並提升到了思想與情感的最高點。毫無疑問，這是福音傳統中最崇高的部分，是基督崇高的神意識與神平安的純粹表達（unstreitig das Erhabenste was uns die evang. Ueberlieferung aufbewahrt hat, der reine Ausdruck von Jesu hohem Gottesbewusstsein und Gottesfrieden）。」考慮到 De Wette 的懷疑論傾向，這一見證更具分量。Luthardt (II., 354)：「無論是在聖經中還是在任何民族的文學中，都找不到一部作品在簡潔與深度、宏偉與熱忱上能與此禱告相比。它不可能被虛構，只能出自這裡所說的那種意識。但它能被像這位福音書作者那樣完全委身並順服於耶穌人格的人所保存與重現。」Ewald (p. 386 f.)：「這是一個世界從未聽過也不可能聽到的禱告……為祂自己，祂幾乎沒有什麼可求的（約 17:1-5），但一旦祂的話語帶有為祂自己人代求的性質（6-26），它就變成了最熱切之愛的不可阻擋的洪流……句子以驚人的力量湧向句子，但平靜從未被擾亂。」Meyer (p. 587) 稱之為「新約中最高貴、最純潔的虔誠珍珠（die edelste und reinste Perle der Andacht im N. T.）」。——P. S.]
另一方面，布雷特施奈德（Bretschneider）為現代否定性批判最不利的觀點打開了大門。他稱之為「冷漠、教條、形而上學的禱告」（Oratio frigida, dogmatica, metaphysica）。
[理性主義者與我們主生平神話與傳說假說的倡導者對這個禱告無計可施。勒南（Renan, Vie de Jésus, p. 275, 12th ed.）在一個簡短的腳註中處理了所有離別講論（約 13-17 章），斷然宣稱它們不可能是歷史的，而必須是約翰用他自己的語言所作的自由虛構。施特勞斯（Strauss）、魏斯（Weisse）、鮑爾（Baur）、肖爾滕（Scholten）也是如此。這種觀點與基督約翰福音講論的整個虛構理論共存亡，不僅令所有宗教情感反感，而且顯然與這個禱告的深度與高度、溫柔與熱忱不相容。如果約翰，或無論是誰是這部福音書的作者，虛構了它，他一定意識到自己的虛構與欺騙讀者的意圖。一個處於這種心境與心態的人能寫出這樣的禱告，在心理上與道德上是不可能的。禱告，正如基督一般的講論，不僅從希伯來文翻譯成希臘文，而且在約翰的心中被自由地重現，並帶有他獨特的色彩，這一點是可以承認的，而不會損害思想與精神的忠實性，特別是如果我們考慮到保惠師提醒使徒基督的話語，並向他們開啟了它們的全部意義（約 14:26；約 15:26；約 16:13-14）。Godet (II., 367) 針對 Reuss 正確地指出，忠實重現基督長篇講論的內在神蹟，比虛構這樣一部傑作更不令人費解。——P. S.]
C. 禱告的歷史真實性及其與客西馬尼園痛苦的關係。布雷特施奈德、施特勞斯、鮑爾的現代批判試圖在耶穌在此禱告中凱旋的情緒與祂在客西馬尼園的沮喪之間發現矛盾。這部分基於一個錯誤的假設，即在客西馬尼園，基督祈求免去祂的死。參見對此觀點的反駁，馬太福音注釋 [p. 481, Am. Ed.]。既然不存在決心改變的問題，而只是情緒的改變，我們只需承認耶穌在祂精神狀態的巨大對比中所呈現出的心理生活的深邃與榮耀。[情感的突然轉變屬於人性，在基督身上並不顯得奇怪，祂特別敏感且富有同情心，但在所有這些變化的情緒中，祂保持了平衡與自制，參約 11:33 ff。關於大祭司禱告的平靜與隨後在園中的痛苦（這只是十字架受難的預演）之間表面的不一致，參見 Meyer, p. 588, Hengstenberg, III. 143, 以及 Godet, II. 507 f. 的明智評論。——P. S.]
D. 但為什麼約翰沒有將耶穌在客西馬尼園的心理鬥爭附在這個禱告之後？對此的呈現，就像對晚餐的呈現一樣，與他的計劃不符，而這種省略必須由該計劃來證明。耶穌在祂屬靈憂愁中對猶大（約 13:31）的勝利，包含了在客西馬尼園的勝利，正如祂在十字架上的勝利一樣。此外，約翰已經敘述了耶穌在門徒圈子中受苦的前奏，以及在聖殿區域的場景（約 12:27），並且可以假設教會對客西馬尼園的衝突很熟悉，希伯來書 5:7 也為這種熟悉提供了見證。[此外，基督自己指出了這種痛苦，約 14:30，話語中說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」——P. S.]
E. 禱告的象徵意義：舉目向天。這證明祂尋求祂在上面的家，那裡是父所在之處。關於在天文學意義上沒有上下之分的觀察，在這裡是毫無價值的。天，作為神聖榮耀彰顯的地方，構成了「上面」，與地相對。基督大聲禱告，是為了門徒的安慰與提升，因為這裡同樣適用一個原則：禱告的人類參考與設計並不損害其直接性與主觀性。見約 11:42。奧古斯丁：「偉大導師的講論不僅是對他們說的，而且為他們所作的禱告也是門徒的造就。」
F. 禱告的進程：
約翰福音 17:1。耶穌說了這些話，就舉目向天，等等。[Ταῦτα ἐλάλησε ὁ Ἰησοῦς, καὶ ἐπάρας τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτοῦ εἰς τὸν οὐρανὸν εἶπε。雙重 καί（公認經文）並非粗心（De Wette），而是莊嚴的表達（Meyer）。但沒有 καί 的 ἐπάρας 比有 καί 的 ἐπῇρεν 有更好的證據支持——P. S.]——福音書作者將耶穌的禱告與離別講論聯繫起來，使其成為後者的印證。禱告是神聖言語的綻放；默想是禱告的根基。[基督大聲禱告，部分是因為情感的力量尋求言語的表達，部分是為了門徒的益處（約 17:13），以便祂能將他們提升到恩典的寶座前，並向他們和教會揭示祂心靈的愛與同情。這種反思，特別是在為他人代求的禱告中，與最深沉的虔誠精神完全一致（參約 11:42）。這一場合給約翰留下了不可磨滅的印象，他在此也描繪了祈禱之主的手勢與仰望天的神情。——P. S.]
向天。——加爾文：因為仰望諸天提醒我們，神遠遠超越所有受造物。「我們在天上的父」的開頭亦然。我們不能僅從這句話本身就絕對推斷出耶穌是在露天進行禱告，正如 Rupert 等人所斷言的那樣。然而，既然這一事實已在其他地方得到證實，這句話的意義就更加重大了。
[在禱告中，信心的眼睛總是本能地指向天，因為天在任何地方都是敞開的，天使在升降。天是聽禱告者與賜各樣美善恩賜者的居所。每一個信心的禱告都是屬靈的升天。基督在這裡稱神為「父」（πάτερ），在禱告中簡單地用了六次，而不是像主禱文中那樣稱「我們的父」（那是為門徒預備的），也不是在祂只為自己祈求時稱「我的父」。Bengel：「這種稱呼的簡潔在神子面前是再合適不過的。」祂是祂父的獨生子，我們是我們父的普通兒女（參約 20:17）。父的名字是我們所能認識並稱呼神的最親切的名字，它喚起了我們所有兒女般的信靠與感恩之情。基督可能使用了亞蘭語 אַבָּא（Abba），這詞後來進入了基督徒的虔誠詞彙中，羅 8:15；加 4:6。——P. S.]
時候到了 [ἐλήλυθεν ἡ ὥρα]。——藉著死與復活（兩者不可分割）進行決定的偉大、獨特的時刻；其目標與完成就是榮耀化 [12:23; 13:1, 32]。
榮耀你的兒子 [δόξασόν σου τὸν υἱόν——σου 置於首位以增強請求的力量，作為獨生子的禱告，這請求是不能被拒絕的——ἵνα (καὶ) ὁ υἱός (σου) δοξάσῃ σέ。——P. S.]。δόξασον，引導祂進入 δόξα（榮耀）的狀態。見約 17:5。兒子的這種榮耀化在復活與升天中實現，即基督的「解脫」；同樣地，由此產生的父的榮耀化，是藉著聖靈的澆灌以及教會與福音事工的建立而實現的。Didymus [De Wette, Reuss] 的解釋：向那些不認識我的人顯明我，僅表達了一個考量：基督高升的影響。「向人類傳達對神真實的意識」（Baur）在單一神論的理解下，是對父的榮耀化。[Stier：「這些話證明了子在神性上與父同等。有什麼受造物能站在造物主面前說：『榮耀我，使我榮耀你？』」——子榮耀父，不是增加祂的榮耀，而是藉著聖靈使人認識祂，聖靈使子為人所知，從而榮耀了子。——P. S.]
約翰福音 17:2。正如你曾賜給他，等等 [Καθὼς ἔδωκας αὐτῷ ἐξουσίαν πάσης σαρκός]。26——基督在祂神人二性的人格中，從神那裡領受了管理凡有血氣的權柄 [13:3]，並在靈裡藉著祂屬靈的勝利行使這權柄，這是祂榮耀化盼望的尺度與指標。祂的人格對人類無限的權柄，祂在愛的自我卑微中對該權柄無限的驗證，將成為祂無限榮耀化的尺度。——管理凡有血氣的 [πάσης σαρκός]。——一個舊約表達 [col basar = 全人類]，在約翰福音其他地方未見。莊嚴地強調了祂為全人類所作目的的普世性；應用於人類的稱呼，不僅顯明了它與基督屬靈生命的對立，也顯明了它對救恩的接受性。因此，這種管理凡有血氣的權柄，表達了祂對福音傳播所抱期望的宏大。見腓 2:6 ff。
叫他將永生賜給凡你所賜給他的人 [ἵνα πᾶν ὃ δέδωκας αὐτῷ, δώσῃ (al. δώσει) αὐτοῖς ζωὴν αἰώνιον]。——這裡並非指一個被揀選的群體；特殊的表達（πᾶν, αὐτοῖς）揭示了這樣一個事實：父在創造中賜給了祂一個偉大的、統一的集體——一個作為人類，在信仰中相繼實踐並離世，從而進入永生佔有權的群體，它肢體化並分裂為個別成員。受造物、註定得救的靈魂的集體，必然被分解為個別成員，因為每個人都必須單獨達到救恩的信心；然而，這種個體化只是為了更高的合一。見約 17:21。祂的榮耀化固然是一個目的；然而，它也旨在信徒人類的福分；這兩個設計是不可分割的。創造世界的設計是神與基督在人類福分中的榮耀化；救贖的設計亦然。父要藉著救恩在基督裡的傳播、永生的散佈而得榮耀。
約翰福音 17:3。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生 [αὕτη δέ ἐστιν ἡ αἰώνιος ζωή]。——Ζωὴ αἰώνιος（永生）見約 1:4；約 3:16；約 3:36。根據序言，道以光、生命與愛的基本形式顯現；祂絕對的生命（提前 6:19）藉著聖靈作為永生的基本衝動與力量傳達給信徒。生命是從內向外的一種顯現，以自我發展的形式；永生是一種永恆的自我更新與顯現；它是神永恆中的生命，包含了所有的時間與空間；神在生命力量中的永恆；一種超越世代（æons）的無阻礙的自我發展。信徒在生命的繁多中擁有永恆的合一，在永恆的合一中擁有生命的繁多。27「如果我們將生命定義為植入存在中的理念之不受干擾的自我發展，那麼這個詞在主觀上意味著自我滿足、福分——在客觀上意味著有限生命在神聖中的榮耀化。」Tholuck。約 15:1-3。這就是（αὕτη δέ ἐστιν），不是轉喻：hoc modo paratur（Beza 等人），而是解釋性的：它在於此，就其原則而言。
「使他們認識祢 [ἵνα γινώσκωσί σέ τὸν μόνον ἀληθινὸν θεόν]——舊約中獨特的真理——以及祢所差來的 [καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν Χριστόν]——新約中獨特的真理」。ἵνα（為了）。永生同時也是一種永恆、無阻礙的追求，或進一步的追求，朝向一個不斷達到、又不斷重新設定的目標。28 見文本註釋。朝向認識神的傾向，與朝向認識基督的傾向並非截然分開；它們在實質上是合一的，是人類本質上真實的傾向。對於這種傾向，存在著客觀與主觀的確定性。
I. 客觀的確定性。邁耶（Meyer）追隨呂克（Lücke）：這是一個（在信仰告白上明確的）信仰總結，與多神論（τ. μόνον ἀληθινὸν θεόν）以及猶太人的 κόσμος（後者拒絕承認耶穌為彌賽亞）相對立。真神與祂使者之間的區別，強調了神與基督的人格性，並將對此的認識視為人類人格生命與發展的條件（以反對泛神論）。該表達的客觀確定性要求基督以第三人稱談論自己；祂隨後回到了 ἐγώ——「獨一的真神」[τὸν μόνον ἀληθινὸν θεόν，參見 μόνος σοφὸς，羅 16:27；μόνος ὅσιος κύριος，啟 15:4。——P. S.]。即唯一本質上、真實的神；—ἀληθινός（真實的）與世上虛幻、象徵性與神話式的神明相對立，這不僅是指外邦世界，也指後來背離啟示信仰的猶太教，約壹 5:20；啟 5:7；帖前 1:9。這是基督所啟示的神，是我們主耶穌基督的神和父，弗 1:3；這並非與舊約的神觀或基督觀相對立，而是與一切虛假、模糊的神觀相對立；因此，神是祂在基督裡所啟示的那位，在祂的神性意識上與基督有所區別，並與基督分開。——「以及祢所差來的，耶穌基督」。托魯克（Tholuck）：在這種與神的並列中，摩西或任何先知都不能被提及，唯有那位能說「看見我的，就是看見了父」的人才能被提及。加爾文（Calvin）：Sensus est, Deum mediatore tantum interposito cognosci（意思是，神唯有透過中保才能被認識）。然而，同時必須觀察到神與基督人格性的修正。當神被正確地認識時，祂被認識為 μόνος ἀληθινός（獨一的真神）；當耶穌被正確地認識為神的差遣者時，祂被認識為 Χριστόν（基督）。與此相反，托魯克說：根據基督論的觀點，父並非與彌賽亞一同被認識，而是在祂裡面被認識，約 10:38；約 14:7-8；約 18:19。但正是在這兩個人格的區別中，在基督裡對神的真實認識才得以圓滿。
這裡有幾種解釋： (1) 奧古斯丁、安波羅修 [希拉里] 等人：彷彿經文寫的是：「使他們認識祢，以及祢所差來的耶穌基督，為獨一真神。」29 這與文本相悖，儘管亞流派和索西尼派從基督與神的區別中，對基督的神性得出了不公正的推論，但對神的認識與對基督的認識是不可分割地聯繫在一起的。 (2) 這兩個詞在不可分割的合一中是 nomina propria（專有名詞）（托魯克、路德特）。30 然而，在這種情況下，經文過多的重量會從客觀方面轉移到主觀方面，即「認識」的行為上。 (3) Τὸν μόνον 等詞是 σε（祢）的謂語，而 Χριστός（基督）是「祢所差來的」之謂語，即耶穌（克萊里庫斯、諾塞爾特等人）。31 (4) Χριστός（基督）是主語；謂語包含在 ὅν ἀπέστειλας 中（德韋特）。
後兩種解釋在客觀方面過於強調理想性。我們不應將這些修飾語視為教義性的謂語，而應視為定義，用以解釋父與子的本質，或作為 definitive nomina appellativa（限定性的稱呼名詞）。
II. 句子的主觀確定性。托魯克說：「各學派在奧古斯丁的先例之後，認為 γινώσκειν（認識）是 beatitudo intuitiva æternitatis（永恆直觀福分）的證明；在黑格爾時期，它被認為證明了思辨科學的尊嚴。但即使是希臘釋經學也承認該詞的實踐價值；西里爾：τὴν ἐν ἔργοις πίστιν（在行為中的信心），卡洛夫：notitia practica（實踐性知識），更好的說法是：實驗性知識。見約 6:19。」然而，我們不能忽視一個事實，即整個信心經驗在目的論上都指向其在沉思性知識中的圓滿（太 5:8；林前 13:12）。約翰不承認沒有實踐的知識，也不承認沒有以「看見」為目標的實踐。這個「認識」一詞在「相信」與「看見」之間處於中心位置，既包含了兩者，也標誌著從前者向後者的過渡。32
約 17:4。我在地上榮耀了祢 [ἐγώ σε ἐδόξασα ἐπὶ τῆς γῆς, τὸ ἕργον τελειώσας（公認經文作 ἐτελείωσα）。這些不定過去式是預示性的，不應像英王欽定本那樣譯為完成式。——P. S.]——上述祈求的基礎。這並非指祂基於法律功績而要求父榮耀祂，而是指祂暗示：藉由祂對父的榮耀，祂已經準備好了自己被榮耀的時刻，並且祂現在可以期待這種榮耀，作為愛與公義之國度基本法則下的回報。在約 17:1，祂修改了順序如下：父啊，榮耀祢的兒子，使兒子可以榮耀祢；現在祂說：我榮耀了祢，現在求祢榮耀兒子。為了避免概念混淆，我們必須承認這裡的問題是關於子對父的初步榮耀。這就是基督的意思；祂說：我在地上榮耀了祢，並在闡明這些話時補充道：我已經完成了祢所託付的工作等。在祂的教導與生活中，祂按照父的恩惠與真理彰顯了父，約 1:17。祂可以將這項工作作為已完成、已圓滿的呈獻給父。奧古斯丁和格哈德將這些話理解為基督的死亡祭祀，他們說，祂是從這祭祀已完成的立場來說的。「大多數註釋家，甚至格勞秀斯，至少認為（死亡祭祀）是透過預示法被共同包含在內的；唯有索西尼派的釋經絕對排除了這一點。約 17:6-9 專門談論基督的教導事工，這一事實並不足以支持這種排除。」托魯克。然而，更具決定性的是，基督在這裡將祂的死亡視為父榮耀子這一點中的一部分。因此，毫無疑問，祂是在更有限的意義上談論父所命令祂做的工作；這與「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到」等話語的意義相似，約 9:4。然而現在，這項工作已告結束；祂獻上了祂的大祭司祭物，並以祂的受難印證了這一點。受難被視為祂順服行為的終結。參見 καὶ νῦν δόξασόν με σύ（現在求祢使我得榮耀）。
約 17:5。父啊，現在求祢使我同祢自己得榮耀 [καὶ νῦν δόξασόν με σύ, πάτερ, παρὰ σεαυτῷ τῇ δόξῃ ᾖ εἶχον]。33 ——儘管耶穌必死的受難應間接地促成父的榮耀（見約 17:1），但這首先必須是子的榮耀；即祂藉由死亡、復活與升天而得的榮耀。此後，基督採取被動姿態；父承擔主動角色。「同祢自己」，即不僅僅是在天上，而是在祂對神的順服降服中，在祂往父那裡去中，在祂存在於神裡面中（西 3:3），與祂迄今為止在世上的生活相對立。祂已在這個世界中並從這個世界榮耀了父；父要在另一個世界中並從另一個世界榮耀祂。[παρά 表示最親密的接近與平等，同時保持人格的區別，「同祢自己作為祢的同伴」；參見 1:2。——P. S.]
「用榮耀的光輝」[τῇ δόξῃ，那榮耀]。——這是基督作為神的兒子和 λόγος（道），作為世界的媒介，在世界存在之前所擁有的真實榮耀；這既是祂當時作為未來的神人榮耀之主在神眼中所擁有的理想光輝，也是祂永恆誕生與從起初降臨的觀念性真實（ideo-real）榮耀光輝。因為基督在祂的榮耀中，不僅僅是收回了祂曾經在 μορφὴ θεοῦ（神的形像）中所擁有的（腓 2:6；約 1:1）；祂也新獲得了一種從起初就為祂預定的榮耀，這種榮耀從起初就作為世界的觀念性真實基本衝力而存在（見序言）。因此，那種僅將此 δόξα（榮耀）視為理想，僅代表 destinatio divina（神聖預定）的解釋（索西尼派、格勞秀斯、鮑姆加登-克魯修斯）是不充分的；而那種將這些話僅限於重新獲得原始真實榮耀的觀點（邁耶追隨一些古人）也是不充分的。應當注意，未來的神人榮耀與祂永恆的道之榮耀一同被保證給了子。問題在於，根據約 1:14，祂在受辱狀態下所彰顯的 δόξα，必須如何與那另一種 δόξα 區分開來。神聖的高貴或威嚴在於神在全能與無所不在中，或在創造性的工作與顯現中，那無限、無阻礙的自我彰顯；基督的神聖卑微，或自我虛己，在於一種在神所規定的審判與受苦界限內的自我限制——這些界限在世界對聖者的反作用中被實現；這種自我限制被推向無能，作為全能的對立面，並被推向死亡，作為無所不在的對立面：——然而，這只是為了讓祂能在恩惠與真理的 δόξα 中更榮耀地彰顯出來。起初，全能與無所不在顯現出來，是無限的，而恩惠與真理當時還是隱藏的；隨後恩惠與真理推進；它們如此廣大，以至於全能與無所不在似乎在它們背後消失了。然而，基督的新狀態將在於將祂的恩惠榮耀化為全能，將祂的真理榮耀化為無所不在，或將祂的自我虛己榮耀化為威嚴。從教義上定義：起初，唯有神的「物理」屬性在道中，於世界的創造中展現出來。在世界的救贖中，「倫理」屬性在基督的自我卑微中展現出來。在世界的榮耀中，「倫理」與「物理」屬性將聯合閃耀，作為基督威嚴的彰顯。因此，基督的新榮耀將是 gloria mediatoria（中保榮耀，蘭佩認為這是文本的唯一含義）與原始威嚴（來 1:3）的永恆綜合；然而，除非我們準備將後者理解為神作為其所有屬性總和的榮耀，否則不應將其描述為「神之所以為神」的品質。
約 17:6。我已將祢的名顯明給人，等等 [ἐφανέρωσά σου τὸ ὅνομα τοῖς ἀνθρώποις]。這裡開始了為門徒的代求。祂以一個理由引入代求；他們不僅僅值得祂的代求；神的目光必須鎖定在他們身上，因為他們是祂的名與基督工作的承載者。顯明的大工必須在他們身上得到保護與確保。——「顯明了祢的名」。——總而言之，這就是基督迄今為止的工作。神的名，其在子裡具體的自我彰顯，以及隨之而來的基督的神，那位位格性的、天上的父，藉由基督的道、工作與生命，清晰地顯明給了人。基督的先知職分在對神的絕對顯明中完成了。儘管門徒們尚未開竅去凝視這一啟示，但就其客觀要素而言，它已經完成了。——「祢賜給我的人」[οὕς ἔδωκάς μοι ἐκ τοῦ κόσμου]。門徒們（見約 17:8；約 17:11，以及約 16:30）。神藉由祂的揀選，藉由吸引他們歸向子的力量，以及藉由祂呼召的大能，將他們賜給了祂。
基督隨後定義了在他們歸信中所展現的發展過程：
[約 17:8。因為祢所賜給我的道，我已經賜給他們了，ὅτι τὰ ῥήματα ἃ ἔδωκάς（祢賜給；A. B. C. D. 抄本，拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德、韋斯科特等支持，對比 δέδωκάς，祢已經賜給，由 א. L. X. 及公認經文支持）μοι, δέδωκα αὐτοῖς。「這句話的真理構成了信經與教義的整個結構。它是傳道者權威的基礎，是信徒確信的根據，是教會存在的根基。它是基督教教導之永恆溪流的源頭。我們所有的見證、教導、勸勉，其最初的起源與持續的力量，都源於父已經將真理與生命的道賜給了子，子又將其賜給了祂的僕人。」伯納德，《新約教義的進程》（1867）第 25 頁。——P. S.]
約 17:9。我為他們祈求；我不為世界祈求，等等 [ἐγὼ περὶ αὐτῶν ἐρωτῶ• οὐ περὶ τοῦ κόσμου ἐρωτῶ, ἀλλὰ περὶ ὧν δέδωκάς μοι, ὅτι σοί εἰσιν]。這段代求的宏大重點包含在：1. 在 ἐγώ（我）中；2. 在「我為他們祈求」這一命題首先被簡單地提出，然後 3. 被否定地表達：不為世界；4. 被肯定地表達：而是為他們；所賦予的動機是：他們是祢賜給我的，並且他們是祢的。關於「不為世界」的表達，無疑具有教義上的重要性（邁耶否認這一點）；然而，它並不具備預定論的含義（加爾文、蘭佩；pro quibus Christus non orat, pro iis non satisfecit，即基督不為之代求的人，祂也沒有為之代贖，等等；見約 17:20；太 5:44；路 23:34）。34 這標誌著對世界與福音安排的純粹動力學觀點。藉由這種動力學原則，首先集中在基督身上，並此後集中在祂的使徒身上，世界作為「世界」將被徹底清除。基督的工作不是像火花一樣，偶然地灑落這裡一個、那裡一個；祂的工作是一種絕對、積極的復活力量的集中中心火，這火在世界接受能力的中心抓住世界，以實現世界的轉化。這是福音神聖力量集中的嚴格生命法則，在亞伯拉罕的呼召與隔離中被原型地宣告，在以色列的分離中被預表地設定，並在基督為祂教會發展所作的規定中持續存在（見徒 1:4；徒 1:8）。但基督的表達不僅僅具有觀念教義上的強調；由於觀念教義的結果，它也具有情感上的強調：我首先為這些人祈求，他們作為舊約的果實是祢的，作為新約的初熟果子是我的；同樣地，這種表達具有宗教力量：祢名的 δόξα（榮耀）與此相關；那 δόξα 此後被託付給他們；它必須在他們身上得到保障，必須透過他們成為世界普遍的原則，作為世界榮耀化的原則。然而，這種至高懇求的表達，同時也是信心的表達：在他們身上，祢的神聖工作與我的工作將在世界上得到保障。
[本格爾、邁耶、斯蒂爾、路德特、阿爾福德等人實質上解釋為：我現在並非以這種方式（hoc loco, tempore, et his verbis）為世界祈求，但我以後會這樣做，約 17:20-21。但這顯得有些瑣碎，並沒有給予這種排除充分的力量。οὐ περὶ τοῦ κόσμου ἐρωτῶ（我不為世界祈求）這句話，旨在證明並強調基督為祂自己人所作的代求。整個大祭司禱告根本不是為外面的世界獻上的，而只是為祂的門徒，首先是為那些祂已經從世界中呼召出來的人（6-19），然後是為那些將來要從世界中出來並信祂的人（περὶ τῶν πιστευόντων，約 17:20 ff.）。世界甚至在約 17:20-21；約 17:23 中出現時，也不是代求的對象，而是一種敵對力量，祂請求父保護門徒免受其害。然而，藉由基督教會在聖潔與合一中的保存與圓滿（這是此禱告的直接對象），世界本身最終將被帶領去相信子的神聖使命，ἵνα ὁ κόσμος πιστεύῃ ὅτι σύ με ἀπέστειλας（使世界信祢差了我來），約 17:21；約 17:23。因此，對世界的排除並非絕對的（在超墮落論註釋家的意義上），而是相對的。在適當的場合，基督確實為不虔誠的世界祈求過，甚至為祂的謀殺者祈求（「父啊，赦免他們」，路 23:34，然而，祂補充的動機不是像這裡那樣「他們已經認識」，約 17:11，相反地是「他們所作的，他們不曉得」）；祂特別命令我們為仇敵禱告（太 5:44），正如司提反為逼迫他的掃羅禱告（徒 7:60）。對於基督徒，我們應當祈求神保守他們脫離世界與魔鬼；對於不虔誠的世界，祈求它不再屬世並相信基督。——P. S.]
約 17:10。凡是我的，都是祢的 [τὰ ἐμὰ πάντα σά ἐστιν, καὶ τὰ σὰ ἐμά]。英王欽定本「凡我的都是祢的」可能僅被理解為指人，而實際上指的是萬物，包括神性本身。參見阿爾福德。——P. S.] 祂突出了門徒作為祂代求對象所擁有的價值。作為基督的財產，他們是神的財產；作為神的財產，他們是基督的財產；既然祂在他們身上得榮耀，基督的 δόξα（榮耀），也就是神的 δόξα，就必須在他們身上得到保護。
約 17:11。我（此後）不再在世上 [καὶ οὐκέτι εἰμὶ ἐν τῷ κόσμῷ]。這是祂發出緊急、深謀遠慮之祈求的動機。祂正離開世界，他們留在世上，因此將需要特別的保護。這句話：「我往祢那裡去」[κἀγὼ πρὸς σὲ ἔρχομαι]，不能被視為僅僅是「我不再在世上」等宣告的重複。相反地，門徒在世上的地位與任務，將藉由基督帶著祂的代求來到父面前而得到保障。首先，基督的離去被表達為對留在這裡的門徒的危險；其次，祂的歸家被暗示為對門徒的補償，他們的地位與任務都在這裡。
因此有了稱呼：聖潔的父 [πάτερ ἅγιε]。當基督離去後，神要成為基督徒在這個世界上的聖潔之父。35 神在祂的聖潔中，與不聖潔的世界完全分離，以便祂能完全屬於那將要被成聖的世界：因此，祂是聖者。祂是子的聖潔之父（約 17:11），子為祂自己的人成聖了自己，即離開了他們與世界，以便完全奉獻給他們，並透過他們奉獻給世界（約 17:19），使他們也能在這種意義上在祂的真理中成聖，約 17:17。祈求本身：「求祢因祢的名保守他們」[τήρησον αὐτοὺς ἐν τῷ ὀνόματί σου]。在對基督徒知識的啟示中，正如在對啟示的基督徒知識中——在基督所持有的那種對神的意識中。
「祢所賜給我的」[ᾧ（οὕς）δέδωκάς μοι]。邁耶等人認為 ᾧ（見文本註釋）是藉由引申關係代詞，指代神的名 [ἐν τῷ ὀνόματί σου]。我們必須承認，我們很難讀作：「祢將祢的名賜給了我」——父的名與子的名並未混淆。公認經文 [讀作 οὕς，即「他們」] 無疑由此產生。因此，我們傾向於將 ᾧ 讀作 Dativ. instrum.（工具與格，即「藉此」），這與約 17:6；約 17:12 的意義完全一致，並將該段解釋為：藉由我作為祢的使者，將祢的名顯明給他們，他們信了我，因此成為我的人。既然父藉由基督作為祂的使者（父藉此運作）而得榮耀，子的榮耀便建立於此。然而，由於工具與格的結構支持薄弱，且人們可能期待更強的表達，我們讓翻譯中的解釋 [den, which（那，即）] 保留，僅將「祢所賜給我的」一詞解釋為：祢連同祢的啟示一起託付給我的。
[斯蒂爾說 ᾧ 不能承載適當的含義。人們會像本格爾和戈代那樣傾向於讀作 ὅ，並將其指代門徒，而不是指代名，就像在約 17:2 中，πᾶν ὅ δέδωκας—αὐτοῖς（凡祢所賜給祂的——給他們），以及約 17:24（如果 ὅ 在那裡是正確的讀法）。但 ὅ 的支持非常薄弱，儘管它可能比 οὕς 更容易被誤寫為 ᾧ。公認經文的讀法（由 D.2 和武加大譯本支持）無疑是最容易的，也最符合約翰的風格與一般情感，參見約 17:6；約 17:9。但既然 ᾧ 擁有所有外部證據的重量（א. A. B. C.，敘利亞譯本等），並被最好的批判性編輯（拉赫曼、特里格爾斯、阿爾福德、蒂申多夫、韋斯科特）所採用，我們必須給予它優先權。名必須指父賜給子、子賜給世界的本質啟示（路德特），或者更確切地說是救主、「耶和華我們的義」這一獨特屬性。（阿爾福德與華茲華斯）。誠然，沒有嚴格的平行經文說神將祂的名賜給了祂的子，但出 23:21 有所接近：「我的名在他裡面」，即聖約的使者；參見賽 9:6；耶 23:6，特別是腓 2:9-10，「神將祂的名（ὅνομα，但不是祂的名）賜給祂，超乎萬名之上，使一切在耶穌的名下，無不屈膝」。——P. S.]
禱告的動機是：祢所賜給我的。正如父的名為了門徒而賜給祂，門徒也為了這名而賜給祂（新約的福音是為了廣義上舊約的蒙召者，反之亦然）。禱告的目的：ἵνα ὦσιν ἕν（使他們合而為一）。邁耶將 ἵνα 與 ὃ δέδωκάς μοι 聯繫起來，而不是像通常那樣與 τήρησον（保守）聯繫起來。然而，後者的聯繫更為明顯，因為信徒合一的充分發展是他們被保守的果實。這是一個關於圓滿合一的問題（見約 17:22）。
「使他們合而為一，像我們一樣」[ἵνα ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεῖς]。在大祭司禱告中，基督始終將門徒的合一視為他們成熟門徒身分的標誌：他們在基督之父的名裡合而為一的記號。神那活潑、被認識的名具有這種統一的力量。正如它是父與子之間的結合紐帶，它同樣應當成為門徒之間的結合紐帶。在真實、活潑的神的意識中，存在著神聖的愛之生命、神聖啟示與人類宗教的合一、人類信心與人類倫理的合一，弗 4:6。[阿爾福德：「這裡的合一不僅僅是意志或愛的和諧——正如一些人所解釋的那樣，然後試圖藉由 καθώς（像）來削弱神性的合一——而是藉由基督之靈的內住（聖約的恩賜，林前 6:17）而達到的合一，最終是本質的合一，彼後 1:4，那裡的 ἐπαγγέλματα δεδώρηται（賜給了寶貴的應許）回應了這裡的 ὄνομα ὅ δέδωκάς μοι（祢所賜給我的名）。」戈代：「『像我們一樣』這幾個字意味著，正如父與子是因為擁有神聖本質而合一，門徒也可以藉由對這本質（名）的共同認識而保持合一，並在個人層面上得到保守。」然而，必須加上源自基督的精神生命的共同體，以及知識的共同體。——P. S.]
約 17:12。我與他們（在世上）同在的時候 [ὅτε ἤμην μετ’ αὐτῶν]。對約 17:11 話語的進一步解釋。——「我保守了他們」[ἐφύλαξα]。ἐγώ（我）帶有強調。在祢的名裡持守他們。他們自然的傾向總是趨向於超出由神的意識與基督的世界觀所構成的界限；祂的忠誠將他們持守在這些界限之內，並且作為父賜給祂的靈魂（見文本註釋），祂忠實地看顧他們。Φυλάσσειν（保守）是祂對他們警醒看顧的強化表達。祂像忠實的牧人一樣，守護著父託付給祂的靈魂。——「其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」[καὶ οὐδεὶς ἐξ αὐτῶν ἀπώλετο εἰ μὴ ὁ υἱὸς τῆς ἀπωλείας]。基督並沒有說：「我沒有失去一個」（參見約 18:9，那裡沒有例外）。「猶大失去了他自己。」即使在背叛之後，如果他以真實的悔改逃向十字架，他本來是可以得救的。——P. S.] 這不僅僅是對叛徒痛苦的回憶（托魯克），也是一位忠實而良善的良心對猶大所作的交帳，作為這種交帳，在這一刻是恰當的。36 「滅亡之子」。——一個希伯來語表達：37 滅亡的財產，滅亡的獵物，參見約 12:36；太 13:12。但那特定的滅亡之子，在其中猶太人的 ἀπώλεια（滅亡，見太 7:13）被集中起來，也是滅亡的工具（見帖後 2:10）。——「好叫經上的話得應驗」[ἵνα ἡ γραφὴ πληρωθῇ]。這裡，正如在約 12:38；約 13:18 中，在沉思神審判的預旨時找到了安慰。然而，猶大並非命中註定要成為滅亡之子，而是作為滅亡之子，他按照神公義的審判，從門徒的圈子中失落了。38
這裡指的是哪一段經文？根據呂克和邁耶 [戈代]，是詩 41:10，因為約 13:18 引用了該段；根據歐提米烏斯·齊加貝努斯，是詩 109:8（見徒 1:20）；根據奎諾爾，是所有關於耶穌死亡的預言總和。我們認為指的是賽 57:12（見《耶穌生平》ii., p. 1412）。應當注意，詩 41:10 在約 13:18 所指的事件中已經應驗了。但賽 57:12-13 在預表性預言中，專門論述了毀滅者的滅亡。
約 17:13。往祢那裡去，並且我在世上說這話 [νῦν δὲ πρός σε ἔρχομαι, καὶ ταῦτα λαλῶ ἐν τῷ κόσμῷ]。即，我不能再像迄今為止那樣，在可見的、個人的交往中看顧他們。此後必須有別的東西來保守他們。但這會是什麼呢？祂的喜樂將在他們裡面成為圓滿，並成為他們的保守。祂的喜樂是那種藉由聖靈傳遞給他們的、對神完全的意識，作為他們靈裡最無拘無束的生命運動的源頭（見第 16 章）。「我說這話」——我現在，身處世上，被他們以及祢所聽見，正充滿信心地將這祈求帶到祢面前，以便等等。即，不僅僅是：藉由我的代求，他們將確信祢的保護，從而充滿完美的喜樂——而是更確切地說：我的代求將喚醒他們裡面的禱告之靈，並敞開他們的心，以領受我正為他們祈求的、完美喜樂的聖靈。如果祢藉由賜下喜樂之靈這樣保守他們，祂將像我迄今為止那樣看顧他們。
約 17:14。我已將祢的道賜給他們 [Ἐγὼ δέδωκα αὐτοῖς τὸν λόγον σου]。為門徒保守的禱告現在分為兩個祈求；一個是為了他們免受惡者侵害的消極保護，另一個是為了他們在真理中成聖的積極成聖。首先討論
約翰福音 17:15。「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」[οὐκ ἐρωτῶ ἵνα ἄρῃς αὐτοὺς ἐκ τοῦ κόσμου, ἀλλ’]。關於門徒免受世界侵害的祈求，同樣分為兩部分：消極與積極。他們必須留在世上，但必須蒙保守脫離世界。路德（Luther）說：「我所求的並非叫他們與我一同離開世界，因為我還要藉著他們成就更多的事；他們必須增長我的小羊群。」——「叫他們離開世界」，即既非藉著實際的死亡，也非藉著苦修的禁慾。基督在此也拒絕了修道主義，認為這是一種不適合祂門徒的生活方式，因為他們已經達到了屬靈的成年。他們要在世上，卻不屬於世界。祈求的內容是：求你保守他們脫離那惡者（the Evil One）。關於 ἐκ τοῦ πονηροῦ（ek tou ponērou）應解釋為中性（「脫離惡」）還是指撒但（「脫離那惡者」），奧爾斯豪森（Olshausen）與鮑姆加登-克魯修斯（Baumg.-Crusius）傾向前者；呂克（Lücke）與邁耶（Meyer）[阿爾福德（Alford）] 則傾向後者，並參照「這世界的王」（約 12:31；14:30；16:11）以及約翰一書 2:13-14；3:12；5:18-19。若再加上約翰福音 8:44，我們發現約翰將整個世界融入了位格關係中，就惡而言亦然；世界作為世界，臥在那惡者手下；它以撒但為極點；這符合對世界純粹動力論的觀點。關於 τηρεῖν ἐκ（tērein ek，保守脫離）的表達，參見啟示錄 3:10。
約翰福音 17:16。「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」[ἐκ τοῦ κόσμου οὐκ εἰσὶν καθὼς ἐγὼ οὐκ εἰμὶ ἐκ τοῦ κόσμου]。這是下文積極祈求的動機。他們不再以世界為生命的原則，而是像基督一樣，並藉著基督，以父為生命原則；因此祂祈求他們能按照這屬神的出生與種類，得以成聖（perfected）。
「求你用真理使他們成聖」[ἀγίασον αὐτοὺς ἐν τῇ ἀληθείᾳ，ἐν（en）作為 ἁγιάζειν（hagiazein，成聖）發生的領域]。解釋如下：
「使他們也成聖」（約 17:19）這句話，必須根據約翰福音 17:11 神的聖潔，以及約翰福音 17:19 基督的自潔來定義。神是聖潔的，祂從不虔誠的世界中退出來，為要在敬虔、君尊祭司的子民中彰顯自己（利 11:44-45；彼前 3:16）。與此相符，基督使自己成聖；祂在自卑中離開世界，為要在榮耀中進入世界。基於此事實，門徒也要成聖，他們裡面的神之道，藉著內住的聖靈，轉化為完美的真理，即轉化為合一的光，一種原則性發展的光明與生命觀，以及生命的大能，使他們不斷地從世界中完全釋放出來，以便作為福音的釋放者，被帶入世界。ἐν τῇ ἀληθείᾳ（en tē alētheia）通常被理解為工具格：藉著真理或憑藉真理；另一方面，邁耶堅持認為其意為：祂要在他們真理的生命領域中，藉著聖靈賜予他們神聖的祝聖，即啟示與光照。然而，這種觀點將神聖的祝聖與真理置於可疑的對立面。毫無疑問，門徒已經擁有的道，必須由聖靈及其祝聖來補充，但其目的是為了讓道對他們而言成為活的真理，既是生命領域，也是他們成聖的工具。使徒的成聖總是既是道德上的，也是職分上的。然而，進一步的思想順序證明，此處應強調職分上的成聖。
祈求的理據隨之而來：「你的道就是真理。」[ὁ λόγος ὁ σὸς ἀλήθειά ἐστιν。抄本 B 讀作 ἡ ἀλήθεια（hē alētheia，那真理），但所有其他權威抄本均省略了冠詞——P. S.]。此處「真理」沒有冠詞，作為「道」的表語。神的話在抽象意義上是純粹的真理，是活潑的道，是光與完美啟蒙之光衝動的源頭；因此，它在自身是什麼，在門徒身上也必須成為什麼。參見約翰福音 4:24；18:37；約翰一書 5:16；約翰二書 1:1 等。
約翰福音 17:18-19 包含了基督為門徒代求的進一步動機。「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」[καθὼς ἐμὲ ἀπέστειλας εἰς τὸν κόσμον, κἀγὼ ἀπέστειλα αὐτοὺς εἰς τὸν κόσμον]。整個祈求的第一個動機：神保守並使門徒成聖。祂是偉大、合一的神的使者，神對世界全部的差遣都包含在祂裡面，並且祂已經被神為此真正地祝聖（約 10:36）；從祂那裡，他們現在要成為使徒，因被神聖地祝聖於祂的使徒職分，他們將帶著同樣的職分擴散並進入全世界。參見約翰福音 15:9；20:21；哥林多後書 5:20。不定過去式 ἀπέστειλα（apesteila，差遣）部分對應於大祭司禱告的預言性特質——從祂在靈裡確信的那種成就的立場來看——部分對應於門徒的差遣與他們的呼召同時開始的事實（馬太福音 10 章），儘管這種分階段的差遣，直到其完美之時仍將持續發展（約 20:21；太 28:19；使徒行傳 1、2 章）。καθὼς ἐμέ（kathōs eme，正如我）被置於首位，作為門徒使命的基礎與程度。
約翰福音 17:19。「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」[καὶ ὑπὲρ αὐτῶν ἐγὼ ἁγιάζω ἐμαυτόν, ἵνα, κ.τ.λ. 此處 καὶ（kai）的含義是：並且，為了使他們的成聖（約 17:17）成為可能，我使自己成聖。注意主動語態 ἁγιάζω（hagiazō）與被動語態 ἡγιασμένοι（hēgiasmenoi）之間的區別，以及 ἐγὼ—ἐμαυτόν（ego—emauton，我—我自己）與 αὐτοί（autoi，他們）之間的區別=基督藉著祂內在的聖潔使自己成聖，基督徒則藉著另一種能力成聖——P. S.]。代求中具體的、大祭司的要素作為最終動機。基督在進入世界時已經被父所祝聖（約 10:36）；祂現在為了門徒，在離開世界並藉著祂的死往父那裡去時，將自己分別為聖歸於父，以便為他們的成聖奠定基礎。基督為祂的子民使自己成聖。耶穌的死是為祂子民利益而捨己之愛的祭祀之死；這死作為挽回祭，使他們能夠藉著聖靈成聖；作為捨己之愛的死，呼召他們在世上為同樣的愛的生活而祝聖。ἁγιάζειν（hagiazein，希伯來文 הִקְדִּישׁ）是舊約中獻祭的慣用語，申命記 15:19 等；撒母耳記下 8:11；羅馬書 15:16。
各種解釋：
a. 我為他們獻上自己，使他們能真正祝聖自己，將自己當作祭物獻上，羅馬書 12:1（金口約翰）； b. 使他們也能為犧牲的兄弟之愛而祝聖（奧爾斯豪森等人）。 針對這些解釋，托魯克（Tholuck）引用了第二句的被動形式；然而，這種形式是由情況的本質所解釋的，特別是第二種成聖（門徒的成聖）被指定為第一種（基督的自潔）的結果。 c. 基督的職分祝聖應導致門徒的職分祝聖（海曼 Heumann、塞姆勒 Semler 等人）。現在時態對此觀點不利。 d. 基督方面也發生了成聖，因為脫去 σάρξ（sarx，肉體）就是從世界的團契中被帶走（路塔特 Luthardt）。托魯克正確地評論道：這既不符合聖經也不正確。儘管如此，其中包含了一種健全思想的暗示。 e. 基督對祂神聖愛之行為的祝聖，其結果應是門徒相應的祝聖（德韋特 De Wette）。作為整體的一部分是正確的。
a. 藉著信心歸於義（路德）； b. 歸於新順服（加爾文、蘭佩）。
在此，我們也必須牢牢把握「成聖」這一概念的兩個含義：基督在消極意義上使自己成聖，即藉著祂的犧牲之死，祂徹底地將自己與世界分離，向世界釘死並往神那裡去；在積極意義上，祂藉此獲得了在聖靈大能中再臨世界的能力。祂為祂的子民在消極意義上使自己成聖，即祂為他們的罪獻上自己的生命作為挽回祭；在積極意義上，藉著這最高的愛之獻祭，祂對他們產生了一種使人甦醒的反射影響，並建立了一種受苦的原則，他們的殉道受苦將從中發展出來，正如他們的行為從祂的行為中發展出來一樣，歌羅西書 1:24。因此，門徒被說成是消極地成聖，即他們承認自己向世界釘死（加拉太書 2:19），並將自己的生命作為感恩祭獻給神；在積極意義上，作為和平的使者，他們以一種不惜殉道的捨己之愛向世界宣揚福音。這種在基督自潔中的「已成聖」（Geheiligtsein，ἵνα ὦσιν ἡγιασμένοι）必須與藉著信心稱義（彼前 1:2）區分開來，作為從稱義中產生的道德上的自潔與被成聖。
「因真理成聖」[ἵνα καὶ αὐτοὶ ὦσιν ἡγιασμένοι ἐν ἀληθείᾳ]。兩種解釋：
a. 與猶太人的祝聖、儀式上的聖潔（sanctimonia cæremonialis）相對立（古代釋經家 [及戈代]）； b. 與人類關係中任何其他聖潔（ἁγιότης）相對立的卓越祝聖（邁耶）。然而，聖經中沒有除舊約預表性與新約真實性之外的聖潔概念。
約翰福音 17:20。「我不但為這些人祈求。」[Οὐ περὶ τούτων δὲ ἐρωτῶ μόνον, ἀλλὰ καὶ περὶ τῶν πιστευόντων διὰ τοῦ λόγου αὐτῶν εἰς ἐμέ, ἵνα πάντες]。現在開始為未來的信徒代求。「視野在空間上擴展，在約翰福音 17:24 中，也在時間上擴展。」托魯克。由於約翰福音 17:24 談到信徒與基督在榮耀中的同在，所展現的視野既是空間上的擴展，也是時間上的。時間與空間相互擴展，直到至高的成就。現在的 πιστευόντων（pisteuontōn，信的人，參見文本註釋）是對未來的生動實現。祂祈求的主題並非由 ἵνα（hina）引入（根據格老秀斯 Grotius 等人）；那更表示目的、目標，如約翰福音 17:11。因此，代求的主題與之前相同：願他們在世上能蒙保守脫離那惡者，並在真理中成聖。在此，目標同樣是他們的合一。
約翰福音 17:21。「使他們都合而為一，正如……」[ἵνα πάντες ἓν ὦσιν, καθὼς σύ, πάτερ, ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν σοί]。——因此，在此處，合一也是要達到的目標。解釋：
因此，2. 古代釋經家：基督徒在信心與愛心上的合一，如使徒行傳 4:32；以弗所書 4:4。那麼，基督徒的合一首先將顯明在這些事上，以他們向世界釘死並將自己作為愛的祭物獻給主為條件。 「正如你，父，在我裡面，我在你裡面。」——基督徒應如此緊密地彼此連結與合一。亞流派（Arians）據此推斷，父與子之間的合一也僅僅是道德上的。正統信徒拒絕了這一觀點，評論說文本討論的不是「同一性」（sameness），而是「相似性」（similarity）。一些註釋家（西里爾 Cyril、希拉里 Hilary、少數路德宗神學家）更正確地指出，基督徒的合一也不僅僅是道德上的。在同一位聖靈裡的合一，祂在所有人裡面都是一樣的，這確實超過了道德上的合一。由於約翰從純粹位格的、動力論的世界觀出發，隨著這種位格的合一，他們特有的自我區別也得以完成，即這種合一恰恰與泛神論對位格區別的抹殺相反。基督在設定祂與父的合一作為類型時，表達了這一真理。他們彼此之間是多麼明確地有區別，他們就是多麼合一。因此，他們的合一，基督徒要在個人與宗派中成為一。沒有基督徒性格的區別，就沒有真正的聯合。劃一（Uniformity）是合一的否定。另一方面，如果信徒之間的區別與製造區別不能促進合一，那麼它們就是原始的、粗糙的、糟糕的。
「使他們也在我們裡面（合而為一）。」[ἵνα καὶ αὐτοὶ ἐν ἡμῖν (ἓν) ὦσιν]。——保守信徒的設計是：1. 所有人的合一；2. 如父與子合一那樣的合一；現在 3. 在父與子的合一中的合一。設計是三重強化的：1. 全部合一；2. 如我們一樣合一；3. 在我們裡面合一。這是藉著聖靈在信心裡，藉著與榮耀的基督在聖禮中的連結，藉著與三位一體在神秘聯合（unio mystica）中的個人聯合，與神進行生命團契的合一。愛任紐（Irenæus），v. 1：神的兒子因無限的愛成為我們所是的，為要使我們成為祂所是的。奧古斯丁（Augustine）《上帝之城》ix. 15：蒙福且賜福的神參與了我們的人性，提供了參與祂神性的捷徑。中世紀神秘主義者 [艾克哈特大師 Master Eckart、魯斯布魯克 Ruysbroek、陶勒 Tauler、蘇索 Suso 等] 在神化教義中對這種同化於神性的人類局限性的超越，或許不應通過過分強調人的時間性與受造性來反駁，而應通過枝子對葡萄樹的絕對依賴來反駁 [第 15 章 1 節等]。
「叫世人可以信。」[ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ ὅτι σύ με ἀπέστειλας]。——教會作為蒙福的認信與敬拜會眾，或聖徒相通，對她自身而言是一個目的；但作為不成熟信徒的醫治機構，特別是作為世界的宣教團體，她也是達到目的的手段。因此，第二個 ἵνα（hina）是更遙遠的設計。相信父差遣了基督，在約翰福音 17:8 中被描述為門徒真正的信實。因此，我們這段經文的含義是——叫世人能達到信心。約翰福音 17:9 必須據此解釋。誠然，為基督徒的直接禱告，就是為世界的直接禱告。
[本節與約翰福音 17:23 是關於基督徒聯合或聖徒相通的經典經文。文本中似乎隱含了以下幾點：1. 基督徒的聯合以信徒與基督的生命聯合為前提（περὶ τῶν πιστευόντων εἰς ἐμέ），並受其制約。2. 它是父與子之間聯合的反映（καθὼς σὺ πατὴρ ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν σοί），因此不僅僅是同情的道德聯合，而是屬靈生命的團契；所有人都分享基督的生命，如同葡萄樹的枝子（參約 15 章）。3. 它以基督與父為中心，他們原為一（ί́να ἐν ἡμῖν ὦσιν）。基督是所有人性不和諧的神聖和諧，基督徒彼此合一的程度，恰恰與他們與祂合一的程度成正比。經文完全沒有暗示地上有可見的合一中心（如羅馬所聲稱的），或特定的政府形式（如主教制或長老制），或敬拜形式，作為這種聯合的必要條件或促進手段。在使徒時代，猶太基督徒與外邦基督徒的基督教類型之間，保羅與雅各的教義體系之間等，存在相當大的差異，但仍有本質上的合一與和諧。4. 因此，基督徒的聯合是自由的，意味著基督徒生活類型與階段的最大多樣性（但沒有矛盾）。基督徒的聯合與基督徒的自由並非矛盾，而是互補且相互支持的力量（參約 8:36；羅 8:2；加 5:1）。5. 合一必須以某種外在形式顯明出來，以便世人能察覺並受其影響（ἵνα ὁ κόσμος πιστεύσῃ）。這在使徒教會中已經實現（徒 2:47；4:32），在受逼迫時期也是如此，當時異教徒常驚呼：「這些基督徒多麼彼此相愛，多麼願意為彼此而死。」即使在宗派紛爭中，基督徒的屬靈聯合也從未喪失；它將會加深與擴展，並最終完全實現，就像教會的所有其他屬性（大公性與聖潔等）一樣，隨著信徒身體的榮耀化而實現（ἵνα ὦσι τετελειωμένοι εἰς ἕν，約 17:23；ἵνα θεωρῶσιν τὴν δόξαν ἐμήν，約 17:24）。厄廷格（Œtinger）說：「物質性是神道路的終點。」促進我們救主如此熱切祈求的聯合，是每一位基督徒的責任與特權。——我另外引用已故阿爾福德（Alford）院長的註釋，他對此主題有開明且開闊的觀點：「這種合一在藉著使徒所傳遞的神之道而對基督的信心中有其真實且唯一的基礎；因此它不是單純的外在劃一，這種劃一也無法產生它。同時，其影響必須是真實且可見的，以至於世人能看見它們。」——P. S.]
約翰福音 17:22。「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們……」[κἀγὼ τὴν δόξαν, ἣν ἔδωκάς μοι, δέδωκα αὐτοῖς, ἵνα ὦσιν ἕν]。——父賜給基督的榮耀，是榮耀化的狀態（參約 17:5）。這榮耀，即在祂榮耀狀態中的完全團契（參羅 8:17），基督藉著將未來榮耀的原則賜給祂的門徒而賜給了他們，這原則存在於祂的道中，而這道即將被榮耀的靈所榮耀（彼前 4:14）。鮑姆加登-克魯修斯將「賜給」解釋為「預定」（destinare）。邁耶的解釋也達到同樣的效果，儘管他反對將此段經文指向內在生命的榮耀（奧爾斯豪森）、子嗣身分（本格爾）、愛（加爾文）、恩典與真理（路塔特）的觀點。否認其指向使徒在教義與行神蹟方面的榮耀（金口約翰）是更正確的，儘管所有信徒在這些方面也都有他們微小的份。這聖靈的道，隨著聖靈而來，是聯合與和平的紐帶，並被設計為這種紐帶。因此：使他們合而為一，正如我們，等，以弗所書 4:4。
約翰福音 17:23。「我在他們裡面，你在我裡面，使他們……」[ἐγὼ ἐν αὐτοῖς καὶ σὺ ἐν ἐμοί, ἵνα ὦσιν τετελειωμένοι εἰς ἕν, κ.τ.λ.]。——「對 ἡμεῖς（hēmeis，我們）的同位語解釋；不是孤立的，不是一個新的命題，」等（邁耶）。神藉著聖靈在基督裡的生命，奠定了基督在信徒裡面日益豐富的生命；這奠定了他們成熟至人的身量，至完全（弗 4:13）；這帶來了他們的合一；最後，這有助於世界的完全歸信，當世界不僅認識基督（不僅僅是相信），而且認識活著的基督徒及其尊嚴時：「並且知道你愛他們，如同愛我一樣。」
約翰福音 17:24。「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人，也同我在那裡……」[πάτερ, ὃ—comprehending all believers as one gift of the Father to the Son (text. rec. οὕς)—δέδωκάς μοι, θέλω ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγώ, κἀκεῖνοι ὦσιν μετ’ ἐμοῦ, ἵνα θεωρῶσιν τὴν δόξαν τὴν ἐμήν, ἣν δέδωκάς μοι, ὅτι, κ.τ.λ.]。——宣告 θέλω（thelō，我願）絕對不能指向隨後的 ἵνα（hina）；它是絕對的。既然祂現在不必為父已經賜給祂的事物祈求，θέλω 既不是禱告（庫諾爾 Kuinoel），也不是願望（伯撒等），也不是在祂的 ἐξουσία（exousia，權柄）意識中的請求（邁耶），那樣會包含某種矛盾，而是祂從此時起宣告祂的意願，要取得父所賜給祂的事物。我願他們，即，願他們與我同在，那些你賜給我的人，即，隨著基督的升天，完美信徒的目標應是與祂在天上同在（參約 14:1 等）。[θέλω（意為「我意志決定」，而非 velim，後者太弱，參可 6:25；10:35）以及相應的經文，彷彿有一種遺囑行為的莊嚴語氣。本格爾：耶穌以權利祈求，並以信心要求，如子，而非如僕。阿爾福德：θέλω 是意志的表達，建立在公認的權利之上；參 διατίθεμαι（diatithemai，立約），路 22:29。——P. S.]
「叫他們看見你所賜給我的榮耀。」這不是祈求的主題，而是意志表達的結果。請注意，基督從此處開始的禱告，並非以人類對神的頌讚結束，而是以與父的神聖對話結束。在對祂天上的立場的預感中，祂將他們作為父所賜的對象據為己有。1. 他們將與祂同在，在祂所在的地方，在天上（邁耶在此再次說：在基督再臨時）；2. 他們將看見父賜給祂的榮耀。當然，這包括對同一榮耀的分享（邁耶；參羅 8:18；8:29）。然而，後者的承認並不排除看見基督的榮耀確實構成了他們的極樂這一事實（奧爾斯豪森）。路德：我們應當讓這句話成為我們靈魂的枕頭與羽絨床，當安息的甜蜜時刻來臨時，以喜樂的心投向那裡。——「因為你已經愛我了」[ὅτι ἠγάπησάς με πρὸ καταβολῆς κόσμου]。——在此，毫無疑問，正如在約翰福音 17:5 中一樣，所討論的對象不僅僅是神性的，而是基督在祂榮耀狀態中神人合一的 δόξα（doxa，榮耀）；相應地，這不僅僅是父對子三位一體之愛的問題，而是神在預見基督的良好行為時，對基督永恆的喜悅，在這種喜悅中，神指定了祂這一榮耀的狀態（邁耶）。參以弗所書 1:19；腓立比書 2:6 等。
約翰福音 17:25。「公義的父啊！」[πάτερ δίκαιε, καὶ ὁ κόσμος. See Text. Note.] 此處出現兩個困難；首先是以 δίκαιε（dikaie，公義的）稱呼父，其次是 ὁ κόσμος（ho kosmos，世界）之前的 καί（kai，和/但）。Δίκαιος（dikaios，公義的）再次作為神的屬性出現在約翰福音中，約翰一書 1:9。在那裡，它表示一種恩慈地報償的公義。然而，對於我們這段經文，前面的話，約翰福音 16:10 是決定性的：「為義，是因為我往父那裡去。」在基督與父的公義中，在完美的基督與這盲目的現今世界之間應當有所區別——基督應當被高舉到天上。因為世界既沒有在祂透過自然與歷史的普遍啟示中，也沒有在基督的使命中認識神；它現在也不認識祂，在它審判祂的基督時，它正被神審判，基督因此承擔了世界的審判。然而，基督即使作為人，也在祂全部的啟示中認識了祂；最後，祂在報應公義的審判臨到祂時，認識並理解了祂。因此，祂信靠那公義，作為一種也給予獎賞的公義，它將把祂帶到天上。但因為門徒也認識到祂是神所差來的，並因此開始認識神的公義，他們也屬於祂這一邊；在他們在世上完成了祂的工作後，他們必須到祂那裡，進入祂的天上。「神聖（與神人合一）聖潔的工作（約 17:11）否則將無法達到其最終的成就與彰顯」（邁耶）。純粹聖潔的彰顯將在純粹公義的彰顯中被印證。但因為基督在祂懲罰性的報應公義中將自己交託給父，祂同樣在祂獎賞性的公義中信靠祂；後者在建立天與地的對立時，反過來也成為了一種區分。
因此，對立：καί（kai，和），δέ（de，但）——被不同的註釋家作了不同的解釋：
約翰福音 17:26。「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使……」[καὶ ἐγνώρισα αὐτοῖς τὸ ὄνομά σου καὶ γνωρίσω, ἵνα, κ.τ.λ.]。——信徒被提升至分享祂天上榮耀的第一個動機，是他們相信了基督是神所差來的。這在第二個動機中得以延續，即祂已經將父的名指示給他們，並將繼續指示，直到在榮耀中完全彰顯出來。在此之上又加上了第三個動機：神對子的愛也必須在他們裡面，基督自己因此（藉著聖靈）在他們裡面 [ἵνα ἡ ἀγάπη ἣν ἠγάπησάς με, ἐν αὐτοῖς ᾖ κἀγὼ ἐν αὐτοῖς]。也就是說，他們必須被完全提升到基督那裡，以便在三位一體神——父、子、聖靈——的團契中得以完全（參彼後 1:4）。路德：願我們認識父的心，現在藉著道擺在我們面前，以後，在那生命中，得以公開看見。
[Κἀγὼ ἐν αὐτοῖς（Kagō en autois，我在他們裡面），帶著我全部的愛與父的愛：這是這崇高禱告中最後且最恰當的話，正如斯蒂爾（Stier）所說，「比任何頌讚或阿們都更好的印記。」這禱告在使徒的經歷中得到了豐富的應答；沒有什麼能使他們與基督的愛隔絕（羅 8:39），基督藉著祂的靈永遠與他們同在並在他們裡面
約 17:2。基督對一切血氣的權柄，將在賜予所有人永生中得到發展。——被潔淨的血氣，將反過來發展成美好的位格。
約 17:3。信靠的知識即信心；認知的、位格的知識即愛；完美的、看見的知識即蒙福者的福樂；然而在所有階段中，它都是永生，就其開始、進程與成全而言。符合位格知識的觀念是，我們認識上帝與基督（區分地），以及藉著基督認識上帝（父與子在祂們的合一中）。——基督的神性，以及祂作為那神性顯現的人性。
約 17:4。「成了」；此處理想地包含了十字架上的「成了」；但這是作為基督工作的印證；而基督必死的苦難，特別是作為父的工作來考量。
約 17:5。基督的先存性。基督的自我虛己。神人基督的「高舉狀態」（status exaltationis）。基督在創世之前，是其創造的原則，是其阿拉法與俄梅戛。
約 17:6。福音是至高之名的顯現。門徒的揀選：a. 永恆的，b. 有條件的（他們遵守了祂的道），c. 為世界的益處而揀選。
約 17:7。唯有基督教是純粹、豐滿、完整的有神論。有神論必須重生為基督教，基督教必須在其實際的有神論理想中發現自己。
約 17:8。基督生命話語中的完整生命。
約 17:9。使徒的動力學重要性。使徒是世界歸正的純粹媒介。基督工作的果效，取決於其理想與動力學的集中。
約 17:10。凡是我的都是祢的：基督的聖潔。凡是祢的，都是我的：祂的榮耀。基督在使徒中的榮耀，是祂為世界得榮耀的根基。（路德說，說「凡是我的都是祢的」比反過來說「凡是祢的都是我的」更容易。但唯有基督能在倫理意義上說：凡是我的都是祢的）。
約 17:11。基督勝過世界的感覺籠罩著世界。祂往父那裡去是純粹的代求。完美者在彼岸對此岸未完美者的關懷。門徒的保守是上帝聖潔的工作。他們保守的力量：祂的名。目的：合一；愛的位格國度。
約 17:12。直接與暫時媒介的護理。基督，成為可見的護理。護理與自由。失喪的兒子與神聖的安排。
約 17:13。基督代求的安慰，是祂子民禱告的動力，甚至達到聖靈的生命，即完美的喜樂。
約 17:14。在上帝的道面前，不敬虔世界的仇恨被激發出來。
約 17:15。基督徒對世界的棄絕並非逃避，而是為了勝過世界而立足於其中。
約 17:16。與世界的分離，作為世界仇恨的原因，是基督與基督徒共同的標記。
約 17:17。耶穌門徒真正的按立：1. 藉著真理；2. 在道中；3. 作為上帝的作為。
約 17:18。他們的使命：1. 從基督而來；2. 藉著基督從上帝而來；3. 像基督從上帝而來。
約 17:19。整個使徒使命、整個教會的根基，是基督的自我犧牲。
約 17:20。從基督為自己的禱告，產生了為門徒的祈求，從那裡又產生了為全體信徒的代求。
約 17:21。整個基督徒生命根據其設計被刻畫：1. 作為合一；2. 像父與基督的合一；3. 藉著在上帝與基督裡的合一。——三一上帝在信徒團契中的榮耀。教會的合一：世界對信心的歸正。
約 17:22。以及基督徒榮耀的根基。所有基督徒的榮耀，只是基督榮耀中的一個榮耀。在給予中給予，並在給予中得到裝飾性的領受，是愛的位格國度中生命的豐富。
約 17:23。基督徒的榮耀，是引領世界進入知識。
約 17:24。天國中榮耀顯現的成全。天國的根基。其在時間終結時的顯現，在時間開始之前，就奠基於上帝對子的愛。子領受產業。
約 17:25。上帝的可知性：1. 對於不敬虔的世界而言，單純是不可知的；2. 對於門徒而言，在其生命與信心的開端，是有條件地可知且已知的；3. 對於基督而言，是絕對可知且已知的；這種知識是基督徒的目標，林前 13:12。這種知識的階梯，同時也是愛的國度與永生的階梯（參約 17:3）。
約 17:26。國度的成全，是藉著對上帝之名的完全宣告，在愛中的成全。偉大的顯現。完美的愛之國度，也是不朽之美或榮耀的顯現。
【講道學與實踐】
詳情參見前述教義與倫理思想。關於整個禱告：基督作為大祭司的禱告。——作為彌賽亞的：同時是先知、大祭司與君王。——為天國成全的禱告，作為為三位一體啟示成全的禱告：1. 三一上帝的國度；2. 大能（δύναμις，dynamis）、光（理想性）與愛（位格性：給予與領受）中的三一生命；3. 世界歸正的三個踏腳石（信基督、認識基督、認識基督徒）；4. 三重成全：聖潔、公義、榮耀。——基督的禱告：1. 為祂自己；2. 為門徒；3. 為一般信徒（間接為世界代求，世界將被信徒的國度所吞沒）。——天國奠基於上帝的公義。——三個部分分別論述。基督為自己的祈求等。——愛的國度的目標：在讚美上帝之名中的救贖。
Starke：路德：本章的總結與原因如下：好的講道需要好的禱告；也就是說，當一個人發出話語後，他應當開始呻吟並懇切祈求，使其具有力量並結出果實。我不知道別人在靈裡有多強壯，但即使我博學多才，若不聽從並處理上帝的話語，我也無法聖潔到能為禱告積攢虔誠。——Zeisius：心與眼應當同時仰望天。——基督徒啊，如果你想在你所做的一切事上成功，就以懇切的禱告開始每一項行動，並以此結束。——Cramer：上帝是一位隱藏的上帝；若基督沒有來到世上，祂仍將是一位隱藏的上帝，但因為基督已經榮耀並啟示了祂，我們就能在子裡清楚地認識上帝。——「權柄」通常指與權利相關的力量；特別是用於統治的力量；因此官員常被稱為權柄，林前 15:24；弗 1:21；弗 3:10；西 1:16；但 7:14；參太 28:18；啟 12:10。——Canstein：凡不願在信心的順服中降服於基督以得永恆救贖的人，必將被置於祂的權柄下以致永恆的滅亡。——Hedinger：基督是生命的泉源；渴慕那泉源！——同上：注意福樂的主要根據，賽 53:11；林前 13:12；約壹 3:2。——Nova Bibl.：如果耶穌自己在救贖中沒有別的最終目的，唯有祂父的尊榮與榮耀，那麼關於信徒，這話就更為真實且恰當：無論做什麼，或說話或行事，等等，西 3:17。——Quesnel：上帝在天上榮耀那些在地上榮耀祂的人。——Hedinger：基督在祂父的家中是忠心的（來 3:2），沒有對我們隱瞞任何事。——Quesnel：基督在道的職事中，不願有任何僕人，除非是祂父所揀選並呈獻給祂的。——Canstein：我們被揀選得永生是隱藏在上帝裡的事；然而，如果我們以真實的信心抓住基督，並在其中持之以恆，我們就能知道。——同上：信徒的團契給予基督徒安慰與鼓勵，當魔鬼攻擊他時，他知道（魔鬼）抓住的不是一根手指，而是基督整個屬靈的身體，即世界上所有的基督徒，甚至上帝與基督自己。——耶穌站在受難的門檻上，卻因默想那些造成祂所有悲傷之人的喜樂而充滿喜樂，這是何等奇妙！哦，祂愛的力道是何等偉大！——世界的仇恨是真基督徒的真實標記。——那些隨從世界乖謬風氣，參與其中一切事務，因而到處受歡迎的傳道人，是毫無價值的。——Zeisius：信徒基督徒，雖然在世上，卻不屬於世界；他們沒有世界的心思、方式、習慣，與世界不在同一立足點上；他們擁有基督的心思，並單單跟隨祂的榜樣。——Hedinger：只要我們有能力且有義務去行善，我們就必須在世上受苦；上帝會呼召我們離開；我們不可因煩惱與任性而希望自己的生命早日結束。——我們必須認識到在世上的生命是一種恩惠，並在我們活著的時候致力於服務世界。——Zeisius：上帝的兒女只要還在世上，就有被誘惑的危險；因此禱告與警醒是極其必要的。——信徒必須向世界釘十字架，世界也必須向他們釘十字架，以效法基督。——Zeisius：信徒的尊嚴與福樂是巨大的。有多大，在此處無法發現，但當它顯現時，將顯明他們像主。
Gerlach：我們不僅藉著認識上帝與耶穌基督領受永生；這種知識本身就是生命，是最高善的擁有。因為這不是與實體分離的感官的模糊知識；它是知者與被知者的聯合，因此，光、生命與愛在其中合而為一。正如父與子從永恆以來就是區別的，卻藉著從兩者發出的永恆愛之靈而為一，上帝也藉著子創造了一個充滿對比的世界，祂的靈不斷地將其轉化為愛中榮耀的合一。罪將這種和諧的靈從人身上驅逐，將對比變成了矛盾，並將人與人、人與上帝撕裂。但耶穌基督的工作，祂救贖的成全，在於父與道成肉身之子的合一，成為了一種合一，其中所有信子的全人類，都與父合而為一。因此，基督的這種「成聖」，包含了祂全部積極與消極的順服：祂意志的犧牲，以及祂那背負世界罪孽的聖潔人性的贖罪祭；藉著這犧牲，所有信徒的人類都被成聖歸給上帝作為祭物。——耶穌也為未來的信徒禱告，目的是使他們能與祂當時的門徒一起，在聖潔的愛中形成一個團契。藉著這些話，主宣告了祂在世上教會的全部本質。祂來是為了藉著他們與上帝的和好，恢復分裂的人類的合一。——這是一種觀看，觀看者與被觀看者合而為一（約壹 3:2-3），藉此主的榮耀本身就進入了他裡面。
Lisco：因為門徒的職分是在地上傳播天上的生命，他們不能隱居於世，更不能藉著死亡早早離開；因此，他們更需要被保守在世上脫離一切惡者。
Braune：禱告的人不僅是一位為上帝的恩典豎立紀念碑的藝術家；他同時也是一件藝術品——紀念碑本身。因此，這裡的救贖主恢復了人類中上帝的形象，並作為人類的大祭司與祭物恢復了它。——禱告與祂的講論相連。好的講道必須以好的禱告結束。起初基督對門徒談論上帝；現在祂對父談論他們。在這個禱告中，總結了前面講論所展開的內容。——祂向那裡舉目，即祂將被上帝帶去的地方。——受苦的時刻在那些視祂為被上帝折磨與擊打的人，以及在祂最忠實的追隨者眼中，遮蔽了祂。但祂確信父會榮耀子，會將祂接到自己那裡，會賜給祂高舉之效能的榮耀。——在世上，不信與迷信已用黑暗遮蔽了父的名。從那種晦暗中，藉著聖靈大能所宣告的耶穌基督福音，應當將其引向真光。——起初，人的生命是光；然而，他們伸出手超越生命去抓取知識的光；他們渴望在沒有生命的情況下認識；在沒有神聖生命的情況下擁有上帝的知識。這是古老的罪，直到今日依然如新。如此行，他們失去了生命與光。但現在，藉著在生命之道中零碎提供給他們的真理之光，他們應當重獲生命。——是的，一顆遵行上帝旨意的心，能幫助人清楚地認識到基督與祂的教義是出於上帝的。因此，不要輕視任何虔誠或敬畏上帝的心，即使它們還不是基督徒的。——「心與心合而為一」。[Herz und Herz vereint zusammen，—Zinzendorf 最好的讚美詩之一，基於本章。—P. S.]——「那確實是一架真正的天梯，立於地上，但其頂端觸及天，甚至觸及上帝的寶座，作為合一最大的地方。然而，我們不能從頂端開始，而必須確保第一步——我們必須確保我們首先藉著真理的道從上帝重生，從而與上帝和祂的生命合而為一」（Rieger）。
Gossner：現在必須跨越死亡的關口。在那裡，祢必須以尊貴與榮耀為祢的子加冕，好讓祢在祂裡面得著讚美與尊崇。——祂將這生命賜給所有父賜給祂的人，即所有被父吸引、藉著預防性恩典從世界中分離出來、讓自己被吸引到祂那裡並在信心上轉向祂的人。——我們從耶穌口中得知，認識父與祂，就是地上的天堂。——因此，我們必須教導人認識耶穌基督；因為上帝的名在祂裡面，在祂裡面居住著一切豐滿。——祂說：「我已經完成了我的路程」，等等；現在隨它去吧。給予一個人的日常工作也是如此——一個人從母腹中就被命定於此。那是不會被縮短的；儘管看到其蒙福結果的樂趣可能有所減損，但救主呼召一個人所做的偉大工作，是不會受到削減的。——幾乎所有的傳道人，即使是較好的一類，也把基督僅僅當作一位在我們之外的教師與僕人，祂只是教導我們什麼是好的；他們不說祂要在我們裡面統治，並親自在我們裡面做善工。——「我奉祢的名保守了他們」，祂說。牧者若僅奉自己的名保守羊群，視其為屬於自己的東西，為了自己的榮耀，藉著自己的力量，而不是視其為上帝託付給他照顧的財產，為了上帝的榮耀，藉著上帝的恩典與力量，這是一件壞事。——祂留給我們完美的喜樂，而且是祂自己的喜樂。藉此，成聖的工作將在我們裡面成全，正如大衛所說：願樂意的靈扶持我；繼續向我施恩。——知道被世界仇恨而受基督愛，比被世界愛而受基督拒絕更好的人，是有福的。——基督徒，Macarius 說，是另一個世界的孩子，是屬天亞當的孩子，是一個新種族，是聖靈的孩子，是光的孩子，是基督的兄弟；他們不屬於這個世界。——「像我」只能意味著我們也應當像耶穌、像保羅、像所有基督的真追隨者一樣，向世界釘十字架，世界也向我們釘十字架。——道必須使我們成聖；它像兩刃的劍一樣劃分一切，而撒但在他的僕人中，總是試圖使其成為次要的事，或者完全將其排擠出去。
約 17:18。人們徒勞地引用基督的這些話以及他們職分的神聖權威，來支持他們像基督一樣受到尊重與傾聽的權利，除非他們被基督膏抹，被祂的靈與上帝的豐滿所充滿，被祂祝福、呼召與差遣，正如祂被父差遣一樣，藉著內在的使命與膏抹，而不僅僅是藉著外在的呼召與按立。——誰不為基督在受難前，在大祭司的禱告中為他禱告而感到高興呢？祂總是蒙垂聽的。——合一的最高典範在天上，在父與子之間，副本在地上。
約 17:21。情況是這樣的：每個基督徒都必須相信自己進入基督，深得彷彿他就是基督。這構成了一切，這構成了信心，構成了所有的行為、行事、美德。
Heubner：父的事業因墮落而蒙羞；撒但能因誘惑了人類而歡喜；上帝在創造中的目的變成了什麼？子作為救贖主來到，使上帝的仇敵蒙羞，並使上帝得榮耀。最高的目標是榮耀上帝；凡不做這件事的人，就一事無成。——基督是人類的主；祂對人類擁有無限的權柄與權威：遠不止是教學上的權威。然而，這種權威是為了人的益處：基督要運用祂的權柄使他們幸福。——凡祢所賜給我的，我的教義，我的神蹟能力。將基督身上的一切視為出於上帝的，就是信基督。——信心的漸進發展：教導，或外在的講道，良好的領受，真實的知識，即發自內心的知識，經驗與聖靈能力的結果。——聖父；基督徒的耳朵怎能忍受將這最神聖的稱號給予一個有罪的人。——所有的喜樂，所有的福樂，就其最深層的元素而言，最終都歸結為愛；從愛流出喜樂。地獄之所以無喜樂，是因為它無愛。——基督的禱告拒絕了免除世上試煉與衝突的愚蠢願望。若能不經戰鬥直接被傳送到天上的福樂中，確實會舒服得多。基督本可以這樣直接帶門徒與祂一起上天堂。但那樣他們如何成為基督的使徒呢？世界如何歸正呢？他們如何在沒有勞苦、沒有衝突、沒有勝利的情況下，在天堂享受幸福呢？由此亦可得出，艾賽尼派（Essenic）、苦行主義的道路並非正確的道路。——「在祢的真理中」。1. 藉著真理：上帝的道是成聖的工具；2. 按照祢的真理：上帝的道是成聖的規則；3. 使他們成聖歸於祢的真理：歸於為真理作見證的職分。——這禱告使冷漠的基督徒何等蒙羞！主想到了後代，而他們對祂想得太少。——只有一種使徒性的基督教，別無其他；凡不願接受那種的，就什麼也沒有。——父與子的那種合一，因此不僅僅是一個預表，而是基督徒合一的真實且有效的根基。他們屬於父與子，藉著子與父聯合，保持合一。作為同一位父的孩子，藉著長子與祂聯合，他們安息在合一的堅實根基上。——如果基督的教會作為一個和諧的弟兄團體站立，那裡除了秩序、愛與和平外別無他物，它在我們自私的世界中將是一個如此獨特的現象，以至於每個人都將被迫承認這是一個神聖的作為，並在其中看到更高之靈，即基督之靈的統治。所有對基督教的懷疑與指控都必須被迫噤聲。——世界不認識祢；它不知道上帝裡面有愛的海洋。然而，這並不能消除那愛。
Besser：在那聖山上，祂的面容發光如日頭；在這裡，祂的靈魂發光如日頭，祂的靈魂像平靜、莊嚴的光一樣閃耀。——「既然確定他們是我的，而我是他們的主、師傅與救主，那麼同樣確定且毫無疑問的是，他們是祢的，不僅現在是祢的，而且從起初就是祢的，並且他們藉著祢來到我這裡」（路德）。——「父是根，基督是莖，聖靈是汁液，信徒是從自身汲取汁液的枝子，基督徒的生命是聖教會這一棵樹的果實」（Gerhard）。——Freylinghausen：上述 Gerhard 的默想，在兩部分中配有極具意義的卷首插圖。上方是舊約大祭司在香壇上燒香的圖畫；下方是文字：這是將來之事的影兒。下方是一幅大祭司基督被門徒環繞禱告的圖畫，題詞為：但那形體（實體）卻是基督（西 2:17）。
施密德（Schmieder）在其《默想錄》（Meditations）導言中，描繪了滿月之夜那莊嚴靜謐的天空，基督正仰望著那片天空禱告，而祂靈魂深處亦有著同樣莊嚴的寧靜。祂是那位使我們成為祭司的大祭司。——耶穌與父的團契，是一種在祂自我意識中同時顯現的關係。——「時候」。耶穌對於將要發生的一切，如何知曉、界定並選擇其時間與時刻——甚至是事件所屬的那一瞬間——這極其值得注意。（完全正確；祂既感知到自己的永恆，便能感知到自己的時刻；以下是傳道者所羅門的一個基本思想：一切都是虛空，原因在於人在虛空之中，不再能感知到那時刻，這與「凡事都有定期」的真理相符。）——因此，祂總是行出並忍受那適合於每一時刻的事。——榮耀化（Glorification）是一種生命形式的完全啟示，無論是抽象地還是相對地完美。花蕾綻放其外殼並開出花朵時，便是被榮耀化了。——子必須贏得父所賜給祂的這份統治權，好使這權柄既是父的賞賜，也真正地屬於祂自己。因為一切統治權，唯有透過個人的英勇所獲得，才稱得上是真正的獨裁（autocracy）。——正如父在祂的神聖國度中充滿了所有神聖位格，完全存在於每一位格之中，並在以永恆、創造性喜樂為統治的神聖家中作工，耶穌也願在所有藉祂得救、父所賜給祂的人裡面存在並作工，好使祂的喜樂在他們裡面得以完全。並且與祂一同，父愛祂的那份愛也將在他們裡面（即：在上帝福樂中的團契，基督共同繼承人的神聖產業）。
[克雷文（Craven）：摘自希拉里（Hilary）：約十七3。認識獨一的真神就是永生，但僅僅這一點並不構成生命：那麼還加上了什麼呢？「以及祢所差來的耶穌基督」。
約十七21。合一藉著合一的偉大榜樣而受到推崇。——奧古斯丁（Augustine）：約十七1。我們的主，以僕人的樣式，若祂願意，本可以默禱；但祂記得祂不僅要禱告，還要教導。——「父啊，時候到了」，表明所有的時間，以及祂所做或所忍受的一切，都在祂的支配之下，祂是不受時間限制的。——「父啊，時候到了，願祢榮耀祢的子」；播種謙卑種子的時候到了；不要延遲那果實，即榮耀。——當基督的福音在異教徒中傳播對父的認識時，子就榮耀了父。——榮耀在古人中被定義為「伴隨著讚美的名聲」。——當視覺使我們的信心成為真理時，永恆便將佔有並取代我們的必死性。
約十七11。使他們合而為一，像我們一樣：使他們在他們的本性上合而為一，正如我們在我們的本性上合而為一。——正如父與子不僅因本質的平等而合一，也在意志上合一，所以他們——子在他們與上帝之間作中保——不僅因本性的聯合，也因愛的聯合而合一。
約十七13。祂說祂在世上說了這些話，儘管祂剛才說過「我不再在世上」：因為祂尚未離去，祂仍在這裡；而因為祂即將離去，在某種意義上，祂已不在這裡。
約十七17。用祢的真理使他們成聖：這樣他們就能脫離那惡者。
約十七19。使他們也因真理成聖，即：在我裡面；因為道就是真理，人子從道成了肉身之時起，就在其中成聖了。
約十七21。他們在我們裡面，我們在他們裡面，這樣他們在他們的本性中合一，我們在我們的本性中合一：他們在我們裡面，正如上帝在聖殿中；我們在他們裡面，正如受造物在創造主裡面。——這合一難道不是信心所帶來的永恆平安，而非信心本身嗎？
約十七23。使他們完完全全地合而為一；這位中保所成就的和好，一直延續到享受永恆福樂的地步。——只要我們相信我們所未見的，我們就尚未達到完全，正如我們將來有資格看見我們所信的那樣。——「並且愛他們，像愛我一樣」；上帝愛祂的肢體，沒有別的理由，只因祂愛祂（基督）；但既然祂不恨惡祂所造的任何東西，誰能充分表達祂有多愛祂獨生子的肢體，以及更愛那獨生子本人呢？
約十七24。祂說「我願他們在哪裡，叫他們也同我在那裡」，這對祂來說還不夠，祂還加上「同我」：與祂同在是極大的福分；即使是悲慘的人也能在祂所在的地方，但只有幸福的人才能與祂同在——正如一個盲人，雖然他在光所在的地方，但他自己卻沒有與光同在，而是在光的臨在中與光隔絕；因此，不僅是不信的人，即使是信的人，雖然他們不能在基督不在的地方，但他們自己卻沒有藉著視覺與基督同在。——「叫他們看見」；祂沒有說「叫他們相信」；祂所說的是信心的賞賜，而非信心本身。
約十七25。認識祂是什麼，若非永恆的生命，祂又給了那被定罪的世界，還是給了那已和好的世界呢？因此，[被定罪的]世界不認識祢；因為祢是公義的，祢以這種對祢的無知懲罰了他們；而因此，已和好的世界認識祢，因為祢是慈悲的，祢賜下這知識，不是因為他們的功德，而是出於祢的恩惠。
約十七26。而我在他們裡面；祂在我們裡面，正如在祂的聖殿中；我們在祂裡面，正如在我們的元首裡面。——摘自金口約翰（Chrysostom）：約十七1。我們的主從勸誡轉向禱告；從而教導我們在患難中要放棄其他一切，逃向上帝。——祂舉目望天，是為了教導我們在禱告中要專注：我們應當舉目，不僅是身體的眼睛，更是心靈的眼睛。
約十七9。我為他們祈求：由於門徒們儘管有我們主的一切安慰，仍然感到悲傷，從此祂轉向父，以顯示祂對他們的愛；祂不僅將自己所有的給他們，還為他們懇求另一位，作為祂愛的進一步證明。
約十七14。我們的主再次給出門徒為何配得從父那裡獲得如此恩寵的理由；我已將祢的道賜給他們，世界又恨他們；即：他們是為了祢的緣故，並因祢的道的緣故而受恨惡。
約十七15。保守他們脫離那惡者：即不僅脫離危險，而且脫離從信心墮落。
約十七16。他們不屬世界；因為他們與塵世毫無共同之處，他們被造為天上的公民。
約十七17。用祢的真理使他們成聖；即：藉著聖靈的恩賜和純正的教義使他們聖潔：因為純正的教義給予對上帝的認識，並使靈魂成聖。——「祢的道就是真理」，即：其中沒有謊言，也沒有任何預表性或肉體性的東西。——「用祢的真理使他們成聖」，可能意味著：將他們分別出來，以從事道的職事與傳道。
約十七19。我為他們的緣故，自己分別為聖，即：我將自己作為祭物獻給祢；因為所有的祭物和獻給上帝的東西，都被稱為聖的[成聖]。——「使他們也因真理成聖」，即：因為我也使他們成為獻給祢的供物；這意味著那被獻上的（基督）是他們的元首，或者意味著他們也將被獻上；正如使徒所說，將身體獻上當作活祭，是聖潔的。
約十七20。給他們的另一個安慰理由，即他們將成為他人得救的原因。
約十七21。因為沒有什麼醜聞比分裂更大，而信徒之間的合一則是相信的一個有力論據；因為如果他們爭吵，他們就不會被視為和平之主的門徒。
約十七22。藉著榮耀，祂指的是神蹟、教義和合一；後者是最大的榮耀。——摘自比德（Bede）：約十七6。「他們也遵守了祢的道」；祂稱自己為父的道，因為父藉著祂創造了萬物，並且因為祂在自己裡面包含了所有的話語；彷彿在說，他們對我的記憶如此深刻，以至於永遠不會忘記我：或者，他們信了我。
約十七15。保守他們脫離那惡者：一切惡，特別是分裂的惡。——摘自狄奧菲拉克（Theophylact）：約十七25。公義的父啊，世人未曾認識祢：彷彿在說，我願所有人都獲得我為信徒所求的這些美事；但既然他們不認識祢，他們就無法獲得那榮耀與冠冕。
[摘自伯基特（Burkitt）：第十七章。如果聖經中有哪一部分比另一部分更應被尊崇，那麼這一章便佔據了首位；它包含了基督在離世前為祂的教會和兒女所發出的靈魂呼吸；不僅是為祂的門徒，也是為直到世界末日的後繼教會。
約十七1。耶穌說了這些話：即，在祂講完那篇卓越的講道後，祂以最熱切且充滿感情的禱告結束了操練；教導祂的僕人在所有的教導與勸勉之後，加上莊嚴的禱告。——祂舉目望天：我們在禱告中所用的姿勢應當表達我們對上帝的敬畏，並表明我們對祂的依賴與信靠。——在禱告中，當我們能來到上帝面前稱祂為父時，是非常甜蜜且令人安慰的。——時候到了：即，我受苦與祢滿足的時候；我得勝與祢得榮耀的時候；那在祢預旨中定下的悲傷時刻：在上帝的時候來到之前，沒有災難能觸碰我們；而當那悲傷的時刻來到時，最好的補救方法就是禱告，而唯一可以尋求幫助的人就是我們在天上的父。——願祢榮耀祢的子，使祢的子也榮耀祢：注意父與子的榮耀是如何不可分割地聯繫在一起的：父的旨意是榮耀子，而子的願望是從父那裡得到榮耀，好使祂能將榮耀帶給父。
約十七2。觀察：1. 基督所被賦予的尊嚴，即「管理凡有血氣的權柄」；2. 基督是如何被賦予這種權柄的；這是祂的父賜給祂的。——全人類都在作為中保的耶穌基督的權柄與統治之下：祂擁有：1. 立法權，即給全人類頒布律法的權柄；2. 司法權，即執行祂所頒布之律法的權柄。——「使祂將永生賜給凡祢所賜給祂的人」：注意：1. 所有信徒都是由父上帝賜給基督的；他們被賜給祂作為祂的「託付」，去救贖、成聖並拯救；並作為祂的「賞賜」（賽五十三10）；2. 所有賜給基督的人，都從祂那裡得到生命；在地上有稱義與成聖的生命，在天上有榮耀的生命；3. 基督所賜的生命是永恆的生命；4. 這永恆的生命是基督賜給祂子民的白白恩惠；雖然他們不為工價而作工，但他們也不會白白作工。
約十七3。這是獲得永恆生命的真正途徑與方法，即藉著對父上帝與中保耶穌基督的真實認識。——學習：1. 永恆生命的開始、增長與完全，在於神聖的知識；2. 沒有什麼知識足以達到永恆生命，唯有對上帝與耶穌基督的認識。——對獨一真神與中保耶穌基督的認識，是恩惠的生命，也是通往榮耀生命的必要途徑。
約十七4。我在地上榮耀了祢：基督在世上的整個生命，都是對祂父的榮耀；藉著：1. 祂所傳的教義；2. 祂所行的神蹟；3. 祂生命中無瑕疵的純潔與無辜；4. 祂在死時無與倫比的受苦。——「祢託付我做的事，我已成全了」：祂談論祂決心要做的事，彷彿已經完成。在此注意：1. 是工作榮耀了上帝；2. 每個人都有上帝指派給他的工作；3. 這工作必須在地上完成；4. 當我們完成了我們那份工作時，我們就可以期待我們那份工價；5. 在臨終時刻，能正直地說我們已經榮耀了上帝，並完成了祂指派我們做的工作，是一件蒙福的事。
約十七5。學習：1. 任何期待在天上與上帝一同得榮耀的人，必須先在地上榮耀祂；2. 在我們榮耀祂之後，我們才可以期待與祂一同，並藉著祂得榮耀。——「同祢享有的榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀」：在此注意，基督——1. 作為上帝，在世界未有以先，就與父上帝擁有本質上的榮耀；2. 作為中保，祂降卑自己，以至於祂需要祈求父賜給祂祂所缺乏的榮耀；即祂升天與高舉的榮耀。
約十七6。藉著上帝的名，我們在此應當理解為祂的本性、屬性、特質、旨意以及拯救人類的謀略：基督作為祂教會的先知，將這一切都顯明給祂的子民。——學習：1. 所有信徒都被賜給基督，作為祂的買贖與託付：作為祂的臣民，作為祂的兒女；作為祂懷中的妻子，作為祂身體的肢體；2. 沒有人被賜給基督，除非他們先是屬於父的；3. 所有賜給基督的人，都遵守祂的道；他們將道存在理解中，藏在心裡，在靈魂中感受到它的力量，並在生活中表現出它的能力。
約十七7。觀察：1. 基督在向門徒揭示父的全部旨意時的忠心；2. 門徒在基督學校中的進步。——由此學習：1. 基督已證明自己是從父而來的忠心使者，因為祂沒有在信息中增添什麼，也沒有刪減什麼；2. 認識並相信基督是上帝所差來的唯一使者與中保，是我們的責任。
約十七8。學習：1. 基督所揭示的福音教義，是從父那裡領受的；2. 信心是對基督之道的領受，並在道中領受基督；3. 福音的僕人應當傳講他們從上帝之道中所得的，且僅僅是這些。
約十七9。學習：1. 主耶穌基督是偉大而慈悲的中保；2. 所有信徒都在基督代求的果效與益處之下；3. 正如基督的所有肢體一般，基督的僕人與使者特別地，在基督的代求中有著特殊的份；祂代求的益處是巨大的，源於：(1) 代求者——基督：考慮祂位格的尊嚴，即神人；祂位格的珍貴，即上帝的兒子；(2) 代求的方式，不是懇求，而是功德性的主張；(3) 職分的崇高；我們的中保親近上帝，甚至在祂的右邊；(4) 代求的果子；它促成了我們位格的接納與稱義，我們禱告的垂聽與應允，我們罪的赦免，我們在恩惠中的保守，以及我們對永恆榮耀的盼望。
約十七10。我們可以從兩個方面來理解這一點：1. 關於所有人——我所有的朋友，我所有的門徒，都是祢的，也是我的。2. 祢所有的東西都是我的，我所有的東西都是祢的；基督與祂的父原為一，祂們在合一中一致；祂們擁有相同的本質與本性，相同的屬性與意志；基督擁有父所擁有的一切。——由此注意：主耶穌基督在所有信祂、屬祂的人裡面，並藉著他們，得到了極大的榮耀。
約十七11。注意：1. 給予上帝的稱號與稱呼，聖潔的父：當我們在禱告中來到上帝面前時，我們必須視祂為聖潔的父，視祂為本質上與根源上聖潔的，視祂為無限且獨立地聖潔的；2. 懇求：保守祢所賜給我的人，因祢的名：聖徒的堅忍是基督禱告的果效；3. 懇求的目的，使他們合而為一，像我們一樣。——三件事促成了信徒的堅忍：1. 在父的一面，永恆的愛與全能；2. 在子的一面，永恆的功德與持續的代求；3. 在聖靈的一面，永恆的內住與持續的感化。——注意：1. 基督的心極其看重祂肢體的合一；2. 信徒與基督以及彼此之間的聯合，與父和子之間的聯合有某種相似之處：這是一種聯合，(1) 聖潔的，(2) 屬靈的，(3) 親密的，(4) 不可拆散的。
約十七12。觀察：1. 那些將要得救的人，被賜給基督並託付給祂的看顧與信託；2. 凡賜給基督的人，沒有一個會最終失喪。
約十七13。基督對祂的子民有雙重的看顧；即，對他們恩惠的看顧，以及對他們喜樂與安慰的看顧。——學習：1. 基督是祂子民喜樂的作者與源頭：我的喜樂；2. 基督的旨意與願望是祂的子民充滿神聖的喜樂：叫我的喜樂在他們心裡滿足；3. 基督禱告與代求的偉大目的，過去是，現在也是，使祂子民的心充滿喜樂。
約十七14。學習：1. 基督徒，特別是基督已將祂的道賜給他們的僕人，必須預期世界的恨惡；2. 信徒因成為世界恨惡的對象而像基督，這是他們的榮耀。
約十七15-16。觀察：1. 基督的智慧認為，儘管世界有種種危險與險境，仍有必要讓祂的兒女與子民留在世上：祂為他們有工作，他們在一段時間內對祂是有用的；在他們的工作完成之前，基督的愛不會，世界的惡意也不能，將他們從這裡移走：2. 然而基督祈求祂的父保守他們脫離那惡者，即：脫離世界的罪惡、試探與網羅。——注意：1. 對惡的屬靈勝利，勝過完全脫離惡；2. 在最神聖與最好的事業中，神聖的幫助對於我們的保守與成功是多麼必要，以及藉著熱切的禱告尋求它是多麼必要；3. 那些真誠地將自己奉獻給基督事奉的人，在從事這些工作時，必能得到祂的幫助。
約十七17。學習：1. 那些已經成聖的人，應當努力追求更高程度的成聖；2. 上帝的道是上帝手中使祂子民成聖的偉大工具；3. 上帝的道就是上帝的真理。——上帝的道是神聖的真理、永恆的真理、無誤的真理、聖潔的真理。
約十七18。觀察：1. 基督的使命：父差遣祂到世上來；基督並非自己承擔中保的職分；2. 正如基督的使命，使徒的使命也是如此：祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上：由此學習，沒有人可以在沒有基督親自授權差遣的情況下，承擔事奉的職分；3. 那些被這樣差遣的人（由基督的僕人），是由基督親自差遣的；人們的責任是尊敬他們的人，尊重他們的職分，領受他們的信息。
約十七19。基督使自己成聖意味著：1. 祂將自己分別出來，作為罪的祭物；2. 祂將自己奉獻給這神聖的用途與事奉。——基督這樣使自己成聖的偉大目的，是為了使祂的肢體成聖；我們應當被分別出來，並完全歸祂所有。
約十七20。1. 所有信徒在基督的禱告中都有特殊的份；2. 在福音的意義上，那些藉著道被感化而信基督的人，就是信徒；3. 基督對祂自己人的看顧與愛是如此之大，以至於在他們尚未存在之前，祂就在禱告中記念了他們。
約十七21。基督代表信徒所祈求的特殊憐憫與特別祝福，是父、祂自己與他們之間，以及彼此之間緊密而親密的聯合。——注意：1. 基督與祂肢體之間的奧秘聯合，與父和子之間的聯合有某種相似之處。2. 耶穌基督的僕人與肢體之間的合一，是如此重要，以至於祂主要為此為他們祈求。——基督門徒之間的聯合，是擴展基督國度[教會]並使世界對祂與祂的教義有更好看法的一種特殊方式。
約十七22。學習：1. 父上帝賜給了基督祂的子許多榮耀，作為祂作為教會的人與中保；2. 基督作為中保從父那裡所領受的榮耀，在種類與本質上，雖然不在程度與量度上，也傳達給了真正的信徒；3. 這種傳達的偉大目的，過去是，現在也是，為了強迫並使祂的子民在他們之間保持非常嚴密的聯合；4. 信徒之間的合一，是基督作為中保為他們所獲得的榮耀的一部分。
約十七23。觀察：1. 父在基督裡面，基督也在信徒裡面，他們也在祂裡面；父在基督裡面，是就祂的神性、本質與屬性而言；而基督在信徒裡面，是藉著祂聖靈的內住；2. 信徒的幸福在於他們的「合一」，在於藉著基督與上帝合一，並在他們彼此之間合一；3. 父上帝愛基督祂的子；(1) 作為上帝；(2) 作為中保（約十17）；4. 父上帝愛信徒，正如祂愛基督自己一樣；5. 基督願世界知道，父上帝愛人類，正如愛祂自己一樣。
約十七24。我們的救主之前已為門徒的成聖祈求，這裡祂為他們的榮耀化祈求：1. 叫他們在哪裡，也同我在那裡；現在基督藉著祂的典章、祂的道與祂的桌子與他們同在；不久他們將與祂同在，作為祂的朋友、祂的妻子、祂國度中的同伴；2. 叫他們同我在那裡；這比前者更進一步：與基督同在祂所在的地方，意味著與祂的聯合與團契。——學習：1. 所有作為祂的託付與賞賜賜給基督的人，必將來到天上與祂同在；2. 聖徒在天上的工作與職分，主要在於看見並享受基督的榮耀；因為這將是一種佔有性的看見；3. 聖徒在天上幸福的頂峰與高度，在於他們將與基督同在。
約十七25。公義的父啊：在實現祢對我與對他們的應許上是公義的。——觀察我們的救主關於邪惡與不信的世界所斷言的，他們未曾認識上帝——對上帝沒有救贖性的認識。——基督是信徒對上帝所有救贖性認識的根源與源頭。
約十七26。我已將祢的名指示他們，還要指示他們；即：我已將祢的本性、屬性、謀略、旨意與命令顯明給他們，並且我將繼續將這一切顯明直到末了。——「使祢所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面」；對於上帝的子民來說，祂的愛臨到他們還不夠，他們必須努力使這愛在他們裡面；即：在它的果效中體驗它，並在他們自己的靈魂中感受到它：基督徒的安全在於上帝愛他；但基督徒的幸福在於對這份愛的感性領悟。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：第十七章。基督在他們聽得見的地方作了這個禱告，所以這是一個禱告：1. 在講道之後；當祂對他們說完上帝的話後，祂轉向上帝為他們說話；我們向誰傳道，就必須為誰禱告；2. 在聖餐之後；3. 家庭的禱告：祂不僅作為亞伯拉罕的子孫教導祂的家人（創十八19），而且作為大衛的子孫祝福祂的家人（撒下六20），為他們並與他們一同禱告；4. 分別的禱告；當我們與朋友分別時，以禱告分別是好的（徒二十36），——臨終的雅各祝福了十二位先祖；臨終的摩西祝福了十二支派；同樣，在這裡，臨終的耶穌祝福了十二使徒；5. 這是祂祭獻的序言，具體說明了祂藉著死為屬祂的人所預備的祝福；6. 這是祂代求的樣本。——所有擁有領養之靈的人，都被教導呼叫「阿爸，父」（羅八15；加四6）：如果上帝是我們的父，我們就有親近祂的自由、對祂的信心基礎，以及對祂的巨大期待。——基督稱祂為聖潔的父（約十七11）；公義的父（約十七25）；在禱告中稱呼上帝為我們希望找到祂的樣子，對於我們的指引與鼓勵將大有裨益。——基督開始為自己禱告，隨後為祂的門徒禱告；我們必須像愛自己一樣愛鄰舍並為他們禱告，因此必須以正確的方式先愛自己並為自己禱告。——祂為自己的禱告比為門徒的禱告短得多；我們為教會的禱告絕不能被擠在禱告的角落裡。
約十七1。父在地上榮耀了子，1. 在祂的受苦中，藉著伴隨受苦的神蹟奇事；2. 藉著祂的受苦：正是在祂的十字架上，祂戰勝了撒但與死亡；祂的荊棘是冠冕，彼拉多在祂頭上的題字寫的比他所想的更多；3. 在受苦之後更是如此；父在使祂從死裡復活時榮耀了子。——那些領受了兒女名分的人，可以憑信心祈求兒女的產業；若成聖，便得榮耀。——好的基督徒在試煉時刻，特別是臨終時刻，可以這樣懇求——「現在時候到了，站在我身邊」。——父啊，在我的受苦中認我，好使我能藉著它們榮耀祢。——如果上帝沒有藉著使祂從死裡復活來榮耀被釘十字架的基督，祂的整個事業就會崩潰；因此，榮耀我，使我能榮耀祢。——藉此祂教導我們：1. 在禱告中、在所有的計劃與願望中要以什麼為目標，即：上帝的榮耀；2. 要期待與盼望什麼。
約十七2-3。看中保的權柄：1. 祂權柄的根源；祢賜給祂權柄；2. 祂權柄的範圍，祂有權柄管理凡有血氣的，即：(1) 全人類，(2) 被視為敗壞的人類；3. 這權柄的宏大意圖與設計；這裡揭示了我們救贖的奧秘；這裡有 (1) 父將選民交給救贖主；(2) 子承擔確保那些賜給祂的人的幸福；(3) 救贖主普遍統治權對此的從屬地位；4. 對這一宏大設計的進一步解釋（約十七3）：這裡有 (1) 基督教擺在我們面前的偉大目的，即：永恆的生命；(2) 達到這一蒙福目的的確切途徑，即：藉著對上帝與耶穌基督的正確認識；認識祢，這就是永恆的生命；這可以從兩個方面來理解：第一，永恆的生命在於對上帝與耶穌基督的認識；這種生命的現有原則是信心的認識，這種生命的未來完全將是直觀的認識；第二，對上帝與基督的認識通向永恆的生命；這是基督賜予永恆生命的方式，藉著認識那呼召我們的主（彼後一3）；這也是我們領受它的方式。——基督教藉著指引我們，展示了通往天上的道路：1. 指向上帝，作為我們存在的作者與福分；2. 指向耶穌基督，作為上帝與人之間的中保。——那些熟悉上帝與基督的人，已經在永恆生命的郊區了。——教會的君王不是篡位者，不像這世界的王那樣。
約十七4。基督回顧祂在世上的生活是何等安慰；我榮耀了祢，完成了我的工作；這就像已經完成了一樣；祂忽略了祂所受的貧窮與恥辱。這被記錄下來：1. 為了基督的榮耀，祂在世上的生活在各方面都完全回應了祂來到世上的目的；2. 作為所有人的榜樣；(1) 我們必須以完成上帝指派我們做的工作為己任；(2) 我們必須在一切事上以榮耀上帝為目標；3. 為了鼓勵所有依靠祂的人。
約十七5。禱告中的所有重複都不應被視為虛妄的重複。——祂父所應許祂的，祂所確信的，祂仍然必須祈求；應許的目的不是為了取代禱告，而是作為我們願望的指引與我們希望的基礎。——被高舉的救贖主最燦爛的榮耀，將在幔子內顯現，在那裡父彰顯祂的榮耀。
約十七6-10。基督賜給教會的使徒職分與事奉，首先是父賜給耶穌基督的禮物。
約十七6。祢將他們賜給我，如同羊交給牧人，去保守；如同病人交給醫生，去醫治；如同兒女交給導師，去教育。
約十七6；約十七8。觀察：1. 基督教義的偉大設計，即彰顯上帝的名，宣告祂；2. 祂對這一使命的忠實履行：我已經做了：祂的忠心顯現在 (1) 祂教義的真理中；(2) 祂教義的趨向中，即彰顯上帝的名。——向人類靈魂彰顯上帝的名是基督的特權。遲早，祂會將上帝的名彰顯給所有賜給祂的人，並將祂的道賜給他們，作為：1. 他們重生之種；2. 他們屬靈生命的支撐；3. 他們永恆福樂的憑據。
約十七6-8。基督的教義在那些賜給祂的人中間取得了什麼成功，在幾個細節中：1. 他們領受了祢賜給我的道；2. 他們遵守了祢的道，在其中持續；順服它；3. 他們明白了這道——知道祢所賜給我的一切，都是從祢來的；4. 他們蓋了印；他們確實知道我是從上帝出來的。
Joh 17:8；確實知道；我們在基督裡的倚靠，能得到極大的滿足，因為祂以及祂所是、所有的一切，祂所說、所做的一切，祂正在做以及將要做的一切，都是出於神，1Co 1:30：若這義是出於神的指定，我們就必被稱義（Justification）；若這恩惠是出於祂的施予，我們就必被成聖（Sanctification）。——在此可見：1. 何謂相信；就是確實知道：我們對於那些既不能也不可能完全知道的事，仍能確實知道；2. 我們當信的是什麼：耶穌基督是從神出來的。——基督是一位樂見門徒進步的導師：看祂是多麼願意成全我們，並說我們的好話；藉此鼓勵我們對祂的信心（Faith），並教導我們彼此相愛。——按照恩典之約（Covenant of Grace）的宗旨，對所領受之恩惠的適當運用，是祈求更多恩惠的有力理由。
Joh 17:9。他們是祢的：1. 凡領受基督的道並信祂的人，都被帶入與父的聖約（Covenant）關係中，並被視為屬祂的；2. 這是禱告中一個有力的理由——基督在此為此代求；我們也可以為自己這樣祈求。
Joh 17:10。凡在其中基督得榮耀的人，必能分享基督的代求。——凡神與基督在其中得榮耀的事，都可以懷著謙卑的確信，交託給神特別的看顧。
Joh 17:11-16。基督為祂門徒所獻上的特別祈求：1. 全都與屬天的屬靈福分有關；靈魂的興盛是最好的興盛；2. 這些福分是適合他們當前的狀態、處境以及各種急需與場合的；基督的代求總是切中要害；3. 祂在祈求中既廣泛又豐滿，將這些事陳明在父面前，並以論據充滿祂的口，為要教導我們在禱告中要熱切、懇切，要在禱告中廣泛深入，在恩惠（Grace）的寶座前反覆陳明我們的請求，像雅各一樣摔跤。——註：1. 將好人從世上接走，絕非值得渴望的事，反而是令人恐懼且需銘記在心的，Isa 57:1；Isaiah 2。雖然基督愛祂的門徒，祂卻不立刻接他們回天家，而是讓他們在世上留一段時間，好讓他們能行善，在地上榮耀神，並為天國成熟。——基督徒戰士藉著信心（Faith）勝過世界，比從世界退縮更為榮耀；在城市中服事基督，比在修道院中更為榮耀。
Joh 17:11。所有信徒不可言喻的安慰在於，基督親自將他們交託給神自己的看顧：全能的神所保守的人，必然安全；而祂所愛之子所交託的人，祂必然保守。——祂在此將他們置於：1. 神的保護之下；保守他們的生命，直到他們完成工作；保守他們的安慰，不讓他們所遭遇的艱難所侵擾；保守他們在世上的產業，不讓其沉淪；2. 神的教導之下；保守他們在純全中，保守他們作門徒，保守他們緊守本分。——祂以聖潔的父稱呼神；在將我們自己和他人交託給神的看顧時，我們可以從以下兩點得到鼓勵：1. 祂聖潔的屬性；2. 祂藉著基督與我們所建立的父子關係。——我們作為父的禮物所領受的，我們可以放心地交回父的看顧中：父啊，保守祢賜給我的恩惠與安慰；保守祢賜給我的孩子；保守我所領受的職分。——求祢因祢的名保守他們；即：1. 為祢名的緣故保守他們；有些人這樣理解——祢的名與榮耀與他們的保存息息相關，正如與我的一樣，因為若他們背叛或沉淪，兩者都會受損；2. 在祢的名裡；另一些人這樣理解；原文如此，ἐν τῷ ὀνόματι（en tō onomati）；保守他們在對祢名的認識與敬畏中；保守他們在對祢名的宣認與事奉中，無論付出什麼代價；3. 藉著祢的名；另一些人這樣理解；用祢自己的大能保守他們，在祢自己的手中：祢親自保守他們。——保守他們脫離那惡者：1. 惡者，撒但；2. 惡事，罪；3. 保守他們脫離世界的惡，以及在世上所受的苦難，使之沒有毒鉤，沒有惡意。
Joh 17:12。關於所有聖徒，這意味著：1. 他們是軟弱的，不能保守自己；2. 他們在神眼中是寶貴的，值得保守；3. 他們的救贖（Redemption）是既定的，因為他們正是為此而蒙保守，1Pe 1:5；1 Peter 4。他們是主耶穌的責任。
Joh 17:11。對於那些以天國為家的人來說，想到不再屬於這個世界，應當是一種喜樂；因為當我們在世上完成了當做的事，並為那裡作好了準備，還有什麼能吸引我們停留呢？——那些愛神的人，想到要歸向祂，即使必須經過死蔭的幽谷，也必然感到欣慰。——當我們的主耶穌往父那裡去時，祂帶著對那些在世上屬祂之人的溫柔關懷：我們對於那些正要進入世界，而我們卻已快走完世界旅程的人，也應當有這樣的憐憫。
Joh 17:13。註：1. 基督不僅為祂子民的未來福祉積蓄了安慰，更將安慰賜給他們，說了那些能使他們當下滿足的話；2. 基督為我們的代求，足以使我們在祂裡面的喜樂充足。
Joh 17:14。凡領受基督善意與美言的人，必須預期會受到世界的惡意與惡言。——凡遵守基督忍耐之道的人，在試探的時候必蒙特別的保護，Rev 3:10：那造就殉道者的事業，也足以造就一位喜樂的受苦者。——凡領受基督之道並得著能力的人，就不屬世界，因為這道對所有在愛中領受它的人產生了這樣的果效：使他們厭棄世界的財富，並轉而反對世界的邪惡。
Joh 17:16。他們可以憑信心（Faith）將自己交託給神的監護：1. 那些在世上像基督一樣，並跟隨祂腳蹤的人；2. 那些不投身於世界的利益，也不獻身於世界事奉的人。
Joh 17:17。註：1. 基督為所有屬祂的人禱告，願他們被成聖（Sanctification）；2. 那些藉著恩惠（Grace）而成聖（Sanctification）的人，需要更進一步地成聖（Sanctification）；不進則退；3. 是神使人成聖（Sanctification），也是神使人稱義（Justification），2Co 5:5；2 Corinthians 4。我們在祈求使人成聖（Sanctification）的恩惠（Grace）時，基督為我們代求這一事實，是對我們的鼓勵。——耶穌基督特別關懷祂的僕人並為他們代求。為福音使者向神所求的大事，就是他們能被成聖（Sanctification），有效地從世界中分別出來，完全獻身於神，並在經驗上認識到他們所傳講的道對自己心靈的影響。
Joh 17:18-19。這裡有兩個理由或論據來加強為門徒成聖（Sanctification）的祈求：1. 他們從祂領受的使命（Joh 17:18）；2. 他們從祂領受的功德；我為他們的緣故，自己分別為聖。
Joh 17:18。基督所差遣的人，祂必支持，並關心那些為祂工作的人；祂呼召我們去做什麼，祂就必裝備我們，並在其中扶持我們。
Joh 17:20-23。繼純潔之後，祂為他們的合一禱告；因為從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。
Joh 17:20。註：1. 只有那些已經或將要信祂的人，才與基督的中保（Mediator）職分有關；2. 靈魂是藉著道被帶到信基督的；3. 基督確實且無誤地知道誰將信祂；4. 耶穌基督不僅為偉大傑出的信徒代求，也為最卑微軟弱的代求；5. 耶穌基督在祂的中保（Mediator）職分中，實際顧念到那些尚未出生的被揀選餘民：禱告已預先在天上為他們存檔。
Joh 17:21。所祈求的合一包含三件事：1. 他們都併入一個身體；2. 他們都由一位聖靈所激勵；3. 他們都同心合意地連結在一起；使他們都合而為一，(1) 在判斷與觀點上；並非在每一件小事上——那既不可能也不必要；(2) 在性情與傾向上；(3) 在設計與目標上；(4) 在願望與禱告上；(5) 在愛與情感上。——父與子合而為一是被視為理所當然的；這在基督為門徒合一的禱告中被強調：1. 作為其模式；2. 作為其中心——使他們在我們裡面合而為一，全都匯聚於此；3. 作為其理由。——信徒在某種程度上合而為一，正如神與基督合而為一；因為：1. 信徒的合一是一種嚴謹而緊密的合一；他們藉著神聖的本性、藉著神聖恩惠（Grace）的大能、藉著神聖的旨意而聯合；2. 這是一種聖潔的合一，在聖靈裡，為了聖潔的目的；3. 這是一種，且最終將成為一種完全的合一；父與子有相同的屬性、特質與完美；信徒現在也是如此，只要他們被成聖（Sanctification），當恩惠（Grace）在榮耀中達到完全時，他們將彼此完全一致，全都改變成同樣的形象。
Joh 17:23。話語「我在他們裡面，祢在我裡面」，顯示了那種必要的合一是什麼：即：1. 與基督的合一；我在他們裡面；2. 藉著祂與神的合一；祢在我裡面；3. 由此產生的彼此合一；使他們因此得以完完全全地合而為一。
Joh 17:22。祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們：基督賜給他們，是為了使他們合而為一；1. 使他們有權享有合一的特權；2. 使他們負起合一的責任；基督徒越是沉浸在基督所賜的榮耀中，就越不會渴求虛榮，因此，也就越不容易爭吵。——祂陳明了他們的合一對他人將產生的幸福影響，顯示：1. 祂對一般人類世界的善意；2. 教會合一的美好果實：這將成為基督教真理的證據，並成為帶領許多人歸信的途徑，(1) 總體而言，這將向世界推薦基督教；基督徒在愛與慈善中的聯合，是他們信仰的美麗，並邀請他人加入；當基督教不再引起關於自身的爭吵，而是使一切紛爭止息，當它冷卻狂熱、撫平粗暴，並使人對所有人友善、慈愛、謙恭、慷慨，致力於在一切關係與社會中維護並促進和平時，它將向所有人推薦自己；(2) 特別而言，這將在人心中產生好的想法，(a) 對基督：他們將知道並相信祢差遣了我；(b) 對基督徒；他們將知道祢愛他們，如同祢愛我一樣（Joh 17:23）。
Joh 17:24。為所有賜給基督的人得榮耀而祈求：注意這個請求與前述請求的聯繫；祂曾祈求神保守、成聖（Sanctification）並聯合他們；現在祂祈求神以他們的榮耀化來加冕祂所有的恩賜：我們必須按此順序禱告——先求恩惠（Grace），後求榮耀。——父啊，我願：在此，如前所述，祂以父稱呼神，我們也必須如此；但當祂說 θέλω（thelō）——我願時，祂說的是祂獨有的語言；祂宣告：1. 祂代求的普遍權柄；祂以君王的身份代求，因為祂是坐在寶座上的祭司（像麥基洗德）；2. 祂在此事上的特別權柄；祂有權賜永生。——三件事構成了天堂：即：1. 與基督同在；我在哪裡；2. 與祂同在，祂在哪裡；3. 觀看祂的榮耀，就是父所賜給祂的。注意 (1) 救贖主的榮耀是天堂的光輝。(2) 被救贖者的幸福很大程度上在於觀看那榮耀。——我們盼望天堂的基礎，純粹是基督的中保（Mediator）與代求，因為祂說過，父啊，我願。
Joh 17:25。公義的父啊；當祂祈求他們被成聖（Sanctification）時，祂稱祂為聖潔的父；當祂祈求他們被榮耀化時，祂稱祂為公義的父。——這些人已經知道祢差遣了我；在一個沉溺於無知與不信的世界中，認識並相信耶穌基督，是神所極其喜悅的，並必將以卓越的榮耀為冠冕：獨特的信心（Faith）使人有資格獲得獨特的恩寵。
Joh 17:26。注意：1. 基督為他們做了什麼：我已將祢的名指示他們：基督所推薦給神恩寵的人，祂先引導他們認識神；2. 祂打算進一步為他們做什麼；我還要指示他們；3. 祂在这一切中的目的；不是為了用奇特的推測填滿他們的頭腦，而是為了在兩件事上保障並促進他們真正的幸福：(1) 與神的交通；(2) 為此與基督的合一；以及我在他們裡面。——當神對我們的愛進入我們裡面時，就像磁石賦予針的特性，使它傾向於指向極點。——住在被救贖者裡面是救贖主的榮耀；這是祂永遠的安息，祂所渴慕的；因此，讓我們確信我們與基督的合一，然後領受祂代求的安慰。
[摘自 Scott：Joh 17:1-5。熱切的禱告是宗教教導的適當總結，也是為即將到來的試煉所做的準備：我們的心應當習慣性地仰望神，求祂在我們裡面並藉著我們榮耀祂自己；使我們榮耀祂的努力興旺；在抵擋試探時扶持我們；並帶領我們克服一切困難進入祂的天國。
Joh 17:12。許多人稱基督為主，似乎是神的兒女，最終卻證明是「滅亡之子」。這樣的例子應當激發嚴肅的自我省察與禱告；但不應使信徒感到困擾，因為信徒雖然不能行他所願行的，卻意識到自己在所宣認的悔改（Repentance）與對基督的信心（Faith）中，以及在為祂榮耀而活的渴望中，是誠實的。
Joh 17:15。基督的門徒應當甘心離世，但不可急躁地渴望它。
Joh 17:20-26。藉著聖靈的內住，與父和子聯合並交通，以及彼此的和諧，構成了我們救贖主為祂所有門徒直到時間終結的禱告內容。——摘自 A. Clarke：Joh 17:17。藉著祢的真理；不是從神的真理中汲取的教義，永遠不能拯救靈魂：神不祝福祂自己的道以外的任何話語，因為除了那從祂自己發出的道之外，沒有什麼是不摻雜錯誤的真理。
Joh 17:26。基督的登山寶訓向人展示了他們應該做什麼，以取悅神：這篇講道（從 Joh 13:13 開始）向他們展示了如何去做前一篇所規定的事：在前者中，讀者看到了一種嚴格的道德，他擔心自己永遠無法做到；在後者中，他看到對於信的人，凡事都能，因為那創造他的神，將住在他的心裡，並使他能做祂所要他做的一切事。——摘自 A Plain Commentary (Oxford)：Joh 17:1。注意我們救主在說出隨後的話語時，其姿勢所表現出的珍貴暗示。（參 Joh 11:41，及 St. Mar 6:41。）福音書中關於我們主的方式與姿勢的暗示，遠比粗心的讀者所想像的要多。——榮耀祢的兒子；「祂知道有些事必然發生，卻仍為此禱告；因為祂知道實現這些事的必要手段就是祂的禱告。」（Hooker。）
Joh 17:3。神是靈魂的生命，正如靈魂是身體的生命一樣：我們不應將永生視為來世才開始的事；而應視為現在就開始的事：榮耀的生命，事實上，就是恩惠（Grace）生命的延續。（C. Marriott。）
Joh 17:4。子在地上榮耀了父，藉著：1. 完成父所交託祂的偉大工作；2. 祂的神蹟；3. 祂的教義；4. 祂純潔無瑕的生活；5. 十二門徒的呼召；6. 為教會奠定根基。
Joh 17:9。「在那個基督知道必然成就的永生禱告中，祂排除了那些祂知道祂的受苦對他們將是徒勞的人，並將祂自己的人交託給神。」（Hooker。）
Joh 17:15。在我們指定的世上工作完成之前，神聖的愛只關心保守我們脫離仇敵的權勢；而不是將我們從世上接走。
Joh 17:19。一切都是為了我們！
Joh 17:23。聖徒與神兒子的這種交通，既是最明顯的，也是最值得注意的。（Bishop Pearson。）
Joh 17:24。更準確地說，「我希望」；即，「我請求」：而永恆之子口中那種希望的不可言喻的謙卑啊！——甚至願祂在永恆的歲月中，與父所賜給祂的人聯合。
[摘自 Stier：John 17：這篇禱告是祂所有講論的高潮與圓滿，最接近天國，最直接地呼吸著天國的奧秘——這是在黑暗籠罩十字架之前，凱旋而平靜地宣告「成了」，因此那必須先由這篇禱告來正確詮釋！——「這些話中的每一句，都只能由祂獨自說出，且只能在這樣的關頭由祂說出。」（Theremin。）——「這裡有東方的內在性，宗教的家鄉，以西方的精確性被捕捉並表達出來，科學的家鄉。」（Braune。）——最熾熱的神秘主義者與最謹慎的思想家，都能在這些話語中找到自己的語言，將兩者對立面合而為一。——主，以子的身份接近父，從祂自己出發——祂的榮耀已經來到，因此要求將永生賜給所有賜給祂的人；——然後祂作為代求者，擁抱祂所有現在與未來的門徒——從祂在他們裡面工作的開始，不斷擴大祂代求的圈子，直到達到永恆與一切的完全圓滿；——最後，祂帶著尊嚴將他們的榮耀化歸結為關於祂自己的第一句話——我在他們裡面！
Joh 17:1。祈禱之主的第一個詞是，父——僅此而已。不是我們的父，那是祂永遠無法說的；甚至不是我的父，因為在這裡那樣說就太多了。——子渴望祂自己的榮耀化，並非出於自私，而是完全為了祂能再次榮耀父，並將祂自己所領受的能力、尊榮與榮耀歸還給祂；在這裡我們再次發現，在呼求天上的父之後的第一個祈求，是一個包含所有其他祈求的祈求——願祢的名被尊為聖。
Joh 17:2。藉著祂在肉身中成為人，並成為我們種族的元首，主從父那裡歡喜地領受了對一切血氣之人的權柄——「不是作為一項沉重的委託，而是作為一種被授予的權柄。」（Rieger。）——成為耶穌這樣的產業（2Th 2:14）——永遠是領受永生的條件。——「認識這一點吧，人啊，你並不被賦予成為你自己的主人；你必須有另一位主，選擇權在於神與你永恆的仇敵之間。」（Theremin。）——那真實的生命即是永恆的；那與神的團契，在活潑的信心（Faith）中立即開始，並僅在永恆榮耀的完全福分中達到圓滿。
Joh 17:3。「因為認識祢就是完全的公義；是的，認識祢的大能是永生的根源。」（Wis 15:3。）——在聖經中，知識並不意味著領悟、想像、冷漠推測中的思考，或虛假神秘主義中未受啟發的溫暖中的感覺；它也不是作為僅僅承認與信條的信心（Faith），而是一種與祂團契的活潑、自覺的擁有。——認識神——受造物所能達到的最高境界，或受造物被造的目的。當那達到完全時，生命就圓滿了。——這裡所提到的認識真神的兩個對立面，在當時的歷史表現中是——1. 外邦人的偶像崇拜，他們既不認識也不承認那唯一真神；2. 猶太人以耶穌的身份拒絕祂的受膏者：但在其內在與永恆的原則中，正如主在此為未來所指出的，它們是——泛神論對超越世界的位格創造主的否認，以及對受造物的神化，這是所有異教的根源；以及自然神論的理性主義，它不理會並拒絕基督。——「以主為我們的神是聖約（Covenant）的自然部分；超自然的部分是，以基督為我們的救贖主：前者是首先必要的，並包含在後者中。」（Baxter’s Saints’ Rest。）——那些在這裡只看到一個祈禱的凡人而說不出更多話的喋喋不休者，對神在每一位祈禱的受造物之上的榮耀特權，只有極其微弱的感知。摩西不是神所差遣的嗎？還有許多像他一樣的人！但如果這樣說會怎樣呢，永生與福分在於此，認識神與摩西——或神與保羅！——這是主自己唯一一次如此簡單且直接地將祂的基督之名與祂的耶穌之名結合在一起；——但這個場合是獨一無二的。主在此確認、展開、解釋並榮耀了舊約的核心詞，現在在祂裡面應驗了；在父面前以最莊嚴的方式宣告，祂，耶穌，是唯一真正的彌賽亞。——「主不只是簡單地說我，而是以第三人稱談論祂自己，並非沒有目的；紀念（宣告）祂自己正確的名字，是為了暗示它所包含的神秘意義。」（Lampe。）——耶穌；這個救恩的名字（Luk 2:21），最初由加百列說出，它將一個在人民中常見的名字與其意義的唯一且無與倫比的真理結合起來，這名字在舊約中由預表性的人物所承載，在使徒的宣講中被闡釋，正如主的使者所闡釋的那樣（Act 4:12；Acts 17:30；Mat 1:21）——在這裡，當承載這名字的人在祂大能與意義的完全自覺中，將自己呈現在父面前時，這難道不是恰如其分的嗎？聖馬太關於受孕的記錄，與聖約翰關於離世的記錄，在耶穌的名字中匯合了。
Joh 17:4-5。根據祂名字的含義，擁有拯救的權柄與能力——這是祂在禱告轉折點上，耶穌之心的喜樂與冠冕，當祂帶著耶穌的名字接近父時，這名字也將與祂一同並在祂裡面得榮耀。
Joh 17:4。在這十字架上的成就之前，這「成了」構成了這篇禱告的卓越奇蹟，它預示了天上的中保（Mediator）與代求。——「世界的根基尚未立定，天國尚未被創造，神就為我的最大利益作了計劃；祂的恩惠（Grace）在我存在之前就臨到了我。祂的旨意是我應當藉著祂的獨生子得生命；祂要為我預備祂作為中保（Mediator），祂將祂設立為挽回祭（Propitiation），使我藉著祂的血得以成聖（Sanctification）並得救。」（Hermann。）
Joh 17:6。基督首先傳講並見證關於父的事（Joh 16:25）——祂以祂自己的位格帶下並展開了這個偉大的詞，教導人如何可以，以及為什麼應該，稱神為他們的父。——關於神名的問題，此前一直由不可思議的耶和華來回答，遠方的敬拜者因敬畏甚至不敢宣讀，這與其說是滿足了詢問，不如說是將其拒之門外：但現在永恆的存在被清楚地揭示為永恆的愛。——除了這個名字——父，及其相稱的榮耀之外，受造物沒有什麼需要進一步認識、承認與讚美的了。——祂首先宣告祂是祂自己的，子的，父，然後是我們的，因為祂將子賜給了我們。——這是亞當受造物相對於所有其他「神的兒女」的永久卓越之處，即他們藉著基督，以最直接且本質的方式擁有神作為他們的父。——「他們原是祢的；他們不僅作為祂的受造物和與列祖立約的繼承人是父的，而且作為順服神管教與吸引的善良心靈，也是父的。」（Rieger。）
Joh 17:8。如果我們不僅僅說出我們自己的「我們已經信了」和「我們已經知道了」，而且也被祂的子在父面前以 ἀληθῶς（alēthōs，真實地）所承認，這對我們來說是何等美好！
Joh 17:9。祂在 Mat 10:32 中所應許的，祂現在開始應驗；正如祂在 Joh 14:16 中所說的——我將為你們求父。——「為世界禱告，與不為世界禱告，在各自的位置上都必須是正確的。」（Luther。）——正如預表性的大祭司只為以色列禱告，只將十二支派帶在祂的胸牌上，永恆的大祭司也有一種相應的禱告，只為神真正的子民。
Joh 17:10。並且我在他們裡面得榮耀，凡屬祢的與屬我的，也都屬於他們；因此每一位基督徒都可以懷著信心（Faith）的喜樂確信，對基督說出同樣的話，凡屬祢的都是我的！（1Co 4:21-21。）
Joh 17:11。我不再在世上；雖然在某種程度上仍留在他們裡面，但祂在往父那裡去時，仍留下了祂心愛的門徒。而這個想法觸動了祂的心，感受到了他們未來的一切需要。——聖潔的父，神是聖潔的，即在祂不可言喻且無與倫比的值得讚美中，超越受造物的一切讚美，同時祂以純潔的愛降卑自己，來到受造物，甚至祂墮落的受造物那裡，為了在他們裡面重建祂的榮耀與尊榮，即祂就是愛。……因此最終，神，作為慈悲者，卻在這救贖之愛的自我傳達中，依然是公義、真實、唯一的神——是值得讚美的，被尊崇的，在最深的敬畏中被崇拜，高於一切讚美（因此有時 נוֹדָא 與 קָדוֹשׁ 相連）——但這種聖潔在其最充分與最深遠的意義上，在新約中有了其崇高且降卑的父名之揭示。……因此，基督在此使用的公式——聖潔的父——將舊約與新約的表達濃縮為一，將過去啟示中最深沉的詞與現在即將揭示的新名結合起來，兩者在意義上合而為一。——基督，祂在自己裡面承載並將父的名帶給世界，禱告時彷彿在說，在我的裡面保守他們。——使他們合而為一；禱告展望他們保存的偉大終局：在他們彼此之間合一，因為與我和祢，與我們合一。
Joh 17:12。不要讓人依賴父與子的保守，或大祭司的代求，如同依賴一種不可抗拒的恩惠（Grace），使這種滅亡變得不可能。——「耶穌沒有造成它，聖經更沒有，神最沒有」（Braune），——而是猶大自己；雖然他是撒但之子，但他同時也是他自己罪與滅亡的作者與父親。
Joh 17:13。耶穌的代求所祈求並向祂自己的人所保證的，在聖靈的手中成為了一種以不斷增加的程度分發給所有人的福分。——凡在耶穌這篇講論的祝福下說話與寫作的人，都增加了並滿足了那些聽與讀之人的喜樂。
Joh 17:14。世界的仇恨是必然的結果，其程度取決於道賜給我們的程度。——在創造了新造的人之後，這現在是他們真正的位格，在藉著道的重生（Regeneration）與基督聯合之後，他們不再屬於世界。
Joh 17:15。這就是他們必須留在世上的最內在原因：他們必須追求勝利的衝突。——基督不求祂的門徒被接出世界，那麼你自己也不要為你自己或他人這樣求！用使徒的話回答你離世的渴望，然而，留在肉身與世上，是更需要的。滿足於為你的保存而禱告，直到你完成了你所有的工作，並且你自己達到了完全。——他們留在世上更好的原因：1. 信徒要繼續主在世上的見證與工作；2. 只有在完成這一點的掙扎中，我們自己才被成全並成聖（Sanctification）。——「當信徒跌倒時，人們感到驚訝；但他們更應該驚訝地看到他堅持到底，並喜樂地跑完他的路程。」（Hofacker。）——偉大的獎賞，我們管教的全部果實就是這個，能夠在衝突中以及在終點時說——但在這一切事上，我們已經得勝有餘了！Rom 8:37。——「那惡者」在這裡與主禱文中確實是同一個綜合術語——罪，世界的惡；它包含了罪的一切悲慘果實與後果，從同樣誘人且有利可圖的 κακία（kakia，Mat 6:34），一直到永恆可怕的 ἀπώλεια（apōleia，滅亡）。
Joh 17:17。他們裡面仍有一些世界的成分；他們仍處於惡中；因此他們需要被成聖（Sanctification）：1. 為了他們自己的緣故，並在他們自己裡面；2. 如 Joh 17:18 所示，為了世界的緣故，以及為了他們對世界的使命。——這種成聖（Sanctification）的偉大手段是，真理的道，正如 Act 20:32 中一樣。——「祢的真理」與「祢的道」甚至在這裡也包含了每一句舊約的話語，關於這些話語 Psa 119:160 誇耀說——祢道總綱是真實的，或者——祢道的基本實質是真理。——但現在顯而易見的是，「如果神的道因此被奉為一種使人成聖（Sanctification）的媒介」，它就作為活潑的道接受了這種奉獻，因此不被視為在聖靈之外且獨立於聖靈。是子在祂自己裡面使我們成聖（Sanctification）；是父藉著子在聖靈裡使我們成聖（Sanctification）；具體且決定性地，這就是聖靈，作為神活潑的真理，產生了這種成聖（Sanctification）。
約翰福音 17:18。基督不僅僅是將他們留在世上，祂更差遣他們進入這世界！正如祂自己在肉身中藉著爭戰得勝，並藉著真實的順服撒下了種子，如今這種子要結出祂榮耀的豐碩果實——我們也是如此。因此，我們在此得到了最強有力的理由，說明為何祂不會將祂的人從世上接去；為何我們不應當在時候未到之前就渴望離棄人類社會而尋求安息；為何我們反而應當像祂一樣，在我們的使命中堅持到底。
約翰福音 17:19。那種普遍的代贖論，若不能深入基督真實的人性與亞當墮落後代之間那種活潑的合一，就永遠無法理解這句令人難忘的話；因為它將耶穌孤立在祂的聖潔之中，然而祂卻正是為了我們，降卑並深入我們的人性，為我們自潔。難道ἁμαρτία（hamartia，罪）僅僅是藉著歸算而加在祂身上嗎？根據整本聖經，難道它不是就在祂的肉身中嗎？祂正是被差遣並降生在與這罪身相同的ὁμοίωμα（homoiōma，樣式）中；因此，在祂的肉身中，即這道成肉身之子的這人性與人位中，罪被定罪並除去了嗎？[?]——當罪藉著祂聖潔且甘願之靈的團契，對我們而言變得苦澀時，我們也在真理中被成聖，本質上是在真理中。神的真理是實際、本質性成聖的客觀要素與目標。
約翰福音 17:20–26。祂首先為所有將要信祂及信父的人的合一祈求；從祈求（現在變成了θέλω，我願意）完全轉向約翰福音 17:25–26 的最終應許。
約翰福音 17:20。在這代求的禱告中——那至今仍在天上持續之代求的開端與保證——每一位信徒都有其位置。——信心本身並非祈求的對象，也不是被賜予的；在此，正如在約翰福音 17:8 中一樣，它是代求有效性與果效的條件。——歷世歷代所有的信心都來自於道；這一方面維護了先行恩典的教義，即那呼召者之恩典，對世界而言是普遍的，對個人而言是特殊的，若沒有這恩典，信心根本無從談起：而另一方面，它承認了我們自身決定的自由，因為「藉著道」意味著「光照與確信的自由途徑」。（布勞恩，Braune。）
約翰福音 17:21。在偉大的教會身體中，成員們在對外關係、呼召、恩賜、知識上存在著何等的多樣性——然而眾人卻是一！這兩個詞在此極具意義地相遇；這推倒了以色列與外邦人之間的隔斷牆；正如它推倒了古代世界所承認的所有區別，參照加拉太書 3:28；羅馬書 1:14；同樣地，它也預先推倒了現代世界，乃至基督教世界本身所設立的一切區別。——一種強制的、外在的、虛假的合一，絕非此處所言；但那信心所依託的唯一真道，那效法唯一主與牧者的唯一道路的唯一終點，那使眾人得以進到唯一父面前的唯一聖靈，構成了所有信徒的本質合一，並根據他們信心的程度，在信心中認識並生活。——「信徒的合一，不僅僅是效法父與子的合一，更是與祂們的合一緊密相連；這同時也是與父和子的合一，因為神藉著基督與祂的靈本質上住在他們裡面。」約翰一書 1:3（邁耶，Meyer）。——救贖所帶來的，遠遠超過了人類在創造時的原始特權；儘管馬萊（Mallet）在他的講道中說得好：「誰能從耶穌的心與聲音中聽到這祈求——『使他們合而為一，像我們一樣』——而不想到那句話：『我們要照著我們的形像造人』呢？」——主（1）在末了見證了祂自己的渴望與旨意，願全世界都能信；（2）祂向祂的教會暗示了這普遍、尋求萬人之恩典的目標；並願教導祂的子民將此視為他們聯合之愛的一切努力的目標，儘管這目標本身難以企及——ἵνα ὁ κόσμος πιστεύση（願世人信）。——那唯一賦予使命力量的合一，以及那完全建立在合一之上的使命，在它們的聯合中，就是教會的終點。——來自上頭的暗示：世界相信的最大障礙，是不完美的教會在信心與愛心上缺乏顯而易見的合一。
約翰福音 17:22。祢所賜給我的榮耀，就是那根據約翰福音 1:14，從耶穌的人性中向信心發出的恩典、真理、愛與父合一的榮耀；而這榮耀，祂在世上已經真實地賜給了祂的門徒，因為祂在他們裡面，且在祂在他們裡面的程度上。——即使是一個稱義的稅吏臉上開始閃現的微弱天光，也是祂未來榮耀的放射；那戴冠的殉道者在受審時那更明亮的天使面容也是如此。——信徒們啊，至少要彼此尊重！神的兒女們，要學會敬畏你們自己的尊嚴，免得你們以罪玷污自己！讓你們對已賜之恩的感恩，激勵你們對聖潔與完全的祈求與努力！——而這一切都是藉著信心！「一滴信心遠比一片科學的海洋更為高貴，即使那是關於神聖之道的歷史科學。」（弗蘭克，Francke。）
約翰福音 17:24。當主達到這一點時，祂提升了語氣，將祂的祈求變為一種授權的要求，並以強烈應許的形式將其呈現在祂禱告的聽眾面前：θέλω（我願意），這無異於子的遺囑，祂在與父的合一中，指定了祂所願意的。——我們的愛教導我們，與基督同在本身就足以帶來福分；愛甚至在天上也別無所求，只求那不可言喻的喜樂；——正如這同樣的愛在此處也藉著基督說：「我願意，也必須讓我所有的孩子與我同在。」（弗蘭克。）——這是無私的愛與對獎賞的顧念之間爭戰的解決；基督在此以至高的威嚴談論祂自己的榮耀以及瞻仰這榮耀，視其為祂榮耀之民的最高福分；參照出埃及記 23:18。——然而，祂說「我的榮耀」，並非指祂指定這榮耀由我們分享之外的任何事物。瞻仰是一種經歷與品嚐（如約翰福音 8:51），因為根據約翰福音 17:22，主已經將祂的榮耀賜給了我們。
約翰福音 17:25。「對於我們每一個人來說，沒有什麼比跟隨救主說——公義的父啊！——更為有益且令人振奮，沒有什麼比這更能有效地確保靈魂的平安；這意味著，當他能接受一切——他肉體的死亡、他靈性的生命、他罪的滅絕、對永生神的侍奉、他在今生分額的喪失，以及與之相應的神的後嗣身分、與基督同作後嗣——皆根植於父的公義時」（里格，Rieger）——並且當他也能像基督在這最後的安慰之言中一樣，接受世界被剝奪在生命樹與聖城中的分是公義的。——那「不認識」是它自身特有的罪，神因此只能向它顯明祂是公義的。——世界，甚至是[名義上的]基督教世界，直到今日仍不認識公義的父，不認識那啟示父的主——儘管他們像猶太人稱呼他們的神與彌賽亞一樣，稱呼並呼求這兩者。而這些人已經認識了；他們認識我為祢所差來的，也認識我是祢的兒子（作為基督，永生神的兒子），因此，藉著我並在我的裡面，他們也認識祢是我聖潔且公義的父——他們與我一同認識這點，這與他們所被拯救出來的世界形成了對照。
約翰福音 17:26。是的，祂怎樣愛基督，祂也怎樣愛我們，因為祂將祂賜給我們眾人。——並且要宣告這愛；值得注意的是，藉著聖靈，基督的教會被真實地引導至對父的認識。——愛（不是信心，不是永生，不是榮耀）——只有愛是此處最後的詞！讓每個人深思並感受這一點。「以創造、救贖與成聖的這一終點，救贖主結束了祂的大祭司禱告。愛創造了世界，愛憐憫了罪惡的世界，愛將使成聖者合而為一。愛是神永恆的本質，也是祂一切作為的原則。」（菲肯舍，Fikenscher。）——祂愛的內住，並不僅僅是認識神的名與本質的「實踐性目的」，正如人們通常所區分的那樣；而是愛在他們裡面，這本身就是活潑、圓滿的知識。——父的愛唯有藉著子的中保才住在我們裡面；我們認識並擁有父，僅僅是作為基督的父，我們在永恆中也不會以其他方式擁有祂：因此，在最後之後的最後一句話是：我在他們裡面！——基督在我們裡面，父的愛在我們裡面——這在真理與能力上，無異於聖靈的團契，祂藉著基督的恩惠，將神的愛帶給了人。——約翰福音 17章：為了使祂所祈求與應許的一切都能成為「阿們」，榮耀的主在這些話之後，走向了客西馬尼的哀傷，走向了十字架的死亡，並藉著為我們的罪所忍受的死亡，走向了祂聖潔且公義的父。這死亡是道所見證給信心的那一切恩典與真理的中心；從這死亡中產生了生命、愛、成聖、合一與永恆的榮耀。
[摘自巴恩斯（Barnes）：他們正前往客西馬尼園[?]（約翰福音 14:31）；這段禱告是在深夜的寂靜中、在露天之下，以及在耶穌與祂使徒們所處的極其溫柔的環境中獻上的，這增加了這段禱告的意義。
約翰福音 17:1。榮耀祢的兒子；尊榮祢的兒子，見約翰福音 11:4；向世界證明我是祢的兒子；如此扶持我，並在我的死亡、復活與升天中彰顯祢的大能，以提供我是神兒子的不容置疑的證據。
約翰福音 17:2。祂有權柄管理凡有血氣的；祂能控制、引導、扶持他們。惡人在祂至高主權的統治之下，並受到祂權能的限制，以至於他們無法阻止祂將救贖賜給那些賜給祂的人。
約翰福音 17:3。認識祢；「認識」一詞包含了對神與救主正確觀點所能產生的一切對心靈與生命的影響。認識神如祂本相，就是認識並視祂為立法者、至高主權者、父、朋友——認識耶穌基督，就是對祂如祂本相有實際的印象，也就是讓祂的品格與工作在心靈與生命中產生應有的影響。僅僅聽說有一位救主，並不是認識祂。
約翰福音 17:4。我已成全了祢所託付的工作；如果人們能效法祂的榜樣，不把他們偉大的工作留到臨終的病榻上才做，那該有多幸福！基督徒應當完成他們的工作，當那時刻臨近時，除了死亡並回到天上的父那裡，別無他事。
約翰福音 17:17。真理是對事物本相的呈現。救主祈求藉著對神與對他們自己正確的觀點，使他們成聖。看事物如其本相，就是看見神是無限可愛與純潔的；祂的命令是合理且公義的；天堂是聖潔且令人嚮往的；祂的侍奉是輕省的，宗教是令人愉悅的，罪是可憎的；看見生命是短暫的，死亡是臨近的，這世界的驕傲、排場、享樂、財富與榮譽價值微小，而為進入永恆狀態作好準備是無限重要的。看見這一切，或以事物本相看待事物的人，將渴望成聖；他將以親近神與榮耀祂的名作為他偉大的目標。
約翰福音 17:19。使他們也，等等。使他們 1. 在事奉中擁有正確勞作方式的榜樣；2. 藉著我自潔的果效，即藉著那洗淨一切罪的寶血，而成為純潔。
約翰福音 17:20。在任何試煉中，我們都可以記住神之子曾為我們禱告。
約翰福音 17:21。使他們也在我們裡面合而為一；所有基督徒之間建立在對同一位神與救主的聯合之上，並由此產生的聯合。
約翰福音 17:23。使他們完完全全地合而為一；使他們的聯合是完全的；使他們之間沒有缺乏聯合、沒有爭吵、不和或紛爭。——值得注意的是，當耶穌臨近死亡時，祂的子民的聯合是如何完全佔據了祂的心思。——在神的祝福下，現在所需要的一切，就是使世界相信神差遣了主耶穌，那就是祂所祈求的所有基督徒之間的聯合。
約翰福音 17:26。我在他們裡面；藉著我的教義與我靈的影響——使我的宗教能在他們的心中展現其能力並結出應有的果子。加拉太書 4:19。——摘自雅各布斯（Jacobus）：約翰福音 17章：「祂首先為自己禱告，然後為整個教會禱告，並為教會懇求四件主要的事——(1) 真理教義的保存，(2) 教會中的和諧，(3) 祂犧牲的應用，(4) 以及最後也是最高的福分，即教會能與基督一同被賦予生命、喜樂與永恆的榮耀。」（梅蘭希通，Melanchthon。）
約翰福音 17:2。祂一個也不會失落那些賜給祂的人——祂也不會失落屬於他們任何人的任何東西（約翰福音 10章），甚至連他們的身體也不會（約翰福音 6:39）。
第3節。這是永生——那永恆的生命——不是說，這是通往永生的道路，而是說，這就是永生。——「認識神，並經歷祂的恩慈，就是對祂的參與，而生命源於對神的參與。」（愛任紐，Irenæus。）——我們的主使用了祂為人所知的名字「耶穌」，並附上了職稱「基督」——從而莊嚴地承認這些頭銜體現了祂在此所說的知識的寶藏——並為教會在所有時代使用這一雙重頭銜給予了甜蜜的認可。
第4節。已成全；「祂怎能說祂已成全了人類救贖的工作，既然祂還沒有登上十字架的標準？不，藉著祂意志的決定，祂已決意忍受祂奧秘受難的每一項細節，祂可以真實地宣告祂已成全了工作。」（坡旅甲，Polycarp。）
第5節。此處顯示了基督位格的合一，在祂的三個階段中：在世界以先——在地上——以及後來在天上。這基督的榮耀，祂並非「領受」的，而是「擁有」的；祂原本就擁有，且一直擁有——從未開始擁有。
第7節。他們已經知道；他們擁有源於經歷的知識；他們擁有那些跟隨並認識主的人所應許的知識。
第8節。他們對真理的領受來自於祂向他們顯明真理（約翰福音 17:6），而他們對真理的領受是誠摯的，引向了順服。
第9節。這並非意味著祂從未、也不會為世界作為與祂子民有別的群體而禱告或祈求。「主認識誰是祂的人」，這是祂根基印記上的銘文（提摩太後書 2:19）。
第10節。凡是我的，都是祢的；有哪一個受造物能說這話？還有什麼比這更大的神性宣稱？
第11節。從今以後，我不在世上；在此我們得以窺見幔子之內。我們得以看見祂將如何使這成為祂在天上禱告的負擔。——因祢的名保守他們；保守他們在對祢聖約頭銜與真理的認識與承認中。——使他們合而為一，像我們一樣；「當我們的合一能承載神父與基督的形像時，我們的合一將是真正幸福的，正如蠟印承載了蓋在上面的印章形狀一樣。」（加爾文，Calvin）。
第12節。我保守了他們；我守護了——或像用軍事衛隊一樣保守。——那滅亡之子；這並非從恩典中墮落，因為他根本沒有恩典可墮落。
第13節。對基督而言，祂的子民在永恆中完全安全是不夠的；祂還要他們也完全幸福。
第15節。我們不應在時候未到之前尋求離開世界——不應從今生的事務中退縮——但我們應當在此處的職分中勞作，只求脫離那惡者，並在恩典中長進。
第17節。神所啟示的道是指導我們如何榮耀祂並以祂為樂的唯一準則。（西敏小要理問答。）——任何與這神聖之道相矛盾的都是虛謊。
第19節。我為他們自潔；這應用於基督，不能指靈性的成聖，而必然具有舊約中為祂的代贖之死而進行神聖自獻的含義。
第21節。在我們裡面合而為一；唯有藉著與父和祂的兒子耶穌基督團契，他們才能合而為一。——這種合一可以與形式的多樣性並存，但不能與靈的多樣性並存。「聯合意味著部分。」（傑伊，Jay。）
第23節。葡萄樹的莖與根是一體的，因此枝子也應當是一體的，因為它們都與葡萄樹有生命的連結，並汲取其唯一的生命。
第24節。當基督徒死亡時，我們可以將其視為基督這句明確的「我願意」的實現。祂要求他們藉著死亡，使他們得以進入瞻仰主榮耀的福分。——要宣告這愛；這意味著祂將藉著保惠師的差遣，繼續祂啟示父的工作，並且在教會的所有時代中，所有這些對神聖品格的展開，都應在他們裡面產生一種「不至於羞恥的盼望」——「基督在你們裡面，成了榮耀的盼望。」——摘自歐文（Owen）：約翰福音 17:1。在這崇高禱告的開端，我們就被引向了父與子奧秘的合一，這是隨後一切內容所基於的偉大根基。
約翰福音 17:6。這段經文完整且蒙福的含義，是指耶穌基督在創世之前就已知道、決定並預備好的聖約產業。
約翰福音 17:8。我們的主藉著「確實」一詞，將他們的知識定性為比尼哥底母在約翰福音 3:2 中所說的「我們知道」更高層次的知識。
約翰福音 17:9。耶穌的代求禱告僅僅包含了那些已經是、或將要成為祂救贖之愛實際對象的人。——因祢的名；字面意思是「在祢的名裡」，其觀念是居住或停留在神保護的大能中。
約翰福音 17:12。這裡有一個隱含的論證，即「更何況」；如果當耶穌親自在他們身邊時，他們尚且需要神的保護，那麼現在他們要被祂撇下，去執行向人傳福音的偉大工作，這種保護的持續就更為必要了。
約翰福音 17:13。我們的主在祂門徒的聽聞中說出這段代求的禱告，是為了使它成為他們在試煉與苦難的黑暗時刻的安慰源泉，也為了所有後來繼承同樣應許與祝福的人。
約翰福音 17:15。這節經文暗示了一場衝突，不僅是祂的門徒與外在世界之間的衝突，也與內在世界之間的衝突，因為內住的罪增強了他們可能遭遇的試探。
約翰福音 17:16。正如耶穌一直被遵行父旨意的至高渴望所驅動，他們也受到同樣屬天靈性與氣質的影響。他們整個生命與目的，都是善與惡、真理與謬誤、光明與黑暗的對抗。
約翰福音 17:17。「那些基督的真門徒，生活並運行在真理的道中，視其為他們的元素；他們呼吸著它。這種元素，像所有恩典的媒介一樣，具有成聖的傾向。」（肖夫勒，Schauffler。）——「那真實成聖的道」（道成肉身的道），「藉著與此聯合，人變得聖潔，與世界分別，與神聯合，並有分於神的性情。」（劉易斯，Lewis。）——那活潑的默示之道，即道成肉身的道所作的神的啟示，是神所設立的成聖媒介。
約翰福音 17:19。這項行動（成聖）在祂與祂門徒身上的區別有二：1. 祂自潔，2. 這自潔本身證明了祂從起初就有的個人聖潔；但門徒們 (1) 是藉著神的靈被成聖；(2) 這證明了他們先前曾被罪所玷污。
約翰福音 17:20。這段經文定義了所傳之道在人類救贖一切相關事務中的真實地位：「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」羅馬書 10:14–17。
約翰福音 17:21。此處所說信徒的合一，並非本質上的合一，而是愛上的合一。這是聖靈的合一，源於他們是「一個身體，一位聖靈，一個指望，一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（以弗所書 4:4–6）。——此處所祈求的合一，並不意味著——1. 基督跟隨者在宗教信仰與實踐問題上絕對的觀點一致 [難道不需要一定程度的一致嗎？——E. R. C]；2. 當謬誤被教導，或當基督徒弟兄走入歧途時，應保持沉默；3. 為了達成教義觀點的妥協，從而試圖消除所有宗派區別，而放棄任何基本的信仰要點。[福音派宗派所不同意的教義，有哪一點是可以被稱為「基本」的嗎？——E. R. C]——我們主祈求的靈，旨在反對那些經常給基督宗教帶來羞辱的宗派偏見與敵意等。——使世人可以信，等等；這與其說是目的，不如說是基督徒之間合一的結果。
約翰福音 17:22。信徒藉著內住的聖靈，與那聖靈所出的父與子聯合，使他們藉著恩典有權分於賜給基督的榮耀。——他們藉著對祂的信心所擁有的隱藏屬靈生命，以及藉此成為祂榮耀的分享者，將他們所有人都與祂聯合，正如枝子與葡萄樹聯合一樣。
約翰福音 17:23。使他們完完全全地合而為一；此處所指的並非道德上的完全，而是根據父與子之間所存在之模式的聯合的完整與完全。——此處宣告，父愛信徒的證據，是他們彼此所彰顯的偉大愛心，以及貫穿他們生命的合一與和諧的目的與目標。
約翰福音 17:24。在此語境下，「看見」這個動詞也包含了「分享」的意思；「沒有一個旁觀者能看見這榮耀。」（阿爾福德，Alford。）
約翰福音 17:25。「祂訴諸神的公義來對抗邪惡的世界，並為祂的子民辯護；見 16:10。」（韋伯斯特與威爾金森，Webster and Wilkinson。）
約翰福音 17:26。我在他們裡面；正如子被父所愛，祂內住的同在確保了祂的跟隨者能分享父的愛。
[約翰福音 17:21。使他們都合而為一，等等；此處所祈求的教會合一，並非（或不僅僅是）已經存在、完整且不可見的本質合一；而是那種可能被破壞、易於增長且對世界顯而易見的完全（約翰福音 17:23）的合一。——所設想的聯合是個人的聯合，而非宗派的聯合。——基督所祈求的，正是教會應當努力追求的。]
腳註：
[1] 約翰福音 17:1。——[Cod. A. B. C. D. E. 等，蒂申多夫（Tischend.）、特雷格爾斯（Treg.）、阿爾福德（Alf.）、韋斯科特與霍特（Westc. and H.）讀作 ἐλάλησεν（elalēsen，說了），西奈抄本（Cod. Sin.）讀作 λ ε λ ά λ η κ ε ν（lelalēken，已經說了），諾伊斯（Noyes）在他的翻譯中跟隨了這一點：「當耶穌說了這些話之後。」——P. S.]
[2] 約翰福音 17:1。——[א. B. 等，拉赫曼（Lachm.）、特雷格爾斯、蒂申多夫、阿爾福德等，讀作 ἐ π ά ρ α ς（eparas，舉起）而不帶 καί（kai，且），取代了公認經文（text. rec.）：ἐπῇρεν（epēren，舉起）……καί。——P. S.]
[3] 約翰福音 17:3。——ἵνα γινώσκουσιν（hina ginōskousin，為了他們認識）（A. D. G. L. 等，蒂申多夫）可能不僅僅是抄寫上的古老錯誤（邁耶），也是教義上的修正。Ἵνα γινώσκωσι（hina ginōskōsi，為了他們認識）似乎同時表示了一種追求對神與基督完全認識的衝動，將這種衝動刻畫為永恆福分的開端。[蒂申多夫第8版與特雷格爾斯讀作 γινώσκ ο υ σιν，但拉赫曼、阿爾福德、韋斯科特與霍特讀作 γινώσκ ω σιν，這得到了 א. B. C. X.、俄利根（Orig.）的支持，也被蘭格在他的版本中採用：「dass sie dich müssen erkennen」。阿爾福德與諾伊斯翻譯為「to know」，科南特（Conant）翻譯為「that they know」。——P. S.]
[4] 約翰福音 17:4。——[公認經文讀作 ἐτελείωσα（eteleiōsa，我成全了），與 D.、武加大譯本（Vulg.）一致；但 א. A. B. C. L. 等以及最好的現代權威讀作 τελειώσας（teleiōsas，成全了），這解釋了 ἐδόξασα（edoxasa，我榮耀了）。——P. S.]
[5] 約翰福音 17:5。——[取代 πρὸ τοῦ τὸν κόσμον ε ἶ ν α ι παρὰ σοί（pro tou ton kosmon einai para soi，在世界有之前與祢同在），D. 抄本讀作 γ ε ν έ σ θ α ι（genesthai，產生）。——P. S.]
[6] 約翰福音 17:6。——[對於第二個 δ έ δ ω κ α ς（dedōkas，祢已經賜給）（C. L.、俄利根等，阿爾福德），我更傾向於 ἔ δ ω κ α ς（edōkas，祢賜給），這得到了 א. A. B. D. K. 的支持，並被特雷格爾斯、蒂申多夫、韋斯科特與霍特採用。——P. S.]
[7] 第7節。——[ἔ γ ν ω κ α ν（egnōkan，他們已經認識）得到了 (A.) B. C. D. 等、拉赫曼、蒂申多夫、特雷格爾斯、阿爾福德、韋斯科特的支持。西奈抄本讀作 ἔγνων（egnōn，我認識）。U. X. 讀作 ἔγνωσαν（egnōsan，他們認識）。——P. S.]
[8] 約翰福音 17:8。——Καὶ ἔγνωσαν（Kai egnōsan，並且他們認識）在 A. D.、西奈抄本、義大利譯本（Itala）中缺失；它被拉赫曼加上括號，被邁耶視為註釋。然而，它與約翰福音 16:30 有明確的聯繫。B. [C. L.] 等抄本、希拉里（Hilary）支持它。[阿爾福德、特雷格爾斯、蒂申多夫第8版、韋斯科特與霍特保留了它。——P. S.]
[9] 約翰福音 17:11。——讀作 ᾧ（hō，指代 ὄνομα，名）而不是 οὕς（hous，指代 αὐτούς，他們），基於 A. B. C. [א.] 等，並被抄本明確確立。[ᾧ 被特雷格爾斯、阿爾福德、蒂申多夫、韋斯科特與霍特採用。見釋經。——P. S.]
[10] 約翰福音 17:12。——ἐν τῷ κόσμῳ（en tō kosmō，在世上）在 B. C.* D. L.、西奈抄本等中缺失。被拉赫曼與蒂申多夫有理地拒絕。
[11] 約翰福音 17:12。——B. L. 等抄本讀作 ᾧ δέδωκάς μοι καὶ ἐφύλαξα（hō dedōkas moi kai ephylaxa，祢賜給我並我保守的）。由此產生了蒂申多夫的讀法：「我奉祢的名保守了祢賜給我的那些人，並且我看護或守護了他們。」A. D. 等抄本反對上述讀法。[特雷格爾斯、阿爾福德、蒂申多夫第8版、韋斯科特與霍特在約翰福音 17:12 中也讀作 ᾧ，取代了公認經文的 οὗς。——P. S.]
[12] 約翰福音 17:17。——Σου（Sou，祢的）應根據 A. B. C.* 等（拉赫曼）予以拒絕。
[13] 約翰福音 17:20。——根據 A. B. C. D.、西奈抄本等，讀作 πιστευόντων（pisteuontōn，信的人）而不是 [公認經文] πιστευσόντων（pisteusontōn，將要信的人）。[所有批判性版本都讀作 πιστευόντων。——P. S.]
[14] 約翰福音 17:21。——Ἕν（Hen，一）在 B. C.* D. 等抄本、義大利譯本等、希拉里中缺失（蒂申多夫）。Ἕν 得到了抄本 A.、俄利根的支持，並且非常明確地得到了隨後句子的支持。世界可以看到基督徒是一，但它無法看到他們是在神裡面。[西奈抄本支持公認經文，但除了拉赫曼之外，所有最新的批判性版本都去掉了 ἕν。——P. S.]
[15] 約翰福音 17:23。——ἵνα（hina，為了）之前的 καί（kai，且）應省略。[所有批判性版本皆如此。]
[16] 約翰福音 17:24。——蒂申多夫根據 B. D. 抄本讀作 ὅ（ho，那），拉赫曼根據 A. 等抄本讀作 οὕς（hous，那些）。公認經文的這一讀法得到了居普良（Cyprian）與希拉里的認可。[ὅ 也得到了西奈抄本的支持，並被阿爾福德、特雷格爾斯、蒂申多夫、韋斯科特與霍特採用。「中性詞具有
[27] [韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）：「與其他地方一樣，在此處尤為重要的一點是，我們必須注意到，在此語境下的 ζωή（zōē，生命）不僅僅指有意識的存在，αἰώνιος（aiōnios，永恆的）也不僅僅指無盡的持續時間；相反，ζ. αἰών.（永恆的生命）所標示的是『屬於永恆的生命』，即受造物所能達到的最高存在種類與狀態。」——P. S.]
[28] [戈代（Godet）：ἵνα（hina，為了）被用來代替 ὅτι（hoti，因為），是因為知識在此被呈現為一個需要達成的目標。——P. S.]
[29] [這在希臘文中將要求寫作：ἵνα γιν. σε κ. Ἰησ. χρ ὅν., τὸν μόνον.（為了認識祢與耶穌基督，那獨一的……）。教父們採納了這種強解，以逃避亞流派（Arian）的結論，即基督是與父不同且受造的本體，並從屬於父。然而，將基督與父並列，並結合隨後的一切（參見 ἡμεῖς ἕν，約 17:22），這與亞流主義（Arianism）和索西尼主義（Socinianism）是完全不相容的。此處稱神為 ἀληθινός（alēthinos，真實的），並非為了將祂與祂的子區分開來，而是為了將祂與偶像及準神祇區分開來。就基督的神性而言，祂自己也被稱為 ὁ（ho, 祂/神），約壹 2:22。阿爾福德（Alford）：『我毫不猶豫地使用並講論這節經文（約 17:3），作為主耶穌在神格中與父同等的一個明確證據。』——P. S.]
[30] [英文譯本（E.V.）、呂克（Lücke，第三版）、戈代（Godet）、阿爾福德（Alford）以及大多數英語注釋家皆持此觀點。參見約 1:17；約壹 1:3；約壹 1:7，特別是保羅書信，其中 Ἰησοῦς Χριστός（耶穌基督）是神人中保（Mediator）的常用稱呼。——P. S.]
[31] [呂克（第二版）、邁耶（Meyer）和埃瓦爾德（Ewald）亦持此觀點。但若是這樣，我們預期在 χριστόν（基督）之前會有冠詞，正如約翰福音中所有十八處沒有與「耶穌」連用的「基督」出現時那樣，除了約 9:22（ὁμολογήσῃ χριστόν，承認是基督）。邁耶認為基督是用希伯來語禱告的，即 יֵשׁוּצַ הַמָשִׁיחַ（耶穌是彌賽亞），但這絕非確定，且不會影響希臘文的用法。參見約壹 2:22；約壹 4:3；約壹 5:1；約壹 5:6；約貳 1:9，以及後來的作者，例如優西比烏《教會史》II. 23 中引用的赫格西普（Hegesippus）：ὅτι Ἰησοῦς ἐστὶν ὁ χριστός. …. κινδυνεύει πᾶς ὁ λαὸς Ἰησοῦν τ ὸ ν χριστὸν προσδοκᾶν.（耶穌就是基督……全體百姓都在冒險期待耶穌是基督）。此外，基督被認識時所處的謂語，已經由 ὃν（祂所差來的）表達了。——P. S.]
[32] [戈代（Godet）：「聖經總是將『認識』一詞用於更深層的意義。當涉及兩個人之間的關係時，這個詞指的是每個人對對方道德存在（moral being）的完美直覺，是他們在同一個光明領域中的相遇。」——P. S.]
[33] [阿爾福德（Alford）在此有一條很好的注釋：「注意邁耶指出的修正，即之前的 ἐγώ σε（我……祢）與現在的 με σύ（我……祢）之間的對應。同一位格（ἐγώ，我），在世界以先與父同享榮耀，也在世界中榮耀了父，並祈求再次被接回那榮耀中。這是基督位格合一的決定性證據，體現在祂的三種狀態中：在榮耀中的永恆預存（eternal præ-existence）、在肉身中的卑微，以及在復活之體中的榮耀。這種對神之子永恆預存的直接見證，已被索西尼派（Socinian）和阿民念派（Arminian）的注釋家通過將 εἶχον（我曾有）翻譯為『habebam destination tua』（我曾有祢的預定）而規避了，格老秀斯（Grot）、韋特斯坦（Wetstein）。」——P. S.]
[34] [加爾文（Calvin，如同奧古斯丁、路德和梅蘭希通）表達得較為溫和，不能被引用來支持墮落前預定論（supralapsarian doctrine）中關於有限代贖（limited atonement）的觀點，他反而認為基督的代贖雖然僅對揀選者有效，但其本質上對所有人都是充足的。蘭佩（Lampe）的解釋則嚴厲得多，並以令人反感的言辭作結：『當耶穌將他們排除在祂的代求之外時，祂宣告祂不是他們的祭司，因此不會為他們死。祂不僅沒有為他們禱告，反而祈求他們的滅亡，並對他們宣告所有的咒詛。』在現代注釋家中，亨斯登堡（Hengstenberg）捍衛了這種解釋；他引用約壹 5:16（ἔστιν ἁμαρτία πρὸς θάνατον, οὐ περὶ ἐκείνης λέγω ἳνα ἐρωτήσῃ，有至於死的罪，我不說當為這罪祈求）作為平行經文，並區分了作為代求對象的「可感化的世界」（約 1:29；約 3:17；約 4:42），以及不能接受真理的「反基督世界」（14:17），後者正如 ἄρχων τοῦ κόσμου（世界的王）一樣，不是代求的對象，而是神咒詛的對象（詩 79:10；徒 6:10）。隨後他引用路德的話說：『祂拒絕為世界禱告，這與祂在太 5:44 教導我們要為仇敵禱告如何協調？簡短的回答是：為世界禱告與不為世界禱告，兩者都必須是正確且美好的。因為不久之後祂自己說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」這些人必然仍屬於世界，因此祂必須為了那些將要從世界中出來的人而為世界禱告。聖保羅在逼迫和殺害基督徒時，無疑屬於世界，但聖司提反為他禱告，他就悔改了。因此，基督自己在十字架上也曾禱告（路 23:34）。所以，祂為世界禱告，又不為世界禱告，這是真實的；但區別在於：基督以祂為屬祂之人禱告的同樣方式和程度，祂並不為世界禱告。』——P. S.]
[35] [稱一個必死的、有罪的人，如教宗，為「聖父」（holy father），這是何等褻瀆的冒犯！——P. S.]
[36] [戈代（Godet）亦持此觀點：「通過『滅亡之子』這個詞，以及祂對預言的暗示，耶穌唯一的目的是撇清祂自己的責任，絕非減輕猶大的責任。」——P. S.]
[37] [כֶּן מָוֶת（死子），υἱὸς θανάτου（撒上 26:16）；υἱὸς γεέννης（地獄之子，太 23:15）；Ἀβαδδών（亞巴頓，啟 9:11，深淵使者的名字，希臘語為 ἀπολλύων，毀滅者）；τέκνα ὀργῆς（可怒之子，弗 2:3）；τέκνα κατάρας（咒詛之子，彼後 2:14）。「大罪人」也被稱為「滅亡之子」，帖後 2:3。同樣的術語在《尼哥底母福音》第 20 章中也被用於撒但。——P. S.]
[38] [華茲華斯（Wordsworth）：「他滅亡是為了使聖經得以應驗。但若非神預見到他會滅亡，神就不會寫下這段聖經。而這種神聖的預知（Prescience），儘管預知並預言了他會滅亡，卻絕非導致他滅亡的原因。那麼，為什麼要寫下這段聖經呢？這是為了讓他的滅亡也能成為神預見的證據；因此，叛徒本人即使在撒但手中、背叛基督時，也能通過他的滅亡成為真理的見證；而猶大，這位『滅亡之子』，即使在他的滅亡中，仍可能是神之子的一位使徒。」——P. S.]
[39] [屈梭多模（Chrysostom）將 ἀγιάζ. ἐμ（我分別為聖）理解為 προσφέρωσοὶ（我獻上自己），即我將自己作為祭物、作為聖潔的犧牲獻給祢。基督既是祭司也是祭物。來 9:14；弗 5:2。邁耶（Meyer）亦持此觀點：「基督通過祂的死將自己作為祭物獻給神，從而對自己完成的實際聖化。」——P. S.]
[40] [戈代（Godet）亦持類似觀點：基督擁有具備人類傾向的人性，祂不斷地將這些傾向作為對神順服的聖潔奉獻，並在死中完成，參見來 9:14。「祂的整個生命因此接受了日益增長的聖化印記，最終導致了完全的犧牲。」——P. S.]
[41] [戈代（Godet）片面地強調了後者：「因此，這裡所談論的並非人們常認為的基督徒彼此之間的合一，而是信徒群體與基督的合一，並通過祂與神的合一。主看見通過使徒們的傳道，在他們周圍形成了一個廣大的信徒圈子，這將成為祂的身體。」蘭格（Lange）更全面的觀點與經文相符。——P. S.]