斯塔克（Starke）：蔡修斯（Zeisius）： 第一位亞當在園中因墮落所毀壞的，第二位亞當耶穌基督在園中藉著祂無罪的受苦，重新獲得並整頓了。——叛徒的罪惡因他在親眼看見主的神蹟、聽見生命的言語之地出賣基督，而顯得更加明顯。——惡人常濫用對義人行蹤的了解；人當謹慎自己所信託的人，詩 57:6。——主耶穌甚至聖化了祂兒女所受的苦難，即當他們必須讓不忠之人了解其處境時，詩 41:6；41:9。——沒有人比卸下偽裝的偽君子更痛恨基督及其群體。——蔡修斯：當耶穌在受苦中多次展現祂的剛毅並迎向仇敵時，我的基督徒啊，為何你還懼怕世界與魔鬼，即使這位猶大支派的得勝獅子就在你身邊為你爭戰？——第一位亞當落入神公義的手中時，逃跑並躲藏起來，神不得不呼喚說：「亞當，你在哪裡？」但這裡，第二位亞當即將被交在仇敵手中時，卻呼喊：「我在這裡。」——現在還有什麼比約押的問候與猶大的親吻、雅各的聲音與以掃的手更常見的呢？
約 18:8：1. 因為祂希望他們為更大的工作被保存；2. 為了讓人不至於認為祂的死不足以救贖人類；3. 因為他們尚未強壯到足以抵擋類似的試探；4. 祂希望證明祂對仇敵擁有權柄。——我們的命運不取決於敵人的力量或數量，而取決於他們從神那裡獲得傷害我們的許可，代下 32:7。——主耶穌，當世界、死亡與魔鬼想要吞噬我們時，請祢發出命令：「讓這些人去吧」，詩 105:15。——奧西安德（Osiander）： 神為迫害設定了界限。——蔡修斯： 當彼得本該警醒時，他卻睡著了；當他本該安靜時，他卻因屬肉體的熱心進行抵抗；因此，我們天生就對邪惡有足夠的傾向。——神甚至掌管祂兒女的錯誤，使之不產生比祂所允許的更大的傷害，創 20:2；20:6。
戈斯納（Gossner）： 在伊甸園中，人因私慾與驕傲而墮落；在客西馬尼園中，人將藉著哀傷、痛苦與屈辱而重新被高舉。——當神的兒女感受到榮耀的光輝並獲得令人心醉的瞥見時，他們不應濫用這種福分，也不應以此自誇。——當救主說：「讓我的子民去」時，他們最痛苦的敵人也必須讓這句話生效，讓祂的子民離去。——因此，在重壓之下，基督仰望父，並將人加諸於祂的苦難視為並非來自他們，而是來自父的手，若沒有父的旨意與許可，我們連一根頭髮也不會受損。
休布納（Heubner）： 渡過汲淪溪，正如大衛曾在大衛逃避押沙龍時所做的那樣。
約 18:4。這個問題證實了祂的無辜與無畏。——道德上的好人絕不會否認自己的身份，即使身處致命的危險中；意識到自己的尊嚴，他會坦然說出自己是誰，並信靠神。否認自己的身份是一種貶低與羞辱。——「讓這些人去吧」這句話對我們也很重要。「耶穌為祂的門徒爭取了完全的自由與安全；這句權威話語的力量即使在今天也顯現出來。如果這句話不再有效，敵人就不會讓一個門徒留在世上。這句話是門徒持續存在的原因——那些忠心的人，世界儘管不情願，卻必須看著他們來來去去，且必須讓他們離去。」伯克（Burk），《指引》II，第 393 頁。——「我豈可不喝……」為了盡責而強行阻止義人受苦，就是阻止他獲得榮耀與救恩。
約 18:12。耶穌的手被捆綁；但靈裡卻是自由的。
[克雷文（Craven）：引自奧古斯丁： 第 18 章。約 18:1-2。在那裡，披著羊皮的狼，在羊群之主的深奧旨意許可下進入羊群，學會了如何分散羊群並陷害牧人。
約 18:6。那隊士兵在哪裡？武裝的恐懼與防禦在哪裡？沒有一擊，僅憑一句話，就擊退、擊倒了一群充滿仇恨、武裝可怕的暴民。當祂來審判時，祂會做什麼呢？祂在即將受審時尚且如此。
約 18:8。現在，當他們想捉拿祂卻不能時，祂向他們展示了祂的能力，隨後祂讓他們捉拿祂，好讓他們成為祂旨意的無意識代理人。——祂命令祂的仇敵，他們就執行祂所命令的；他們放走了祂不願滅亡的人。
約 18:11。彼得應當被勸誡要忍耐：這被寫下來是為了教導我們。——引自金口約翰： 約 18:1。為什麼約翰不說「當祂禱告完後，祂進去」？因為祂的禱告是為了祂的門徒。——祂前往叛徒所知的地方；因此不給那些埋伏祂的人製造麻煩，並向祂的門徒表明祂是自願去死的。——為了不讓人以為祂進園子是為了躲藏，經文補充說：「賣耶穌的猶大也知道那地方：因為耶穌屢次和門徒在那裡聚集。」
約 18:3-9。他們曾多次派人去捉拿祂，卻未能成功；由此可見祂是自願交出自己的；正如經文接著說：「耶穌……知道一切將要臨到自己的事，就出來……」
約 18:8。直到最後一刻，祂都展現了對自己人的愛。——引自阿爾昆（Alcuin）： 約 18:1。那裡有一個園子，是為了讓祂能在園子裡抹去在園子裡所犯的罪。——引自赫伯特（Herbert）： 約 18:5。 猶大，你用親吻出賣我嗎？ 你能在我的唇邊找到地獄，卻錯過了 在生命與福樂之門前的生命嗎？
[引自伯基特（Burkitt）： 約 18:3。猶大是何等活躍，他的血腥黨羽是何等警覺，即使在基督的門徒無法睜開眼睛的時候。
約 18:4。主啊，我們對祢的虧欠是何等深重，當祢預先知道神公義即將放入祢手中的那杯是何等苦澀時，祢竟沒有為了我們而拒絕飲下它。
約 18:7。頑固與剛硬的罪人，即使面對神最明顯、最令人信服、最神蹟奇事般的顯現，也不會悔改。
約 18:8。基督對祂的跟隨者是如此溫柔，以至於在他們成熟並準備好之前，祂不會讓他們經歷試煉或呼召他們去受苦。
約 18:10。當看見對救主公然的侮辱時，敬虔的胸懷是何等憤慨！
約 18:11。基督對聖彼得所做之事的責備；雖然他的心是真誠的，但他的手卻是魯莽的；良好的意圖不能成為不規則行為的藉口。——「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」學習：1. 神的智慧常樂於將極苦的苦難之杯放入祂最真誠所愛之人的手中；2. 當神這樣做時，順服地飲下是他們的責任。
[引自馬太·亨利（M. Henry）： 約 18:1。我們的主耶穌將祂的工作放在前面：祭司的職分是教導、禱告與獻祭；基督在教導與禱告後，致力於完成代贖（Atonement）。——在藉著講道（與禱告）使門徒為這試煉時刻做好準備，並藉著禱告使自己做好準備後，祂勇敢地走出去迎接它：當祂穿上盔甲後，祂進入了競技場，而非在此之前。
約 18:2。耶穌屢次在那裡聚集：祂照著祂慣常的方式行事，當祂的時刻來到時，祂不改變祂的方法，無論是為了迎接十字架還是避開它。
約 18:1。那裡有一個園子：在受難之初，祂為我們樹立了退隱於世界的榜樣。——祂渡過汲淪溪；對此的記載暗示其中有重要的意義；它指向：1. 大衛關於彌賽亞的預言（詩 110:7），祂要喝路旁的河水；2. 大衛作為彌賽亞類型的榜樣；在他逃避押沙龍時，特別提到了他渡過汲淪溪。——祂帶著門徒，1. 因為祂習慣在退隱禱告時帶著他們；2. 他們必須成為祂受苦與受苦中忍耐的見證人；3. 為了向他們展示他們的軟弱：基督有時將祂的子民帶入困境，好在他們的拯救中彰顯祂自己。
約 18:2。提到猶大知道那地方，1. 是為了加重他的罪，即儘管他與主有親密的交往，仍要出賣祂：基督神聖的宗教因此在自己朋友的家中受到了傷害，這是其他任何地方都無法造成的；許多背道者若不是曾經的信徒，就不會如此褻瀆；若不是因為認識聖經與聖禮，他就不會嘲笑它們；2. 是為了彰顯基督的愛，儘管祂知道叛徒會在哪裡尋找祂，祂仍前往那裡讓他們找到；祂所做的不是出於強迫，而是出於同意。當別人去睡覺時，祂去禱告，去受苦。
約 18:4-6。祂以對他們所能想像到的最溫和，以及對自己所能想像到的最冷靜的態度接待了祂的仇敵。
約 18:5。我就是。祂藉此教導我們，無論付出什麼代價都要承認祂；不要以祂或祂的話為恥；即使在困難時期，也要承認基督被釘十字架。
約 18:6。他們往後退；他們沒有向前倒下，像在祂面前謙卑自己那樣，而是向後倒下，像是在極力抗拒。——當祂擊倒他們時，祂本可以擊殺他們，但祂沒有；因為：1. 祂受苦的時刻到了；2. 祂要展現祂對最壞之人的忍耐與寬容，以及對祂仇敵的憐憫之愛——僅僅擊倒他們，而不做更多。祂給了他們呼召與悔改的空間。
約 18:7-9。在擊退仇敵後，祂保護了祂的朋友。
約 18:7。有些心在罪中是如此剛硬，以至於沒有什麼能觸動他們去歸正與悔改。
約 18:8。當基督暴露自己時，祂寬恕了門徒，因為他們尚未適合受苦。——在此基督給了我們：1. 跟隨祂的極大鼓勵；因為儘管祂為我們分配了苦難，但祂體恤我們的軟弱；2. 愛弟兄與關心他們福祉的好榜樣。
約 18:8。讓這些人去吧；祂打算提供一個作為中保（Mediator）所承擔工作的樣本；當祂獻上自己去受苦與死亡時，是為了讓我們能逃脫。
約 18:9。聖徒的安全與保存，不僅歸功於神將力量與試煉相稱的恩惠（Grace），也歸功於神將試煉與力量相稱的護理（Providence）。
約 18:10。彼得的：1. 魯莽；2. 好意；3. 不當行為；他：1. 所做之事未得到主的授權；2. 越過了自己職分的本分，並抗拒了掌權者；3. 反對主的受苦，儘管他曾因此受到責備；4. 破壞了主剛與敵人達成的協議；5. 愚蠢地將自己與同門徒暴露在暴民的憤怒中；6. 他在此事後不久就表現得懦弱（否認主），我們有理由認為，若不是因為他看見主使他們倒在地上，他就不會這樣做。——神在擊打方向上的護理（Providence），使之除了砍掉耳朵外，沒有造成更大的傷害。
約 18:11。我們必須與基督共飲祂所喝的杯；這杯：1. 僅僅是一杯；相對而言是小事；2. 是給我們的杯；3. 是由父所給的。——引自斯科特（Scott）： 約 18:1-9。即使是我們主仇敵的惡意，也沒有使他們比祂對罪人的愛更急於將祂釘十字架，祂已準備好迎接那些苦難。
約 18:6。「祂憤怒的日子」將會來到，那時所有反對，甚至所有不順從祂福音的人，都將被擊退並永遠滅亡。在此期間，祂寬容並警告祂的對手；然而，祂的威嚴與寬容，都無法阻止一般罪人達成他們的目的。——引自《簡明注釋》（牛津）： 約 18:6。祂短暫地掀開了遮蔽祂神性的外袍，看哪，他們甚至無法在祂面前站立！
約 18:8。這是因為祂必須獨自踹酒醡，眾民中沒有一人與祂同在（賽 63:3）；以免有人夢想人類救贖的代價是由基督以外的某種犧牲所支付的。
約 18:9。這（乍看之下）是一個令人驚訝的陳述：因為我們的救主在說出這些話時，指的是永恆的死亡，而非暫時的死亡；但如果其他人現在與他們的主分離，並被拖去遭受可怕的死亡，他們的行為會是什麼，命運又會如何。
[引自克魯馬赫（Krummacher）： 約 18:3。在滿月的亮光下，多餘的火把與燈籠顯露了他們良心受責的恐懼。——來自祭司長與法利賽人的差役；這類人確實應該無條件地服從那些在他們之上的人的命令。然而，他們並非僅僅是機器，在這樣做時並非沒有罪，而是像所有其他人一樣，要對最終的審判者神負責，對他們的道德行為負責；他們的服從應受到「順從神，不順從人」這一眾所周知的格言限制；因此，在這種情況下，他們的責任是寧願死在劊子手手中，也不要為了執行最令人髮指的罪行而獲得「盡職」的虛名。
約 18:5-6。「我就是！」多麼偉大而有意義的表達！救主從未在沒有伴隨最強大效果的情況下說出這句話。「是我！」當在海面上行走時，祂對驚訝的門徒喊道；正如風暴在聲音中立即平息，一股平安與喜樂的洪流湧入了祂跟隨者的心中。「那和你說話的就是我！」祂在雅各井旁對撒馬利亞婦人說；她立即撇下水罐，趕回敘加，成為撒馬利亞邊境的第一位傳道者。「我就是！」這是祂在公會審判席上的見證；祂確實是彌賽亞的信念，如此強烈地擊中了祂審判者的心，以至於大祭司只能透過撕裂衣服的舞台表演，才能使自己免於最痛苦的尷尬：在這裡，聽到這些話，整隊官員驚跳、退縮、踉蹌後退，並倒在地上，彷彿被無形的閃電擊中，或被全能者的氣息吹倒。——他們在祂面前塵土中的俯伏，向不信者指出了他們終有一天會處於的境地。
約 18:8。若你們找我，就讓這些人去吧；主在任何情況下，無論多麼可怕，都能保持最完美的自我控制，這是何等美好；在祂渴望完成救贖（Redemption）工作的同時，將微小與重大、平凡與崇高融合在一起，當祂為自己神秘的十字架之路束腰時，祂在祂可愛的信實中，沒有忘記將祂的門徒從即將到來的風暴中拯救出來。
約 18:10。「做得好，西門！」我們準備喊道，「繼續你所開始的。」但這在我們看來是彼得如此可愛的特質，卻只是自愛、傲慢與愚蠢的混雜；而我們對彼得行為的自然熱情，也僅僅源於短視與盲目。
約 18:11。「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」杯中裝著不可違背之律法的全部咒詛；所有良心受責的恐怖，所有撒旦最猛烈試探的恐懼，以及靈魂與身體所能遭受的一切苦難。它同樣包含了被神離棄、地獄般的痛苦，以及附帶咒詛的血腥死亡等可怕成分。基督已經喝盡了它，祂的子民連一滴都不剩。祂所作的代贖（Atonement）是完全的，和好（Reconciliation）已經達成。「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」
[引自巴恩斯（Barnes）： 約 18:8。耶穌的智慧、謹慎與審慎，在任何危險、任何困難或試煉的情況下，從未離開過祂。——引自雅各布斯（Jacobus）： 約 18:8-9。沒有任何事能違背祂永恆的計畫；即使是仇敵瘋狂的憤怒也無法超越祂的智慧，或勝過祂的護理（Providence）。——引自歐文（Owen）： 約 18:7。如果有人問，在他們曾像面對超自然存在一樣俯伏在地之後，怎麼還能繼續逮捕並虐待一個人，答案在於恐懼對心靈的短暫影響，以及一個可能的事實：這次突然的擊退被領袖們解釋為耶穌所引發的魔鬼力量。
[約 18:11。（太 26:52-54）。基督的事業不應由屬肉體的武器來捍衛。]
18:12–27
（參太 26:57-75；可 14:53-72；路 22:54-65。）
12 那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，把祂捆綁了。 13 先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。 14 這該亞法就是從前向猶太人發議論，說「一個人替百姓死是有益的」那一位。 15 西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。 16 彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 17 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」 18 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。
19 大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。 20 耶穌回答說：「我向來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。 21 你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。」 22 耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂，說：「你這樣回答大祭司嗎？」 23 耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」
24 亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著的。 25 西門彼得正站著烤火，有人對他說：「你不也是祂的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」 26 有大祭司的一個僕人，是彼得砍掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同祂在園子裡嗎？」 27 彼得又不承認。立時雞就叫了。
約 18:12。那隊兵和千夫長等。顯然，猶太衛隊與羅馬士兵是聯合起來將耶穌逮捕的；在這種場合下，千夫長率領的士兵甚至佔據了主導地位。因此，說「直到這一刻，當囚犯必須被帶過城市時，軍隊才與猶太衛隊會合」的區分是不正確的（托魯克 Tholuck）。[路德（Luthardt，II., 383）：「那位曾因祂的容貌與『我就是』而使整隊人馬驚恐並倒在地上的，現在卻任由自己被拿、被捆綁並被帶走……為了逮捕並捆綁這一位，所有人——軍團、千夫長與猶太差役——都提供了幫助……只有在所有人的幫助下，他們才感到安全。這一切如此安排，是為了讓門徒能更安全地逃脫。耶穌任由自己被捆綁，藉此顯示祂意志的完全順服，並以這種受苦的形式成為我們的榜樣（創 22:9；詩 105:18）。」——P. S.]
約翰福音 18:13。先帶到亞那那裡。——參見《馬太福音》注釋。關於亞那，參見《路加福音》3:2 的注釋 [第 55 頁，美版]，以及溫納（Winer）所著關於亞那的文章（見約瑟夫的《安納諾斯》）。[亞那（Ἄνανος，Ananos）於公元 7 年，在其 37 歲時，由敘利亞總督居里扭（Quirinus）任命為大祭司，但在公元 14 年被迫讓位給以實瑪利（Ismael）。經過兩次更迭後，亞那的女婿約瑟該亞法（Joh 18:13；Joseph. Antiqu. XVIII. 2, 1）被任命為該職，並一直任職至公元 37 年。亞那似乎保留了該職位的頭銜及部分權力。在路加福音 3:2 中，他被列在該亞法之前；在使徒行傳 4:5 中，他被稱為大祭司。有些人認為他是法理上的（de jure）大祭司，而該亞法則是事實上的（de facto）大祭司。維塞勒（Wieseler）主張兩人皆為猶太教權體系的領袖，該亞法為現任大祭司，亞那則為公會主席。——P. S.] 約翰獨家記載了將耶穌先帶到亞那那裡的初步審訊。對此有不同的假設：亞那的宅邸位於門口附近，或者他們像凱旋遊行一樣將耶穌帶到亞那面前；亞那當時是審訊官（埃瓦爾德，Ewald）；他是公會主席（利希滕斯坦，Lichtenstein 等人）。這些說法都缺乏證據，且與約翰本人所暗示的假設相衝突，即：即便該亞法已被強加為繼任者，猶太人仍從合法主義的角度視亞那為真正的大祭司（《耶穌生平》II., p. 1468）。關於該亞法，「那一年作大祭司」（參見 Joh 11:49）這一表述在此處第二次出現，似乎福音書作者已將其作為一種諷刺性的定性，這在當時民眾口中流傳，意指大祭司職位已被羅馬人褻瀆。有了這一觀察，再加上大祭司岳父與女婿顯然居住在同一宅邸、共用同一條船（意指共謀），且他們的共同宮殿擁有一個共同的庭院（aula，中庭），彼得就是在這庭院中犯下了否認主的罪，這裡所呈現的困難便迎刃而解了。
邁耶（Meyer）與奧爾斯豪森（Olshausen）、埃布拉德（Ebrard）、布里克（Bleek）、鮑姆加滕-克魯修斯（Baumg.-Crusius）、尼安德（Neander）、路塔特（Luthardt）[以及維塞勒、斯蒂爾（Stier）、阿爾福德（Alford），還有金口若望與奧古斯丁] 正確地斷言，根據約翰的記載，彼得的否認（Joh 18:16-18）、審訊（Joh 18:19-21）以及受虐（Joh 18:22-23）皆發生在亞那的居所；同樣正確的是，若假設 Joh 18:15 已預設了帶往該亞法處，則無法遵循舊有的和諧論。另一方面，托魯克（Tholuck）堅持認為，從 πρῶτον（首先）一詞可以看出，在亞那面前的呈現僅是順帶一提；因此，Joh 18:24 的不定過去式（Aorist）必須讀作過去完成時（依照加爾文、呂克（Lücke）、德·韋特（De Wette）、哈塞（Hase）等人的觀點），儘管邁耶將此稱為「強解」，而埃布拉德與布里克則稱其為「斷頭式」的解釋。路德認為這是抄寫員的錯誤，他認為 Joh 18:24 本應緊接在 Joh 18:14 之後。然而顯然，約翰所描述的亞那審訊與對觀福音書中該亞法的審訊完全不同。對約翰而言，亞那的預審具有最大分量；對馬太與馬可而言，則是該亞法的官方主審；對路加而言，則是次日清晨的合法化終審。參見《馬太福音》注釋。在上述說明之後，邁耶、鮑爾（Baur）等人所持的矛盾假設便不攻自破；這種假設也見於歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthym. Zigab.）、卡索邦（Casaubonus）、斯蒂爾、埃布拉德（p. 541）。「亞那與該亞法居住在同一所房子裡，這是捏造的（邁耶語）。」但一個極其明顯、合理的推測，若能以最簡單的方式解決困難，這與「捏造」截然不同。[奧古斯丁、狄奧菲拉克（Theophylact）、歐提米烏斯、阿爾福德、亨斯登堡（Hengstenberg）、戈代（Godet）皆採納了這一簡單的推測。亞那與該亞法自然會佔據同一（官方）宮殿的不同區域；因此，從一人處轉送至另一人處是完全可能且合理的。——P. S.]
Joh 18:14。這該亞法……給猶太人出主意。——為何有此提示？福音書作者在敘述耶穌先被帶到亞那時，已預告祂隨後將被帶到該亞法面前。然而，他意在立即暗示耶穌在他們兩人手中將面臨何種命運。民眾打算將祂帶到該亞法面前，這是一個凶兆，因為該亞法早已對祂作出了死刑判決。但這也體現了老亞那的敵意，即耶穌在被帶到該亞法之前，竟先被帶到了他那裡；這一事實的宣告，伴隨著他是那位殺人兇手該亞法的岳父這一陳述，顯得十分貼切。
Joh 18:15。另一個門徒。——這是約翰謙遜的自我指稱，如 20:2, 3, 4, 8，參見 Joh 1:40。僅在 A. D. 等抄本中缺少冠詞 [在 B. א* 中亦然。參見文本注釋。——P. S.]。關於省略冠詞，有幾種站不住腳的假設：1. 是一個不知名的門徒（奧古斯丁、卡洛夫（Calov.）、古利特（Gurlitt））；2. 是一個耶路撒冷市民（格勞秀斯（Grotius））；3. 是加略人猶大（海曼（Heumann））。[荒謬。4. 約翰的兄弟雅各（P. Cassel, 1871）。——P. S.] 所有門徒都逃跑了的記載，並不與他們後來重拾勇氣並有部分人返回的事實相衝突。彼得與約翰兩人的友誼特徵在於，他們在此處是自願同行，而非執行官方任務。彼得起初領頭。但在庭院的街門處（αὐλεία θύρα），他們的位置發生了變化。約翰因認識大祭司而被准許進入庭院，而彼得則留在外面。參見《馬太福音》注釋 [第 491 頁，美版]。「若我們根據 Joh 19:27 推測約翰在耶路撒冷擁有房產，那麼他與大祭司的熟識便更具可能性。使徒行傳 12:13 也顯示猶太人有女門房而非男門房。」托魯克。Joseph. Antiq. VII. 2, 1。
Joh 18:16。領彼得進來。——即約翰這樣做了，而非守門的使女（如格勞秀斯等人所言）。
Joh 18:17。你也……嗎？[Μὴ καὶ σύ，正如那「另一個」門徒，Joh 18:16]。——「καί（也）包含了一個預設，即那名使女因熟識的緣故，將約翰與其他人一同放行，她認為約翰是耶穌的門徒。」邁耶。根據馬可福音，使女直到注視彼得後才說這話；根據路加福音，直到她藉著光辨認出他後才說。因此，這似乎表明她現在開始懷疑是否應該讓他進來，或者是否應該告發他。然而，這一情況會對邁耶的假設產生懷疑，邁耶認為使女的問題是在完全沒有懷疑的心境下提出的。無論如何，她似乎並非僅從彼得與約翰的關係就推斷出彼得是門徒。——這人的門徒之一 [ἐκ τῶν μαθητῶν τοῦ ἀνθρώπου τούτου]。——輕蔑地 [邁耶]。而非同情地（金口若望等人）。邁耶推測約翰與耶穌及周圍的人一同進入了屋內，即從大廳進入了審訊室。這是不太可能的，儘管他所處的位置使他既能察覺審訊室內發生的事，也能察覺大廳裡發生的事。
我不是 [οὐκ εἰμί]。——關於彼得三次否認的經過，參見《馬太福音》中關於該歷史事件的注釋 [第 498 頁，美版]。「約翰未受干擾而彼得的試探卻不斷重複，這或許令我們驚訝：但其原因與其說是後者膽怯尷尬，不如說是因他大膽地混入僕役之中。」托魯克。然而，假裝的大膽是恐懼的典型症狀。
Joh 18:18。彼得也同他們站著 [ἦν… μετ’ αὐτῶν ἐστώς]。他時而站著、時而坐著，這似乎與他混入僕役和差役中並在炭火旁取暖的魯莽一樣，都證明了他內心的不安。
Joh 18:19。大祭司就……。亞那。亞那的審訊以精明的算計，從最籠統的觀點開始。主的門徒或追隨者首先成為審訊的主題。隨後詢問耶穌藉以贏得他們的教義。他希望查明關於耶穌的追隨者該作何感想，或可能擔心什麼，希望從後者的回答中找到指控的立足點。然而，他顯然以一種惡意的假設作為立足點，即耶穌藉由秘密教導建立了一個秘密組織；耶穌的回答證明了這一點。這次審訊與隨後該亞法的審訊之間的區別顯而易見。在後者中，他們試圖證明祂是公開褻瀆聖殿等的人。
Joh 18:20。我向世人說話，向來是明說的 [ἐγὼ—強調語氣，某人—παῤῥησίᾳ λελάληκα τῷ κόσμῳ。邁耶。παῤῥησίᾳ（坦然無懼地）應從主觀上理解：毫無保留地、清楚地——而非「公開地、顯然地」，這並非其本意。然而，當伴隨著「向世人」時，公開的性質便以一種間接的方式最強烈地表達出來。術語「向世人」首先指猶太世界，並在公開性的兩個中心點上對其進行了定性：在會堂和聖殿中。在會堂中 [ἐν συναγωγῇ—沒有冠詞—因為會堂眾多] 被 πάντοτε（向來）所修飾；在聖殿中 [ἐν τῷ ἰερῷ，耶路撒冷那唯一的聖殿]；加上「猶太人聚集的地方」[ὅπου πάντες οἵ Ἰουδαῖοι συνέρχονται]。這兩個子句都意味著：與會堂和聖殿完全連結；因此，這假設了耶穌在山野、田間和湖邊的講道同樣保持了這種連結。——我並沒有暗地裡說什麼 [καὶ ἐν κρυπτῷ ἐλάλησα οὐδέν]。這些話並不與馬太福音 10:27 相衝突，也不與耶穌在私下談話中教導門徒的事實相衝突。例如，祂在登山寶訓中對法利賽人的警告，祂本人在聖殿中公開重複過，且馬太福音 10:27 將每一句私下的教導都定性為旨在公開。耶穌在此所否認的是關於惡意宗派或煽動性秘密的假設；同時，主定性了老審訊官提問的意圖，並撕破了他暗示的羅網。會堂被集體地視為一個統一的機構；因此，正如托魯克所主張的，這裡並非專指耶路撒冷的會堂或地方會堂。
Joh 18:21。你為什麼問我呢？[τί με ἐρωτᾷς;]——大祭司理應受到這番尖銳而徹底的訓斥；然而，這也起到了揭露其意圖、拆穿並責備其狡詐的作用：[這個問題似乎認可了我們司法體系中的原則，即不應審問被告，而應由證人的證詞來證實指控。]
Joh 18:22。旁邊站著的一個差役，用手掌打他 [εἶς παρεστηκὼς τῶν ὑπηρετῶν ἔδωκεν ῥάπισμα τῷ Ἰησοῦ。關於 ῥάπισμα（用手或杖打臉；僅見於後期希臘語），參見文本注釋。——P. S.]。耶穌所受的這種虐待，必須與祂在該亞法面前受審、被定罪後所受的虐待（馬太福音 26:37）區分開來；同樣，後者也必須與路加福音所敘述的虐待區分開來（路加福音 22:63-64）；儘管馬太將後兩者合併為一。路加所記載的虐待發生在耶穌於夜間在該亞法面前被定罪後，被拘留直到次日清晨依法必須進行的最終審訊期間。
你這樣回答大祭司嗎？——出埃及記 22:28 的禁令已被猶太人擴展為一條灌輸對上級，特別是大祭司盲目崇拜的條例。在此例中，差役不謹慎地、以虛偽的眼目侍奉且粗暴地應用了這一禁令。魯珀特（Rupert）：強悍的打擊者，軟弱的阿諛者。參見使徒行傳 23:2。
Joh 18:23。我若說了不是 [εἰ κακῶς ἐλάλησα]。——基督的回答保持了清醒的頭腦，與當時的情境相符。祂正在受審。因此，如果祂在此處發表了不當言論，不贊同的人有權作為原告和證人出面指控祂。因此，μαρτύρησον（作見證）不僅僅意味著：證明它 [如路德譯本所言]，而是——作為證人出來指控它。指控與作證在此是你的職責；而非審判，更非在判決前施加懲罰。藉著這番勸誡，基督賦予了他指控的權利；藉著隨後的話，祂責備了他虐待的錯誤。整個解救過程顯示了馬太福音 5:39 的話語應如何在靈意上被解釋與應用。33 祂的責備也間接觸及了默許虐待的大祭司。
Joh 18:24。亞那就將他解到大祭司該亞法那裡 [ἀπέστειλεν οὖν αὐτὸν Ἀ. δεδεμένον πρὸς K.]。——預審結束了——其結果是亞那及其狡詐的審訊被挫敗。然而，這對他幾乎沒有產生影響，以至於他現在將主捆綁（其含義無疑是：在他再次讓人給祂戴上鎖鏈後）送往該亞法處進行正式審訊。他將祂捆綁送去，這本身就是他渴望祂死亡的一個明顯標誌。此外，由於耶穌訴諸其事工的公開性，使得他們無法將祂定性為秘密陰謀者，這一事實也被用作召集假見證人指控祂的理由，他們指控祂發表了公開聲明。那是祂在統治者耳中發表的聲明（約翰福音 2 章），他們沒有忘記，且很容易歪曲。[將 ἀπέστειλεν 譯為過去完成時 miserat（曾送去，英王欽定本）是不合語法的（參見邁耶，p. 599），且與 οὖν（因此，某些抄本因此省略了此詞）不一致，其起源是為了調和約翰與對觀福音書。若我們假設亞那與其女婿該亞法佔據了同一官方宮殿的不同區域，明顯的矛盾便消失了，這在本質上更為合理，因為他們以某種方式分享了大祭司的尊榮，一人或許是法理上的大祭司，另一人則是事實上的大祭司。參見 Joh 18:13 的注釋。——P. S.]
到該亞法那裡。——關於隨後在該亞法面前進行的官方審訊，參見《馬太福音》對此段的注釋。關於清晨的第三次正式審訊，參見《路加福音》注釋，第 359 頁，美版。
Joh 18:25。西門彼得正站著烤火。——因此，兩個審訊室的大廳必然是同一個。參見 Joh 18:13 的注釋。路加福音 22:54 亦同。路加只知道大祭司的房子。或許這是一處官方住所，該亞法將其中一部分讓給了他的岳父。
有人對他說。——這是第二次否認。根據馬太福音，這發生在彼得想離開炭火以靠近入口大廳的時刻；眾人受另一名使女的唆使而盤問他。參見馬太福音 26:71；馬可福音 14:68；路加福音 22:58。
Joh 18:26。大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬。——參見馬太福音 26:73；馬可福音 14:70；路加福音 22:59。邁耶毫無根據地斷言這名僕人不久前站在花園外面。為什麼他不能是逮捕者之一呢？彼得在花園裡引起了他的注意；他似乎沒有觀察到——至少沒有精確地觀察到——是彼得揮劍砍人。約翰清楚地揭示了指控中危險的增加。起初只是一個懷疑地盤問他的使女。然後是炭火旁的差役更堅決地盤問他。最後是馬勒古的親屬，他聲稱認出彼得就是他先前在花園裡與耶穌在一起時見過的人。——約翰在清晰地描繪試探強度的同時，與路加一樣，讓彼得罪疚的加深（馬太所描繪的簡單否認、發咒起誓、自咒，馬可亦予以突出）退居幕後。這描繪了保羅與約翰對彼得的關係，與杜賓根學派所捏造的完全不同。猶太人的使徒馬太與彼得的門徒馬可，以最不留情面的方式呈現了彼得否認的嚴重性；約翰與路加則表現出最大的寬容；保羅派（路加）尤其溫柔。
雞就叫了。——唯有馬可（馬可福音 14:68）記錄了第一次否認後的第一次雞叫。那次雞叫也加重了彼得的不安，約翰對此略過不提。同樣，他略過了彼得試圖撤退的無效嘗試——這一嘗試展現了他處於極度困惑與無助的狀態。
教義與倫理
講道與實踐
基督被捕：1. 祂自由降服的結果。2. 古代世界羅馬與猶太當局聯合的罪。3. 一種審判，在其中古代世界的榮耀顯得被俘且受縛。——基督的繩索或捆綁，象徵著世界的捆綁。——亞那與該亞法的同心合意。——亞那秘密的審訊，旨在查明基督的秘密罪行：生活的寫照。——基督在等級黨派下的受難。——世俗智慧的國家如何喜歡對非法、顯赫黨派的陰謀睜一隻眼閉一隻眼。——關於彼得的否認，參見《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》注釋。——彼得與約翰在大祭司家中。——進入世俗圈子的自由尺度，對基督徒而言各不相同：1. 並非對每個人都一樣；2. 並非在所有心境下都一樣；3. 並非在所有外部試探下都一樣。——彼得烤火：1. 事實：他烤火，卻變得越來越冷。2. 教義：我們不可試圖藉由主敵人的火來取暖。——亞那面前的審訊，參見教義注釋第 6 點。——亞那審訊與該亞法審訊的比較。參見 Joh 18:25 第一句的釋經注釋。——在一次審訊中，祂被假定為秘密潛入者，在另一次中則被視為公開褻瀆者。——主訴諸祂事工的公開性。——主暗示亞那的法庭並非授權法庭。——亞那找不到指控耶穌的藉口，卻仍將祂捆綁送往該亞法處。——他將祂捆綁送去作為一個標誌：1. 邪惡的標誌；2. 邪惡者的符號語言。——基督所經歷的三次屬靈審訊。第一次是未經授權的私人審訊，第二次是假見證人的審訊，第三次是純粹的模擬審訊。——世界如何在基督頭上以各種形式扭曲正義。——基督在人類司法中；1. 作為聖靈對它們的審判。2. 作為對它們的重生與成聖。3. 作為對它們的最終審判。——當彼得否認祂時，耶穌如何承認祂的門徒。
斯塔克（Starke）：如此有力、如此慈悲的手被捆綁了。——我們對不受束縛之自由的愛，必須由上帝之子的捆綁來贖罪，詩篇 2:3。——婚姻的連結與聯盟往往是沉淪的契機，因為藉此人們與只行惡的人糾纏在一起，列王紀下 8:18。——我們必須感謝基督在人類法庭前的呈現，因為這使我們從上帝嚴厲的法庭中獲得了釋放。——遠離那些你無事可做的地方；單純的好奇心很容易讓你陷入危險與不幸。——讓人走出上帝的道路，每一步都使他更接近跌倒。——奎內爾（Quesnel）：將我們的道路鋪向撒旦為了自身利益而想留住我們的地方，是撒旦的陷阱之一。——蘭格（Lange）：一個人很容易出於純粹的好意而行事不謹慎，僅僅因為他的服務而傷害了他人。——奎內爾：許多人認為自己像柱子一樣站得穩，卻比蘆葦更容易動搖。噢，不要驕傲，要敬畏！——奧西安德（Osiander）：我們應避開那些逃避光明、在角落裡秘密教導那些不能公開承認之事的傳道人。——面對真理的偽裝敵人，以無畏的坦率相待，並不與謙遜相衝突。Joh 18:22。我們在此目睹了與列王紀上 22:24 相同的景象。——對主題的認真呈現對某些人來說是眼中釘；他們將這種呈現解釋為不謙遜、缺乏尊重，因為他們受到偏見的影響。——邪惡的主人有邪惡的僕人；物以類聚，人以群分。——澤修斯（Zeisius）：那些說真理的人，特別是忠心的傳道人，至今仍與基督一同受擊打，被各種侮辱、嘲笑、毀謗、患難所籠罩——並且幾乎被迫保持沉默，提摩太後書 4:3。——同上：雖然基督徒確實應以良心承受冤屈，但無需向世界表示對其錯誤的認可，正如世界樂意讓他做的那樣；相反，他應為自己辯護，但要帶著適當的溫柔與謙遜；因此路德說：他必須將口與手分開；他不可將口交給敵人以認可錯誤；但他必須保持手安靜，不可報復，使徒行傳 26:25。——基督為了祂肢體的益處，不得不衝破虛偽禮貌的面具。——試圖掩蓋所犯錯誤的慾望，可能成為新的、更大罪惡的契機。——許多人若不是出現在他們無事可做的地方，本可以避免許多困難。待在家裡，在敬畏上帝中做你自己的事，信靠祂，箴言 7:11 ff。——當基督與祂的子民受到反對時，撒旦的奴隸會齊心協力發揮他們所有的力量，以期壓垮並摧毀他們，詩篇 10:2。[所引經文在英文聖經中並不顯著，我們附上德文譯本的翻譯，該譯本在此處與許多其他例子一樣，與英文版有很大不同。「因為惡人以驕傲自大，困苦——受苦——可憐的人必須受苦。他們彼此勾結，圖謀惡事。」]——我們有理由警惕，不要藉由好奇的提問，將我們的鄰舍陷入各種謊言與偽裝的試探中。——當良心覺醒時，人是多麼膽怯的懦夫。每一片沙沙作響的葉子都讓他感到恐懼與驚惶。——如果你承認耶穌並否認你自己，連同世界一起，你就是蒙福的；但如果你否認基督，整個世界都無法幫助你獲得福分——即使你承認一千遍也無濟於事。——凡自以為站得穩的，須謹慎，免得跌倒，哥林多前書 10:12。——如果你不能在罪惡之先採取行動，你就會從一個罪跌入另一個罪，從小罪跌入大罪，甚至從恩典的狀態跌入未蒙福的沉淪狀態。——即使是最卑微的受造物，若上帝願意使用它作為祂的工具，也可能成為喚醒罪人的手段。
布勞恩（Braune）： 約翰明確指出，耶穌首先被帶到亞那那裡，他是該亞法的岳父，在奧古斯都統治下，從公元 12 年到 23 年擔任大祭司，直到敘利亞總督瓦勒里烏斯·格拉圖（Valerius Gratus）將他罷免；他極其狡詐，其暗中行事充滿暴力。公元 24 年，他的兒子以利亞撒擔任了一年大祭司；25 年年底，他的女婿約瑟（即該亞法）通過罷免亞那的同一位總督獲得了該職位。該亞法一直擔任大祭司直到 36 年——當然，這離不開亞那的幕後影響——而其餘的大祭司則像風中飄動的雲影般更迭；因為在聖殿最後的 420 年裡，統治過的大祭司超過 300 位。正是由於亞那強大的影響力，他才被列在執政的大祭司該亞法之前，耶穌也才首先被帶到他那裡。亞那的最後一個兒子亞拿努（Ananus），與其父同名，曾下令處死使徒雅各。這一情況與其家族史相吻合。他們預計在公會——亞倫的子孫、聖殿的顯貴——面前，耶穌會因恐懼而回答，並在言談中被抓住把柄。然而，祂站在那裡是何等無畏，何等崇高！祂不會把珍珠丟在豬前。官員們認為祂合法的回答是不敬的；有人說：「你這樣回答大祭司合宜嗎？」可見，他們認為錯誤在於形式——在於處理的程序。人們極度強調外在的禮節；一個人或許被允許說真話，但他必須以優雅和良好的教養來表達；然而，在這些外表背後，隱藏著如此多的虛假，以至於真理本身也被玷污，失去了其美德。——像猶大出賣基督一樣，一個人在不具備必要的道德和心智資格的情況下，卻渴望擔任公職，這就是對人類的背叛；對於這樣的職位，沒有什麼比謙卑和對人的尊嚴的尊重更不可或缺的了。——如果涉及真理，就需要證據。只有暴君才使用酷刑；即使是一名警官，如果懷著虛假的官僚熱忱而越過證據，也可能成為暴君。
戈斯納（Gossner）： 彼得無疑認為這是一件幸運的事，但這卻是他的不幸。你若有一位朋友能阻止你進入世俗之人的圈子，這比擁有一位能為你引薦並帶你進入他們居所的朋友，要幸運得多。——大祭司院子裡的這把火，無法為彼得對耶穌的熱心和忠誠注入新的溫暖。如果他在禱告中藉著神溫暖自己，他就不會跌倒。——人們期待耶穌交出一份門徒名單。因為門徒或學生容易陷入某種疏忽，他們希望藉此對祂提出指控。但救主早已為門徒的安全作了安排：祂在橄欖山上說：「讓這些人去吧！」祂所說的，必然成就。——救主看透了這一切。祂知道他們的心；而這種對如此可怕地扭曲之心的洞察——這該是何等深刻地刺穿並傷害了祂那純潔、聖潔、充滿愛的心。願那些經歷類似事情的人，思想他們的救主，並從祂那裡汲取力量，跟隨祂受苦。——真理的仇敵在埋伏。基督則公開行事。——唉，祂必須忍受什麼！這世上最美的面容必須忍受什麼！——然而祂仍使祂的面光照我們，我們便得了醫治。——司法官員絕不被允許干預案件；但在這裡，針對耶穌，他們卻可以隨意行事；他們很清楚自己可以走多遠。——祂的回答被視為一種罪和對祭司尊嚴的褻瀆；基督必須忍受自己被當作一個不懂禮貌的人來對待；祂必須承擔無禮的指責，正如早期的基督徒在坦率承認真理時，總是被視為粗魯的鄉巴佬一樣。——「我難道不被允許為自己辯護嗎？這不是對我的要求嗎？你為什麼因為我這樣做而辱罵我？」——救主戴著鎖鏈，卻不使用祂的能力去掙斷它們，儘管祂本可以輕易做到。為什麼不呢？因為真正束縛祂的並非鎖鏈，而是愛，以及將我們從鎖鏈中釋放出來的衝動；祂打算藉著祂自己的那些鎖鏈，來打破我們若非如此就永遠無法掙脫的枷鎖。——關於馬勒古：神再次將我們帶入那些我們寧願永不相見的人群中。我們突然且意外地落入他們手中：因此，如果你不想在見到某人時感到驚恐，就不要割掉任何人的耳朵。——耶穌表明，連公雞啼叫也不是偶然的，神在祂的護理中，能夠利用牠的啼叫作為一種良好的家庭藥方——正如這一次，牠必須向第一位使徒傳講悔改。
休布納（Heubner）： 亞那與該亞法之間的關係是不蒙福的；這些紐帶是罪的繩索。約翰提到這一點，是為了表明這些法官的判決是可以預見的。該亞法已經執行了他邪惡的計謀。那是什麼樣的喜樂呢，他現在能感覺到什麼？——彼得的跟隨是更加狂妄的，因為耶穌曾說過（約 18:8）：「讓他們去吧。」這是一種錯誤的跟隨，是出於狂妄和人的力量。——世上的豪門大戶帶來許多危險。——約翰在無意中成了彼得受傷的工具。進入偉人的面前，往往成為我們犯罪的契機。神在彼得的道路上設置了延遲，是為了給他反思的時間。——在偉人的家中參與混雜的社交，對軟弱者來說通常是跌倒的原因；與未成聖的人交往，往往會誘使基督徒偏離正路。——對耶穌的指控有兩方面：1. 祂聚集了黨羽——祂所建立的只是聖潔的聯合，即神的國；2. 祂散佈了可疑的教義——祂所教導的卻是屬天的真理。——公開性是耶穌生活的特徵，也是基督教的特徵。基督教不知道什麼秘密交易、教團奧秘；它完全是公開的，因為它傳播的是所有人共有的真理。——官員的行為，出於惡意和諂媚的慾望，最終歸咎於大祭司本人。那官員竟敢在屬靈官員的眼皮底下做出如此叛逆的行為，暴露了該官員階層的精神。
約 18:23。這是對馬太福音 5:39 的註釋。基督展示了即使面對那些給予我們最痛苦侮辱和錯誤的人，我們如何能將真誠的忍耐與愛結合起來，並為自己辯護。——那些耶穌僅用於施恩的手，被捆綁了。——約翰描述了危險的加劇。這危險越高，彼得的勇氣就越低。起初是一個使女，然後是男人，現在是受傷僕人的親屬（質問他）。
[克雷文（Craven）：摘自奧古斯丁： 約 18:17。基督不僅被那些否認祂是基督的人所否認，也被那些否認自己是基督徒的人所否認。
約 18:23。還有什麼比這個回答更真實、更溫柔、更仁慈的呢？——有人會在這裡問，為什麼祂沒有做祂自己所吩咐的事，即不作這樣的回答，而是將另一邊臉轉給打祂的人。但如果祂兩者都做了呢？既溫柔地回答，又不僅將臉頰給了打祂的人，還將整個身體交出來釘在十字架上呢？在這裡祂表明，那些忍耐的教導不是通過身體的姿勢來實行的，而是通過心靈的預備；因為一個人可能在外表上給出臉頰，同時心裡卻在憤怒。
約 18:27。看哪！醫生的預言應驗了，病人的狂妄被揭示了。——摘自金口約翰：約 18:16。但彼得站在門外；彼得的愛帶他到了宮殿，但他的恐懼阻止了他進入。
約 18:17。彼得啊，你說什麼？你之前不是說過「我願為祢捨命」嗎？那麼發生了什麼事，以至於連一個使女問你時，你都退縮了？問你的不是士兵，而是一個卑微的守門女。——因此，神的護理允許彼得先跌倒，以便他能因記住自己的跌倒而對罪人少一些嚴厲。彼得犯罪並獲得赦免，是為了讓法官此後在施予赦免時有此準則可循。
約 18:25。西門彼得站著烤火；福音書作者的意思是，這位曾經熱切的門徒現在太遲鈍了，以至於當我們的主被帶走時，他甚至無法移動；這顯示了當神離棄人時，人的本性是多麼軟弱。
約 18:15-18；約 18:25-27。信靠自己而不將一切歸於神，是多麼有害。——摘自格列高利：約 18:18。彼得胸中的愛火熄滅了，他在迫害者的炭火前烤火，即用對今生的愛來溫暖自己，這增加了他的軟弱。——摘自阿爾昆：約 18:15。彼得因虔誠而跟隨他的主，儘管因恐懼而遠遠跟隨。
約 18:19。祂詢問不是為了知道真理，而是為了找出對祂的指控，以便將祂交給羅馬總督定罪；但我們的主調整了祂的回答，既不隱瞞真理，也不顯得在為自己辯護。
[摘自伯基特（Burkitt）： 約 18:12-14。最純潔和美德的人，竟無法免受誹謗和虛假指控，這是何等不可能！沒有人能純潔或善良到不被假見證定罪。
約 18:15-18；約 18:25-27。對受苦的奴隸式恐懼，如何驅使最聖潔、最好的人犯下最骯髒、最惡劣的罪！——彼得跌倒的原因：1. 他對自己力量和立場的狂妄自信；「眾人雖然離棄祢，我卻不離棄祢」；2. 他身處惡劣的環境。——他先是用謊言否認祂，然後是用誓言和咒詛。哦，不抵制罪惡的開端是多麼危險！如果我們屈服於一次試探，撒但就會用更多、更強的試探來攻擊我們。——彼得罪行的可憎和加重情節：1. 從他的人格特質；2. 他所否認的人，他的主，他的救主；3. 他否認祂的時間；就在基督洗了他的腳之後；是的，就在他從基督手中領受聖餐之後。——反對領受主餐的人，以「有些人領完聖餐後就羞辱基督」為藉口，這是多麼不合理！這樣的例子不應阻礙我們領受聖禮，而應激勵並增加我們領受聖禮後的警醒。
約 18:19-21。基督從不自願選擇角落；祂公開教導，並在世上公開且清晰地提出祂的教義。——由此可知：1. 最好的教義被冠以錯誤和異端的惡名並不罕見；2. 站在真理一邊的基督僕人，可以也應當大膽且公開地發言。——「真理除了被隱瞞之外，對任何事都不會臉紅。」
約 18:22。基督忍受了羞辱和輕蔑的對待，將臉頰給了打祂的人，以見證我們所應得的羞恥和責難，並在我們被分配到這種境遇時，使之成聖。
約 18:23。雖然我們的救主不報復，但祂為自己辯護，並用法律和理性為自己辯護；站起來捍衛自己的清白，並不違背忍耐和寬恕的職責，也不違背我們主耶穌的實踐和榜樣。
約 18:24。祂屈尊被捆綁著從一位大祭司帶到另一位，從一個法庭帶到另一個，教導祂的子民，他們在神的法庭前是何等的罪犯，以及他們因罪而應得什麼。——摘自馬太·亨利：約 18:12。我們欠基督的捆綁以自由，祂的禁錮是我們的擴展。祂被捆綁是為了：1. 舊約的預表和預言能在此得到應驗；2. 祂能將我們束縛在職責和順服中；祂為我們受的捆綁就是我們身上的捆綁；3. 祂為我們受的捆綁旨在使我們為祂受的捆綁變得容易，如果我們在任何時候被呼召為祂受苦。
約 18:13。我們曾被自己衝動的私慾所引誘，被撒但隨意擄去，為了拯救我們，基督被帶走，被撒但的代理人和工具所擄。——該亞法那一年擔任大祭司；1. 當大祭司要行惡事時，根據神的預知，護理安排了一個惡人在位來執行；2. 當神要顯明惡人心中的腐敗時，祂將他放在權位上；許多人的晉升反而使他失去了名聲。
約 18:15。我們必須小心，不要通過冒險進入超出我們力量的困難來試探神：如果我們有明確的呼召去暴露自己，我們可以希望神會使我們能榮耀祂；但如果沒有，我們就可能擔心神會任憑我們羞辱自己。——那門徒是大祭司所認識的；正如許多人看起來是門徒，卻並非如此；也有許多人是門徒，卻看起來不像（乍看之下）；我們不能僅僅因為一個人與基督已知的仇敵有交往和談話，就斷定他不是基督的朋友。
約 18:16。我們朋友的禮遇，往往因誤導的感情而成為我們的網羅。
約 18:17。這裡觀察到：1. 攻擊是多麼輕微；是一個無足輕重的愚蠢使女挑戰他；2. 投降是多麼迅速；沒有時間反思，他突然回答說：「我不是」；3. 然而他進一步陷入了試探，約 18:18。——彼得站著烤火；1. 他沒有侍奉他的主，也沒有在審訊的大廳上端為祂作見證，這是一個足夠嚴重的錯誤；他本可以（1）為祂作見證，（2）作祂的見證人；2. 更糟糕的是，他與他主的仇敵混在一起；他與他們站在一起等。——彼得受到嚴厲責備，因為：1. 他與這些惡人為伍；2. 他希望被認為是他們中的一員，以免被懷疑是基督的門徒。
約 18:20。基督不尋求角落，因為祂不懼怕任何顏色，也不說任何祂需要感到羞恥的話。
約 18:22。邪惡的統治者不會缺少邪惡的僕人，他們會幫助加重他們主人所迫害之人的苦難。
約 18:23。我們學習到：1. 在這種情況下，我們不能成為自己的復仇者，也不能成為自己案件的法官；2. 我們對所受傷害的憤慨必須始終是理性的，絕不能是情緒化的；3. 當被呼召去受苦時，我們必須以忍耐來適應受苦狀態的不便，並通過所受的一次侮辱，準備好接受下一次，並善加利用。
約 18:25。彼得留下來烤火；但那些與作惡者一起烤火的人，對好人和好事會變得冷淡；而那些喜歡魔鬼火堆的人，有陷入魔鬼之火的危險。——屈服於一次試探會招致另一次，也許是更強的試探；當我們退讓時，撒但會加倍攻擊。
約 18:26。那些試圖通過犯罪來擺脫困境的人，只會讓自己陷入更深的糾纏和尷尬：勇敢一點，因為真理終會大白——空中的飛鳥或許會說出我們試圖用謊言隱瞞的事情。——注意到這個僕人是馬勒古的親戚；需要朋友的人，不應製造敵人。
約 18:27。他又否認了；在這裡看：1. 罪的一般本質；心被其詭詐所剛硬；2. 特別是撒謊的罪；這是一種多產的罪，因此極其邪惡。——公雞立刻叫了；看：1. 基督對祂子民的關懷，儘管他們有愚行；雖然他們跌倒，卻沒有被完全擊倒，沒有被完全拋棄；2. 在我們身邊有忠實提醒者的好處，他們雖然不能告訴我們更多我們已經知道的事情，但可以提醒我們那些我們知道卻忘記了的事情。——公雞的啼叫對其他人來說是偶然的事情，沒有意義；但對彼得來說，這是神的聲音，具有喚醒他良心的蒙福傾向，提醒他基督的話。——摘自斯科特（Scott）：約 18:15-18；約 18:25-27。自信的魯莽不同於堅定的勇氣和信心的忍耐；那些最容易冒險進入試探的人，往往最容易被試探所勝。——正如基督為了彼得的緣故忍受了每一次侮辱，即使在彼得否認祂的時候；祂在為我們的罪流血時，也預見了我們所有的不忠和忘恩負義；這一考慮不僅應鼓勵我們對祂憐憫的盼望，也應使我們對如此恩人的卑劣回報感到羞愧。——神兒子的溫柔、忍耐和智慧，只會增加祂迫害者們的敵意；而他們卑劣的對待彰顯了祂完美的卓越：這應該教導我們對惡人有什麼期待，以及如何對待他們。
[摘自克魯馬赫（Krummacher）： 約 18:12。看哪，基督在那裡背負著你的枷鎖。耶穌被捆綁！這是何等景象！舊約中有多少預言性的預表在這一事實中得到了應驗！以撒；摩利亞山上的公羊；當約櫃落入非利士人手中時；約瑟；逾越節的羔羊；參孫。——耶穌被捆綁！全能者被鎖鏈束縛！創造主被受造物捆綁！世界的主，祂必死臣民的囚徒！
約 18:19。世界仍然像亞那一樣行事；因為它不願承認我們擁有真實且永恆的神的真理，它將後者標記為異端，並給我們打上宗派的烙印。
約 18:20。「我們可以在耶穌身上辨認出真教師的所有標誌——在全世界面前作見證的信心；在任何時候對該見證的堅持；以及與現存的神聖和人類條例站在一起。」
約 18:22。家庭的感覺反映在穿著其制服的僕人的靈魂中。——當我們向世人宣告的真理不再受到攻擊時，我們經常受到類似的對待：對維護權威榮譽的虛偽熱忱如何針對我們興起，它又是如何誇張地對我們喊道：「你這樣回答大祭司嗎？」
約 18:15-18；約 18:25-27。彼得提醒我們那一類弟兄，我們常說他們雖然擁有燃燒的心，但仍然缺乏聖靈的光；新生命已植入其萌芽，但發展本身仍遠遠落後。——他還不知道最高尚的人類情感是多麼依賴於環境、處境和季節的變化；他不知道一個能在他泊山上為變像的耶穌熱情高漲的人，並不能保證他在各各他山上為被羞辱釘十字架的耶穌同樣熱心。——只有主恩典的啟發才能產生真正的英雄主義。這位簡單的門徒，披著對主情感的盔甲，自認為完全有能力應付撒但及其狡詐的詭計。——哦，對於門徒來說，在道德上讓軍隊確信他不能成為耶穌的朋友，卻向他對手的旗幟宣誓效忠，這是何等的恥辱。——西門彼得發誓並承諾，當然是出於最純潔的意圖，卻忽略了警醒禱告。因此，自以為站得穩的，須謹慎免得跌倒。在神的國裡，失敗確實可能比勝利帶來更多的祝福；而從跌倒中往往比從最表面上成功的聖潔追求中，結出更昂貴的果實。但對於那些因這一真理而變得魯莽的人，禍哉！
[摘自巴恩斯（Barnes）： 約 18:21。耶穌在這裡堅持祂的權利：學習 1. 雖然耶穌願意被辱罵和迫害，但祂也堅持應給祂公正；2. 祂意識到自己的清白，且行事如此公開，以至於祂可以呼籲聽過祂教導的廣大群眾作為祂有利的證人；3. 當我們受到迫害和辱罵時，溫和但堅定地堅持我們的權利，並要求公正對待，是適當的；4. 基督徒應像他們的救主一樣生活，以便他們能自信地呼籲所有認識他們的人，作為他們生活誠實、純潔和正直的見證人。]
III
基督與彼拉多對質。1. 彼拉多對耶穌是作惡者的第一項指控的處理；2. 對耶穌自稱是猶太人之王的指控；3. 對耶穌自稱是神兒子的指控。——彼拉多在耶穌是反對皇帝的叛亂者這一指控下的決定性跌倒。耶穌的國度與這世界的國度相對立。羅馬主義的象徵。耶穌是真理國度中的王。對耶穌宣告無罪的判決。選擇殺人犯巴拉巴。耶穌戴著荊棘冠冕和紫色袍子。耶穌對彼拉多的判決。彼拉多以嘲弄的外衣掩飾他的挫敗。死刑判決。
第 18 章 28 節至 19 章 16 節
（馬太福音 26:57–27:31；馬可福音 14:55–15:20；路加福音 22:63–23:25）
¶ 28 眾人將耶穌從該亞法那裡帶往衙門（prætorium，總督府）：那時是清晨；他們自己卻沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。29 彼拉多就出來，到他們那裡，說：「你們告這人是什麼事呢？」 30 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」 31 彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」 32 這要應驗耶穌所說的話，就是祂將要怎樣死，指明出來的。
33 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：「你是猶太人的王嗎？」 34 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」 35 彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？」 36 耶穌回答說：「我的國不屬於這世界；如果我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不從這裡來。」 37 彼拉多就對祂說：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」 38 彼拉多說：「真理是什麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出祂有什麼罪來。39 但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我釋放猶太人的王嗎？」 40 他們又喊著說：「不要這人，只要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。