第七節
基督對世界與黑暗國度的最終勝利，以及祂在門徒圈中的顯現。基督藉著驅逐教會中黑暗、悲傷與不信的最後殘餘，並使教會確信祂的復活，來證明祂的勝利。
約翰福音 20
I 復活者如何藉著墳墓的記號，為祂子民預備祂生命的記號
約翰福音 20:1-10
（馬太福音 28:1-15；馬可福音 16:1-11；路加福音 24:1-12。）
1 [並且，或，但在] 一週的第一日 [安息週]，抹大拉的馬利亞 [那位] 清早，當 [還在] 天黑的時候，來到墳墓 [到墓穴]，看見石頭從墳墓 [墓穴中] 被挪開了。2 於是她跑來，來到西門彼得和耶穌所愛 [作為朋友，ἐφίλει] 的那個門徒那裡，對他們說：「有人把主 [從墓穴中] 挪走了，我們不知道他們把祂放在哪裡。」3 彼得因此出來 [ἐξῆλθεν]，和那另一個門徒，來到墳墓 [並正往墓穴走去，καὶ ἤρχοντο εἰς τὸ μνημεῖον]。4 他們兩個人一起跑 [他們正在跑，ἔτρεχον δέ]：那另一個門徒比彼得跑得快 [προέδραμε]，先來到墳墓 [ἦλθε]。5 他低頭往裡看，看見細麻布放在那裡；卻沒有進去。[並且低頭，6 他看見（παρακύψας 3 βλέπει）細麻布放在那裡；但他沒有進去]。隨後 [也] 4 西門彼得跟著他來到，進了墳墓 [墓穴]，看見細麻布放在那裡 [並注視著細麻布放在那裡，κ. θεωρεῖ 5 τὰ ὀθόνια κείμενα，參照約翰福音 20:11]。7 又有裹頭巾，沒有和細麻布放在一起，而是捲在一處，另放在一邊。8 於是 [那時因此，τότε οὖν] 那個先來到墳墓 [墓穴] 的另一個 [那位] 門徒也進去了，他看見，就信了。9 因為他們還不明白 [或，因為甚至那時他們還不知道，οὐδέπω γὰρ ᾔδεισαν] 聖經，就是祂必須從死裡復活。10 於是 [所以] 門徒們又回到自己的 [省略「自己的」] 家去了。
釋經與評論
關於復活歷史的各種呈現，參見《馬太福音注釋》[第 541 頁，美版。文獻，第 542 頁]。特別是多德斯（Doedes）的《論耶穌的復活》（De Jesu in vitam redittu，1841）；托魯克（Tholuck）的《福音歷史的可信度》（Glaubwürdigkeit der evang. Gesch.），第 5 章。埃伯哈德（Ebrard），第 575 頁；作者的《耶穌傳》（Leben Jesu），II. 3，第 1669 頁。
[關於復活事件的年表，邁耶（Meyer）說（第 643 頁註）： 「調和約翰福音與對觀福音之間的差異，以及後者之間的差異是不可能的，但這偉大的事實本身以及歷史的主要特徵卻顯得更加確鑿。」阿爾福德（Alford）在文中也持相同觀點，他認為調和嘗試的失敗本身，就是福音敘事真實性的有力佐證。「如此驚人的事件，以各種形式從各個方面臨到門徒群體，若非以我們現在所見的這種分散且片段的方式，由四位獨立的見證人記錄下來，那才是不可能的。在這多樣的敘事表面之下，沉澱著復活本身這一偉大的核心事實，不可動搖。正如這是使徒們所作見證中最重要的一點，我們在他們對此的見證中，也看到了每個人忠實地將自己親眼所見或從當事人那裡聽到的特定事實，精心編織成敘事的顯著證據。因此，這部分敘事存在巨大的多樣性——因此我相信，如果我們能親眼見到這些事實發生的順序，許多現在晦暗不明的地方或許就能得到解釋。在這種情況（我願意相信，在未來，在祂的教導下，追溯聖經所記錄的聖經和諧，將是我們令人愉悅的工作之一）發生之前，我們必須滿足於憑信心而行，不憑眼見。我們還必須記住，我們的福音書作者選擇這些敘事點是有特殊目的的——向我們展示門徒的信心是如何在以色列的不信之後被引出並完成的；參照約翰福音 20:30-31。」——P. S.]
約翰福音 20:1。一週的第一日 [τῇ δὲ μιᾷ τῶν σαββάτων]。——關於 μία [=πρώτη，參見馬可福音 16:9] τῶν σαββάτων [σάββατα=週]，參見《馬太福音注釋》，馬太福音 28:1 [第 544 頁]。[由於主的復活，一週的第一日現在被適當地稱為主日，ἡ κυριακὴ ἡμέρα（啟示錄 1:10）。它取代了猶太人的安息日：實質保留了（每週神聖休息的日子），形式改變了（從第七日變為一週的第一日），這是為了紀念復活這一偉大事實，藉此我們的救贖或新創造得以完成。在那一天，主帶著祂的平安問候顯現給門徒，在那一天，祂差遣了聖靈，並建立了基督教會。基督徒的安息日融合了創造之愛與救贖之愛的記憶，是失落的樂園與重獲的樂園之間的連結，是五旬節的延續，也是天堂永恆安息日盛宴（σαββατισμός，希伯來書 4:9）的預備與保證。——P. S.]
抹大拉的馬利亞來到。——參見《馬太福音注釋》，第 28 章。[540 頁及以下]，特別是馬太福音 27:61 [534, 537]。[關於抹大拉的馬利亞，參見我對約翰福音 11:2 的註釋，第 340, 341 頁。還有那首優美的復活節讚美詩，「Pone luctum, Magdalena!」——「馬利亞！放下你的悲傷」，或「平息你的憂愁，抹大拉的馬利亞」，收錄於丹尼爾（Daniel）的《讚美詩寶庫》（Thes. hymnol.），II. 365，以及我的《歌中的基督》（Christ in Song），倫敦版第 200 頁及以下。——P. S.] 僅提到抹大拉的馬利亞，其解釋不僅在於約翰是從她口中得到以下報告（托魯克），還在於福音書作者希望使她獨特的經歷，以具體的形式說明復活者的一次主要顯現；類似的動機也促使他詳細描述多馬的經歷。此外，她並非獨自前往墳墓，這由約翰福音 20:2 中的 οἴδαμεν（我們知道）所證明；儘管根據邁耶、布呂克納（Brückner）和埃伯哈德 [阿爾福德] 的觀點，這種表達源於耶穌身邊親近者的同理心。托魯克正確地拒絕了這種對複數的解釋，因為她是在對那些尚未得知她所宣佈的重大事實——即主的身軀不在墳墓中——的門徒說話。邁耶毫無根據地將約翰福音 20:13 中的 οὐκ οἶδα（我不知道）作為對立面。[在約翰福音 20:13 中，抹大拉的馬利亞是以自己的名義說話]。
清早，天還黑的時候 [πρωΐ, σκοτίας ἔτι οὔσης]。——從這一細節，與馬可福音 16:2「太陽出來的時候」的記載相比，可以清楚地證明，她因渴望的急切，必然比其他婦女——雅各的母親馬利亞和撒羅米——更早趕到。[盧薩特（Luthardt）和埃瓦爾德（Ewald）亦持此觀點]。參見《馬可福音注釋》[第 156 頁，美版]。
石頭從墳墓中被挪開 [βλέπει τὸν λίθον ἠρμένον ἐκ τοῦ μνημείου——石頭原本被嵌入岩石高處鑿出的墓穴口，參見馬可福音 15:3-4。——P. S.]。——石頭現在躺在墓穴開口處的旁邊，墓穴被設想為一個垂直的挖掘空間。參見《馬可福音注釋》[第 156 頁，美版]。
約翰福音 20:2。於是跑來見西門彼得和那另一個門徒。——一個典型的歷史特徵。當她一察覺墳墓的開口，閃電般的念頭便產生——身體被偷了；——她對敵人深不可測的邪惡與背叛的認知是如此深刻。婦女通常向男人尋求建議與幫助。我們不必（像本格爾 Bengel 那樣）從 καὶ πρός 的重複中推斷這兩位門徒當時不在一處。馬利亞不僅需要其中一位，也需要另一位。
耶穌所愛 [作為朋友，ο͂ν ἐφίλει ὁ ’Ιησοῦς]。——祂以特殊的友誼尊榮他。那另一個門徒：參見約翰福音 1:35-40；18:15；20:8。耶穌所愛：約翰福音 13:23；19:26；21:7；20:20。
有人把主挪走了 [ἧραν τὸν κύριον ἐκ τοῦ μνημείου]。——在尚未完美的愛中，恐懼所作出的預判；這是一個錯誤，在通往真理的路上出現又消失。
約翰福音 20:4。於是他們兩個人一起跑 [ἔτρεχον δὲ οἱ δύο ὁμοῦ。注意約翰福音 20:3-4 中不定過去式與描述性未完成時態的轉換；參照約翰福音 4:30。約翰福音 20:4-8 中特徵性的細節、生動性、詳盡性以及內在真實性，無疑地揭示了一位目擊者。這樣的事情是無法編造出來的。——P. S.]。這是一幅他們興奮的生動圖畫。行走變成了奔跑，緩慢的奔跑變成了竭盡全力的奔跑，約翰在其中領先於彼得。這些事實的特徵性，按照約翰生動的回憶呈現，是不可編造的驚人且具有意義。然而，我們不能推斷彼得作為長者，體力就較差（托魯克）。奔跑的彈性是年輕人特有的品質。根據蘭佩（Lampe）和盧薩特的觀點，彼得的罪惡感使他跑得較慢。這種假設，確實無法在約翰福音 20:6 中得到證實。然而在那一刻，當看見空墳墓時，那壓在他心頭和良心上的重擔，或許最初就減輕了。
約翰福音 20:5。但他沒有進去 [οὐ μέντοι εἰσῆλθεν]。——在前往墳墓的路上，約翰的步伐比彼得更輕盈。然而，當到達墳墓時，他似乎先是被悲慘發現的恐懼所束縛，隨後是被敬畏，以及對整齊擺放的細麻布的驚訝所束縛，即這預示著與抹大拉的馬利亞所猜測的結果不同的跡象。根據阿蒙（Ammon）的觀點，他進入墳墓是因恐懼不潔而受阻；根據邁耶的觀點，是因自然的畏懼。前一種觀點與他低頭的動作相矛盾；後一種觀點則與他對墳墓中跡象的細緻觀察相矛盾。這位沉思的門徒站著不動，沉浸在對新跡象的冥想中。因此，彼得作為更具實踐決斷力的人，向前邁進，先於他進入了墳墓。約翰福音 21:7 中呈現的特徵完全相同，約翰是第一個認出主的人，彼得是第一個游泳趕向祂的人。因此，路加福音 24:12 中似乎只提到了彼得。（斯特勞斯 Strauss 和鮑爾 Baur 將此特徵解釋為源於偏袒約翰的傾向。）——不定過去式、未完成時態和現在時態在這生動的敘事中交替出現，意義深遠。——他注視著，θεωρεῖ，與約翰的 βλέπει 相對照——墳墓中的三個跡象證明了一個完全平靜的事件，與騷亂的掠奪形成對比：1. 裹屍布沒有被帶走，如果身體是被偷走的，這本是自然會發生的。2. 細麻布和裹頭巾（後者包裹著頭部，參見約翰福音 11:44；路加福音 19:20）被分開並有序地放置。3. 裹頭巾甚至被捲起來，放在一處，另放在一邊。
約翰福音 20:8。於是，那另一個門徒也進去了 [τότε οὗν εἰσῆλθε καὶ ὁ ἄλλος μαθητὴς ὁ ἐλθὼν πρῶτος εἱς τὸ μνημεῖον]。——彼得的先行進入結束了約翰的恐懼，或者更確切地說，我們認為，結束了他沉思的佇立。此前，他似乎因為在墳墓外無法看見裹頭巾（因為它被放在一個單獨的地方）而感到困擾。
他看見，就信了 [καὶ εἶδε καὶ ἐπίστευσεν]。——這些跡象足以使他相信耶穌的復活。他信了，有不同的解釋：1. 馬利亞所報告的（奧古斯丁、狄奧菲拉克特、伊拉斯謨、路德、本格爾等人）。2. 復活的跡象（屈梭多模、歐提米烏斯、呂克 Lücke 等人）。
約翰福音 20:9。因為他們甚至那時還不明白聖經 [οὐδέπω γὰρ ᾕδεισαν τὴν γραφὴν ὅτι δεῖ αὐτὸν ἐκ νεκρῶν ἀναστῆναι——參照詩篇 16:10；詩篇 110；以賽亞書 53:8, 10；撒迦利亞書 6:12-13；使徒行傳 2:24 及以下；8:32-33]。——耶穌關於祂復活的宣告，除了在字面意義上，不可能對他們產生絕對的懷疑。考慮到他們記得耶穌習慣用比喻性的語言表達自己，一種比喻性的解釋很容易在他們微小的信心中浮現。因此，我們不必像邁耶那樣假設祂的宣告不像對觀福音所報導的那樣清晰。約翰福音中的宣告參見約翰福音 2:21；8:28；10:18；12:24, 32；以及告別講論。他們對舊約的理解還不足以促使他們憑藉其預言去期待彌賽亞的字面復活。然而，這裡給出的這些跡象，正是約翰產生復活信心所需要的，從此以後，聖經的意義對他們來說可能變得完全清晰。參見路加福音 24:26 及以下，24:46；使徒行傳 1:3。托魯克：「雖然他們這種 πιστεύειν（信心），儘管是宗教性的，卻仍然建立在顯現的感官基礎上 [眼見的證據]，而建立在聖經基礎上的信心則是更高的，因為它調和了對被釘十字架的彌賽亞這一觀念所要求的意識。」
約翰福音 20:10。於是門徒們又回到自己的家去了 [ἀπῆλθον οὐν πάλιν πρὸς αὐτοὺς οἱ μαθηταί]。——他們焦急地等待著進一步的結果；約翰內心感到平靜。文中並未說明彼得也已經信了。可能耶穌在那個復活節當天特別向他顯現（路加福音 24:34；參照約翰福音 20:12；哥林多前書 15:5），不僅是為了他在個人過失方面的平靜，也是為了堅固他的信心。
教義與倫理
講道與實踐
參見對觀福音、馬太福音、馬可福音、路加福音。教義註。
在復活之光下的抹大拉的馬利亞寫照。哀悼的抹大拉的馬利亞，約翰福音 20:1-11。歡喜的抹大拉的馬利亞（彷彿天堂已經贏得），約翰福音 20:11-18。抹大拉的馬利亞起初是淒涼警報的使者——最後是天國喜樂的使者。——耶路撒冷的喜樂使者，參照以賽亞書 40:1, 9。——一個被愛所激盪的靈魂的錯誤，本身必須成為通往真理的指路星：1. 絕望的抹大拉的馬利亞的錯誤，約翰福音 20:2, 13, 15。2. 狂喜的抹大拉的馬利亞的錯誤（認為自己已經達到了至高的、天國的目標），約翰福音 20:17。——抹大拉的馬利亞與多馬，或最悲傷的人變成了最快樂的人：1. 無限的悲傷將一個人從女性門徒圈中帶走，另一個人從男性門徒圈中帶走。2. 「拉波尼」；「我的主，我的神」。——抹大拉的馬利亞與約翰在對待墮落彼得時的行為，或作為哀悼者他們如何變得溫柔，馬太福音 5 章。——耶穌的門徒如何前往祂的墳墓：1. 如何不同（抹大拉的馬利亞與兩位男人不同；彼得與約翰不同）。2. 如何一致（門徒，無論男女，婦女甚至走在前面。墮落者與罪較輕者）。——基督的愛如何衝破了祂子民舊有的恐懼：1. 對世界、敵人（守衛）的恐懼。2. 對黑夜、墳墓恐怖的恐懼。3. 對靈魂與來世本身的恐懼。——復活者顯現之前的復活記號（教義註 9）：1. 作為門徒軟弱的記號（他們需要這種從信心到眼見的引導）。2. 作為神智慧的記號（眼見不是為了帶來信心，而是信心帶來眼見）。——復活者生命的第一個記號，天國的安息與臨在精神，約翰福音 6:17 及以下。——細麻布被放在一邊，或在墳墓臥室中更換衣物的記號。——調查的門徒（彼得在墳墓裡，多馬在主的身軀旁）。——門徒萌芽的信心：1. 經驗性的信心，2. 聖經性的信心，3. 屬靈的信心。——於是門徒們又回家去了：1. 對抹大拉的馬利亞的錯誤（她聲稱身體被偷了）感到平靜。2. 等待進一步的揭示。3. 藉著他們萌
約翰福音 20:11–18
II. 復活主如何將抹大拉馬利亞的絕望轉化為蒙福的平安，並使她成為祂的復活見證人
約翰福音 20:11–18 （參閱：馬太福音 28:1–15；馬可福音 16:1–11；路加福音 24:1–12）
11 但馬利亞站在墳墓外面哭。她哭的時候，低頭往墳墓裡看，12 就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。13 天使對她說：「婦人，你為什麼哭？」她說：「因為有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」14 說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。15 耶穌問她說：「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對他說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在哪裡，我便去取他。」16 耶穌說：「馬利亞！」馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：「拉波尼！」（拉波尼就是夫子的意思。）17 耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」18 抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：「我已經看見了主！」並將主對她說的這話告訴他們。
抹大拉馬利亞事蹟的延續。復活主的首次顯現。
約翰福音 20:11。但馬利亞站在墳墓外面哭（Μαριὰμ δὲ εἱστήκει πρὸς τῷ μνημείῳ ἔξω κλαίουσα）。—εἱστήκει（站著）：她彷彿被釘在原地一般。福音書作者省略了她緊隨兩位門徒之後的細節。至於她是否在墳墓處遇見他們，敘述中並未提及。她來到這裡，再次發現墳墓是空的。她現在站在墳墓前，彷彿即便為時已晚，也要成為它的守護者。這是她思想與哀傷的具體表現。
她哭的時候（ὡς οὖν ἔκλαιεν）。—她的哭泣是因為她認為耶穌的身體被偷走了；因此，她不時地向下瞥向祂曾安放的空處。
約翰福音 20:12。就見兩個天使（καὶ θεωρεῖ δύο ἀγγέλους）。—復活歷史中的天使顯現，標誌著這一事件進入了一個全新的、奇妙的紀元。她所見異象的真實性與客觀性，由這些顯現對她當下心境所產生的微弱影響得到支持；而其內在的主觀條件，則由兩位使徒未見天使、其他婦女僅見一位天使的事實所印證。
[阿爾福德（Alford）採納了路塔特（Luthardt）頗具想像力的觀點：天使穿著白衣，因為他們來自光明的世界；他們「坐著」，並非為了防衛，而是平靜地守護著聖體；「在頭，一個在腳」，因為主的身軀從頭到腳都處於祂父與祂僕人的看顧之下。——P. S.]
約翰福音 20:14。她轉過身來（ἐστράφη εἰς τὰ ὀπίσω），即轉向花園的方向，看看是否有人出現並能給她提供資訊。
卻不知道是耶穌（οὐκ ἤδει ὅτι Ἰησοῦς ἐστίν）。—她未能認出主，雙方都有理由。一方面，耶穌已經改變了：祂是復活者，是轉化了的生命。至於有些人假設祂外貌上的其他特徵，則較不確定。「她以為眼前的是約瑟（亞利馬太人）的園丁（約 19:41），並認為是他將身體移到了別處。復活的主穿著被釘十字架者所穿的腰布（subligaculum），這也是田間和園丁勞作者習慣穿著的服飾，這可能使她更傾向於這種看法。」（托魯克 Tholuck，追隨胡格 Hug 的觀點）。庫諾爾（Kuinoel）、保羅斯（Paulus）等人甚至將祂描繪成穿著園丁的衣服。另一方面，馬利亞的感官完全集中在內心；她當時處於一種異象式的心理狀態，而非有利於敏銳觀察的狀態；更不用說她的心靈絲毫沒有預期主會顯現。同樣地，往以馬忤斯的門徒，他們的眼睛也被「迷糊了」。邁耶（Meyer）否認了此處存在「眼睛被迷糊」（格老秀斯 Grotius 的觀點）；或許是因為他將其想像為某種魔術般的作用。[德雷塞克（Dräseke）認為原因在於她的淚水織成了一道面紗，且對死者的尋求阻礙了她看見活著的主。她完全沉浸在主已不在的念頭中。——P. S.]
約翰福音 20:15。若是你把他移了去（εἰ σὺ ἐβάστασας αὐτόν）。—她沒有指名道姓。她認為每個人都在想著祂。當然，如果這位被假定的園丁搬走了主，他會明白她的話（邁耶）；否則，這對他來說必然是不可理解的。她打算去，她要帶回屍體。她擺出準備匆忙趕往某處的姿勢，從隨後的「她轉過身來」可以看出。我們不能從這些話推斷她直接轉回墳墓。她自認有足夠的力量搬運屍體並將其重新安放。因為就在這時，婦女們本應為祂進行膏抹。
約翰福音 20:16。馬利亞（Μαριάμ）。—祂的聲音具有與先前同樣獨特的音色（參閱路 24:35；比較 30, 31）；特別是那呼喚名字的聲音（賽 43:1）。既然處於健康狀態的每個人，其聲音都是內在自我的表達，我們無需對其有更具體的概念，也能推斷出耶穌聲音的震撼力。施特勞斯（Strauss）在他的《鐘聲》（Glockentöne）中觀察到，對聽覺的記憶是最持久的。上帝的顯現始於聽覺的奇蹟，也終結於其中。聲音的表達集中在對所愛之名的呼喚上。
拉波尼（Ῥαββουνεί）。—隨著基督以「馬利亞」這一稱呼使自己被認出的無限表達，對應著這句認出的話——「拉波尼」，我的夫子。福音書作者無法不重現原始希伯來語詞彙的響亮感；因此有了後面的解釋。這段經文的莊嚴感並非包含在解釋性的補充中，而是在「拉波尼」一詞裡。從隨後發生的事可以推斷，她此時已俯伏在祂腳前並抱住它們，「就像馬太福音 28:9 中的那些婦女，以及路加福音 7:39 中那位有罪的婦人一樣。」即她當時的自我。
約翰福音 20:17。不要摸我（Μή μου ἅπτου。Noli me tangere。——在解釋此處時，應參考約 20:22，那裡主指示多馬：「伸過你的指頭來，摸我的肋旁」；以及路 24:39，祂呼籲門徒：「摸我看看」。因此，主所責備的並非「摸」這一行為本身，而是馬利亞的動機（animus）。這一場景常被描繪在名為《不要摸我》的畫作中。——P. S.]
關於這句謎樣的「不要摸我」之解釋：
a. 嚴格超自然主義：耶穌要求對祂現在已神聖化的身體給予更大的敬畏（屈梭多模、伊拉斯謨及許多人）。但這解釋了「因為」（γάρ）一詞，卻顯得過於牽強。 b. 純粹自然主義：阿蒙（Ammon）：耶穌想讓她免於觸摸一個在禮儀上不潔的人；保羅斯（Paulus）：祂的傷口仍然疼痛，因此觸摸祂會傷害祂！ c. 靈意主義：魏瑟（Weisse）：祂當時仍是無體的，僅僅是一個靈體顯現（鬼魂）。 d. 諾斯底主義：希爾根費爾德（Hilgenfeld）：祂當時僅以凡人身分顯現，尚未與道（Logos）重新結合，因此敬拜是不合時宜的。[然而隨後祂卻允許自己被多馬稱為「我的主，我的神」；參閱太 28:9。——P. S.] e. 生理學觀點：因為耶穌新的、榮耀的身體仍然非常脆弱，以至於迴避任何強力的抓握（施萊爾馬赫 [及奧爾斯豪森 Olshausen，第1、3版]）。 f. 心理學觀點：不要為了檢驗這是否真的是我肉身的顯現，或是我的榮耀靈體而摸我。邁耶（追隨 J. Fred. von Meyer）。[在此情況下，隨後的「因我還沒有升上去」等語，表達了主向她保證祂仍以肉身與她同在，尚未升天。——P. S.]
a. 超自然主義：不要在我的顯現中尋求地上的慰藉，而要透過屬靈的交通（阿雷特 Aret.、格老秀斯 Grot.、尼安德 Neand. 等人）。 [奧古斯丁（Tract. cxxi. c. 3）：「『不要摸我』：意即，不要像你現在所理解的那樣信我；不要將你的感官僅僅停留在為你所成就的事上，而不轉向那藉此成就你的本體。因為她怎能不是肉體地信祂，當她像為一個凡人那樣為祂哭泣時呢？」利奧大帝（Leo the Great）：『我不願你肉體地來到我面前，也不願你以肉體的感官認識我：我將你提升到更崇高的境界，為你預備了更偉大的事：當我升到父那裡時，你將更完美、更真實地觸摸我，抓住你所看不見的，相信你所未見的。』加爾文、墨蘭頓、德·韋特（De Wette）、托魯克、路塔特、亨格斯滕伯格（Hengstenberg）、戈代（Godet）大體持相同觀點。阿爾福德：『她以為現在重新得到了祂，永遠不會再分開。主責備這種舉動，因為它不適合當時的情況及祂現今顯現的性質。「不要這樣——因為我還沒有在身體上完全恢復給你們——我還必須升到父那裡去。」這暗示了在背景中，當祂升天後，會有另一種更真實的觸摸。』華茲華斯（Wordsworth）：『不要在我的肉身顯現中緊緊抓住我；不要肉體地觸摸我，而要學習屬靈地觸摸我。當肉體觸摸的權能結束時，屬靈的觸摸便開始，那種觸摸最尊榮基督並造就我們。』華茲華斯隨後將此經文應用於基督在聖餐中的臨在，那是屬靈的，而非肉體的。——亨格斯滕伯格（III. p. 303）推測，馬利亞誤以為基督與她之間的隔閡牆已經倒塌，因此想要擁抱祂；主阻止了她，因為榮耀化的過程尚未完成，分離在某種程度上仍然存在。戈代：『ἅπτεσθαι 是為了享受而觸摸，為了依附某人：現在不是你依附我、正如我現在在你面前以人類個體身分顯現的時候。』——P. S.] b. 歷史觀點：不要耽擱，趕快去傳遞信息；以後有的是時間來觸摸、問候、擁抱（貝扎 Beza、卡洛維烏斯 Calovius、本根 Bengel）。 c. 靈意-神話觀點：耶穌正準備升天，不希望被馬利亞拖住（鮑爾 Baur、金克爾 Kinkel）。 d. 基督論-心理學觀點：不要抓住我，彷彿我們已經處於彼岸世界的完美存在中，因為我還沒有升天，等等，更不用說你自己了。（《耶穌傳》II., 1661; III., 744；霍夫曼 Hofmann、路塔特、托魯克。就意義而言，路德及早期學者亦持類似觀點。）[類似於上述 2a 的解釋。——P. S.]
關於 ἅπτεσθαι 一詞不僅僅指「觸摸」、「處理」，還特別指「懸掛在上面」、「緊緊抓住」，參閱托魯克（p. 434）。托魯克將解釋分為兩類，一類認為拒絕的原因在於基督尚未榮耀化的狀態；另一類則認為原因在於主已榮耀化的狀態。根據對「抓住」與「緊緊抓住」的區分，前者傾向於解釋為抓住膝蓋、敬拜。但並非絕對。耶穌說話的目的無疑是為了限制馬利亞狂喜的過度表現，剝奪她那種認為生活中的一切困難與危險都已拋在腦後、認為與耶穌的外在交往現在將持續下去且是至高無上的新幻覺——從而將她的情感引導至實際的管道。因此有了這項使命。
往我弟兄那裡去（πορεύου δὲ πρὸς τοὺς ἀδελφούς μου）。—祂以一種親密協調的新稱呼來稱呼門徒。邁耶：祂的意思是讓她從中領悟到，祂的顯現還不是超地上的、榮耀化的顯現。然而，榮耀化並未終結兄弟般的情誼。本根：這句話旨在對門徒關於他們逃跑的事說平安。正確，但太狹隘。基督呼吸著新和好那天堂般的平安。上帝已成為門徒的父；祂以他們新生命的尊嚴來問候他們——在這種生命中，祂很快將藉著「兒子的靈」使他們喜樂，作為新國度中的同胞兄弟與共同繼承人。人類與上帝的關係改變了，新的樂園開啟了，與「新人」一同誕生於世的還有祂的弟兄們，儘管祂仍是他們的主與君王。托魯克：這是和好關係的暗示（阿波林拿 Apollinaris、路德、布塞 Bucer）。
我要升上去（Ἀναβαΐνω）。—即將到來的升天被視為已經存在，因為祂現在已經處於新的天國狀態，或過渡狀態，這正是升天的條件。見我的父，也是你們的父（πρὸς τὸν πατέρα μου καὶ πατέρα ὑμῶν）。—祂沒有說「我們的」（正如在其他地方說「你們的父，我的父」，太 6:9：你們禱告要這樣說：「我們在天上的父」），因為祂與父的關係，在其永恆的、直接的、本源的關係性質上，與他們對父的間接關係有著本質的不同。儘管如此，這裡包含了一個積極的保證：我的父現在也是你們的父；你們將與我一同得榮耀。——見我的神，也是你們的神（θεόν μου καὶ θεὸν ὑμῶν）。—這裡在祂的概括中再次出現了同樣的對比。祂對上帝的意識是獨一無二的，並且是他們意識的源頭（弗 1:3）。但正如在復活中，父已證明自己是祂全能的神，未來在他們的生活與勝利歷程中，祂也將證明自己是他們的神。——就這樣，馬利亞成為了復活的第一位福音傳道者，甚至傳給了使徒圈子，主也首先向她顯現。
約翰福音 20:18。抹大拉的馬利亞就去（Ἔρχεται Μαριὰμ ἡ Μαγδαληνή）。—她順服了使命。她首先宣告她看見了主的喜樂，然後執行了祂的使命。根據邁耶的觀點，這項使命與馬太福音 28:10 的經文之間存在差異。然而，從最普遍的揭示進展到更特殊的揭示，絕不構成差異。否則，祂即將升天的宣告，也將與約翰本人所記錄的隨後耶穌在門徒圈中的顯現構成差異。
參見教義註釋。
抹大拉的馬利亞在主的墳墓前：1. 她是何等哀傷：a. 她被鎖在原地，如同墳墓的守護者；b. 她哭泣；c. 她低頭往裡看。2. 她是何等得安慰：a. 她看見天使；b. 她看見主；c. 她成為向門徒群體傳遞喜樂的使者。——馬利亞所經歷之巨大轉變中的屬靈合一：1. 在她所有的荒涼中，對主的愛仍是她生命的亮光（她的信心與盼望）。2. 在她所有的福樂中，仍存留著對圓滿境界之渴慕所帶來的痛苦壓力。——主如何為愛祂的人加冕：1. 她尋找主的身體是為了膏抹祂，卻從那位活著的主那裡領受了聖靈的膏抹。2. 在她為身體哀傷時，她盼望那位活著的主，並成為歷世歷代基督教會的生命使者。——在墳墓前真實哀慟的福分。——「哀慟的人有福了」這句話，在此得到了最顯著的應驗。——在死而復活之主腳前與頭前的天使。——當虔誠人哭泣時，至高的安慰已為他們預備好了。——馬利亞的三次對話，象徵她復活節喜樂的三個層次：1. 與天使，2. 與主，3. 與門徒。——基督聖靈的偉大教導：1. 起初她認為與基督的身體分離是不可能的；2. 隨後她學會了讓復活的主親自回到天家。——馬利亞想要留住主的心境，與彼得在變像山上的心境相比。——復活的主給門徒的信息：1. 稱呼他們為弟兄，2. 關於祂為他們升天，3. 為祂顯現在他們中間作準備。——關於復活主的第一篇講道：1. 由一位近乎絕望的靈魂所傳講；2. 由一位婦女所傳講；3. 由一位蒙赦免的罪人所傳講。——她如何傳達信息：1. 她述說自己的蒙福（我看見了主）。然後 2. 她忠實地傳達了主的話。應用：因此，在真實的基督講道中，經驗的見證與受命的聖言必須相輔相成。——基督徒的生活，直到圓滿之日，是瞻仰與捨棄（或領受與犧牲；慶典與工作）的永恆交替。——向弟兄傳教，永遠是瞻仰基督榮耀後所結出的寶貴天國果實。
斯塔克（Starke）：即使是虔誠的靈魂，當他們過度沉溺於那些本身雖好、卻容易失控的情感時，也常會犯錯，路 24:17 f.。——噢，有多少人無緣無故地窺探與憔悴！——霍爾（Hall）：聖潔的渴望總會興旺，箴 8:17。——安慰受苦的人是值得稱讚的，這符合天使的習慣，甚至是大神祂自己的習慣，路 7:13；帖前 5:14。——I. bid.：許多溫柔且謙卑的靈魂為失去救主而哀傷，然而祂卻一直就在身旁，歌 3:1-4。——赫丁格（Hedinger）：受苦靈魂的苦難越深重，基督就越近；但在黑暗中，祂不會立刻被認出來。——坎斯坦（Canstein）：按理說，既然耶穌已經復活，信徒就不應哭泣或憂愁，而應實踐聖保羅的話：「你們要靠主常常喜樂」，腓 4:4。——霍爾（Hall）：耶穌按名認識祂的羊，約 10:3。凡是耶穌真正的羊，也認識他們牧人的聲音，約 10:4。——坎斯坦（Canstein）：當基督呼喚我們的名字時，祂的聲音依然壓在我們的耳邊，刺入我們的心中。——赫丁格（Hedinger）：對於忠信的心靈，喜樂的光會突然升起，詩 97:11；然而他們必須節制自己的渴慕，並滿足於所賜予的短暫一瞥。主不願他們掛念祂的恩賜與友善，而要掛念祂自己與祂的愛。——蔡修斯（Zeisius）：夏娃，第一位婦女，將過犯帶入世界；馬利亞，另一方面，卻是恢復永恆公義的第一位傳道者。——符騰堡聖經（Bibl. Wirt.）：藉著基督的復活，我們成為祂的弟兄與神的兒女。既然我們是神的兒女，我們就是祂的後嗣，是與基督——我們的弟兄——同作後嗣，承受永恆的福分，羅 8:17。——克拉默（Cramer）：正如婦女是第一個服事魔鬼的，她也必須是第一個服事基督的，提前 2:14。——霍爾（Hall）：對於正直人，在黑暗中有光升起，來自那恩慈、憐憫與公義的主，詩 112:4。——格拉赫（Gerlach）：天使詢問他們已知之事，其用意與基督問瞎子「要我為你做什麼」相似。哀傷一旦表達出來，人就變得容易接受安慰。——在耶穌這段話之前，有一份手稿插入了這句話：「她跑向祂，想要抓住祂」，即使約翰沒有寫下，我們當然也應在心裡補充。——「父」特別指祂的神性，「神」指祂的人性。在這裡，祂第一次有意義地稱他們為弟兄（參見 太 28:10）。
戈斯納（Gossner）：天使在主受試探後服事祂：同樣地，在祂的死亡、復活、降生與升天時，他們也服事祂。他們無處不在——在每一個場合。看哪，當馬利亞轉身離開每一個受造物，甚至離開天使時，她發現並看見耶穌站在那裡！——我們有時會因主的偉大，以及我們自身驚人的渺小與與祂的距離而感到困惑，然而祂卻渴望如此親近我們，並以如此兄弟般的方式對待我們。為了防止我們產生這種感覺，沒有比祂自己明確的宣告更好的方法了：我是你們的弟兄，我是你們中的一員，我作為這樣的一員，回到我們的父那裡；因為，我與你們有同一位神與父；我的父是你們的父；我的神是你們的神；我確實擁有卓越的地位，但儘管如此，我仍自稱是你們中的一員。——我們的弟兄是至高的善；至高的善是我們的弟兄！
霍伊布納（Heubner）：淚水的季節是何等短暫；即使在我們哭泣時，喜樂的源頭就在我們身旁，準備擦去我們的眼淚。——愛隱藏自己，是為了在顯露時，帶給我們更多的驚喜與喜樂。這整個人生——試煉與苦難的流放——是什麼？是天父之愛的隱藏。——苦難的程度就是喜樂的程度。那位照料天父天國植物的主，在某種意義上就是那園丁。——要努力讓耶穌有一天也呼喚你的名字，好讓你不會屬於詩 16:4 所說的那類人。——「馬利亞」與「拉波尼」——僅僅兩個詞就構成了整個心靈的對話，但這些詞充滿了力量。——（查士丁尼：）現在節制你對我的渴慕吧，因為只有在天上，我們親密、完美的連結才會開始——地不是完美合一的地方。唯有在那裡，靈魂對耶穌的渴慕才會得到滿足。現在不要陪伴我，不要現在跟隨我，彷彿舊日的交往依然持續。——「聖彼得與聖約翰並不比抹大拉的馬利亞、我和你擁有更多！把他們全部加在一起——他們都是弟兄。」（路德。）——我們現在還沒有升天，但有一天我們將會升天。參見萊因哈德（Reinhard）1809年的升天講道，以及特雷明（Theremin）1819年的講道，III., 110–18——許特（Hüter），《基督真理的見證》，比勒費爾德，1858；抹大拉的馬利亞的復活節慶典：1. 抹大拉的馬利亞的復活節哀傷；2. 她的復活節喜樂。——同上：沒有人能奪去我們真實的復活節喜樂：1. 復活節喜樂的特質或本質；2. 復活節喜樂的主體，或我們在復活節慶典中所喜樂的善。
[克雷文（Craven）：摘自奧古斯丁：約 20:13。我不知道他們把他放在哪裡；更大的悲傷在於，她不知道該去哪裡安慰她的悲傷。——摘自格列高利：約 20:11。看一次對愛來說是不夠的。 約 20:12。她尋找身體卻沒找到；她堅持尋找；結果她找到了。因為聖潔的渴望總會因延遲而增強；若非如此，它們就不會是渴望了。 約 20:13。聖經中那些激發我們愛之淚的宣告，透過應許我們再次看見救贖主，擦去了這些眼淚。 約 20:15。耶穌對她說，婦人，為什麼哭？祂詢問她悲傷的原因，是為了讓她的渴慕更深。因為僅僅提到她所尋找之人的名字，就會點燃她對祂的愛。——或許，這婦人認為耶穌是園丁是對的；祂難道不是那位屬靈的園丁嗎？祂藉著愛的大能，在她心中播下了美德的種子。——但為什麼當她看見她以為是園丁的人時，她沒有告訴祂她在尋找誰，就說：「先生，若是你把他移了去」？這是出於她的愛；當一個人愛某人時，他從不認為別人會對他一無所知。 約 20:18。因此，人類的罪被埋葬在它所產生的同一個地方。因為在伊甸園中，婦人給了男人致命的果子，而一位從墳墓而來的婦人向男人宣告了生命；一位婦人傳遞了那位使我們從死裡復活者的信息，正如一位婦人曾傳遞了那殺害我們之蛇的話語。——摘自比德（Bede）：約 20:18。抹大拉的馬利亞向門徒宣告基督的復活，這提醒了所有人，特別是那些被委託傳道職分的人，要熱心向他人宣揚從上頭所啟示的一切。
[摘自伯基特（Burkitt）：約 20:11。注意馬利亞對她救主的態度與行為；這表現在她耐心的守候；她站在墳墓外；她激情的哀悼，哭泣；她不知疲倦的勤奮，她低頭往墳墓裡看。——學習 1. 對基督真實的愛不容許自己被限制，即使是最大的榜樣也不行；最軟弱、真正愛基督的婦人，在這點上可以虔誠地與最偉大的使徒爭先；2. 強烈的愛是勇敢且無畏的，它會與最強大的阻力搏鬥與對抗；馬利亞在尋找她的主時無所畏懼，無論是黑夜的黑暗、士兵的恐怖，還是猶太人的惡意：愛如死之堅強，其火花是猛烈的火。 約 20:12。真誠尋求主的人，必會找到，即使不是他們所尋求的，也是對他們更好的；馬利亞沒有找到基督的屍體，但她找到了兩位天使來見證祂已經復活。——天使不僅服事頭，也服事腳，這對基督的肢體來說是安慰，也應當成為效法的對象。 約 20:13。當尋求耶穌基督的人找不到他們靈魂所愛的那位時，世上最好的陪伴也不能滿足他們；馬利亞現在享受著兩位天使的同在與陪伴，但在基督本人缺席的情況下，這並不能滿足她。 約 20:14。基督可能與祂的子民同在，且非常靠近，卻沒有被他們立刻察覺；耶穌站在馬利亞旁邊，但她不知道是耶穌；她沒有預期一位活著的基督，是她沒有認出祂的原因之一。 約 20:15。真誠信徒的靈魂，1. 充滿了對耶穌基督熱切的渴望；2. 有時會因找不到基督而迷惘；3. 當它迷惘時，對祂的渴望往往更急切、更激動。 約 20:17。我們對耶穌基督的愛，最好的表現不是對祂肉身同在的人性情感，而是藉著信心在地上與祂進行屬靈的交通，以期在天上與祂面對面直接交通。——基督在祂升天與復活後稱門徒為弟兄；藉此表明祂境遇的改變並沒有改變祂的情感。——神因基督的緣故，使信徒尊貴地與祂建立了那種親密而寶貴的關係，即藉著祂的兒子成為他們的父。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：約 20:11。凡有對基督真實之愛的地方，必有對祂恆久的依附，以及決心全心全意緊緊跟隨祂。——凡有真實認識基督之渴望的地方，必有對知識途徑的恆久參與。——尋求基督的人必須帶著憂傷尋求祂（路 2:48），必須哭泣，不是為祂，而是為自己。——哭泣不能阻礙尋求；雖然她哭泣，她仍低頭往裡看。——那些帶著情感與淚水尋求的人，很可能會尋求並尋見。 約 20:14。主靠近傷心的人（詩 34:18），比他們意識到的更近。那些尋求基督的人，雖然看不見祂，卻可以確信祂離他們不遠。——那些勤奮尋求主的人，會在尋問祂時轉向各個方向；馬利亞轉過身來，希望能有所發現。 約 20:15。你找誰呢？當基督知道祂的子民在尋求祂時，祂仍要他們親口說出來；他們必須告訴祂他們在尋求誰。——她以為是園丁，就說，等等；受困擾的靈魂，在陰雲密布的黑暗日子裡，容易誤解基督，並對祂護理與恩典的方式做出錯誤的詮釋。 約 20:16。馬利亞；當神在祂愛的旨意中按名認識的人（出 33:12），在祂恩典的功效中被按名呼喚時，祂就將祂的兒子顯明在他們心裡，正如在保羅身上一樣（加 1:16）。——拉波尼；儘管基督樂意讓我們與祂進行自由的交通，我們必須記住祂是我們的主，必須以敬畏神的心接近祂。——馬利亞從她眼中的天使轉向耶穌；我們必須將目光從所有受造物（即使是最明亮、最好的）身上移開，專注於基督。——聽見基督聲音並轉向祂的靈魂，會帶著喜樂與凱旋稱祂為「我的夫子」。 約 20:17。馬利亞不能留下來與她的夫子交談，而必須傳達祂的信息；因為這是好消息的日子，她不能獨享安慰，而必須傳遞給他人。——我的弟兄；雖然基督崇高，但祂並不傲慢；儘管祂被高舉，祂並不輕視祂貧窮的親屬。——我的父，也是你們的父；我的神，也是你們的神；基督徒有這樣的提升，基督有這樣的降卑，使他們非常親近。 約 20:18。當神安慰我們時，其目的是讓我們能安慰他人。
[摘自《平易註釋》（牛津）：約 20:12。因此，基督的安息之處是在兩位天使之間，如同古時的施恩座。即使在祂的死亡中，祂也被發現如同古時一樣，住在「基路伯中間」。 約 20:13。婦人，為什麼哭？「馬利亞的這種情況，往往也是我們的情況：在我們觀念的錯誤中，在沒有理由的地方哭泣；在同樣沒有理由的地方喜樂。我們該喜樂的地方，我們哭泣；該哭泣的地方，我們喜樂。虛假的喜樂與虛假的悲傷，虛假的希望與虛假的恐懼，我們的人生充滿了這些。」（安德魯斯主教） 約 20:15。耶穌對她說，婦人，為什麼哭？「現在，既然基督第二次詢問，我們認為其中必有深意，並稍作停留。特別是因為這是祂開口的第一句話；是祂從死裡復活後，說出的第一句話……因此教父們說；站在墳墓邊哭泣的抹大拉的馬利亞，被帶出來代表這一天（基督復活之日）之前全人類的狀態；像外邦人一樣為死人哭泣，沒有指望。但基督來了，問『為什麼哭？』這等於說，『不要哭！現在沒有哭泣的理由了。』從此以後，沒有人需要站在墳墓邊哭泣了……因此，基督這句『為什麼哭？』（這是一個非常適合復活節的問題）擦去了所有眼睛裡的淚水；脫去了我們的喪服，以喜樂束腰，並像天使一樣，給我們穿上『白衣』。」（安德魯斯主教） 約 20:17。請注意，我們的主兩次提到升天；一次也沒有提到復活。這是為了教導我們，如果沒有升天，復活就毫無意義，也不值得計算……「永遠不要為復活操心！那會自己到來，不需要你費心。要為升天操心！把你們的心思放在那裡！寧可躺在墳墓裡，寧可永遠不復活，也不要復活了卻不升天。」（安德魯斯主教）
[摘自巴恩斯（Barnes）：約 20:17。沒有什麼比這項保證更能給他們安慰了，即祂的神就是他們的神。——摘自雅各布斯（Jacobus）：約 20:13；約 20:15。為什麼哭？耶穌說出的這些話，與天使說出同樣的話，是何等不同。在我們痛苦的時刻，朋友常問同樣的問題；但他們無法提供任何緩解，他們的任何論點也無法治癒內心的創傷。但我們蒙福的主以恩典的話語顯明祂自己，這些話語直達心靈的創傷，並奇妙地醫治。 約 20:15。你找誰呢？這位可愛的救主想要引導她說出她想要什麼，以及她在尋找誰。祂是多麼樂意聽見任何貧窮的罪人說，我尋找耶穌。——你的良人就在你身邊，儘管你以為祂離得很遠。誰尋求而沒有尋見呢？但噢！你不會找到一具屍體，你將會找到一位復活、活著、榮耀的救贖主。 約 20:17。往我弟兄那裡去；「這比她被拒絕的榮譽要大得多。」恩慈的救主拒絕我們，只是為了讓我們得到更大的益處。
[摘自歐文（Owen）：約 20:15。我會把他移了去；她承擔了所有的責任。如果沒有人願意分擔她虔誠的職責，她準備獨立完成。高貴的婦人！直到時間的盡頭，教會都將珍藏你的記憶，並將你視為那群忠誠信徒中最有愛心、最忠實的一位，他們： 「——當使徒們退縮時，她能勇敢面對危險， 最後在祂的十字架下，最早在祂的墳墓前。」 約 20:17。「現在不要留下來擁抱我，無論是為了向我致敬，還是為了堅固你的信心，這兩者你以後都有機會去做；因為我還沒有離開你們的世界，升到我父的天庭，正如你想像我會立刻做的那樣，我還會在地上停留一小段時間，並給你們更多再次見到我的機會；因此，不要讓任何事再耽擱你，立刻去我親愛的弟兄那裡，對他們說，」等等。——「你將再次擁有我，但不是像以前那樣，從此以後，將是在聖靈裡。崇高與神聖關係的時刻已經到來。」（斯蒂爾）]
腳註：
[6] 約 20:11。—ἔξω κλαίουσα 的位置符合 B. D. O. X. 等，蒂申多夫 [公認經文在 ἔξω 之前讀 κλαίουσα。εἱστήκει 符合 B.* D. 等，蒂申多夫、特雷格爾斯、阿爾福德。ἱστήκει：א. A. B.3 等，韋斯科特。πρὸς τῷ μνημείῳ：A. B. D. 蒂申多夫、阿爾福德、韋斯科特。πρὸς τὸ μνημεῖον：公認經文。ἐν τῷ μνημείῳ：א（參見蒂申多夫、阿爾福德）。—P. S.]
[7] 約 20:14。—在 ταῦτα 之前的 Καί [公認經文] 應根據 א. A. B. D. 等及批判版本刪除。
[8] 約 20:16。—根據 B. D. L. O. X. Δ. Sin.，增加 Ἑβραϊστί，被蒂申多夫 [特雷格爾斯、阿爾福德、韋斯科特] 採納。大多數手稿讀 Ῥαββουνί（蒂申多夫、阿爾福德、特雷格爾斯）；有些讀 Ῥαββουνεί（韋斯科特），有些讀 Ῥαββωνεί，有些讀 Ῥαβουνί。—P. S.]
[9] 約 20:17。—[Μή μου ἅπτου 是手稿、愛任紐、奧利金等的通常讀法，但 B 抄本與特土良將 μου 放在 ἅπτου 之後，韋斯科特將此放入邊註。—P. S.]
[10] 約 20:17。—第一個 μου 在 B. D. X.、Itala、蒂申多夫中缺失。它可能是為了模仿後面的 μου 而補充的。[特雷格爾斯、阿爾福德、韋斯科特同樣讀 πρὸς τὸν πατέρα，沒有 μου。—P. S.]
[11] [柏林大學實踐神學已故教授，普魯士腓特烈四世的宮廷牧師與好友。《鐘聲》（Glockentöne）是他的第一部作品，《晚鐘聲》（Abend Glockentöne）是他的最後一部作品。—P. S.]
[12] [ἅπτομαι 在新約中出現三十五次，在英譯本中統一翻譯為「觸摸」。它用於觸摸手、衣服、身體、食物等。—P. S.]
[13] [並非那位更著名的註釋家，但也是一位傑出的聖經學者（儘管是平信徒，法蘭克福參議員）與路德德語聖經的修訂者。—P. S.]
[14] 托魯克（Tholuck）對 J. P. 蘭格（Lange）的分類，第 436 頁，基於一個錯誤。
[15] 對於文本的絕望，σύ μου ἅπτου（格爾斯多夫）與 μἠ συ πτόου 的結合，僅需提及。
[16] [保羅·埃伯（Paul Eber，1547）的一首德語讚美詩的開頭，參見沙夫（Schaff）的《德語讚美詩集》，第 336 首。C. 溫克沃斯小姐的英譯本。—P. S.]
[17] [以上是路德譯本中該段落的直譯。]
III 基督如何使門徒圈子脫離舊有的恐懼，並藉著祂聖靈的吹氣，將他們提升到對使徒職分的預感
約 20:19-23
（可 16:14；路 24:36 ff.；約 20:19-31，Quasi modo geniti 選段）。
19那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了 [那日，七日的第一日，既是晚上，門又關了，οὔσης οὖν ὀψίας τῇ ἡμέρᾳ ἐκείνῃ τῇ μιᾷ σαββάτων, καὶ τῶν θυρῶν κεκλεισμένων]，耶穌來，站在當中，對他們說：「願你們平安！」20說了這話，就把手和肋旁指給他們看 [說了這話，祂把手和肋旁都指給他們看]。門徒看見主，就喜樂了 [門徒因此喜樂]。21耶穌又對他們說 [祂說]：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」22說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈 [原文：受聖靈，Λάβετε πνεῦμα ἅγιον]。」23約 21：你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了 [已經赦免了，ἀφέωνται]；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了 [已經留下了，κεκράτηνται]。
釋經與批判
馬可福音的平行經文敘述了耶穌進入門徒圈子後，責備他們的不信；路加福音的平行經文使以馬忤斯門徒進入使徒圈子先於主的顯現，並使彼得與兩位往以馬忤斯的人交換復活節信息；路加也暗示了對門徒不信的溫和責備——馬可更強烈地表現了這一點。他也比約翰更明確地報導了耶穌邀請門徒觸摸祂的手和腳，在他們面前吃東西，以及祂對關於祂受難與復活之聖經的闡釋。托魯克正確地指出，路 24:44-49 與我們這段經文中的約 20:22-23 有關。路加這部分中的個別特徵可能屬於後來的聚會，或後來被擴充；當然，只有從 20:50 開始的部分才屬於耶穌最後的顯現。對約翰來說，剩下的最重要的事情是補充耶穌在門徒關門坐著時顯現的事實，祂藉著賜給他們平安的問候（約 14:27）宣告祂的歸來，並重新確認他們的使徒職分（因他們的逃跑而喪失），並伴隨著向他們吹氣的行動，這是為聖靈澆灌所作的準備。
約 20:19。那日，七日的第一日，既是晚上。[Οὔσης οὖν ὀψίας τῇ ἡμέρᾳ ἐκείνῃ τῇ μιᾷ σαββάτων.]——那個星期天的晚上，第一個復活日。
門又關了。[καὶ τῶν θυρῶν κεκλεισμένων ὅπου ἦσαν οἱ μαθηταί]。——這一情況被強調，如約 20:26；參見徒 12:13。
願你們平安 [Εἰρήνη ὑμῖν]。——習慣性的問候在這裡充滿了復活信息的重量，以及與之相關的所有救恩宣告；同時，它是約 14:27 所應許的應驗。參見該處的釋經註釋。[牧師是和平的使者。]
約 20:20。祂把手和肋旁指給他們看 [Ἔδειξεν καὶ τὰς χεῖρας καὶ τὴν πλευρὰν αὐτοῖς]。——參見路 24:40。根據邁耶，該處提到腳而不是肋旁，構成了一種差異。
約 20:21。父怎樣差遣了我 [καθὼς, κἀγὼ πέμπω ὑμᾶς]。——參見太 10；約 13；太 16:19；第 18 章。第二次的「願你們平安」是莊嚴的，更明確地宣告了問候的無限重要性——然而，這不是告別問候，正如庫伊諾爾（Kuinoel）和其他人所解釋的那樣。——我也照樣差遣你們 [κἀγὼ πέμπω ὑμᾶς]。——動態權威的類比。父現在將祂從復活與和好的國度差遣給他們；同樣地，子也將他們從這個國度差遣到世界。與此同時，他們重新被任命為職分，並伴隨著該職分的擴展（從此他們是為被釘十字架與復活者作見證），這是顯而易見的，符合約 21:15 ff. 中更強的類比。但正如在最初授予使徒尊嚴時，彼得優先於其他人，現在整個群體的普遍恢復先於彼得更明確的恢復。參見約 17:18。
約 20:22。祂向他們吹一口氣 [καὶ τοῦτο εἰπὼν ἐνεφύσησεν καὶ λέγει αὐτοῖς。動詞 ἐμφυσάω 在新約中僅出現於此，但在七十士譯本中用於表達神在最初將生命之氣注入人體時的行動（創 2:7：ἐνεφύσησεν εἰς τὸ πρόσωπον αὐτοῦ πνοὴν ζωῆς, καὶ ἐγένετο ὁ ἄνθρωπος εἰς ψυχὴν ζῶσαν）。「這個行動現在由道成肉身的神重複，具有聖禮意義，代表了新生命的注入，祂藉著祂榮耀的人性成為祂肢體的源頭：參見伯 33:4；詩 33:6；林前 15:45」（阿爾福德）。—P. S.] 不同的解釋：
我們一方面必須考慮吹氣，另一方面必須考慮這種聖
約翰福音 20:23。赦免誰的罪 [ἄν τινων]——藉著向他們宣告並應許赦免，同時接納他們進入你們的團契。——罪就赦免了 [ἀφέωνται αὐτοῖς]——參見文本註釋。邁爾（Meyer）的反題：「罪將被赦免（根據讀作 ἀφίενται）以及罪已被保留（κεκράτηνται），第 23 節首先應由讀作 ἀφέωνται [完成被動式 = ἀφεῖνται.—P. S.] 的抄本來反駁；其次，應由釋經學的要求來反駁，即這兩個詞應構成平行關係。」他們赦免罪與保留罪的行為，作為一種先知性的職事行動，將建立在上帝已在聖靈中完成的相應行動之上——然而，並非這些行動導致了上帝的作為，更不是由他們來促成這些作為。他們在這些行動中將受基督的影響；他們並不會影響祂。第 24 節。赦免罪 [ἀφιέναι] 一詞與釋放 [λὐειν] 一詞相關（馬太福音 16:19）；保留 [κρατεῖν] 或共同保留，與捆綁 [δέειν] 一詞相關。參見該處馬太福音註釋，註（《耶穌生平》，第二卷，第 889 頁）。主在此處只是顛倒了表達方式，藉此指明了現今已決定的新約立場，其中救贖（釋放）、赦免被置於前景。因此，在此處正如在其他經文（馬太福音 16:19；馬太福音 18:18）中一樣，這是至高主權（potestas clavium）的更廣義運用，不僅僅是根據《海德堡教理問答》，即宣講神聖福音與基督徒的悔改紀律（若僅限於此，後者也應被視為與接納進入教會相關：向信徒開啟天國），而是根據《施馬爾卡爾德信條》（Artic. Smalc.）中更廣泛的意義：教導福音、赦免罪、施行聖禮的命令，此外還有革除教籍的命令；在這一總結中，第二項與第四項實際上應被視為包含在第三項中：施行聖禮。實際上，這項至高主權的階段如下：1. 福音的宣講；2. 建立接納的初步條件；3. 接納進入教會；4. 真正意義上的悔改紀律。在狹義上，這無疑是透過洗禮接納，以及透過悔改與赦罪接納的至高主權，連同拒絕接納或排除的至高主權。以大衛家鑰匙的管理來象徵教會管理的預表（以賽亞書 22:22），在《啟示錄》（啟示錄 3:7）中以自覺的象徵性術語得以延續。參見托魯克（Tholuck），第 441 頁及後續；尤利烏斯·穆勒（Julius Müller），《德國雜誌》，1852 年，第 55 頁 [關於鑰匙的權柄，收錄於關於神職神聖制度的論文中，重印於穆勒的《教義論文集》（1870 年），第 496 頁及後續.—P. S.]。
[11. 罪的赦免是復活（與基督之死）的果實。對死亡的勝利也是對罪——死亡之因——的勝利。—P. S.]
參見《馬可福音註釋》第 163 頁及後續，《路加福音註釋》第 398 頁及後續。教義註釋。
Quasi modo geniti（如新生嬰兒）：或基督是從死裡首先復生的（歌羅西書 1:18）。——使徒對猶太人的恐懼轉化為對整個世界最崇高的勝利感（約翰福音 20:21）。——萬事如何從復活者的平安中產生：1. 門徒的喜樂與歡欣；2. 屬靈生命；3. 福音使命；4. 在福音管理中使徒般的屬靈嚴厲與仁慈。——當門對世界關閉時，它們（在最高意義上）對主是敞開的。——復活者在教會第一次顯現中，親切與威嚴的結合。——「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」這一應許的第一次偉大應驗。——基督從死裡復活的屬天誕辰，是所有基督徒福分的生日：1. 關於信心的平安與喜樂；2. 關於主日與節日（因為現在，剩餘的節日才獲得了它們真正的意義）；3. 關於宗教崇拜（cultus）與在聖靈中的勞動休息；4. 關於使徒使命與宣講；5. 關於新約紀律與社會聖化。——基督的生命之氣，對世界的真正使命。——使徒教會的司法判決：1. 就其神聖制度而言；2. 就其歷史上的模糊性而言；3. 就其永恆意義而言。——或：1. 作為一種神聖權柄；2. 作為一種可問責的權利；3. 作為一種莊嚴的義務。——偉大的話語：奉基督差遣，正如基督奉父差遣。
斯塔克（Starke）：受苦與受試探之人的經歷，在晚上可能與早晨大不相同。——惡人的埋伏必須對敬虔之人的最大利益有所貢獻，在這方面也是如此，即敬虔人遠離他們，因此不會被與他們的交往所引誘，也不會與他們一同被定罪。——蔡修斯（Zeisius）：基督的功德與復活，在良心中與上帝和好，這是何等寶貴且無法言喻的果實！——是的，聖靈中的平安與喜樂，是耶穌復活及其屬靈國度的兩個特別、寶貴的果實。——霍爾（Hall）：當基督，那晨星，在靈魂上升起並向它顯露自己時，除了喜樂，別無他物能湧現。——蔡修斯：耶穌一從死裡復活，祂就設立了職事；那麼這個職事該有多麼重要啊。——霍爾：渴望基督將祂福音的偉大使命託付給他的人，也必須首先領受祂的聖靈。——耶穌基督神性的見證，因為聖靈是上帝，因此沒有人能賜下那聖靈，除非他自己就是上帝（約翰福音 15:20）。——在傍晚與夜晚，耶穌為我們處理了許多重大之事：祂在夜間降生，祂在夜間讓自己被囚，祂在夜間設立了聖餐，而在祂從死裡復活的傍晚，祂設立了新約的職事。如果我們每天晚上都深思這些事情，我們就會更神聖地使用晚間時光，而不會在夜間從事那麼多黑暗的行為！
布勞恩（Braune）：就我們是有罪的而言，基督是父所差遣來找我們的；但就我們是已得救的而言，我們作為祂的見證人被差遣到其他人那裡，使我們成為同工，不是在我們的工作中，而是在祂的工作中。在意識到我們的軟弱與脆弱時，我們應當持守作為得救者之呼召的崇高感，並藉著前者的感覺，更受激勵去讓自己被救贖並與上帝和好，最終使後者的感覺變得真實而強大；凡讓自己被救贖的人，也將吸引其他人進入這福樂的團契。——「祂向他們吹氣」；就像朋友吹在臉頰上的氣息，上帝的聖靈將來到人的靈裡。——救贖主將赦罪之權託付給聖化（分別為聖）的人格；這些受差遣者對惡人來說是恐懼與煩惱，但對善人來說是朋友。救贖主在此處關於赦免與保留罪所說的話，可以與祂在馬太福音 16:19；馬太福音 18:18 中關於捆綁與釋放所說的話相比較。——聖化（分別為聖）的人格，正如聖保羅在哥林多後書 2:16 中所說的福音，對一些人來說是叫人活的香氣，對另一些人來說是叫人死的香氣。
戈斯納（Gossner）：因此，凡奉基督差遣、作基督使者的人，必然領受了那超越一切理性的基督的平安，也必然領受了基督的聖靈，而這聖靈與平安的印記，必須藉由他將平安與恩膏傳遞給他人，使他人也因此充滿並受膏，來在他身上顯明出來。這一切都包含在那個小小的「如」字中。——但是，當那些除了被這世界的靈所吹捧之外別無可取之處的牧者出現時，他們能成就什麼呢？他們也會用同樣的世界之靈去吹捧他人。
霍伊布納（Heubner）：在傍晚。H. 穆勒，《心靈之鏡》，約翰福音第 241 頁：救主將在傍晚造訪我們。當世界的太陽在我們心中落下時，公義的日頭就升起了。——基督徒常常被迫秘密聚會；例如瓦勒度派、摩拉維亞弟兄會、法國的歸正宗信徒等。——如果耶穌不來到基督徒的聚會中，那聚會就是冰冷、無心、無果的。——基督的平安問候是勝利的戰利品——祂藉著死亡與復活所贏得的戰利品。——凡跟隨基督到各各他的人，祂就向他呼喊祂的平安之語。——奧古斯丁：Cicatrices tituli gloriarum（傷痕是榮耀的標題）。——釘十字架與復活是不可分割的——缺一不可。這是基督教的總綱。——門徒們喜樂；看哪，耶穌顯現、平安的大能。從祂的平安中產生了喜樂。——平安對耶穌的使命是不可或缺的。一個人若想成為他人的平安使者，他自己的心中必須擁有耶穌的平安；他若想向他人宣講救贖，他自己必須先得救贖。路德在《Quasimodog. 主日講章》XI. 1040 中，在將其應用於使徒與職事之後，寫給所有真正的基督徒：他們能滿足這些要求，不是靠自己的力量，而是在基督的名裡，在聖靈的大能中。——施萊馬赫（Schleiermacher），《講道集》第三卷，第 563 頁。——庫阿德（Couard），第二卷，第 326 頁。——馬爾海內克（Marheineke），第二卷，第 45 頁。
[克雷文（Craven）：摘自奧古斯丁：約翰福音 20:19。如果你理解了（進入的）方式，那就不再是神蹟：當理性失敗時，信心才得到造就。
約翰福音 20:20。釘子刺穿了祂的手，長矛刺穿了祂的肋旁。為了醫治懷疑的心，傷痕仍被保留著。——摘自金口約翰：約翰福音 20:21。祂展示了十字架的功效，藉此祂廢除了所有邪惡的事物，並賜下所有美好的事物；這就是平安。——對上面的婦女宣告了喜樂；因為那個性別曾處於悲傷中，並承受了咒詛。——摘自格列高利：約翰福音 20:21。我現在差遣你們去受逼迫，我愛你們，正如我父愛我，差遣我受苦一樣。
約翰福音 20:23。那些被呼召從事如此謙卑工作的門徒，被引領到了何等榮耀的高度！看哪，他們不僅為自己擁有救恩，而且被准許進入最高審判座的權柄。——摘自比德（Bede）：約翰福音 20:21。重複就是確認：無論祂重複是因為愛的恩典是雙重的，還是因為祂使兩者合而為一。
[摘自伯基特（Burkitt）：約翰福音 19:19。教會中最好的成員被迫頻繁聚會，並因逼迫者的憤怒而被迫在夜間極其謹慎地聚會，這並不奇怪。——無論基督的門徒聚會多麼隱秘，冒多大的風險與危險，他們都將有基督與他們同在。
約翰福音 20:21。「願你們平安」的重複，對於表明祂儘管門徒最近因離棄祂而怯懦，卻仍堅定地與他們和好，是再必要不過的了。——「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」；在某種程度上，憑著同樣的權柄，為了同樣的目的；即聚集、治理並教導我的教會。
約翰福音 20:22。祂向他們吹氣，說：「你們受聖靈！」當基督差遣人去作祂的工作時，祂會賦予他們與其巨大職責相稱的恩賜；他們所能擁有的最好裝備，就是聖靈在適合他們工作的恩賜與資格中。
約翰福音 20:23。赦免罪的權柄有兩種；一種是統治性的與權威性的；這僅屬於基督：另一種是職事性的與宣告性的；這屬於基督的使者。——「基督首先將聖靈賜給祂的使徒，然後說，你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。藉此暗示，不是他們，而是聖靈藉著他們除去了罪；因為除了上帝以外，誰能赦免罪呢？」（奧古斯丁）。人所擁有的赦罪權柄，僅僅是宣告如果人們真正且確實地悔改，他們的罪就因基督的代贖而得到赦免。
[摘自馬太·亨利（M. Henry）：約翰福音 20:19。基督的門徒，即使在困難時期，也不可停止聚會（希伯來書 10:25）。——當基督的莊嚴聚會被迫轉入隱秘時，沒有門能將基督的同在拒之門外，這對基督的門徒來說是一種安慰。——祂說平安，就帶來平安，與上帝的平安，良心中的平安，彼此之間的平安；願這一切平安與你們同在；不是與世界的平安，而是在基督裡的平安。
約翰福音 20:20。征服者以傷痕為榮。——基督的傷痕要在地上說話，證明祂就是祂自己，因此祂帶著傷痕復活；它們要在天上說話，在祂必須永遠活著去作的代求中，因此祂帶著傷痕升天，並顯現在寶座中間，像一隻被殺過的羔羊，且重新流血（啟示錄 5:6）。不，似乎祂將帶著傷痕再來，好讓他們仰望祂所刺的人。——當基督藉著聖靈的安慰向信徒顯明祂的愛，向他們保證因為祂活著，他們也必活著時，祂就向他們顯出祂的手與肋旁。——看見基督在任何時候都會使門徒的心喜樂；我們看見基督越多，我們就越會在祂裡面喜樂；而我們的喜樂直到我們到達那裡，看見祂本來的樣子時，才會變得完全。
約翰福音 20:21。基督現在差遣門徒向世界宣揚平安（以賽亞書 52:7）；祂在此不僅為了他們自己的滿足而賜給他們平安，而且將其作為一種託付交給他們，由他們傳遞給所有平安之子（路加福音 10:5-6）。——祂差遣他們，賦予他們神聖的授權，武裝他們以神聖的能力；差遣他們作為談判平安的使者，作為宣揚平安的傳令官；差遣他們作為僕人去邀請參加婚宴：——因此他們被稱為使徒——被差遣的人。
約翰福音 20:22。基督所賜的，我們必須領受，必須將我們自己與我們整個靈魂順服於那蒙福聖靈的激勵與聖化影響之下；領受祂的感動，並順從它們；領受祂的能力，並運用它們；凡這樣將祂的話當作命令來順從的人，就必得著它作為應許的益處；他們必領受聖靈作為道路的引導，與基業的憑據。
約翰福音 20:23。基督的使徒與牧者以兩種方式赦免與保留罪，且兩者都具有權柄：1. 藉著純正的教義；2. 藉著嚴格的紀律，將福音的一般原則應用於特定的人。
[摘自《平易註釋》（牛津）：約翰福音 20:19。願你們平安！我們能忘記這是示羅（即「平安」）的問候嗎？甚至是「和平之君」祂自己？祂被宣告為「我們的平安」：祂將祂的平安遺贈給門徒；並應許平安將是他們常存的分；並指示他們用「平安」問候他們進入的每一家。平安是主降生之夜天使頌歌的主題：看哪，這是主從死裡復活後，在門徒耳中說出的第一個詞。
約翰福音 20:22。哦，最莊嚴而神秘的事件，以及最莊嚴而有力的話語！此處所描述的我們救主的行動，可能象徵性地表明（正如奧古斯丁所暗示的）聖靈是從子發出的。它可能進一步表明，這就是那位藉著口中的氣息造出天上萬軍的主；特別是（正如西里爾所推測的），基督就是那位在起初造人之後，「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」的同一位。但此處所指的遠不止於此。因為人們認為，在人類被造之時，「連同他的靈魂，或他自然生命的原則，他也領受了聖靈的恩典，作為他所被設計的屬靈生命的原則。」（布爾主教）。也就是說，正如亞歷山大的克萊門特所寫，人的靈魂從一開始就領受了「聖靈額外加上的獨特印記」。而巴西流明確地將上帝對亞當的神聖吹氣與基督對使徒的吹氣進行比較，告訴我們，這就是同一位上帝之子，「藉著祂，上帝賜下了吹氣：那時確實是連同靈魂，但現在，是吹入靈魂。」優西比烏更明確地說。「主」（他說）「更新了人類。人起初所享有的那種恩典，因為上帝將生氣吹入他的鼻孔——基督在向使徒吹氣並說『你們受聖靈』時，恢復了同樣的恩典。」——在信仰某些奧秘的初次設立時，並不缺乏內在恩典的外在象徵；而這種恩典後來在沒有任何此類可見證明的情況下被傳遞。因此，在基督受洗時，「聖靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。」而現在，在祂使徒的按立禮上，我們的主被發現「吹氣」在他們的臉上，當祂要將同樣蒙福聖靈的恩賜傳遞給他們時。
摘自巴恩斯（Barnes）：約翰福音 20:19。真正的基督徒會喜愛聚在一起敬拜；沒有什麼能阻止這一點。
約翰福音 20:21。父怎樣差遣了我；正如上帝差遣我來宣講、受逼迫、受苦；來宣告祂的旨意，並向人提供赦免；我也照樣差遣你們。——摘自雅各布斯（Jacobus）：約翰福音 20:19。喜樂；正如祂曾應許他們的（約翰福音 16:20），「你們的憂愁要變為喜樂。」]
腳註：
[18] 約翰福音 20:19。—Συνηγμένοι [聚集：文本接收版與 E.G. K. L. 武加大譯本] 根據 א. A.B.D. 等被省略。拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）。這是一個釋經性的增補。[特雷格爾斯（Treg.）、阿爾福德（Alf.）、韋斯科特（Westc.）同樣省略了它。]
[19] 約翰福音 20:20。—[文本接收版省略了 καί 在 τὰς χεῖρας 之前，與 א. D. 一致；但拉赫曼、蒂申多夫（在早期版本中，非第 8 版）、特雷格爾斯、阿爾福德、韋斯科特與 A. B. 敘利亞譯本一致保留了它。—P. S.]
[20] 約翰福音 20:21。—[ὁ ’Ιησῦς 被 א. D. L. X.、特雷格爾斯、蒂申多夫省略；被阿爾福德與韋斯科特加上括號；被拉赫曼與蘭格與 A. B. 一致保留。—P. S.]
[21] 約翰福音 20:22。—[πνεῦμα 前面冠詞的缺失可能表明這是部分的或預備性的啟示，與五旬節的澆灌不同。參見釋經。—P. S.]
[22] 約翰福音 20:23。—讀作 ἀφέωνται 與 A. D. L. O. X.、拉赫曼一致——反對讀作 ἀφίενται，B. E. G. K. 等，蒂申多夫。關於 ἀφέωνται 代替 ἀφεῖνται，參見維納（Winer），第 91 頁。[蒂申多夫第 8 版、特雷格爾斯、韋斯科特與霍特（H.）讀作 ἀφέωνται，阿爾福德讀作 ἀφίενται。ἀφιέωνται 也見於馬太福音 9:2；馬太福音 9:5；馬可福音 2:5；路加福音 5:20；路加福音 5:23；路加福音 7:47；約翰一書 2:12。古語法學家對此形式有不同意見，有些人宣稱它與 ἀφῶνται 相同（正如荷馬有 ἀφέη 代替 ἀφῆ），其他人則將其視為完成被動式 ἀφεῖνται。維納採納了後一種觀點，語法，第 77 頁，第 7 版。此讀法對意義的影響很重要；參見釋經。—P. S.]
[23] [同樣本格爾（Bengel）：ἀφίενται—κεκράτηνται，remittuntur—retenta sunt：前者，現在時；後者，過去時。世界在罪中。]
[24] [一個重要的評論。職事行動不是創造性的，而是對基督與聖靈先前行動的宣告。阿爾福德院長在該處評論說，牧者擁有鑰匙的權柄「並非來自使徒的連續委託——這種虛構我在新約中找不到任何痕跡」（——斜體為阿爾福德所加——），「而是來自他們從基督那裡領受的使命，祂是聖靈的賜予者，當各教會按秩序與合法地授予他們職分時。然而，這並非僅限於他們——儘管為了體面與秩序，外在與正式的宣告由他們來作是適宜的：——而是根據任何門徒被智慧的聖靈充滿的程度，內在的辨別力，即 κρισις（審判），就是他的。」—P. S.]
V 福音書的目的。關於基督的事實、見證，以及因祂的名而得的生命
約翰福音 20:30-31
30 並且 [此外] 還有許多別的神蹟，耶穌在門徒面前行了，沒有記在這書上：31 但這些 [已經] 記了，叫你們 [可以] 信耶穌是基督，是上帝的兒子；並且叫你們信了，就可以 [可以] 因祂的名得生命 [在祂的名裡]。
根據呂克（Lücke）、德·韋特（De Wette）、邁爾（Meyer），約翰在此結束了他的整本書，而第 21 章是一個附錄。在我們看來，他在此結束了受難與復活的歷史，因為那段歷史旨在使門徒的信心達到完美——正如約翰福音 12:37，他顯然結束了耶穌公開先知職事的歷史；正如約翰福音 1:18，他明顯結束了序言；同樣地，約翰福音 21:24 結束了結語。這些不同的結束語表明，這部福音書的結構組織得如此嚴密且經過徹底消化，鑑於此，將上述經文視為整部福音書的結尾，顯然是對我們福音書過於外在的理解。
[約翰福音 20:30。關於表達式：πολλὰ καὶ ἄλλα σημεῖα 等應如何解釋，這是一個問題。這個詞被金口約翰、狄奧菲拉克特（Theophylact）等，以及奎諾爾（Kuinoel）、呂克、奧爾斯豪森（Olshausen）等指為復活的神蹟，即證實復活的神蹟。邁爾等人對此觀點反駁道：（1）σημεῖα 一詞太籠統，不足以支持這種解釋。然而，該節經文並未涉及大量的 σημεῖα，而是涉及耶穌在門徒面前，特別是在十一個門徒圈子中所行的那些；τεκμήρια（確據），使徒行傳 1:1。（2）據稱 πολλὰ καὶ ἄλλα 與此解釋相矛盾；根據福音書以及哥林多前書 15 章，基督僅顯現了幾次。但這些話並非指顯現本身，而是指在這些顯現場合所發生的 σημεῖα。因此，這些 σημεῖα 必須包括：祂藉著知識的神蹟向多馬顯明自己，藉著認出的話語「馬利亞」向馬利亞顯明自己。但除了約翰所記載的這些神蹟外，還必須加上其他神蹟，即：祂藉著擘餅向以馬忤斯的門徒顯明自己；以我們所不了解的方式向彼得及雅各顯明自己；藉著突然顯現的威嚴，使加利利的五百弟兄中許多人跪倒在地；藉著祂的升天向橄欖山上的門徒顯明自己；藉著從天上的顯現向保羅顯明自己。這些例子確實可以證明福音書作者的表達；（3）然而，據稱 ἐποίησεν（行了）與此觀點相矛盾。托魯克評論說，這個詞不能用於顯現。然而，它可以應用於伴隨每一次顯現的奇蹟知識、屬天大能、上帝護理的彰顯。然後（4）據稱此觀點受到表達式 ἐν τῷ βιβλ. τούτῳ（在這書上）的不利影響，這些話被認為證明約翰著眼於他整部福音書的內容。然而，既然福音書作者是在談論復活的神蹟，他所指的就是書中包含與復活相關陳述的那部分。
早在優西比烏（Euthymius）的註釋家就引入了對 σημεῖα 的另一種解釋（參見呂克，802）。他首先將其正確地解釋為復活神蹟的象徵，但隨後指出，這個詞也可以廣義地解釋，即象徵基督在復活前後所有奇妙神蹟的總和。因此，詹森（Jansen）、沃爾夫（Wolf）、本格爾（Bengel）、蘭佩（Lampe）、托魯克等（參見邁爾，661）現在都這樣解釋這個詞。[同樣地，亨格斯滕伯格（Hengstenberg）、戈代（Godet）、阿爾福德：最廣義的神蹟，耶穌藉此證明祂的彌賽亞身分。—P. S.] 這種解釋受到以下因素的反駁：（1）約翰已經在約翰福音 12:37 提交了他關於早期神蹟的總結；（2）他在此處談論的是復活者在門徒面前所行的神蹟；——這些反對意見與此解釋所必需的假設無關，即將第 21 章視為外來的增補或笨拙調整的附錄，且這是在缺乏其他充分理由的情況下。
約翰福音 20:31。但這些已經記了 [ταῦτα δὲ γεγραμμένα ἵνα, κ. τ. λ.]。——這些神蹟——即這些基督之榮耀（δόξα）的彰顯。根據托魯克與邁爾，這是從整部福音書中呈現的耶穌所行神蹟中的選集。反對此觀點，參見前面的釋經註釋。還應注意，這部福音書並非為了使那些尚未信主的人歸信（希爾根費爾德，Hilgenfeld）而寫，而是為了堅固信徒的信心。因此，πιστεύσητε（信）這一表達也應被強調，就像對多馬發出的信的勸勉一樣，主要的重點在於：καὶ ἵνα πιστεύοντες（並且叫你們信了）等。他們要藉著對復活的信心，堅固對基督的信心，並在那信心中有完美的生命。[阿爾福德：「我們主經常責備的那種僅僅是神蹟的信心，並非此處所指。這是對祂作為基督、上帝兒子的信心；福音書作者的意思是，本書中記載的內容足以作為這種信心的基礎，藉著向我們展示祂所彰顯的榮耀。—P. S.]
基督，上帝的兒子。兩者都根據序言，具有這些詞彙最完整的含義。
因祂的名得生命 [ζωὴν ἔχητε ἐν τῷ ὀνόματι αὐτοῦ]。——在藉著復活而臻於完美的名中，獲得完整、完美的生命。
[名（ὄνομα），即基督啟示的本體，以人性形式呈現的神聖本質，是信心的對象，也是生命（ζωή）的基礎。約翰福音確實有一種傾向，但並非圖賓根學派所歸咎於它的那種傾向。它的傾向是所有健全講道與神學寫作的目標，即藉著對真理的忠實展示，產生並加強對基督的信心，從而引領人們獲得與真正幸福等同的真正生命。對約翰來說，他作為歷史學家的任務與他作為使徒的任務是一樣的——基督裡的救贖。—P. S.]。
耶穌復活後顯現的諸多神蹟——耶穌生命的無限豐盛——在說話的神蹟中對此的簡明呈現——四部福音書中耶穌畫像的合一與多樣性——特別是關於復活者的畫像——約翰筆下的復活者畫像——這段復活歷史的目的——這部福音書的目的——四位福音書作者的目的——整部聖經的目的——人當如何以聖經寫作時同樣的精神去閱讀聖經——如何持之以恆且虔誠地閱讀？直到信心在對基督清晰的認識中，成為完美的生命——多少人懶散地停留在信心的起點，而不向著那確切知識的完全生命意識邁進。我們當在基督的名裡得生命。
斯塔克（Starke）：聖經並非不完美，而是在一切關於信心與生活的事上，對於救恩而言是完美的（提後 3:16-17）。——蔡修斯（Zeisius）：在此學習上帝為何將聖經（世上最大的寶藏）賜給我們——即為了讓我們能從中學習相信並得救。
[克雷文（Craven）：摘自屈梭多模（Chrysostom）：約 20:31。並且叫你們信了，就可以因祂的名得生命，即藉著那身為生命的耶穌。——摘自伯基特（Burkitt）：約 20:31。從聖經中關於基督所當認識並相信的重大要點在於：那童貞女之子耶穌，就是所應許的彌賽亞，是父所膏的，是律法中一切預表與影兒的成全者；且這位耶穌在屬性上與父同質（co-essential），在尊榮上與父同等（co-equal），在永恆上與父同存（co-eternal）；本質為一，權能與榮耀相等。因此，相信耶穌是上帝的兒子，並伴隨著聖潔的生活，若我們信得好、活得好，我們必因祂的名得生命。——摘自馬太·亨利（M. Henry）：約 20:31。讀者與聽道者當盡的本分：相信並擁抱基督的教義，以及關於祂的見證（約壹 5:11）。——我們所當盼望的偉大福音福分：因信，我們必藉著祂的名得生命。]
[摘自《平易注釋》（A Plain Commentary, Oxford）：約 20:31。「永恆之道真實的道成肉身——上帝之子真實地降世為人，為我們的救恩而生、而死、而復活——這是我們宗教唯一的根基。這偉大的事實，而非任何關於它的特定命題，在其客觀特質的整體性中，以及隨之而來的適用能力與影響力的整體性中；這才是教會存亡的真正信條。」（W. H. Mill 博士）]
[摘自歐文（Owen）：約 20:31。在祂的名裡；「信徒藉著祂獲得永生，是基於那位他們所信之主所建立的權利。」（Webster and Wilkinson）]
[34] 約 20:30。—[μὲν οὑ̓ν—確實如此，是的，或者此外。蘭格譯為：nun auch。其意在於防止將此福音書視為耶穌神蹟的完整記錄。—P. S.]
[35] 約 20:30。—[「確實」（Truly）旨在表達 πολλά 之後與 ἁ̔λλα 之前的 καί 的語氣 = et quidem alia，即「確實還有許多其他神蹟」。—P. S.]
[36] 約 20:31。—在 C*D. L. Sin. 等抄本中，在 ζωήν 之後增加了 αἰώνιον，但並未得到充分證實。[A. B. C, X. 等抄本，以及武加大譯本、敘利亞譯本、屈梭多模等，皆省略了 αἰώνιον，僅讀作 ζωήν，蒂申多夫（Tischend.）、阿爾福德（Alf.）、特雷格爾斯（Treg.）、韋斯科特（Westc.）亦然。從其他經文插入此詞比省略它更容易解釋。—P. S.]