福音書的結語。基督在世上直至世界完全得榮耀，或直至基督再臨之前的歷史後統治；在復活歷史的特定細節中以象徵方式呈現。
約翰福音 21 章。
復活者在加利利海的顯現，作為基督在世上對使徒教會未來關係與引導的象徵。
約 21:1-14。
1 這些事以後，耶穌在提比哩亞海（湖）邊又向門徒顯現；祂是這樣顯現的：2 有西門彼得，和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，和西庇太的兩個兒子，還有兩個門徒，都在一處。3 西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著什麼。4 天將亮的時候，耶穌站在岸上；門徒卻不知道是耶穌。5 耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的（魚，或任何可吃的東西）沒有？」他們回答說：「沒有。」6 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。7 有耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海（湖）裡。8 其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。9 他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。10 耶穌對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」11 西門彼得就上去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。
12 耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問祂：「你是誰？」因為知道是主。13 耶穌就來拿餅和魚給他們。14 耶穌從死裡復活以後，這樣向門徒顯現，這是第三次。
關於第 21 章的真實性，參見導論第 31 頁。除了真實性之外，我們堅持該章對於整部福音書的有機關聯性，以反對將其貶低為附錄的觀點。參見導論第 46 頁；《耶穌生平》（Leben Jesu），第 3 卷，第 752 頁。關於此主題的討論，參見呂克（Lücke）II，第 805 頁；邁爾（Meyer）[第 662 頁及後續]；托魯克（Tholuck），第 445 頁及其他。
[最後一章通常被視為純粹的附錄。蘭格博士將其視為與序言（約 1:1-18）相對應的結語，並以預表性的輪廓呈現了基督復活後的歷史，即祂在教會中永恆的屬靈同在與引導；正如序言呈現了祂道成肉身之前的歷史，而福音書的主體呈現了祂在地上的歷史。蘭格對這一簡明、謙遜卻意義深遠的章節所作的釋經與教義注釋，極其豐富且巧妙，幾乎不留補充餘地。德國講壇演說家之翹楚 V. W. Krummacher 博士，在 1844 年復活節星期一於埃爾伯費爾德（Elberfeld）對我說，他曾為這一段經文準備了不下十五篇不同的講章，並發現其講道資源取之不盡。其他章節也同樣豐富。第 20 章是復活節主日的福音，第 21 章則是復活節週的福音，被復活之日的光輝所照亮。這是一幅基督徒生活與教會生活的圖畫，充滿了對比與變遷——節日的喜樂與艱苦的工作、貧窮與豐盛、失敗與成功、謙卑與崇高、活動與安息、失去與尋找主、對祂的渴慕與在祂同在中的歡欣。
關於本章的真實性，我補充一位英國學者與一位美國學者的見證。韋斯科特（Westcott）教士（在其優秀的《福音書研究導論》中，波士頓版，第 258 頁）說：「這最後一章（21）以各種方式證明了約翰本人及其著作的影響力。語言的差異，以及其引入的突兀與內容，似乎清楚地標誌著它是對原始敘事的補充；而所有外部證據的普遍一致，同樣確定了它在正典中的地位。這是對福音書的批准，且出自作者之口；它為廣泛流傳的錯誤留下了時間，又通過對其起源的權威解釋糾正了錯誤。這見證雖然處於使徒時代的最邊緣，但仍在該時代之內，使徒在意識到（似乎是）死亡臨近時，再次確認了他早期的記錄，並糾正了可能導致對主的話語產生懷疑的錯誤觀念。」埃茲拉·阿博特（Ezra Abbott）在史密斯《聖經辭典》他與哈克特（Hackett）合編版中（第 II 卷，第 1430 頁，註 b），與最好的德國注釋家一致認為，第 21 章包含了約翰風格的幾乎所有特徵，而差異點與驚人的一致性相比微不足道。他補充道：「假設福音書不是真實的，這個附錄提出了一個似乎無法合理解決的問題。在二世紀中葉之後，為一部偽作添加這樣的補充有什麼動機？在使徒死後五十年或更久，是否有必要糾正一個關於他被應許不會死的錯誤報導？或者這個添加有什麼教義目的？它細節的精確性，以及在風格上與福音書其餘部分非凡的一致性又該如何解釋？有人可能會說，這是為了通過假託的證明來給偽造的福音書增加可信度。但整章都是必要的嗎？匿名的見證能給那個時代的虛構作品帶來什麼可信度？此外，如果這是目的，那麼使徒約翰沒有被提名為作者是多麼奇怪！因此，約翰福音 21:24-25 唯一合理的解釋似乎是，它們是由那些首次將其廣泛傳播的人——作者的同伴與朋友，且為那些收到福音書的人所熟知——對福音書可信度的證明；而該章前 23 節唯一合理的解釋是，它們是直接出自福音書其餘部分作者之手，或實質上出自其口述的補充性添加。」約翰福音 21 章的約翰起源被格勞秀斯（Grotius）、克萊里庫斯（Clericus）、哈蒙德（Hammond）、塞姆勒（Semler）、保盧斯（Paulus）、呂克（Lücke）、德·韋特（De Wette）、克雷德納（Credner）、布萊克（Bleek）、鮑爾（Baur）、凱姆（Keim）、肖爾滕（Scholten）等人否認或懷疑；由韋特斯坦（Wetstein）、蘭佩（Lampe）、艾希霍恩（Eichhorn）、奎諾爾（Kuinoel）、胡格（Hug）、格里克（Guericke）、托魯克（Tholuck）、施萊爾馬赫（Schleiermacher）、奧爾斯豪森（Olshausen）、盧哈特（Luthardt）、埃布拉德（Ebrard）、亨斯登堡（Hengstenberg）、戈代（Godet）、阿爾福德（Alford）、韋斯科特（Westcott）、華茲華斯（Wordsworth）（他在一條長註中，第 362 頁，維持了一種與蘭格博士相似的觀點）所捍衛。卡塞爾（Cassel）教授（1871）提出的最新假說是，約翰寫了第 21 章，並背書了其餘部分，而其餘部分最初是由他的兄弟雅各寫的。前者為真，後者是毫無價值的幻想。]
[反對第 21 章約翰起源的唯一值得一提的論點，源於少數罕見且不重要的表達，如 ἔρχεσθαι σύν（約 21:3）代替了通常的約翰用語 ἀκολουθεῖν； πρωΐας γενομένης（4）代替 πρωΐ 和 ἐξατάζειν（12）；φέρein（18）代替 ἄγειν。但這些特徵是自然的，且很容易從上下文中解釋，並且被大量的約翰詞彙與短語所抵消，如 μετά ταῦτα（約 21:1）、ἡ θάλασσα τῆς Τιβεριάδος（1）、ὀψάριον（9, 10, 13）、παιδία（5）、μέντοι（4），以及雙重 ἀμήν（18）。Ναθαναήλ（2）代替巴多羅買，Θωμᾶς ὁ λεγόμενος Δίδυμος（2）的形式，Σίμων Πέτρος（2, 3, 7, 11, 15），ὁ μαθητὴς ὅν ἠγάπα ὁ Ἰησου•ς（7），以及手抄本與古代譯本的一致見證，這些譯本將整章作為福音書不可或缺的一部分。唯一的問題在於約 21:24-25，它們是否同樣出自約翰，還是由他倖存的學生與朋友之手所作的證明。蘭格認為這最後兩節經文也是約翰所作，除了「我們知道他的見證是真的」這一短語。它們結束了結語，並與序言的結尾（約 1:18）以及福音書主體的結尾（約 20:30）相對應。—P. S.]
約 21:1。這些事以後 —[Μετὰ ταῦτα]，— 即在耶路撒冷，已經確保了門徒在信心上的堅固。[自上次會面（約 20:26）以來，一定已經過去了幾天，因為門徒在此期間已按照主的指示回到了加利利。（太 28:7, 10, 16；林前 15:6）之後他們又前往耶路撒冷，在橄欖山見證升天（路 24:50 及後續；徒 1:1-12），並被充滿所應許的聖靈（徒 2）。—P. S.]
耶穌顯現了自己 [ἐφανέρωσενἑαυτόν]。—這是否意指祂更高層次的顯現方式？德·韋特（De Wette）在該表達中發現了幽靈般存在的跡象；盧哈特（Luthardt）認為是在不可見的領域中移動；邁爾（Meyer）對此提出異議。當然，幽靈般的特質不能排除祂的身體性，祂的不可見性也不能排除祂顯現的能力。然而，我們相信這裡的意思不僅僅是更高層次的顯現方式。根據約翰使用 πάλιν 的方法，這個詞似乎並非指祂復活後的第三次顯現，而是指祂在革尼撒勒湖邊榮耀的第二次、新的、更高層次的顯現，以區別於第 6 章中所記載的祂在同一湖邊榮耀的第一次顯現。
在提比哩亞海邊 [ἐπὶῆςθαλάσσης τῆς Τιβεριάδος]—復活者的顯現仍然與門徒舊有的生活秩序相聯繫，特別是廣義上的門徒。按照這種生活秩序，他們從耶路撒冷的逾越節節期回到了加利利，準備在不久之後參加五旬節。然而，門徒所遵守的這種舊生活秩序，正處於瓦解的邊緣，因為他們將節期之旅與新的興趣協調起來。因此，在逾越節之後，他們在耶路撒冷又停留了一個主日，並在五旬節之前很久就回到了那裡。但在這段間隔期間，耶穌已指定在加利利與廣義上的門徒圈子進行祂的主要會面，祂的應許按照馬太福音 28 章得到了實現；參見哥林多前書 15 章。然而，那次會面無疑是在耶穌於湖邊的第一次加利利顯現之後，當時有七位門徒在場。我們發現他們又忙於家庭貿易；這一情況指向他們回家後的最早時期。他們暫時沒有進一步的職業與教導；他們必須等待主。在耶路撒冷等候的指示（路 24:49）適用於升天之後的時期。
祂是這樣顯現的 [ἐφανέρωσενδὲ οὔτως]，—在接下來的敘述中，重點不在於基督從不可見中走出，而在於祂使自己為使徒所知並與他們交通的神蹟方式。
約 21:2。都在一處 [ἧσας ὁμοῦ κ.τ. λ.]。—復活的見證人、聖靈的領受者，回到了他們在加利利的卑微工作中，一起打魚，這可能是最後一次！所以節日的喜樂與艱苦的工作在基督徒的生活中交替出現。—P. S.]—值得注意的是，多馬在這裡被列在西門彼得之後，作為第二位門徒。此外，我們發現拿但業或巴多羅買，以及西庇太的兩個兒子（約翰與雅各）；與他們一起，另外兩位門徒被列出，沒有特別說明。我們的第一個推論是，他們是彼得的兄弟安得烈，以及拿但業的朋友腓力。由於門徒沒有被命名，邁爾認為可以推斷他們是廣義上的門徒；約 21:1 似乎與此矛盾。約翰可能出於兩個原因省略了這兩位門徒的名字：1. 因為否則他也必須列出西庇太兒子的名字；2. 因為他希望通過在結尾提到兩位門徒，引導讀者計算出七個人。或者他們的匿名是為了結語的象徵目的？或者他是否不願通過命名這兩位，而使剩下的四位沒有參與這次盛宴的人顯得突出？某種謎樣的特質仍然附著在這種匿名性上。像約翰這樣沉思的本性，在某些時刻與關係中無疑是夢幻般健忘的；因此，沒有必要推斷那兩位無名者是廣義上的門徒。只有在這裡他將西庇太的兒子們放在一起提到。
約 21:3。西門彼得：我打魚去 [ὑπάγω ἁλιεύειν]。—彼得在外部事業中也是領頭的。並且在他自己的心意中非常堅定，沒有詢問他人；我去了。— 我們也和你同去 [ἐρχόμεθα καὶ ἡμεῖς σὺν σοί]。—這是他們真誠、友好地依附於他的表達。
那一夜並沒有打著什麼 [καὶ ἐν ἐκείνη τῇ νυκτὶ ἐπίασαν οὐδέν]。—夜間是捕魚最有利的時間，路 5:5。然而也有不成功的夜晚；這就是其中之一。[這是沒有基督的人類漁夫徹底失敗的象徵，正如約 21:6 所說明他們與基督在一起時的豐盛成功。—P. S.]
約 21:4。天將亮的時候。—[根據另一種讀法，是天快亮的時候。參見文本註。—P. S.] 這是黎明的時候。— 耶穌站在岸上 [ἔστη Ἰησ. εἰς τὸν αἰγιαλόν]—祂站在岸邊（εἰς）。他們看見岸上站著一個人形，卻沒有認出是誰。參見約 20:14；路 24:16。
約 21:5。小子 [Παιδία]。—Παιδία 並不代表約翰式的 τεκνία（參見約 13:33），甚至在約壹 2:13 的意義上也不是。耶穌希望以「未知者」的身份首先作為陌生人與漁夫交談，祂以航海者通用的、熟悉的語言與他們交談，我們推測，帶著一種上級的尊嚴：年輕人！孩子們！參見馬加比二書 8:20；Nonnus, Euthym. Zigabenus；參見《耶穌生平》2，第 1712 頁；托魯克（Tholuck）。
你們有吃的沒有？ [μή τι προσφάγιον ἔχετε]。—準確地說，是有什麼東西可以配餅吃嗎，προσφάγιον，[但特別是指魚，像阿提卡語的 ὄψον]，即配他們的早餐。在海邊，魚是他們配餅通常的 προσφάγιον。根據托魯克，「他們認為提問者是想買魚做早餐的人。」邁爾也是同樣的觀點；另一方面，耶穌認為，正如祂最後的話所顯示的，他們什麼也沒打著，並暗示如果情況相反，祂就不需要介入了。然而，顯然這個問題主要是作為一種人類興趣的表達，並為接下來的內容做鋪墊。
約 21:6。把網撒在船的右邊 [βάλετε εἰς τὰ δεξιὰ μέρη τοῦ πλοίου τὸ δίκτυον, καὶ εὑρήδετε]。—參見路 5:4。在那裡，主命令門徒駛向深處，在這裡則是把網撒在船的右邊，由此我們可以推斷他們之前一直把網拖在另一邊，或者因為灰心，已經把網從水中拉了上來，打算駛向岸邊。
竟拉不上來了 [οὐκέτι αὐτὸ ἑλκύσαι ἴσχυον]。—把網從水面上拉上來，或拉到自己身邊（ἑλκύειν）——這在自然上比在水中拖著閉合的網（σύειν）更困難。
約 21:7。是主 [Ὁ Κύριός ἐστιν]。約翰首先憑心眼通過祂的行為方式認出了祂，然後憑肉耳通過祂的說話，也憑肉眼通過祂特定的外貌認出了祂。
西門彼得一聽見是主。—再次出現了如約 20:4 及後續經文中所描述的兩位門徒的典型畫面。每位門徒都領先於另一位；約翰以愛的敏銳、認出的鷹眼，彼得以充滿活力、果斷的行動。— 因為他赤著身子 [ἧν γὰρ γυμνός]。—這一斷言並不排除腰布或漁夫襯衫的存在。然而，敬畏之心促使他穿上外衣，ἐπενδύτης（מְעִיל），漁夫罩衫；這是無袖的；長及膝蓋，穿在 χιτών 之上。他束上衣服是為了游泳，因為他是以這種方式到達岸邊的；格勞秀斯（Grotius）等人則認為他像以前一樣在水面上行走。
約 21:8。約有二百肘，即 300 英尺 = 半個體育場。
約 21:9。他們看見那裡有炭火 [Βλέπουσιν]。—炭火已經生好，上面有烤魚作為配菜（ὀψάριον），而且他們還看見了餅。對於 καὶ ἅρτον，我們毫不懷疑，應簡單地歸於 βλέπουσιν。神秘的準備。解釋：
約 21:10。把剛才打的魚拿幾條來 [Ἐνέγκατε]。—無論準備好的餐點是否足夠，他們都被命令加上一些他們自己的魚（儘管這些魚是他們僅僅按照祂的指示才打到的）。尤西比烏斯（Euthymius）：為了使神蹟般的捕魚免於任何 φαντασὶα（幻覺）的表象；邁爾：為了餐點的必要補充。我們認為這同樣是為了啟示一種新的秩序。在這裡，正如在任何地方一樣，故事的象徵透明度顯現出來。
約 21:11。一百五十三條 [ἑκατὸν πεντήκοντα τριῶν]。—福音書作者報告大魚總數的初衷，顯然是為了突出網卻沒有破這一事實的神蹟性。數字（153）本身並非象徵性的這一特徵，非常堅定地支持了敘事的歷史真實性，以反對其為傳統（施特勞斯）或偽經作者作品的假設。確實有人嘗試將該數字具體化為象徵性的。阿摩尼烏斯（Ammonius）：100 = 外邦人，50 = 猶太人，3 = 三位一體。傑羅姆（Jerome）與克斯特林（Köstlin）：奧皮安（Oppian）計算出 153 種魚，因此物種的普遍性 = 進入福音之網的萬國的普遍性。「這一說法，就奧皮安而言，是基於一個錯誤。」最近，甚至有人認為自己有義務通過數字寓意來算出西門 [約拿之子] 的名字（《神學年鑑》，1854 年，第 135 頁）。我們不認為該數字是象徵性的，但編號在我們看來確實具有那種意義。構成教會主要成分的選民，是偉大且被數算的魚。而且，無論聚集群眾中的選民多麼偉大與眾多，他們都不是弄破教會之網的人。這是所有選民的座右銘：先是基督，然後是教會。此外，約翰總是喜歡陳述數字；例如，200 肘，約 21:8；約 6:10 等。
約 21:12。（但）門徒中沒有一個敢問祂 [οὐδεὶς (δὲ) ἐτόλμα τῶν μαθητῶν ἐξετάσαι αὐτὸν Σὺ τίς εἶ; εἰδότες ὄτι ὁ Κύριός ἐστιν]。—ἐτόλμα 並非贅語（奎諾爾），也不是表達 velle（蘭佩），或對懷疑的恐懼（奧古斯丁等人），而是敬畏，與對耶穌同在的安靜、幸福的確信（εἰδότες 等）相聯繫。[參見約 4:27。—P. S.] 在復活者的這次顯現中，對他們來說特別新奇的是，祂在奇蹟般地為他們準備早餐後，再次像家長一樣與他們共進餐點。
約 21:13。耶穌就來 [ἔρχεται Ιησοῦς]。—正如門徒一直站在炭火的這一邊，並被主呼喚靠近（δεῦτε，約 21:12），所以主一直站在另一邊——可能帶著那種適合於祂最初希望以其身份相遇的未知者的矜持——現在祂更靠近並更親切地走向他們。
拿餅給他們 [καὶ λαμβάνελ τὸν ἄρτον]。—為什麼沒有提到慣常的感恩？1. 耶穌希望省略 τὰ（尤西比烏斯）。2. 盧哈特：耶穌與祂子民的餐桌交通在這個時代是靜默的。3. 邁爾：福音書作者並非在描述像路 24:30 那樣的正式餐點，而是一頓站著吃的早餐。然而，正如所見，基督的意圖似乎還不是通過感恩的禱告來明確地顯露自己。這可能有一個象徵性的原因。彼得曾否認祂，聲稱他不認識祂，必須通過祂的行為，再次將祂認作那位「匿名者」。無論如何，耶穌的矜持似乎旨在通過不斷增加的莊嚴感，為接下來的行動準備門徒的心。然而，這次顯現有一個觸及門徒整體的目的；因此隨後出現了一種結論，以便將一般的門徒餐點與對彼得的談話，以及關於彼得與約翰的談話區分開來。
約 21:14。耶穌從死裡復活以後，這樣向門徒顯現，這是第三次 [Τοῦτο ἤδη τρίτον ἐφανερώθη Ἰησ. τοῖς μαθηταῖς ἐγερθεὶς ἐκ νεκρῶν]。—約翰用這些話將耶穌目前的顯現——作為一種更普遍的、分配給門徒圈子的顯現（儘管人數不完整）——與第 20 章中記載的兩次顯現並列。盧哈特非常恰當地指出：「約翰在其中報告的顯現，被保羅總結為 εἶτα τοῖς δὠδεκα，林前 15:5；」只有眾所周知的調和恐懼才促使邁爾堅持存在一種他判定對約翰有利的差異。顯然，保羅對重複引用那些同一群人多次作為見證人的耶穌顯現沒有興趣，因為他打算做的不是計算復活者的顯現次數，而是將見證人作為見證人提及。
[阿爾福德（Alford）對這一部分的評論與蘭格的思想一致，值得注意：「雖然不同意教父們所有的寓意解釋，但我不能不看到這整個敘事中蘊含著許多深度與豐富的意義。主向祂的門徒顯現，他們正忙於為每日的麵包而勞作；祂說話與行事的方式，與祂在先前一個值得紀念的場合中的話語與行動驚人地相似，當時我們知道，通過他們整夜勞苦卻一無所獲，但在祂的話語下卻圈住大量魚群，展現了他們作為得人漁夫將會遭遇的事。在他們使徒使命這個更重要的時代，我們能錯過那種應用嗎？此外，祂仁慈地供應他們目前的需要，並邀請他們作祂的客人：這難道不是為了向他們表明，在未來的工作中，他們永遠不會缺乏，祂會供應嗎？並且作為與馬太福音 13:47 及後續經文中的比喻相聯繫，那網圈住大量魚群卻沒有破，難道沒有意義嗎？那『拿餅給他們，魚也照樣給他們』，難道沒有意義嗎？這與神蹟般的餵飽，以及主餐的設立，與他們未來以祂的名並圍繞祂的桌子進行的聚會，聯繫得如此緊密。任何認識到主行為教導特質的人，幾乎無法將所有這些應用從自己身上拋開；——而那些不認識的人，還需要學習福音書的初步基礎。」—P. S.]
參見教義註釋。基督在加利利海邊與門徒的第一次重逢。——復活新光下的舊生活：1. 舊的人物（彼得等）；2. 舊的職業（去打魚）；3. 舊的環境（加利利海）；4. 舊的變遷與舊的匱乏（沒有打著什麼）；5. 舊的連結（基督）；6. 舊的神蹟（捕魚）；7. 舊的筵席（早餐）。一切都在生命、平安與盼望的新光中。——加利利海邊的基督，過去與現在：1. 海曾是祂第一次神蹟、行動與受苦的場景；2. 現在是祂榮耀的鏡子。
加利利的兩場復活節筵席。1. 使徒在海邊的筵席；2. 教會在山上的筵席（馬太福音28章）。——基督在海邊向使徒顯現，因為他們必須投身於萬民之海；向廣義的教會在山上顯現，因為它將成為建立在主山上的堅固城。——作為復活之子的門徒，在他們真正的合一中：1. 他們在差異中是多麼和諧（都樂意跟隨彼得的腳步、約翰的目光）。他們一致承認自己的匱乏：「沒有」；但沒有抱怨（約 21:5）。他們中間沒有吹牛者，也沒有灰心者。他們一致順服。他們的臉都因同一份愛而轉向主；他們都因祂同在的同一個念頭而充滿喜樂。2. 他們在合一中是多麼生命豐富且多樣（彼得、約翰：船上的門徒）。——復活者在祂榮耀顯現的漸進性中：1. 晨曦中岸上那陌生的身影；2. 同情的詢問；3. 充滿信心的指示；4. 神秘的生火預備；5. 降卑的物資共享（「把魚拿來」）；6. 榮耀的邀請；7. 在親切與崇高中的完全顯現。——基督在祂子民中生命豐富性的考量：1. 神秘且親切；2. 主人與僕人；3. 主人與客人；4. 天上的顯現與節慶的同伴。——在復活者國度中，舊生活形式向新形式的轉化：1. 舊的呼召成為生命的新象徵；2. 舊的家成為天堂的新門廊；3. 舊的匱乏成為神的新祝福；4. 舊的勞苦成為新的宗教事奉；5. 舊的夥伴關係成為基督裡的新團契；6. 舊的門徒身分成為新的使徒職分。——門徒的天上更新，為莊嚴的對話與啟示所作的預備。
（後略，保留原文格式與腳注）
[2] Joh 21:3 .—Εὐθύς（euthys，即刻）[A. C.3 P. 文本，公認經文（text. rec.）根據 [N.] B. C* D. L. X. A. 等抄本應予刪除。]
[3] Joh 21:4 .—根據 C. E. L.（蒂申多夫 Tischendorf）的讀法，使用 γινομένης（ginomenēs，正要發生）而非 γενομένης（genomenēs，已經發生），這很可能是釋經性的改動。黎明可能已經到來，但還未到白晝或早晨。[拉赫曼（Lachmann）與阿爾福德（Alford）採用 γενομένης（cum mane factum esset，當早晨已到時），此讀法得到西奈抄本（Cod. Sin.）的支持；但特里格爾（Tregelles）、蒂申多夫（第 8 版）以及韋斯科特與霍特（Westcott and Hort）則採用 γινομένης（cum mane esset futurum，當早晨將到時），此讀法得到 A. B. C. E. L.（A. B. 作 γειν）的支持。參見 Tischend. — P. S.]
[4] Joh 21:4 .—介詞 εἰς（eis，進入）得到 B. C. B. 等抄本及蒂申多夫的支持；ἐπί（epi，在……上）則得到 A. D. L. 等抄本、拉赫曼及西奈抄本的支持。邁耶（Meyer）指出：「ἐπί 比 εἰς 更容易被當作註釋（gloss）添加進去。」
[5] Joh 21:11 .—γῆν（gēn，陸地）根據 A. C. L. P. X. A.、拉赫曼、蒂申多夫的讀法。這可能是對公認經文（Recepta）ἐπὶ τῆς γῆς（E. G. K. M. 等抄本）的修正。
[6] Joh 21:12 .—[蘭格（Lange）：esset das Morgenhrot，吃早飯。ἀριστάω（aristaō）是指吃早飯（ἄριστον，prandium，早餐或午餐），在 δεῖπνον（deipnon，主餐，相當於我們的晚餐）之前。主餐通常在午後或傍晚，即酷熱過後食用，正如現今巴黎、倫敦、紐約等大城市之習俗。— P. S.]
[7] Joh 21:12 .—[公認經文（text. rec.）連同 א. A. D. L. 在 οὐδείς（oudeis，沒有人）之後插入了 δέ（de，但），蒂申多夫（第 8 版，之前版本未收錄）保留了它。阿爾福德與韋斯科特根據 B. C. 刪除了此字。— P. S.]
[8] [邁耶認為《約翰福音》第 21 章全章皆為真跡，僅除 Joh 21:25 外（詳見下文），並有力地駁斥了自格老秀斯（Grotius）以來對約翰著作權提出的質疑。— P. S.]
[9] [沒有單一的英語詞彙能充分翻譯希臘文 προσφάγιον（prosphagion）及其德文對應詞 Zukost。其概念是指在餐食的主體之外，額外添加的某種食物。在「佐餐」的諸多含義中，「relish」（調味品/佐餐小菜）一詞比其他任何英語詞彙都更接近其原意。— P. S.]
[10] [華茲華斯（Wordsworth）在該處對此數字有其他神秘主義的解釋，他認為 153 代表了天國中蒙福聖徒之真以色列人的禧年。另參見邁耶第 673 頁。加爾文（Calvin）則以清醒的評論切斷了所有此類計算：「至於魚的數量，其中並無任何神秘之處可尋。」— P. S.]
[11] 德國餐前禱告： 「來吧，主耶穌，作我們的客人， 並祝福祢所賜予我們的一切。」
II
基督在教會中持續的統治，由彼得的職分、行事與殉道命運所代表，或教會在職分與外在特徵上的命運
Joh 21:15-19
15 他們吃過早飯（ἠρίστησαν）後，耶穌對西門彼得說：「約翰（Ἰωάννου）的兒子西門，你愛（ἀγαπᾶς）我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛（φιλῶ）你。」耶穌對他說：「你餵養（βόσκε）我的小羊（τὰ ἀρνία μου）。」 16 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛（ἀγαπᾶς）我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛（φιλῶ）你。」耶穌對他說：「你牧養（ποίμαινε）我的羊（τὰ πρόβατά μου）。」 17 耶穌第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛（φιλεῖς με）我嗎？」彼得因為耶穌第三次問他「你愛我嗎？」就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛（φιλῶ σε）你。」耶穌對他說：「你餵養（βόσκε）我的羊（τὰ προβάτιά μου）。」 18 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。 19 耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死來榮耀神。說了這話，就對他說：「你跟從我吧。」
總論
以下事件顯然與彼得三次不認主有關，並採取了使徒倫理審判的形式，其目的是為了恢復這位門徒的職分。
[將主的提問、彼得的回答以及基督的命令並列對照是有益的：
| 提問 | 回答 | | :--- | :--- | | I. Ἀγαπᾶς με πλεῖον τούτων; | Ναί, Κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. | | II. Ἀγαπᾶς με; | Ναί, Κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε. | | III. Φιλεῖς με; | Κύριε, πάντα σὺ οἶδας, σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε. |
| 命令 | | | :--- | :--- | | I. Βόσκε | τὰ ἀρνία μου. | | II. Ποίμαινε | τὰ πρόβατά μου. | | III. Βόσκε | τὰ προβάτιά μου. — P. S.]
首要的意義在於耶穌的三次詢問與彼得的三次回答——這是對三次試探與否認的對應。[這種暗示（參見 Joh 13:38 ）得到了奧古斯丁（Augustine， 「三次否認以三次認信來償還，免得舌頭對愛的回應少於對恐懼的回應」）、韋特斯坦（Wetstein， 「為了給他機會，以三次告白洗去三次否認的污點」）、本格爾（Bengel，他以簡潔尖銳的方式評論 τὸ τρίτον，Joh 21:17：「這是預定的數字」）、邁耶、阿爾福德、戈代（Godet）等人的認可。亨斯登堡（Hengstenberg）徒勞地否認了這一點，他奇怪地說（iii. 342），在整段經文中，絲毫沒有提到彼得的否認，因為這早在很久以前就已經解決了！這顯示出這位博學且正統，但性格嚴苛、稜角分明的神學家，無法領會這部福音書細膩且纖細的結構。— P. S.]
接著是三次稱呼：「約翰的兒子西門 [參見文本註釋 — P. S.]」。這當然不僅僅是莊重與深切之愛的表達（邁耶），其意圖是提醒彼得那導致他跌倒的天然血統與軟弱；這種含義確實源於 Mat 16:17-18 的對照：約翰的兒子西門與彼得（參見《馬太福音》第 10 章與第 16 章註釋）。
此外，三次提問的細微差別： (1) 首先，「你愛我比這些更深嗎？」——參考彼得的誓言：「眾人雖然跌倒，我總不跌倒」等；隨後兩次則是簡單的：「你愛我嗎？」 (2) 詞彙的轉換 ἀγαπᾶς με；ἀγαπᾶς με；φιλεῖς με，即「你（在倫理上）愛我嗎？」與「你（作為朋友）親愛我嗎？」最後一個問題深入探討了彼得兩次重複的保證：φιλῶ σε。
再者，彼得的回答。在第一個問題後，他避免將自己置於其他門徒之上，因此迴避了耶穌問題中的比較級；另一方面，他將 ἀγαπᾶς 修改為 φιλῶ σε。這是一種修正，他表達得既謙卑又熱切，彷彿在說：雖然我可能缺乏那屬於祢的神聖愛之尺度，但我仍從心底深處親愛祢。他以同樣的方式回答了第二個問題。在耶穌第三次提問時，他因耶穌第三次問他 φιλεῖς με 而感到憂愁，並以「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你」這句話，加強了他先前的宣告。
然而，主對彼得三次回答所作的三次交付具有極特殊的意義：1. βόσκε τὰ ἀρνία μου，2. ποίημανε τὰ πρόβατά μου，3. βόσκε τὰ προβάτιά μου。在 ἀρνία（小羊）、πρόβατα（成年羊）與 προβάτια（雖然是成年羊，但仍需像小羊般溫柔對待）之間的區別 [參見文本註釋]；以及 βόσκειν（引導至草場，提供食物）與 ποιμαίνειν（作為牧人引導與治理）之間的區別，這些細微而重要的層次至關重要。第一件且最必要的事（在智力上也是最容易的，儘管對一個傲慢、高傲的心靈來說有其特殊困難）是：餵養小羊，即那些在信心上年幼的人，提供屬靈的滋養，引導他們到屬靈的草場（教理問答者的職分）。守護並引導成年羊——成熟的基督徒——使他們尋求正確的草場，找到真正的屬靈食物，則更為困難；而最困難的莫過於：為這些成年信徒提供合適的屬靈食物。
羅馬教廷的彼得將 βόσκειν 與 ποιμαίνειν 變成了 κατακυριεύειν（轄制）；他將 προβάτια 當作 ἀρνία 對待，並徹底忘記了要為 πρόβατα 提供屬靈滋養的教導，甚至作為 βόσκων（餵養者），反而不斷地從他們那裡撤回這種滋養，並以各種懲罰禁止他們獲取。
Joh 21:15 . 約翰的兒子西門 [Σίμων Ἰωάννου。蘭格讀作約拿（Jonas）；但參見我的文本註釋與 Mat 16:17 的註釋，第 295 頁腳註。— P. S.] 邁耶甚至托魯克（Tholuck）的反對意見：「並非拒絕承認他的使徒名號（De Wette, Stier）」是沒有證據的。根據他們，三次重複的稱呼「約翰的兒子西門」僅僅是莊重的表達。然而，莊重感總是伴隨著重大的思想。[戈代同意蘭格的觀點，即「約翰的兒子西門」這一稱呼旨在喚起他那區別於新職分名號「西門彼得」的天然性格。阿爾福德亦然：「Σίμων Ἰωάννου 很可能是對他本名與出身的回憶，以區別於他那尊榮的使徒名號磯法或彼得，參見 Joh 1:43。因此我們有 Σ. Βαριωνᾶ，Mat 16:17，與他那尚未領受偉大真理啟示的血肉之軀的天然狀態相連——以及 Luk 22:31，當他被提醒其天然軟弱時，主稱他為『西門，西門』。參見 Mar 14:37 與 Mat 17:25，那裡的意義並不那麼明顯。」— P. S.]
你愛我比這些更深嗎 [ἀγαπᾶς με πλέον τούτων]。——奇怪的解釋：比這些東西（即捕魚生活相關的事物）更深，將 τούτων 解釋為中性，Bolten。邁耶毫無根據地否認了該表達是指彼得將自己置於其他使徒之上（Mat 26:33）。[本格爾：「先前彼得說他會比這些人更忠誠（Mat 26:33），但現在他只是簡單地說『我愛你』；沒有加上『比這些人更深』。」戈代亦然。— P. S.]
你知道我愛你 [Ναὶ Κύριε, σὺ οἶδας ὅτι φιλῶ σε]。——φιλῶ σε——謙卑的三重表達：1. 不作比較。2. 訴諸基督的知識。3. 選擇表達個人親密的詞彙。
[觀察到主兩次問 ἀγαπᾶς με，一次問 φιλεῖς με，而彼得三次向主保證 φιλῶ σε。關於這兩個詞的區別，參見文本註釋及蘭格博士前述的總論，我將補充幾位註釋家的觀點。邁耶：「彼得在回答中，以表達個人內心悸動的 φιλῶ（amo，參見 Joh 11:3; 11:5; 20:2）取代了問題中的 ἀγαπᾶς（diligis），這是對他內心深處感受的誠實。」阿爾福德：「ἀγαπᾶν 與 φιλεῖν 之間的區別在此不應被忽視，也不應像格老秀斯那樣膚淺地說：『約翰在此混用了 ἀγαπᾶν 與 φιλεῖν，正如隨後混用 βόσκειν 與 ποιμαίνειν 一樣。』如果是這樣，為什麼主前兩次提問包含 ἀγαπᾶς，而彼得的回答卻是 φιλῶ——而第三次提問與回答都用了 φιλεῖν？這看起來不像是偶然。區別似乎在於：ἀγαπᾶν 更多用於那種基於高尚品格、神之兒女對神與人所懷有的敬虔之愛；而 φιλεῖν 更多表達人類情感中的個人之愛。因此，彼得使用了一個較不崇高的詞，暗示他意識到自己的軟弱，但卻有著個人之愛的確信與深切感受。（因此可以看出，在最崇高的關係中，當一切完美存在時，愛只能是個人的，因此只能使用 φιλεῖν，參見 Joh 5:20）。隨後在第三次提問中，主採用了彼得回答中的詞，以便更緊密地將其含義印在他心上。」戈代：「ἀγαπᾶν 一詞指完全、深沉、永恆的愛，φιλεῖν 一詞指簡單的個人依戀、親切的傾向。後者這種情感，他（彼得）毫不猶豫地歸於自己。」華茲華斯：「彼得先前曾宣稱 ἀγαπᾶν，但結果證明那只是短暫的 φιλεῖν。現在他只宣稱 φιλεῖν，但基督知道這將成為長久的 ἀγαπᾶν，即晚年的 ἀγάπη（Joh 21:18），一種比死亡更強的 ἀγάπη。」— P. S.]
餵養我的小羊 [或羊羔（ἀρνίον，ἀρήν 的指小詞），Βόσκε τὰ ἀρνία μου，Pasce agnos meos。基督以此作為大牧人（ἀρχιποιμήν，1Pe 5:4）說話。在此參見 Joh 21:16：Ποίμαινε（一個更全面的詞，包含 βόσκειν）τὰ πρόβατά μου，Custodi oves meas，牧養我的羊；以及 Joh 21:17：Βόσκε τὰ προβάτιά μου，Pasce oviculas meas，餵養我的小羊。參見文本註釋。彼得如何理解主的託付，他自己在 1Pe 5:2-3 中有所展現。— P. S.]——因此，對耶穌的愛是現在重新任命他牧職的條件。我們不可像托魯克那樣抹殺 βόσκειν 與 ποιμαίνειν 的區別。Ποιμαίνειν 無疑與 regere（治理）有關（貝拉明 Bellarmine 與 Corn a Lapide），但這是從福音派的意義上而言。——Τὰ ἀρνία，Rev 5:6；並非與 τὰ πρόβατα 同義，正如托魯克傾向於認為的那樣。貝拉明與其他羅馬天主教釋經家根據小羊代表平信徒、羊代表神職人員的區別，無疑必須被拒絕；然而，區別確實存在，這甚至由 Isa 40:11 證明，且未成熟與成熟信徒之間的區別是顯而易見的（Euthym. Zig., Wetstein 等人）；這在第三次命令中讀作 τὰ προβάτια 時並未減少，反而有了進一步的修正。路德哈特（Luthardt）的解釋：對個人的照料、對整個羊群的關懷、為整個羊群培養個人，在詞源上是沒有根據的。
[阿爾福德同樣堅持此處所用詞彙的細微差別（參見文本註釋）：「我們很難以任何深刻的洞察力認為 βόσκειν 與 ποιμαίνειν 是同義詞（格老秀斯、呂克 Lücke、德威特 De Wette、特倫奇 Trench），或者 ἀρνία、πρόβατα 與 προβάτια 也是如此。主的話語絕不會像這種假設所暗示的那樣被草率地記錄下來。這裡的一切都支持意義的層次。讀法的多樣性確實使得精確指出這些層次的步驟變得困難，也沒有必要跟隨各個解釋者去分配它們：但確實存在這樣的層次，這可以從 Isa 40:11; 1Jn 2:12-13 看出。也許餵養小羊是指為最初的歸信者提供關於復活與主在世事蹟的使徒見證；牧養或治理羊群，是指《使徒行傳》早期所展現的教會治理；餵養 προβάτια，即羊群中最精選、最受愛戴的，是指為現在更成熟的基督教會提供其書信中所包含的教義之健康食物。但那些夢想在此授予或確認彼得排他性首席權的人，顯然完全錯失了全部意義。對這種愚蠢想法的一個充分反駁（如果除了本段中的 ἐλυπήθη 之外還需要其他反駁的話），可以在 1Pe 5:1 的 συμπρεσβύτεροι（同作長老的）中找到，他在那裡顯然是指向這一託付：參見 Mat 16:17 ff 的註釋。」華茲華斯：「命令 βόσκε（pasce，餵養）被重複了：它出現在首尾（Joh 21:15; 21:17），中間夾著 ποίημανε（Joh 21:16）。為基督的羊與小羊提供健康的食物是首要且最終的事：牧人那照料、引導、守護並為羊群捨命的愛，是所有行為的核心泉源，這表現在外在的行動中。」戈代正確地將 βόσκειν 指向餵養羊群，將 ποιμαίνειν 指向總體指導。指小詞 ἀρνία（羊羔）與 προβάτια（小羊）表達了大牧人對其羊群的溫柔慈愛；參見 τεκνία 一詞，Joh 13:33。另參見本格爾對 Joh 21:15-16 的註釋，他將 ἀρνία、προβάτια 與 πρόβατα 指向彼得公開生活及教會歷史中的不同階段。— P. S.]
Joh 21:17 . 你愛我（親愛）嗎？——Φιλεῖς με; 托魯克 [像格老秀斯一樣] 毫無根據地將第三次提問中表達的改變視為無關緊要，認為 ἀγαπᾶν 與 φιλεῖν 的變化是無意的。[參見上述評論。— P. S.]
主啊，你是無所不知的 [Κύριε, πάντα σὺ οἶδας, σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε]。——參見 Joh 16:30; Act 1:24。
Joh 21:18 . 我實實在在地告訴你。——在彼得莊嚴地恢復職分後，隨之而來的是耶穌關於他生活方式及其離世的啟示。耶穌的話語以一幅簡單的生活圖景，對比了少年與老年，預言了彼得的未來。彼得是一位精力充沛的中年人，因此處於少年與老年的中間。預言與此事實相連，正如少年與老年的對比在舊約中也常被用作象徵（Isa 40:30-31; Ezekiel 16; Hos 11:1）。主使用最家常的比喻來揭示最神秘的啟示。然而，寓言性的特徵融入了比喻本身。少年束上帶子是合乎自然的；「一個完全衰老的老人」伸出手來尋求幫助，讓別人束上並帶領，同樣合乎自然。但這些特徵：你少年時隨意往來，年老時卻要被帶到不願意去的地方，本身就指向了預言性的含義。
約翰在 Joh 21:19 中給出了這句話的解釋；他將其指向彼得的殉道。這是這段晦澀而意義深遠的話語的核心；然而，直到彼得殉道發生時，其含義才完全顯露。然而，這句話最初的意圖是為彼得本人提供一個引導性的思想，毫無疑問，這是一個關於彼得屬靈生命發展與未來的詞——以自然生命的形象呈現——並伴隨著對充滿苦難之命運的暗示。托魯克公正地指出，如果比喻僅僅是指彼得的殉道，那麼前句（關於他少年時期的子句）似乎顯得冗餘；而且不協調，因為它指代了他生命中的整個時期，而後句僅觸及了一個時刻。但如果，根據我們的觀點，結語呈現了基督教會在彼得型與約翰型對比下更普遍的生活圖景，那麼這句話將進一步應用於教會的彼得型形式。
你年少的時候 [ὅτε ἦς νεώτερος]——邁耶補充道：「比現在更年輕」。然而，這些話無疑只是指較年輕的人，以青春活力、進取、任性的特徵來描述他。根據邁耶，彼得的中年狀態未被描述。然而，其特徵是過渡性的，是從少年到老年逐漸轉變的過程。事實上，如果我們在此僅發現預言了殉道，那麼少年人的形象就不構成性格特徵。然而，它無疑指代了彼得在門徒職分中的少年行為；並非指他來到基督面前之前的狀態（Gerh., Luthardt）；也不包括他現在的年齡。他在福音歷史所見證的任性行為中束上帶子；他最終在任性中踏上了否認主的道路。
但年老的時候 [ὅταν δὲ γηράσης]，字面意思是「變灰」。——既標誌著基督徒發展的最後階段（1Jn 2:13），也標誌著彼得生命的黃昏（2Pe 1:14）。
你要伸出手來 [ἐκτενεῖς τὰς χεῖράς σου]。——老人伸出手來尋求外來的幫助。因此，伸出手來立即成為順服他人權力的象徵。在信心上變老、頭髮斑白的基督徒，完全將自己交託給主的引導。（Act 20:22——「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」）。這位年邁的使徒通過順服羅馬權力來實踐這種順服，神在其中統治著他。ἐκτενεῖς τὰς χεῖράς σου 一詞，被教會教父及一些現代學者指為在十字架上伸展雙手（Maier, De Wette, Hilgenfeld 等人）；同樣，束上帶子被認為是指綁在十字架上（特土良 Tertullian），或是腰間束上布。這種觀點與「被帶走發生在伸出手之後」這一事實相矛盾。人們試圖通過評論（Casaub., Wetst. 等人）來解決這一反對意見，即背十字架的人在被帶走時，雙手被綁在十字架的兩側。但這種習俗在各省並不常見。我們只需堅持這一真理，即伸出手作為順服他人權力的象徵，在殉道者被釘十字架時伸展雙手的動作中，再次得到了顯著而具象的反映。整個事件實際上是一幅單一的生活圖景。
別人 [καὶ ἄλλος]。——另一個未經修飾的詞：這是神聖護理（Providence）客觀力量的形象，通過人類工具進行統治（Joh 19:11）。——要把你束上 [ζώσει σε]。——為你最後的旅程做好準備；——根據束縛的比喻：他將束縛你（象徵性的行為 Act 21:11 也意味著：腰帶作為自由意志的象徵，將變為枷鎖，作為囚犯不自由意志的象徵）。——帶你到不願意去的地方 [καὶ οἴσει]。——那種終結任性的客觀、嚴肅的引導；更精確地定義，顯然是帶往殉道。是否明確意指十字架的死亡？（加爾文、貝扎 Beza 等人）。邁耶僅發現了暴力死亡的象徵。然而，這是主的話語，祂的暴力死亡正是釘十字架，祂現在特意選擇了伸展雙手的形象，以表達對極端命運的順服。而十字架上的死亡正是如此（「甚至 ἐξεπέτασα τὰς χεῖράς μου，Isa 65:2，被巴拿巴書第 12 章；查士丁 Justin, Dial. c. Tr. C. 97 指向基督的釘十字架。」托魯克）。你所不願意的 [ὅπου οὐ θέλεις]，即就你的內在生命與新人而言，後者在伸展雙手時剛剛活躍起來；但就自然生命的舊我、即將消逝的任性而言；參見彼得從羅馬監獄逃跑的傳說。加爾文：我們從未如此自由地順服神，以至於肉體不會像繩索一樣將我們拉向反方向。奧古斯丁：這位否認者與愛慕者找到了這樣的結局；因自負而高傲，因否認而仆倒，因哭泣而潔淨，因認信而受驗，因受苦而加冕。（Gurlitt 與 Paulus 將整段經文解釋為實際老年衰弱的預言，幾乎不值一提）。
Joh 21:19 . 指著彼得要怎樣死 [σημαίων ποίῳ θανάτῳ]——約翰式的表達，參見 Joh 12:33; 18:32。以怎樣的（一種）死，不僅揭示了死亡的種類，即殉道，也揭示了那種死亡的顯著形式。根據特土良（Scorp. 15, De Præscr. 35, 及 Euseb. H. E. III.1），彼得被釘十字架。當約翰寫作時，彼得的釘十字架（公元 67 或 68 年）在基督教會中已是眾所周知的教會歷史事件。如果彼得還活著，約翰就不會這樣公開解釋基督那晦澀的話語，即使他自己完全明白其含義。——來榮耀神 [δοξάσει τὸν θεόν]。——殉道從基督的十字架之死中獲得了反射的光輝；它在特殊程度上歸榮耀於神。因此，δοξάζειν τὸν θεόν 一詞後來成為殉道的慣用語（Suicer, Thes. 1. p. 949）。[為基督受苦就是榮耀神；但既有死亡的殉道，也有生命的殉道；前者約翰，後者彼得與保羅，都榮耀了神。— P. S.]。
你跟從我吧 [Ἀκολούθει μοι。這在更廣泛的意義上，是基督徒生活的總綱與實質，是基督生活的模仿，體現在祂無罪的完美、神人合一的性格、先知、祭司與君王的職分中，以及從十字架到冠冕的卑微與高升狀態中。— P. S.] 參見 Joh 13:36。不同的解釋：
首先要問的問題是，在上下文中考慮時它們意味著什麼；這完成後，緊接著的：彼得轉過身來，看見等 [ἐπιστραφεὶς ὁ Πέτρος βλέπει τὸν μαθητὴν ὃν ἠγάπα ὁ Ἰησοῦς，Joh 21:20] 對於支持最初的字面意義具有決定性。此外，必須考慮到，如果彼得不理解先前的話是指殉道，他就無法理解耶穌這句話明確是指殉道。然而，我們認為這種字面意義的意義在於，耶穌退到了場景的背景中，彷彿要離開這個世界前往不可見的領域，因此對彼得的召喚是一種試驗。因此，字面表達同樣具有象徵性的背景。他必須為立即決定其命運的可能性做好準備；即經受絕對順服的考驗。（Leben Jesu, ii. pp. 17, 19. Luthardt）。這一假設並不排除進一步交流的設計。相反，這樣的交流很可能是預期的，因為即將到來的行走不可能僅僅是象徵性的。然而，如果作為嚴格保密的交流，旨在排除約翰，那麼那位門徒無疑也不會跟隨。
a. 每一項呼召與制度 [按立] 在現實中都是一種重新接納與恢復，因為沒有人能保持其恩賜的純潔，並使自己免於否認主。
b. 每一項呼召都預設了先前的門徒身分、對基督的經歷、引導、謙卑與更新。
c. 每一項呼召都發生在聚集的使徒信徒會眾中。
d. 沒有呼召是不經過先前試驗的（Examen rigorosum，嚴格審查）。
e. 主要問題始終是基督的問題：「你愛我嗎？」並帶著對舊本性（「約翰的兒子西門」）、其錯誤與危險的寬容回憶。對基督的愛是牧職決定性的基本條件。
f. 對基督那基於敬虔的倫理之愛（ἀγαπᾶν），必須加上基於歷史性知識的個人之愛（**
因此，對彼得事工的這種正式闡釋，同樣也是對所有使徒所領受之事工的闡釋。它適用於直到世界末日所有蒙正式呼召的基督僕人。
參見教義註釋。合乎基督心意的教會事工——效法基督榜樣的使徒按立——主如何使約拿的兒子西門再次成為西門彼得——教會中的事奉呼召以神聖的檢驗為條件：1. 以三合一的問題（始終是：你愛我嗎？）；2. 以一分三的問題（完美的清晰度）。愛基督是祂蒙召僕人的決定性特徵：1. 作為確認祂的羊（His sheep）屬於祂的條件；2. 作為區分小羊與羊，以及區分羊群作為羊與作為幼羊（既是成年，又需進一步引導）的條件。按著正意分解真理的道（ὀρθοτομεῖν，orthotomein，2Ti 2:15）；3. 作為真正牧者忠心的條件（其中一次的 ποιμαίνειν，poimainein，牧養，伴隨著兩次重複的 βόσκειν，boskein，餵養）。對職分精神的正確檢驗，必須成為自我檢驗的契機（從而帶來困惑、禱告與自我確據）。彼得的謙卑是他事奉成熟的第一個標記，他對耶穌的愛是第二個，他認識基督是察驗人心者是第三個——然而，他對耶穌的愛是一切的總綱（作為他謙卑與知識的根基）。為何在此交易中未提及信心？因為信心必須以發展出的形式存在：1. 以謙卑的形式，2. 以愛的形式，3. 以知識的形式。
實實在在：論及事工在年輕時與成熟時的特質（束上帶子，選擇自己的道路，自視甚高；捨己，順服被引導，服從主的帶領）。基督是祂僕人的主：1. 在建立他們的呼召上；2. 在預見他們的命運上。事工的正確行為應如何證明其為一種基督願與教會同在的治理：1. 基督在祂的作為中；2. 基督在祂的苦難中。基督僕人的全部事務如何被包含在跟從基督的事務中。基督將如何藉由祂子民的跟從（在祂子民對祂的效法中）與教會及世界同在。
斯塔克（Starke）：赫丁格（Hedinger）： 若沒有愛，羊群的牧人該做什麼呢？那些（沒有愛的人）是賊與強盜，像狼一樣，不愛惜羊群。——奧西安德（Osiander）： 使徒職分不在於世俗的統治，而在於餵養羊與小羊，彼得與其他使徒都必須如此行，因此他對他們並無優越性，1Pe 5:2-3。——蔡修斯（Zeisius）： 基督既已先將小羊託付給彼得餵養，這意味著基督徒教師應將青年與單純者視為特別託付給他們照顧的對象。——噢，耶穌多麼愛人的靈魂，以至於祂只將他們託付給那些真心愛祂的人去餵養。——傳道人應區分小羊與羊，即兒童、青年與老年人，將各自的食物傳遞給他們：給小羊奶，給基督信仰中的成年人乾糧，Heb 5:12 ff。——犯罪多的人，應當常省察自己的心，看它是否真誠愛神，或者其悔改是否僅是虛偽。——蔡修斯： 耶穌是察驗人心肺腑的——在任何十字架、試探與逼迫中，以此為安慰：但要小心，不要在思想、言語與行為上跟隨罪，因為在祂面前沒有隱藏的事，也沒有不被懲罰的事，Rev 2:23。——蘭格（Lange）： 主耶穌藉由將關於愛祂的問題與彼得即將受苦的宣告聯繫起來，表明藉由甘心承擔為主名所受的苦難，愛的真誠與忠心，以及隨之而來的信心的堅定，都將得到證明。——蔡修斯： 為基督的緣故而死，在世人眼中或許顯得可恥，但在神與所有信徒眼中卻是同樣榮耀與寶貴的，因為神因此得著讚美，Psa 116:15。——確實，有什麼死比為神與基督——萬王之王——而死更榮耀呢！——信徒因愛救主而背負的十字架，有一個極好的名字——它被稱為神的稱讚與榮耀，Php 1:20。
格拉赫（Gerlach）： 對像彼得這樣的人來說，行動、冒險、犧牲比等待、受苦、被動地站立更容易。因此，耶穌應許他在祂的教會中佔有崇高的地位，在行事與受苦上；但在行事上，他曾因否認主而顯得拙劣，而在受苦上，這對他的本性而言是極其抗拒的。——利斯科（Lisco）： 在青年時期，在智力充沛時，表現出對主熱心（但也常是任性）的活動；然而在老年時，多重的阻礙（但也伴隨著淨化）在起作用，而捨己的最高境界就是為基督而死。
布勞恩（Braune）： 對基督活潑的愛激勵人最熱切地參與祂的工作，而所有對人心的知識，若沒有對基督的愛，只會導致狡詐並使人成為無賴。使徒唯有藉著對救主的愛才具備資格。——餵養我的小羊——餵養我的羊，溫柔的青年與強壯的壯年。——主也三次強調地說了這話。愛造就了牧者；彼得要像他的主一樣成為牧者；主藉由這次檢驗與羞辱將他提升到那個職分。——當他年老時，他寫信給教會的長老（1Pe 5:2-3）：務要牧養在你們中間神的群羊，等等。——彼得在第二封書信中記住了這一暗示（2Pe 1:14）。——這使彼得對復活主的熱情在他自己年老時依然年輕，因為他呼喊道，1Pe 1:3-4：願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，等等。——他知道他將跟隨主經過羞辱進入榮耀；對他而言，十字架成了榮耀的標記。——剛強的靈魂不會被充滿危險的未來所嚇倒。在風暴之夜後，他們看見了永恆榮耀的早晨。——他的生活與他的話語一致，1Pe 4:12；1Pe 4:19。
戈斯納（Gossner）： 這個問題很容易回答「是」；但如果我們再思考一下，許多考量就會浮現。——我們缺乏多少單純的愛，我們在日常的福分中就缺失多少。——如果你想成為真正的牧者與牧人，對我的愛必須促成此事——否則是不可能的。因為需要極大的愛才能服事人的身體與靈魂，並在這樣做時，經常遭遇極大的危險，並經歷最粗暴的忘恩負義。——因此，若沒有對耶穌的愛與對祂羊群的關懷，就自以為是或尋求教會中的牧者職分，是極端的魯莽。——當一個人還年輕時，神對他的能力評價不高；但當一個人與祂相處更久後，祂使人更多地分擔祂的苦難。——多麼偉大的教義！多麼偉大的宗教！主向祂的門徒預言折磨與死亡，並邀請他們跟隨祂，而他們確實跟隨了！他們寧願捨命也不願離開祂。
休布納（Heubner）： 基督的實踐與後來發明的教會懺悔完全不同，根據那些教規，正如親岑多夫（Zinzendorf）所言，彼得將被迫在教堂門外跪上至少十五年。——最主要的是個人的愛，對耶穌其人的真實、實在的愛。這正是許多人感到恐懼的地方；他們根本無法領會；他們直接嗅到某種虔誠派與神祕主義的垃圾，並試圖稀釋它、擊垮它，將其曲解為僅僅是冷冰冰的敬重，或是遵守祂的誡命。——經院哲學家將三次重複的餵養理解為透過教義、榜樣、款待來餵養。大多數人只關心不重要的世俗檢驗，但在耶穌面前通過心靈的檢驗卻從未進入他們的腦海。——一個人只要一心想做自己的主人，他所表現出的性格是多麼截然不同；他跟隨自己的私慾，自然的意志；當他的意志被恩惠奪去，且他屬於神時，這個人又是多麼不同。那時，肉體的私慾完全被聖靈的意志所俘虜。
[克雷文（Craven）：引自奧古斯丁： 「Joh 21:15。我們的主問這話，祂知道：祂知道彼得不僅愛祂，而且愛祂勝過其餘所有人[？]。當我們的主被判死刑時，彼得害怕並否認了祂。但藉由祂的復活，基督將愛植入他的心中，並驅散了恐懼。彼得否認，因為他害怕死亡：但當我們的主從死裡復活，並藉由祂的死亡毀滅了死亡，他還有什麼可懼怕的呢？——餵養我的小羊；彷彿彼得除了作為首席牧人之下的一位忠心牧者外，沒有別的方式來表達他對主的愛。
Joh 21:17。耶穌對他說，餵養我的羊；彷彿是說，讓餵養主的羊群成為愛的職分，正如否認牧人是恐懼的決心一樣。——那些餵養基督的羊彷彿是他們自己的一樣，而不是基督的，清楚地表明他們愛自己，而不是愛基督；他們是被榮耀、權力、利益的慾望所驅使，而不是被順服、服事、取悅神的愛所驅使。因此，讓我們愛祂，而不是愛我們自己，在餵養祂的羊時，不尋求我們自己的利益，而是尋求祂的事。——如果我們稱我們的羊為「我們的」，正如他們[宗派主義者]稱他們為「他們的」一樣，基督就失去了祂的羊。
Joh 21:18-19。無論死亡的痛苦是什麼，它都應該被對祂的愛的力量所征服，祂是我們的生命，也為我們自願經歷了死亡。——如果死亡沒有痛苦，或痛苦極小，殉道的榮耀就不會那麼大。——那個否認過又愛過的人，在他曾錯誤地急於承諾為之而死的那位面前，在完美的愛中死去了。——基督必須先為彼得的救贖而死，然後彼得再為基督的福音而死，這是必要的。」
[引自金口約翰（Chrysostom）： Joh 21:15-17。如果你愛我，就治理你的弟兄[？]，彰顯你一直以來所證明的愛，以及你說過要為我捨命的那種生命，為羊捨命吧。
Joh 21:18。基督提醒彼得他過去的生活，因為在世俗事務中，年輕人有能力，老年人則無；相反地，在屬靈事物中，美德在老年時更明亮，男子氣概更強壯；年齡對恩惠並無阻礙。——祂說，「你不想去的地方」，是指靈魂對與身體分離的自然抗拒；這是神植入的一種本能，以防止人們結束自己的生命。——引自阿爾昆（Alcuin）： Joh 21:15-17。餵養羊就是支持基督裡的信徒不至於從信心跌倒，為我們之下的人提供世上的供應，傳道並以我們的生活來實踐我們的講道，抵擋仇敵，糾正迷途者。
[引自伯基特（Burkitt）： Joh 21:15-17。基督讓彼得對祂進行三次愛的告白，以回應他三次對祂的否認。真正的悔改應當，也必然會像聖徒的跌倒一樣，在果子與影響上同樣顯著。——蒙召負責基督羊群的牧者，需要對耶穌基督有極大的愛。——牧者對耶穌基督之愛的最佳證據，是他對餵養——即教導、訓誨與治理基督全群——的良心關懷；小羊與羊，軟弱與剛強；羊圈中最微小的也是由大牧人所買贖的。——那些在牧職上忠心的人，應當將他們的會眾視為基督親自託付給他們的，視為祂所愛的，並由祂託付給他們照顧的。
Joh 21:15。注意彼得回答中的極大謙卑：曾經他誇口「眾人雖然跌倒，我總不跌倒」；但現在他的跌倒教導了他謙卑。——當我們能且敢於訴諸神的知識時，這是蒙福的事。
Joh 21:18。耶穌基督的牧者，當他們承擔祂羊群的責任時，必須為受苦的工作做好準備。——「你不想去的地方」；基督牧者的人性，正如其他人一樣，對苦難有抗拒，對暴力死亡有反感。——「你年老的時候」；聖徒受苦的時間掌握在基督手中。
Joh 21:19。聖徒的苦難，特別是基督牧者的苦難，極大地歸榮耀於神。
[引自馬太·亨利（M. Henry）： Joh 21:15-17。在此，基督給了我們一個關於祂對悔改者溫柔的鼓勵性例子，並教導我們，同樣地，要以溫柔的心恢復那些跌倒的人。——當我們自己做了使誠實受到質疑的事時，我們不應認為被質疑誠實是一種侮辱。——彼得現在正處於作為悔改者的試用期；但問題不是，「西門，你哭了多少？你禁食並苦待己心多少次？」而是，「你愛我嗎？」她被赦免的很多，不是因為她哭得多，而是因為她愛得多。——唯有基督的愛才能約束牧者在工作中愉快地克服他們所遇到的困難與挫折，2Co 5:13-14。
Joh 21:15「你愛我比這些更深嗎，比你愛這些人更深嗎？」那些不愛基督勝過愛世上最好的朋友的人，並沒有正確地愛祂。或者，「比你愛這些東西——這些船與網——更深嗎？」唯有那些愛基督勝過愛感官享受與世上所有利益的人，才是真正愛基督。——「你愛我比你現在從事的這些職業更深嗎？如果是這樣，離開它們，全心投入餵養我的羊群。」（惠特比）。——「你愛我比這些人愛我更深嗎，比其餘門徒愛我更深嗎？」我們都應當努力在對基督的愛上勝過他人；爭論誰最愛基督並非破壞和平；在這種愛上領先他人，也非失禮。——彼得並不假裝他比其餘門徒更愛基督。——雖然我們必須以比別人更好為目標，但我們必須以謙卑的心，看別人比自己強；因為我們對自己所知的惡，比對任何弟兄所知的更多。——那些藉著恩典能真實說出他們愛耶穌基督的人，儘管有日常的軟弱，仍可領受在祂裡面有份的安慰。
Joh 21:17。對偽君子而言，想到基督知道萬事是一種恐懼；但對真誠的基督徒而言，這是一種安慰，因為他有可以訴諸的對象；我的見證在天上，我的記錄在高處。基督比我們自己更了解我們，雖然我們不知道自己的正直，但祂知道。——當基督第三次問他「你愛我嗎？」時，彼得憂愁了。因為這使他：1. 想起他三次否認基督；2. 擔心他的主預見了他未來會有進一步的過失。
Joh 21:15-17。基督的教會是祂的羊群：在這群羊中，有些是小羊，年輕、柔嫩且軟弱，有些是羊，長到一定的力量與成熟；這裡的牧人照顧兩者，且先照顧小羊。——餵養祂的小羊與羊是基督所有牧者的責任：1. 教導他們；因為福音的教義是屬靈的食物；2. 領他們到青草地上，在他們的宗教聚會中主持，並為他們施行所有聖禮；3. 針對他們各自的狀態與情況進行個人應用；不僅將食物擺在他們面前，還要用它餵養他們，因為那些任性而不願，或軟弱而不能自己餵養的人，需要幫助。——當基督升上高天時，祂賜下牧者；將祂的羊群留給那些愛祂、並會為祂的緣故照顧他們的人。——西門彼得；給予一個被定罪的人一份委任，被認為等同於赦免。
Joh 21:18。當患難來臨時，我們傾向於用「情況本非如此」來加重它；並因為我們曾知道自由、健康與富足的甜美，而對束縛、疾病與貧窮的苦難更加煩躁。但我們可以反過來，這樣與自己推理：「我享受了多少年超過我所應得的繁榮，並改進了它！」
Joh 21:19。進入世界只有一條路，但離開世界卻有許多路，神已經決定了我們將走哪一條。——無論死於何種方式，榮耀神是每一位好人的重大關切。——當我們忍耐地死，順服神的旨意；快樂地死，在神的榮耀中歡喜盼望；並有益地死，為宗教的真理與良善作見證，並鼓勵他人時，我們就在死亡中榮耀了神。——跟從我吧；預期會受到像我一樣的對待，並走我曾走過的同樣血路；因為僕人不大於主人。——那些在恩典中忠心跟從基督的人，必將跟隨祂進入榮耀。
[引自史考特（Scott）： Joh 21:15-17。我們的主會樂意赦免祂信徒僕人的罪：但祂會以某種方式責備他們；好讓他們更深刻地感受到，儘管祂對他們的靈魂有憐憫，祂仍是多麼厭惡他們的過犯。——那些「誠實愛主耶穌」的人，儘管有種種缺陷，仍有這種自覺。——那些曾受過極大試探，對自己的軟弱與罪惡有過羞辱性經歷，並蒙受極大赦免的人，通常會成為最溫柔、最細心的牧者，以及年輕信徒最好的嚮導。——主經常讓祂所愛的人經歷痛苦的衝突，以及對祂憐憫的深刻體驗，以便使他們對軟弱的弟兄與羊群中的小羊更加溫柔。
[引自《平易註釋》（牛津）： Joh 21:15。ἀγαπᾶς με（agapas me）？你愛我嗎？「在此刻，當這位現已悔改的使徒心中所有的脈搏都對他的主跳動著熱切的愛時，主口中的這個詞聽起來太冷了。除了問題本身讓彼得感到悲傷與受傷外，問題的形式還帶來了額外的刺痛，聽起來彷彿是為了將他與他的主置於一種相對的距離，並讓他保持在那裡；或者至少，不允許他像他所渴望的那樣靠近祂。因此，他在回答中用一個更具個人色彩的愛之詞來代替它——『你知道我親愛地愛你』。當基督以最初的詞重複這個問題時，彼得在回答中再次用他的『親愛地愛你』代替了主所用的『你愛我嗎』。現在他終於征服了：因為當他的主第三次問他這個問題時，祂用了彼得覺得唯一能表達他心中一切的詞；祂沒有再重複『你愛我嗎？』，而是說，『你親愛地愛我嗎？』這個問題，對彼得本身來說是痛苦的，因為它似乎暗示對他的愛有懷疑，但由於它所採取的獨特形式，它不再變得更加痛苦了。」（特倫奇，Trench。）——餵養我的小羊；小羊需要被餵養。他們每日的食物（靈魂健康與力量所需的一切，包含在「我們日用的飲食，今日賜給我們」這一祈求中的一切，在此特別被提到）。——那些「小羊」，「羊群的大牧人」說，「是我的」。對於靈魂的牧者來說，這是一個多麼有益的思想，即「羊」與「小羊」不是他的，而是基督的！不是他的；——因此，像雅各對待拉班的羊群一樣，他應該準備好為一切交帳。不是他的；——因此，在他之上必須有一位，對他們而言，祂與他一樣關心；即「大牧人」，祂同樣關心他與他們。——「禍哉！以色列的牧人只知牧養自己！牧人豈不當牧養群羊嗎？」（Eze 34:2）。
Joh 21:16。之前是「餵養」；現在是「照管」或「牧養」，即「對他們履行牧人的一切職責」；「像牧人一樣牧養群羊」；做一個「羊群的牧人」所應做的一切。按著名稱呼自己的羊，領他們出來；當你放出自己的羊時，走在他們前面，使羊（認得你的聲音）可以跟隨你。考慮 St. Joh 10:3-4。
Joh 21:17。這位神聖的說話者「似乎在說，在牧者身上，第一、第二、第三個必要條件，就是對基督的愛。」（威廉斯，Williams）——餵養我的羊；不再是「照管」或「牧養」我的羊——如在 Joh 21:16 中；而是「餵養」他們——這與上面 Joh 21:15 中所用的詞相同，與小羊有關。因此，同樣的教理訓練——同樣對靈魂自然渴望與後天需求給予的細心關注，這些在小羊身上所要求的，在這裡也同樣要求在「羊」身上。「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」（1Pe 5:1-4。）
[引自巴恩斯（Barnes）： Joh 21:15。你知道我愛你；這是一個謙卑靈魂的表達，一個意識到自己軟弱與需要力量的靈魂，但仍有對救主真實依附的證據。並非最自信的誇口才構成對基督之愛的最高證明。——餵養我的小羊；因此，這不僅僅是特權——更是福音派牧者莊嚴的責任，去支持與贊助主日學。——引自雅各布斯（Jacobus）： Joh 21:15-17。牧者對基督之愛的檢驗是對羊群的忠心照顧。——你知道萬事；神的全知不應成為真基督徒的恐懼，而應成為安慰；因為祂那全察的眼睛，能在靈魂的最深處追蹤到祂自己的樣式。——引自歐文（Owen）： Joh 21:15-17。「沒有發出正式的責備，因為事情已經被赦免了；這種關於他愛的詢問，充其量只是一種最溫和且充滿愛意的勸誡。」（斯蒂爾，Stier。）——等級：「1. 餵養我的小羊，即幫助軟弱者；2. 引導與保護我的羊，即勸導剛強者；3. 餵養我的羊，即幫助剛強者，因為他們也需要用道的屬靈食物來餵養。」（克羅斯比，Crosby。）——「一個下降的等級，小羊，一個親暱的詞，先被給予，然後在重複的託付中，使用了較不強調的詞，羊。」（韋伯斯特與威爾金森，Webster and Wilkinson。）——「牧者應當將基督的子民視為非常嚴肅地託付給他們的，因此應當非常嚴肅地對待他們的工作；因為這個託付三次臨到彼得，好讓他能多加留意。」（哈奇森，Hutcheson。）
Joh 21:18。短語「你不想去的地方」，是指軟弱的人性對暴力死亡的退縮，而不是指彼得不願意為耶穌而死。]
腳註：
[12] Joh 21:15。——關於 Joh 21:15-17 中 Ἰωάνα（Ioana）而非 Ἰωνᾶ（Iona）的讀法，參見 Joh 1:42。[第 91 頁，文本註釋 7。Lachm.、Tischend.、Treg.、Alf.、Westc. 與 H. 在此處及 Joh 21:16-17 中讀作 Ἰωάννον（Ioannon）或 Ἰωάνον（Ioanon），與 א.a B. C.1 D. L. Vulg. (iohannis)、耶柔米、安波羅修等一致。Ἰωνᾶ（Iona）來自 Mat 15:17。蘭格採用後者，並譯為「約拿的兒子西門」。——P. S.]
[13] Joh 21:15。——[貫穿本節的 ἀγαπᾶν（agapan）與 φιλεῖν（philein）之間的顯著差異，在英語中很難翻譯，除非我們將 φιλῶ σε（philo se）譯為：我親愛地愛你。蘭格將 ἀγαπᾶν 譯為 lieben（愛），φιλεῖν 譯為 lieb haben（喜愛）。ἀγαπᾶν，diligere，用於更高尚、敬畏、恆久、不動搖的愛，正如我們對神以及對人所應有的愛，也正如基督對約翰（Joh 21:20）和祂教會的愛；φιλεῖν，amare，意指個人的、情感的愛與友誼。武加大譯本總是將前者譯為 diligere，後者譯為 amare 與 osculari。在希伯來語與敘利亞語中並沒有同樣的細微差別，但主可能透過額外的詞彙或強調來表達；無論如何，我們必須解釋約翰希臘文中的差異。參見釋經註釋中的更多內容。——P. S.]
[14] Joh 21:16。——[βόσκω（bosko，餵養，放牧）與 ποιμαίνω（poimaino，來自 ποιμήν，poimen，放牧，照管，提供，治理，羊群或牛群）之間的差異在英譯本中被抹去了。βόσκω 在新約中出現九次，在英譯本中除 Mat 8:33（看守）外，總是譯為「餵養」。ποιμαίνω 出現十一次，被譯為「治理」或「餵養」。βόσκειν（boskein）、βοσκή（boske）、βόσκημα（boskema）、victus，主要指餵養、滋養的關懷（「餵養的牧養活動」，邁爾，Meyer，第 675 頁），因此特別適用於小羊，而 ποιμαίνειν 則更為籠統，涵蓋了提供與治理的活動（「關懷治理的活動」，邁爾）；比較 Mat 2:6；Act 20:28；1Pe 5:2；Rev 2:27；Rev 7:17；Rev 12:5；Rev 19:15。參見釋經註釋。——P. S.]
[15] Joh 21:16。——[πρόβατα（probata，oves，羊）在本節中得到 Codd. א. A. D. X. Γ. Δ. Π 的支持，並被拉赫曼（Lachmann）、特里格爾斯（Tregelles）、邁爾（Meyer）與蘭格（Lange）採用。προβάτια（probatia，oviculae，小羊，幼羊，Schäflein，這是 Joh 21:17 中的正確讀法，見註 5）有 B. C. 的權威，並被蒂申多夫（Tischendorf）、阿爾福德（Alford）與韋斯科特（Westcott）採用；然而，後者在邊註中給出了 πρόβατα。ἀρνία（arnia）、πρόβατα（probata）、προβάτια（probatia）之間的差異是顯著的；參見釋經註釋。——P. S.]
[16] Joh 21:17。——προβάτια（probatia），蒂申多夫（Tischendorf），與 Codd. A. C. 一致。拉赫曼（Lachmann）讀作 πρόβατα（probata），與 א. D. X. text, rec 一致，但蒂申多夫、特里格爾斯、阿爾福德與韋斯科特採用 προβάτια，與 A. B. C., Syr. 一致；比較安波羅修（Ambrose，引自 Tisch）：pasce agniculos meos, pasce agnos meos, pasce oviculas meas）。如果 προβάτια 在 Joh 21:16 中得到更好的支持，而 πρόβατα 在 Joh 21:17 中得到支持，那將會有一個美麗的上升高潮：小羊、幼羊、羊。——P. S.]
[17] [面對彼得對長老與監督的表達，不要轄制神的產業，而要牧養群羊並作群羊的榜樣（1Pe 5:2-3）。——P. S.]
[18] （邁爾對此表達作了一個問號註記，彷彿那些並非完全衰老的人也讓自己被別人穿衣與束帶。）
[19] [Scorp. John 15：「Tunc Petrus ab altera vincitur, cum cruci adstringitur.」（那時彼得被另一種力量所勝，當他被縛在十字架上時。）比較優西比烏（Euseb.）II. 25; III. 1 中關於彼得殉道的傳統記載，以及海尼興（Heinichen）的註釋。——P. S.]
基督在祂教會中持續的治理，由約翰的事工、屬靈生命與族長時代所代表；或教會在以內在特質與不朽屬靈生命為主的命運
基督在祂教會中持續的治理，由約翰的事工、屬靈生命與族長時代所代表；或教會在以內在特質與不朽屬靈生命為主的命運
Joh 21:20-23
（Joh 21:20-24，聖誕節後第三日或聖約翰福音使徒
20 彼得轉過身來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，（他就是在晚飯的時候靠著耶穌胸膛，問：「主啊，賣你的是誰？」的那一位）。21 彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」22 耶穌對他說：「我若要他等到我來，與你何干？你跟從我吧！」23 於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，而是說：「我若要他等到我來，與你何干？」
約翰福音 21:20。跟著（也）[ἀκολουθοῦντα]——約翰的跟隨應解釋為愛之衝動的自然流露。然而，這證明了約翰並不認為主希望彼得成為唯一私下領受啟示的對象。
他就是在晚飯的時候靠著祂胸膛的那一位 [ὃς καὶ]——為何有此補充？解釋如下：
約翰福音 21:21。但這人將來如何？[οὗτος δὲ τί;，即 ἔσται]
問題的含義：
問題的動機：
彼得在領受主的啟示與召喚時的自我意識，轉化為對約翰的憐憫，因為耶穌似乎沒有為約翰指派當前與未來的任務。在耶穌與約翰之間，一切似乎都是默契的、不言而喻的；而在耶穌與彼得之間，一切都必須表達、討論，甚至在某種程度上需要規定。彼得現在認為——我們可以說，這是出於高尚的動機——約翰也必須經歷同樣的過程，否則他就會有所欠缺：因此，他必須領受現在與未來的指示。因此，基督在責備中訴諸於祂的「旨意」，而非明確的指示；儘管祂確實指出了祂旨意的實質。[下一節中的 τί πρὸς σέ 隱含了一種溫和的責備（本格爾：「這將彼得的好奇心納入正軌」），並提醒彼得每個人地位與呼召的獨特性。因此，祂說「你跟從我」，而不是詢問關於他的事。參見邁爾與阿爾福德。——P. S.]
約翰福音 21:22。我若要他存留 [Ἐὰν αὐτὸν θέλω μένειν ἕως ἕρχομαι, τί πρός σέ;]——由於我們沒有讀到耶穌打發約翰回去，也沒有讀到祂與彼得和約翰從那神秘的行走中返回，我們必須（與我們第一版相反）承認托魯克在此拒絕字面解釋是正確的：「如果我選擇讓他留下來，直到我與你散步回來（馬克，Exerc. exeg. 同樣保羅）。」
然而，基督在這些話中包裹了關於約翰的預言。存留——停留——μένειν（與透過殉道完成的 ἀκολουθεῖν 相反；因此：指保全性命。參見腓立比書 1:25；哥林多前書 15:6）。（邁爾）。
直到我來 [ἕως ἔρχομαι]。
約翰福音 21:23。於是這話傳在弟兄中間 [Ἐξῆλθεν οὖν οὗτος ὁ λόγος εἰς τοὺς]——上述傳說，連福音書也無法完全消除。參見導論。根據鮑爾的說法，該傳說源於啟示錄；此說法完全沒有根據。關於約翰只是在墳墓中沉睡，並用呼吸移動泥土的傳說，是關於他死亡的事實與對基督話語倉促的斷言式解釋的綜合體。
其實耶穌不是說他不死 [οὐκ εἶπεν δὲ αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς]——這種對基督話語免於倉促解釋的辯護至關重要。它保證了一個確定的結論：約翰在寫作此書時仍然活著；因此，它必然是由他所寫。如果約翰已經去世，另一位作者在反駁這個錯誤時，肯定會給出肯定的陳述，例如「因為他已經死了，並且被埋葬了」，正如使徒行傳 2:29 那樣。然而，這位門徒不願預測基督話語中尚未實現的神秘含義。
[「阿爾福德亦持此觀點，其註釋可補充如下：以下的話對我而言，證明了這卷書是在約翰生前寫成的。如果是在約翰死後由他人所寫，我們在反駁這個錯誤時，肯定會讀到 ἀπέθανεν γάρ, καὶ ἐτάφη，正如使徒行傳 2:29。這種約翰沒有死的觀念在古代教會中很普遍——以至於奧古斯丁本人似乎也幾乎相信約翰墓中的泥土因他的呼吸而起伏的故事。Tract 124:2。『克倫威爾統治下的英國「尋求者」教派期待這位使徒作為基督降臨的先驅再次出現。』（托魯克）。參見特倫奇《神蹟》第 2 版，第 467 頁註。對主話語的簡單重述表明，其含義對作者而言仍然是晦澀的，他沒有冒險對其進行解釋；只是將自己那部分的使徒職責與彼得的職責相對照，彼得可能已經透過跟隨他的主走過十字架而榮耀了神，而這位被愛的門徒，無論那意味著什麼，都要存留直到祂來。」華茲華斯對約翰福音 21:23 做了如下實際的評論：「聖靈在此評論一個已應驗的預言（關於彼得的預言），教導我們關注在我們自己時代中預言的應驗。而透過僅僅糾正一個關於未應驗預言（關於聖約翰的預言）的錯誤，祂教導我們不要對未應驗的預言進行好奇的推測；而要耐心等待，直到基督在歷史事件中臨到我們，並透過應驗祂自己的預言來解釋它們。」——P. S.]
(1) 總會有神的友伴、基督的友伴，即內在的、主觀的、直覺的基督徒，他們符合約翰的特徵，代表了基督在教會中最深層的臨在。 (2) 在這種形式中，基督徒的屬靈生命將存留直到基督再來。 (3) 教會的彼得式特徵越是退隱，其約翰式特徵就越會凸顯。教會將達到成熟。她將成為裝飾整齊的新娘（啟示錄 19:7-8）。
彼得式的特徵是受律法影響的教會特徵；是承認的教會；保羅式的特徵是受信心自由影響的教會特徵；是見證的教會；約翰式的特徵是充滿信心理想、工作並保持喜樂節日的教會特徵，即基督之光、愛與生命的教會，即裝飾好的新娘。然而，這三個發展階段僅僅表示基督之靈在教會中那一個統一的、超時間的臨在，並符合該臨在的基本形式。現在，兩個原始區別的基本形式是彼得與約翰。參見關於此主題的討論：Apostolisches Zeitalter, II., p. 649，以及沙夫《使徒教會史》的結尾章節。
耶穌復活的慶祝：跟隨祂的呼召。——跟隨耶穌不僅僅是跟隨受難者，也是跟隨復活者。——門徒對主的跟隨：1. 在其合一性中，2. 在其多樣性中。——彼得在跟隨主時，如何聽見身後約翰的腳步聲。——彼得的問題：主啊，這人將來如何？1. 在彼得自己口中：出於好意卻不完全正當；2. 在那些以彼得自誇的人口中：出於惡意且不合理。——基督最熱心的僕人如何經常無法理解祂最親密的朋友。——約翰，耶穌的朋友，所有神與基督之友的先祖。——基督透過祂朋友的愛在世界與教會中的臨在。——地上的基督友誼是永不枯竭的泉源，持續到世界末日的夏天。——「我若要他存留」：基督的旨意是祂子民的命運（我們若活著，是為主而活，等等）。——主如何為祂的子民安排如此不同的生涯，卻為所有人做出正確的決定。——基督能確保最長久的生命。——「與你何干？」我們應在何種意義上關心我們的基督徒同工，又應在何種意義上避免這樣做：1. 關心他的屬靈福祉，而非其外在形式；2. 關心神對他道路的旨意，而非人為的規範；3. 在神聖的同情中，而非在人的比較或競爭中。——基督與彼得關於約翰命運的對話：1. 彼得的問題；2. 基督的回答；3. 門徒的傲慢解釋；4. 約翰的謙卑修正。——約翰存留直到基督再來：1. 在其歷史意義上；2. 在其象徵意義上。
（後略，保留原文結構與腳註）
若要將每一件事都一一寫下來……（ἄτινα [atina，即「這些事」，指數量之多] ἐὰν γράφηται καθ’ ἕν [kath’ hen，逐一地]，οὐδ̓ αὐτὸν οἶμαι τὸν κόσμον [ne ipsum quidem mundum，連世界本身] χωρήσειν [chōrēsein，容納] τὰ γραφόμενα βιβλία）。參見類似的表達方式：傳道書 12:12：「著書多，沒有窮盡。」對於 χωρεῖν（chōrein，容納；拉丁文：capere）有不同的解釋：1. 空間上：無法容納（capacitas loci，空間的容量）。埃布拉德（Ebrard）將其限制為：文學上無此用法。2. 智力上：無法理解（capacitas intellectus，理解的容量）。耶柔米、奧古斯丁、卡洛夫（Calov）、本格爾（Bengel）皆認為：「這不應從幾何學的容量來理解，而應從道德的容量來理解。」3. 比喻與誇張法：任何數量的書都無法窮盡此主題。戈代（Godet）亦有類似看法：「福音歷史的對象，其本質是神聖的，比世界以及世界所能容納的一切敘述更為宏大。作者透過一種物質性的意象，表達了他對這段歷史無限豐富性的深刻感受。」——P. S.
根據這位福音書作者的結論，世界本身將無法容納那些隨後不斷被寫下來（γραφόμενα）的書。即使是托魯克（Tholuck）也同意邁耶（Meyer，他參照了法布里修斯 [Fabricius] 在《偽經法典》[Cod. Apocryph.] 第一卷第 321 頁中類似的誇張法）的觀點，認為這是一個誇張的命題。然而，這種表達方式表面上的誇張，卻透過一種量化的、空間的尺度，非常清晰地說明了道（Logos）在生命發展中的純粹無限性。我們使用了上百種類似的表達方式，而不會認為其誇張是不恰當或偽造的，例如：「但願我有千條舌頭」（O dass ich tausend Zungen hätte）——「祂是整個世界從未包容過的」（Den aller Weltkreis nie umschloss）——「全世界都臥在那惡者手下」等等。魏策爾（Weitzel）曾在《神學研究與評論》（Studien u. Kritiken，1849 年，第 633 頁）中為這種表達的適當性進行辯護；參見我的《耶穌生平》（Leben Jesu）第三卷第 760 頁。路塔特（Luthardt）說：「因為只有絕對的外部範圍，才與基督位格與生命的絕對內容相稱；」對此邁耶評論道：「這對我來說不明顯！」席勒（Schiller）解釋說：「但是，朋友們，崇高者並不居住在空間之中」（Aber, Freunde, im Raum wohnt das Erhabene nicht）。然而，福音書作者在將他的書呈獻給教會時，完全可以提出一個不尋常的 οἶμαι（oimai，我想），以便透過強烈的表達，勸阻讀者不要以編年史的方式去理解福音，並促使他們採取歷史象徵性的觀點，即在理想透明的事實之有機連結中，認出耶穌無限生命豐盛的歷史生命圖景。
這種以純粹而生動的事實所呈現的象徵性特徵，在結尾章節中表現得尤為突出，結尾的話語主要就是指涉這一點。耶柔米、奧古斯丁等人的解釋：世界在屬靈上將無法領會這樣的書——這甚至適用於四卷簡短的福音書，儘管事實上，一部無限發展的福音書不僅會超越當今世界的理解，也會超越現存的基督教界。然而，這裡強調的不是耶穌生命在永恆中不可測度的深度，而是其在福音歷史象徵性明確性中的理想無限性。
因此，使徒對福音歷史的呈現也與這種動態特徵相呼應。那段歷史不是以編年史的方式，而是以永恆（æonically）的方式執行；不是原子式地擴展，而是原則性地集中；耶穌神蹟的全部無限性與豐盛，必須反映在一個由理念所照亮的、生動事實的同心圓選擇中。不是在外在的延伸，而是在透明的集中中，永恆生命的表達得以完成。
耶穌的朋友關於他的主與師傅的見證。——與關於基督的忠實見證一起，作見證的門徒在不知不覺中使自己不朽。——我們知道他的見證是真的：1. 我們知道：a. 我們相信它，b. 我們不僅相信它，我們知道它，c. 我們不僅知道它（在世俗知識的意義上），我們經歷它。2. 我們知道，關於他的見證，它是用基督的水與血所印證的。3. 它是真的：a. 儘管有世界所有的反對與矛盾，它依然是真的，b. 在那勝過世界之靈的大能中，它是真的。——描繪基督的榮耀為何是不可能的，卻又是可能的：1. 透過言語、論述與著作的數量是不可能的；2. 透過關於祂偉大神蹟的簡單聖靈話語是可能的。——主的福音生命圖景：1. 就其有限的形式而言；2. 就其無限的內容而言；3. 就其新約、永恆更新的運作而言。
斯特克（Strke）：我們藉著恩惠從上帝那裡領受並為上帝榮耀所做的事，我們完全可以讓別人知道，只要小心避免因我們自身而產生的任何誇耀即可，哥林多前書 11 章。
布勞恩（Braune）：「曾經有一位個體出現在世上，僅僅憑藉道德的全能，就征服了遙遠的時代，並建立了他自己的永恆。那就是我們稱之為耶穌基督的平靜之靈。只有安靜的教導與安靜的奮鬥，構成了旋律，這位更高的奧爾菲斯（Orpheus）用它馴服了人類的野獸，並將岩石變成了上帝的聖所。然而，從這樣神聖的生命中——可以說，從一場對抗悖逆、麻木之人的三十年戰爭中——我們所熟悉的僅僅是幾週的時間。在祂結識那四位歷史記錄者（那些天性如此迥異的人）之前，祂有多少交易、多少話語可能已經從我們的知識中消失了？那麼，如果從這樣一本神聖的生命之書中，只有零星的書頁飄落到我們手中，以至於那生命中可能比詳細記載的更偉大的事蹟與話語被遺忘了（？），不要抱怨，也不要對微小作品與人的沉船做出評判，而要在隨後綻放的基督教中，認出那種豐盛，即（萬有）之靈每年讓凋零的花朵在數量上超過繁茂的花朵，卻並不因此喪失未來的春天」（讓·保羅 [Jean Paul]）。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）：「長期以來，在人類中流傳著一個寓言，即使在今天也經常聽到；不信發明了它，小信接受了它。它是這樣說的：『總有一天，也許已經到了，這位拿撒勒人耶穌也將面臨祂的權利。每個人類的記憶都只在一段時期內結出果實；人類欠祂良多，上帝藉著祂成就了大事，然而祂不過是我們中的一員，祂被遺忘的時刻也必然會到來。如果祂真心希望使世界絕對自由，祂也必然希望使世界從祂自己那裡得到自由，好讓上帝成為萬有中的萬有。那時，人們不僅會察覺到他們自身有足夠的力量去履行上帝的旨意，而且在對此有真正的理解中，如果他們願意，他們將能夠超越祂的尺度。是的，只有當基督徒的名字被遺忘時，一個愛與真理的普遍王國才會興起，其中不再有任何敵意的種子，就像從起初就播種在那些信靠這耶穌的人與其餘人類子孫之間的那樣。』但它不會實現——這個寓言；自從祂肉身顯現的日子以來，救贖主的形象已經不可磨滅地印在人類身上！即使那僅僅因為保存了形象而神聖的文字可能會消亡，形象本身也將永遠存在；它刻在人們心上太深，以至於永遠無法抹去，門徒所說的話將永遠是真理：『主啊，我們還歸從誰呢？祢有永生之道！』」
霍伊布納（Heubner）：有害的著書與讀書行為，對閱讀生命之書以及基督徒生活造成了極大的損害。路德本人因此經常希望他的書被廢除，見《著作集》第一卷 1938；第十四卷 420；第十五卷附錄 90；第二十卷 1031；第二十二卷 85。
然而，這無疑僅在有限的意義上。信心的書籍應當促進生命——因此，作為活的書，它們應該是嚴格連結的生命有機體。它們的基礎與目標是生命之書。這對於聖經，特別是福音書，尤其是我們的福音書，更是如此。
[克雷文（Craven）：摘自伯基特（Burkitt）：約 21:25。主耶穌基督奇妙的活動、勤奮與努力；祂從未閒著，祂的整個生命都花在行善上。]
[摘自 M. 亨利（M. Henry）：約 21:25。如果有人問為什麼福音書不寫得更長，可以回答：I. 並非因為他們已經窮盡了主題；II. 但 1. 沒有必要寫更多；2. 不可能寫下全部；3. 寫得太多並不可取。]
[沙夫（Schaff）：約 21:24-25。雖然福音書作者關於基督生平的記載很少，但那一點點記載比世界上所有的文學作品都更有價值，並且比古代與現代任何數量的聖賢與聖徒傳記，產生了更多的書籍、思想與事蹟。福音書，以及整本聖經，像亞拉臘山一樣高聳在文學的洪水之上；它們是萬國的神聖圖書館，是學者與普通百姓的文學聖所；它們結合了話語與工作、文字與精神、大地與天堂、時間與永恆。一位英國神學家對聖經影響力的雄辯讚詞，特別適用於約翰福音，並適合作為本注釋的結尾。「這部書集對世界而言，正如沒有其他書對任何民族所曾有過的那樣。國家建立在它的原則之上。君王依據它所基於的契約進行統治。當人們準備提供影響生命、死亡或財產的莊嚴證據時，他們手中拿著聖經；病人若不把這本書放在手邊，幾乎不敢死去；戰艦在投入戰鬥時，船上總有一位職責是闡釋它的人；它的禱告、它的詩篇是我們與上帝交談時使用的語言；十八個世紀以來，人們沒有發現比這更神聖、更神聖的語言。如果曾經有過一種禱告或讚美詩銘刻在一個民族的心中，你一定會發現它的基礎在聖經裡。沒有什麼新的宗教思想給予世界，它不過是聖經中已給予之內容的發展。它的翻譯本身固定了語言並確立了言談的慣用語。德國與英國之所以這樣說話，是因為聖經被翻譯了。它使最文盲的農民對古代巴勒斯坦的歷史、習俗與地理的熟悉程度，超過了對自己國家地名的熟悉。那些對格蘭扁山脈（Grampians）、斯諾登（Snowdon）或斯基多（Skiddaw）一無所知的人，在錫安、革尼撒勒湖或迦密山的溪流邊卻如在家中。那些對倫敦知之甚少的人，卻能背誦耶路撒冷的宮殿，那雙被釘在十字架上的蒙福之腳曾踏過的地方。那些對基督徒大教堂建築一無所知的人，卻能告訴你關於聖殿樣式的一切。即使是這一點也向我們展示了聖經的影響力。演說家能讓一千人在半小時內屏息凝神——一千人如同一人，傾聽他的一句話。但這上帝的話語已經讓一千個民族在三千年裡如痴如醉；以一種持久的力量，即其真理的普遍性，抓住了他們；我們感覺到它不再是一堆書的集合，而是『那本書』。」——P. S.]