C. ——彼得與約翰被捕，但在大公會前有力地為自己辯護後獲釋
使徒行傳 4:1-22
1當他們對百姓說話時，祭司們、守殿官[1]和撒都該人來到他們面前，2因他們教導百姓，並在耶穌裡傳講死人復活，就甚煩惱。[2] 3於是下手拿住他們，將他們拘留到第二天：因為天已經晚了。4但聽道的人中，有許多信了；男人的數目約有五千。5第二天，官府、長老和文士[在耶路撒冷]聚集，6又有大祭司亞那、該亞法、約翰、亞歷山大[4]，以及所有屬大祭司家族的人，都在耶路撒冷[省略「在耶路撒冷」]聚集。7他們叫使徒站在當中[5]，就問他們說：你們用什麼能力，或奉什麼名，做這事呢？8那時彼得被聖靈充滿，對他們說：治民的官府和以色列的長老啊[6]，9倘若我們今日因在殘疾人身上所行的善事[好處]，查問我們他是怎麼得了痊癒[得救]的，10你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒[健康]，是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。11他是你們匠人所棄的石頭[7]，已成了房角的頭塊石頭。12除他以外，別無拯救[並且沒有拯救]；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
13他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的平民[普通人]，就希奇；認出他們是跟過耶穌的。14又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。15於是吩咐他們從公會出去[省略「出去」]，就彼此商議，16說：我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們確實行了一件顯明[眾所周知的神蹟]的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。17惟恐這事越發傳在民間，我們必須恐嚇[嚴厲地]他們[10]，叫他們今後不可奉這名對任何人講論。18於是叫了他們來，禁止[11]他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。19彼得、約翰說：聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！20我們所看見所聽見的，不能不說。21官府為恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事，都榮耀神，找不出法子刑罰他們[12]。22原來藉著神蹟醫好的那人，有四十多歲了。
使徒行傳 4:1-3。祭司們、守殿官和撒都該人等——階級制度對使徒所採取的措施，是由指揮聖殿利未人守衛的官員（以色列人兼祭司）執行的。[這支由利未人組成的守衛隊，在約瑟夫的著作中常被提及，很可能由大祭司之一指揮；參見溫納（Winer）：《聖經百科全書》（Realw.），「聖殿」條目末尾，並參照歷代志上 9:11；歷代志下 31:13。——譯者註]。祭司與撒都該人受到兩種不同動機的共同影響。後者憤慨於使徒為耶穌的復活作見證（使徒行傳 3:15），這等於支持了他們所否認的復活教義 [參見馬太福音 22:23]；他們認為這種冒犯是不可容忍的。另一方面，祭司認為使徒未經他們官方授權就教導百姓，是嚴重的冒犯；此舉似乎侵犯了利未祭司階級的特權。撒都該人的動機顯而易見，但目前的訴訟並非僅歸因於此，且在大公會審判期間並未提及這一點。[「拘留」，εἰς τήρησιν（eis tērēsin），很可能是指監獄：參見使徒行傳 5:18。——譯者註]
使徒行傳 4:4。但聽道的人中，有許多信了，等等——當掌握階級權力的以色列統治者和代表表現出反對精神，甚至採取逮捕兩位使徒的暴力手段時，使徒的見證卻對許多不帶偏見、無私的聽眾產生了深遠的影響；他們完全被說服，被引導至信心，並歸信了。促使他們相信的並非所發生的事件本身（他們所目睹的神蹟），那僅僅引起了驚奇和詫異（使徒行傳 3:10 及後文）；而是使徒的話語，即他們關於基督的見證，ὁ λόγος（ho logos，那道），在他們心中產生了信心。使徒的工作如此成功，以至於信徒的數目顯著增加。現在屬於教會的男人數目達到五千，而婦女 [不久之後，使徒行傳 5:14，人數非常多] 並未計算在內。五旬節當天，教會原始成員的增長已經達到三千人（使徒行傳 2:41）。我們可以輕易推斷，在那一天與今天之間的這段時間（可能並不短），教會的人數一直在穩步增長 [「主將得救的人天天加給他們」，使徒行傳 2:47]。無論如何，這裡描述的事件構成了早期教會歷史的一個紀元。正如基督被立為叫人跌倒、叫人興起的 [路加福音 2:34]，在目前的情況下也產生了相反的效果：整個事件引導一些人做出積極的決定，從而成為信徒；而另一些人的反感則演變為積極的敵意。這是一個促使所有人內心做出選擇——要麼歸向基督，要麼反對基督——的契機。
使徒行傳 4:5-6。第二天，官府，等等——第二天早晨，最高的階級法庭——公會聚集，因為前一天沒有時間開會。彼得和約翰第一次看見瘸子時是下午三點（使徒行傳 3:1），毫無疑問，在彼得開始對百姓講話之前（使徒行傳 3:8-11）已經過了一段時間。路加可能只記錄了講道內容的摘要，這也可能佔用了相當長的時間；因此，使徒被捕時可能已接近傍晚六點。因此，公會在第二天早晨舉行了一次正式且人數齊全的會議。組成該機構的三個階級或等級被明確指出 [「官府」一詞適用於公會成員整體（德·韋特）]：（1）大祭司，（2）百姓的長老，（3）文士。甚至提到了屬於第一等級的幾個人名，即前大祭司亞那（約瑟夫稱之為阿納努斯）、現任大祭司該亞法（前者的女婿），以及大祭司家族中歷史上未曾提及的其他兩名成員。
使徒行傳 4:7。用什麼能力……做這事呢？——使徒受審的焦點，並非他們對百姓講話時所用的語言，而是導致隨後講話的神蹟（ἐποιήσατε τοῦτο，你們做了這事），彼得在使徒行傳 4:9 及後文中所指的正是這一點。對於這雙重問題的回答，預期首先要說明使徒藉以（qua vi，德·韋特）行醫治之舉的能力，其次是他們所稱呼、並請求援助與支持的那位（ὄνομα，名）。
使徒行傳 4:8-12，a。那時彼得被聖靈充滿，等等——彼得見證的內容如下：（a）他和約翰所行的是一件善事（εὐεργεσία，恩惠），而非傷害（使徒行傳 4:9）；（b）那貧窮殘疾的人確實已經痊癒，恢復了健康，並得救了（σέσωσται，得救；ὑγιής，健康），在場的那人本身就是活生生的見證；（c）在這種情況下，醫治與拯救的能力存在於被釘十字架且復活的耶穌基督裡（使徒行傳 4:10；4:12）；是的，（d）所有的救贖僅僅且排他地賜予耶穌基督，並且正如天上的範圍所及，它是賜給全人類的（使徒行傳 4:12）。
b。治民的官府，等等——彼得明確承認這些法官個人作為以色列百姓合法且受權的領袖與代表（使徒行傳 4:8），並暗示當他對他們說話時，實際上是在對整個民族說話；他們可以說是百姓的「耳朵」與「嘴巴」（使徒行傳 4:10）。他們是匠人 [詩篇 118:22；馬太福音 21:42]，因職責所在，被召喚、授權並有義務建造神的家（οἰκοδόμων，使徒行傳 4:11）。然而，彼得在以最真誠且尊重的態度承認公會成員的官方身份時，也同樣坦率且自由地宣告他們犯了錯，犯了嚴重的錯誤，甚至犯了重罪。那塊被他們視為無價值而棄絕的石頭，卻被選為房角石，並且確實成了 [γενόμενος] 房角的頭塊石頭（使徒行傳 4:11 [參見彼得前書 2:6 中的 ἀκρογωνιαῖον]）；他們釘死了祂，神卻隨後叫祂復活，祂被賜給人類作為唯一的中保，藉著祂，人才能得救。
使徒行傳 4:13-14。他們見彼得、約翰的膽量……又看見那治好了的人，等等——使徒的舉止與言語，加上神蹟確實已經行出的事實，產生了如此強大的影響，以至於公會成員無法對此無動於衷。當使徒站出來時，他們所表現出的 παῤῥησία（膽量，即坦率的言論）、不拘束的態度以及完美的自信，隨後又出現了意想不到的情況——他們不是以被告的身份，而是以控告者並駁斥錯誤的身份發言——這已經在法官心中引起了極大的驚訝。後者清楚地看到，這兩個人沒有從學校習得的拉比學問中獲得任何幫助（ἀγράμματοι καί ἰδιωται，「未受教育的人與私人或平信徒」。——J. A. 亞歷山大）；此外，他們逐漸回憶起曾在較早時期見過這兩個人與耶穌在一起——這一點起初並未引起他們的注意。當他們看見那被治好的人站在使徒身邊時（使徒行傳 4:14），他們的困惑達到了頂點；毫無疑問，他被公會官員傳喚，目的是從他身上提取定罪的證據；但當他們看見他站在面前，一言不發，卻僅憑其站立的姿態就提供了關於該神蹟真實性與事實性的無可爭辯的證據時，他們所有的期望都落空了。
使徒行傳 4:15-16。於是吩咐他們從公會出去，等等——當使徒連同那被治好的人被暫時遣散，諮詢開始時，公會成員在達成決定時所面臨的主要困難在於他們自己的意志；他們不願在真理面前屈服，儘管真理對理解力和良心而言都是顯而易見的，在城中廣為人知，且證據確鑿，連他們自己也無法否認；神蹟已經行出，但他們不願相信耶穌。相反，他們希望通過運用手中掌握的所有權力作為攻擊性武器，來阻止關於基督的真理傳播，以及祂教會的成長；他們希望「以不義壓制真理」，羅馬書 1:18 [κατέχω，德語譯本 aufhalten；參見羅賓遜詞典 κατέχω 條目，1. a. 與 b. ——譯者註]。他們意識到，沒有任何神聖或世俗的法律會批准對使徒採取暴力措施；然而，他們堅決認為這件事不應再進一步傳播。此時，以色列百姓的最高權力機構做出了一個決定，鑑於其產生的衝動，這產生了最嚴重的後果。這是自耶穌受難與釘十字架以來，以色列最高官員首次被引導在官方層面上對耶穌的門徒採取行動；但此後，以色列繼續走上了現在所選擇的道路。
使徒行傳 4:17-18。我們必須恐嚇他們——公會決定採取的直接行動方針如下：過去發生的任何事都不應受到官方的譴責（使徒行傳 4:21）；但關於未來，應採取預防措施。這包括嚴厲地以懲罰恐嚇他們，並以最嚴格的方式禁止他們與任何人談論關於承認耶穌的事（ἐπὶ τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ，使徒行傳 4:17 及後文）；禁止他們發出任何聲音（μὴ φθέγγεσθαι μηδὲ διδάσκειν，不可講論也不可教訓），也就是說，他們甚至在任何私人談話中，更不用說在公開場合，都不得談論或教導任何關於耶穌的事。
使徒行傳 4:19-20。彼得回答，等等——彼得與約翰的回答是剛毅且堅決的；他們訴諸法官自身的良心與判斷，詢問後者，如果他們（使徒）聽從這種人類的禁令，而不是聽從神的命令與旨意，這在神面前是否合理。本格爾（Bengel）說得很有道理：「世人為了維護反對神事業的法律，竟如此墮落，以至於連理智中的自然公平感都被完全淹沒了。」他們甚至極其坦率地宣告，他們無法克制自己不去講述所看見所聽見的一切。他們不能不說、不能不作見證，因為他們受到充滿內心的基督之愛，以及不可抗拒的信念——「這就是神的旨意」——的驅使，不得不走這條路。
使徒行傳 4:21-22。把他們釋放了——對於使徒良心與大膽的宣告，公會以發出額外的懲罰恐嚇作為回應，但由於神蹟在百姓中產生的深刻感受，他們不敢執行（使徒行傳 4:21）。儘管如此，他們的言辭暗示了嚴重的衝突即將來臨；後者的實際開始，以及基督敵對者維持這種苦毒的程度，取決於百姓的情緒。當時盛行的情緒在以下話語中得到了準確的描述：「百姓比統治者更清醒。」（本格爾）。實際施加懲罰可能不會被公眾輿論所容忍；法官們因百姓的緣故，找不出法子（τὸ πῶς κολάσωνται αὐτούς，如何懲罰他們）來刑罰使徒。但他們決定，如果隨後發現百姓自己表現出敵意，甚至僅僅是缺乏興趣，他們就會給予決定性的一擊。
使徒行傳 4:1。當他們對百姓說話時——讓我們保持警醒與勤奮，以便當主差遣我們經歷試煉時，我們能被發現走在責任的道路上。（斯塔克）。——祭司們——守殿官——撒都該人——當基督藉著祂的使徒成就善工時，撒但也很快會帶著他的使徒出現，他們既屬於平信徒也屬於神職人員。——在任何試圖對真正的基督教造成傷害的企圖中，法利賽式的祭司甚至願意利用希律黨人或撒都該人的幫助。馬太福音 22:15-16。（斯塔克）。——雖然使徒在結束講道之前就遭到敵人的襲擊，但直到他們能夠宣揚並應用福音的基本真理之前，這種中斷是不被允許發生的。主以祂的智慧，能引導祂忠心僕人的腳步，使每個人都能在真理的敵人設置障礙之前，完成他的路程並完成他的任務。（使徒牧職）。
使徒行傳 4:2。因他們教導百姓，就甚煩惱——世界無法阻礙神的工作（醫治瘸子），但卻聯合起來反對祂的話語。——並傳講，等等——世人可能願意接受基督的福音，如果它被呈現為一種道德體系；但當他們被邀請去尋求福音教導我們所盼望的那些不可見且永恆的祝福時，他們就準備以暴力來排斥它。（K. H. 里格）。——驕傲、自私與嫉妒，教導人因真理的朋友而恨惡真理，並因真理而恨惡真理的朋友。（斯塔克）。
使徒行傳 4:3。於是下手拿住他們，將他們拘留——這就是福音的經歷；它向世界提供憐憫，卻得到邪惡的回報。詩篇 109:5。（斯塔克）。——這是不敬虔與虛偽者所採取的方針；他們不訴諸論據，而是訴諸暴力與屬肉體的武器。（同上）。——當他們沒有論據時，他們就施加打擊；當他們沒有證據時，他們就製造鎖鏈。——世俗的苦難是傳道人的命運，但也是話語的印記。耶利米書 20:8。（奎斯內爾）。——蒙福的鎖鏈！它們使許多靈魂恢復自由。腓立比書 1:14。（同上）。——在這裡，在拘留所中，彼得找到了反思他曾經說過的話的機會：「主啊，我準備好與你同去——進入監獄。」[路加福音 22:33]；他的主人所說的時間已經到了：「你後來也要跟隨我。」[約翰福音 13:36]。（K. H. 里格）。——天已經晚了——因此夜晚為他們提供了祈禱的時間，以便當他們在第二天為自己辯護時，能因基督的能力而得到加強。（使徒牧職）。——他們所作的辯護清楚地表明，經過那個夜晚，他們在信心上變得更強，而非更弱。（里格）。
使徒行傳 4:4。但許多人……信了——真理可能被壓迫，但不能被壓制。人可以捆綁傳道人，但話語不能被捆綁。[提摩太後書 2:9]。（奎斯內爾）。——牧者與羊群，因共同的祝福與試煉而結合得更緊密：I. 神藉著增加羊群來安慰受迫害的牧者；II. 祂藉著賦予牧者力量，來堅固羊群的信心。（摘自斯塔克）。——約五千——彼得第二次講道的果效甚至比第一次（使徒行傳 2:41）更豐盛，因為講道者所受的苦難更豐盛。（斯塔克）。
使徒行傳 4:5-6。第二天……聚集——囚犯可能享有極大的內心平安，而那些沒有鎖鏈的人，卻可能因靈魂的束縛而深感痛苦。——當耶穌與教會可能受到傷害時，不敬虔的人總是準備聚集；他們那時願意放棄睡眠與所有其他舒適。（斯塔克）。——官府、長老、文士——使徒出現在其面前的法庭，由掌握權力的人（官府）、擁有審慎與經驗的人（長老），以及我們有理由預期熟悉純正教義的人（文士）組成。仇敵是多麼勤奮地結合一切可能的手段來傷害基督的國度！（使徒牧職）。
使徒行傳 4:7。用什麼能力……做這事呢？——無法否認神蹟本身的敵人，只詢問其來源。這是我們福音真理與堅固根基的何等榮耀的證據！（使徒牧職）。——那些不願順服真理的人，經常詢問關於他們已經熟悉的主題的問題，仍然希望發現自己的道路是正當的，但同時卻使他們的心變得越來越剛硬。約翰福音 9:27。（斯塔克）。——世人願意原諒不敬虔者的行為，卻不願原諒正直的牧者與基督徒的行為。耶路撒冷有許多逃脫了所有懲罰的罪人，但使徒卻因一件善事而被監禁，使徒行傳 4:9。（同上）。
使徒行傳 4:8
彼得被聖靈充滿——主對祂所揀選的見證人所說的預言（太 10:16 及下文），在此得到了應驗：「他們要把你們交給公會。」「那時候，必賜給你們當說的話。」「是你們父的靈在你們裡頭說話。」祂的吩咐是：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」——聖靈作見證，將蛇的智慧與鴿子的馴良、獅子的勇氣與羔羊的忍耐結合在一起——這一切在彼得於最高公會前的見證中得到了彰顯（徒 4:8-12）。
使徒行傳 4:10
你們釘在十字架上的，神卻叫他從死裡復活——人的審判（「他是該死的」，太 26:66），與神的審判（耶穌被立為「生命的君」，徒 3:15）。
使徒行傳 4:11
這是石頭——基督，房角石；祂的設立，一、為絆腳石；二、為許多人興起的根基 [路 2:34]。——神聖的建築師與人的建築師——這座新的屬靈建築矗立在統治者面前，五千塊活石，建立在活的房角石上；真正的建築師是聖使徒和先知，他們將眾人如同石頭般聚集起來，以建造這座永恆的聖殿 [弗 2:20；彼前 2:5]。使徒對他所引用的這段經文（詩 118:22）有著特殊的、個人的興趣；他自己的名字，彼得 [太 16:18]，不斷提醒他這塊石頭。（貝瑟，Besser）——那麼，如果君王、諸侯、主教、領主、聖潔、智慧、精明、富有、博學的人逼迫福音，我們應該感到驚訝嗎？除了他們，還有誰會做這項工作呢？如果福音必須受逼迫，這些人就是合適的代理人，因為他們是建築師。事實上，他們是在履行職務；他們的利益要求他們採取這種預防措施，以免他們自己的建築被撕裂或破壞。（路德，Luther）
使徒行傳 4:12
除他以外，別無拯救——這是聖經中那些如太陽般閃耀的經文之一，照亮了聖經的所有部分。因此，我們的先賢將它與其他幾處經文結合起來，在《施馬爾卡爾登信條》（Smalcald Articles）中賦予了它最顯著的地位，作為那純正教義之核心條款的根基，我們「即使天塌地陷，或發生任何其他事情，也不能在這一點上退讓分毫」。（貝瑟，Besser）[關於被稱為《施馬爾卡爾登信條》的信仰告白，由路德撰寫並於 1537 年採納，J. T. 穆勒（J. T. Müller）說：「我們可以說，採納這些條款完成了宗教改革，是（簽署者）與羅馬分離的決定性（絕對且最終的）宣告。」《信條集；導論》，第 83 頁。——譯者註]
除他以外別無拯救：這一真理的視角，一、作為所有使徒講道的生命與核心；二、作為每一位領受神聖恩惠之靈魂的經歷；三、作為使耶穌的見證人蔑視死亡的能力；四、作為支持教會所有宣教工作的根基。（萊昂哈德與斯佩，Leonh. and Sp.）——不變的見證：除他以外別無拯救：看哪，一、神如何揀選他作為房角石，徒 4:11；二、他的話語如何醫治病人，徒 4:14；三、他的僕人如何勇敢地承認他，徒 4:13；四、甚至他敵人的沉默也宣告了他的大能，徒 4:14。——除他以外別無名——這是神命令世人尊崇的名。它藉著話語傳達給地上的萬國。他本人雖然沒有在我們中間顯現，但我們在祂的話語中聽見祂。名與話語在永恆的世界中將會終結，那時我們將「如他所是」地看見獨生子，正如約壹 3:2 所寫；但在這現今的世界，我們只能在祂的話語中聽見祂，而不能看見祂。當祂的福音被傳講時，我們就聽見了祂。神獨生子的名是大有能力的。它應當使每一個不信和不虔誠的受造物充滿恐懼，並教導那些相信的人歡喜快樂。（徒 10:43）。聖保羅在腓 2:10 確實說：「一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」當我們宣告耶穌的名時，我們就勝過了世界，並使撒但逃跑。（路德，Luther）——我們當靠著得救——使徒的這句話是福音教義的總結，呈現了，一、偉大的應許：「得救」；二、偉大的命令：「我們當」。
使徒行傳 4:13
彼得、約翰的膽量——那些教師是有福的，他們的聽眾不僅被他們的話語，更被神的大能深深觸動；他們的信心膽量賦予了他們的講論生命與活力，以至於在他們停止說話後，其影響力仍長久存在。（《使徒牧者》，Apost. Past.）——當摩西從西奈山下來時，他的臉因律法的威嚴而發光 [出 34:29 及下文]；彼得的臉，或從講壇上下來的福音傳道者的臉，因福音的福分而發光。——神見證人的真正膽量：一、其根基：他對神恩惠的親身經歷；他所宣講的純淨神的話語；他在神道上的榜樣；二、其外在表現：在講壇上，歡喜地張開口；在世界上，無畏地為真理作見證；在十字架下，因聖靈而有平安與喜樂；三、其果效：使敵人蒙羞；造就教會；榮耀主。——基督見證人使敵人和褻瀆者沉默的手段：一、他們歡喜地繼續作見證，徒 4:13；二、他們指出他們勞苦的果效，徒 4:14。（《使徒牧者》）——認出他們是跟過耶穌的——這是耶穌真正見證人多麼光榮的標記！我們最高的榮譽不是世界可能給予的讚譽，即我們精通社交禮儀，而是耶穌的靈在我們整個舉止中顯露出來，向世界證明我們曾經，並且繼續與耶穌同在。（《使徒牧者》）
使徒行傳 4:15
吩咐他們從公會出去——神聖的智慧被排除在公會廳之外，愚昧在會議中主持大局。我們現在還能期待什麼結果呢？（戈斯納，Gossner）
使徒行傳 4:16
我們當怎樣行這些人呢？——他們沒有對這些人說：「弟兄們，我們當怎樣行才能使我們的靈魂得救？」反而說：「我們怎樣才能堵住他們的口？」不虔誠的人的瞎眼竟是如此嚴重。（斯塔克，Starke）——我們的悔改拖延得越久，履行義務就越困難。（沃爾夫，Wolf）
使徒行傳 4:17
惟恐他越發傳遍民間——關於耶穌基督真理的敵人既不能否認也不能摧毀它；但他們至少試圖建立障礙和圍牆，希望以此阻止它的傳播。（《使徒牧者》）
使徒行傳 4:18
不可奉耶穌的名講論——這些敵人並沒有禁止門徒講道，也沒有禁止他們行任何神蹟；限制僅適用於奉耶穌的名傳講這一行為。世界可以容忍講道和善行，但絕不容忍耶穌的名、傳講那位被釘十字架者，或唯有祂能拯救靈魂的教義。（《使徒牧者》）
使徒行傳 4:19
你們自己判斷吧！——在涉及神聖真理的事上訴諸理性和良心：一、這種訴求是正當的，也是我們所要求的，因為我們確信（a）真理本身的力量，以及（b）我們甚至可以歸因於其敵人的對真理的感知；二、但理性和良心並不構成最高法庭，因為（a）這種對神話語的權柄，從未賦予罪人那衰弱的理性和錯誤的良心，並且（b）歷史在無數實例中表明，在神聖事物上，從亞那和該亞法的時代到我們這個時代，兩者都盲目且不公正地進行判斷。——順從神不順從人是我們的義務：一、因此，人類有義務順從政府，只要其官方要求延伸到的範圍內，無論是作為還是受苦，因為政府作為神的用人佩帶刀劍。「該撒的物當歸給該撒」[太 22:21]；但，二、我們有義務順從神過於順從人；也就是說，首先，即使我們順從人，我們也是為了神的緣故而順從，通過尊重法律和秩序來履行神的命令；其次，當人的命令與神的旨意發生衝突時，正如我們那錯誤的良心（「我們不能不說」）以及神那無誤的話語（「我們所看見所聽見的」）所表明的那樣，我們為了神的緣故拒絕順從人。但我們不在暗中密謀；我們公開且誠實地行事，並像彼得一樣說：「我們不能不……」。我們不與屬血氣的兵器爭戰，而是像使徒一樣，拿起聖靈的寶劍，即神的話語；我們不採取侵略性和革命性的行動，而是以被動的方式抵抗，並與使徒和殉道者一樣，寧願多次受冤，也不願做一次錯事。比較路德在沃爾姆斯議會 [1521] 前所說的話：「除非我被聖經的見證或其它公開、明確且顯而易見的論據和理由所折服，並且除非我對我迄今所引用的聖經章節感到完全滿足，以至於我的良心被神的話語所俘虜，否則我既不能也不願撤回任何東西，因為我深知反對良心行事既不安全也不明智。我站在這裡。我不能做別的。願神幫助我！阿們。」——我們順從神過於順從人的義務：一、這一原則在教會建立及其在世上持續存在方面的重要性與必要性；二、它與順從人（在必要且有益的情況下）的完美一致性。（施萊爾馬赫，Schleierm.）——彼得的話：順從神過於順從人，是一把鋒利的劍，旨在，一、不是給孩子當玩具，而是，二、給男人和英雄，在主的聖戰中使用。——聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己判斷吧。——狂熱分子不止一次地像火把一樣將這句使徒的話投向人群，從而引發了叛亂和混亂。但彼得和約翰，或主的任何其他門徒，何時曾拿起武器反對最高公會？誠然，他們確實聚集並舉起手，但不是為了反對政府；他們向天地的神——主舉起手，並禱告，徒 4:24 及下文。當統治者命令作惡時拒絕順從——寧願被撕碎也不願違背神明確的命令，這與拿起武器、誘使他人聯合進行叛亂活動的行為截然不同。（托魯克，Tholuck：《基督徒靈修時刻》）
使徒行傳 4:20
我們不能不……——他們不能不說，除非有三個條件：世界不應充滿軟弱的人；耶穌基督不應是所有軟弱者唯一的救主；他們——使徒自己——不應被祂醫治。（貝瑟，Besser）——我們不能不……所看見所聽見的——一、我們樂意談論神永恆的大能，祂智慧且奇妙地統治並引導萬物；二、我們更樂意談論祂憐憫的愛，祂將獨生子差遣到世上；三、我們最樂意宣告我們對祂恩惠的蒙福經歷，這恩惠使心靈充滿平安與喜樂，徒 4:13。（利斯科，Lisco）——復活的救主，向祂忠心的門徒展示祂的大能：一、祂賜給他們所說的話；二、將祂的大能注入他們的心中；三、在他們所行的一切路上保護他們。（同上）——隨著基督教的進步，仇恨增加；接著，苦難增加；然後，幫助增加；最後，能力增加。（弗洛里，Florey）——主之敵人和朋友的堅忍：一、祂的敵人：他們不能反駁祂的話，卻仍抵擋它；他們不能勝過祂的大能，卻仍抗拒它；他們不能否認祂所賜的福分，卻仍拒絕祂；二、祂的朋友：世界質疑他們的信心，但他們堅定地建立在主的話語上；世界拒絕他們的信心，但他們勇敢地承認它，順從主；世界逼迫他們的信心，但他們忍耐到底，愛主。（同上）
使徒行傳 4:21-22
他們把他們釋放了，等等（附帶全段摘要）。福音與世界的衝突：一、它是如何起源的？二、福音的捍衛者應當使用什麼武器？三、在神的旨意中，關於這些捍衛者以及基督的國度，其最終目的是什麼？（魯德爾巴赫，Rudelbach）——彼得和約翰在最高公會前受審：一幅圖像，一、受苦的教會；二、作見證的教會；三、得勝的教會。（萊昂哈德與斯佩）——啟示宗教證據的四個來源：一、神蹟（瘸子）；二、預言與聖經（徒 4:11）；三、歷史（徒 4:21）；四、宗教經驗（徒 4:13）。（阿德·施密特，Ad. Schmidt）——耶穌基督，在祂的肢體中證明祂活著且不可戰勝：在法庭前，一、政府的；二、世界智慧的；三、歷史的；四、良心的。（阿爾伯特·克納普，Albert Knapp）——勇敢承認耶穌的名：一、其根基；二、其表現；三、其果效。（朗拜因，Langbein）——使徒在最高公會面前，是真理忠心且得勝的見證人（太 10:16 及下文）：一、審訊前，徒 4:1-4；二、審訊時，徒 4:5-18；三、審訊後，徒 4:19-22。——耶穌基督，那位被高舉者，在祂的敵人中間掌權：一、他們不能壓制祂的話語；二、他們不能否認祂的作為；三、他們不能恐嚇祂的僕人；四、他們不能阻礙祂國度的進步。
腳註：
[1] 徒 4:1。——[英譯本邊註建議用「統治者」（廷代爾、日內瓦譯本）代替「隊長」；στρατηγὸς，「將軍或隊長」，亞歷山大；「指揮官」，哈克；「隊長或長官」，歐文。——譯者註]
[2] 徒 4:2。——τὴν ἐκ νεκρῶν [文本接收本與 A. B. C. E. 西奈抄本] 應無條件優於 τῶν νεκρῶν；後者的讀法支持薄弱 [僅 D]，且是對更常見短語 [ἀνάστ. τῶν ν.] 的模仿。
[3] 徒 4:5。—— ἐν ̔̔̔Ἱερουσαλήμ 的讀法得到抄本 [A. B. D. E.] 的充分支持，因此格里斯巴赫、拉赫曼和蒂申多夫比介詞 εἰς Ἱερ. [文本接收本] 更傾向於前者。——[Εἰς 是西奈抄本的讀法，根據阿爾福德的說法，「是為了配合 συναχθῆςαι 而作的修正」。英譯本將「在耶路撒冷」移至徒 4:6 的末尾，將 συναχθ. 與讀法 εἰς 連接。——譯者註]
[4] 徒 4:4。——主格 Ἂννας 等 [在 A. B. D. 和西奈抄本中] 假設 [代替不定式] συνήχθησαν（見於一份古抄本 D）曾出現過，但賓格 [見於 E] 更準確。拉赫曼 [但蒂申多夫和阿爾福德均未採用] 插入了主格。
[5] 徒 4:7。——ἐν μέσῳ 得到充分支持 [D. E.]，代替 ἐν τῷ μέσῳ [文本接收本]，後者被拉赫曼採用。[τῷ 見於 A. B. 西奈抄本，被阿爾福德視為後來的修正而刪除。——譯者註]
[6] 徒 4:8。——τοῦ Ἰσραὴλ [文本接收本] 被拉赫曼根據兩份古老的草書抄本刪除；[草書抄本，其中最古老的也不早於公元 890 年。羅伊斯：《新約聖經史》第 2 版 § 375]；然而，它得到權威來源的支持 [D. E.，但在 A. B. 西奈抄本、武加大譯本中缺失。——譯者註]
[7] 徒 4:11。——根據最好的抄本 [A. B. D. 西奈抄本] 和其他權威，οἰκοδόμων 應優於文本接收本的 οἰκοδομούντων；後者 [見於 E] 是為了配合希臘文翻譯 [七十士譯本] 中的詩 118:22 以及太 21:42 而作的修正。[阿爾福德亦持此觀點。]
[8] 徒 4:12。——οὐδὲ 在 γάρ 之前的讀法比 οὔτε 得到更好的支持，後者由邁耶 [與阿爾福德一起] 維護；ούδέ [正如蒂申多夫和維納（新約語法 § 53, 3, γαρ）所讀] 也非常恰當，因為它是一個額外的否定，與前面的否定不同。[οὐδὲ 見於 A. B. 西奈抄本；οὒτε 見於 E 的文本接收本。——譯者註]
[9] 徒 4:16。——ποιήσομεν [文本接收本] 與格里斯巴赫、拉赫曼和蒂申多夫一起，應優於 ποιήσωμεν [阿爾福德採用]；後者的形式支持不如前者；虛擬語氣似乎更適合審議會議的語言。[ποιήσομεν 見於 B (e sil) D；ποιήσωμεν 見於 A. E. 西奈抄本。——譯者註]
[10] 徒 4:17。——文本接收本中的 ἀπειλησώμεθα [拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德]；直陳將來時 —σόμεθα 僅得到少數權威的支持 [D (修正後)]，毫無疑問是為了配合徒 4:16 的 ποιήσομεν 而作的修正，而非原始的虛擬語氣不定過去時。[文本接收本得到 A. B. (e sil) E. 西奈抄本的支持。]——ἀπειλῇ 在一些草書抄本中缺失，因此被拉赫曼刪除，但可能很容易被 [抄寫員] 無意中遺漏 [「或因不必要而被省略」，阿爾福德說，他與蒂申多夫一起保留了它。它見於 E、大多數草書抄本等，但在 A. B. D. 和西奈抄本中省略。——譯者註]
[11] 徒 4:18。——παρήγγειλαν 之後的 αὐτοῖς 是一個僅見於少數權威的增補。[插入文本接收本；被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德省略；阿爾福德說這是一個「常見的填充」。它未見於 A. B. D. E. 西奈抄本。——譯者註]
D. ——教會因這些事件而在信心上得到鼓勵與堅固；信徒靈裡合一與弟兄相愛
徒 4:23-37
23 二人既被釋放，就到自己的人那裡去，把祭司長和長老所說的一切話都告訴他們。 24 他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：「主啊！你是造天、地、海和其中萬物的神， 25 你曾藉著聖靈，託你僕人——我們祖宗大衛的口，說：『外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？ 26 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要抵擋主並主的受膏者。』 27 我希律和本丟·彼拉多，外邦人和以色列民，在這城裡果然聚集，要抵擋你所膏的聖僕耶穌， 28 成就你手和你意旨所預定必有的事。 29 他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道， 30 一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」 31 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。
32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。 33 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人都蒙大恩。 34 內中也沒有一個缺乏的，因為凡田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來， 35 放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。 36 有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）， 37 他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。
釋經與考證
徒 4:23 —— 他們到自己的人那裡去——當使徒從公會的會議廳被釋放時，那裡除了警惕和威脅的敵人外別無他人，他們便前往 πρὸς τοὺς ἰδίους（到自己的人那裡去）。這些人是誰？我們的第一印象是，他們是信徒，是耶穌的門徒，這也是庫伊諾爾（Kuinoel）和鮑姆加滕（Baumgarten）的觀點。奧爾斯豪森（Olshausen）將其解釋為使徒各自的家庭朋友，這太過限制了該詞的含義，且沒有其他經文支持。[奧爾斯豪森說：「家庭教會（Hausgemeine），那些使徒習慣與之一起禱告的人」，並提到了徒 12:12。——譯者註] 貝扎（Beza）以及最近的邁耶（Meyer）和德·韋特（de Wette）將該詞的含義限制在使徒群體，這既沒有得到徒 4:32（其中 πλῆθος τῶς πιστευσάντων 與 ἴδιοι 相區別）的支持，也沒有得到徒 4:31 的支持，在後者中，所有聚集的人都被說成是講論神的道。後者的行為與以公開、教導的方式為基督作見證並不相同（參徒 4:33）；因為 λαλεῖν [徒 4:31] 描述的是談話的自由，而非講道的莊嚴，因此可以完全一致地應用於所有信徒的語言。至於徒 4:32，在耶路撒冷的所有信徒（根據徒 4:4，人數達到五千人）不可能都聚集在那個地方。因此，使徒前往的是信徒群體，或基督徒會眾（當然包括他們的同工使徒，儘管我們不能假設已經構成龐大群體的基督徒全部都在場）。在這裡，使徒終於知道他們是在朋友中間；教會成員自然感受到了最深切的同情，並不斷為他們熱切禱告；他們現在有權收到所發生一切的完整報告。
徒 4:24 a. 他們高聲——當使徒們傳達了不是他們自己所說所做的，而是神的百姓的統治者和代表以專橫和威脅的語氣所說的話後，聽眾們同心合意地在禱告中傾吐了他們的感受。這是以什麼方式完成的？本格爾（Bengel）等人認為彼得說出了這些話，然後由會眾重複；但這種觀點與彼得和約翰作了報告，而其他人聽完敘述後進行禱告（οἱ δὲ—εἶπον）的陳述不符。鮑姆加滕推測整個會眾唱了第二篇詩篇 [引於徒 4:25-26]，之後彼得將其應用於當前的形勢，使用了這裡記錄的話語。但上述反對意見也適用於這種解釋；此外，詩篇的話語與應用部分交織在一起，因此我們面前的文本並沒有做出鮑姆加滕解釋所預設的區別。邁耶通過假設徒 4:24-30 呈現了一種既定的禱告形式來規避這一困難，這種形式是在聖靈的影響下，在對基督受難的印象仍然新鮮時預先創作的；他補充說，這種形式現在由聚集的使徒（見上文，徒 4:23 的釋經註）同心合意地重複。但即使我們不堅持從記憶中背誦禱告形式與當前情況（即教會充滿活力、原始的屬靈生命）不符這一點，其他考慮也清楚地表明，這段禱告的起源必須歸於此時；即，它對當前案例有特殊的暗示（徒 4:29 f. ἀπειλάς, παῤῥησίαν, ἴασιν 等）。如果我們假設其他使徒中的一位說出了禱告，而所有在場的人都部分地大聲聯合起來（例如，當詩篇的話語出現時，徒 4:25），我們無疑會完全公正地對待路加的話語，因為他不僅僅偶爾將語言歸於幾個人，而這些話語本來只能由其中一人說出，例如徒 4:19；徒 5:29 等。
b. 主啊，你是造……的神——這是我們所知的第一次基督徒教會禱告，值得特別考慮。仔細觀察表明，（a）這段禱告是由深切的痛苦和危險感所驅使的；「這朵美麗的花也生長在十字架下」；（b）這段由當前痛苦所驅使的禱告，懇求全能者關注敵人的威脅（使他們的計謀和意志不得成就），並賜予神僕人在言語和行為上恩典與支持（使神的國度降臨）。（c）這些受苦難者信心的根基，以及他們禱告的依據，首先是神的全能，即天地創造主；其次是神安慰的話語和應許（詩 2:1-2，嚴格按照七十士譯本的文本引用），其應驗已經在耶穌的受難（和復活）中顯現出來。
徒 4:25-28 —— 藉著……大衛的口——第二篇詩篇，眾所周知，沒有標題，根據普遍觀點歸於大衛。詩篇中提到的 גּוֹיִם（φρυάσσω，最初描述精神飽滿或難以駕馭的馬的狂野噴鼻聲）的爭鬧，在禱告中被指為異教羅馬人的敵對行為；徒 4:26 中的 ἄρχοντες（臣宰），特別指本丟·彼拉多，徒 4:27；λαοί（詩篇中的 לְאֻמִּים）指以色列 [複數，暗指十二支派（邁耶）]，而 βασιλεῖς τ. γ.（世上的君王）一詞則應用於希律 [安提帕，例如在太 14:1；路 3:1；路 23:7 中提到。——譯者註]。
徒 4:29-30 —— 鑒察他們的恐嚇——禱告中的 ἔπιδε ἐπὶ τὰς 指的是信徒所處的直接危險。公會的威脅（徒 4:17；徒 4:21）就像一把懸在使徒頭上的劍。鑑於危險，他們懇求神鑒察——約束他們的敵人，保護祂的百姓。如果說這個請求在性質上是消極的，那麼他們所祈求的積極祝福就是宣講神話語時的膽量與喜樂。當他們另外祈求奉耶穌的名行神蹟和醫治疾病的能力時，他們再次提到了最近發生的事件，即瘸子的醫治，以及他們迫切的需要。因為這些人在那一刻特別需要的恩賜是：首先，勇敢且喜樂地宣講神話語的能力；其次，幫助和醫治的能力，作為全能的神與他們同在的證據。
徒 4:31 —— 聚會的地方震動——當會眾聚集的地方震動，他們自己被聖靈充滿時，他們的禱告得到了直接且立即的回答——這些事件是他們請求的「阿們」。聯繫上下文表明，這種地方的震動並非自然或偶然的發生（如海因里希斯和庫伊諾爾所假設），而是神蹟性的、直接的神的作為。本格爾將這種地方的顫抖視為即將到來的動盪的象徵，福音將在各個方向產生這種動盪，而鮑姆加滕則從中看到了一個跡象，即神的旨意能夠控制所有可見的物體。我們通常可以將其視為神全能的標誌，他們確實訴諸於此並信靠此（徒 4:24），同時也是聖靈內在且不可見影響的伴隨外在標誌。信徒在禱告時提到了未來，祈求使徒能在不信者和敵人面前大放膽量；但神，祂能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的 [弗 3:20]，立即回答了他們的禱告，甚至在只有朋友在場時，作為未來恩慈的保證和憑據。
徒 4:32-35 a. 那許多信的人——基督教會的敵人試圖推翻它的第一次嘗試，被神的大能和恩典所挫敗，構成了教會歷史的一個紀元；信徒享受了短暫的安息。路加在此停頓，以描述整個教會（πλῆθος τῶν πιστευσάντων）的狀況。他的陳述呈現了四個顯著特徵：（a）使徒大有能力，見證主耶穌復活——證明神繼續應驗徒 4:29 中記錄的請求。使徒們遠未被統治者的威脅所嚇倒，反而以更大的勇氣和能力公開傳講關於耶穌和祂復活的見證。（b）眾人都蒙大恩，也就是說，不僅是使徒，所有信徒都蒙恩。χάρις 一詞在此 [不像在徒 2:47 中] 並非指在百姓中的恩寵（奧爾斯豪森等人）；經文中沒有任何內容暗示這種解釋；它指的是神為了基督的緣故所賜的恩典和慈愛，每個人（ἐπὶ πάντας）都分享了這份恩典。（c）基督徒心靈的聯合，他們弟兄般的愛以及在情感和思想上的完美和諧（ἡ καρδία καὶ ἡ ψυχὴ μία）——這一點尤為引人注目，因為成員的人數已經大大增加（πλῆθος τῶν πιστ.）。
b. 他們凡物公用。——第四個特徵是（d）凡物公用；參閱 Act 2:44 及以下經文。路加在此一方面將其視為弟兄團契的表達（Act 4:32），另一方面視為上帝恩惠的明證（Act 4:34）（原文中的 γάρ [gar，因為] 在英譯本中被省略；「本來不該省略；『因為並沒有……』」（J. A. Alex.）譯者註）。由此可見，路加的設計並非要將這種凡物公用描繪成法律或權威所強制的措施，而是個人自願採取的行動；這一觀點由約瑟·巴拿巴的例證得到了證實，路加特別提請讀者注意這一點。——但這種對凡物公用的描述，是否意味著當時存在一種不容例外的普遍習俗，以至於每個人（雖然並非受法律強制，而是以自願的方式）都賣掉了自己所有的不動產，並將所得交由教會處置呢？我們面前的經文並未暗示對此問題的肯定回答。如果根據 Act 4:32，沒有一個人說他的東西有「一樣是自己的」（ἔλεγεν ἴδιον εἶναι），那麼這種說法無疑暗示其所有權並未受到干擾；hoc ipso præsupponitur, proprietatem possessionis non plane fuisse deletam（這本身就預設了，財產的所有權並未完全被廢除）。（Bengel）。物主並非以自私的精神保留財產，不讓任何人從中受益；相反，他們有 πάντα κοινά（凡物公用）——所有東西都被用來供應眾人的需求。當路加繼續描述基督徒的行為時（Act 4:34-35），其主要特徵顯然是為窮人所作的供應；這項工作做得如此慷慨且成功，以至於沒有一個人缺乏（Act 4:34）；每個人的需求都得到了滿足（Act 5:35）。這一結果歸功於教會中所有身為田產或房屋擁有者的成員（ὅσοι）變賣了財產；由此獲得的資金被放在使徒腳前（使徒教導時是坐著的），也就是說，這些資金被委託給他們，作為教會的施捨者。我們當然有權根據經文的字面意義，假設教會中所有擁有不動產的成員都變賣了財產，但並非假設他們變賣了自己所擁有的一切不動產。每個人都貢獻了一定的份額，但經文並未說每個人都處置了其全部財產；我們甚至沒有得到明確的告知，說有哪一個人放棄了他所擁有的一切。因此，這段經文絕不能被解釋為得出以下結論的合法依據：即成員們有一種普遍的習俗（雖然是自願遵守的，但沒有一個例外），將全部不動產交出來以造福貧窮的成員。事實上，現在所引用的特殊案例反而導向了相反的結論。
Act 4:36-37。約瑟或約西 [後者只是約瑟這個名字的另一種形式（Herzog: Real-Enc. VII. 33）] 從使徒那裡得到了巴拿巴的稱號，בַּר נבוּאָה（Bar-nebuah），即預言之子，或勸慰之子 [「字面意思是 υἱὸς προφητείας；他被列在先知之中，Act 13:1；但 προφ.（預言）包含了 παράκλησις（勸慰），即造就性的講論，Act 13:15；1Co 14:3，因此授權了本文中的翻譯。」（de Wette）。參見下文，Act 11:22. b.—譯者註]；他出生在居比路島，屬於利未支派。他也賣掉了一塊他擁有的地，把所得的錢放在使徒腳前。他就是那位著名的巴拿巴，後來經常被提到是使徒保羅的同工 [例如 Act 13:2]。他是利未人，這是一個值得注意的情況；我們隨後不久便得知，甚至有許多祭司也信了主，Act 6:7。使徒給他起的巴拿巴這個稱號（正如彼得和半尼其的稱號是由耶穌親自賜予的一樣），無疑是指向一種非凡的聖靈恩賜，這種恩賜表現在他講論和勸慰的生動與能力上。他（作為利未人）擁有一塊地，這與律法絕不衝突（Baumgarten），因為即使是耶利米 [祭司的兒子，Jer 1:1] 也曾按照律法的形式獲得了一塊田地作為私有財產，Jer 32:6-12。[在利未人被分配的四十八座城市及其鄰近領土內，個人所有權的權利可能存在，Num 35:1-8；Lev 25:32（Hack.），並且很可能在從巴比倫回歸後，摩西律法對祭司和利未人所施加的限制，Num 18:10-24；Jos 18:7，已不再強制執行（de Wette）。—譯者註]。因此，巴拿巴變賣土地並非為了遵守任何法律的要求，而是出於他對弟兄的愛而採取了這一行動。
Act 4:23。他們到了自己的人那裡，等等。——當信徒們了解威脅教會的危險時，這是一種優勢；他們因此被引導向上帝獻上懇切的祈求，並在禱告中摔跤。（Quesnel）。——當一位忠心的牧者藉著上帝的良善，看到身邊那些他可以視為「自己的人」，即那些與他同享恩典 [Php 1:7] 並在靈裡合一的人時，他會得到極大的幫助。這樣一群信徒為他提供了一個避難所，使他在苦難中能找到安慰與鼓勵。（Apost. Past.）。
Act 4:24。他們同心合意地高聲，等等。——教會在苦難和逼迫中能使用的最有效武器是禱告和眼淚 [Hos 12:14]。——如果義人的禱告大有功效 [Jam 5:16]，那麼許多義人同心合意獻上的禱告，功效就更大。（Starke）。——耶穌忠心見證人的嘴唇從不封閉；他們要麼向世界傳道，要麼向上帝大聲呼求。（Apost. Past.）。——試煉教導個人，也教導教會，如何禱告。——地上的聖徒相通：一、信心的相通；二、情感的相通；三、禱告的相通。
Act 4:25-29。——外邦人為什麼爭鬧？——當教會的仇敵爭鬧時，我們不被允許屈從於自己的情緒，而是被命令要冷靜，並在信心、忍耐和禱告中讚美上帝。（Starke）。——教會純正的禱告，是蒙悅納的燔祭：一、放置它的祭壇——信徒的團契，Act 4:23；二、燃燒它的火——弟兄之愛的熱忱，Act 4:23-24；三、煽動火焰的風——試煉的風暴，Act 4:23-26；四、維持火焰的木柴——在聖經這片常青森林中發現的上帝應許，Act 4:25-26；五、獻祭的對象——全能的創造主與天地之主，Act 4:24；Act 4:29-30；六、回應禱告的阿們——聖靈裡的更新與力量，Act 4:31。——基督徒應以何種精神在禱告中提及仇敵？一、沒有恐懼或畏懼；因為他向萬王之王禱告；「上帝若幫助我們」，等等（Rom 8:31），Act 4:25-28；二、沒有憤怒和仇恨；因為他的禱告是針對邪惡的事，而不是針對邪惡的人，Act 4:29；三、沒有驕傲和蔑視；因為他禱告的重點不在於個人的私事，而在於上帝的事業，Act 4:29-30。
Act 4:30。使神蹟奇事行出來。——教會的禱告行出偉大的神蹟；它們曾多次將我們當中的三個人從死亡中救回，即我自己，當我多次病得要死時；我的妻子凱瑟琳，她也同樣瀕臨死亡；以及菲利普·梅蘭希頓（Philip Melanchthon）碩士，他在1540年於魏瑪處於垂死狀態。雖然這種從疾病和身體危險中的拯救是非常普通的神蹟，但為了那些信心軟弱的人，仍應予以關注；因為我認為，主我們的上帝每天在教會中所行的神蹟要偉大得多，當他施行洗禮、施行祭壇聖禮 [聖餐]，並將人從罪、死亡和永恆的咒詛中拯救出來時。（Luther）。
Act 4:31。禱告完了，聚會的地方震動，等等。——禱告行神蹟：一、內在的神蹟：心被喜樂充滿；靈魂得到奇妙的堅固；二、外在的神蹟：房屋震動，會眾覺醒，仇敵驚恐，大山挪移，世界震動。
Act 4:32. a。那許多信的人，都是一心一意的。——信徒不僅應該一心（就意志而言），也應該一意（在觀點和看法上聯合）。（Ap. Past.）。——苦難將虔誠人的心緊緊連在一起；它割裂了惡人的心，並點燃了仇恨、自私和紛爭。——「看哪，弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！」Psa 133:1。——在這裡，基督的新婦出現了，裝飾著聖潔的珠寶——喜樂的信心和聖靈的合一。——這真是地上的樂園；唉！它是多麼快就過去了！Heb 13:1；Rev 2:4。（Quesn.）。
Act 4:32. b。沒有一個人說他的東西有一樣是自己的。——原始基督徒的高尚共產主義，與現代共產主義者的虛假共產主義；參見上文，Act 2:44-45，講道與實踐。——使徒和門徒並沒有要求將別人的財產，如彼拉多和希律的財產，變為眾人共有，正如我們現在那些愚蠢的農民傲慢地要求的那樣。但這些人要求平分別人的私有財產，卻堅持保留自己的。他們確實是基督徒的「絕佳」樣本！（Luther）。——對抗這種現代且不敬虔的共產主義，以及對抗任何虛假、平均主義過程的真正方式，在於維護基督徒敬虔的相通；後者將在任何時候、任何地點，順應內住的愛之王法。（Besser）。
Act 4:33。大有能力，等等。——人們越是猛烈地試圖壓制上帝的真理，它就越有力地彰顯其能力。（Starke）。
Act 4:34. a。內中也沒有一個缺乏的。——這一結果無疑部分是由這裡提到的凡物公用所產生的，Act 4:32；但它主要應歸功於主耶穌的恩惠，這恩惠節制了他們的慾望，並賜給他們知足與平安的心。
Act 4:34. b。因為凡有田產房屋的，都賣了，等等。——我們若不能更明確地證明我們對耶穌的感激，他「為我們成了貧窮」[2Co 8:9]，那麼我們就應當為了他貧窮肢體的緣故，甘願忍受貧窮。（Quesn.）。——那將自己作為甘心祭獻給主的人，同樣也準備好為了弟兄的益處而犧牲自己的財物。——上帝的護理，以其智慧和憐憫，減輕了後來基督徒從耶路撒冷逃亡所帶來的試煉 [參見 Mat 24:20，及該處註釋]，藉著引導他們及時處置不動產，並成為字面意義上不保留私有財產的朝聖者。（Apost. Past.）。——原始基督徒的凡物公用：在當今時代，基督徒應以其哪些特徵作為榜樣？在哪些方面不應作為榜樣？——什麼時候可以說一個基督徒會眾是興旺的？Act 4:32-35：一、在忠心傳講基督的地方（Act 4:33），真正的信心將彰顯其能力；二、在有真正信心的地方，真正的基督徒之愛將會盛行（「一心一意」，Act 4:32）；三、在基督徒之愛盛行的地方，眾人都會興旺（「內中也沒有一個缺乏的」，Act 4:34）。——襲擊教會的逼迫風暴，產生的結果與自然界中風暴和雨水後的結果相似：萬物似乎都復甦並綻放，並以更強的活力和美麗生長與繁榮，Act 4:32-35。
Act 4:36-37。約西 [約瑟]，使徒稱他為巴拿巴。——每個基督徒都應該成為一個巴拿巴，一個勸慰之子：一、藉著自己在信心裡，在憐憫的父和賜各樣安慰的上帝那裡尋求安慰，2Co 1:3-4；二、藉著在愛中自由地將安慰分給他人：（a）用口中的言語（親切地鼓勵他們，這無疑是恩典賜給巴拿巴的特殊恩賜，並為他贏得了這個光榮的稱號；參見 Isa 40:1：「你們要安慰，安慰我的百姓」，以及 Isa 52:7：「那報佳音，傳平安……的腳蹤何等佳美」）；（b）用手中的禮物（以弟兄之愛緩解他人的需求，像巴拿巴一樣，Act 4:37。「我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」1Jn 3:18）。——原始基督徒的弟兄團契：一、信心的弟兄禱告，Act 4:23-31；二、愛的弟兄行為，Act 4:31-37。——[一主，一信，一洗（Eph 4:5），是基督徒合一的真正基礎。——原始教會的迅速成長：一、直接手段；（a）受默示的道；（b）神聖的聖禮，Act 2:41；Act 2:46；（c）聖靈的特殊恩賜。二、促進它的環境；（a）信心，Act 4:12；（b）愛，Act 4:32；（c）新歸信者的熱心，Act 4:31。三、其影響；（a）對教會本身；（b）對其仇敵；（c）對世界。—譯者註]
[12] Act 4:24。—Δέσποτα, σὺ ὁ ποιήσας（主啊，你是創造……的）。在 σύ（你）和 ὁ ποιήσ.（創造者）之間的 Ὁ θεός（上帝）在重要的抄本 [A、B、Cod. Sin.、Vulg. 等] 中缺失，似乎是眾多增補之一，人們認為藉此可以使簡單的禱告增加美感。[Alford 保留了 text. rec.（公認經文）的讀法。—譯者註]
[13] Act 4:25。—ὁ διὰ στόματος Δαυῖδ παιδός σου εἰπών（藉著你僕人大衛的口所說的）；許多異文（其中最重要的是：διὰ πνεύματος ἁγίου（藉著聖靈），以及 τοῦ πατρὸς ἡμῶν（我們祖先）），似乎是為了改進原文而作的增補。[Alford 說：「這節經文的文本處於非常混亂的狀態。我保留了最古老抄本的文本，Lachmann 也採用了這一點。」他讀作：ὁ τοῦ πατρὸς ἡμῶν διὰ πνεύματος ἁγίου；與 A、B、E 和 Cod. Sin. 一致。—διά 在 τ. στόμ. 之前被 D 插入。Tisch. 在1849年的版本中讀作：ὁ διὰ στόμ. Δ. π. σου εἰπών，省略了其餘所有內容。—譯者註]
[14] Act 4:27。—ἐν τῇ πόλει ταύτῃ（在這城裡）；根據外部證據，這個讀法 [在 ἐπʼ ἀληθ. 之後] 無疑是真實的，且沒有足夠的內部證據證明它僅僅是一個註釋。[在 text. rec. 中省略，未說明權威，但在 A、B、D、E、Cod. Sin.、Vulg. 以及幾乎所有譯本中都有，並被 Lach.、Tisch. 和 Alf. 插入。—譯者註]
[15] Act 4:36. a。—最重要的抄本和古代譯本讀作：Ἰωσήφ [A、B、D、E、Cod. Sin.、Syr.、Vulg. 等]；讀作 Ἰωσῆς（約西）的支持力度較弱，僅僅是為了適應 Act 1:23 而作的修正 [Meyer]，這只是一個沒有根據的觀點。[Lach.、Tisch. 和 Alf. 讀作 Ἰωσήφ。—譯者註]
[16] Act 4:36. b。—ἀπὸ τῶν（從……那裡）；這個讀法比 ὑπό（被）的支持力度稍強 [由 A、B、E 支持]，如果最初使用的是語法上較容易的 ὑπό，那麼這個讀法幾乎不會被引入。[ἀπὸ 在 A、B、E、Cod. Sin. 中，並被 Lach.、Tisch. 和 Alf. 採用。—ὑπό 在 D 的 text. rec. 中，並被 Alf. 保留。—譯者註]