第二節
亞拿尼亞和撒非喇的罪所招致的神蹟性且突然的審判，將教會從潛伏在自身內部的危險中拯救出來。這一事件所產生的影響，以及在使徒所獲神蹟能力的支撐下，教會內部的進展。
Act 5:1-16
A. —內部危險；藉著對亞拿尼亞和撒非喇之罪的審判而消除
Act 5:1-11
1有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產，2把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，便拿幾分來，放在使徒腳前。3彼得說：「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？4田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你心裡怎麼起這個意念呢？你不是欺哄人，是欺哄上帝了。」5亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。6那些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。7約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。8彼得對她說：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」她說：「就是這些。」9彼得說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？看哪，埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」10婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。11全教會和聽見這事的人都甚懼怕。
Act 5:1-2. a。有一個人，等等。——關於亞拿尼亞和撒非喇的敘述，呈現出一個與巴拿巴及許多其他人截然相反的案例，後者將變賣財產所得的全部款項交給了使徒，Act 2:34-37（τὰς τιμὰς τῶν πιπρασκομένων, τὸ χρῆμα）。路加對他所敘述事件的遠因或近因及其影響沒有發表任何反思，而是嚴格遵循他僅僅敘述歷史事實本身的慣例。
b。此案中的基本事實非常清楚。亞拿尼亞，其妻子完全知曉該計劃，賣掉了一塊他擁有的土地。經文並未說他賣掉了所有的不動產；原文說：ἐπώλησε κτῆμα（賣了一份產業）；在 Act 5:3 中，彼得將所賣的財產指定為 τὸ χωρίον（那塊地），即關於實際支付的價格，這是問題的關鍵所在。亞拿尼亞保留了支付給他的一部分錢，並將其挪作私用。其餘的部分，他像其他人一樣，在信徒聚集敬拜上帝的時候，作為奉獻放在使徒腳前。經文中沒有暗示他究竟是私藏了微不足道的一部分，還是（更有可能）是一大筆錢：具體的金額並不影響該交易的道德性質。他們完全與妻子串通，且兩人都事先安排了整個計劃，這些事實在 Act 5:2 中有所暗示，並在 Act 5:8 及以下經文中得到了充分證實。
c。該交易的內在性質比剛剛提到的事實更為複雜。我們可以輕易地假設，這些人在進行買賣時，最初的動機是值得稱讚的；它可能部分源於他們看到其他人願意在弟兄有需要時獻出財產，那種無私和弟兄般的行為時所產生的愉悅。但當這兩個人真正賣掉了土地，手裡拿著錢時，貪婪開始顯露其力量。他們並沒有對土地產生眷戀，但金錢對他們產生了如此大的影響，以至於他們無法下定決心放棄全部，因此至少保留了一部分。但他們不願公開承認這一點。他們將餘額作為奉獻帶來，聲稱這就是他們賣地所得的全部金額，從而在使徒和整個教會眼中，假裝自己進行了捨己、慈善和弟兄之愛的行為。這是一種最令人厭惡的偽善形式；其實踐需要有意識地說謊——這謊言不僅是對人說的，也是對上帝說的。此外，當他們聲稱賣地的全部金額現在屬於教會，特別是屬於貧窮的成員，但同時又秘密保留了一部分款項時，他們犯了挪用公款的罪，實際上，幾乎就是偷竊。現在，這種行為不僅是個人的罪，而且使整個教會陷入了極大的危險之中。因為如果這種偽善被其他人效仿，如果誠實和真理消失，基督的教會將失去她最耀眼的裝飾，法利賽人的偽善將取代基督徒的成聖。因此，對教會而言，對如此巨大規模的邪惡引入進行立即且有效的抵制，是至關重要的。
Act 5:3-4。為什麼撒但，等等。——威脅要侵入教會的罪被擊退了，部分是藉著對秘密交易的揭露，部分是藉著隨之而來的審判。在前者中，使用了人的工具，並結合了上帝的暗示；後者是上帝的直接作為。是彼得，毫無保留地向亞拿尼亞（也向教會，因為這一切發生在眾人聚集時，παρὰ τ. πόδ. τ. ̓αποστ.，Act 5:2；οἱ νεώτεροι，Act 5:6；τὴν ἐκκλ.，Act 5:11）揭露了他內心的欺詐和極度邪惡，以及他罪行的可怕嚴重性，Act 5:3 f.；他對那婦人也採取了同樣的做法，Act 5:9。他嚴厲責備亞拿尼亞允許撒但 [正如 διατί 所暗示的（de W.）] 完全佔據了他的心，以至於他試圖欺哄聖靈。他向他指出，這謊言不是對人說的，而是對上帝說的，他試圖欺哄上帝；彼得繼續說，這罪因他完全有自由保留財產供私用，或按自己的意願處置賣地所得的錢而加重了。他也向撒非喇指出，她和她的丈夫，根據他們的私下協議，這使他們罪加一等（συνεφωνήθη），試探了主的靈；ψεύσασθαι σε τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον；οὐκ ἐψεύσω，等等。這兩種 [關於 ψεύδω 的] 結構中的每一種都提供了其自身的意義：ψεύδεσθαι 後接賓格，表示藉著謊言欺騙某人；後接與格，表示關於某人說謊 [參見 Robinson 的詞典，關於新約和七十士譯本的用法]。——如果彼得的行動僅限於揭露已經實施欺騙的事實，那麼他是否藉著自然和普通手段查明該事實的問題，將是完全恰當的。但使徒不僅揭露了已經發生的事實，還揭露了它們的遠因、秘密的個人動機、內在的心境、隱藏的情感和心靈的特徵；τὴν καρδιάυ σου（你的心），Act 5:3；ἔθου ἐν τῇ καρδίᾳ σου（你心裡起這個意念），Act 5:4。這裡不可能承認任何解釋，除非承認他的知識是來自上帝藉著聖靈的啟示。
使徒行傳 5:5
仆倒（Fell down）。——這項審判本身——即亞拿尼亞在彼得對他講話後隨即仆倒並死亡——必須被視為上帝直接的作為。因為若假設（如 Heinrichs 等人所主張的）這個人，以及隨後那婦人的猝死，皆是由於自然原因（例如因驚嚇而導致神經系統休克，即中風）所致，這與整段敘事的精神完全不符。但另一方面，這段敘事也同樣不支持（Meyer 及一些早期釋經家所持的）另一種觀點，即彼得當時預見了這兩人的即刻死亡，並藉由居住在他裡面的神蹟能力，直接成為了這死亡的始作俑者。在亞拿尼亞的案例中，無論是從他自己的話語（徒 5:3 及下文），還是從路加的歷史陳述來看，都找不到使徒有此意圖的絲毫痕跡。甚至彼得對撒非喇所說的話（徒 5:9）（Meyer 認為，如果彼得沒有意識到結果取決於他自己意志的決定，這句話將顯露出狂妄的精神），也不支持這種觀點：那僅僅是對婦人預言她自己的死期將至，這不僅僅是由她丈夫的命運所引發的，更是特別源於聖靈的默示。執行審判的不是使徒，而是上帝。整個事件必須被視為上帝直接干預的結果，藉此施加了迅速而可怕的懲罰。然而，無論是原文還是該事件的任何本質特徵，都不禁止我們將心理影響歸因於彼得的話語，因為他公開揭露了隱藏的邪惡，也不禁止我們承認這些話語強烈地觸動了這兩名罪人的道德感。因為後者起初所採取的行動，證明了他們認為使徒的判斷和教會中的公眾輿論具有最高的權威：在這種情況下，如此出人意料且徹底的揭露，以及公開宣佈的譴責，必然會產生可怕的影響。我們可以承認這種影響，而不必必然招致「混淆或平分神聖與自然原因」的指責。（Meyer）
使徒行傳 5:6
那少年人（The young [younger] men）起來。——亞拿尼亞的屍體隨即被整理好，以便於搬運（συνέστειλαν，意為包裹、整理），也就是說，在仆倒瞬間顯得或多或少有些伸展的肢體，首先被適當地安置妥當。那些先後移走兩具屍體，並將其埋葬在城牆外墓地的人，歷史學家在徒 5:6 稱之為 οἱ νεώτεροι（較年輕的人），在徒 5:10 稱之為 οἱ νεανίσκοι（少年人）。一些作家（Mosheim: De reb. Christ.; Olsh.; Meyer）認為他們是教會中正式任命的職事，其職責要求他們承擔像現在這樣的任務。但支持這一觀點的論據毫無分量；相反，在那個早期階段，除了使徒之外，教會中是否存在任何嚴格定義的職位，是非常值得懷疑的。此外，在場的年輕人（特別是如果給予了他們一點點暗示，表明期待他們提供這種服務）自願且迅速地挺身而出並提供幫助，這是非常自然且合適的。
使徒行傳 5:7-10
撒非喇在大約三小時後出現這一事實，導致 Baumgarten（Apgsch. p. 99）推測她的死亡發生在教會的第二次聚會中，該聚會與前一次聚會一樣，遵循猶太人規定的禱告時間，兩者之間有這三小時的間隔。但徒 5:7 中的語言似乎更傾向於暗示宗教活動在整個期間一直在持續，而撒非喇是在她丈夫死後三小時才參加的。當彼得問道：「你們賣田地的價銀就是這些嗎？」時，τοσούτου（這麼多）極有可能暗示了使徒的手勢，他指著仍然擺在他面前的錢，而沒有提及確切的金額。[使徒的話：「你們同心試探……」徒 5:9，表明他認為夫妻二人先前的這種協議是他們罪行的嚴重加重，因為這證明了他們是蓄意犯下的，而非倉促或出於無知。（J. A. Alexander）——譯者註]
使徒行傳 5:11
全教會（And great fear, etc.）。——路加在提到亞拿尼亞的案例，以及隨後提到撒非喇的案例時，都提到了該事件對他人產生的印象。徒 5:5 和徒 5:11 兩段陳述之間唯一的區別，源於他所指的範圍是狹窄還是廣泛。在前一種情況下，他描述的是那些聚集在一起接受使徒教導的聽眾所受到的印象（τοὺς ἀκούοντας，後面沒有 ταῦτα，後者的真實性受到批評家的質疑）。另一方面，在徒 5:11 中，他部分是指教會，部分是指那些與教會無關但聽聞了該事件的人。值得注意的是，ἐκκλησία（教會）這一概念是在本節中首次引入《使徒行傳》的。[作者似乎認為該詞最初是由路加在徒 2:47 中使用的（參見該段落後的註釋 3），他在此處省略了對它的任何引用，原因可能是傑出的批評家對其真實性表示懷疑。——譯者註] 路加此前曾提到 οἱ μαθηταί（門徒，徒 1:15）；πάντες οἱ πιστεύοντες（所有信的人，徒 2:44）；τὸ πλῆθος τῶν πιστευσάντων（信的人群，徒 4:32）。與這些表達形式（無疑是在將信徒僅視為個體時所建議的）形成對比，他現在提到了 ὅλη ἡ ἐκκλησία（全教會）作為一個整體，或作為一個集體。我們不能認為將教會視為一個明確定義的整體的集體概念，出現在具有莊嚴的「神聖教會紀律行為」特徵的事件中，純屬偶然。（Thiersch）
徒 5:1。巴拿巴與亞拿尼亞！兩個人可能做同樣的事，但在上帝眼中卻可能大相徑庭。該隱和亞伯都向主獻祭。亞拿尼亞和巴拿巴同樣為了窮人的利益賣了田地。——五旬節教會中的亞拿尼亞！有光的地方，就會有陰影。上帝在哪裡建造教會，魔鬼就在旁邊建造禮拜堂。上帝的家主撒下好種的地方，仇敵後來撒下了稗子，太 13:25。——耶穌的使徒中有一個叛徒，原始教會的懷抱中有一個偽君子；可見的教會在任何時候都呈現出這種形式。（Starke）——既然在可見的教會中既有善人也有惡人，上帝就讓人記錄下善惡的榜樣——前者旨在造就我們，後者旨在警告我們。（Quesnel）——「回想羅得的妻子」，主在她那日子之後很久說道，路 17:32；同樣的話可以應用於所有作為警告而豎立的鹽柱。（K. H. Rieger）
徒 5:2。私自留下幾分。——貪婪是萬惡之根 [提前 6:10]，正如猶大和亞拿尼亞的案例所說明的那樣。——拿幾分來，等等。——偽善，信徒中容易犯的罪！——亞拿尼亞的奉獻證明了我們對所謂的「善行」是多麼不可信。——上帝不會接受貪婪和偽善願意放棄的殘渣；祂要求全部，瑪 1:12 f.（Quesn.）。——亞拿尼亞和撒非喇賣掉他們的財產，與其說是出於他們自己純潔且無私的衝動，不如說是為了避免羞恥，因為其他所有人都如此慷慨。（K. H. Rieg.）。——那些僅僅為了在世界上贏得榮譽而資助慈善機構的人，是可憐的生物。（Starke）
徒 5:3。彼得說，亞拿尼亞。——牧師不能漠不關心地看待他羊群的罪惡；他發聲的動機是：I. 他對上帝的愛，以及對祂殿的熱心；II. 他對那些被引入歧途的靈魂的焦慮關懷；III. 他對那些可能因惡行而跌倒或被腐蝕的人的福祉的關心。（摘自 Apost. Past.）——為什麼撒但充滿了你的心？——一個莊嚴的警告，I. 鑑於撒但的力量，他不僅能影響，甚至能「充滿」那些以基督徒自居者的心；II. 鑑於他所誘惑之人的罪責和責任。「為什麼」他充滿了你的心？魔鬼怎能誘惑那些被基督引導和控制的人？（Apost. Past.）。——一個蓄意撒謊並欺騙鄰舍的人，已經將他的心交給了撒但；約 8:44。（Starke）。——又私自留下幾分。——當我們從上帝的服事中撤回我們決心奉獻給祂的東西時，這是一種褻瀆行為，申 23:21。（Quesn.）
徒 5:4。——田地還沒有賣，不是你自己的嗎？——上帝想要的不是我們的財產，而是我們的心。（Quesnel）。——你為什麼心裡起這意念呢？——有時仍然會發生這樣的情況：那些被主的話語強烈感動的人，感覺到宣講那話語的人，似乎完全知道並正在陳述他們所犯下的所有秘密罪惡和可憎之事，而事實上，他可能以前從未見過那些聽眾。這種情況證明了上帝話語的力量，它是「辨明心中的思念和主意」的 [來 4:12]。（Apost. Past.）。——我們可以推測，如果亞拿尼亞，或者後來撒非喇，心中仍然珍藏著對真理的一絲愛，並且能夠回答使徒的問題：「為什麼？」，那麼在這種情況下，可怕的審判可能已經避免了。（Rieger）。——你不是欺哄人，是欺哄上帝了！——「不要叫上帝的聖靈擔憂」 [弗 4:30]，祂在你的心中，以及在祂的話語中，向你說話；因為在這種情況下，你將：I. 對上帝的神聖威嚴進行侮辱；II. 對你自己宣告判決，這將使靈魂和身體陷入毀滅。
徒 5:5。仆倒，斷了氣。——不要自欺，親愛的弟兄們；上帝是輕慢不得的；加 6:7。上帝在新的聖約之下，並沒有停止成為「烈火，是忌邪的上帝」 [申 4:24]。——聖靈是真上帝這一真理：I. 在亞拿尼亞的死中得到了可怕的證明；II. 在那些順服祂的人的生活中得到了恩慈的啟示。（摘自 Apost. Past.）
徒 5:6。把他埋了。——那些被上帝審判所壓倒的人，接受人們最後的照顧，這並不與上帝的公義相矛盾，王上 13:26; 13:29。（Starke）。——但體面的葬禮並不一定意味著死者靈魂的得救！
徒 5:7。約過了三小時。——三個小時的時間給了撒非喇，目的是讓她反思並改變她的道路。對於一個罪人，上帝在他的恆久忍耐和憐憫中，給予了比另一個罪人更長的悔改時間，賽 65:20。（Starke）。——不知道這事；但她確實知道上帝在他的話語中威脅要懲罰偽善和不義的人。「他們有摩西和先知的話，可以聽從。」 [路 16:29]（Apost. Past.）
徒 5:8。——告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？——這婦人不僅有更長的思考時間，而且還發現了另一個機會，即彼得的問題所提供的機會，來省察她的心並將榮耀歸給上帝 [書 7:19]。但當她以更加大膽的態度回答時，當她聽到她丈夫所遭遇的審判時，所宣佈的判決給她帶來了額外的痛苦。
徒 5:9。你們為什麼同心試探主的靈呢？——當雙方同意作惡時，這是對婚姻生活義務的嚴重違反。——許多家庭中婚姻紐帶的不義扭曲：I. 當婚姻僅僅是財產的共同體，是一項旨在鞏固財富的商業交易，而不是在主裡心靈的結合時；II. 當結合的目的是為了服事肉體、世界和魔鬼，而不是受到神聖原則的影響：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」 [書 24:15]；III. 當婚姻生活因此轉變為一條向下的道路，將雙方引向地獄，無論是人間的地獄（家庭紛爭），還是永恆的沉淪；而他們本應是每一種神聖喜樂的夥伴，並在他們共同努力獲得天堂永恆福分的過程中互相幫助。——你們為什麼同心？——一個莊嚴的問題，針對每一位已婚信徒的良心。
徒 5:10。婦人立刻仆倒，等等。——「你不是喜悅惡事的上帝……狂傲人不能站在你眼前。凡作孽的，都是你所恨惡的。」詩 5:4-6。如果這兩個人在一個凡人說話時突然死亡，那麼罪人在審判之日，當真理說話時，怎能忍受片刻的責備呢？帖後 1:8-10。（Starke）。——但如果，在亞拿尼亞和撒非喇的案例中，這僅僅是「敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」 [林前 5:5]，那麼，那一天將會顯明出來。（Rieger）。[關於林前 5:5 的另一種觀點，請參見本注釋後續卷中 Kling 的釋經。——譯者註]
徒 5:11。全教會……都甚懼怕。——教會的建立並非為了助長罪惡的傾向，或確保罪人免受懲罰。（Quesnel）。——上帝的審判旨在喚醒一種神聖的敬畏；然而，它們往往只被視為閒暇的驚奇，或輕浮，或缺乏愛心和自以為是！——當主揚淨他的場 [太 3:12]，糠秕被分散 [或燒毀] 時，他自己的國度並沒有損失，因為真正的信徒在那時得到了保護並在信心上得到了堅固。（Apost. Past.）
亞拿尼亞和撒非喇的罪，按照世界的標準是可寬恕的，但在上帝眼中卻是可憎的：因為，I. 這是一種盜竊（徒 5:3），源於對金錢的愛，這是萬惡之根；II. 這是一種謊言和偽善的行為，在真理的上帝眼中是可憎的（徒 5:3；徒 5:8）；III. 它是蓄意且肆無忌憚地犯下的（「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？」徒 5:4）；IV. 它是根據這兩個人秘密的默契犯下的，他們聯合起來作惡，而不是對彼此的良心說：「我怎能作這大惡，得罪上帝呢？」 [創 39:9]（「你們為什麼同心？」徒 5:9）；V. 它使上帝的聖靈擔憂，祂不僅通過彼得的口，而且在他們自己的心中，作為教會的信徒成員，警告、責備並勸誡他們（徒 5:3-4；徒 5:9）；VI. 它冒犯了教會，教會應該「毫無玷污、皺紋等類的病」 [弗 5:27]，並且剛剛開始在聖靈中展現出這種美麗和活力（4:32）。「絆倒人的事有禍了！」 [太 18:7]；VII. 它有導致耶穌基督的名在外邦人中被褻瀆的傾向。——麥子中的第一批稗子：I. 仇敵如何撒下它們；II. 家主如何將它們收集起來：——亞拿尼亞和撒非喇所遭遇的審判，是上帝公義程序的一個莊嚴榜樣：I. 傳喚；祂不偏待人 [加 2:6]，而是將信徒和非信徒同樣傳喚到祂的法庭前，是的，對於前者，即知道主人旨意的僕人，祂甚至更為迅速；「審判要從上帝的家起首。」（彼前 4:17）；II. 審判；調查是嚴格的，顯明了心中的意念 [林前 4:5]；III. 定罪的判決；上帝的公義不表現出軟弱，而是切除教會中一個患病的肢體，以免整個身體滅亡，並寧願在肉體上施加懲罰，如果靈魂因此可以得救進入永恆的生命。——基督教會中的第一個紀律案例，由其神聖的元首決定：I. 起因和對象：教會中的絆腳石；II. 執行紀律的手段和工具：職事所宣佈的責備之言；III. 紀律措施的目的和設計：通過潔淨教會、啟發良心並維持一種有益的敬畏，來促進上帝的榮耀。（然而，在這裡，實際應用必須仔細區分今生的生活及其目標，與永恆。）——亞拿尼亞和撒非喇案例中上帝對教會紀律的管理——對於我們這個免除所有紀律的教會來說，是一個羞辱性的教訓：I. 對象：那裡，教會中的絆腳石；這裡，成百上千個無法觸及的案例。II. 代理人：那裡，一位堅決且受上帝默示的使徒；這裡，軟弱的教會嚮導和官員，他們要麼被主的靈所離棄，要麼教會不支持他們。III. 影響：那裡，虔誠的敬畏和有益的畏懼；這裡，輕浮和嘲笑。——[亞拿尼亞和撒非喇的死：I. 與該事件相關的情況；(a) 亞拿尼亞和撒非喇的個人歷史（猶太人——歸信者——擁有財產——雄心勃勃——自私——無知）；(b) 他們的罪（其來源、伴隨因素——形式——影響）；(c) 懲罰（上帝的干預——設計）；(d) 它所產生的影響。II. 該事件所教導的功課：關於 (a) 教會作為一條神聖律法的純潔性（純正的教義——虔誠的情感——聖潔的生活）；(b) 上帝的屬性；(c) 死亡的本質（最初是一種懲罰——唯有在基督裡其本質才發生了改變）；(d) 人的責任。——譯者註]
腳註：
[1] 徒 5:2。——主要的抄本之一（E）在 τῆς γυναικός（那婦人）之後插入了 αὐτοῦ（他的），並被 text. rec.（公認經文）所遵循；然而，該詞是一個後來的添加（可能是從徒 5:1 重複而來），正如同一抄本中徒 5:1 開始的詞一樣，即：ἐν αὐτῷ δὲ τῷ καιρῷ。[Alf.、Lach. 和 Tisch. 根據 A. B. D. 和西奈抄本（Cod. Sin.）省略了該詞。——譯者註]
[2] 徒 5:3。——[對於「欺哄」（to lie to），邊註建議使用「欺騙」（to deceive）；前者的版本更可取；但請參見下文的註釋。——譯者註]
[3] 徒 5:5。——text. rec. 中 ἀκούοντας（聽見的人）之後的 ταῦτα（這些事），同樣是同一抄本中的一個添加，毫無疑問是從徒 5:11 中取來的。[Alf. 與 Lach. 和 Tisch. 一樣，根據 A. B. D. 和西奈抄本（原始手稿）省略了它；西奈抄本的後來手（C）插入了 ταῦτα。——譯者註]
[4] 徒 5:9。——亞歷山大抄本（Cod. Alex.，標記為 A，以及 B. D. 西奈抄本）中缺少 εἶπε（說），在聖日耳曼抄本（E）中位置不同，並被俄利根（Origen）換成了 φησίν（他說）；正如幾份抄本所證實的那樣，它最初毫無疑問不在原文中。[通常由大寫字母 E 指定的抄本（四福音書）是巴塞爾抄本（Codex Basileensis）；但另外兩個，勞德抄本（Codd. Laudianus）和聖日耳曼抄本（Sangermanensis），也獲得了相同的指定。作者所指的最後一個，得名於巴黎的聖日耳曼德佩修道院（monastery of St. Germain-des-Prés），在移交彼得堡之前它被存放在那裡；它被視為 D 的一個副本。——該動詞在 Πετ.（彼得）之後被 Lach.、Tisch. 和 Alf. 省略。——譯者註]
[5] 徒 5:10。——πρὸς τοὺς πόδας（到腳前）；其他讀法有：παρὰ [與 E 的 text. rec. 一起]，ἐπὶ，ὑπό [與小寫字母抄本一起]；πρὸς 比其他讀法得到了更好的支持 [被 Lach.、Tisch. 和 Alf. 與 A. B. D. 和西奈抄本一起採用。——譯者註]
B.——教會的進展，由賜給使徒的神蹟醫治能力所支持
徒 5:12-16
12 但（But）藉著使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事；（他們都同心合意地在所羅門的廊下。13 但（But, δὲ）其餘的人沒有一個敢貼近他們，但（ἀλλ’）百姓卻尊重他們。14 而且信主的人越發增添，連男帶女很多 [而且有更多的人（μᾶλλον）加進來，信了主]，15 甚至有人將病人抬到街上，6 放在床上和褥子上，指望彼得過來的時候，或者 [如果只是，κἂν] 他的影兒照在 [當他來的時候，] 他們中的某一個 [某人，τινὶ] 身上。16 還有許多人 [那群眾，τὸ] 從耶路撒冷四圍的城邑出來，帶著病人，和被 [被，ὑπὸ] 污鬼纏磨的人，他們都 [全都被，ἅπαντες] 得了醫治。
徒 5:12-16。a. 五旬節神蹟的敘事（徒 2:43）和教會第一次遭受敵對行動的敘事（徒 4:32），隨後是關於後者在一段時間內和平進展的總體陳述。上帝為保護教會的神聖性質而行的懲罰性神蹟的敘事，之後是本段中的補充陳述。但描述現在不再像徒 4:32 及下文那樣，指教會內部的生活；其主要目的是展示使徒和教會對那些尚未與他們聯合的人所產生的影響。
b. 本段中的陳述在邏輯上並未排列，系統地結合，或具有實用性。[「實用主義的歷史學家插入了對他所敘述事件的原因和結果的思考，並從中推導出有益的教訓。」（Heyse）——譯者註]。因此，整個插曲幾乎都被像 Beck、Ziegler 等嚴格的批評家懷疑是後來的插入。但它只是以與本書其他部分相同的樸實無華的風格寫成的。
c. 藉著使徒的手，等等。——路加首先提到（徒 5:12）許多神蹟，即使徒在民間行的醫治神蹟；因此，這些是賦予優勢和祝福的神蹟，從而與剛剛描述的上帝最近的神聖神蹟審判區分開來。後者發生在教會內部；但這些醫治神蹟是為那些尚未信主的人的利益而行的。這一情況在徒 5:15-16 中得到了更充分的描述。病人被從房子裡抬出來，沿著街道（κατὰ τὰς πλ.），放在各種床上和褥子上，以便他們能被彼得醫治，即使只是他的影兒落在這一個或那一個身上。這裡應該仔細注意，當路加使用這種特殊的語言時，他只是打算表達大眾的想法；他暗示，人們對使徒的能力充滿了信心，以至於他們甚至將醫治的影響歸因於他的影兒 [參見徒 19:12]。但他沒有使用任何一個明確斷言彼得的影兒醫治了任何病人的詞。他只是作見證，特別是在徒 5:16 的結尾，彼得行了許多醫治神蹟，但他沒有描述方式。短語：διὰ τῶν χειρῶν τ. ἀπ.（藉著使徒的手），無疑表達了比簡單的介詞 διὰ（藉著）更多的含義；它授權我們推斷，在大多數情況下，這些神蹟是通過按手或觸摸病人來行的。然而，也有可能在某些情況下，信心準備好接受健康恩賜的病人，在沒有被彼得實際觸摸的情況下就得到了恢復。這種對使徒醫治能力的信心或確信，並不限於居住在城裡的人；它也影響了其他人，並促使許多居住在鄰近城市的人將他們的病人，以及被鬼附的人，帶到耶路撒冷；他們所尋求的救濟，無一例外地得到了。
d. 他們都同心合意，等等。——路加另外記載，信徒們的團結與聚會始終未曾中斷；他們在所羅門廊（上文已提及，徒 3:11）聚會，那裡空間足夠寬敞，足以容納所有人，且非常適合他們的聚會，儘管他們現在已是一個龐大的群體，並不斷有新人加入。——由於人數大幅增加，在一般情況下，可能會發生一些人輕易混入，其存在可能造成騷亂，或損害最初作為他們交往特徵的和諧與信任。他們之所以能免於這種巨大的苦難，是因為百姓對他們懷有敬重與尊崇之情，以至於那些尚未歸附教會的人，在他們聚會時會恭敬地避免靠近（徒 5:13，「沒有人敢貼近他們」，即：不強行闖入他們中間）。鮑爾（Baur）的解釋（他將 αὐτοί [他們] 限制為使徒，並假設基督徒本身是由 οἱ λοιποί [其餘的人] 一詞所指代）假設教會成員對使徒懷有深切的敬畏，使他們與後者保持距離；但這種觀點與《使徒行傳》中所描述的教會生活整體特徵不符。——最後，許多男女都信了耶穌，並與門徒的群體連結在一起，徒 5:14：正是教會這種穩定的增長（ὥστε [以致]，徒 5:15），同時增強了百姓對使徒神蹟能力的信心。
徒 5:12。藉著使徒的手，等等。——上帝的憤怒藉著使徒的口說話，吞滅了兩個偽善者；但現在，藉著使徒的手，救濟臨到了眾多受苦者。因此，主證明了他不喜悅惡人的死亡，而是更願意善待他所造的萬物。——他在發怒時以憐憫為念 [哈 3:2]，正如他向不虔誠的人施行報應一樣，他也從不轉臉不顧困苦人的哀求。（Apost. Past.）
徒 5:13。其餘的人，沒有一個敢貼近他們。——即使在我們這個時代，也可以注意到，那些拒絕真道、心懷詭詐的人，並不願意接近基督正直的僕人，反而避免與他有任何往來。（Apost. Past.）——臨到亞拿尼亞和撒非喇的審判，是一個公開的見證，表明主並不首要地希望將一群混雜的群眾聚集到教會中。因此，那次審判產生的最初結果之一，就是沒有人敢冒險與信徒建立僅僅是外在的聯繫；後者身上所顯露的聖靈與真理的大能，阻止了其他人做出那些沒有心靈感動所支持的告白。（K. H. Rieger）
徒 5:14。信而歸主的人，越發增添，即使在上帝公義那可怕的彰顯之後！看來，那種虛假智慧的憂慮是毫無根據的；那種智慧反對維持一致且嚴格的教會紀律，擔心這樣會阻止其他人接近。不！讓良好的秩序被嚴格維持，改進很快就會顯現出來。（Starke）——修剪也是上帝用來促進教會蓬勃生長的手段之一。（Quesn.）
徒 5:15。彼得的影兒。——一位意識到自己不足的牧者，有時會感到沮喪，並問道：「當我自己正坐在陰影中，且與其說是一個活人，不如說更像一個影子時，我怎能成就任何善工呢？」但上帝可以藉著使用世上最軟弱的事物 [林前 1:27]，例如彼得的影兒，來成就偉大的工作，只要這器皿謙卑地順服他的掌管。（Apost. Past.）——「主是你的蔭蔽」（詩 121:5），這是彼得的回答。醫治人的並非他的影兒；那試驗諸靈的使徒 [約壹 4:1]，會責備那些期望從人的影兒中獲得幫助的人；病人尋求的是藉著彼得所運行的上帝的大能。（Besser）
徒 5:16。還有許多人……來到耶路撒冷。——凡是苦難教導他將心靈舉向天上的耶路撒冷，並向那個方向尋求醫治他之大能的人，是有福的。林後 5:1-2。（Quesn.）——被污鬼纏磨的。——作為牧者，我們不應放棄任何一個案例的希望，即使我們面前的人被最污穢的靈，甚至是群鬼所附！（Ap. Past.）——當上帝篩選教會時所產生的蒙福結果：I. 糠秕被除去；(a) 要麼被驅逐（亞拿尼亞和撒非喇），(b) 要麼被保持在遠處（那些不敢貼近信徒的百姓，徒 5:13）；II. 麥子留了下來；(a) 被信心潔淨；(b) 被愛連結，徒 5:12。——一個被聖靈充滿的信徒所行使的神祕大能：I. 它排斥邪惡，徒 5:13，但吸引良善，徒 5:14；II. 它制伏污鬼，徒 5:16，但給勞苦擔重擔的人安息，徒 5:15；III. 它對真理的敵人是死叫人死的香氣 [林後 2:16]（亞拿尼亞和撒非喇；祭司與長老），但對那些尋求救恩的人是生叫人生的香氣（被帶到彼得那裡的病人；歸附教會的信徒）。——引導靈魂進入天堂所使用的人類工具，其本身源自救恩那唯一的神聖源頭。——從彼得的影兒進入基督之光的轉變：I. 救恩並非藉著彼得的影兒獲得，儘管人的軟弱與愚昧常促使他們賦予所選器皿的個人特徵、怪癖，甚至是軟弱以不當的價值（對傳道人、牧者、教派領袖的偶像崇拜；對聖物的崇拜）；它完全源自基督，他是彼得的光與生命（徒 3:6）；II. 救恩並非藉著彼得本人獲得，而是藉著那在彼得的軟弱中顯得完全的祂 [林後 12:9]——藉著基督，徒 3:12。因此，彼得的影兒將注意力引向基督，他是世界的光，公義的日頭。——如果彼得本人不能拯救，那麼他的影兒——教宗——就更不能拯救任何一個靈魂！——什麼是能醫治病態靈魂的良藥？I. 不是彼得的影兒，也不是基督的衣裳（路 8:44），也就是說，不是任何外在的對象，不是任何外在的行為；II. 它是照在彼得身上的光，是基督的大能，也就是說，是在基督及其見證人身上顯明、在信心裡領受並注入靈魂的上帝生命。——基督的福音，真正的畢士大 [約 5:2]，徒 5:16。——疾病與苦難擴張了基督教會的境界。如果病人要得醫治，他們必須被帶到耶路撒冷，徒 5:16，也就是那在上的耶路撒冷，她是我們眾人的母 [加 4:26]。（Gossner）
[6] 徒 5:15。a. κατὰ τὰς πλατείας [依據公認經文。與 D（原始抄本）一致，並被阿爾福德（Alford）採納]。讀法差異很大：ἐν ταῖς πλ. [E.]; εἰς τὰς πλ. [在 A. B. D（修正後）及西奈抄本中，並被拉赫曼（Lach.）與蒂申多夫（Tisch.）採納]，等等。它們都是修正，旨在提供比原始文本更簡單的結構。
[7] 徒 5:15。b. κλιναρίων；取代此詞，有些抄本呈現了簡單且更常見的形式：κλινῶν——[後者，即公認經文，見於 E。阿爾福德與 A. B. D. 西奈抄本及近代編輯者一致，讀作 κλιναρίων——Tr.]
[8] 徒 5:16。εἰς Ἱερουσαλήμ；介詞 εἰς 在某些抄本中被省略，因為城市名稱被認為與 πἐριξ（周圍）相連，但 εἰς 應予保留。[它在 A. B. 西奈抄本、武加大譯本等中被省略，拉赫曼與蒂申多夫亦然，但見於 D. E.，並被阿爾福德保留，德威特（de Wette）與邁耶（Meyer）亦同意此點。——Tr.]
第三段
撒都該黨發動的另一次更猛烈的攻擊，導致所有使徒被囚；使徒藉著主的使者奇蹟般地獲釋，隨後在公會前勇敢辯護，以及迦瑪列的介入，最終（在他們為耶穌的名受辱之後）導致他們被釋放。
徒 5:17-42
A. ——所有使徒被捕，但隨後被主的使者奇蹟般地釋放；他們隨後被傳喚到公會面前，並自願出席。
徒 5:17-26
17大祭司和他的一切同人（就是撒都該教門的人）起來，滿心忌邪， 18就下手拿住使徒，收在外監。 19但主的使者夜間開了監門，領他們出來， 20說：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」 21使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。大祭司和他的同人來了，叫齊了公會的人，和以色列族所有的長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。 22但差役到了，見監裡沒有他們，就回來稟報說： 23「我們看見監牢關得極其妥當，看守的人也站在門外；及至開了門，裡面一個人也沒有。」 24守殿官和祭司長聽見這話，心裡犯疑，不知這事將來怎麼樣。 25有一個人來稟報說：「你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓。」 26於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。
徒 5:17-18。大祭司起來……監裡。——猶太最高法庭對教會事務的第二次干預，標誌著敵意加深，且可明確追溯至撒都該黨的影響。大祭司起來（ἀναστάς），即開始採取積極行動；毫無疑問，根據徒 4:6，所指的人是亞那，儘管他的女婿該亞法當時（約 11:49；18:13）才是實際的大祭司。那些協助他的人（πάντες οἱ σὺν αὐτῷ）主要是撒都該教門的人。路加並未說大祭司本人屬於該教門（且無其他證據顯示他與該教門有聯繫），只是告知我們撒都該人在這次事件中與他合作。如果亞那是一個法利賽人，那麼基督徒作為一個獨特群體公開出現，很可能暫時影響了法利賽人與撒都該人的黨派情感，至少在面對共同敵人時，他們彼此之間的不信任被遺忘了。因此，當撒都該黨明確採取敵對使徒的態度時，大祭司很容易被說服成為前者的盟友。由於耶穌的復活是使徒講道不斷提及的核心事實，他們所遭遇的最猛烈反對，自然正是來自撒都該教門。
徒 5:19。但主的使者。——在使徒被捕後的那個夜裡，他們被一位打開監門的使者釋放。那些認為有必要將此釋放歸因於自然原因的解經家，提出了各種代理因素，例如閃電、地震、監獄看守本人，或一位果敢的基督徒。但所有這些解釋都直接且絕對地與聖經敘事相矛盾；同樣地，也可以斷言原始事實受到了傳說的增補（邁耶），或者整個敘事帶有非歷史的性質（鮑爾；策勒）。除非我們承認天使不存在，且因此他們不施行任何神蹟，否則目前的敘事並不能為這些解經家的懷疑提供依據。敘事中有兩個情況乍看之下可能引發懷疑：第一，當使徒隨後在公會面前受審時（徒 5:27 ff.），完全沒有提及他們是如何從監獄中被釋放的。這一情況確實證明了路加所給出的敘事僅是事件的摘要，其中省略了完整細節，但並非證明其本身不可信。第二，使徒的獲釋似乎沒有明確的目的，因為他們在逃脫後，仍然被帶到了法庭面前（第 27 節），並受到了羞辱性的鞭打（徒 5:40-41）。然而，後一個事實絕不授權我們斷定他們的獲釋是毫無目的的，因為路加在徒 5:24 明確提到了當事件發生時，使徒的敵人心中所存在的困惑與混亂；至少對他們而言，神蹟的目的達到了。此外，可以輕易想像，上帝如此奇妙的介入，必然增加了使徒信心的力量，這種效果在徒 5:20 ff. 中清晰可見。最後，當使徒自願出現在公會面前時（徒 5:26-27），他們所處的位置與那些從監禁處被帶到法官面前的囚犯截然不同。因此，所謂使徒在夜間獲釋時缺乏目的的說法，僅是表面的；它所產生的效果表明了其目的。
徒 5:20。去，站在殿裡講。——使者指示使徒要自由且大膽地站出來（σταθέντες），並在殿裡（ἱερῷ，指神聖的院落，區別於建築物本身，即 ναός）公開講道，在百姓面前；τὰ ῥήματα τῆς ζωῆς ταυτῆς（這生命的道）是指關於這生命、這在基督裡並藉著基督所得之蒙福生命的話語。如果這裡被假設出現了換位修辭（hypallage）（即真實含義應表達為：τὰ ῥήμ. ταῦτα τῆς ζ. [這生命的話語]），這種假設絕非必要，其含義將是：生命之言：這種概念在路加時代或原始時期幾乎不會被這樣表達。
徒 5:21-23。大祭司來了。——當使徒在殿裡教訓人時，大祭司及其追隨者召開了整個公會的會議，目的是對使徒提起法律訴訟。然而，πᾶσα ἡ γερουσία τ. υἱῶυ Ἰσρ.（以色列族所有的長老）這一表達，不能合理地理解為指代徒 4:5 中提到的 πρεσβύτεροι（長老）以外的任何人。邁耶與斯蒂爾（Stier）確實賦予了這些詞彙最大的含義範圍，並假設這裡指的是長老的整個學院或團體。其含義將是，召開了公會的特別會議，甚至那些非公會正式成員的百姓長老也參與其中。這種對公會實際成員的增補在其他地方並無記載，且公會（Sanhedrin）在《馬加比二書》中統一被稱為 γερουσία（長老會）。必須承認本段中出現了同義反覆，但原因可以輕易地在作者的目的中找到，即明確指出會議中出席了全體成員 [即：公會與所有的長老，等同於：公會，包括所有身為成員的長老]。
徒 5:24-25。守殿官和祭司長聽見這話。——ὁ ἱερεύς（祭司）這一稱號無疑指大祭司本人，而 οἱ ἱερεῖς 是廣義上的祭司長 [即：保留該稱號的大祭司的前任，以及二十四個祭司班次的領袖，代上 24:1-19；代下 8:14；路 1:5。——Tr.]。守殿官（守殿官）無疑也是一位祭司，他可能親自參與了逮捕使徒的行動；參見徒 4:1 ff.。
徒 5:26。於是守殿官去。——守殿官現在將使徒帶到公會聚集的地方，但沒有施加人身強制；他避免暴力手段的動機在 ἵνα μὴ λιθασθ.（免得被石頭打）一詞中有所體現。這些詞與 ἤγαγεν（帶去）—βίας（強暴）的聯繫，比與 ἐφοβοῦντο（害怕）的聯繫更自然。即使能從使用阿提卡方言的希臘作家那裡找到 φοβεῖσθαι（害怕）與 ὅπως μή、ἵνα μή 連用的例子，被動動詞 λιθασθῶσιν（被石頭打）似乎表明前一種結構才是真正意圖；ἐφοβ. γὰρ τ. λα.（因為怕百姓）這些詞可以毫無困難地被視為插入語。——這次事件中所表現出的百姓情感確實引人注目。守殿官一定認為，如果他們在對待使徒時訴諸暴力，他們極有可能會被百姓用石頭打死。使徒所享有的百姓支持，無疑在此時達到了頂峰。其來源很容易確定：許多恩惠不僅施加於個人，也施加於整個家庭，他們的患病親屬得到了醫治；此外，使徒在前一天被囚，但獲釋並非藉著人的幫助，而是藉著上帝的直接介入。我們可以推測，後一種情況激發了使徒不同尋常的信心，並增強了他們向百姓講話時的語言力量。
徒 5:17。大祭司起來。——當主藉著他僕人的手起來建立錫安時 [詩 102:16]，仇敵也起來，以便使用他的僕人來阻礙這項工作。（Ap. Past.）——撒都該教門。——撒都該人（無論是古代還是現代）那屬肉體與罪惡的生活是懶散的，只要上帝的靈及其警告的信息被扣留。但當基督的門徒被聖靈充滿，藉著他們的言語與行為見證反對那屬肉體的生活時，它立刻被喚醒，公開承認其敵意，並在反對上帝及其福音時表現出撒旦般的熱心。「自那天以來，有多少次，那即使在冠以基督徒名號時仍活在肉體中的撒都該人亞那，試圖用鎖鏈捆綁信徒及其信心！」（Leonh. and Sp.）——滿心忌邪。——基督的僕人被聖靈充滿；他的敵人則被地獄般的熱心 [ζήλου；德語譯本：Eifer] 充滿！——神聖的熱心與邪惡的熱心：I. 各自的對象；II. 各自的表現。[加 4:17-18]。
徒 5:18。收在外監。——為了基督的緣故而被人捆綁與鎖鏈囚禁，是真正榮耀的徽章。（Quesn.）
徒 5:19。但主的使者。——有一個神聖的「但」，它常使人的計畫落空。當後者成熟了他們的邪惡計謀時，這個「但」擊敗了他們一切。約瑟對他的兄弟們說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。」大衛在第二篇詩篇中抱怨：「世上的君王……一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者；但那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」（Ahlfeld.）——夜間開了監門。——苦難不會持續太久；不要灰心，你這憂傷的靈魂！「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」詩 30:5。——沒有任何門閂或鎖鏈是如此堅固，以至於主不能為他的僕人打開通道。沒有任何憂傷是如此深沉，沒有任何重擔是如此沉重，以至於主不能在他所定的時間給靈魂以救濟。——但那持有打開他僕人監門鑰匙的一位，也持有地獄與死亡的鑰匙，是的，持有天堂與永生的鑰匙。（Ap. Past.）——上帝的天使，服事我們的救恩 [來 1:14]：作為，I. 虔誠人的朋友；II. 夜間的守護者；III. 危險中的拯救者；IV. 職責道路上的引導者，徒 5:20；V. 天上生命在世上的傳遞者，徒 5:20；VI. 通往天上生命與永恆喜樂的嚮導。——人在上帝眼中是何等寶貴，因為整個看不見的世界就在身旁，隨時準備在他尋求救恩時提供幫助！那「與我們同在的，比與他們同在的更多」[王下 6:16] 的確據是何等充滿安慰。（Fr. Arndt.）——領他們出來。——一個奇異的開始，但卻是一個榮耀的結局！你說：事件的過程是奇妙的；結果會是什麼呢？我們回答：毫無疑問，它是奇妙的，但上帝豈不是那行奇事的一位嗎？（H. Müller）
徒 5:20。去，站在殿裡講。——使者沒有說：去，尋求隱蔽！——而是——去，站出來！他沒有說：對你們自己的群體講！——而是——在殿裡對百姓講！這樣的使命，不適合那些與血肉商量的人 [加 1:16]，而適合那些在任何時候都迅速回應的人：主啊，照你的話！[路 5:5]。這些人就是上帝藉以成就他偉大計畫的人。（Williger）——這生命的道。——基督的道，在使徒的歷史中被證明為生命的道：藉著那道的大能，他們，I. 在靈魂中被賦予了神聖的生命；II. 將新生命傳遞給了世界；III. 歡喜地冒著他們屬世生命的危險；IV. 凱旋地獲得了永生。
徒 5:23。裡面一個人也沒有。——信徒為基督緣故所忍受的每一次逼迫，最終都在他們身上榮耀了祂：I. 當基督顯現時，他生命的大能迅速顯明，徒 5:16；II. 那生命對其不可見的仇敵（徒 5:17），試圖束縛它，徒 5:18；III. 但它最終以其全部榮耀的自由與大能顯明出來，徒 5:19-23。（Ahlfeld.）——讚美你的上帝，錫安！I. 上帝從錫安發出光輝 [詩 50:2]，徒 5:16；II. 願錫安的民因他們的王歡樂 [詩 149:2]，徒 5:17-18；III. 救贖主必來到錫安 [賽 59:20]，徒 5:19 ff.。（Leupold）
徒 5:24。心裡犯疑，不知這事將來怎麼樣。——如果主仇敵的這種驚恐，能使他們願意承認上帝大能的手，並在他的威嚴與大能面前屈服，那該是多麼有益啊！（Ap. Past.）
徒 5:25。有一個人來稟報說。——當要對基督及其子民施加傷害時，總能找到一個猶大。
徒 5:26。他們怕百姓。——敬虔使人成為英雄；不敬虔使人成為懦夫。（Starke）——主在僕人的喜樂與憂傷中同樣得榮耀：I. 在伴隨他們勞苦的祝福中；II. 在伴隨那祝福的試煉中；III. 在他賜給受苦僕人的保護中。（Langbein）——主如何在逼迫時期藉著他的保護照顧建立他的教會：I. 他容許仇敵狂怒，以便他們不聖潔的激情能證明他受逼迫子民的無辜；II. 他為他的使者開闢道路，以便他們成功的勞苦能揭示仇敵的無助。（Lisco）
[9] 徒 5:17。[對於「忌邪」（丁道爾；克蘭默；日內瓦譯本），邊註提供了（如威克里夫譯本）「嫉妒」一詞。「該詞（ζήλου）必然暗示了熱心、黨派精神；以及憤怒的嫉妒或羨慕等概念。」（J. A. Alex.）；哈克特（Hackett）參考了徒 13:45，在那裡同一個詞被翻譯為「嫉妒」，在此處傾向於「忌邪」。——Tr.]
[10] 徒 5:18。αὑτῶν（他們的）在重要的抄本與譯本中缺失 [A. B. D.，西奈抄本，敘利亞譯本，武加大譯本等]，毫無疑問是抄寫員所做的增補。[見於 E；被拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德省略。——Tr.]
[11] 徒 5:23。ἔξω（外面）無疑是插入語，是由隨後在同一節中出現的 ἔσω（裡面）所暗示的。它不見於任何更重要的抄本；[在 A. B. D. E.，西奈抄本，武加大譯本中省略，並被阿爾福德作為「註釋」省略]。—ἐπί（在……上）得到最重要抄本的支持 [由 A. B. D. 西奈抄本支持]；πρό（在……前）[公認經文，見於 E] 是後來的修正，作為一個更具描述性的詞被替換。
[12] 徒 5:24。ὅ τε ἱερεύς（祭司）[公認經文] 在許多抄本與譯本中缺失，其中包括一些更重要的抄本 [A. B. D. 西奈抄本，武加大譯本等]；但它無疑被 [抄寫員] 取消，僅僅是因為其在同一子句中與 οἱ ἱερεῖς（祭司長）同時出現的原因未被理解。如果它最初未被用於文本，它肯定永遠不會被後手插入。[沒有安色爾抄本顯示它；E 讀作 οἱ ἱερεῖς；它被拉赫曼與蒂申多夫省略，但被阿爾福德保留，並被邁耶與德威特擁護，理由是旨在修正的各種讀法表明了其原始存在。——Tr.]
[13] 徒 5:25。[λέγων（說）在 αὐτοῖς（他們）之後，插入於公認經文，在 A. D. E. 西奈抄本、武加大譯本中被省略，並被包括斯蒂爾在內的近代編輯者取消。——Tr.]
[14] 徒 5:26。拉赫曼 [但非蒂申多夫] 省略了 ἵνα（以便），遵循了幾個抄本的權威，並假設 μή（免得）與 ἐφοβοῦντο（害怕）相連，在這種情況下，ἵνα 將是不準確的。[如果保留 ἵνα，短語：ἵνα μὴ λιθ. 取決於 οὐ μετὰ βίας（沒有用強暴）；它在 B. D. E. 西奈抄本中被省略，但見於 A，並被阿爾福德保留。——Tr.]
B. ——使徒在公會前勇敢辯護：在他們受到羞辱性的鞭打後，由於迦瑪列的介入，他們最終獲釋。
使徒行傳 5:27–42
27 帶到了，便叫他們站在公會前；大祭司問他們說，28 我們不是嚴嚴地囑咐你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。29 彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。30 我們祖宗的神已經叫耶穌復活，你們竟把他掛在木頭上殺了。31 神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。32 我們為這些事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這些事作見證。33 公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。34 但有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去，35 就對眾人說：以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。36 從前丟大起來，自誇為大；附從他的人約有四百，他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。37 此後，報名上冊之時，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他；他也滅亡，附從他的人也都四散了。38 現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞；39 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。40 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。41 他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。42 他們就每日在殿裡、在家裡，不住地教訓人，傳耶穌是基督。
Act 5:27。大祭司問他們說——ἐπηρώτησεν（詢問）一詞，確實似乎表明主持審判者所說的話（現已記錄下來）採取了直接提問的形式，儘管事實並非如此，因為 οὐ（不）是偽造的。儘管如此，大祭司言辭的整體基調——即指控使徒儘管有禁令（參見 Act 4:18）仍傳播其教義——表明他至少間接地要求對他們的行為作出解釋。[參見正文後的註 1。——譯者註]
Act 5:28。（a）我們不是嚴嚴地囑咐你們等——大祭司在提到耶穌時極其謹慎，避免實際提及他的名字，彷彿直呼其名與他的尊嚴不符；他僅僅說：τῷ ὀνόμ. τούτῷ（這名）；τοῦ. τούτου（這人）。然而，彼得卻不以耶穌的名為恥；他極其自由且大膽地稱呼他，並將一切尊榮與榮耀歸給他（Act 5:30 及後文）。
（b）你們倒把……充滿了——大祭司指控使徒時，稱他們想要 ἐπαγαγεῖν ἐφʼ ἡμᾶς（使……歸到我們身上）耶穌的血，這是他能提出的最嚴重指控。邁耶（Meyer）對此動詞解釋為：促使這人的血被流出後，由民眾起義來報復。然而，這個詞很難被賦予如此豐富的含義。更有可能的是，大祭司僅僅指控使徒試圖將流血的責任與罪咎歸在他及其同夥身上。他所發出的責難，暴露了他良心深處的不安，他正受到對應得懲罰的恐懼所壓迫。他提出的指控並非完全沒有根據，因為彼得曾毫無保留地對公會成員說：你們殺了耶穌——你們親手殺了他（διεχειρίσασθε），Act 5:30。儘管如此，大祭司歸咎於使徒的那種可憎、復仇且敵對的情緒，並未控制他們；相反，Act 5:31 中的語言，甚至包含了對公會成員間接提供的神聖恩惠——即針對他們所犯之罪的悔改與赦免。
Act 5:29。順從神，不順從人，是應當的——這一真理曾在 Act 4:19 表達過，在此場合以更強烈的方式重複。彼得在前一次僅在訴訟結束時才提出此點，但在此處，他一開始就以明確的陳述作為辯護的開端。可以說，在前一次，他是針對公會成員個人發言，並訴諸他們的良心：εἰ δίκαιόν ἐστιν—κρίνατε（聽從你們不聽從神，在神面前合理不合理，你們自己酌量吧）；但他現在以簡潔且絕對的術語重複了這一觀點，作為一個不可爭辯的真理，而不去詢問這是否會得到法官的贊同，或被他們無條件地拒絕。
Act 5:30–32。我們祖宗的神——邁耶採納了伊拉斯謨（Erasmus）等人的觀點，認為 ὁ θεός—ἤγειρεν Ἰησοῦν（神……叫耶穌復活）是指耶穌從死裡復活；但當 ἐγείρειν（興起）在《使徒行傳》中具有此含義時，它總是與 ἐκ νεκρῶν（從死人中）相連（Act 3:15；Act 4:10；Act 13:30；或上下文表明該含義，Act 10:40；Act 13:37）。此外，以 ἤγειρεν（興起）—διεχειρίσασθε（殺害）—ὕψωσε（高舉）開頭的子句順序，表明其意在闡述事件發生的實際先後順序。因此，ἤγειρεν 不能指除耶穌作為神的使者公開顯現之外的任何事件 [「興起，差遣到世上來」。Hack.]。根據此解釋，Act 5:31 中的 ὕψωσε（高舉）包含了復活與升天。
Act 5:33。聽見就……；διεπρίοντο，字面意思是「被鋸開」；dissecabantur（武加大譯本）；findebantur；這刺透了他們的心，使他們變得極其憤怒：因此，許多成員產生了殺死這些人的念頭，並私下商議方式；然而，他們不可能公開討論這個主題，因為使徒是在之後（Act 5:34）才被指示退出的。
Act 5:34。迦瑪列——關於此人的個人歷史，陳述了三個事實：（1）他是公會成員；（2）他屬於法利賽黨；（3）他是教法師 [νομοδιδάσκαλος，律法教師，等同於 γραμματεύς，文士，Robinson: Lex. ad verb.]。第二與第三點在 Act 22:3 中得到了更充分的說明，保羅顯然描述自己最初是一名法利賽人（ἄκρίβεια τοῦ πατρῴου νόμου，嚴謹地按著祖宗律法），並提到他曾坐在迦瑪列腳下受教。至於第一點，一些作家推測他是公會主席，但 τις ἐν τῷ συνεδρ.（公會中的一個人）絕不可能描述主席；它僅僅說明他是成員之一。猶太歷史中提到了兩位同樣名字的學者：迦瑪列一世，或稱長者（חַזָקֵן），是拉比西緬之子，著名希勒爾的孫子；以及迦瑪列二世，或稱雅麥尼亞的迦瑪列。兩人在塔木德中都獲得了「拉班」（Rabban）的尊稱，並被描述為公會主席。文中指的絕不可能是較年輕的第二位迦瑪列，因為他活躍的時期直到公元 80 年耶路撒冷毀滅後才開始，並持續到 118 年。但將文中的迦瑪列與第一位同名者等同起來，並無年代學上的困難。根據塔木德，他工作的時期與提比略、卡利古拉和克勞狄的統治時期相吻合，據說他在耶路撒冷毀滅後十八年去世。除非我們假設古代基督教傳統（Recognit. Clem. I. 55; Photius, Cod. 171）確實不僅僅是基於本文的猜測，否則這種解釋不會遇到任何內在困難；根據該傳統，迦瑪列秘密成為了基督徒，並在後來與其子阿比布（Abib）及尼哥底母一起，由使徒彼得和約翰施洗。但這種說法與猶太著作中描述的迦瑪列一世嚴格的法利賽與民族主義特徵完全不符，且他在 Act 5:35–39 中表達的觀點也絲毫不支持這一點。
Act 5:35。以色列人哪——迦瑪列建議公會行事謹慎並等待，而不是倉促採取可能導致他們後悔的措施，πρόςέχετε ἑαυτοῖς（你們應當小心），Act 5:35；因此他提議暫時釋放使徒，不施加任何懲罰，ἀπόστητε—καὶ ἐάσατε αὐτούς（不要管這些人，任憑他們吧），Act 5:38。他以經驗教訓為證，斷言如果整個事件僅僅出於人，它將在沒有他們干預的情況下自行終結，但如果它確實是由神親自命令並支持的，那麼就不可能成功地反對它。從他的話中無法確定演講者本人對使徒行為的人性或神性來源持何種看法。邁耶遵循本格爾（Bengel）的例子 [「ἐὰν ᾖ，如果發生——條件式；εἰ ἔστιν，如果是——斷言式」。(Gnom. ad loc.)——譯者註]，將 Act 5:39 開頭的 εἰ 加直陳語氣與前一節的 ἐάν 加虛擬語氣進行比較，並由此得出結論：迦瑪列本人認為基督教更有可能源於神而非人。在此可以概括指出，εἰ 加直陳語氣比 ἐάν 加虛擬語氣更客觀，即後者假設某種情況發生，而前者在不涉及實際發生的情況下，僅陳述任何情況發生的條件；參見 Bæumlein: Gr. Schulgr. 2d ed. § 604, 606。迦瑪列無疑假設使徒的事業可能是神的事業，因此，對他們的任何反對都將是罪惡的，是對神本身的抵抗（θεομάχοι，攻擊神，Act 5:39）。然而，他在 Act 5:36–37 中引用的兩個例子表明，作為一個一貫且堅定的法利賽人，他仍然預期這種新的努力，像許多類似的創新一樣，很快會以徹底失敗告終。因此，這篇演講與迦瑪列一世在歷史上的形象完全一致。
Act 5:36–37。從前丟大起來等——迦瑪列引用的兩個歷史事件與加利利的猶大和丟大有關。前者在約瑟夫的著作中被多次提及（Antiq. xviii. 1, 1; xx. 5, 2; Bell. Jud. ii. 8, 1）。這個猶大出生於下高蘭地的迦瑪拉，因此被約瑟夫稱為加烏蘭人（Gaulonite），但也兩次被稱為加利利人，正如本處所稱 [因後來住在加利利。(de W.)——譯者註]。他在奧古斯都指示居里扭進行人口普查時煽動人民叛亂的事實（Jos. Ant. xviii. 1, 1），與本處的陳述完全吻合；ἐν ταῖς ἡμ. τῆς（報名上冊之時）等；他將此措施描述為給人民套上枷鎖的手段，並訴諸既定原則：μόνον ἡγεμόνα καὶ δεσπότην τόν θεὸν εἶναι（唯有神是領袖與主宰）。路加告訴我們猶大本人滅亡了，而約瑟夫（Ant. xx. 5, 2）記錄了他兒子的死亡；這兩種說法是互補的。約瑟夫關於猶大的黨羽在猶太戰爭期間重新出現的評論，可以很容易地與我們面前的文本調和，後者僅提到了分散（διεσκορπίσθησαν），而非該黨羽的徹底滅絕。
然而，雖然路加的敘述就猶大而言與約瑟夫的完全一致（儘管顯然前者並非源自後者），但丟大的情況卻呈現出完全不同的面貌。約瑟夫關於某個丟大的敘述與路加記錄的一般事實完全吻合，但年代數據卻截然不同。Act 5:36 中提出的主要事實與約瑟夫（Ant. xx. 5, 1）敘述的內容在以下細節上精確吻合：1. 丟大煽動人民叛亂，並找到了眾多追隨者；2. 他自稱是重要人物（λέγων εἶναί τινα ἑαυτον）；例如，他自稱為先知，並承諾用他的話分開約旦河水（約瑟夫）；3. 他本人被殺，他的黨羽消亡。約瑟夫敘述他被俘並斬首，他的追隨者被派去追捕他們的騎兵部分殺死，部分俘虜。——但兩篇敘述的事件日期卻有驚人的差異。根據路加，猶大的叛亂發生在丟大之後（μετὰ τοῦτον，Act 5:37），而後者當然發生在這次演講之前（πρὸ τούτων τῶν ἡμερῶν，Act 5:36）。另一方面，約瑟夫明確指出，這個丟大是在庫斯皮烏斯·法杜斯（Cuspius Fadus）擔任巡撫時，即克勞狄皇帝統治期間，作為叛亂者出現的，因此是在公元 44 年之後，而迦瑪列的演講是在提比略統治期間發表的，提比略於公元 37 年去世。既然猶大根據約瑟夫和路加的一致證詞，是在人口普查時開始行動的，那麼 Act 5:36 中提到的丟大，一定是在約瑟夫所說的那個丟大作為叛亂者行動前約五十年就出現了。因此，通常假設路加的丟大與約瑟夫（Ant. xx. 5, 1）中同名的人是不同的人；這是本格爾、鮑姆加滕（Baumgarten）及許多其他人的觀點。這些作者受到以下考慮的影響：1. 丟大這個名字在猶太人中並不罕見（Lightfoot）；2. 那個時期猶太人中經常發生叛亂；3. 約瑟夫並未提供完整的歷史記錄，很可能遺漏了希律大帝時代領導黨派的早期丟大。這種遺漏在抽象意義上是不可否認的。儘管如此，Act 5:36 與約瑟夫敘述在上述三個細節上的吻合是如此驚人，以至於一個不帶偏見的讀者會不由自主地產生兩位作者指的是同一個人、同一事件的印象，特別是並非每個叛亂團體的領袖都會自稱擁有超人的權威。但如果這個假設正確，就必須承認路加將一個錯誤的年代陳述——一個 πρόληψις（預期錯誤）——歸於迦瑪列（de Wette, Neander, Meyer）。
Act 5:38–42。不要管這些人——迦瑪列的觀點——其冷靜、深思熟慮與明顯的公正，與他人（特別是撒都該人）激烈的狂熱與激情的語言形成了鮮明對比——在一定程度上被採納了；公會決定放棄他們之前醞釀的謀殺計劃（Act 5:33），並釋放使徒。儘管如此，他們決定對後者施加肉體懲罰，該判決得到了執行（Act 5:40）；[δέρω，鞭打，剝皮]。他們有雙重目的：一方面，他們希望避免給人留下無緣無故發起訴訟的印象；另一方面，懲罰使徒的不服從；參見 Act 5:28；他們自己的尊嚴與一貫性似乎要求執行他們之前的威脅（Act 4:17；Act 4:21）。但使徒們既沒有被肉體懲罰，也沒有被反覆嚴厲的禁令所嚇倒；相反，他們帶著一種振奮且快樂的意識離開了現場，即他們因耶穌的名受辱是被視為配得的。他們繼續每日作見證，傳耶穌是基督，既在殿裡公開傳講，也在信徒家中私下傳講。
Act 5:28。想要叫這人的血歸到我們身上——狼總是控告基督無辜的羔羊攪渾了清澈的水。（Starke）——這個世界在對抗神國度的敵對行動中暴露了它的一部分由泥土組成，一部分由鐵組成 [但以理書 2:33, 43]——泥土，因為它的恐懼源於對自身軟弱的意識；鐵，因為它頑固地拒絕向真理屈服。它試圖通過承認任何它已深刻感受到其力量的真理，來減輕或辯解這種頑固。這些人抱怨：「你們想要……等」，但他們對赦免的提議卻隻字不提。——世界仍然抱怨宣講真理的方式；它聲稱罪人的定罪被不斷提出，卻從未提及對罪人發出的尋求神憐憫的邀請。因為世界認為在我們主耶穌基督的十字架下尋求恩惠是可恥的。（K. H. Rieger）——當我們傳講被釘十字架的祂時，我們無疑是想要將基督的血歸到你們身上，但這是為了你們的救恩，而非定罪！——傳講關於基督寶血的教義：I. 這是對悔改的響亮呼召，Act 5:30；II. 它提供了最豐富的安慰，Act 5:31。
Act 5:29。順從神，不順從人，是應當的；參見 Act 4:19。
Act 5:30 及後文。你們竟把他殺了——世界對某些福音真理所持的仇恨，不能成為我們感到驚慌並因此壓制它們的理由；潰爛的傷口與瘡疤必須在癒合前被暴露並探查。（Ap. Past.）——耶穌基督，君王與救主：I. 君王，鑑於 (a) 祂屬天的起源，(b) 祂神聖的見證，即使在祂以僕人形象出現時，(c) 祂被高舉到父右邊的榮耀；II. 救主，(a) 在馬槽中（藉著使自己虛己），(b) 在十字架上（藉著作為祭物而死，以賜下悔改等），(c) 在祂的寶座上（藉著成為我們在父那裡的辯護者 [約翰一書 2:1]——一位慈悲的大祭司）；III. 既是君王也是救主；(a) 如果祂不是救主，祂就不會是君王（祂最榮耀與君王的裝飾是荊棘冠冕）；當祂的愛促使祂犧牲自己時，祂成為了君王；(b) 如果祂不是君王，祂就不會是救主（祂犧牲的價值與能力源於祂神聖的尊嚴）；(c) 為了藉著祂獲得救恩，我們必須尊崇並順從祂為君王，並愛祂、信靠祂為救主。——基督裡的救恩：I. 由祂作為君王與救主所提供；II. 由我們在悔改與罪得赦免的連結中領受。
Act 5:33。聽見就極其惱怒——當真理沒有被自願領受時，讓它刺透心靈吧；那也是一種勝利。（Starke）——想要殺他們——真理的敵人無力反駁，只能通過施加封口令與試圖殺害來壓制承認真理的人，這證明了他們的無能。（Ap. Past.）
Act 5:34。在公會中站起來，一個法利賽人——神甚至可以在他的敵人中間找到他事業的辯護者。（Starke）——名叫迦瑪列——普法夫（Pfaff）說：「迦瑪列只是舞台上的一個活動人物，而非基督徒；他受理性之光的引導，但基督並不認他。這是那些不願招惹任何黨派敵意的過分聰明之人的判斷。五旬節的神蹟本應引導他做出決定。要提防世俗的智慧；隨著迦瑪列年歲增長，他的心變得更加冷漠。」但在《使徒牧者》（Apost. Pastorale）中提出了不同的觀點：「誠然，迦瑪列並沒有真誠地愛救主，我們不應不合理地讚揚他的做法。儘管如此，他並非僅僅受普通審慎規則的引導。他的心可能之前經常受到深刻的觸動，他在某種程度上受到了那尋找人並預期他們呼召的恩惠的影響，以至於他至少害怕犯下可能使自己陷入危險的行為。」施萊馬赫（Schleiermacher）說：「如果主曾對任何人說過：『你離神的國不遠了』，那一定就是對他。」