使徒行傳 6:1-7
第四段
希臘化猶太人因窮人救濟事宜中遺漏了他們的寡婦而發出怨言，促使使徒指示選出七人並委派他們負責此項事工。教會持續增長。
使徒行傳 6:1-7
1那時，門徒的人數增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在每日的供給上忽略了他們的寡婦。2十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」3所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。4但我們要專心以祈禱、傳道為事。5大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉，6叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。7神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。
使徒行傳 6:1
a. 那時——就在這段時期，當使徒的信心因著他們能為基督的名受辱、並在官長的威脅下仍能放膽傳講福音而顯出大能時，一個相當嚴重的弊端突然顯露出來；此外，神的道被越來越多的人領受，教會正處於快速發展之中。這個弊端之所以更令人擔憂，是因為它源於教會內部。外部敵人所發出的威脅，所造成的恐懼遠不及內部的危機：前者來自公開的敵人，後者則產生於成員之間。教會在人數上的增長，使得不純淨的成分更容易與純淨的成分混雜在一起。當教會對窮人的供應變得越來越充足時，這種情況本身可能吸引了許多貧困者；如果他們是出於自私的動機，懷著過於急切的期望加入教會，那麼嚴重的失望自然會等待著他們。
b. 有怨言發出——這種不滿起初表現得不明顯，但最終卻大聲地表達出來，主要存在於「希臘化猶太人」（Hellenists）中間，並由「希伯來人」（Hebrews，即 πρὸς τ. Ἑβρ.）所引起。在這裡，教會成員中顯露出一種區別，這種區別威脅著要演變成直接的對立，並最終導致分裂。一部分是希伯來人，即最初的巴勒斯坦猶太基督徒，他們是聖地的居民，說希伯來語，即亞蘭語（敘利亞-迦勒底語）。另一部分是並非巴勒斯坦本地人，而是來自其他國家（如埃及、敘利亞、小亞細亞等）的基督徒，他們的母語是希臘語；這些人被稱為希臘化猶太人。毫無疑問，後者中的絕大多數在出生時也是猶太人；然而，他們中間也可能有一些人是外邦人出身，但先前已作為歸信者（proselytes）併入以色列民中。安提阿的尼哥拉就是這樣的人，他在使徒行傳 6:5 中被明確描述為 προςήλυτος（歸信者）。巴勒斯坦本地的猶太人，無疑構成了基督徒中的絕大多數，他們的教育和一般生活方式使他們比希臘化猶太人更純粹、更嚴格地保留了猶太教的獨特特徵。後者作為外國猶太人的後裔和異教國家的居民，不僅採用了希臘語，而且在不知不覺中也採納了外國的習俗，特別是將希臘風俗與猶太教的形式結合在一起。
c. 因為他們的寡婦，等等——導致希臘化猶太人對巴勒斯坦猶太基督徒產生不滿和嫉妒的直接原因，與「每日的供給」（即食物的分配，可能也包括施捨，參見 de Wette; Hack.）有關；希臘化猶太基督徒的寡婦在這些時候被忽略了，這種弊端似乎持續了相當長的一段時間（未完成時態 παρεθεωροῦντο）。這裡提到的寡婦並非所有窮人的代表（Olsh.）；相反，我們可以輕易想像，寡婦比整個家庭更容易被忽略，因為希臘化猶太人的家長會以相對較大的力度維護他們的權利，而正是這種情況可能使得對孤苦女性的這種對待被感受得更為強烈。導致這種忽略希臘化猶太寡婦的原因，只能推測。我們沒有理由將其歸咎於巴勒斯坦猶太人的傲慢精神，也沒有理由歸咎於實際的惡意；更有可能的是，由於對外國寡婦及其私人情況缺乏足夠的個人了解，才導致了所抱怨的這種忽略。
使徒行傳 6:2
a. 十二使徒叫眾門徒來，等等——當使徒們得知這些抱怨時，他們立即採取措施，以阻止不滿情緒的進一步蔓延，並在第一時間消除任何可能削弱基督徒團結與弟兄之愛的因素。同時，他們引入了一種教會需求所要求的勞動分工，這使使徒職分從那些不適當且耗費大量時間的次要任務中解脫出來。但他們並非以獨立的方式行事。他們在內部達成共識，認為需要變革，並應採取某種明確定義的方針，然後將他們的審議結果傳達給教會。但他們並不承擔指定那些將被授予新職位之特定個人的責任；他們要求教會選擇並提名合適的人選，由他們（使徒）來委派該職位。因此，他們叫來的（中間語態 προςκαλεσάμενοι）不僅僅是教會的一個委員會，甚至也不是使徒行傳 1:15 中提到的那一百二十人的核心（Lightfoot），而是「眾門徒」，即所有的男性成員。選擇七個人的事實，使一些學者（Mosheim; Kuinoel）推測耶路撒冷教會已經由七個分區會眾（classes, Meyer; "familias", Kuin.）組成，每個會眾在不同的地點聚會，並選出七人中的一人；這種觀點完全沒有歷史根據。（「選擇七這個數字，很可能是因為它具有神聖的聯想。」——J. A. Alexander）
b. 原是不合宜的，等等——使徒們毫無保留地向教會陳述了（a）他們不希望做的事，（b）他們希望做的事。當他們陳述前者時，他們使用了稱為「曲言法」（Litotes）的修辭手法：οὐκ。根據其通常用法，ἀρεστόν 並不簡單地等同於「公平的」（æquum）或「好的」（bonum）。使徒在使徒行傳 6:2 中提到的做法，無疑僅僅因為他們的良心譴責它而令他們不悅，因為他們若採取這種做法，在神面前將無法稱義。他們認為撇下神的道（καταλείψαντας），即傳講福音，或將傳道事工置於從屬地位是不對的。他們認為，如果這種服務迫使他們忽略了救贖主親自分配給他們的首要職責（「你們要作我的見證」，使徒行傳 1:8；2:32；4:19-20，並參見路加福音 24:47-48），那麼他們就沒有權限去「管理飯食」（即親自處理安排，並向窮人和寡婦分發食物）。對使徒而言，並非「服務」這一行為本身顯得卑微或與他們的職位不符，因為他們明確地將神聖的職分本身稱為 διακονία（執事/服事，第 4 節）。但他們無法將「管理飯食」——即提供身體的食物而非提供人類靈魂的滋養——與他們的職責感協調起來；他們不能為了騰出時間和精力去供應窮人的需求，而忽略了對靈魂的屬靈牧養。當他們考慮到他們首要且最高的職責時，這種做法自然令他們不悅。他們默認了先前採用的供應窮人的方法已無法再維持。執行這項工作的權利和義務先前僅限於使徒；慈善捐贈被放在他們腳前（使徒行傳 4:35；5:2），並根據他們的判斷進行分配或應用（使徒行傳 4:35）。當成員人數迅速增加，而使徒無法再親自處理每一件需求時，他們無疑利用了其他教會成員的幫助，但並沒有引入任何明確的制度、形式或官方代表。當這種非正式的方法被發現產生了不利結果，並導致不滿和不愉快的情緒時，就有必要採取補救措施。然而，使徒們不能同意為了滿足每一項要求而貢獻他們的時間和精力；這種做法等同於完全退出他們適當的職責範圍。相反，他們希望「專心以祈禱、傳道為事」。後者，διακονία τοῦ λόγου（道的服事），構成了與 διακονεῖν τραπέζαις（管理飯食）的對照；他們宣稱希望永久地、全力以赴地致力於道的服事，即傳講福音，但首先是致力於祈禱。
使徒行傳 6:3-5 a. 所以弟兄們——使徒們希望將教會的全部管理權（就其外部事務而言）交給他人，以便他們自己能不受阻礙地履行其適當且神聖的職責；他們提議應設立一個具有獨特且獨立性質的職位，或分配特定職責的職位：這一計劃在使徒行傳 6:6 中得到了採納。他們將先前僅限於他們個人的部分職責和權利轉移給他人，並在使徒職分之外建立了另一個職位，而使徒職分此前是唯一的教會職位；因此，他們在這裡開始了在基督教會的有機結構中供應需求的工作，並確保其完整性。他們並不擔心採取這種做法會顯得不信任引導基督教會的聖靈，而是毫不猶豫地通過創建一個新職位來完善其作為一個社會的缺陷組織；參見 Baumgarten: Apgsch. I. 115 f.
b. 大眾都喜悅這話，等等——然而，使徒們並非在沒有教會配合的情況下就完成了他們的設計。他們本可以僅憑自己的權威行事，並因意識到他們所考慮的不是個人利益而是教會利益而得到支持。他們甚至可以聲稱，所出現的困難是教會內部存在病態情緒的症狀，因此，對教會的溫柔關懷建議不應諮詢成員。他們本可以懷有這種錯覺，認為他們對主本人和他們自己職位的職責要求他們僅憑自己的權威，以完全獨立的方式處理關於「他們之下的人」的事務。但他們既沒有持有這種觀點，也沒有採取這種做法。他們認為教會已經達到了成熟期，陳述了情況，並提出了一種補救措施，該措施立即得到了整個教會的認可（使徒行傳 6:5）。成員們按照使徒的要求選出了七個人，並將他們作為他們信任的人呈獻給使徒。
c. 使徒們先前已經規定了某些重要的資格，成員在進行選擇時應當留意。這七個人必須是（a）μαρτυρούμενοι，即具有公認的正直品格和純潔生活的人——有好名聲的人。除了這一涉及他們一般道德品格的資格外，這七個人還必須是（b）πλήρεις πνεύματος καὶ σοφιάς，即已經領受了從父與子而來的聖靈，以及聖靈所賦予的一切智慧與知識的權能和恩賜的人。為什麼要求如此突出的個人恩賜和資格？不僅僅是因為教會財產的管理將委託給這些官員，而且毫無疑問還因為以下原因：他們的職責不應僅限於供應物質需求和指導純粹的世俗利益；他們同樣會被特別要求照顧窮人的屬靈需求，並總體上促進教會的屬靈利益。使徒們希望佔據一個能使他們完全自由地履行職務，並將自己完全奉獻給祈禱和道的服事的地位；但他們當然無意完全擺脫對世俗事務的關心。這七個人，就他們而言，首先要負責照顧窮人，以及教會的一般世俗事務；但當然無意將他們排除在使徒的所有屬靈勞動之外。
d. 教會所揀選的七人，其姓名皆已完整列出。其中最突出的是司提反，他被描述為「一個大有信心、聖靈充滿的人」。路加在本章的後半部以及下一章的全部內容中，皆致力於記述他的事蹟。在此處將 πίστις（pistis，信心）僅僅解釋為忠誠與盡責（Kuinoel），是極不可能的；該詞更確切地是指司提反積極的宗教生活與基督徒的信心。毫無疑問，正是這種充分發展的屬靈品格吸引了眾人的注意，並促使教會提名他為七人之首。眾人皆承認，腓利即是那位在司提反死後，在撒馬利亞傳講福音（徒 8:5 及下文），並在耶路撒冷往迦薩的路上，為一位麥羅埃人、即干大基女王手下的官員施洗的人（徒 8:26 及下文）。他在徒 21:8 及下文再次被提及，被稱為「傳福音的」，並明確描述為「那七個人中的一個」。至於其餘五人的生平，我們則一無所知。流傳下來的傳說（例如：某人曾屬於耶穌的七十門徒，或在後來被任命為某地的監督），皆不值得採信。關於尼哥拉是安提阿的改宗者（proselyte）這一說法，頗為引人注目。其餘的人中，或許有一兩位生來是外邦人，在接受基督信仰之前，已（透過受割禮與獻祭）歸入以色列民；但唯獨明確記載尼哥拉是改宗者。至於他後來成為異端首領，並創立尼哥拉一黨的說法，僅僅是一種毫無證據的臆測（儘管早在愛任紐時代 [adv. Hær. II., 27] 就已提出），且僅僅是將啟示錄 2:15 與此處經文結合而產生的聯想。七人的名字皆為希臘文，這導致了各種結論，例如：這七人並非出生於巴勒斯坦的猶太人，而是希利尼人（Hellenists）。那些假定七人皆為希利尼人的學者，其最終結論各異。有些人認為，這證明了希伯來人的公正或寬宏大量，他們為了消除希利尼人的一切怨言，特意從後者中選出這七人（Rothe）。另一些人則認為，這七人是專門為教會中希利尼人部分的事務而選出的，而 διάκονοι（diakonoi，執事）[然而，這個頭銜在整卷使徒行傳中一次也未出現（J. A. Alex.）—譯者註] 早在更早之前就已為希伯來人設立了（Vitringa, Mosheim）。這些臆測均無歷史證據支持，事實上，希臘文名字在當時的希伯來人中相當普遍 [例如：使徒中的一位或多位（de Wette）—譯者註]。七人之中，有些人是希伯來人，其餘是希利尼人，這才是合理的推測。
徒 6:6。叫他們站在……等。——教會所揀選的人，隨即被帶到使徒面前，使徒將這項新職分授予他們，並透過禱告與按手，莊重地為他們就職。他們首先與教會一同為這些人禱告，懇求神在基督裡的恩惠與恩賜能臨到他們；因為呼召去服事門徒，特別是服事窮人，實際上就是呼召在這些窮人身上服事神 [太 25:40]，而一切的恩賜、能力、祝福與增長，皆唯獨來自於神。隨後，使徒為他們按手，藉此舉動將他們分別為聖並給予祝福，並將他們自己迄今為止所承擔的職分轉移給他們。
徒 6:7。神的道興旺起來。——教會內部原本可能導致分裂的危機，無疑已藉由採取上述措施而順利化解。此補救方法顯然是適當的；由於使徒向教會成員的宗教原則發出呼籲，加上那七人提供了有力的協助，使得此舉獲得成功。這些人的勞苦伴隨著神的祝福，並因意識到自己正合乎正當地履行職責而得到強有力的支持。誠然，路加並未明確陳述這些事實，但這已隱含在他所記錄的另一個更為顯著的結果中。聖靈的合一在和平的聯絡中保持得越成功 [弗 4:3]，神的道就興旺得越快；那種合一對他人的心思意念產生了強大的影響，結果許多人因此在信心裡接受了真理；耶路撒冷的基督徒人數迅速增加，甚至有一大群祭司 ὑπήκουον τῇ πίστει（hypēkouon tē pistei，順從了這道/信心）。這句話將他們的歸信描述為對神在基督裡之恩典旨意的順服；此處引入這句話尤為恰當，因為正是在祭司的情況下，最需要堅定的決心或意志的積極決定，以克服他們階層特有的偏見，並敬拜那位被釘十字架者——唯一的中保（Mediator）與大祭司。唯有極深沉的確信，即「這是神的旨意！」以及順服神極其真誠的意圖，才能產生這樣的結果。
教義與倫理
講道與實踐
徒 6:1。門徒增多，有發怨言的。——當教會人數增加時，其道德力量與純潔度也隨之減弱。（Quesn.）——地上的教會總是遭受苦難：當外部的逼迫停止時，更令人擔憂的內部騷亂便隨之而來。（Starke）——因為他們的寡婦被忽略了。——忽略是人的本性；糾正與改進則是使徒與基督徒的本分。（同上）——即使像使徒這樣虔誠的人，忠實地履行職責，也無法總是防止不利的言論產生；林前 4:3。（同上）
徒 6:2。這原是不合宜的，等。——有時混亂會引發明智的措施，而錯誤的行為會導致健全法律的建立。（Quesn.）——基督徒在行動過程中遵守適當界限的義務。（Lisco）
徒 6:3。有好名聲，等。——在此情況下，選出了合適的人作為施捨者；使徒們所選的並非僅僅是會寫字、算帳、處理事務的人，而是聖靈充滿、智慧充足的人。（Starke）——屬靈的事務必須以屬靈的方式來管理；神會審查帳目。（K. H. Rieger）
徒 6:4。我們要專心，等。——牧師的整個生命在此用兩個詞描述：禱告與傳道；透過前者，他從神那裡領受；透過後者，他將從上面領受的傳給他人。（Gossner）——禱告佔據首位，因為它為傳道的職事預備了道路；它賦予傳道人靈性與口才，並賦予聽眾耳朵與心靈。
徒 6:7。神的道興旺起來。——這個受歡迎的事實是荊棘中綻放的另一朵玫瑰。（K. H. Rieger）
關於全段
在基督教會的世俗事務中進行改進的正確方式：I. 導致變革的合法原因是什麼？明顯的不完善與缺陷。II. 從什麼樣的情操與行動方針中，可以合理地期待改進？當所有人的共同目標是消除一切冒犯的原因，並促進合一的精神時。在我們面前的案例中，沒有人試圖對過去進行嚴密的調查，而是所有人都決心維護既定的秩序，根據該秩序，事務的管理權屬於使徒。彼得代表十二使徒向教會發言，當涉及教會事務的困難點需要關注時，他並沒有撤回自己與其他使徒的幫助，也沒有拋棄成員。他既沒有忽視那些抱怨者的不滿，也沒有忽視他們的權利；他以合法的方式，並以其他使徒的名義，親自提議並引入了一項新的安排。這項安排為那些抱怨的人分配了適當的位置，並使他們能夠與他人共同努力，實現有益的變革。正是那種溫和、捨己且仁慈的精神，激勵了所有人，並將整個討論引向了令人滿意的結果；在所有類似的情況下，這種精神總會得到神的祝福。（Schleiermacher）
使徒教會中觀點與情感衝突的第一個例子：I. 導致衝突的場合；II. 解決困難的方式；III. 隨之而來的祝福。（Langbein）
執事的任命：I. 導致任命的原因，徒 6:1；II. 實施的方式，徒 6:2-6；III. 隨之而來的祝福，徒 6:7。（Leonh. and Sp.）
執事的任命，說明了牧師與會眾之間應有的良好理解與迅速合作：I. 會眾的引導權委託給使徒；但他們以弟兄般的情操傾聽責備與抱怨的聲音；II. 使徒蒙神呼召的傳道職分，在他們手中保持完整；但為了公共利益，他們欣然放棄了在教會世俗事務中所行使的部分權力；III. 會眾從自身中選出值得信賴的人，將照顧窮人的責任委託給他們；但使徒為這些人祝聖，並給予祝福。
教會，窮人的母親：I. 她的母職：部分源於這個邪惡世界中存在的苦難，她作為天之女居住於此；部分源於她的主與王，那位窮人的神聖朋友所注入的愛與憐憫的精神；II. 她的母愛：既包含窮人的物質需求，也包含他們的道德與屬靈需求；III. 她的母愛之喜樂：在地上，將靈魂從身體與屬靈的污穢中拯救出來；在天上，站在那位說過「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」的主面前 [太 25:40]。
窮人是教會的財富：I. 他們激發了教會屬靈恩賜的運用；II. 增強了愛心；III. 在世人眼中構成了教會的裝飾；IV. 增加了教會積攢在天上的財寶。
比較殉道者勞倫斯 [在瓦勒良迫害期間，西元 258 年] 的傳說；當迫害者命令他交出教會的財寶時，他聚集了貧窮的成員，將他們呈獻給羅馬長官，並說：「這些才是教會真正的財寶。」
貧窮與基督教之間原始的紐帶，對兩者皆是祝福：I. 對貧窮而言：直到那位「本來富足，卻為我們成了貧窮」的主 [林後 8:9] 在地上建立基督教之後，(a) 窮人的神聖權利才得到承認，且 (b) 聖靈才激發人們對窮人真誠的關懷；II. 對基督教而言：對窮人的關懷 (a) 導致了其神聖美德——愛與憐憫、忍耐與捨己、輕看死亡與信靠神——的發展（從最早時期開始）；(b) 它也在世人面前證明了基督教有存在的權利，並擁有完成世界救贖的能力；（應選擇說明性事實，並應用於當代）。
基督徒照顧窮人的方式：I. 它源於對基督的愛，並從中獲得生命與活力；II. 其目的是減輕並消除屬靈與物質的苦難；III. 其榮耀在於以謙卑的精神為教會服務。（Leonh. and Sp.）
窮人守護者的職分，是一個尊貴的職分：鑑於，I. 其古老的起源；它是繼使徒之後最古老的教會職分，由使徒所設立與祝聖；II. 其崇高的目的；旨在照顧身體與靈魂；III. 其所要求的眾多資格：有好名聲、聖靈充滿、智慧，徒 6:3；IV. 它所賦予與領受的神聖祝福。
徒 6:4。福音派牧師在何種情況下能喜樂且成功地履行職責？I. 當他的力量源於禱告時；II. 當他的權柄源於神的道時；III. 當他的勞苦不是他個人的努力，而確實是神的工作時。（Harless）
腳註：
[1] 徒 6:3。a. ἁγίου（hagiou，聖）在 πνεύματος（pneumatos，靈）之後似乎是後人的插入，因為 B、D [以及西乃抄本] 以及幾種古譯本與教父著作中皆無此字；敘利亞譯本以 κυρίου（kyriou，主）取代了 ἁγ. [ἁγ. 插入於 A、C、E、H；武加大譯本；Lach. 與 Tisch. 省略；Alford 認為這是「可疑之處」，並將其放入括號中的正文——西乃抄本最初也省略了 καὶ（kai，與）在 σοφίας（sophias，智慧）之前，但後來的手抄者（C）插入了它。——譯者註]
[2] 徒 6:3。b. καταστήσομεν（katastēsomen，我們將派），權威抄本支持此字，無疑優於虛擬語氣 -σωμεν（-sōmen）[源自公認經文與武加大譯本（constituamus），遵循 B (e sil) 與 H。A、C、D、E 與西乃抄本中的直陳語氣，已被近代的編輯所採用。——譯者註]
[3] 徒 6:7。有些手抄本 [連同小寫抄本]、敘利亞譯本與狄奧菲拉特（Theophylact）以 τῶν Ἰουδαίων（tōn Ioudaiōn，猶太人）取代 τῶν ἰερέων（tōn hiereōn，祭司），這應被視為後來的竄改而予以拒絕。[公認經文被 Lach.、Tisch.、Alf. 等保留。卡索邦（Casaubon）的推測性修訂，即在 ὄχλος（ochlos，群眾）後插入 καὶ（kai，與），並如徒 21:16（Winer: Gram. N. T. § 64. 4）在 ἰερέων（hiereōn，祭司）後補上 τινες（tines，一些），儘管得到貝扎（Beza）與瓦爾克（Valck.）的贊同，但並未受到近代批評家的青睞。——西乃抄本最初讀作 τ. Ἰουδαίων，後來的手抄者（C）將其替換為 τ. ἰερέων。——譯者註]
第五節
司提反，七人之一，大有能力與果效地作工，卻被控褻瀆；他在強有力的辯護中為自己申辯；由於那篇講論，他被石頭打死，但帶著蒙福的盼望離世，藉著耶穌的名成為得勝者。
徒 6:8-60
A. ——司提反的勞苦；敵人的敵對行動與指控；他被帶到公會面前，並被命令回答對手的指控
徒 6:8-15
8 司提反滿得 [恩惠] 與能力，在民間行了大奇事和神蹟。9 當時有稱「利百地拿」會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山太、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人，起來和司提反辯論。10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住。11 他們就買了人，說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」12 他們又聳動了百姓、長老，並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會裡去，13 設下假見證，說：「這個人說話，不住地謗讟聖所和律法。14 我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西交給我們的規條。」15 在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。
釋經與考證
徒 6:8。司提反……行了大奇事。——行神蹟的機會，無疑是由他的職分所提供的，這使他與窮人、病人及受苦者有了接觸。我們在此得以一窺他那蒙受豐盛祝福的職務勞苦。我們毫不懷疑，他和他的同工以極大的勤勉與忠心履行了職務的直接責任，並為寡婦、孤兒及所有受苦的人提供了幫助與救濟。但他可能經常遇到一些情況，即他以教會名義分發的物質禮物顯得完全不足。在這種場合，這位滿有信心與聖靈的人（徒 6:5），並沒有僅僅提供物質上的幫助，而是運用了他禱告與信心的屬靈恩賜，帶來了屬靈的幫助、鼓勵與安慰。主賜給他這樣的恩惠，使他行了神蹟，主要無疑是在疾病與苦難的案例中。我們不能將 χάρις（charis，恩惠）[見上述附於經文的註 1] 指向人，解釋為「大眾的喜愛」，因為沒有任何限定詞與之相連以表示這種含義。
徒 6:9。當時有……起來和司提反辯論。——司提反不僅因他所行的奇事與神蹟贏得了聲望，更因他所運用的知識與口才為基督作見證，從而引起了不信的猶太人的注意，甚至激起了他們的嫉妒與憤恨。他們變得激動，親自找他，並與他進行討論或辯論（συζητοῦντες，syzētountes）。他們是希利尼派猶太人，且先前就認識司提反，司提反本人很可能也是一位希利尼人。本節中的語言 [ἐκ τῆς συναγωγῆς, Λιβ. κ. Κ. κ. Ἀ. κ. τῶν ἀπὸ Κιλ. κ. Ἀσίας] 並非沒有歧義，因此引發了許多相互矛盾的解釋。一些註釋家，如加爾文、本格爾等，認為這裡只提到了一個會堂，所有在此處列名的人都屬於該會堂；但這種解釋只有在過分強調 τῆς συναγωγῆς（tēs synagōgēs，會堂）這一表達時才會出現，其結果當然是只提到了一個會堂。但 καὶ τῶν ἀπὸ（kai tōn apo，以及來自……的人）等詞，顯然表明存在著眾所周知的區別。因此，維納（Winer, Bibl. Realwörtb. art. Libertiner）與埃瓦爾德（Ewald）認為這裡指定了兩個不同的會堂，第一個是利百地拿、古利奈與亞力山太猶太人的會堂；第二個是基利家與亞細亞猶太人的會堂。然而，維納 [他在最後一版的《新約語法》§ 19. 5. 註 1 中再次對此案發表評論——譯者註] 在其他地方（Realw. art. Cyrene）指出，古利奈人在 [耶路撒冷] 有他們自己的會堂。那種列舉五個會堂的解釋似乎最有理由獲得優先考慮 [與 de Wette、Hackett 等人一同，在隨後的四個屬格名詞前重複 τινὲς（tines，一些）——譯者註]。根據塔木德的記載，耶路撒冷擁有數量龐大的會堂，據拉比作家稱，多達 480 座。塔木德特別提到了來自亞力山太的猶太人的會堂，當時該城約有 10 萬猶太人居住。很有可能，在利比亞北部、人口佔四分之一的古利奈猶太人，在聖城也有他們自己的會堂。當龐培（Pompey）於西元前 63 年左右蹂躪猶大時，他將大量猶太人作為戰俘帶到羅馬；當他們獲釋並返回猶大時，他們及其子孫 [被指定為 libertini，即「獲釋者」，毫無疑問，他們聚集在自己獨立的會堂中；經文中使用的術語非常明確地確立了這一觀點的正確性。（我們省略了對該名稱的其他解釋，因為它們都僅僅是臆測）。] 同樣可能的是，那些來自小亞細亞省基利家的猶太人，以及那些原籍在亞細亞（即愛琴海東岸 [徒 2:9]）的人，各自維持著一個獨立的會堂。因此，司提反的對手屬於五個不同會堂的會眾，但根據本節的術語，他們現在聚集為兩個群體，第一個由來自羅馬與非洲的猶太人組成，第二個由來自小亞細亞的猶太人組成。很有可能掃羅是後者之一，並屬於基利家會堂 [徒 21:39]。
徒 6:10。眾人抵擋不住，等。——其含義並非他們承認自己未能維持立場，並順服於真理，因為他們隨後的行為揭示了更深層的敵意；其含義是，他們無法提出任何有力的論據來反對他所說的智慧與聖靈 [πνεῦμα，即「聖靈，若非作為位格，也是作為一種影響力。」（J. A. Alex.）；「那靈。」（Hack.）——譯者註]。σοφία（sophia，智慧）一詞在此處絕非指一般的猶太學問 [Heinrichs; Kuin.]——學問與智慧遠非等同——而是指那種從上頭來的真智慧 [雅 3:17]，以及根據徒 6:5 所述，司提反所擁有的聖靈的豐滿。
徒 6:11。他們就買了人。——這些受狂熱精神控制的會堂希利尼人，為了毀滅那個他們無法駁倒其教義與原則的人，採取了狡詐的手段。為了避免被指控受報復心理驅使，他們不再在公開場合親自爭辯，而是推舉（ὑπέβαλον，hypebalon）其他人；他們唆使這些代理人盡可能廣泛地散佈指控，稱司提反說了褻瀆摩西甚至褻瀆神本人的話，且他們親耳聽見他說了這些話。司提反的敵人意圖透過這些謠言來影響公眾輿論，使其對司提反不利，並為以色列民的官長提供對他提起法律訴訟的機會。這兩個目的都達到了。百姓與公會成員同樣被激怒（συνεκίνησαν，synekinēsan）；這是首都居民首次與反對基督徒的黨派聯合起來。這一事實構成了基督徒歷史上的一個時代。
徒 6:12。忽然來捉拿他。——針對司提反的行動並非像耶穌的情況那樣，由公會領袖親自發起，而是源於民眾的騷亂。然而，那些先前與他辯論，隨後透過代理人散佈足以煽動公眾情緒之指控的人，現在親自參與了此事。他們出其不意地來到司提反面前，可能是在他正走在街上執行慈惠任務的某一刻，暴力地捉拿他，並將他帶到公會 [συνέδριον，synedrion] 面前，公會為此匆忙召開了一次特別會議。
使徒行傳 6:13
又設立假見證人說——這些見證人，或許是為了這次場合而受僱的，他們事先已從反對司提反的黨派那裡接獲了明確的指示。嚴格來說，他們是 ψευδεῖς（pseudeis，說謊的見證人）嗎？鮑爾（Baur）與策勒（Zeller）對此持否定態度，並指責敘事者說了謊，因為他將「假見證人」一詞用於這些人身上；他們聲稱，司提反確實持有這些觀點，並說出了他在 6:13-14 中被控告的那些話。然而，這些批評家的觀點在下一章所記載的講論中，絕對找不到任何支持的證據。此外，從本質上講，這是不可思議的：在那個早期階段，像司提反這樣一位虔誠的以色列基督徒，作為原始教會中受人尊敬且被信任的成員，而該教會又是如此忠實地持守聖殿與律法，他怎麼可能受到任何動機的驅使，以至於要如此猛烈地攻擊聖殿與律法（參見 Baumg. Apg. I. 122, ff.）？再者，我們必須將 6:13 與 6:14 進行比較，並仔細觀察兩者內容之間存在的實質差異，這一點至關重要。前者僅包含一項籠統的指控；後者則透過呈現關於被告某些具體言論的證據來支持該指控。在 6:13 中，司提反被控告不斷地（οὐ παύεται，ou pauetai）攻擊聖殿與律法，也就是說，他被認為將爭辯視為其主要工作，並以侮辱和褻瀆的方式反對摩西制度的基本原則。（儘管 βλάσφημα（blasphēma，褻瀆的）在 ῥήματα（rhēmata，話語）之後，在此處是一個偽造的詞彙，但正如上下文和 usus loq.（用法）所顯示的，此處的 ῥήματα λαλεῖν κατὰ（說反對的話）是指誹謗或褻瀆的話語）。現在，這項指控顯然旨在將司提反描繪成一個在情感和行為上，都受到對每一位虔誠以色列人眼中神聖與屬神之事，那種積極、持久、不敬且狂熱的敵意所控制的人。然而，沒有人——甚至連鮑爾或策勒也不相信司提反是這種性格。然而，那些控告者卻希望製造這種印象。因此，他們是假見證人；之所以稱他們為假見證人，並非因為他們可能為了惡意毀滅他而報告了司提反實際說過的任何話（Heinr.），而是因為除了積極的敵對情緒或惡意動機外，他們確實說出了 ψεῦδος（pseudos，謊言）。因為控告者在 6:14 中為了證實 6:13 的指控而提供的證據，且他們聲稱這些證據源於他們的親身經歷（ἀκηκόαμεν—λεγοντος，我們聽見……說），並不能證明其所指的論點。我們在此不必強調這樣一個事實：司提反的這些言論（無疑是他與會堂的人辯論過程中使用的），或許並非由見證人親耳聽見，而是由他人轉達給他們的；在這種情況下，他們理應獲得假見證人的稱號。但他們在 6:14 中的陳述（即使我們承認司提反確實使用了這些確切的詞彙），首先，僅顯示司提反曾在單一場合，而非堅持不懈地、持續地使用了冒犯性的表達；其次，這絕不顯示他曾沉溺於侮辱和褻瀆神聖之事的言論，正如 6:11 和 6:13 所引導我們預期的那樣。這項指控可能並非完全虛構，而是由司提反所使用的某些詞彙所引發的；儘管如此，它仍然是虛假的，因為他實際選擇的詞彙並未以正確的脈絡呈現，而是被扭曲並誇大地重複了。
[「這項指控在涉及『新宗教，或者更確切地說是教會的新形式將取代舊形式』這一教義方面，無疑是真實的。其虛假之處在於將兩者描繪為敵對或對抗的體系，並將這種變革描述為一種將透過強迫或暴力手段來實現的變革。」（J. A. Alexander, ad loc. —Tr.）。]——顯然，ὁ Ναζωραῖος οὖτος（這拿撒勒人，帶有苦毒和輕蔑的語氣）這些詞並非源自司提反本人，而是由假見證人與他的話語結合在一起的；事實上，他們並未引用他自己的原話，而是以間接引語（sermone obliquo）報告了他的言論。
使徒行傳 6:15
看見他的面……天使——我們可以輕易想像，所有在場者的目光都聚焦在這位被控犯下如此嚴重罪行的基督徒身上。但當他們注視時，即使在敵人的詭計似乎得逞之際，他們也無法在他的臉上發現恐懼或焦慮。相反地，他的面容彷彿被天使般的光輝所照亮，不僅顯露出一個人的勇氣、神聖的啟示和靈魂的聖潔寧靜，還顯露出超自然之光的明亮 [如同摩西那樣，Exo 34:29 (J. A. Alex.)]。路加的語言當然不僅僅暗示司提反的面容表現出極度的平靜，以至於旁觀者不由自主地以敬畏的心情注視他（Kuinoel）；它顯然描述了一種客觀的，甚至是超凡的現象。如果他先前已被聖靈充滿，那麼在此決定性的時刻，他領受了更豐盛的上帝之靈的膏抹。當我們反思靈性與肉體在此處協調一致，特別是在生命最莊嚴的時刻，正如在整個人類歷史的終局一樣，「肉體性是上帝道路的終點」時，這種對虔誠見證人靈魂的神聖影響，竟能顯現在外在，並以甚至連敵人都能看見的天上之光照亮他的面容，這就不會令我們感到驚訝了。9
Act 6:8。司提反——司提反，七位執事星座中一等明亮的星。（Starke）——那在最小的事上（窮人的守護者職分）忠心的人，被主委託了大事（信心、能力、神蹟）。——一位充滿恩惠與聖靈的僕人，在教會中所成就的，比一百位沒有聖靈的僕人更多。（同上）——不要消滅聖靈！[1Th 5:19]。使徒們在司提反講道和行神蹟時，並沒有在他面前設置任何障礙，儘管這些是他們自己職分中適當的功能。——滿得信心與能力，在民間行了大奇事和神蹟——觀察這位被賦予生命的基督徒的描述。哪裡有真正的信心，哪裡就有能力；哪裡有能力，哪裡就會行出奇事，也就是說，即使它們不是像司提反那樣實際的神蹟，也會產生結果。
Act 6:9。當時有……會堂的人起來，和司提反辯論——那些選擇宗教真理作為主題，最熱心的爭論者和最熟練的辯論者，通常是所有人中宗教信仰最少的人。（Starke）——人們可以獲得學校的學問，卻沒有「受上帝的教導」。「在天堂和人間，有比你的哲學所夢想的更多的事情。」
Act 6:10。他們抵擋不住——「學生不能高過先生。」正如文士們用人類智慧設計的陰險問題試探基督一樣，他們也用類似的武器接近司提反。他們配備了學校學問所提供的所有材料，試圖消滅耶穌基督，即司提反心中的盼望與榮耀。但這位謙卑的十字架傳令官並不恐懼，因為他爭戰的兵器不是屬肉體的；是上帝的靈在他裡面說話。他們無法在與他的爭戰中獲勝！（Leonh. and Sp.）。
Act 6:11。於是他們教唆人——邪惡的企業總會找到幫兇。（Starke）——神聖的真理很容易被曲解；稍微改變真理見證人的話語，然後指控他們褻瀆，這並不困難。（K. H. Rieger）。
Act 6:12。他們又聳動了百姓——這是我們第一次發現百姓願意與長老和文士聯合，對耶穌的教會採取敵對行動。耶路撒冷的使徒們現在到達了同樣的轉折點，從那裡，在更早的日子裡，道路通向了耶穌被釘十字架的地方。百姓曾經非常專注地聽他講道 [Luk 19:48]，但後來他們喊道：「釘他十字架！」（Besser）。
Act 6:15。他的面貌好像天使的面貌——一顆確信上帝恩惠的喜樂之心，將其光輝賦予面容。（Starke）——當風暴最猛烈地肆虐時，上帝之鷹的飛行最為大膽；他的星辰在最黑暗的夜晚閃耀得最燦爛。（W. Hofacker）——上帝常派遣天使到他的教會；很少有人有眼睛能看見他們；但有許多人的手準備用石頭打死他們。（Starke）——司提反的鎮定與愉快的精神普遍受到注意；它們證明了上帝在他的僕人身上彰顯了他的榮耀，特別是在他們受苦時，並且「榮耀的靈」[1Pe 4:14] 停在他們身上。此外，我們看到他面容的光輝反映在他所發表的講論中；他像天使一樣，超越了一切屬人或屬地的東西，以對上帝榮耀和真理的神聖熱忱，以及對人類救贖的深切關懷來說話和行動。——摩西面容的榮耀，與司提反面容的天使形象——說明了 2Co 3:6-8 中的語言：如果那用字句殺人的職分尚且有榮光，那賜聖靈的職分豈不更有榮光嗎？——司提反面容上顯露的天使光輝：I. 這是反映自耶穌基督面容的光，他對他的僕人說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」[Joh 16:33]；II. 這是他內心信心確據的光輝，他呼喊道：「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」[Rom 8:31]；III. 這是那未來榮耀的輝光，與之相比，「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」[Rom 8:18]。——一位在主裡睡了的信徒面容上顯現的寧靜：I. 這是結束在上帝平安中的屬世存在之消逝光芒；II. 這是帶著天堂輝光臨近的永恆黎明之光。
司提反，一個充滿信心與能力的人：I. 在他成功的勞苦中；Act 6:8；II. 在他嚴峻的試煉中；Act 6:9-14；III. 在照耀他的屬天光輝中；Act 6:15。
[Act 6:1。教會中的紛爭：I. 它們起源的方式；(a) 對教義、措施或人的不同看法；(b) 在表達意見時給予或受到的個人冒犯；(c) 援引其他個人的幫助，並形成對立黨派；II. 它們的影響；(a) 對個人（他的屬靈生命等）；(b) 對教會（品格、成長、上帝的祝福）；(c) 對世界（關於宗教的錯誤和危險觀點）；III. 補救措施（使徒和成員的榜樣）；(a) 基督徒的謙卑；(b) 基督徒的愛（表現在言語和行為中）；(c) 基督徒的信心（更多地依賴上帝對教會的護理，而非任何特定的人類建議。）—Tr.]
腳註：
[4] Act 6:8。—χάριτος（恩惠）無疑優於 πίστεως（信心）[在 H 中；在 E 中為 χαρ. κ. πι.]，後者取自 Act 6:5，且僅得到少數次要權威的支持。[Alf. 與後來的批評家持相同觀點，讀作 χάρ.，見於 A. B. D. Cod. Sin. Vulg. 教父等。—Tr.]
[5] Act 6:9。—Lachmann 根據 A. [D. (修正版)] 刪除了 κ. Ἀσίας（以及亞細亞），但該讀法得到了權威機構 [包括 Cod. Sin.] 的充分證實，因此應予保留；不存在反對它的內部證據。[Tisch. 和 Alf. 保留了此讀法，Meyer 和 de Wette 亦表贊同。—Tr.]
[6] Act 6:13. a.—βλάσφημα（褻瀆的）[在 text. rec. 中] 在 ῥήματα（話語）之後顯然是源自 Act 6:11 的註釋，被最重要的抄本所省略。[見於 E. H.；在 A. B. C. D. Cod. Sin. Vulg. 中省略，並被 Alf., Lach., Tisch. 刪除。—Tr.]
[7] Act 6:13. b.—τούτου（這）在 ἁγίου（聖）之後，確實見於 B (e sil). C.，但很可能是後來的添加，因此是偽造的。[A. D. E. H. Cod. Sin. Vulg. 省略，並被 Alf., Lach., Tisch. 刪除。—Tr.]
[8] Act 6:14。—[英譯本邊註提供 rites（儀式）作為 customs（規矩）的替代；後者更可取。Robinson (Lex.) 在 ἔθος 下僅提供三個詞：「習俗、用法、方式」。Wahl 的定義是：(1) mos, consuetudo；(2) institutum, ritus，在此處他引用了本節經文。J. A. Alexander (Com. ad loc.) 更傾向於「制度」。—Tr.]
[9] [「Leiblichkeit ist das Ende der Wege Gottes」（肉體性是上帝道路的終點）。這句著名的符騰堡人 F. C. Oetinger（卒於 1782 年 2 月 10 日）的名言經常被引用，Auberlen（《Die Theosophie Oetinger’s》一書的作者，1847 年）在 Herzog 的《Real-Encyk.》X. 566 ff. 的傳記草稿中對其進行了解釋。我們僅有空間列出其基礎的主要思想。
生命是力量的「本質或簡化」組合，是一種 intensum（強度），外在是 monas（單子），內在是 myrias（萬千），並以肉體形式顯現。肉體性（或「成為肉體」）是一種現實或完美，即當它從附著於純粹地面肉體性的缺陷（即不可穿透性、阻力和粗糙的混合）中釋放出來時；這種釋放將在復活信徒的身體中得到體現。——基督透過他的死與復活恢復了真正的生命，現在他的 corpus est perfectio spiritus（身體是靈的完美）；他也將使萬物恢復到它們適當的（屬靈的）肉體性，以便上帝能在他的榮耀中居住在受造物中，並成為萬有中的萬有。在這個意義上，「肉體性是上帝道路的終點」。
Oetinger（他提到了諸如 1Co 15:44 「靈性的身體」、Rom 8:21-23；約翰福音、使徒行傳 6 章等經文）將身體的復活視為重生（Mat 19:28 的 παλιγγενεσία，關於該節經文參見 Olshausen 的類似評論）的完成，或者作為與榮耀國度的新天新地相結合，上帝啟示與作為的最終目的。在萬物終結時，不僅會有一個蒙福的靈界，還會有一個榮耀的肉體性。——在司提反的例子中，作者暗示了 Oetinger 的理論，無疑意指一種源於靈魂的人性預期性榮耀，或聖靈對身體的初步影響已經發生。—Tr.]