第三部分 基督的教會在猶太全地與撒馬利亞，及其向外邦人過渡的時期。第 8–12 章
第一節
耶路撒冷教會因司提反殉道而遭受迫害，掃羅在其中尤為活躍，這導致信徒分散至猶太與撒馬利亞各地，但也促成了福音在這些地區的傳播，甚至使一位來自遠方的歸信者得以悔改。
使徒行傳 8 章
A.—教會成員從耶路撒冷逃離，導致福音在猶太甚至撒馬利亞傳播。腓利向撒馬利亞人傳講基督並獲得成功，連行邪術的西門也受了洗。隨後使徒彼得與約翰抵達；他們賜下聖靈的恩賜，並揭穿了西門的真面目。
使徒行傳 8:1-25
§ I. 迫害與分散
使徒行傳 8:1-4
1 但掃羅也喜悅他（司提反）被殺。從那天起，耶路撒冷的教會遭受大迫害；除了使徒以外，他們都分散在猶太和撒馬利亞各處。2 有虔誠人把司提反埋葬了，並為他極其哀慟。3 掃羅卻殘害教會，進各家，拉著男女，下在監裡。4 那些分散的人往各處去，傳講福音（λόγον，道）。
釋經與考證
Act 8:1 a. 但掃羅也喜悅他被殺。——蒂申多夫（Tischendorf）[以及斯蒂爾（Stier），J. A. 亞歷山大（J. A. Alex.）與哈克特（Hack.）亦表贊同] 將這短句附於第 7 章末尾。但它更適合作為本章的開端，因為它引出了隨後擴散的基督徒迫害敘事。甚至其結構：ἦν συνευδοκῶν（音：ēn syneudokōn，意：當時正喜悅著），取代了簡單的過去式，暗示了時間的延續 [參見維納（Winer）：《新約語法》§ 45. 5]，其重要性主要源於接下來要敘述的事實。
b. 從那天起……迫害。——表達 ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ（音：en ekeinē tē hēmera），通常被理解為最廣義的「在那時」（路德及英譯本）。然而，沒有理由偏離其字面意義：「在那一天」。我們或許可以從心理學角度，以及事件自然演變的順序推斷，司提反被石頭打死後，隨即引發了狂熱的爆發，基督徒普遍成為受害者。因此，本格爾（Bengel）對 ἐκ. τ. ἡμ. 評論道：non differebant adversarii（敵人並未遲疑）。正如野獸一旦嘗過鮮血，便會對血產生永不滿足的渴求，人類的殘暴激情一旦被激發，特別是與宗教狂熱結合時，在每一次成功的爆發後，其兇殘程度便會加劇。迫害開始前不可能經過許多天；很可能猶太群眾在回到城裡時，立即對基督徒發動了全面攻擊。毫無疑問，這場迫害不僅是神權當局採取的措施，更是民眾的行為，他們根據 6:12 的記載已被「煽動」，並參與了用石頭打死司提反的行動。
c. 他們都分散了。——教會成員為了躲避首都的迫害而逃離，這符合救贖主的指示與許可（太 10:23）。他們最初退避到猶太周邊地區，在其他城市或村莊尋求避難所；隨後許多人撤退到撒馬利亞境內。然而，πάντες（音：pantes，意：所有）一詞是否應按字面理解，即每一位基督徒都離開了這座城市，這是有疑問的。路加本人在附加 πλὴν τῶν ἀποστόλων（除了使徒以外）時報告了一個例外，因此可以確定至少使徒們留在了耶路撒冷。他們將該城視為主的命令所指派的崗位，若無主明確的旨意，他們不覺得有自由離開。此外，在他們看來，聖城作為以色列的中心，仍是基督國度未來的中心。因此，使徒們憑藉信心，勇敢地在威脅他們的危險中堅守崗位。但除了十二使徒外，真的沒有一個基督徒留在耶路撒冷嗎？這是不可能的，特別是考慮到不久之後（9:26），除了使徒之外，耶路撒冷還有門徒存在，而使徒本人直到 8:27 所述事實出現前並未被提及。反對 πάντες 字面意義的另一個論據來自本章第 3 節，正如一些注釋家所假設的，因為即使在 8:1 提到的分散之後，掃羅仍能通過將男女下在監裡來殘害教會（邁耶，Meyer）。但我們並不認為這個論據很重要，因為 8:3 在我們看來並非描述隨後的事件，而是更詳細地呈現了 8:1 中僅以籠統術語提到的那場 διωγμός（迫害）的一個側面。儘管如此，我們仍無法確信 πάντες 在此處應按嚴格的字面意義理解；該詞更應被視為一種誇張用法 [邁耶；德韋特（de Wette）；如 3:18；太 3:5；可 1:37；6:33；約 3:26；此處的詞「不必強求包含每一個人」（哈克特）]。但這種觀點並不授權我們將 πάντες 直接理解為 multi（許多人，庫諾爾 Kuinoel），也不應將其限制為 doctores（教師，本格爾），或假設 ἐκκλησίαν（教會）僅指教會中的希臘化部分（鮑爾 Baur）。鮑姆加滕（Baumgarten）的推測（I. 158 ff.）在仔細審視下同樣站不住腳。他假設就在司提反被石頭打死的那一刻，教會因深切同情而聚集在一起為他禱告，而這場迫害的第一次攻擊就是針對那次聚會，成員們隨即被分散。如果情況如此，πάντες διεσπάρησαν κατὰ τὰς χώρας（所有人都分散到各鄉村）這句話就僅僅說明所有偶然聚集在一起的成員被分散了。首先，如果舉行了這樣的聚會，身在其中的使徒們為何沒有像其他人一樣被分散，這是一個無法解釋的情況。其次，鮑姆加滕將文本中緊密相連的部分割裂開來，即 διεσπάρησαν；因為他將聚會的分散描述為迫害的直接結果，而將逃往城外地區描述為間接結果，這是在強解文本。
Act 8:2. 有虔誠人把司提反埋葬了。——συνεκόμισαν（埋葬）之後的 δέ（但）無疑表示一種對比，即某些人的溫柔情感與群眾瘋狂激動的激情之間的對比。這些 ἄνδρες εὐλαβεῖς（虔誠人）無疑是猶太人，正如 2:5 一樣，而非基督徒（正如海因里希斯 Heinrichs 和達科斯塔 da Costa 所想像的）；後者在《使徒行傳》中總是通過其他術語來指代。[但 22:12 提到的亞拿尼亞是一位基督徒，卻也被如此稱呼，根據萊希勒（Lechler）相對於公認文本所偏好的讀法。——譯者註]。他們是向司提反致以最後敬意，甚至為他舉行莊重哀悼的猶太人 [德韋特在此處提到了創 50:10]。但他們是 εὐλαβεῖς，即敬畏神勝過敬畏人，或勝過顧及當時民眾情緒的人。他們毫不猶豫地為一個被控褻瀆（儘管未被證實有罪）並遭受罪犯恥辱死刑的人舉行了體面的葬禮，儘管他們確信他的清白與敬虔。一個類似的例子可以在亞利馬太人約瑟埋葬耶穌時找到，他（至少根據路加和馬可的記載）此前也不是耶穌的門徒。[在太 27:57 ff 中被稱為「門徒」；在約 19:38 中被稱為「暗暗作門徒的」，但在可 15:43 ff 和路 23:50 ff 中並未如此稱呼。——譯者註]。
Act 8:3. 掃羅卻殘害教會。——路加接著敘述掃羅在迫害基督徒中所扮演的角色；他的行為與 8:2 中提到的虔誠人的行為形成了鮮明對比，也闡明了 8:1 中所作的籠統陳述。掃羅殘害（ἐλυμαίνετο）教會 [參見詩 80:14，七十士譯本，與 9:21；加 1:13；1:23 中的 πορθέω 比較；並參見 22:19-20；26:9-11；提前 1:13]。該詞暗示，在他能力範圍內，他傷害並摧毀了教會；他進入各家，κατὰ οἴκους，字面意思是挨家挨戶；然而，該表達自然只能指那些他預期能找到基督徒的房屋。當發現他們時，他將他們拖出來（無疑是在公會官員的協助下），並轉移到監獄。顯然，他得到了神權當局的支持，否則他不可能冒險強行進入私人住宅，也不會發現監獄大門為接收他的受害者而敞開。儘管如此，本節的總體基調使我們推測，這些結果在很大程度上取決於掃羅的個人性格，正是他那狂熱的激情給教會造成了巨大傷害。他系統性地搜捕耶穌的信徒，以及粗暴闖入家庭圈子的行為，是他行動中新穎且令人反感的特徵——這是後來羅馬宗教裁判所的猶太前奏。
Act 8:4. 那些分散的人往各處去。——這些話與 8:1 中的 διεσπάρησαν 相連，並對該詞進行了說明；它們告訴我們，逃亡的基督徒並沒有安靜地在他們找到的避難所中定居，而是從一個地方旅行到另一個地方 [διῆλθον，他們走遍，即該地區；參見下文 8:40]。但最重要的事實陳述在接下來的話中：傳講福音，即「道」。因此，他們在耶路撒冷所遭受的迫害，並未使他們恐懼到從此將對耶穌的信仰隱藏在公眾視野之外；相反，無論他們出現在哪裡，他們都宣揚自己的信仰，以及關於救贖主及其救贖工作的喜訊。——這一歷史陳述與 11:19 ff 之間存在著最緊密的年代聯繫：οἱ μὲν οὖν διασπαρέντες … διῆλθον ἕως Φοινίκης（那些分散的人……走遍了直到腓尼基）；因此，從 8:5 到 11:18 的中間部分呈現出插曲的性質。
教義與倫理
講道與實踐
參見下文，§ 2. 8:5-13。
腳註：
[1] 8:1. πάντες δὲ。粒子 τε [公認文本] 僅由亞歷山大抄本 [A.]、敘利亞譯本以及兩個 [羅伊斯：新約聖經史 § 431] 衣索比亞譯本所證實；而所有其他小寫抄本和古代譯本均讀作 δὲ，因此應優先採用。[δὲ 見於 B. C. D. E. H.，並被拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）和阿爾福德（Alf.）所採納。西奈抄本中兩者皆無，但後來的抄寫者（C）在 παντ 前加了 και。——譯者註]
[2] 8:2. [拉赫曼（Lachm.）與德韋特（de Wette）一致，在 κοπετὸν 前讀作 ἐποίησαν，依據 A. B. C. D.，但蒂申多夫（Tisch.）和阿爾福德（Alf.）遵循 E. H. 並與公認文本一致讀作 ἐποιήσαντο，根據阿爾福德，前者很可能是後來的修正。——西奈抄本 ἐποίησαν。——譯者註]
§ II 腓利在撒馬利亞成功傳福音，行邪術的西門也受了洗
使徒行傳 8:5-13
5 腓利下到撒馬利亞城去，宣講基督。6 眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。7 因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。8 在那城裡，就大有歡喜。9 有一個城裡的人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇。10 無論大小，都聽從他，說：「這人就是神的大能者。」11 他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。12 及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。13 西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。
釋經與考證
Act 8:5. a. 腓利下到撒馬利亞城去。——路加在上面簡要地陳述了教會成員在遭受迫害分散後，將福音帶到了其他地區。他現在描述了一個單獨的案例作為例證。這位腓利，從上下文看，是被同一場暴力迫害從耶路撒冷驅逐出來的，絕不可能是與他同名的使徒，因為根據 8:1，使徒們留在了聖城。認為此處敘事指代較晚時期，且真正訪問撒馬利亞的是使徒腓利的解釋，因多種原因無法成立。首先，8:4 與 8:5 之間的聯繫非常緊密，腓利的旅程必須在年代上，並根據事件的自然順序，被視為那場迫害的直接結果。其次，如果腓利本人是使徒之一，那麼作為使徒特使被派往撒馬利亞的約翰和彼得（8:14）的旅程將完全無法解釋。因此，這裡指的不是使徒腓利，而是另一位同名者；他毫無疑問是 6:5 中提到的七位被選者中的第二位。事實上，正是他在名單中的位置，使得這裡提到的腓利不僅是七人之一，而且是 21:8 中被描述為 ὁ εὐαγγελιστής, ὁ ὢν ἐκ τῶν ἑπτά（傳福音的，是那七個人中的一個）的那位，這一點變得很有可能。司提反的名字無疑被放在名單首位，是因為他的勞苦與受難使他格外突出，並賦予了他的名字特殊的意義。腓利似乎因類似原因被列在第二位，因為他與教會歷史中最高時刻的事件息息相關。可以輕易想像，司提反的同僚是猶太人敵意準備打擊的第一批對象。認為這位腓利是十二使徒之一的觀點，早在二世紀的波利克拉底（Polycrates，引自優西比烏《教會史》iii. 31; v. 24）、三世紀的《使徒遺訓》（vi. 7. 1）作者以及其他人那裡就已存在；這不僅是因為名字相同，還可能因為腓利勞苦的特殊性質，因為這些勞苦似乎是使徒們專門執行的。後一種觀點似乎確實得到了 ἐκήρυσσε τὸν Χρ.（宣講基督）這一表達的支持，因為它最初應用於傳令官的宣告，因此在這裡表示，以一種比平時更莊重的方式，並由特殊權柄作出了公開宣告，而在其他情況下，僅使用了 εὐαγγελίζεσθαι（傳福音，8:4；11:20）和 λαλεῖν τὸν λόγον（講道）等術語。因此，腓利的傳福音勞苦無疑似乎與後者不同。但它們並未因此呈現出決定性的使徒性質，在這種情況下，將使用 διδάσκειν（教導）或 διδαχὴ（教義），如 4:2；4:18；5:25；5:28；5:42；參見 2:42。本節中的 κηρύσσειν（宣講）構成了一種中間等級，或者說佔據了具體的使徒式 διδάσκειν 與一般基督徒的 εὐαγγελίζεσθαι 或 λαλεῖν τὸν λόγον 之間的位置。這一觀點與腓利是七人之一的觀點完全一致，因為這些人確實與使徒以及一般門徒的關係中佔據了中間位置。
b. 腓利成功勞作的撒馬利亞城，其名稱絕不能確定；從文本中我們僅得知它是撒馬利亞地區眾多城市中的一座。8:8-9 的語言傳達了一種印象，即路加本人並不了解確切名稱，並且他有意以不確定的術語表達自己。這不太可能是指首府城市（庫諾爾）；它也叫撒馬利亞，並被希律大帝命名為塞巴斯蒂（Sebaste），但這裡不能指它，因為 8:9；8:14 中的同名詞明顯指代整個地區 [如 1:8]。
Act 8:6-8. 眾人同心合意。——腓利向他們宣講彌賽亞，同時行了許多醫治神蹟，包括被污鬼（魔鬼）附身的人，鬼大聲呼叫著出來，以及癱瘓和瘸腿的人得了醫治。對這些奇妙作為有親身了解的居民，因此被引導以虔誠的注意力傾聽腓利的話（προςεῖχον—ἐν τῷ λέγειν）。不僅僅是少數人或任何特定黨派的追隨者，而是全體民眾（οἱ ὄχλοι）都以信任和尊重的態度，並完全一致地（ὁμοθυμαδόν）傾聽腓利的演講（儘管 προςεῖχον 還不等於更高意義上的 ἐπίστευον）。當人們意識到他們都在同心合意地行動時，那種已經因許多病人的醫治以及腓利關於救主和救贖的喜訊而產生的歡喜（χαρὰ μεγάλη），變得如此巨大。
Act 8:9-11. 有一個城裡的人，名叫西門。——邏輯聯繫如下：在腓利到達之前，一個名叫西門的人就已在該地，他的魔法創造了巨大的轟動，並為他贏得了一批追隨者。[此處及 8:11 譯為「驚奇」的詞（ἐξίστημι，參見 Wahl 和 Robinson），在新約其他地方出現時從未如此翻譯，意為驚訝、驚奇，如 2:7；2:12；9:21（J. A. Alex.）；因此，下文 8:13 中譯為「驚奇」。——譯者註]。路加沒有提供關於此人出身的信息，例如，他是否是該城的本地人，或者他是否真的是撒馬利亞人。因此，到目前為止，沒有事實反對尼安德（Neander）、吉塞勒（Gieseler）等人的推測（邁耶對此進行了反駁，但理由不足）。這些作者將西門與約瑟夫描述的同名者等同起來：Σίμων Ἰουδαῖος, Κύπριος δὲ γένος, μάγος εἶναι σκηπτόμενος（猶太人西門，塞浦路斯人，自稱是術士，見《古猶太史》xx. 7, 2）；羅馬總督腓力斯在公元 60 年左右曾僱用他作為皮條客。查斯丁殉道者（Justin Martyr）關於西門是撒馬利亞吉塔（Gitta）人的說法 [參見 K. v. Raumer: Palæstina, p. 156] 可信度較低，不僅因為他與西門之間相隔一個多世紀，還因為他將其他後來的傳說與這位術士的名字聯繫在一起；而西門在 8:24 中的悔改請求，本身並不能證明他後來沒有恢復行使他的欺騙手段。——根據我們面前的文本，西門毫無疑問是那些在「宗教至點時期」以算命師、占星家和解夢師身份，或作為雜耍藝人，或作為自稱擁有醫治神蹟能力的奇人，在全國各地旅行的人之一（正如希臘和羅馬作家所證實的那樣）。他長期行使他的魔法（8:11），他的欺詐行為如此成功，以至於整個撒馬利亞的人口（而不僅僅是腓利所到的城市居民）都充滿了驚奇和震驚。他們對他寄予極大信任，並對他的個人品格和能力持有最高評價（8:10）。他聲稱自己擁有特殊的屬性，是一個非凡的人物（εἶναί τινα ἑαυτὸν μέγαν）。他在各個年齡段和各個社會階層的人中都找到了信徒——[無論大小]——他們逐漸接受了他是 ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ μεγάλη（神的大能者）的觀點。這個表達無疑意味著他們認為在西門身上看到了某種顯現，並認為神的大能，即最崇高的神聖力量，在他身上顯露出來。這裡有一個重要的情況應該仔細注意，即路加本人區分了術士個人的陳述，與那些偏袒他的民眾的錯覺。後者根據一種似乎已經形成明確形態的流行觀點將他神化；但這僅僅是他追隨者的觀點，並非基於西門本人的任何直接陳述。也許他認為，當他談到自己時，採用一種「明暗對照法」（chiaroscuro）或訴諸神秘術語，是最謹慎和有利的做法。鑑於後來作家在西門術士身上流傳的傳說，鮑爾和澤勒（Zeller）得出結論，認為我們面前文本中提到的西門的實際歷史存在是非常可疑的。然而，我們生活在一個反常的世界裡，當我們冷靜地判斷時，我們必須意識到，僅僅因為與這位術士相關的某些寓言起源於較晚時期，就對目前的敘事投下懷疑的陰影，這是違反健全批評原則的；這些寓言從查斯丁殉道者的時代開始流傳，特別是通過《克萊門特講道集》（Clementine Homilies）和《使徒遺訓》。路加提供了一個平實的陳述，其真實性得到了其他來源關於那個時代術士的記載的充分支持，而該陳述絕不屬於一個多世紀後起源的某些傳說範疇。
Act 8:12. 及至他們信了腓利。——撒馬利亞人傾聽腓利宣講的信心，腓利不像西門那樣為自己作見證，而是為耶穌基督和神國作見證，這信心更加光榮且蒙福，因為它取代了一種已經開始流行的迷信；此外，它證明了它具有甘心順服的特徵，因為它促使撒馬利亞人接受了洗禮。
Act 8:13. 西門自己也信了。——連這位術士也接受了福音、受了洗，並作為門徒附從腓利（προςκαρτερῶν），這一事實本身就是關於基督的福音具有超凡力量，甚至神性的極其驚人的證明。從心理學上講，首先影響西門的影響力，來自腓利所行的醫治神蹟，他是這些神蹟的目擊者，也可以補充說，是一位細心的觀察者（θεωρῶν）。這些事實使他驚奇，正如他自己的魔法此前使民眾驚奇一樣，路加顯然打算通過使用同一個詞（ἐξίστατο，中動語態）來暗示這一點，他在 8:9 中曾及物地使用過，在 8:11 中曾不及物地使用過。西門此前一直使他人驚奇，但現在他自己也從一種驚奇轉向另一種驚奇。然而，這並不意味著這位術士（正如格勞秀斯 Grotius 所推測，以及最近的注釋家所假設的那樣）不相信耶穌是彌賽亞，而僅僅將他視為一個擁有比自己更強大力量的術士和神蹟行使者。
教義與倫理
徒 8:1。掃羅也喜悅他被害。——參照提前 1:13：「我是不信、不明白的時候而做的。」因此，人即便擁有所有的人類智慧與理性的光照，仍可能保持盲目，並在自以為對神熱心的同時，成為不理性的迫害者。即使是司提反那樣令人感化的結局，也無法在掃羅苦毒的心中留下印象。——然而，我們寧願要像掃羅這樣公開的敵人，也不要像西門這樣虛假的盟友。前者蹂躪教會，後者跟隨腓利並受了洗；前者即便在瘋狂中也是真誠的，因為他在無知中行事；後者的心卻充滿了苦毒與詭詐；前者悔改了，後者被棄絕了；徒 8:20-21。（摘自《使徒牧者》）。——除了使徒以外。——在劇烈迫害的時期，並非所有人都應逃離，也不應所有人都同樣地留守。（斯塔克，Starke）。——使徒們藉著留在城中證明了：一、他們剛強的勇氣，不向敵人做出任何讓步；二、他們對耶穌命令的孩童般的順服，耶穌曾指示他們在走向世界之前，先在耶路撒冷宣告祂的名。（《使徒牧者》）。——使徒們留下來作為見證的紀念碑，證明主耶穌不能被逐出那片土地。正如兩位見證人（啟 11:8-11）最終將站在他們的主被釘十字架的城中一樣。（里格，K. H. Rieger）。——在悖逆的國家中，神孤獨的見證人：（參照洪水前的挪亞；所多瑪的羅得；偶像崇拜者中的亞伯拉罕；埃及的摩西；巴力祭司中的以利亞；巴比倫的但以理；耶路撒冷的使徒；外邦人中的保羅；教皇制度黑暗中的宗教改革先驅）。他們是：一、神毀壞聖殿中莊嚴的遺蹟；二、邪惡時代黑暗中的明亮燈塔；三、神未來建築的堅固基石。
徒 8:2。為他捶胸大哭。——當那些對教會和會眾做出巨大貢獻的人被接走時，我們感到哀傷是自然的；因為雖然他們的死對他們自己是益處，但教會卻深切地感受到了喪失的痛苦。（斯塔克）。——看待耶穌僕人之死的不同心境：一、世界歡喜，徒 8:1；二、虔誠人哀傷，徒 8:2。基督的見證人即使在死後也能感動人心。當一位僕人被召回天家時，主所訓練的另一位僕人已準備好接替他的位置。司提反剛離世，腓利就出現了。（《使徒牧者》）。
徒 8:3。掃羅殘害教會。——觀察他日益增長的暴力與狂怒：一、他看管司提反謀殺者的衣裳；二、他贊同這位見證人的死；三、他迫害逃亡者；四、他搜捕隱藏的人；五、他將他們拖出來，不分男女；六、他將他們投入監獄。（斯塔克）。——原始教會的受難週：一、成員被分散，徒 8:1；二、他們埋葬了第一位殉道者，徒 8:2；三、他們受到掃羅的迫害，徒 8:3。（利斯科，Lisco）。
徒 8:4。那些分散的人往各處去傳道。——「殉道者的血是基督徒的種子」（特土良）。迫害的風暴只是風，它們：一、煽動教會信心的火；二、將真理的火花帶到遠方。參照路德關於在布魯塞爾被焚燒的兩位基督殉道者的讚美詩（1523年7月1日，名為亨利·沃斯與約翰·埃施）。
「拋向無情的風， 或投於水中， 他們的骨灰將被看守， 最終被聚集： 從那分散的塵土中，
在我們周圍與遠方，
將長出豐盛的種子，
成為神的見證人。 「耶穌現已領受， 他們最後的氣息： 然而撒但誇耀， 在他們死中得勝是徒然；
他們雖死，仍舊說話，
並以號角般的舌頭， 向許多覺醒的土地，
宣告那唯一有效的名。」 ——分散……傳道。——基督多少次以受迫害逃亡者的偽裝派遣祂的使者！（里格）。——神通常將屬靈的祝福賜給那些庇護虔誠流亡者的人。（奎內，Quesn.）。——主擴展祂國度的奇妙方式：一、殉道者司提反用他的血滋潤了教會的田地；二、狂怒的掃羅，即使作為迫害者，也在不知不覺中成為擴展基督國度的工具；三、逃亡的基督徒在遙遠的地區作為福音的第一批宣教士勞作。
徒 8:5。腓利下到……傳道。——基督的真僕人可能被迫改變居住地，但他們不會改變心志。（《使徒牧者》）。——忠心的工人總能找到工作，並始終致力於履行他們的職責，無論是在耶路撒冷還是在撒馬利亞。羅 15:19。（斯塔克）。
徒 8:6。眾人……聽見……看見神蹟。——藉著聽見與看見，我們被引向信心。約 1:47-50。（斯塔克）。——「那人撒種，那人收割。」種子是耶穌幾年前撒下的（約翰福音，使徒行傳 4 章），現在收穫的時候到了。（斯塔克）。
徒 8:7-8。污靈……出來……許多……被治好……在那城裡就大有歡喜。——看哪，這是福音屬靈神蹟的圖像：一、污穢的被潔淨；二、軟弱的變剛強；三、憂傷的開始歡喜。——即使通往神國的道路充滿苦難，它最終也會以喜樂告終——這種喜樂源於罪得赦免、神的恩惠以及永恆救贖的盼望。
徒 8:9。西門……迷惑了百姓。——「世界想要被欺騙」（Mundus vult decipi）。當人們渴望看到盛大的表演時，他們很容易被那些準備好滿足他們的冒牌貨所迷惑。參照啟 13:3-4，「說：誰能比這獸呢？」西門既不是這類人的第一個，也不是最後一個，他們現在被稱為「原創人物」，而其他人則軟弱地以模仿他們為榮。他們有時能非常成功地傳播不信，並將不虔誠的品味傳染給整個民族或種族。這些在通往天堂的道路上設置障礙的人，往往以他們的財富、智力或虛浮的言語迷惑他人。（里格）。
徒 8:12。及至他們信了腓利所傳……等。——同樣，鴿子般的使徒單純性，終將戰勝蛇的迷惑影響與狡詐。——當神的真理興起時，謊言的國度必然衰微。
徒 8:13。西門自己也信了。——被真理觸動、贊同它、稱頌它——這一切都是不夠的，除非心靈與意念被更新，並持守在真理的道路上。——即使正直的牧者也可能被偽君子欺騙，聖物也可能被欺詐地奪走。（斯塔克）。
徒 8:9-13。西門術士，作為假教師的形象：一、他自誇為大，徒 8:9；假教師不尋求神的榮耀，只尋求自己的榮耀；二、他迷惑百姓，徒 8:9；假教師試圖以虛浮的技藝迷惑與炫耀，而非啟發與歸正他人；三、他信了，受了洗，並常與腓利在一起，徒 8:13。因此，不信者在希望從中獲利時，也常說「迦南的語言」（賽 19:18，即說出虔誠的語句）；他們虛偽地與神的僕人連結，以便將自己的癩病隱藏在借來的聖潔外衣之下。——掃羅（徒 8:1-3）、西門（徒 8:9-11；徒 8:13）、腓利（徒 8:5-8；徒 8:12）——公開的敵人、虛假的盟友與主正直的僕人——每個人都從他心靈的狀態、行為的過程以及在世上的命運來考量。——基督徒的第一次迫害及其祝福：在以下案例中得到說明：一、掃羅；二、腓利；三、西門——每個人都以獨特的方式，為福音的榮耀做出了貢獻。
[3] 徒 8:5。— πόλιν 之前的冠詞，拉赫曼（Lachm.）根據 A、B 及兩個較晚的抄本所採納，確實是後來的添加；在絕大多數小寫抄本中缺失，在屈梭多模（Chrysostom）處也缺失，很可能是為了指定那座首都而插入的。
[4] 徒 8:7。— πολλῶν（公認經文）僅得到 H 抄本的支持，但也得到各種小寫抄本以及幾種東方譯本和教父的支持。然而，如果 πολλοί 是原始讀法，它就不會被替換為 πολλῶν；反之，考慮到經文的後半部分，πολλοί 很可能被替換為一種修正。但 ἐξήρχοντο 比單數形式 ἐξήρχετο（公認經文及 H）得到了更充分的證實。
[5] 徒 8:10a。— ἀπὸ 之前的 πάντες（公認經文），被蒂申多夫（Tisch.）根據 H、一些譯本和教父刪除，視為後來的添加，儘管它存在於絕大多數抄本中。但它在幾個抄本中佔據的不同位置使其顯得可疑；它很容易被後手插入。
[6] 徒 8:10b。— καλουμένη（插入在 μεγάλη 之前）僅在少數抄本（G、H）中缺失；它可能被抄寫員視為不協調而刪除。但它得到了很好的支持（A、B、C、D、E、西奈抄本、敘利亞譯本、武加大譯本等），以至於最近的編輯都採納了它，儘管它在公認經文中缺失。
[7] 徒 8:12。— περί 之前的 τά（公認經文），僅見於 G、H，在所有其他安色爾抄本（包括西奈抄本）中缺失；因此被拉赫曼和蒂申多夫刪除。邁耶（Meyer）認為它的存在是不可或缺的，因為 εὐαγγελίζεσθαι 在其他地方沒有與 περί 結合使用；但這一情況並不能證明在這裡也必須與賓格結合。
[8] 徒 8:13。— δυνάμεις καὶ σημεῖα 的讀法，不帶 μεγάλα 或 μεγάλας（後者無論何種形式，肯定都是受 ἐξίστατο 啟發的後來添加），被蒂申多夫和邁耶採納，應優於通常的 σημ. κ. δυν.。
§ III. 使徒彼得與約翰跟隨腓利，以便傳授聖靈的恩賜，西門術士在此過程中被揭穿。
徒 8:14a。使徒……聽見撒馬利亞人領受了神的道。——留在耶路撒冷的使徒們現在收到的消息，顯然既出乎意料又至關重要；因此他們決定派遣兩位成員前往新的宣教工場。路加在運用「撒馬利亞領受了神的道」這一措辭時，指出了該事件的重大意義。如果我們將 Σαμάρεια 解釋為城市名稱，將會削弱該評論的力量；它在此處指代整個省份，並間接暗示了撒馬利亞人作為一個民族在宗教事務上所處的特殊地位。此處隱含地向我們指出，神的道在撒馬利亞人中的傳播，以及他們以信心接受福音，構成了一個時代，因為撒馬利亞人最初是一個混合民族（以色列人與異教徒，ἀλλογενεῖς，路 17:18），被猶太人視為宗派主義者與異端。
徒 8:14b。打發彼得、約翰往他們那裡去。——這是自提議選舉七人（徒 6:3）以來，十二使徒首次集體採取行動，作為一個有組織、受權並承諾行使一般控制權的團體。使徒團派遣其中兩位，且恰好選擇了迄今為止（例如徒 3 章與 4 章）最突出的兩位，這也是一個新穎的情況。這樣的使命無疑賦予了他們殊榮，並明確表達了對受託者的信任。但同時，這也是派遣使命的使徒團的一種宣告，以及接受使命者的一種承認，即沒有任何單一使徒（即使是彼得或約翰）高於整個使徒團，每位成員都從屬於它。我們在此處看到了對羅馬天主教關於使徒彼得首位權教義的直接反駁，並證明他與其他人一樣，只能主張平等的地位。
徒 8:15-17。他們……禱告。——使徒們為那些已經歸信的人所提供的服務，在於為聖靈的恩賜獻上代禱：禱告與按手相結合（徒 8:15；徒 8:17）。結果是，歸信的撒馬利亞人領受了聖靈。此外，似乎曾為眾人獻上過一次禱告，作為單一或瞬間的行動（不定過去式 προςηύξαντο），而按手則是隨後的行動（τότε，徒 8:17）；根據這種觀點，對個人依次按手佔用了相當長的時間，因此，歸信者並非同時，而是依次領受了聖靈（未完成式 ἐπετίθουν—ἐλάμβανον）。
徒 8:18-19a。西門看見。——西門觀察到聖靈是藉著使徒的按手而賜下的。當他觀察到信徒們的某些表現，並將其與他像其他人一樣聽到的使徒禱告進行比較時，後者顯然對他而言是顯而易見的。關於西門本人是否也領受了聖靈的問題，可由兩點立即判定：首先，如果他曾被如此賦予，他在徒 8:18 中描述的行為將在道德上是不可能的；其次，ἱδών 等詞顯然將他描繪為一個旁觀者，而非親自領受按手與聖靈恩賜的人。
徒 8:18-19b。拿錢給使徒。——西門再次暴露了術士的特徵，即他完全受自私動機控制，對屬靈與聖潔事物的興趣，僅限於這些事物能否作為輔助他行邪術、擴大個人影響力與權力的手段。他的真實性格進一步通過他希望通過金錢達到目的的願望而顯露。因為他期望通過金錢考慮來影響使徒，這清楚地表明他本人主要受此類動機驅使。他將聖靈的傳遞視為魔法，也就是說，視為一種不依賴道德品格，而可以隨意行使或轉移的權力或權威。後一種觀點表現在這些話中：ᾧ ἐὰν ἐπιθῶ τ. χ. λαμβάνῃ π. ἅ..
徒 8:20。你的銀子和你一同滅亡吧。——彼得，其事工迄今為止一直與約翰緊密相連（徒 8:14），現在挺身而出，準備在需要即時決定與果斷行動的時刻發言與行動。他不僅斷然拒絕了金錢，而且帶著神聖的憤慨與極度的厭惡，將銀子（ἀργύριον）與提供它的人一同咒詛至滅亡！彼得的道德憤慨與咒詛是由西門試圖用金錢購買神恩賜的願望與意志所引發的。即 ἐνόμισας 一詞，不僅適用於一種觀點，也適用於一種既定的情感與目的；僅僅作為理智上的觀點，若非與意志與品格的總體傾向相聯繫，且實際上是由它們所支配，是無法受到道德審判與報應的。
徒 8:21。你在這道上無分無關。——在彼得極其正義地擊退了那人並拒絕了銀子之後，他接著以最肯定的語氣拒絕了請求本身。正如在前一種情況下，他強烈的情感使他以「你的銀子……」開頭，這裡他以「你在這道上無分無關」開頭，拒絕了請求，即你對此毫無份額。這句話中的 ἐν τῷ λόγῳ τούτῳ，必須根據上下文解釋，不僅要符合希伯來語的 דָּבָר，還要符合 λόγος 的古典用法，即等同於 ipsa causa，意為「在你所說的這件事或物中」，即賜下聖靈的權力。那種堅持將 λόγος 定義為「話語」、「教義」，並假設這意味著參與福音本身（格老秀斯、尼安德）或信徒的靈感表現（蘭格）的解釋方式，與上下文不符，或者過於人為，無法被視為闡明了真正的含義。使徒之所以如此絕對地拒絕他的同名者分享其使徒權柄，其原因僅在於術士的不誠實。——你的心在神面前不正（εὐθεῖα，直率的）；你的心是扭曲且詭詐的。
徒 8:22-23。悔改……禱告。——這是彼得推導出的實踐教訓（οὖν），即「既然你的狀態如此，就改變你的心意，並停止（ἀπὸ）你的邪惡」。彼得敦促西門悔改並為罪得赦免禱告，但沒有給他後者的保證，因為「若或者」（εἰ ἄρα）這一短語表明結果（即神是否會赦免）是不確定的。Ἐπίνοια，一種（實踐性的）思想、目的、計劃，是一個中性詞。原因的陳述在此處與前幾節一樣，由 γάρ 引入，儘管該原因已在徒 8:22 的 οὖν 中暗示過。彼得的話字面意思是：「我視你為一個影響力將如同苦膽與不義之鎖鏈的人，或者視你為一個已達到這種狀態的人。」這裡首先是指西門個人且固定的品格，其次是指人們可能擔憂他會對新建立的教會產生的有害影響。苦膽（原文為希伯來化的屬格）可能指毒藥，正如在古代，蛇的膽被認為是其毒液的所在地。該表達 σύνδεσμος 出現在賽 58:6（七十士譯本中），但在完全不同的意義上；它在此處暗示西門的整個人已成為一個單一的束縛，一個完整的捆綁，其所有組成部分都是不義的；因此，該詞在意義上類似於現代德語中的 Ausbund von（某種品質的典範，無論好壞）。
徒 8:24。「求你們為我禱告主……」——我們應當如何看待西門的這番話，以及促使他說出這番話的心境呢？邁爾（Meyer）早期曾根據路加此後對西門保持沉默這一點，推論出聖經作者在徒 8:24 中意在描述一種真實悔改（Repentance）的開端，並期望讀者能在心中自行補全西門徹底改過自新的歷史。這種觀點是錯誤的。舊有的解釋——即尼安德（Neander）、奧爾斯豪森（Olshausen）、德·韋特（de Wette）以及鮑姆加滕（Baumgarten）等近代學者所採納，且邁爾本人在其注釋書的最後一版中也表示贊同的觀點——無疑呈現了正確的視角，即：敘事中並未顯示西門有任何真實的悔改。然而，我們同時也不應對現存關於西門的教父記載賦予任何價值，例如：他後來恢復了魔術的修煉，且其行徑比先前更加邪惡，因為他現在將與使徒和福音進行系統性的對抗視為其人生的首要目標。我們面前經文的語言已足夠明確。彼得對西門提出了兩點要求：第一，他應當悔改；第二，他應當祈求赦免。對於後一項勸誡，他僅僅是部分順從，或者嚴格來說，根本沒有順從。他沒有親自禱告並尋求赦免，而是請求使徒為他禱告。但通過這種做法，他首先暴露了其心並未真正痛悔；其次，他仍抱持迷信觀點，因為他期望從他人的代求中獲得神蹟性的結果，卻不願在神面前自我卑微，也不願親自獻上祈求。此外，我們無法假設一個像此處的西門那樣，僅僅因後果（即罪的懲罰）而感到驚恐，卻未受自身道德罪咎與卑劣感影響的人，已經真誠地悔改了。他被自己所面臨的災禍（ὦν εἰρήκατε）所恐懼，卻並未對他所犯的罪本身產生任何厭惡。這些跡象不足以讓我們相信西門懷有敬虔的憂傷，相信他已真誠悔改並成為一個更新的人；因此，我們不能將他的歸信稱為「使徒卓越屬靈權能的輝煌勝利」[萊希勒（Lechler）引用邁爾注釋書早期版本中的話，但在最後一版中已作實質性修改。——斯蒂爾（Stier）在此處說（《使徒的講道》第 1 卷，第 195 頁，第 2 版）：「西門在此處的說話幾乎就像法老，法老後來也剛硬了自己的心；參見出 8:29；9:28；10:17。」——譯者註]。
徒 8:25。「他們……回去了。」——兩位使徒並未滿足於僅僅向該地的新信徒傳授比以往更詳盡的宗教教導。（這就是 διδάσκειν（教導），在太 28:20 中，它在時間順序上跟隨 βαπτίζειν（施洗），但也構成了 μαθητεύειν（使作門徒）的一部分；參見上文，徒 8:5 的釋經與批判註釋最後一條）。因此，彼得和約翰在完成了上述工作後，便投身於其他具有直接宣教性質的工作，並在返回耶路撒冷之前，在撒馬利亞的許多村莊傳講了福音。這些工作並非倉促完成，而是持續了一段時間，因此使徒的回程有所延遲，這些情況在未完成時態（ὑπέστρεφον—εὐηγγελίζοντο）中得到了非常明確的體現，基於批判性的理由，該時態應優於不定過去時。[參見上文徒 8:14–25 經文後的第 5 條註釋，以及徒 8:15–17 的釋經與批判註釋最後一條。——譯者註]
徒 8:14。「使徒……在耶路撒冷聽見……」——逼迫無法削弱忠心牧者為教會福利而勞苦的熱心。新組織會眾成員的信心（Faith）必須得到穩固與堅強，這一點至關重要。在神的僕人之間不應有嫉妒；不應有人以嫉妒的眼光看待伴隨他人勞苦而來的祝福。（斯塔克（Starke））——最傑出的使徒彼得和約翰，以弟兄般的精神前來幫助腓利，而腓利處於從屬地位。（《使徒牧職》）——逼迫的風暴將種子從植物上吹走，並將其播種在肥沃的土壤中。福音本應傳給萬民，在此處從聖約子民的聖殿走向外院；它觸及了一個民族，該民族在與猶太人和外邦人的關係中處於中間地位，熟悉賜給以色列的律法與應許，並部分地遵守了它們。（萊昂哈德與斯皮格勒（Leonh. and Sp.））——正如主耶穌差遣門徒兩個兩個地在他面前（路 10:1），使徒的神聖團體虔誠地效法這一榜樣，差遣了他們之中的兩人——那對忠心的門徒，神的手將他們如此緊密地聯合在職責的道路上。真理的見證旨在由兩位見證人的口中和諧地宣揚，他們的弟兄之愛旨在成為彼此安慰與鼓勵的源泉。（同上）——第一次教會巡視：I. 起因：(a) 屬靈生命已傳遞，但需要支持，徒 8:14；(b) 教會中存在某種需求，必須得到滿足，徒 8:16。II. 巡視者：(a) 彼得——使徒的嚴肅與熱心；(b) 約翰——福音的溫和與柔順。III. 首席牧者的職能：(a) 以教會的名義獻上謙卑的禱告，徒 8:15；(b) 以神的名義施行祭司性的按手禮，徒 8:17。IV. 結果：(a) 會眾得到堅固，徒 8:17；(b) 得到篩選，徒 8:18 及以下。
徒 8:15。「……禱告。」——牧者的工作包括禱告與講道。神不會拒絕祂僕人為託付給他們照顧的靈魂得救而獻上的禱告。
徒 8:16。「因為聖靈還沒有降在他們任何人身上，他們只是受了洗。」——聖靈的洗必須與水的洗禮相結合，否則後者仍是不完整的，個人就不是真正的基督徒。你受的是什麼洗？
徒 8:17。「於是使徒按手在他們頭上。」——這種結合了禱告的按手禮，是我們教會堅振禮的神聖預表，其目的既不多也不少，正是對在洗禮中領受之聖靈的確認與印證。（萊昂哈德與斯皮格勒）——神聖的堅振禮：考慮到：I. 其起源：它確實不是主所設立的聖禮，但它是教會中受人尊敬的規矩或慣例；II. 其意義：它確實不是洗禮的替代品或重複，而是對洗禮信心告白與洗禮恩惠的確認；III. 其果效：它確實不是傳遞聖靈的無誤手段，正如使徒對撒馬利亞人按手的情況那樣，但對於適當準備好領受它的心靈而言，它是一種具有不可估量價值的屬靈祝福。
徒 8:18–19；參見 8:23–24。「西門……拿錢給使徒，說：把這權柄也給我。」——將教會事務與屬靈恩賜轉化為交易對象，無論是買方還是賣方，都是西門所犯的罪，即西門主義。關於這一主題，以下幾點值得注意（摘自《使徒牧職》）：(a) 西門主義源於貪婪與野心的心。由於西門長期以來在民眾中發揮了相當大的影響力並施行巫術，但現在發現使徒的權能削弱了他的影響力與利潤，他卑劣地決定通過金錢獲取新的榮譽並確保新的收益。因此，所有以不誠實手段攫取職位的人，其動機無非是侍奉他們的偶像——榮譽、肚腹 [腓 3:19] 或瑪門。——因此，教會自古以來就有充分的理由將西門視為異端之父與宗派主義的典型。事實上，幾乎每一位宗派創始人的隱藏動機，都是對屬靈權力的渴望，結合了不可估量的傲慢，利用大膽與貌似合理的表象作為迷惑那些僅看表面的民眾的手段。(b) 西門的罪進一步暴露了他的心充滿了苦膽，事實上是一捆多樣的不義。他的心充滿了苦膽，即當他看到伴隨使徒勞苦的祝福，以及他們神聖講道對其魔術的優越性時，他充滿了苦毒的嫉妒。他的心中有一捆不義。例如，儘管他成為了一名基督徒，但他並無意通過背起十字架跟隨耶穌來展現他的基督教信仰；他渴望成為一名驕傲的神蹟行使者，因此我們在他身上發現了肉體的心思。再者，他僅僅在表面上與使徒同行，因為在內心深處，當他們成功時他感到惱火，因此他秘密地在懷中珍藏著偽善。他希望用金錢迷惑這些耶穌的僕人，正如他先前用巫術迷惑民眾，以及他自己被榮譽與瑪門的偶像所迷惑一樣；因此，他對使徒抱持貶低的觀點，並以卑劣與齷齪的情感看待他們及其職分。而這種嫉妒、肉體心思以及對神聖職分及其擔任者貶低觀點的結合，至今仍是西門追隨者的特徵。(c) 西門渴望獲得的不是 χάριν（恩惠），而是 ἐξουσίαν（權柄），即行使某些行為的權力，徒 8:19。他並不渴望通過傳講福音將人引向救恩的泉源，而是渴望通過展示強大的權能來獲得顯赫地位。在這方面，所有那些在尚未獲得恩惠的情況下尋求 [教會] 職位的人，以及其動機不是出於侍奉主的渴望或為人的靈魂謀福利，而是出於涉及自身尊嚴、地位或權力的考量的人，都與他相似。那些渴望獲得某些職務資格，卻完全忽視那些源於靈魂成聖（Sanctification）的資格的人，也屬於這一類。他們勤於積累華而不實的學問，渴望展示優雅與吸引人的表達恩賜，但他們的努力並未指向獲得開明的理解、更新的心靈以及獻給主的心志。「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」路 10:20。—(d) 西門向使徒提供金錢或「財寶」。有許多人並不確切地提供現金作為補償，而是試圖通過提供另一種有價值的對價來確保職位。職位往往構成了一份嫁妝！羊圈的門往往在贊助人通過秘密手段被收買之前拒絕打開！(e) 西門因其邪惡的目的，以奴僕般的恐懼看待神的懲罰。他畏懼使徒所威脅的定罪；然而沒有發生悔改；他只是以一種奴隸的方式，渴望逃避懲罰。他無法以喜樂的精神親自禱告，卻在驚恐中說：「求你們為我禱告！」這仍然是犯有西門罪的牧者的狀況；他們永遠受到奴僕般恐懼的折磨。他們帶著一顆邪惡的良心，不可能從職分中獲得享受；他們永遠無法毫無保留地信靠神，並以耶穌的名行事。——「牧者應當將此案例作為對自身的檢驗，查明他們是否已按正當的權利與名義獲得了職位；如果他們的良心控告他們，就讓他們走使徒指引西門走的道路，徒 8:22。所有候選牧者都可以在這段經文中找到一個持續的警告，並從中學到，使用不公平的手段永遠無法獲得真正的利益。」
徒 8:20。「你的銀子和你一同滅亡吧！」——這是無錢的彼得所說的話，他曾對瘸子說：「金銀我都沒有。」（徒 3:6）。他以神聖的厭惡感談論西門如此無恥暴露的貪婪與偽善，也清楚地回憶起主的話：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」[太 10:8]。彼得的「繼承者」並不總是這樣思考、說話與行事。——沒有人比那些以貌似合理的藉口進入基督葡萄園，對人的靈魂造成巨大傷害的偽善者更應受到嚴厲對待。（《使徒牧職》）——但那些希望以使徒方式熱心的人，也必須擁有他們的一部分精神。（同上）——譴責是一回事，使一個人確信他處於被定罪的狀態是另一回事。（斯塔克）——而這兩點，彼得的繼承者有時也忽略了。
徒 8:21。「你在這道上無分無關。」——凡偏愛將自己的分與關建立在世俗事物上的人，在屬靈與永恆的事物上將毫無份額。——「因為在神面前，你的心不正。」——當我們責備罪人時，總是有必要將他們的注意力引向他們的心靈狀態。僅僅提及他們的外在行為是不夠的；當我們向他們揭露其邪惡行為所源於的原始根源時，對他們更有益處。因此，當我們在講壇上或在牧養探訪時攻擊某種特定的罪，我們總應當表明，未歸信的心是那種罪的真正源頭。這種程序在偽善者的情況下尤其需要。（《使徒牧職》）
徒 8:22。「所以，你要悔改……」——牧者應當真誠地為那些他們譴責其罪的人的得救而勞苦，並通過敦促他們悔改來引導他們走上救恩之路。林後 12:19。（斯塔克）——主的一位使徒，他來「不是要滅人的性命，是要救人的性命」[路 9:56]，他帶來的不僅是律法的雷霆，還有福音的橄欖枝，向所有悔改的罪人提供赦免。（萊昂哈德與斯皮格勒）——「求主……」——敦促尋求者親自向神獻上禱告至關重要：這樣的勸告適用於各種罪：它指向唯一能為意識到自身罪咎與悲慘的靈魂提供救濟的手段。——「或者……赦免你。」——彼得並非意在將西門的赦免表現為一個可疑的點，而只是向他展示他所處的巨大危險，以及真誠悔改的必要性。福音派牧者必須採取適當的預防措施，必須提供對抗輕浮心態以及對抗軟弱信心或不信的補救措施，並在保護人們免受不必要焦慮的同時，小心不要讓他們陷入虛假的安穩狀態。（《使徒牧職》）
徒 8:23。「苦膽。」——沒有什麼比苦膽更令人的味覺厭惡；同樣，在神眼中，沒有什麼比詭詐與謊言更可憎。詩 5:6。（斯塔克）——心靈的苦膽必須通過悔改的苦澀來驅除，也就是說，在品嚐到福音的甘甜與主的良善之前，必須以一種苦澀驅除另一種苦澀。[詩 34:8]。（同上）
Act 8:24. 「你們……為我祈求，免得……」——請看這裡，一個不完全或虛假悔改的典型特徵：（a）「你們為我祈求」。在這種情況下，當事人僅僅是在人面前、向人（被選為中保的人）悔改，卻不是在神面前、向神悔改。（b）「免得這些災禍……臨到我」。這樣的人僅僅渴望藉著寬容免受懲罰，卻不渴望藉著赦免與潔淨脫離罪惡。「西門就是這樣一步步走向那無法挽救的滅亡，儘管在他所走的每一步中，恩惠都在責備、警告並呼召他：因此他後來的景況比先前更壞 [彼後 2:20]。他領受了恩惠，卻沒有良心地運用它，反而將其用於促進屬肉體的目的。他所看見的神奇妙作為，並沒有使他充滿謙卑，反而再次試探並激發了他那傲慢的靈。他試圖獲得比他已領受的更寶貴的恩賜，但他的目的是要利用它來毀滅人的靈魂。悔改的呼召臨到了他，卻沒有將生命注入他的靈魂；這呼召僅僅引導他去思考如何逃避罪惡的暫時懲罰。」（魯德爾巴赫，Rudelbach）。——聖靈的寶貴恩賜：I. 它完成了藉由聖道與聖禮所開始的工作，徒 8:14-17；II. 它既不能藉由任何人的技巧獲得，也不能用金錢購買，徒 8:18-21；III. 它是神白白的恩惠，為那些悔改並相信的人所保留，徒 8:22-25。——聖靈，神恩惠的賞賜：I. 白白賜給正直的靈魂（撒馬利亞人）；II. 絕不以任何代價賣給詭詐的人（西門）。
Act 8:25. 他們就回耶路撒冷去，在好些村莊傳福音。——神真正的火炬，被神聖之愛的火焰所點燃，無論出現在哪裡，都能提供光亮與溫暖。——即使在旅途中，敬畏神也應當是我們的嚮導，鄰舍之愛應當是我們的同伴，約 4:3-5。——若有人因傲慢而渴望在顯赫的城市擔任牧職，卻拒絕在卑微的村莊服事，這人是有罪的。這些傑出的使徒在這裡除了作鄉村傳道人，還能是什麼呢！（斯塔克，Starke）。——對於基督的僕人來說，當他本希望從一個看似悔改的靈魂中得到喜樂，最終卻感到失望時，這確實是非常痛苦的。然而，他不應絕望。如果他在一個案例中感到失望，他所有的希望可能在其他案例中得到實現。如果西門被發現是詭詐的，主會在他的位置上喚醒埃提阿伯的太監，徒 8:27。（使徒牧職，Ap. Past.）。——基督教會生命力的證據：I. 它在世界的反對中，每日擴張其疆界；II. 它藉由傳遞聖靈的恩賜，促進信徒的靈性成長；III. 它藉由對偽君子和假教師進行嚴格的審判，維護自身的純潔。（萊昂哈德與斯普，Leonh. and Sp.）。——福音首次傳遍全世界的環境：I. 主所設立的神聖秩序在此得到維護，徒 8:14-17；II. 該秩序因人的罪而受到破壞，徒 8:18-19；III. 牧者的警醒與忠心保護了羊群免受威脅它們的危險，徒 8:20-25。（朗拜因，Langbein）。
腳註：
[9] Act 8:16。取代公認經文（text. rec.）的 οὔπω，格里斯巴赫（Griesbach）根據最重要的抄本 [A. B. C. D. E. 及西奈抄本] 推薦使用 οὐδέπω；後者已被所有較近期的批評家一致採納。[阿爾福德（Alford）表示贊同，但他發現就內在證據而言很難決定，因此「遵循了抄本權威」。——譯者註]
[10] Act 8:18。Ἰδών [見於 A. B. C. D. E. 及西奈抄本] 比 θεασάμενος [公認經文] 有更好的支持，後者僅見於 G. H.，顯然是為了改善文本而作的修訂。[拉赫曼（Lach.）與蒂申多夫（Tisch.）讀作 ἰδών，但讀作 θεασ. 的阿爾福德認為前者是修訂。邁耶（Meyer）與他持相同觀點，德·韋特（de Wette）若非因 ἰδών 得到如此強有力的支持，也會採取同樣觀點。——在同一節中，阿爾福德與蒂申多夫省略了公認經文中 πν. 後面的 τὸ ἅγιον；但雖然 B 和西奈抄本省略了此讀法，它卻見於 A. C. D. E.、武加大譯本（Vulg.）等，且拉赫曼保留了這兩個詞。——譯者註]
[11] Act 8:21。A. B. D. [及西奈抄本] 中的 ἔναντι，如同 [Act 8:16 中的] οὐδέπω 一樣，是一種較罕見的形式，C 和一些教父讀作 ἐναντίον；E. G. H. 中錯誤地以較常見的 ἐνώπιον [公認經文] 取代了它。[拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德，以及邁耶，都讀作 ἔναντι，但由於路加在福音書和使徒行傳其他地方非常頻繁地使用 ἐνώπιον，德·韋特認為後者也是此處的原始讀法。——譯者註]
[12] Act 8:22。κυρίου 比 [G. H.、武加大譯本等中的] Θεοῦ 有更確鑿的證實 [A. B. C. D. E. 西奈抄本]，後者似乎是從 Act 8:21 轉移過來的。[κυρίου，為後來的編輯所採用。——譯者註]
[13] Act 8:25。ὑπέστρεφον—εὐηγγελίζοντο 是拉赫曼和蒂申多夫比公認經文更偏好的讀法，後者在兩處都使用了不定過去式；然而，ὑπέστρεφον 僅見於 A. B. D.，而 εὐηγγελίζ. 見於 A. B. C. D. E.。展現後者的權威也支持前者，因為這兩個詞無疑應以相同的時態出現。[公認經文的 ὑπεστρέψαν，見於 C. E. G. H.；ὑπέστρεφον（由拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德採用）見於 A. B. D. 及許多小寫抄本；公認經文的 εὐηγγελίσαντο，見於 G. H.；εὐηγγελίζοντο（由同一批編輯採用）見於 A. B. C. D. E.——西奈抄本讀作 ὑπέστρεφον 和 εὐηγγελίζοντο。——譯者註]
B.—腓利被用作工具，使一位來自遠方的歸信者悔改，該人是埃提阿伯女王干大基宮廷中的官員。
Act 8:26-40
26有主的一個天使對腓利說：「起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」那路是曠野。27他就起來走了。不料，有一個埃提阿伯人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。28現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。29聖靈對腓利說：「你去！貼近那車走。」30腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的，你明白嗎？」31他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車，同他坐下。32他所念的那段經文，說：「他像羊被牽到宰殺之地；又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。33他卑微的時候，人不按公義審判他（原文作：他的審判被奪去）；誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。」34太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」35腓利就開口，從這經上起，對他傳講耶穌。36二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水，有什麼妨礙我受洗呢？」37[刪除第37節] 腓利說：「你若是一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子。」38於是吩咐車站住，二人下到水裡，腓利就給他施洗。39從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。40後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。
釋經與考證
Act 8:26. a. 有主的一個天使，等等。——腓利還在撒馬利亞時就領受了這道命令。策勒（Zeller）確實斷言，他一定是在使徒之前回到了耶路撒冷，否則不可能在其他地方領受這項使命。這一觀點似乎得到了以下事實的支持：腓利被指示走「那從耶路撒冷下迦薩的路」。然而，腓利所要前往的地區無疑位於撒馬利亞的南方，因此，從提到「從耶路撒冷下」的路中，無法得出決定性的推論。但反對策勒觀點的主要理由來自 Act 8:25，該處明確提到只有兩位使徒回到耶路撒冷，而未提及腓利，因此必須認為他目前仍留在撒馬利亞。——理性主義的釋經家，例如埃克曼（Eckermann），假設本節提到的天使僅在夢中向腓利顯現，並引用 ἀνάστηθι 一詞來支持他們的觀點；但由於經文甚至沒有絲毫暗示這件事發生在夜間，這個詞單獨出現，並不意味著腓利當時正在睡覺，正如它並不代表 Act 5:17 中提到的大祭司處於那種狀態一樣；相反，它生動地描述了採取行動的召喚。[ἀναστάς，Act 8:27，並非指臥榻，而是一個眾所周知的希伯來習語。（德·韋特）。參見 Winer. § 65. 4. Obs. on c）。——譯者註]
b. 向南走……往迦薩。——腓利被命令向南走，即撒馬利亞的南方，或向南的方向，這並不一定要求他經過耶路撒冷；相反，他可以走一條更近的路。他被告知可以藉由兩個特徵來辨認這條路：1. 它是從耶路撒冷通往迦薩的路；2. 這條路本身是 ἔρημος（曠野）。迦薩是腓利士人的五大城市之一，位於迦南的南界附近，距離地中海不到三英里。它在戰爭時期經常被毀，也經常被重建。大約在公元65年，當蓋西烏斯·弗洛魯斯（Gessius Florus）擔任巡撫時，它再次被叛亂的猶太人夷為平地，但隨後又被修復。許多釋經家將 αὕτη ἐστὶν ἔρημος 這句話指涉迦薩城，並認為這意味著該城已被毀，現在無人居住，或者它不再設防。後一種觀點在語言學上無法成立，前一種觀點則不太可能，因為那種荒涼可能只是暫時的 [羅賓遜（Robinson）：《聖經研究》II. 41]，此外，在這段經文中，該城本身並不重要，僅僅是為了描述一條特定的道路，因此這種指涉完全不恰當。因此，這個子句只能指 ὁδός（路），旨在描述一條通往迦薩的特定道路。這種描述「之所以必要，是因為從耶路撒冷到迦薩有幾條路。」（羅賓遜：《巴勒斯坦》II. 748 f.）[萊赫勒（Lechler）引用的是德文版；在羅賓遜的英文著作中，該段落見於第 II 卷第 514 頁。萊赫勒通常逐字引用羅賓遜，但沒有引號，在接下來的兩三句話中，他將 Beit Jibrin 代替了 Betogabra。與羅賓遜意見不同的 K. v. 勞默（K. v. Raumer）為腓利指派了另一條路線，即經由希伯崙，而不是拉姆拉（Ramleh）。參見他的《巴勒斯坦》（第4版，1860年），第186頁，註172 e；第193頁，註181 f.；及附錄第449頁。IV. “關於 Act 8:26”。——譯者註]。目前最常走的路，雖然是最長的，是經由拉姆拉的路；它最初從耶路撒冷向西北方向延伸。還有兩條更直接的路：一條沿著 Wady cs-Surâr 經由伯示麥（Beth-shemesh），另一條經由 Wady Musurr 到 Beit Jibrin 或 Eleutheropolis，然後經由更南方的地帶到達迦薩。後者現在確實經過一片曠野，也就是說，經過一個沒有村莊、僅由遊牧阿拉伯人居住的地區。當時該地區同樣荒涼並非不可能：至少在尼希米時代之後，平原上沒有提到迦薩和山區之間的城市或村莊。因此，這個子句：which is desert（我們相信這是天使話語的一部分，而不是路加本人的插入語），精確地指定了腓利應該走的道路，以便遇見那個人，神旨意安排他成為該人悔改的工具。我們認為沒有必要在此列舉與這三個詞 αἵτη ἐστὶν ἔρημος 相關的眾多猜測和解釋。
Act 8:27-28. a. 他就起來走了。——腓利立即服從了他所領受的指示，並在向他指明的路上遇見了那位陌生人，或者更確切地說，現在是一位來自遠方、眾所周知的顯貴。傳統賦予後者的 Indich 之名，屬於寓言的範疇。——接下來的敘述是使徒時代宣教史上極其優美的田園詩，因其簡潔、生動的特徵以及所描述事件的重要性而深具意義。
b. 不料，有一個埃提阿伯人，等等。——術語 ἱδού（看哪）生動地將整個場景呈現在我們面前：徒步旅行的腓利，可能察覺到一輛交通工具正在靠近，很快就追上了他。車上坐著一位陌生人，按出生地是埃提阿伯人。埃提阿伯包括埃及以南的高地，或現代稱為努比亞、科爾多凡和阿比西尼亞的領土；麥羅埃島 [由尼羅河的兩條支流形成；赫爾佐格（Herzog）：《現實百科全書》V. 18；羅賓遜詞典條目 סְבָא；約瑟夫《古猶太史》ii. 10. 2。——譯者註] 是該王國宗教與商業的中心。至於這個人的膚色，我們有理由認為他是黑人。奧爾斯豪森（Olshausen）斷言他是以色列後裔，出生在埃提阿伯的猶太人，這一觀點因他在此處閱讀以賽亞書的事實而顯得非常薄弱，特別是因為這種觀點還要求我們假設他閱讀的是希伯來文原文。他是他國家中的顯貴，並擁有強大的影響力（δυνάστης），因為他是女王的總管。根據希臘和羅馬權威（例如老普林尼，《自然史》VI. 35），干大基（Candace）這一頭銜通常賦予當時統治埃提阿伯（麥羅埃）的女王。路加也稱這位富有的官員為 εὐνοῦχος，字面意思是閹人。但這類人在東方君主的宮廷中擔任各種職務，以至於這個名稱經常被用於未受閹割的宮廷官員；因此，自十六世紀以來，許多釋經家將此處的詞理解為「宮廷官員」，而沒有任何關於性殘缺的指涉。這種觀點因通常的假設而獲得了額外的力量，即我們面前的這個人，即使不是猶太人（奧爾斯豪森），至少也正式獲得了以色列公民身份，然而根據申命記 23:1，任何被閹割的人都不能進入耶和華的會。但這位國家官員是否已被接納為「義的歸信者」（proselyte of righteousness）是非常可疑的，因為沒有事實證據表明這一點，而且由於他受僱於女王，他確實是閹人的可能性更大，正如他的頭銜所暗示的那樣。——與此人相關的第一個有趣事實是他前往耶路撒冷，目的是在那座城市禮拜。這一事實意味著他在非洲家中已被教導承認以色列的神為真神，並承認耶和華的敬拜為真宗教；他現在進行了一次朝聖，以便在聖城和聖殿中獻祭並敬拜神。因此，我們有足夠的理由將他視為廣義上的歸信者（即門戶歸信者，proselyte of the gate），但不足以將他視為狹義或最嚴格意義上的歸信者。相反，得到最好支持的觀點是尤西比烏（Eusebius，《教會史》II. 1.）早已持有的觀點，即此人是一位外邦人，他出於信念和敬意承認舊約，但沒有正式採納它。——當他坐在車上時，他專注於閱讀先知以賽亞書；他可能擁有一份源自亞歷山大港的希臘文譯本，該譯本在整個埃及廣為人知，可能在鄰近地區也是如此。這些地區中最高等、最聰明的人無疑熟悉希臘語。這位陌生人的朝聖並非一種「功德行為」（opus operatum），而是一件他內心深感興趣的事；即使在回家的路上，他的靈魂仍停留在聖所中，沉浸在對神話語的默想中，即先知的預言。
Act 8:29-31. 聖靈對腓利說。——那引導腓利接近旅行者並貼近車子（κολλήθητι）的內在聲音，是居住在他裡面的聖靈的命令。他迅速跑向車子（προςδραμών，參見 πρόςηλθε，Act 8:29），並且由於那人正在大聲自讀，察覺到他正在閱讀先知以賽亞書（ἀναγινώσκειν，最初意為讀給別人聽）。順從聖靈的感動，他立即藉由一個包含巧妙雙關語（Paronomasia）的問題與那人展開對話，即：ἀράγεγινώσκεις ἅ；[這在林後 3:2 中重複出現]。問題的形式通常表示預期得到否定的回答 [Winer. § 57. 2, ult.]，同時也表達了腓利對太監不明白的猜測。這位高貴的朝聖者以一種值得尊敬的坦誠與謙遜回答說，除非有人指教，否則他當然無法明白先知的話。由於這個問題激發了他對腓利既正確理解該段經文、又願意指教他的希望，他邀請他上車並坐在他身邊：腓利立即答應了他的請求。
Act 8:32-34. 他所念的那段經文……是這樣。——兩人坐在一起；車子成了宣教工作的場所；旅行的時間被用來進行聖經課程。應腓利的請求，這位非洲人向他展示了吸引他注意力的章節，並可能再次大聲朗讀，打算詢問這些話語的含義和真實應用。上下文清楚地表明，此處的 γραφή（經文）指定了聖經中的特定段落；而 περιοχή（內容）無疑是指該章節的內容。
所引用的舊約經文見於以賽亞書 53:7-8。七十士譯本的文本與希伯來原文有相當大的偏差，在此處被精確地重現，唯一的變動是在 ταπεινώσει 前插入了 αὐτοῦ，在 γενεάν 前插入了 δέ。亞歷山大譯本的作者在 Act 8:33（以賽亞書 53:8）中意圖傳達的含義，無疑是：「在他因仇敵而受的卑微中，臨到他的審判被神撤銷了；但關於他的世代，即他的同時代人，沒有人能充分描述他們的罪惡，因為他們殺了他。」——ἀποκριθεὶς … τῷ Φ.（回答腓利）這些話暗示腓利曾向旅行者詢問他所閱讀的主題；後者藉由展示該段落（τοῦτο）並請求解釋來回答。他的請求涉及該段落的要點，顯示他是一位深思熟慮的讀者。
Act 8:35. 腓利就開口。——這些描述性的詞語賦予腓利的回答非常莊重的性質，並暗示它是非常完整且明確的。ἀρξάμενος. γρ. ταύτης（從這經上起）這些話告訴我們，對先知段落的解釋僅構成腓利回答的一部分，他接著展開關於基督的福音，作為對話的主題，並向太監簡要陳述了關於基督的主要事實和最重要的真理；他一定也向他解釋了通往救恩的道路是藉由悔改和奉基督的名受洗（Act 2:38）。
Act 8:36-38. 看哪，這裡有水。——羅賓遜說，II. p. 749 [《聖經研究》II. p. 515，波士頓版 1856.]：「當我們在 Tell el-Hasy 時，看到水停留在鄰近 Wady 的底部，我們不禁注意到幾個情況與太監受洗的敘述相吻合。這水位於從 Beit Jibrin 到迦薩最直接的路線上，在從耶路撒冷出發最南端的道路上，並且處於現在『曠野』的中心，即沒有村莊或固定居所。這個想法打動了我們，這很可能就是所描述的有水的地方。目前這條路上沒有其他類似的水源；而各種情況——通往迦薩的路、車子，以及隨後在亞鎖都發現腓利——都表明這件事發生在平原上或附近。」羅賓遜在假設他發現了確切地點時，可能只是表達了一個大膽的觀點，因為在十八個世紀的過程中，該國家的個別特徵可能已經發生了許多變化。[參見 K. v. 勞默的《巴勒斯坦》，第 449–451 頁，他反駁了羅賓遜的觀點，並將受洗地點定在伯夙（Beth-zur），位於希伯崙西北偏北幾英里處，且在羅賓遜地圖上指定地點的東方相當遠的地方。——譯者註]。——當氣喘吁吁的旅行者在沙質曠野中，目光終於落在一個有淡水泉的綠洲上時，他的喜樂絕不會比太監看到可以受洗的水時更大。[腓利無疑已向他解釋了受洗的必要性（德·韋特；J. A. 亞歷山大）。——譯者註]。太監在經過簡短但適當的教理課程後很快就確信了，並渴望分享向他宣告的救恩，請求腓利為他施洗。後者毫不猶豫地滿足了他的願望，儘管這種結果是在異常迅速的情況下達成的。車子在太監的命令下停了下來，他和腓利下了車。[「κατέβησαν 中的介詞可能指從較高處下到水邊等。」（哈克特，Hackett）。]。——腓利被首先提及，因為他在施行聖禮方面是較高的一方；因此，他在路邊的水中為他施洗。[「他們下到水裡（εἰς τὸ ὕδωρ），對於水的範圍或深度不能證明什麼。」（J. A. 亞歷山大）。Εἰς 可以指「到……裡面」也可以指「到……旁邊」；根據約翰福音 20:4-5，彼得來到墳墓（ἦλθε εἰς τὸ μν.）……卻沒有進去（οὐ μέντοι ειςῆλθεν）。——譯者註]。——此處未提及太監的隨從，但他們的存在既由 ἐκέλευσε 一詞暗示，也由當車子前進時他正在安靜閱讀的事實所暗示，Act 8:28。
Act 8:39. 從水裡上來。——腓利立即消失了，以至於太監不再見他，直到他在亞鎖都重新出現；εὑρέθη εἰς Ἀζ.（有人在亞鎖都遇見他）。這座城市 [此處採用亞實突名稱的希臘化形式]，根據狄奧多羅斯（Diod. Sic.），位於迦薩東北方向 270 斯塔德 [根據其他人約 20 英里]，並且像後者一樣，是腓利士人的五大城市之一。腓利奇蹟般地突然消失，其方式對太監和其他人來說都是不可見的（εὑρέθη εἰς Ἀ.），是由神之靈所促成的，祂以超自然的力量抓住並帶走了他，正如以利亞先前被帶走一樣（王下 2:11）。但太監就歡歡喜喜地走路，即繼續他在通往迦薩路上的旅程。連詞 γάρ 在太監恢復原方向的旅程與腓利的消失之間建立了邏輯聯繫：他繼續走路（路加暗示），因為他不再見到他，否則他會跟隨腓利，而不是繼續他的旅程。這個人的喜樂不僅來自於他確信自己找到了救恩之路，也來自於福音使者突然的消失。「Hoc ipso discessu confirmata est eunuchi fides」（正是藉由這次離去，太監的信心得到了堅固）。（本格爾，Bengel）。對他來說，這似乎就像一位來自天堂的天使被派作他短暫的旅伴，現在已經消失了。
Act 8:40. 他走遍那地方，在各城宣傳福音，等等。——顯然，當腓利離開亞鎖都時，他以正常的方式繼續他的旅程。他從一個城市走到另一個城市，無疑訪問了雅比尼（Jabneh/Jamnia）、以革倫（Ekron）、約帕（Joppa）等，直到他到達地中海沿岸的該撒利亞 [位於約帕以北近三十五英里，耶路撒冷西北偏北五十五英里]，在那裡他停了下來。在這裡我們發現他 [多年後] 建立了一個永久的家（Act 21:8-9），[「被成年的子女所環繞」（J. A. 亞歷山大），並接待了 Act 8:1；8:3 中的掃羅作為基督徒客人（哈克特）。——譯者註]。他在所經過的每一個地方都傳講福音；因此，路加不僅在 Act 21:8 中將他描述為 ὁ ὤν ἐκ τῶν ἑπτά（那七個人中的一個），而且正式稱他為 ὁ εὐαγγελιστής（傳福音的）。
教義與倫理
徒 8:26。有主的一個天使——當撒但的惡意成功地在上帝教會的道路上設置絆腳石時 [術士西門]，主總會透過祂大能與良善的特別彰顯，來激勵憂傷信徒的心。（Leonh. and Sp.）——福音在世上的進展離不開上帝，沒有一個靈魂的得救不是出於祂。——如果律法是藉著天使的處置而領受的 [徒 7:53]，那麼為什麼不能運用他們的職事來傳播福音呢？天使們特別渴望詳細察看福音的奧祕 [彼前 1:12]。（Starke）——一個靈魂的歸信在上帝眼中是何等寶貴！為了將救贖的信心賜給太監，祂差遣天使去見腓利，並命令後者從撒馬利亞人口稠密的地區撤離，前往通往迦薩的荒涼道路。（Apost. Past.）——那路是曠野——事實上，是罪使一個國家荒涼；但無論福音出現在哪裡，曠野和沙漠都開始歡樂。賽 35:1。（Starke）
徒 8:27。他就起身去了——福音的傳道人有莊嚴的義務在信心裡順服，並前往，即使是被呼召去曠野。——看哪，有一個衣索比亞人——詩 68:31 應許的應驗現在開始了：「衣索比亞人要急忙舉手歸向上帝。」
徒 8:27-28。上耶路撒冷禮拜，現在回來——事情安排得如此巧妙，以至於他不是在耶路撒冷的聖殿中，而是在通往迦薩的荒涼道路上找到了重價的珍珠。同樣，東方的博士在到達耶路撒冷後，也被要求繼續前行，直到伯利恆，才找到了初生的耶穌。——念先知以賽亞的書——當我們像太監一樣造訪過上帝的殿之後，閱讀聖經被推薦為特別有益的事；透過這種方式，在那裡被喚醒的神聖情感變得更加堅固。（Quesn.）——聖經是旅途中最好的讀物——不僅是在從耶路撒冷到迦薩的荒野道路上，而且在我們從今世前往永恆世界的旅途中也是如此：I. 我們因此忘記了道路的艱難；II. 我們不再注視被禁止的道路；III. 我們與許多同行者建立了愉快的交情；IV. 我們保持在正確的道路上，並安全抵達目的地。——他曾禮拜，現在念先知書——當他造訪聖殿時，他虔誠的靈魂中仍有微光，而當他在回程中閱讀聖經時，這微光持續存在。但他走在正確的道路上。沒有人能一步登天；我們必須拾級而上。因此，讓我們運用我們的雙腳，即默想與禱告。前者使我們認識到自己的屬靈匱乏；後者從上帝那裡獲得恩惠，使我們的一切匱乏得到供應。默想向我們展示正確的道路；禱告使我們能行在其中。（聖伯納德）——忠於小事所帶來的祝福，在太監身上得到了體現。他運用了自己所擁有的關於以色列上帝的有限知識，首先是長途跋涉去敬拜祂，其次是忠實地利用旅途中的時間閱讀先知書；我們在此有證據表明，真理在某種程度上已在他裡面，他最終將被引導至對救恩——對一切真理——的完全認識。（摘自 K. H. Rieger）
徒 8:30。腓利就跑到他那裡……聽見……便說——腓利在太監身上所採取的行動，極好地說明了牧者應如何對待覺醒的人。請注意施本爾（Spener）給出的卓越建議：「牧者不應將全部注意力集中在剛硬和死寂的罪人身上，並僅僅為他們的歸信而痛苦勞作，而應以極大的勤勉關注那些上帝已藉著恩典為歸信做好準備的人。」對於落入這類靈魂中的火花，他應當勤勉地煽動。如果醫生在竭盡全力後，僅僅是自然的僕人，那麼福音的傳道人，就其本身而言，僅僅是恩典的僕人。當孩子臨盆時，需要幫助。如果許多靈魂在這種情況下滅亡，那麼他們未能出生的原因，實際上在一定程度上必須歸咎於牧者的粗心和無能。（摘自 Apost. Past.）——腓利沒有等到被邀請才開口；他沒有浪費時間在虛偽的客套或藉口上，而是直接提到上帝所引導的那人的心靈狀態，並以虔誠的自由和神聖喜樂的膽量說話。覺醒的靈魂往往膽怯，不敢接近牧者；牧者的職責是尋找他們，對他們深表關切，並懇求上帝賜予智慧，以便在這種情況下，他能輕易找到通往心靈的途徑。（同上）——聽見他念先知以賽亞的書——當牧者造訪一個家庭，發現他們正在閱讀上帝的話語時，不要試圖透過談論天氣等來引入重大主題，而應立即拿起擺在面前的上帝話語，作為他提供牧養指導的嚮導。（同上）——「你所念的，你明白嗎？」我們對這個問題該作何回答？I. 它預設了我們閱讀聖經。這在我們身上是真的嗎？或者這位機會有限的衣索比亞人是否讓我們感到羞愧？II. 它揭示了我們天然的盲目。或者，我們閱讀聖經的方式難道不經常是不明智的嗎？這本神聖的書卷難道不經常是不可理解的嗎？III. 它促使我們尋求一位解釋者和嚮導。現在，那位嚮導就是藉著腓利說話的那一位（徒 8:29），祂仍然住在教會中，並繼續祂恩典的運作。——針對上帝話語向良心提出的三個問題：I. 你讀你所擁有的嗎？（徒 8:28）；II. 你明白你所讀的嗎？（徒 8:30）；III. 你實行你所明白的嗎？（徒 8:36-38）
徒 8:31。他說：「若沒有人指教我，怎能明白呢？」——準備傳授知識的教師與渴望學習的學生，很快就能互相理解。（Starke）——手中有聖經，身旁有聖職，你就不會錯過道路。——儘管太監不明白以賽亞書中的這段經文，但它深深觸動了他的心。這是他在孤獨中、在家中和在旅途中的摯友。（Besser）——聖經即使在讀者僅僅部分理解時，也能引起興趣並帶來喜悅；香料的芬芳會穿透包裹它們的封套。（Bengel）——聖經將你引入教會，而教會使你認識聖經。（Rudelbach）——他請……——那位被禮貌邀請的車上客人，很快就成為通往真正家園的嚮導。
徒 8:32-33。所念的那段經，說：「他像羊被牽到宰殺之地……」——正是上帝的手指精確地指向了這段經文，因為所有的基督真理都集中在基督身上，祂的降卑之後是祂的升貴，腓 2:5-9。所有的牧者都可以在此找到一項勸誡，即首先向託付給他們照顧的靈魂傳達關於被釘十字架與復活之基督的知識。這種做法通常比發表許多僅僅是道德說教的講章產生更大的效果。在格陵蘭傳教多年的傳教士，儘管談論永生上帝及其神聖誡命，卻對那些不願聽的耳朵毫無作用，直到他們從《使徒信經》的第二條 [「（我信）耶穌基督，祂的獨生子……」] 開始，傳達福音的信息：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」
徒 8:34。請問，先知說這話是指誰呢？——謙卑地承認我們對神聖事物的無知，勝過因驕傲而掩飾它。詢問關於聖經奧祕的問題，勝過嘲笑它們。——太監的問題將我們從舊約引向了新約。
徒 8:35。腓利就……對他傳講耶穌——對救主的認識包含了對整個救恩計畫的認識，林前 2:2。（Quesn.）
徒 8:36。看哪，這裡有水！——一切都已安排妥當，以使這個人完全建立在信心之中；讓牧者只管帶著信心與信靠的心，在上帝所指示的道路上繼續前行；當他為上帝的國勞作時，他將會體驗到地點、時間、環境都將結合起來幫助他。（Ap. Past.）——「看哪，這裡有水！」——這是渴慕的朝聖者在塵世曠野中的喜樂呼喊：I. 當他懷著感恩回顧自己的水洗時；II. 當他在信心裡接近上帝話語中救恩的泉源時；III. 當他懷著盼望展望永恆生命的泉源 [啟 7:17] 時。——我受洗有什麼妨礙呢？——聖道與聖禮是相互補充的恩典媒介；無論是高估還是低估其中之一，都是不合法的。當聖禮被藐視時，教會的身體就會分崩離析；當聖道被擱置時，其精神就會離去。
（徒 8:37，根據公認經文 [Textus Receptus]。[參見上文附於經文後的註 2]）——你若是一心相信——虛偽的西門（徒 8:23）的案例可能教會了腓利要謹慎，並且在考驗他人的信心時，要要求「一心」。但當他確信太監的信心，即使尚未完全發展，但在性質和本質上卻是真實的，他便沒有扣留聖禮。整個事件告誡牧者，當被要求施行聖道與聖禮的恩典安慰時，一方面不要以鬆懈和輕率的方式進行，另一方面也不要製造不必要的拖延，或因過度的律法要求而使尋求的靈魂灰心和恐懼。——根據原始習俗，信仰告白屬於洗禮。——「太監在告白信仰之前未被准許受洗的事實，提供了一項普遍規則，即那些原本站在外面的人，在他們作見證說相信基督之前，不應被接納進入教會。」……「但在這裡，狂熱者找到了反對嬰兒洗禮的藉口，因而行事不明智且不公正。為什麼在太監的案例中，信心必須先於洗禮？因為基督僅將此記號貼在那些屬於教會家庭的人身上，那些受洗的人必然被嫁接到教會中。但正如成年人確實是藉著信心被嫁接的一樣，我也堅持認為，信徒的孩子生來就是教會的兒女，從母腹中就被算作其成員。」……「因為上帝無疑將那些人的孩子視為祂的孩子，祂曾應許作他們後裔的父。」……「因此，儘管要求信心，但將此不合理地轉移到嬰兒身上，他們的處境是非常不同的。」（加爾文）[Gerok 在此結合了加爾文《使徒行傳注釋》第 8:37 節及《基督教要義》IV. 16. 24 的摘錄。譯者註]。——「水怎能產生如此大的功效？當然不是水產生了這些功效，而是伴隨並與水相連的上帝話語，以及我們信靠與水相連之上帝話語的信心。」（路德）[《小教理問答》iv. 3]。兩者都在此與水相連，即：腓利口中的上帝話語；太監心中的信心。（Leonh. and Sp.）——區分先於洗禮的信心與隨後洗禮的信心。先於洗禮的信心，指示出以下語言：我相信我是個罪人，耶穌基督，上帝的兒子，是罪人的救主；因此我願奉祂的名受洗，以便獲得罪的赦免、生命與救恩。——對於希望受洗的成年人，教會要求他們口頭表達這樣的語言。不會說話的小孩子，儘管如此，也使用了一種上帝能理解的語言；他們不會說話的苦難，彷彿在向救主大聲呼喊，救主也為他們流了血，並應許給他們天國；因此教會不扣留他們的洗禮。或者，我們是否曾因為被告知「若有人不肯做工，就不可吃飯」[帖後 3:10]，而拒絕給不會做工的孩子和病人食物呢？另一方面，隨後洗禮的信心，指示出以下語言：我相信耶穌基督，上帝的兒子，是我的救主，祂已將我——曾經迷失的罪人——從死亡和魔鬼手中救贖出來，並藉著赦免我的罪拯救了我 [西 1:13；約壹 3:8；多 3:5]。正是這種信心，後來使受洗的太監充滿了喜樂，徒 8:39。（Besser）
徒 8:38。於是給他施洗——神聖的洗禮現在就像一股恩典的洪流，被賦予了太監，作為含（Ham）的後裔中的初熟果子，他們自洪水 [創 9:25] 以來一直生活在咒詛之下。（Leonh. and Sp.）
徒 8:39。主的靈把腓利提了去——當上帝所使用的代理人完成了分配給他們的工作時，他們可以毫無損失地被轉移到地上的另一個勞作領域，或從戰鬥的教會轉移到得勝的教會。——願我們將來也能有幸回到我們的主面前，並能真實地說：主啊，我們已經完成了祢所吩咐的事！（Ap. Past.）——太監也不再見他了——腓利是使太監歸向耶穌，而不是歸向他自己的媒介。在信心裡找到耶穌的靈魂，此後可以輕易地捨棄任何其他嚮導。（Ap. Past.）——就歡歡喜喜地走路——當我們找到了主，我們就能歡喜地繼續前行，走向我們永恆的家園。——這就是信心的果子；心因此變得勇敢，能夠喜樂並快樂，在上帝及其所有受造物中找到喜樂，並無懼無畏地遭遇苦難。（路德）
徒 8:40。後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方……——他並沒有滿足於自己所獲得的寶貴獎賞，也沒有對自己說：你現在已經完成了你的職責，可以休息了。（Ap. Past.）——信徒的旅程總是有益的；他們每走一步，都是「在上帝面前，有基督馨香之氣」[林後 2:15]。（Starke）——分裂民族、作為民族偏見堡壘的隔斷牆，隨著福音的推進而逐漸倒塌。腓利在撒馬利亞為基督贏得了靈魂；他現在在非利士地傳講基督。
衣索比亞太監的歸信，說明了福音最初傳播的方式：I. 此處揭示的上帝作為；上帝如此引導福音的傳播，以至於在最短的時間內完成了最大的善。讓每一個分享這種神聖安排所帶來祝福的人，都良心地運用這些恩賜；這些恩賜託付給他，不僅僅是為了他自己，而是因為他與上帝護理中福音傳播的高尚計畫相關聯。II. 在此敘事中可觀察到的人類行動過程。腓利的榜樣教導我們，當我們意識到聖靈的引導時要跟隨，而當沒有察覺到時，則要在日常的職責道路上平靜地前行。他的過程也教導我們，要以熱忱和及時的幫助，去迎接那些尋求救恩並喜愛上帝話語的靈魂所作出的進步，而不必被對信條字句的痛苦顧慮所困擾，而是相信上帝自己會藉著祂話語的大能，以及伴隨基督教秩序慣例的祝福，正確地完成祂恩典所開始的工作。（施萊爾馬赫）
衣索比亞人的歸信：I. 由上帝的介入所引發；II. 透過福音的傳講而完成；III. 透過洗禮而印證。（Lisco）
蒙福的朝聖：I. 離開世界；II. 尋求主；III. 天上的朋友；IV. 與祂同行的歸家之旅（徒 8:39）。（同上）
衣索比亞人的歸信歷史，被視為上帝寶貴應許將會實現的保證：I. 天父賜給祂愛子的雙重應許：(a) 「我還要使你作外邦人的光，……」賽 49:6。(b) 「我要使他與位大的同分，……」賽 53:12。II. 賜給我們所有人的雙重應許：(a) 「他們尚未求告，我就應允；……」賽 65:24。(b) 「凡求告主名的，就必得救。」珥 2:32。（Langbein）
上帝引導靈魂進入生命的模式：I. 上帝喚醒對平安的熱切渴望，徒 8:27；II. 點燃對祂話語的渴慕與愛，徒 8:28；III. 藉著信心，向理解力展開祂的救恩計畫，徒 8:35；IV. 透過聖禮的大能，使靈魂充滿祂恩典的安慰，徒 8:38。（Leon. and Sp.）
各種影響是如何奇妙地結合起來，引導尋求的靈魂走向救恩：I. 上帝；藉著祂的天使（徒 8:26）和祂的靈（徒 8:29）；II. 人；腓利遇見並引導太監；III. 聖經；以賽亞的預言（徒 8:28 ff.）；IV. 自然；路上的水（徒 8:36）。
救恩道路上的四位高貴嚮導：I. 心中尋求上帝的聲音；II. 指向基督的聖經教導；III. 源自牧職的指導，解釋了心靈的渴望與聖經的深奧真理；IV. 聖禮的大能，作為神聖恩典的印記，以及在靈魂中建立和維持神聖生命的媒介。
衣索比亞財政大臣如何找到真正的寶藏：I. 他找到它的地方：沙漠中一條孤獨的道路；II. 它所隱藏的神龕：帶有奧祕與印記的聖經；III. 他從福音傳講中獲得的鑰匙，他熱切地傾聽；IV. 在他面前閃耀的寶石：基督，「被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」[羅 4:25]；V. 他在神聖洗禮中被賦予的寶藏所有權；VI. 他帶著快樂的心帶回家園的寶藏的享受。
通往迦薩路上的腓利，作為忠心的聖道牧者之典範：I. 藉著他順服聖靈衝動的虔誠順服，徒 8:26；徒 8:29；II. 藉著他接近陌生人的使徒勇氣，徒 8:30；III. 藉著他培育太監靈魂中信心火花的福音智慧；IV. 藉著他在適當時刻將獲救靈魂印證給主的祭司膏抹；V. 藉著他在工作完成後，將結果交託給主的基督徒謙卑。
在虔誠朝聖者的案例中，連曠野也被轉化為上帝的園子：I. 上帝的話語是他的嗎哪——他不再飢餓；II. 上帝的兒女是他的同伴——他不再迷失；III. 上帝的恩典是長流的泉源，他的靈魂從中不斷獲得新的力量；IV. 上帝的天堂是他正在迅速接近的迦南——[ 傳福音者腓利的傳教工作（徒 21:8-9）：I. 他執行工作的權柄：(a) 他藉著上帝恩典的歸信；(b) 他藉著上帝護理的任命，徒 8:4-6；徒 8:26；徒 8:29；II. 他們獨特的形式；(a) 他作為巡迴傳教士勞作，徒 8:40；(b) 並被賦予神蹟奇事的能力，徒 8:6-7；III. 他們執行的精神；(a) 活潑的信心；(b) 神聖的愛；IV. 他們的結果；(a) 直接可見；(b) 僅在永恆中完全顯露。
腓利與衣索比亞人：I. 各自的個人歷史與性格；II. 他們的護理性相遇；III. 他們會談的性質；IV. 上帝的目的；V. 相遇的結果。——譯者註]
腳註：
[14] 徒 8:27。拉赫曼（Lachmann）根據少數抄本 [A. C. D.，以及西奈抄本 (Cod. Sin.)、武加大譯本 (Vulg.)] 省略了 ἐληλύθει 之前的 ὅς [公認經文]；它存在於大多數抄本 [E. G. H.，後來在 C. D. 中加入] 和古代譯本 [敘利亞譯本] 中；它被省略的原因很可能僅僅是因為 ἰδοὺ 被認為與動詞 ἐληλυθει 直接相關 [然而，ἀνὴρ 是絕對主格 (Meyer)，Winer: Gram, § 63. 2. d.—ὅς 是由後手加入西奈抄本的。—在同一節中，公認經文及 G. H. 和教父們在 βασιλ. 之前的 τῆς，被拉赫曼、蒂申多夫 (Tisch.) 和阿爾福德 (Alf.) 根據 A. B. C. E. 和西奈抄本省略了。—譯者註]。
[15] 徒 8:36。公認經文插入了以下內容 [作為徒 8:37]。ει̇͂πε δὲ ὁ Φίλιππος̓ ἐι πιστύεις ἐξ ὄλης τῆς καρδίας, ἔξεστιν. Ἀποκριθεὶς δὲ ει̇͂πἐ Πιστεύω τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ ει̇͂ναι τὸν Ἰησοῦν Χριστόν. 這些條款僅存在於單一的安色爾抄本中，即 E.，但也存在於約 20 個 [指定的] 小寫抄本中，在一些古代譯本 [武加大譯本等] 中，以及在從愛任紐 (Irenæus) 時代起的教父著作中，但有非常大的差異 [這是「爭議段落中偽造的另一個強有力標記。」(Alford)]。另一方面，所有這些條款在 A. B. C. G. H. [「D 抄本在此有缺漏。」(de Wette)] 中完全被省略，在西奈抄本 [它沒有顯示出任何擦除或修正的跡象] 中也是如此；在 60 多個 [指定的] 小寫抄本、古代譯本和一些教父著作中也被省略。毫無疑問，整段是偽造的，儘管是早期加入的。它旨在填補一個明顯的空白，並提供腓利對太監信心的認可和考驗的陳述，這兩者似乎都缺失了。拉赫曼、蒂申多夫等人非常正確地刪除了整節。[它在斯蒂爾 (Stier) 和泰勒 (Theile) 的《多語聖經》中以括號插入。阿爾福德省略了整段，並採用了邁耶 (Meyer) 建議的以下解釋：「插入似乎是為了適應洗禮禮儀的程式等。」公認經文並不嚴格遵循 E，E 在 πἰστεύεις 之前有 ἐαν，在 καρδίας 之後加了 σου，並根據蒂申多夫將 ἔξεστιν 替換為 σωθήσει。J. A. 亞歷山大認為支持和反對該節真實性的外部證據「非常接近平衡」，並傾向於保留後者。哈克特 (Hackett) 似乎認為證據的權重不利於保留該段落，但補充說：「該插語，如果是的話，肯定和愛任紐時代一樣古老，等等。」—譯者註]
[16] 徒 8:39。亞歷山大抄本 [A] 在呈現原始讀經後，作為修正，在 πνεῦμα 和 κυρίου 之間插入了以下詞語：ἅγιον ἐπέπεσεν ὲπι τὸν ἐυνοῦχον. ἅγγελος δὲ。根據蒂申多夫的證詞，此修正是由原始手筆作出的。[蒂申多夫說：ipse * correxit，用單星號表示抄本的原始作者。—譯者註]。七個小寫抄本、幾個譯本和耶柔米 (Jerome) 採用了這些詞，然而這些詞無疑是插語，旨在改進文本；此外，它們在西奈抄本中被省略了 [西奈抄本顯示了公認經文的讀法。—譯者註]。