第二節 掃羅的歸信；他隨後的勞作與經歷。
徒 9:1-30。
A.—掃羅逼迫基督徒的熱心，將他引向大馬士革
徒 9:1-2。
1掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇（breathing menace）和兇殺的話，去見大祭司，2求文書給大馬士革的各會堂，若是找著（should find）信奉這道（of this way）的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。
徒 9:1。但掃羅——以下敘述透過 δέ（de，但/而）與 ἔτι（eti，仍/還）這兩個虛詞，與本書整體的歷史進程相連。前者（但，而非「和」）展現了掃羅那充滿敵意與破壞性的行徑，與腓利那建立並擴展教會、剛被描述過的勞苦之間，形成了鮮明的對比。另一方面，ἔτι 則將此處所載掃羅的行徑，與他早先在 徒 8:3 的作為連結起來，表明這些行為是他自司提反殉道時所發起的逼迫基督徒之舉的延續。掃羅敵對行徑的開端與此處的延續之間，似乎並非短暫的間隔，因為路加必然是有意地將 徒 8:5–40 所載的兩段敘述，置於 徒 7:58（結合 徒 8:1；徒 8:3）與 徒 9:1 之間。因此，本段敘述並非突兀地插入，亦非不顧及上下文的連貫。此外，顯而易見的是，掃羅的心境與感受並非始終如一，而是隨著時間推移愈發強烈。這一點由 ἐμπνέων（empneōn，噴吐著/呼吸著）一詞所暗示 [關於此處屬格的用法，參見 Winer: Gram. N. T. § 30. 9. c.，並比較 七十士譯本（LXX）書 10:40]。這意味著威嚇與屠殺構成了他所吸入（並呼出）的生命氣息；換言之，掃羅對基督徒所懷抱的敵意，已演變成一種極度狂熱、具破壞性且嗜血的性質，這在 徒 8:3 所指的時期似乎尚未達到此程度。事實上，這完全符合人性：當某種激情在一段時期內影響了一個人，並被放縱到一定程度後，它便會愈發猛烈與狂暴，彷彿與其人格合而為一，並成為其生命的原則；此觀察特別適用於宗教狂熱。掃羅現在打算採取的行動，證明了他的狂熱已變得更加惡毒。
徒 9:2。求他發信給大馬士革等——此前，掃羅僅滿足於在耶路撒冷逼迫基督徒；現在，他感到有股衝動，要到其他地區，甚至聖地邊界之外去逼迫耶穌的門徒。他決定前往大馬士革。這座敘利亞的古老都城，位於耶路撒冷東北方，距離約 140 英里，以其極其優美的地理位置，以及作為龐大貿易與重要宗教影響力的中心而聞名。自龐培時代（公元前 64 年）以來，它一直處於羅馬統治之下，並被劃歸敘利亞行省。在塞琉古王朝之後，許多猶太人選擇此城作為居所（約瑟夫，《猶太戰史》ii. 20, 2），這一事實恰好與我們面前的經文相符，經文顯示大馬士革擁有一座以上的會堂（τὰς συναγωγάς，參見 徒 9:20）。但消息似乎傳到了耶路撒冷，大馬士革也有基督徒；這些人是歸信的猶太人，因為掃羅將他們視為與會堂有關聯的人。條件句 ἐάν τινας εὕρῃ（若找著什麼人）的形式，明確暗示他確信能在該處找到這類人。他們被稱為 τιnes τῆς ὁδοῦ ὄντες，即「屬於那道路的人」[ὁδοῦ 取決於 ὄντας；關於 εἶναι 的屬格用法，參見 Winer, § 30, 5]。ὁδός（道路）一詞本身並不代表「教派」，正如某些作者錯誤地從 徒 19:9；徒 19:23；徒 22:4 所推論的那樣，而是泛指一種特定的生活與行為方式；在此處的特殊應用中，它指代那種因信基督為彌賽亞而獲得獨特性質的生活方式。路加並未告知我們福音傳到大馬士革的途徑。最可能的假設是，在逼迫時期被驅逐的耶路撒冷基督徒，撤退到了這座大城市（徒 8:4 διῆλθον；參見 徒 11:19）；如果有些逃亡者遠至塞浦路斯和安提阿，那麼其他人更有可能退避到距離較近的大馬士革。完全可以想像，這些人在抵達該城時也宣揚了福音，從而成為當地其他以色列人歸信的媒介（徒 8:4，εὐαγγελιζόμενοι τὸν λόγον）。掃羅選擇大馬士革作為他預定行動的領域，或許是因為他了解到那裡的基督徒比其他地方多，或者可能因為他與該地某些居民有私人聯繫。為了達成目的，並能逮捕他在大馬士革找到的任何耶穌門徒，將他們作為囚犯押解回耶路撒冷受審，他請求大祭司提供推薦信與授權書。（複數 ἐπιστολάς 對應複數 συναγωγάς；因此看來他要求多份文件，打算向每一座會堂出示一份）。大祭司的名字無法完全確定，因為保羅歸信的年份在年代學上並不精確。[Bengel 定於公元 31 年；Jerome, Petavius 定於 33 年；Baronius 定於 34 年；Meyer, Usher, Pearson, Hug, Olshausen 定於 35 年；Basnage, Alford 定於 37 年；de Wette 定於 37 或 38 年；Ewald 定於 38 年；L. Capellus 定於 39 年；Wieseler 定於 40 年。] 如果該事件發生在公元 36 年之前，那麼在該年被維特里烏斯（Vitellius）撤職的該亞法，仍擔任大祭司。[參見下文，關於 徒 23:4-5 的註釋。] 繼任者是亞拿的兒子約拿單；次年（37 年），後者也被撤職，其兄弟提阿非羅接任該職（約瑟夫，《古猶太史》xviii. 4, 3 及 xviii. 5, 3）。最後提到的這位，很可能就是掃羅請求的大祭司。路加沒有明確說明，但顯然暗示大祭司當然提供了所需的文件；事實上，他個人沒有理由拒絕滿足這位要求提供手段以維護古老猶太教的狂熱分子。外地的猶太人自願承認耶路撒冷大祭司的權威，特別是公會（Sanhedrin）的權威，大祭司是公會的 [通常是，但在後期並非固定，參見 Herzog, Real-Encyk. XV. 516] 主席，他們將公會視為宗教事務中的最高法庭。[「在 徒 26:10（參見下文 徒 9:14）中，保羅說他從 ἀρχιερεῖς（眾祭司長）那裡獲得權柄，而在 徒 22:5 中，則是從 πρεσβυτέριον（長老團）獲得，這僅是稱呼公會的不同方式。」Hackett ad loc.，並參見下文 徒 9:13-14，釋經註釋。] 猶太人的經驗也教導他們，在類似當前的情況下，民事當局 [羅馬] 不會反對一項被告知與以色列人內部宗教事務直接相關的措施。
基督在祂的仇敵中間掌權。這一真理從以下事實中得到了驚人的例證：掃羅那燃燒著地獄之火的敵意與謀殺目的，竟被容許如此長久地騷擾、驅散並蹂躪教會。歷史學家並未記載他曾辱罵或褻瀆救贖主本人；但保羅在後來承認，他在這方面是有罪的（提前 1:13）。在當前的敘述中，他僅表現為對主門徒或其教會的逼迫者。然而，隨著肉體的熱心、激情，甚至一種撒但般的嗜血渴望（ἀνθρωποκτόνος，約 8:44）與他對上帝那無知的熱心（羅 10:2）混雜在一起，他的屬靈狀態變得愈發令人擔憂。每當狂熱升級，人便在盲目的憤怒中變成一頭貪婪且嗜血的野獸，肉體便獲得了更大的影響力。主容許人墮落到如此深淵，是為了將他從深淵中拯救出來並改變其本性。上帝的恆久忍耐等待到底，但神的 恩惠 即使在罪人瘋狂奔向滅亡時，也從未失去對他的關注。掃羅的歷史為上帝在基督裡對罪人的愛提供了光輝的例證——這種愛尋找並拯救了即使是最墮落的罪人（提前 1:16）。
B.—得榮耀的主在掃羅靠近大馬士革時向他顯現
徒 9:3-9
3 就在他行路，將到大馬士革的時候，忽然從天上發光，四面照著他。 4 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」 5 他說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。 6 起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」 7 同行的人說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。 8 掃羅從地上起來，眼睛竟是瞎了，什麼也看不見。有人拉他的手，領他進了大馬士革。 9 三日不能看見，也不吃也不喝。
徒 9:3。忽然從天上發光，四面照著他——掃羅的旅程已接近尾聲，就在大馬士革附近時，他突然被來自天上的顯現所攔阻，並被拋倒在地。一道來自上方的光，像閃電般突然、強烈且耀眼地圍繞著他（περιήστραψεν [參見 徒 26:13 的 περιλάμψαν]）。然而，顯然路加並非字面上指閃電；他所使用的動詞僅是為了將那屬天的顯現比作閃電。複合動詞中的介詞 περί 暗示這光圍繞著掃羅，且特別僅圍繞著他，而非他的隨從。路加在此處並未註明掃羅在這屬天的光中看見了耶穌本人，但這一事實隨後被陳述（Ἰησοῦς ὁ ὀφθείς σοι，徒 9:17；ἐν τῇ ὁδῷ εἶδε τὸν κύριον，徒 9:27；ἰδεῖν τὸν δίκαιον，徒 22:14，並參見 林前 9:1；林前 15:8）。
徒 9:4。他就仆倒在地，聽見有聲音——掃羅充滿了恐懼，被那屬天顯現的壓倒性力量所震懾，再也看不見其他事物。但他聽見了一個呼喚他的聲音，並作出了回應——正是主耶穌在說話。祂說：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」根據 徒 26:14，這些話是用希伯來方言（即亞蘭語或敘利亞-迦勒底語）說出的，此處所給出的較短希伯來名字形式 [Σαούλ]，取代了 [較為常見的] 希臘化形式 [Σαῦλος]，與此情況完全吻合。疑問代詞 τί 要求他說明參與此次逼迫的動機，正如屈梭多模（Chrysostom）那優美的詮釋：「你從我這裡受了什麼大或小的虧損，竟要這樣做？」——這使我們想起坡旅甲（Polycarp）對要求他褻瀆基督的總督所作的高貴回答：「我服事祂八十六年，祂從未虧待我。我怎能褻瀆我的王，那位拯救我的主呢？」（《坡旅甲殉道記》第 9 章）。因此，這個問題訴諸掃羅的良心，旨在喚醒他對自己所犯下嚴重錯誤的意識。
徒 9:5。主啊，你是誰？——掃羅的問題表明他沒有立即認出耶穌，儘管在良心受到呼喚後，他可能對說話者的本質產生了預感。[「良心本身很容易說：是耶穌。」（Bengel）]。主的回答（其中 ἐγὼ 與 σύ 形成了強調對比）不應被視為第一次呼喚的延續（即：「掃羅，我，你所逼迫的那位，就是耶穌。」），而是對「你是誰？」這一問題的直接回答（即：「我，向你顯現並呼喚你的那位，就是你所逼迫的耶穌。」）。但由於耶穌是在祂的屬天榮耀中顯現，而掃羅是一個貧窮且軟弱、容易被震懾與恐懼的受造物，因此這回答旨在使他深深謙卑，並引導他自我降卑。
徒 9:6。起來！進城去——耶穌的談話在 ἀλλά 一詞處，從過去轉向了未來；舊事已過，一切都要變成新的。耶穌以主的身份說話，祂有權命令掃羅，祂將發布進一步的指示，並期待順服。保羅本不知道現在該走什麼路；他被指示進入城中並等待消息，而不知道消息將從何處傳來；被動語態 λαληθήσεται 是刻意選擇的。
徒 9:7。同行的人說不出話來——那些隨從，可能受大祭司委託協助掃羅逮捕大馬士革的基督徒並將其押解至耶路撒冷，此刻說不出話來，感到困惑。（ἐννεός 經常有此含義，其原意僅為「啞巴」，但常以 ἐκπεπληγμένος 之意出現）。[ἐνεοί 這一形式在 A. B. C. E. H. 及西奈抄本中出現，現被最高權威視為比 G. 及公認經文中的 ἐννεοί 更正確。] 這些隨從聽見聲音，卻同時看不見發聲者，這一情況特別使他們驚訝與困惑。當保羅自己在 徒 22:9 提到這一情況時，他關於同伴說：「τὴν φωνὴν οὐκ ἥκουσαν τοῦ λαλοῦντός μοι」（沒有聽見那對我說話者的聲音）。這段話乍看之下與本節的 ἀκούοντες μὲν τῆς φωνῆς（聽見了聲音）相矛盾，近代的批判學派並未錯過利用這一點。那些試圖解釋這種表面差異的嘗試，即在兩處經文的 φωνή 意義上作區分，無疑是不成功的；例如，一些註釋家聲稱此處的 φωνῆς 指的是保羅的話，而在 徒 22:9 提到的是 φωνὴ τοῦ λαλοῦντός μοι（對我說話者的聲音）（Occum., Beza 等）；另一些人則認為此處的 φωνή 指的是一種不清晰的聲音，而在 徒 22:9 指的是清晰的言語（Rosenmüller, Heinrichs 等）；這兩種解釋都與上下文衝突。然而，聽見 [單純的聲音] 與聽見 [即理解其含義] 之間存在本質區別，正如早期註釋家以及 Grotius, Kuinoel, Hackett 等人對 徒 22:9 中 ἥκουσαν 的解釋。保羅在 徒 22:9 的話語含義非常明確，即：他的隨從沒有聽見那對他說話者的聲音，亦即沒有對說話者的言語或語言（φ. τοῦ λαλ. μοι）獲得清晰的印象，因此沒有理解他對掃羅的談話。另一方面，在 徒 9:7，我們僅被告知他們聽見了聲音，即使主對掃羅所說的話沒有被他們清晰理解，這也是完全可能發生的。此外，值得注意的是，在此處 ἀκούειν 與屬格連用，而不像在 徒 22:9 那樣與賓格連用。H. Stephanus 的《希臘語寶庫》編輯對此意義的區別解釋道：「屬格似乎主要用於我們泛泛地聽到的事物，或僅聽見一部分，或以某種不確定的方式；賓格則迫使我們認為它指代的是確定的事物。」在這種情況下，Bengel 說：「他們只聽見了聲音，沒有聽見帶有言語的聲音」是合理的。Meyer 對此觀點的反對，即認為兩處經文中「看見」與「聽見」都是對立提及的，這並不成立，也不能證明兩處的「聽見」是相同的，因為「看見」並不相同：根據 徒 9:7，他們看不見人，但根據 徒 22:9，他們看見了光。正如 Baumgarten (I. 195 ff) 巧妙證明的，兩段經文同樣顯示，保羅獲得了清晰的印象，而他的同伴獲得的是模糊的印象。——另一個差異存在於 徒 9:7 與 徒 26:14 的兩項陳述中；根據前者，隨從們「站著」，但根據後者，他們和保羅一樣「仆倒在地」。這裡也有一些作者認為存在無法解釋的差異，並據此推論出影響路加可信度的結論。然而，必須仔細注意，徒 26:14 中的話（πάντων δὲ καταπεσόντων ἡμῶν εἰς τὴν γῆν）毫無疑問是指光突然閃現的第一瞬間，隨後耶穌的聲音呼喚掃羅，而根據 徒 9:7，當耶穌與掃羅對話時，隨從們是站著的。換言之，徒 26:14 指的是較早的時間點，而 徒 9:7 指的是較晚的時間點。在此處將 εἱστήκεισαν 理解為過去完成時（即：他們曾站著，或繼續站著）是不允許的，因為既然完成時 ἕστηκα 具有現在時的意義，過去完成時 εἱστήκειν 便具有未完成時的意義。此外，隨從們「站著」並非要特別強調的事實，而是他們「說不出話來」或「困惑」，儘管我們無權完全忽略他們所處的姿勢（站立）。誠然，如果僅考慮本節，我們不會得到除掃羅的同伴在整個過程中一直站著之外的其他印象。但由於另一段經文告知我們，他們在看見光時都仆倒在地，我們可以輕易地設想（與 Bengel, Kuinoel, Baumgarten 一致），雖然沒有明確說明，但掃羅的隨從比他更快地從恐懼中恢復過來，然後站了起來。他與他們同時仆倒，當聲音呼喚他時，他繼續躺著，彷彿癱瘓了一般；而聽見聲音卻聽不懂一個字、因而與此事無直接利害關係的隨從們，自然在較早的時刻恢復了過來。這並非像 Meyer 所說的那種武斷假設，因為它得到了平行經文比較的支持，且並未被它們所記錄的任何事實證明為不可能。
徒 9:8-9。眼睛竟是瞎了，什麼也看不見——掃羅順從命令從地上起來 [徒 9:6]，但當他睜開此前閉著的眼睛時，他什麼也看不見，並在隨後的三天裡持續這種狀態。他能睜開眼睛，卻不能看見。（οὐδὲν ἔβλεπε 涉及客觀否定 [否認一項被指稱的事實]；徒 9:9 中的 μὴ βλέπων 在邏輯上與其並無區別，而僅在語法上有所不同（Winer [用於主觀上，或否認某種概念]，因為否定詞屬於分詞。後者僅是比 βλέπων 較不強調的表達，後者會立即暗示實際的失明；但路加的目的並非傳達這種概念，因為他並未將掃羅的狀況描述為一種神聖的懲罰）。這種暫時的失明，儘管持續了幾天，無疑是由伴隨耶穌顯現的耀眼光芒所引起的 [參見 徒 22:11]；然而，必須假設有一種特殊的上帝作為原始原因，因為與掃羅同行的人也看見了光（徒 22:9），卻沒有被剝奪視力。因為他們能像領盲人一樣拉著他的手進城。在這三天裡，掃羅完全禁食禁水；他沉浸在自己的思想中，審視自己的屬靈狀態；當他等待從主那裡領受指示時，禁食與禱告構成了他為未來的準備。
【講道與實踐】 參見下文 Act 9:10-19 a。
【腳註】 [2] Act 9:3。代替 ἀπό（apo，從）[文本公認經文，在 φῶς（光）之後]，A. B. C. G. [以及西奈抄本] 和次要手稿，以及幾種古代譯本，展示了 ἐκ（ek，從……出來），因此被拉赫曼（Lach.）和蒂申多夫（Tisch.）非常正確地採納；ἀπό 僅由 E. H. 和一些小寫手稿支持。[阿爾福德（Alf.）保留了 ἀπό，並與邁耶（Meyer）一起，認為 ἐκ 是從 Act 22:6 修正而來的。——譯者註]
[3] Act 9:5。文本公認經文中的 Ὁ δὲ κύριος ει̇͂πεν（主說）[但在武加大譯本中省略]，僅見於 G. H. 和一些小寫手稿；它們出現在敘利亞譯本中。在 E. 中缺少 ει̇͂πεν；其他手稿省略了 κύριος。A. B. C. 和一些其他權威版本僅有 ὁ δέ，這無疑是真實的讀法，但後來因增加了 κύρ. ει̇͂πεν 而被不必要地擴充了。[阿爾福德，像拉赫曼和蒂申多夫一樣，認為 κύρ. ει̇͂πεν 這兩個詞是插入語，並將其省略。——西奈抄本讀作：ὁ δὲ ει̇͂πεν。——譯者註]
[4] Act 9:5-6。值得注意的是，伊拉斯謨（Erasmus）及其後的埃爾澤維爾（Elzevirs）[文本公認經文] 所採用的以下注釋，在任何希臘文手稿中都沒有出現；它在[最近發現的]西奈抄本中也沒有找到。它被插入在 διώκεις（你逼迫）之後，內容如下：σκληρόν σοι πρὸς κέντρα λακτίζειν. Τρέμων τε καί θαμβῶν εἶπε Κύριε, τί με θέλεις ποιῆσαι; καὶ ὁ κύριος πρὸς……——僅 E. 有 σκληρόν .. λακτίζειν，但省略了其餘部分。另一方面，武加大譯本和一些東方譯本[敘利亞譯本]，以及狄奧菲拉克特（Theophylact）和奧庫梅尼烏斯（Oecumenius），展示了這一增補，這顯然是從平行經文中借用的，並為了完善整體而進行了擴充。σκληρόν .. λακτίζειν（踢刺是難的）取自 Act 26:14，而在 Act 22:10 中出現了以下內容：ει̇͂πον δέ. τί ποιήσω κύριε（我說：主啊，我當做什麼？），然而在所有手稿中，Act 9:6 都是以 ἀλλά（但）開頭[在 ἀνάστηθι（起來）之前。——斯蒂爾（Stier）和泰勒（Theile）的新約將整段括在括號中；阿爾福德像拉赫曼、蒂申多夫等一樣，省略了整段，因為「手稿的權威是決定性的：它幾乎不可能更強了」。——西奈抄本省略了整段，即 σκληρόν … πρὸς αὐτόν，並讀作：διώκεις· ἀλλὰ。——譯者註]
[5] Act 9:8。絕大多數手稿以及一些譯本和教父讀作 οὐδένα（沒有人），這被文本公認經文所採用。然而，οὐδέν（什麼也沒有）更可取；它得到 B. 和西奈抄本的支持，特別是一些古代譯本[敘利亞譯本、武加大譯本 nihil]；此外，A. 最初展示的是 οὐδέν，後來被另一隻手改為 οὐδένα。此外，這種修正很可能是受到 Act 9:7 中 μηδένα 的啟發。[這也是邁耶的觀點，他稱這種修正為「機械式的」，拉赫曼、蒂申多夫等也持此觀點，而阿爾福德保留了 οὐδένα，並認為 οὐδέν 是為了「使對失明的描述更完整」而做的修正。——西奈抄本在蒂申多夫的第四版（萊比錫，1863年）中展示了 οὐδέν，但他評論道（第 LXVIII 頁）：「在 ν 上似乎開始寫 α，但隨即放棄了。」——譯者註]
C.—掃羅的歸信通過亞拿尼亞的媒介在大馬士革完成
Act 9:10-19 a
10在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞；主在異象中對他說，亞拿尼亞。他說，主，我在這裡。11主對他說，起來，往那條稱為直的街上去，在猶大的家裡尋找一個大數人名叫掃羅的；看哪，他正在禱告，12又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來，按手在他身上，叫他能看見。13亞拿尼亞回答說，主，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒；14並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。15主對他說，你只管去；因為他是我所揀選的器皿，要在外邦人，和君王，並以色列人面前，宣揚我的名；16我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。17亞拿尼亞就去了，進入那家；把手按在掃羅身上，說，兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。18掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就看見了，於是起來受了洗。19吃過飯，就健壯了。
【釋經與考證】 Act 9:10-12。a. 有一個門徒……亞拿尼亞。——此處介紹亞拿尼亞的方式，清楚地暗示了在此之前，他和掃羅彼此並不認識；至少從 Act 9:13 可以看出，亞拿尼亞僅是從傳聞中知道掃羅。對後者作為大數人的具體描述，以及附加在他名字後的 ὀνόματι（名），確鑿地表明亞拿尼亞並不認識他。同樣，在 Act 9:12 中，特別提到亞拿尼亞的名字，也證明了掃羅並不認識他。如果歷史學家沒有這種觀點，他寫 σέ（你）而不是 ἄνδρα ὀνομ Ἀν.（一個名叫亞拿尼亞的人）會自然得多。如果有些解釋者（艾希霍恩（Eichhorn）等人）假設這兩個人不僅彼此認識，而且是親密的朋友，那麼他們的觀點在本節中沒有得到絲毫暗示，實際上與之相矛盾 [Act 9:11-13]。亞拿尼亞，正如他純粹的希伯來名字（חֲנַנְיָה）所顯示的那樣，是一位猶太基督徒 [哈拿尼雅，常出現於舊約，例如拉 10:28；耶 28:1；但 1:6。——譯者註]。路加在此僅提到他為 μαθητής τις（一個門徒），而沒有添加任何屬於他個人歷史的細節。他隨後在 Act 22:12 [保羅本人所述] 中被描述為 εὐσεβὴς κατὰ τὸν νόμον, μαρτυρούμενος ὑπὸ πάντων τῶν κατοικούντων Ἰουδαίων（按著律法是虔誠人，為一切居住的猶太人所稱讚）；因此，即使在他歸信後，他仍熱心於按律法過敬虔的生活，並因此在大馬士革的猶太居民中享有極高的聲望。
b. 主在異象中對他說，等等。——此處顯現的主不是聖父，而是耶穌基督；因為亞拿尼亞在 Act 9:14 中將基督徒描述為那些求告主名的人；在此語言中，ὄνομά σου（你的名）只能理解為指耶穌，而不是指與耶穌有區別的耶和華；同樣的說法也適用於 Act 9:15-16 中的 τὸ ὄνομά μου（我的名）。——亞拿尼亞所獲得的 ὅραμα（異象）是發生在清醒時還是在夢中，無法從我們面前的經文中確定；因為 ἀναστὰς πορεύθητι（起來，去），Act 9:11 [參見 Act 8:20，a.]，並不暗示亞拿尼亞當時正躺在床上，而只是說他當時正安靜地待在家裡。他被指示出發，前往某條街道，進入某個房子，並在那裡尋找掃羅，掃羅的特徵被精確地描述給他，且正在禱告。那條街被稱為「直街」，毫無疑問是為了將其與那座古城中其他通常是彎曲的街道區分開來。威爾遜（Wilson，《聖經之地》）證實，該市至今仍有一條以此命名的街道；甚至猶大的家至今仍在那條街上被指出來；但這裡傳統的作用幾乎被過度誇大了。（埃瓦爾德（Ewald）：《使徒時代》，1858年，第259頁，第2版）。
c. 看哪，他正在禱告。——主告知亞拿尼亞在那個精確的時間選擇並差遣他去掃羅那裡的理由——因為（γάρ）後者在那一刻正在禱告，因此需要對他的懇求作出回應，或實現他的願望和禱告，並且在內在上也準備好接受這樣的回答。因此，使命現在被賦予，並委託給亞拿尼亞，因為掃羅已經在異象中看見一個名叫亞拿尼亞的人進來並按手在他身上。異象先前已經賜給了掃羅，因此他此刻正在禱告（προσεύχεται，現在時，εἶδεν—εἰςελθόντα καὶ ἐπιθέντα，過去時）。ὅπως（叫他）這些詞向亞拿尼亞表明掃羅此時失去了視力。但主對亞拿尼亞所作的啟示，無疑在此敘述中僅以摘要方式呈現，而非完整形式；因為我們必然假設耶穌告知了亞拿尼亞他在路上向掃羅顯現的事，以及後者將通過亞拿尼亞的按手獲得聖靈的恩賜。[參見 Act 6:6；Act 8:15-17]。這一點上的任何疑問都被 Act 9:17 中出現的話語所消除：Ἰησοῦς ὁ ὀφθείς σοι ἐν τῃ ὁδῷ ᾖ ἤρχου（在你來的路上向你顯現的耶穌），以及 πλησθῇς πνεύματος ἁγίου（被聖靈充滿）。
Act 9:13-14。亞拿尼亞回答說，等等。——正如在何烈山向耶和華顯現並啟示他差遣他去埃及的旨意時的摩西（出 3:11 ff.），以及耶利米（耶 1:6 ff.），分別不願接受並執行神聖使命一樣，此處亞拿尼亞也表現出猶豫和膽怯，他以孩子般的坦誠和單純表達了這一點。他不幸地對掃羅的名字太熟悉了，知道他是耶穌門徒的敵人。如果他從 ἀπὸ πολλῶν（許多人）那裡聽說這人是一個逼迫者；這些提供信息的人，無疑主要是從耶路撒冷逃出來的，他們在大馬士革尋求避難所。我們同時從他使用的表達中得知，他本人並非從耶路撒冷逃出來的基督徒，因為在這種情況下，他不會將此事作為他從其他人那裡獲知的事實來提及；因此，他最初是大馬士革的居民。[「除了我們從聖路加或聖保羅那裡了解到的之外，我們對亞拿尼亞一無所知。」康尼比爾（Conyb.）和豪森（Howson）著，《聖保羅的生活等》，I. 102。倫敦，1854年。關於他的傳說流傳至今，不可信賴。——譯者註]。但他是從什麼來源得知掃羅已被祭司長（複數，τῶν，可能指現任大祭司，連同前任大祭司和公會）授權逮捕基督徒的呢？很有可能耶路撒冷的某些基督徒，他們不可能不知道掃羅的離開、他旅行的目的以及他所獲得的權柄，通過信件或信使將事實傳達給了他們在大馬士革的熟人，以便他們採取必要的預防措施。由於掃羅至少在三天前就到達了該市，當地的基督徒在那段時間裡很容易就能了解他此行的性質。[「也許——掃羅旅行的目的被他的同伴洩露了。」（J. A. 亞歷山大，同上）。——你的聖徒。「這是這個後來眾所周知的稱呼第一次被用來指代基督的信徒。」（阿爾福德）。「這個詞——屬於所有自稱是門徒的人，並不區分其中一類人比其他人更卓越。」（哈克特（Hackett））。見下文，教義與倫理，第4條。——譯者註]。
Act 9:15-16。你只管去；因為他是我所揀選的器皿，等等。——主沒有收回，而是重複了命令，但同時通過告知亞拿尼亞掃羅不僅不會再傷害教會，而且他甚至已被主親自揀選去從事促進祂的榮耀並增加那些將承認祂救贖之名的人數的工作，平息了亞拿尼亞不安的心。——Σκεῦος ἐκλογῆς（揀選的器皿）是一個被揀選的器皿、工具或器官 [ἐκλογῆς，希伯來化的屬格，表示性質，溫納（Winer），§ 34, 3. b]；掃羅被指定去背負 [或，攜帶；「隱喻延續，因為我們使用器皿來攜帶。」（庫諾爾（Kuinoel），同上）；τοῦ βαστάσαι，目的屬格，溫納，§ 44. 4. b。譯者註]。我的名；也就是說，他將通過言語和行為，傳播對耶穌作為救贖主和彌賽亞的認識和承認。——掃羅被指定去攜帶耶穌之名的場景有三個：1. ἔθνη（外邦人），這個詞，由於後來明確將 υἱοὶ Ἰσραήλ（以色列子民）與他們區分開來，只能理解為指異教徒，而不是一般的國家；2. βασιλεῖς（君王），統治的主，王室成員 [希律亞基帕，使徒行傳 26 章，可能還有尼祿（德韋特（de Wette）；阿爾福德）。——譯者註]；3. υἱοὶ Ἰσραήλ。ἔθνη 的提及先於以色列，是為了暗示掃羅作為見證人的使命主要指向外邦世界，他的勞作領域將在那裡；以色列並沒有被排除在他的工作範圍之外，但僅在第二位受到關注。掃羅在主的話語中，已經被明確描述為外邦人的使徒，只是沒有明確給予他使徒的頭銜。——Act 9:16 中的語言，並不解釋掃羅成為被揀選器皿的原因 [從引導性的 γάρ（因為）來看，我們最初可能會這樣預期]（邁耶），而是解釋發出命令（πορεύου，去）的原因；意思是：「去，因為（你無需害怕他；你不會因他的行為而受到任何傷害；相反）我將指示他，為我的名，他必須在自己身上受多少苦。」ὑποδείξω（指示）一詞並不指預言性的啟示（德韋特），而是指通過掃羅實際經歷中的事件來展示。——ὅσα δεῖ αὐτὸν παθεῖν（他必須受多少苦）這些詞，在形式上顯然是對亞拿尼亞在 Act 9:13 中所用詞語的影射：ὅσα κακὰ ἐποίησε τοῖς ἁγίοις σου（他怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒）。
Act 9:17。亞拿尼亞就去了，進入那家。——亞拿尼亞立即順服，前往指定的房子（ἀπῆλθε—καὶ εἰζῆλθεν）。他稱呼掃羅的方式（Σαοὺλ）並不專指，甚至不主要指他們作為以色列人的共同國籍，而是指他們現在因基督的緣故而存在的聯繫或團契，前者已經從主的話語中得到了保證。他以愛的一切溫柔對待如此謙卑的掃羅，激發他的信心，並作為主的使者安慰他，主有權恢復他的視力，並賦予聖靈的恩賜。他似乎並沒有立即將他自己（當他表達恐懼時）從基督那裡得到的關於他個人鼓勵的啟示告知掃羅，Act 9:15-16；在這裡，他表現得恰如其分，具有真正的基督徒審慎，因為，正如本格爾（Bengel）所表達的：Sauli non erat scire, quanti ipse jam esset（掃羅無需知道他現在有多重要）。[然而，這一評論似乎並未得到保羅關於亞拿尼亞講話的報告（Act 22:15）的支持。——譯者註]。
Act 9:18-19 a。掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來。——這一陳述很難意味著鱗狀物質真的從掃羅的眼球上分離了出來（本格爾和邁耶）；它似乎僅僅描述了他當時經歷的一種感覺，也就是說，他感覺好像有鱗狀的東西從他眼睛上掉下來，之後他就能看見了；這種變化發生在亞拿尼亞按手在他身上之後，是突然發生的。[原文 λεπίς（鱗），在利 11:9-10 七十士譯本中（羅賓遜詞典）用於魚鱗，也可以「應用於蛋殼，植物的皮或樹皮，甚至金屬薄片或層狀物。」（亞歷山大，同上）。——譯者註]。任何公正的讀者都可以從敘述的整體基調，以及 εὐθέως（立刻）一詞中輕易看出，路加在此意在描述一個超自然力量所引發的神蹟事件。——掃羅立即從亞拿尼亞那裡接受了洗禮。這裡的 ἀναστάς（起來）並不暗示前者曾躺在床上，而更可能是指他當時正跪著，並保持著禱告的姿勢。然而，最可能的假設是，這個詞僅意在描繪掃羅從一個他沉浸在內在經歷中、僅僅是接受者的狀態，迅速轉變為一種個人且充滿活力的行動過程。他很可能是在乃縵當年所稱讚的敘利亞河流之一 [王下 5:12] 中受洗的，即亞巴拿河 [邊註：亞瑪拿] 或法珥法河。[現代大馬士革附近某些溪流與乃縵所說的溪流是否一致，尚未完全確定（赫爾佐格（Herzog）：《現實百科全書》，III. 261；XV. 393；O. 特尼烏斯（Thenius）：《列王紀》，同上，第286頁 f；羅賓遜的格塞尼烏斯（Gesenius）：《希伯來文和英文詞典》，第3版，第868頁 f）；本節中也沒有任何跡象表明，若不離開房子，就無法獲得足夠的水來裝滿碗或其他容器，以及 Act 9:19 中提到的食物。——譯者註]。掃羅在受洗後停止了禁食，並進了食物，因此他迅速恢復了體力（ἐνίσχυσεν [不及物動詞，如創 48:2。（德韋特）——譯者註]；故意使用不定過去時，而不是未完成時 [見上文，Act 8:15-17，最後]；這個詞也用於康復者）。因此，似乎由於那強烈影響掃羅的天上顯現，以及他持續三天的禁食，還有他的內在掙扎，他的體力先前已經受到了極大的損害。
【教義與倫理】
【講道與實踐】
徒 9:1。掃羅仍然口吐……等。——上帝常容許人隨心所欲地行事，以顯示祂能將他們從何等深淵中拯救出來。（奎內爾）。——我們的主上帝是一位工匠，祂只樂於從事極其困難或非同尋常的工作；祂最喜歡在原始材料上動工。因此，祂在任何時候都偏愛極硬的木頭和極硬的石頭，而祂所創造的傑作，便展現了祂高超的技藝。（路德）。
徒 9:2。求文書……。——文書與檔案，以及它們即便在遠距離也能提供的服務，常能擴展上帝國度所賦予的祝福。但撒但同樣利用這些手段來播撒他的種子並傳播他的靈。（里格）。——……連人帶眷屬鎖綁……。——虛假的宗教是嗜血的；真正的教會則遭受迫害。（斯塔克）。
徒 9:3。臨近大馬士革。——那時他的時刻到了；因為沒有一顆心是如此剛硬，即便像花崗岩或金剛石，能在這種情況下不破碎而抵擋得住。（路德）。——正午時分絕無幻覺（徒 22:6）；因此掃羅不可能被自己的想像所誤導。（威利格）。——在我們最大的需要中，神聖的援助最為接近；證明如下：I. 在掃羅的例子中；當罪惡的力量達到頂峰時，主拯救了他；II. 在大馬士革基督徒的例子中；當敵人已在門口時，主說：「到此為止，不可越過。」[伯 38:11]。——忽然從天上發光，四面照著他。——這與伯利恆附近田野牧羊人周圍「主的榮光」不同；但本質上是一樣的。在此，基督也誕生在蒙昧之心的黑暗中。——當罪人歸信時，仍有雙重光芒從天上射入心中：I. 上帝律法令人驚恐的光芒；II. 福音恩惠令人振奮的光芒。
徒 9:4。就仆倒在地。——我們這些本性傲慢自大的人，除非仆倒在地，否則無法接受援助。（斯塔克）。——掃羅，掃羅！——重複且令人印象深刻的名字稱呼（如亞伯拉罕，亞伯拉罕！創 22:11；撒母耳，撒母耳！撒上 3:10；耶路撒冷，耶路撒冷！太 23:37；西門，西門！路 22:31），告誡掃羅反思：I. 他內心的乖謬。「這種響亮且強調的名字稱呼，或許是為了讓大數的掃羅——他與基士之子掃羅一樣是便雅憫人——對他在本性與性格上與那位被棄絕的以色列王之相似性有深刻的印象。因為正如後者在惡靈驅使下出發，去捉拿並殺害以色列的受膏者，前者也懷著致命的熱忱，帶著隨從上路，去迫害基督——那受膏者——的肢體，並將他們送往死地。」（鮑姆加滕）。II. 主對他充滿恩典的旨意。「掃羅」意為：「求來的（上帝所賜的）」。現在耶穌在此重新索回掃羅，作為一個上帝所求來且屬於祂的人，因此這句話適用：「祂必將強壯的擄物分給祂」[賽 53:12，德文譯本]。——掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？——耶穌遠在諸天之上，但祂的腳在地上：頭在天上，身體在地上。當掃羅擊打並踐踏腳時，頭呼喊道：掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？（奧古斯丁）。——上帝就這樣在掃羅的罪中抓住了他，並指控他流了祂基督徒的血，以至於如果掃羅當場倒地身亡也不足為奇；因為一個心靈突然驚恐地意識到自己曾迫害上帝之罪的人，是找不到多少安慰的。（路德）。——掃羅……我？——掃羅逼迫耶穌，而耶穌逼迫他。掃羅在瘋狂中逼迫耶穌，試圖根除祂的名、祂的話語和祂的教會；耶穌在恩惠中逼迫他，並呼喚他：掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？祂似乎在說：我對你做了什麼？我如何傷害了你，以至於你如此無情地逼迫並折磨我肢體中的我？看哪，我多麼輕易就能毀滅你，用一道閃電將你打入地獄！但我不會照你的行為報應你。我，你一直所恨惡的，從永恆中就愛你；我甚至為你流了血，儘管你渴求我聖徒的血。——使徒自己的話是：「我被基督耶穌所抓住。」（腓 3:12）；[κατελήφθην，在賽程中被捕獲（維辛格）；緊緊抓住（申克爾）；被捉住（羅賓遜）——譯者註]。當我最沒想到時——他說——像個瘋子一樣奔向地獄，我最寶貴的救贖主抓住了我，像從火中抽出來的一根柴。[亞 3:2]。「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」提前 1:16。（斯克里弗）。——掃羅聽到這話時該有多麼恐懼：你為什麼逼迫我？！他在整個過程中一直打算促進耶和華的榮耀，並可能期望得到天上的讚許。但看哪，他的行為被宣告為受咒詛的，他對上帝的熱忱被稱為對耶和華的迫害。而這正是主親自發出的判決，祂從天上發出的聲音向掃羅啟示祂在說話。（萊昂哈德與斯皮斯）。
徒 9:5。主啊，你是誰？——當掃羅問這個問題時，他向前邁了一步；他詢問上帝。他順服了那用荊棘圍住他道路的安排 [何 2:6]，至少沒有反抗。你們許多人在內心生活中也達到了同樣的地點。這呼召刺耳的音調也傳到了你們那裡。它們在早晨喚醒你們，在晚上攪擾你們；它們伴隨你們的旅程，並使你們的夢境變得苦澀。你們感到內心有一種無法逃避的刺痛；你們的整個生活都被一種無法解釋的深層痛苦感所籠罩。你們模糊地意識到我們的救恩以某種神秘的方式取決於基督，但你們感到自己仍然與這位救主隔絕。——祈求吧，我懇求你們，至少問一問：「主啊，你是誰？」在禱告中詢問，查考聖經，主必向你們顯現。（賈斯皮斯）。——我就是你所逼迫的耶穌。——一道光在此照亮了掃羅，使他恐懼；他學到了：I. 關於主耶穌：(a) 祂活著，且在天上被高舉；(b) 祂與祂的子民同住在地上，並將他們的苦難視為祂自己的。II. 關於他自己：(a) 他在罪惡的妄想中，竟與上帝相爭；(b) 他因此而徒勞無功。——掃羅……逼迫。——律法與福音在這位主的訓示中結合在一起；I. 在問題中：「你為什麼逼迫我？」律法被宣告，使掃羅知罪。II. 在宣告中：「我就是耶穌」，福音被宣告，因為主在其中啟示並將自己獻給掃羅，作為世界的救贖主，從而也是他自己的救贖主。——我就是耶穌。——如果我們也曾在經歷中意識到某個時刻，心被「我就是耶穌」這句話所觸動，以至於我們既看見罪惡顯多，也看見祂的恩惠更顯多，我們就能部分理解這個耶穌的名字對歸信後的掃羅來說是何等寶貴。（貝瑟）。——你踢刺是難的。——[關於釋經，見下文徒 26:12-14——譯者註]。那麼主強迫他退出他所走的道路了嗎？絕非如此；因為全能的恩惠並非違背我們的意志來抓住我們，而恰恰是我們的意志抓住了恩惠，以至於我們現在清楚地看見了救恩之路，便喜樂且無條件地順服於它。（帕爾默）。——你踢刺……。——這些話警告人們不要抗拒統治世界的力量：I. 給掃羅警告的方式；誠然是透過外部的奇蹟事件，但同時也伴隨著深刻的內在印象，引導他走向真理之路。II. 警告的宗旨與意圖；並非要他違背信念去屈服於外部的強制力量，而是首先，要他確信上帝僅將救恩賜給以色列人而非賜給所有人的想法是愚蠢的，不應再受這種偏見的控制；其次，他不應抗拒將照亮他的光傳播給他人的衝動，即應順服他作為外邦人使徒的呼召。（施萊爾馬赫）。——你踢刺是難的。——誰能將赤腳放在燃燒的煤炭上，或試圖用手掌擊碎鑽石？然而，這些話不僅描述了人類試圖抵擋上帝憤怒之刺的徒勞，也展現了上帝憐憫與恩惠的所有豐富；因為事實上，若要透過採取「我絕不歸信」的決心來熄滅上帝愛仇敵的燃燒煤炭，是非常困難的。（貝瑟）。
徒 9:6。他戰兢而驚奇地說。——保羅此刻內心充滿的恐懼，也在短時間內賦予了他其他門徒在跟隨耶穌經歷試探的幾年中才獲得的經驗。[路 22:28]。（里格）。——咆哮的獅子現在變成了溫順的羔羊；口吐威脅已讓位於戰兢與驚奇。掃羅現在變成了保羅，即「微小」[παῦλος，（在新約中未以此義出現），等同於 παῦρος，小的、微不足道的（帕索）——譯者註]，並必須承認：「耶和華啊，你曾勸導 [德文譯本；見羅賓遜、格塞紐斯，第 875 頁，Piel. 1——譯者註] 我，我也聽了你的勸；你比我強，也勝了我。」耶 20:7。他的戰兢與驚奇是痛悔與悔改的標誌，但信心的誕生也發生在這些律法的恐懼之中，因為他立即稱呼他所逼迫的耶穌為他的「主」，其旨意將從此主宰他的生命。（萊昂哈德與斯皮斯）。——基督徒的兩個生命問題：它們指向，I. 對上帝的認識：「主啊，你是誰？」；II. 對祂的旨意：「主啊，你要我做什麼？」（徒 9:6）。——起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。——保羅後來從主自己那裡獲得了他的使徒尊嚴與必要的資格，但上帝安排他以普通的方式，即透過他人的事奉成為基督徒。（里格）。——儘管上帝從天上與保羅說話，祂卻不願廢除牧職，也不願為任何人採取不尋常的方式；祂引導所有人去城裡的講壇或牧者那裡：他們被告知要在那裡聽取並學習一切當學的事。我們的主上帝在任何情況下都不會使用特殊且獨特的方式，而是將祂的洗禮與福音賜給全世界，無論是對這人還是那人。（路德）。
徒 9:7。同行的人。——上帝如此安排，使掃羅罪中的同伴成為他改變的見證人；一個對基督的過度敵意曾像燃燒的火炬般四處閃耀的人，他的歸信若發生在公開場合，在眾多見證人面前，而非隱秘的房間裡，是再合適不過的。（萊昂哈德與斯皮斯）。——說不出話來。——看哪，福音的果效！眾人都聽見，但少有人用心去理解。（斯塔克）。——保羅的歸信，是一面鏡子，在其中可以看到每一個歸信的心靈：它揭示了，I. 自然心靈的熱忱與偉大目標，但也揭示了主的聲音：「你為什麼逼迫我？」II. 悖逆心靈的問題：「你是誰？」但也揭示了主的回答：「我就是你所逼迫的耶穌。」III. 謙卑心靈的問題：「你要我做什麼？」但也揭示了主的回答：「悔改，並信我。」（弗洛里）。
徒 9:8。掃羅從地上起來。——真正的歸信不僅意味著心靈的痛苦與良好的決心，也意味著積極的順服。（斯塔克）。——他眼睛卻是瞎的，有人拉他的手。——外部奇蹟的所有特徵，都是他內心歸信所展現的影像。這個在上帝將他擊倒在地之前，試圖引導所有其他人的人，現在自己需要一個嚮導。其他人像對待孩子一樣引導他；他自然的體力消失了，他甘願順服他們的引導。他靈魂中的假光熄滅了，在籠罩他的黑暗中，他熱切地渴望看見真光。（格拉赫）。——領他進了大馬士革。——他沒想到會以這種方式進城。他本打算捆綁基督徒，然後將他們帶出大馬士革，但現在主像帶領一個囚犯一樣，將他帶進了城。（斯塔克）。
徒 9:9。三日不能看見。——這失明旨在成為一種祝福，幫助他以深切的專注在靈魂中審視那位向他顯現的救主，並獲得對祂屬靈的認識。耶穌在榮耀中向他的心顯現，因此他不被允許看見周圍的人和虛空的物體。（牧者使徒）。——我們必須先感到飢餓，才能對食物感到滿足；必須先失明，才能看見。（斯塔克）。——這三天是一段蒙福的時期，非常適合整理思緒。我們常花費數天數週準備去溫泉療養，或去拜訪朋友，卻忽略了職分或家庭所賦予的義務。但有誰曾將連續三天用於自我省察與靈魂的醫治呢？（里格）。——埃塞俄比亞太監、禁卒、哥尼流等，都沒有經歷過如此長的延遲。但上帝認為在保羅的例子中等待是明智的，為了將他從法利賽人的驕傲和對基督十字架根深蒂固的仇恨中徹底拯救出來。（牧者使徒）。——在這三天裡，保羅像雅各一樣與上帝摔跤；他自己在羅 7:7-25 中描述了那場掙扎。（萊昂哈德與斯皮斯）。——內在的人，埋葬了三天：I. 舊事已過 [林後 5:17]，在這段期間完全過去：舊光熄滅；舊的享受不再滿足；舊的活力受損；舊的朋友消失。II. 萬物平靜地變為新的：靈魂中點燃了新光；新的救恩開始顯現；新的呼召注入了新的力量；新的朋友就在身邊。
徒 9:10。有一個門徒……名叫亞拿尼亞。——掃羅在失明的三天裡並非真的被遺忘了。忠心的牧者片刻也沒有忽略那隻被尋回的羊，而是早已為它的需要作了充分的預備。即便在掃羅這次真正奇蹟般的歸信之後，他仍被主引導，按照既定的救恩秩序，走在恩典媒介的普通道路上。——亞拿尼亞並非傑出的教師，僅僅是「一個門徒」。牧職所帶來的祝福並不取決於僕人的卓越才華與崇高地位，而僅取決於他的忠心。[林前 4:2]。此外，選擇亞拿尼亞，在對待掃羅方面是明智的。這意在讓這位博學的法利賽人 [徒 22:3；23:6；26:5] 透過接受一位無學問的基督徒作為他的教師而變得謙卑。如果彼得或其他傑出的使徒被派往他那裡，他一方面可能會變得驕傲，另一方面，可能會顯得依賴人的權威。（牧者使徒）。[參見上文教義與倫理第 3 點]。
徒 9:11。往那條直街去。——去！主在對祂的僕人說話時簡短而有力的話語：I. 它要求絕對的順服；II. 它使軟弱信心的懷疑蒙羞；III. 它包含了主援助與祝福的應許。（參徒 9:15）。——那條直街。——上帝熟悉每一條街道、每一個角落、每一個隱蔽的地方；祂知道其中發生的一切，所有的住戶，是的，還有他們所有的思想。（斯塔克）。——看哪，他正在禱告：關於一個歸信罪人的非常美麗的說法。I. 它描述了他內心的狀態；(a) 他在禱告——那麼他不再褻瀆耶穌，而是作為一個謙卑的懇求者，祈求他先前所逼迫的主；(b) 他在禱告——那麼他不再是基督徒的逼迫者，而是丟棄了刀劍，在平安中合起他那無武裝的雙手。II. 它吸引了愛主的心靈靠近他；(a) 主自己從「至高至聖的所在」[賽 57:15] 帶著愛俯視那痛悔的心，那心謙卑地在禱告中向祂呼求；(b) 教會的責任是帶著溫柔的憐憫接近他，不再將他視為一個危險且失喪的人，而是一個曾被說過「看哪，他正在禱告！」的人。
徒 9:12。看見一個人……。——為什麼主在掃羅的例子中採取了這麼多非凡的手段，即異象與直接啟示？I. 為了他未來的使徒職分，使他能說：「我當日傳給你們的，原是從主領受的……」[林前 11:23]。II. 為了他先前法利賽式的思維模式，使他能明白恩典並非由人自己的理性能力或屬肉體的學問所產生。——看見一個人……進來，按手在他身上。——看來，普通的恩典媒介仍然具有首要的重要性。即使個人的經歷具有特殊性質，他也總是被引導去關注話語與事奉。基督自己對十個奇蹟般痊癒的痲瘋病人說：去把身體給祭司察看。[路 17:14]。（牧者使徒）。
徒 9:13-14。亞拿尼亞回答……等。——他的猶豫部分源於人類的軟弱，即便是聖徒也無法免除，部分源於一種值得稱讚的謹慎；因為我們不應在未經證實的情況下，就相信那些自稱是非凡啟示的事物。（摘自斯塔克）。
徒 9:15。你只管去！他是我所揀選的器皿。——去，（參徒 9:11）。——他是……等。——恩典揀選的奧秘透過使徒保羅的講道被公開尊崇；因為他本人就是自由恩典在失喪罪人心中的榮耀例證。（貝瑟）。——「他是……等」這句話，是對福音事奉的榮耀描述：I. 它所依賴的神聖權柄：「他是我所揀選的器皿」；II. 它所賦予的天上祝福：「宣揚我的名」；III. 分配給它的廣闊行動領域：「在外邦人……以色列人面前」。（沒有人的外部或內部地位是如此崇高或如此卑微，以至於事奉沒有為他帶來信息）。——他是……等。——看哪，上帝恩典奇妙的大能！它首先將兇猛的狼變成了溫順的羔羊，然後甚至變成了忠心的牧人。它首先折斷了逼迫者威脅之矛的尖端，然後將後者變成了牧人保護的杖。
徒 9:16。我要指示他，為我的名必須受許多的苦難。——亞拿尼亞僅僅是信使；主自己會做其餘的事。前者向掃羅宣告上帝的恩典；耶穌會使他具備事奉的資格，並指示他當行的路。此外，祂會向掃羅啟示等待他的苦難之目的，並以信心的勇氣與喜樂充滿他的心。（牧者使徒）。——必須受許多的苦難。——上帝賜給靈魂的恩典越豐盛，祂所差遣的苦難就越大。（斯塔克）。
使徒行傳 9:17。亞拿尼亞就去了……按手在他身上，說——當一位教師以單純的心跟隨主的指示時，這是何等的美好！亞拿尼亞發現一切正如主所說的——主所指出的房子——主差遣他去的掃羅——主所指派給他的工作——主所應許的結果。（摘自《牧者應用》）。——掃羅弟兄，等等——亞拿尼亞的稱呼，是牧者智慧的典範：「弟兄」；看哪，那種對待破碎心靈時所應有的溫柔與愛。 「主……打發我來」；看哪，他如何指向天，因為悔改罪人的救恩與幫助唯獨從那裡而來。「在你來的路上向你顯現的（那位）」；看哪，這對恩典之工起頭的令人振奮的提及，這工已經開始了。「在你來的路上」；對他先前罪惡道路的溫和提醒。「叫你能看見，又被聖靈充滿」；對神恩典之工那榮耀目的的安慰性陳述。
使徒行傳 9:18。他的眼睛，立刻好像有鱗掉下來——許多靈魂從一位著名的講道家流浪到另一位，為了獲得救恩的確據，若能求助於一位虔誠的平信徒，往往早就得著亮光了。（威利格）。——當聖靈藉著道與禱告，將罪人心中虛妄想像的鱗片除去，且天上的光照進他的靈魂時，罪人就得著了啟蒙。（斯塔克）。——如果一個靈魂願意完全順服恩典，它在短短幾天內能有何等的進步！（《牧者應用》）。——於是起來，受了洗，等等——掃羅視力的恢復並非亞拿尼亞前來的首要目的；這僅僅是藉著洗禮所要傳遞給他的那救恩的先聲或憑據。（萊昂哈德與斯皮斯）。——亞拿尼亞正確地認為，任何關於洗禮的指示與準備都是多餘的。[參見上文「教義與倫理」，第6點末尾]。對於奉耶穌的名受洗，這裡所作的適當理解之預備，是前所未聞的，也永遠無法重複的。（鮑姆加滕）。
使徒行傳 9:19。掃羅和在大馬色的門徒同住了幾天——相同的觀點與情感是連結的紐帶。保羅在受洗歸入耶穌之後，也歸入了教會肢體的團契；這個過程的直接目的是為了讓他新生的生命得以強壯，並補償他因失去世界友誼而受的損失；但其終極目的，是為了讓他能與他人交通，並能獨立地在堅固教會與傳播福音上勞苦。
關於全段（使徒行傳 9:1-19 a）
（參見庫阿德：《講章》，等等。[關於使徒保羅歸主的講章]。柏林，1838年）。掃羅變為保羅：I. 掃羅最後的旅程；II. 他歷史中的危機；III. 保羅的開始。（阿爾費爾德）。
耶穌因保羅的歸主而得榮耀：就祂所啟示的而言，I. 祂的忍耐；II. 祂的憐憫；III. 祂的大能；IV. 祂的智慧。（克納普）。
基督呼召罪人的恩惠，在保羅的歸主中得著榮耀——「給後來信他得永生的人作榜樣」[提前 1:16]：I. 誰被呼召？II. 他是如何被呼召的？III. 他如何領受這呼召？（W. 霍法克）。
掃羅的歸主，是一個神蹟：鑑於，I. 這個人的性格；II. 伴隨此事的環境；III. 它所產生的印象。（利斯科）。
使徒保羅的歸主所提供的教訓：I. 就事實本身而言；(a) 它闡明了神呼召人信主時神聖智慧的深度，以及 (b) 神聖憐憫的偉大與全能。II. 就使徒的表現而言；(a) 當他問：「主啊，你是誰？」並領受回答時；(b) 當他問：「主啊，我當做什麼？」並領受回答時。（利斯科）。
關於他人歸主的懷疑——首先，基於他們先前的行為，以及某些表面上卻是虛假歸主的特殊案例；但其次，這既不能被我們對恩典全能的信心所辯護，也不能被那些提供了真實心靈改變之確鑿證據的案例所支持。（利斯科）。
保羅的歸主為優秀但未歸主的人所提供的有益教訓。（尼奇）。
保羅歸主的偉大神蹟：I. 那曾逼迫耶穌的人，如今進入祂的事奉；II. 那曾不認識耶穌的人，成為祂所揀選的器皿；III. 那有學問的法利賽人，如今才開始學習；IV. 那靈性眼睛得開的人，失去了肉身的視力；V. 那被指派在（外邦人與猶太人面前，徒 9:15）傳揚主名的人，正在孤獨與靜默中等待。（貝克：《講道彙編》）。
保羅的歸主：I. 逼迫者掃羅，突然歸主；II. 歸主的保羅，在忍耐中受操練。（同上）。
保羅的歸主——應驗了這句話：「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」[箴 16:9]。（貝克：《基督徒演講》）。
保羅，那個變賣了一切所有的人 [太 13:44]：他在田地裡找到寶貝的喜樂中，變賣了一切所有的，買了那塊地。為了耶穌，他放棄了什麼？I. 他的割禮，視為對神的權利要求；因為他如今在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體 [腓 3:3]；II. 他作為以色列民、便雅憫支派的出生；他如今是從水和聖靈重生的；III. 他的國籍，作為希伯來人中的希伯來人；他如今是基督徒，因此是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的；IV. 他作為法利賽人的地位；他如今是耶穌基督的僕人，蒙召作使徒；V. 他那逼迫教會的律法熱心；他如今是蒙愛的弟兄，並分擔基督的苦難 [彼前 4:13]；VI. 他那無可指摘的義 [腓 3:6]；他如今藉著恩典擁有了因信稱義的義；VII. 最後，他將世界交給了基督的十字架，藉此世界釘在十字架上對他而言，他也對世界釘在十字架上。加 6:14。（弗·卡普夫，威廉斯多夫牧師：「掃羅，保羅」）。
主在人滅亡的道路上所設置的阻礙：I. 在律法中，祂以地獄的咒詛威脅他；II. 在福音中，祂以恩典的應許吸引他；III. 在信徒的行事為人中，祂展示了信心的福分；IV. 在祂護理的奇妙道路中，祂向他啟示祂的大能與良善；V. 在教會的牧者中，祂差遣引導他走向生命的人。（萊昂哈德與斯皮斯）。
關於重生：I. 它的必要性，徒 9:1-2；即使對於那些不像掃羅那樣口吐威嚇兇殺的人也是如此；II. 它的本質，徒 9:3-6；藉著我們對自身罪惡與神聖恩典的認識，為它預備了道路；當我們在所有的思想模式、情感與意志上發生徹底改變時，它就完成了；III. 它的結果；它們起初對世界是隱藏的，徒 9:7，但隨後藉著對主的愛（延伸至祂的子民，徒 9:15）、在苦難中的喜樂（徒 9:16），以及對神榮耀與世界救恩的熱心（徒 9:20-22）而逐漸顯明出來。（利斯科）。
耶穌基督在大馬色得勝中所顯明的榮耀：I. 在保護祂的朋友時；II. 在制伏祂的仇敵時。
大馬色的大日子：I. 早晨的烏雲與風暴；II. 正午的酷熱與雷雨；III. 傍晚的寧靜與神聖平安。
大馬色戰場上的屬靈爭戰：I. 在那裡相遇的強大仇敵；狂怒的掃羅帶著他的武裝護衛，以及他那屬人的學問與肉體的熱心武器；基督，那被釘十字架且升天的主，帶著祂傷痕的印記，在祂天上的榮耀中，隨後是天使的軍隊，在他們面前，為一個悔改的罪人歡喜。II. 隨之而來的激烈鬥爭；基督進攻，徒 9:3-4，掃羅防禦，徒 9:6。III. 榮耀的勝利；掃羅與他的人屈服，基督得勝，第6、7節。IV. 豐厚的戰利品；「他必將強壯的當作擄物」[參上文，講道徒 9:4]，掃羅被當作俘虜帶走，徒 9:8，然而不是帶向死亡，而是帶向生命，徒 9:9 ff.。V. 教會所唱的歡樂《感恩讚美詩》，徒 9:19 ff.。
使徒保羅歸主時的個人經歷，是他後來全部講道的基礎：I. 關於罪的能力；我們按本性都是罪人與神的仇敵；律法只能宣告定罪的判決；我們的行為不能在神面前稱義。這就是他在大馬色附近以及三天失明期間的經歷；II. 關於恩典的能力；它在基督——生命之君——身上向世界顯明；它不分出身或種族，向所有人提供。悔改與信心引向救恩。從耶穌的光照耀他，且他聽到聲音：「我就是耶穌！」的那一刻起，直到亞拿尼亞為他按手並施行洗禮，所有這些真理都向他顯明了。
（關於宗教改革節 [10月31日] ——在符騰堡所採用的系列中，徒 9:1-20 有時被作為晚間經課閱讀）。保羅與路德，主所揀選的兩個器皿：I. 祂預備他們事奉的方式；(a) 祂選擇合適的材料；一個法利賽人，為了推翻法利賽主義——一個修士，為了推翻教皇制度；在每一種情況下，都是精確合適的工具；(b) 祂在適當的時間將他們帶出來；大馬色附近發生那場景時是一個關鍵時刻，但也是適當的時刻。當主呼召路德時，這句諺語適用：「當需要最迫切時，神最接近」；(c) 祂在正確的火中鍛造他們；火是聖靈點燃的悔改火焰——錘子是神沉重的道 [耶 23:29]。正是藉著這樣的火與這樣的錘子，保羅成為了最高貴的大馬色刀刃 [暗指著名的大馬色劍刃]；同樣的火與錘子也應用在愛爾福特修道院牢房中的路德身上。II. 祂使用他們的方式；(a) 在制伏祂的仇敵時；保羅與路德都是主的戰士——鋒利的劍——不像約翰 [使徒] 與梅蘭希通那樣的構造；(b) 在捍衛祂的朋友時；保羅的牧者忠誠——路德的愛心熱忱；(c) 在祝福我們所有人時——不是讓我們依賴人的名，或將我們的一切押在一個凡人的話語上，而是讓我們甘願被引導向那位，保羅與路德也是祂的僕人與所揀選的器皿。
保羅歸主的歷史，是宗教改革歷史的預表：在兩種情況下，I. 在每個事件之前 (a) 基督被逼迫；(b) 信徒被騷擾；II. 當每個事件發生時，(a) 有來自天上的光；(b) 心中有悔改；III. 此後 (a) 教會中的福音派講道（徒 9:20 ff.）；(b) 世界中的福音派宣教。（保羅，外邦人的使徒）。
[大馬色門徒亞拿尼亞的使命：I. 它的目的；(a) 它的特殊目的——鼓勵亞拿尼亞——指引掃羅；(b) 它的一般目的——促進初生教會的利益——賦予教會永久的祝福。II. 他為此所具備的資格：(a) 他那孩童般的信心；(b) 他對神完全的奉獻。III. 他接受使命的方式，(a) 說明了肉體的軟弱；(b) 以及神聖恩典的大能。IV. 它的結果；(a) 它將受感召的使徒保羅賜給了世界；(b) 它將永遠榮耀神。——譯者註]
D. 掃羅隨即在大馬色傳講耶穌，但因猶太人的敵對計謀而被迫逃離該城
使徒行傳 9:19 b–25
19 b 掃羅和在大馬色的門徒同住了幾天。20就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。21凡聽見的人都驚奇，說：「在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裡來，特為要捆綁他們，帶到祭司長那裡。」22但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。23過了許多日子，猶太人商議要殺掃羅，24但他們的計謀被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。25他的門徒就在夜間，把他從城牆上用筐子縋下去。
釋經與考證
使徒行傳 9:19 (b)。——掃羅和在大馬色的門徒同住了幾天……——在徒 9:19-25 中，有幾個時間段需要從年代學上加以區分：(a) ἡμέραι τινὲς（幾天），一段不受干擾的安息期，期間掃羅過著隱居生活，並藉著與大馬色信徒的交通而得著堅固與鼓勵；(b) 他從隱居中出來，在享受了弟兄們的團契後，開始在大馬色的會堂裡傳講耶穌的時期，徒 9:20 ff.；(c) 一段相對較長的時期（ἡμέραι ἱκαναί，徒 9:23），期間他以日益增長的能力與喜樂向猶太人傳講基督，並在教導上採取了進攻性的姿態；(d) 這段較長時期的結束，是由於猶太人的敵對行動所致，他們威脅他的生命，使他不得不逃離大馬色，徒 9:23-25；(e) 他隨後來到耶路撒冷，徒 9:26。——這段敘述顯然是以非常簡略的方式給出的，該如何與保羅自己在書信中關於他生命中這些時期的陳述在年代學上結合起來呢？他在加 1:17 中提到，他在歸主後並沒有立即前往耶路撒冷見那些比他先作使徒的，而是先往阿拉伯去，隨後回到大馬色，過了三年才訪問耶路撒冷。當我們比較這兩份記載時，我們立刻發現它們在兩點上有所不同：1. 往阿拉伯的旅程，發生在掃羅歸主與訪問耶路撒冷之間的間隔期，在《使徒行傳》9-12章中完全未被提及。路加只提到「幾天」（ἡμέραι τινὲς，ἡμ. ἱκαναί），而使徒本人則按「年」計算，並且精確地提到了三年。關於後一點，首先應考慮到，在第二章之後，路加沒有提供任何精確的時間說明。就其敘述的措辭而言，我們可能會認為他迄今為止所敘述的一切，可能是在極短的時間內迅速發生的。然而，前面的章節至少涵蓋了四年，甚至可能更長的時間；因此，將幾年的時間在這裡也作極簡略的描述，是與這種做法完全一致的。其次，徒 9:23 中的表達 ἡμέραι ἱκαναί，其性質可能包含數年。Ἰκανὸς（相當多的）在古典希臘語中也非常頻繁地出現（參見《史蒂芬詞典》等），意為「偉大的、多的、相當大的」，當與 χρόνος（時間）或 ἡμέραι（天）結合時，意為「相當長的時間」。希伯來語的用法也是類似的：例如，我們在王上 2:38 中發現一段特定的時期被描述為 יָמִים רַבִּים（「許多日子」），而緊接著在第39節中，同一時期被說成是 מִקֵּץ שָׁלֹשׁ שָׁנִים（「三年之末」）。因此，路加在年代說明上的總體用法，以及徒 9:23 中的特定表達，允許我們假設這裡包含了數年。——然而，另一個困難仍然存在，即路加完全沒有提到掃羅在阿拉伯的逗留。問題呈現出以下形式：在徒 9:19-26 的整段經文中，能否找到一個位置，將保羅自己提到的那次旅程插入其中？皮爾遜（《保羅年表》等，威廉斯英譯本，1826年）將其置於徒 9:19 提到的 ἡμέραι τινὲς 之前，但海因里希斯與埃瓦爾德將其置於它們之後、徒 9:20 之前；這兩種安排都不符合上下文，即這裡陳述的事實以及所使用的術語，特別是 εὐθέως（立刻）一詞。奧爾斯豪森與埃布拉德將其置於徒 9:25-26 之間；但考慮到掃羅回到大馬色（加 1:17 中明確陳述了這一事實）發生在他逃離該城之後的可能性極低，這種安排並不令人信服。因此，我們被迫（與尼安德、邁耶等人一起）將阿拉伯之行分配給徒 9:22 ff. 中所指出的那段「相當長的時間」，方式如下：——掃羅在大馬色的會堂中露面後不久，便前往阿拉伯；在他回到該城後，他才以增強的能力向猶太人傳講，徒 9:22；這一過程激起了敵對情緒，導致他們制定了謀殺他的計劃；因此，他逃走，並（不久之後）前往耶路撒冷。[關於「阿拉伯」，「一個模糊且不確定的術語」，參見科尼比與豪森的《聖保羅的生平》，I. 104 f. 倫敦，1854年；「按照猶太人的計算方式，三年可能是整整三年，也可能是一年加上另外兩年的部分時間。」同上，p. 108。——譯者註]。——兩份記載可以這樣調和，但我們心中仍可能留下這樣的印象：路加可能並不知道掃羅訪問阿拉伯的事，並且總體上沒有獲得關於他歸主與訪問耶路撒冷之間所發生事件的完整資訊——或許，他也沒有了解到該間隔的確切長度。[除非我們假設作者只是想闡明「靈感並不等同於全知」這一原則，否則這些評論可能會被誤解。——譯者註]
使徒行傳 9:20-22。——就在各會堂裡宣傳耶穌……——掃羅的工作，如這些經文所描述的，不應被視為他獨特使徒勞苦的開始；他只是出於自己內心的驅使，無法不宣告他所相信的事，從而傳遞關於救贖主的見證。因為我們無法發現任何直接命令或為此目的從神領受使命的痕跡；相反，路加在徒 9:20 中的語言 ἐκήρυσσε τὸν Ἰησοῦν（傳講耶穌），完全符合他在徒 8:5 中所使用的語言。這裡描述的是一位「傳福音者」的自發行動，而非使徒的使命。此外，這一觀點與保羅在加 1:17 中的表達一致，在那裡他似乎將回到大馬色之前所做的一切，都視為嚴格意義上並非使徒的行動。——徒 9:20 與徒 9:22 中兩份陳述之間的區別也值得注意。在前者中，掃羅宣告耶穌是神的兒子；在後者中，他提供了耶穌是彌賽亞的證明。[「Very Christ，在希臘文中僅僅是 the Christ（基督）」(亞歷山大)。——譯者註]。謂語 υἱὸς τοῦ θεοῦ（神的兒子）與 Χριστός（基督）並非等同，因為無法證明與它們各自相關的概念完全相同。誠然，υἱὸς τ. θ. 所表達的概念包含了彌賽亞的概念，但前者絕不能被認為沒有額外且更深層的含義。相反，這些詞 υἱ. τ. θ. 主要指個人的偉大，而 Χρ. 則指（如果我們可以這樣表達的話）職務的尊嚴；在前者中，與神的關係是主要思想，在後者中，彌賽亞的工作是主要思想。掃羅對猶太人講話的形式與方式的改變，符合這種區別。因此，掃羅證明（συμβιβάζων，徒 9:22 [原始含義：聚集]）耶穌是彌賽亞（也就是說，他將兩者聚集在一起，或顯示了它們的聯繫）。這一陳述相當清晰地呈現了他所採用的方法：他從預言及其應驗中證明耶穌是彌賽亞；也就是說，他藉著證明彌賽亞預言與耶穌生平歷史事實之間的一致性來證明這一真理。另一方面，他傳講（ἐκήρυσσε，徒 9:20）耶穌是神的兒子，本質上是神聖的，分享神的榮耀，並配得神的尊榮；也就是說，他並沒有試圖用源自舊約的論據來證明這一陳述，而只是簡單直接地傳遞了基於他自身經歷與確信的見證。前一種講話方式使他的對手困惑與尷尬（συνέχυνε），因為他們無法反駁他的論證過程，卻又不願承認它所導向的結論。這種結果與其說是源於任何邏輯上的優越，不如說是源於掃羅身上逐漸增強的某種道德力量（μᾶλλον ἐυεδυναμοῦτο），因為他不斷地在基督徒的確信中領受了更大程度的信心與喜樂，以及作為見證人的勇氣與熱心。[「μαλ. ἐνεδ.，變得越來越強壯，被堅固，即 τῇ πίστει（在信心裡）；參見徒 16:5；羅 4:20。」(德·韋特)。——譯者註]
使徒行傳 9:23。——猶太人商議要殺掃羅——他關於耶穌的見證，起初僅僅引起了驚奇；猶太人在驚訝中詢問，那個曾以基督徒最兇殘的敵人而聞名，且其逼迫熱心甚至將他帶到大馬色的人，是否真的經歷了如此徹底的改變，以至於用這種口吻說話，甚至尋求為基督贏得跟隨者，徒 9:21。這種驚奇後來轉變為苦毒的情緒與敵意，特別是當猶太人被他從舊約中提供的證據駁倒，因而感到羞辱時。由於他們無法用合理的論據反駁他，他們的仇恨變得不可調和，他們開始設計手段將他從他們的道路上除去，並永遠讓他閉嘴。
使徒行傳 9:24-25。——但……門徒就在夜間……——掃羅幸運地獲得了關於他生命受到威脅的陰謀資訊。猶太人據此開始守候城門，以免他逃脫他們的羅網（παρετηρ. δὲ καί）。但他的門徒 [參見上文經文，及註4。——譯者註]，即那些因他傳講福音而歸主的猶太人，使他得以逃脫。在他們的幫助下，他藉著一個柳條筐逃離了該城，從一扇窗戶被縋下，這窗戶很可能是建在城牆上，屬於一棟靠牆而建的房子。[「很可能是在東方城市常見的懸空房屋向外敞開的地方，他們用筐子從窗戶把他縋下去。（Διὰθυρίδος，林後 11:33，正如類似的敘述，書 2:15；撒上 19:12；θυρίς 一詞在七十士譯本中兩次被使用）。」(科尼比與豪森的《保羅生平》，I. 109 及註7。倫敦，1854年)。——譯者註]。這段敘述與保羅自己在林後 11:32-33 中的陳述驚人地吻合。兩段經文在四點上的見證是一致的——他的生命受到威脅——城門受到守候——他被放在筐子裡——以及他被從城牆上的開口縋下 [διὰ τοῦ τείχους，在徒 9:25 和林後 11:33 中都是「穿過」牆，而不是像英文譯本那樣的「在牆邊」，正如在後一段經文中，διὰ θυρὶδος，穿過窗戶。——譯者註]；根據兩份敘述，這就是他逃離該城的方式。他們僅在威脅他生命並守候城門的人員上有所不同。這些行為在林後 11:32 中歸因於阿拉伯王亞哩達派駐大馬色與敘利亞的民族長（總督）[「總督」，英文譯本]，而在徒 9:23-24 中，這些被描述為猶太人的行為。然而，陳述中的這種差異可以毫無困難地得到解釋。阿拉伯王的民族長（代理人），在城中擁有最高權力，無疑沒有個人理由攻擊掃羅，完全是受了猶太人的誹謗指控而採取行動。如果情況如此，那麼路加實際上提到了所採取措施的真正策劃者或發起者。但另一方面，不能認為大馬色的猶太人被允許親自守衛城門；更有可能的是，屬於政府的軍事力量被命令佔領該崗位。因此，保羅比路加更精確地提到了行政權力，儘管後者的表達 παρετηροῦντο（即 οἰ Ἰουδαῖοι）也與此情況相符。[「猶太人提供了動機，民族長提供了軍事力量。」(科尼比等，I. 109)。——譯者註]。兩份記載以這種方式互補，同時每一份顯然都完全獨立於另一份。——這裡所敘述的一般事實，並不提供確定使徒保羅生平中某個年代學點的可靠基礎，正如許多人所假設的那樣。因為，關於亞哩達對大馬色的這次佔領（他與希律安提帕及羅馬帝國的關係可從約瑟夫斯的《古猶太史》第18卷第5章中查明），沒有任何其他歷史記載存世，這使我們無法確定它發生的時間。參見維納：《聖經百科全書》II. 217。[關於「保羅」條目，以及赫爾佐格《現實百科全書》I. 488 中維塞勒的文章。——譯者註]
教義與倫理
參見下文 (E)，徒 9:26-30。
腳註：
[13] 徒 9:19。[ὁ Σαυλος，根據公認經文（text. rec.）與 G. H.，但 A. B. C. E.、西奈抄本（Cod. Sin.）、武加大譯本（Vulg.）、敘利亞譯本（Syr.）等及近代編輯皆省略。這是為了教會經課的開頭而插入的（Meyer; Alf.）。—譯者註]
[14] 徒 9:20。讀作 τὸν Ιησοῦν [見於 A. B. C. E.、西奈抄本、武加大譯本]，無論從外部還是內部原因來看，都明顯優於 τὸν Χριστόν。[這是近代批評家普遍的觀點。—譯者註]
[15] 徒 9:24。中間態 παρετηροῦντο 的證據遠比主動態 παρετήρουν [公認經文與 G. H.] 更為確鑿。後者或許是因為該動詞在「監視」、「埋伏」之意上通常以主動態出現，才被插入 G. H. 中。[中間態見於 A. B. C. E. F.、西奈抄本。公認經文中的 τε 在 παρ. 之後，被後來的編輯改為 δὲ καὶ；西奈抄本亦顯示為 δὲ καὶ。這被後來的批評家視為原始讀法（Alf.）。—譯者註]
[16] 徒 9:25。格里斯巴赫（Griesbach）早已推薦，拉赫曼（Lachm.）與蒂申多夫（Tisch.）已採納 οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ，而非公認經文中根據 E. G. H. 及某些譯本所採用的 αὐτὸν οἱ μαθ.。讀作 μαθ. αὐτοῦ 出現於 A. C. F. [B. 作 καθῆκαν αυτὸν] 以及西奈抄本中，因此證據更為確鑿；此外，這也是較難的讀法 [採納它的另一個理由]，因為提到掃羅的門徒這一情況引起了注意，畢竟此前僅以一般術語提到門徒，即耶穌的門徒。當然，沒有抄寫員會將 αὐτόν 改為 αὐτοῦ，因此後者必須被視為原始讀法。[「αὐτοῦ 明顯是錯誤的讀法，因為此處不可能引入保羅的門徒。」（de Wette）。Alford 讀作 οί μαθ. αὐτόν；此處抄本差異很大，武加大譯本亦然：通常印刷本為 eum，但在亞米亞丁抄本（Cod. Amiatinus）與 Sixt. 版中為 ejus。—譯者註]
E. 他造訪耶路撒冷，並因猶太人的陰謀而離開該城
徒 9:26-30
26掃羅到了耶路撒冷，試圖與門徒結交；但他們都怕他，不信他是門徒。27惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。28於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，29奉主耶穌的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人（Hellenists）辯論；他們卻想法子要殺他。30弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。
徒 9:26。掃羅到了耶路撒冷。根據加 1:18，這一事件發生在他歸信三年後。我們面前的敘事確實沒有暗示經過了這麼長的時間；耶路撒冷的基督徒對掃羅的恐懼，以及隨之而來的巴拿巴的推薦與代求，反而給人一種印象，即前者的轉變是相對近期的事，而非發生在三年前。然而，必須仔細注意路加並非說 μὴ εἰδὸτες（不知道），而是 μὴ πιστεύοντες ὅτι ἐστὶ μαθητής（不信他是門徒）。他們不相信他是基督的門徒，是一個真正歸信的人；他們對他情感的純潔性——對他基督教信仰的真實性——缺乏信心。他們可能懷疑他對基督的歸信僅僅是一種偽裝，是為了欺騙基督徒而設的誘餌，從而更容易實現消滅他們的企圖。此外，極有可能這種觀點在曾遭受他早期審訊迫害的地方最為頑固，因此當他多年後首次出現在耶路撒冷時，信徒們仍帶著恐懼避開他，使他難以與基督徒群體結交（κολλᾶσθαι）。
徒 9:27-28。a. 惟有巴拿巴接待他。——掃羅與巴拿巴此前可能已經相識；這極有可能，因為兩人都是說希臘話的猶太人，且巴拿巴（塞浦路斯人，徒 4:36）與掃羅（基利家大數人，徒 21:39，兩地相距不遠）之間存在許多聯繫點。[「塞浦路斯距離基利家僅數小時航程。」（Conyb. and H. Life of Paul. I. 113.）—譯者註]。巴拿巴接待掃羅（ἐπιλαβόμενος，並非「將他接到自己身邊」之意，而是生動地描繪為「拉著他的手」）。[參見徒 17:19，特別是徒 23:19，τῆς χειρὸς；αὐτὸν 受 ἤγαγε 支配，如同類似情況，徒 16:19；18:17；路 14:4，因為 ἐπιλαμβάνεσθαι 總是與屬格連用（Meyer）。—譯者註]。他領掃羅去見使徒，並向他們講述了掃羅歸信時耶穌顯現的經過，以及隨後他在大馬士革的基督徒事工（πῶς—εἶδε, καὶ πῶς—ἐπαῤρησιάσατο）[「不僅是『那件事』，而是『如何』，即以何種方式等。」（Alex.）—譯者註]。巴拿巴似乎並非傳遞了新的資訊，而是作為一名值得信賴的擔保人，以權威且精確的方式向使徒傳達了某些事實，而使徒此前僅從遙遠的管道得知這些資訊。
b. 領去見使徒。——保羅本人在加 1:18-19 中陳述，他造訪耶路撒冷是為了見彼得，且在那次機會中，除了主的兄弟雅各，他沒有見到其他使徒。現在，當路加說 ἤγαγε πρὸς τοὺς ἀποστόλους 時，他的語言並不必然表達十二使徒的全體，因此斷言（Zeller）徒 9:27-28 與加 1:18-19 矛盾是不公正的。儘管如此，我們無法掩蓋路加在此處似乎並未掌握所有細節的事實。[但路加所陳述的事實，與保羅提到他見過兩位使徒（複數）的說法完全吻合；他的語言並不能暗示對其知識完整性的懷疑，正如保羅採用同樣的一般性表達方式（他在徒 13:40 說某段經文出現在「眾先知」中，使用了複數）時，並不意味著他缺乏精確的知識。同樣，路加在此處省略了他在徒 22:17 所報告並在下文徒 9:30 註釋中提到的神魂出竅，也並不表示他對此一無所知。—譯者註]
徒 9:29。並與說希臘話的猶太人（Hellenists）辯論。——[關於此詞，見上文徒 6:1, b. 釋經，以及本章徒 9:29 文本後的註 6。—譯者註]。掃羅很自然地首先將注意力轉向那些因出生於外邦國家而與他更為親近的猶太人，因為他本人作為大數人（基利家首府，小亞細亞），也是一位說希臘話的猶太人。他與這些人交談（ἐλάλει），但由於他們不願接受他關於耶穌的見證，他們的對話立刻變成了辯論或爭論（συζητεῖν，徒 6:9）。結果，猶太人心中產生了仇恨，促使他們迅速策劃謀殺他。
徒 9:30。就送他下該撒利亞。——基督徒被稱為弟兄（ἀδελφοί），因為他們現在對掃羅產生了深厚的感情，儘管起初對他抱有保留與恐懼。從我們面前的敘事可以看出，他們得知掃羅的生命受到威脅，因此協助他離開該城。保羅本人在徒 22:17-21 向猶太人講述，當他在聖殿時，耶穌在神魂出竅中向他顯現，並命令他「趕緊離開耶路撒冷」，因為他們不會領受他關於耶穌的見證。兩處記載完全吻合，因為耶路撒冷的猶太人策劃謀殺掃羅的事實，提供了確鑿的證據，證明他們不會領受他的見證。此外，我們可以輕易想像，掃羅若非在異象中得到主的命令，他絕不會僅因弟兄們提供的資訊就決定離開該城。保羅在加 1:21 說他從耶路撒冷前往敘利亞和基利家地區。這一陳述與我們面前的經文完全吻合，後者指明大數（基利家首府）是他打算前往的地點。他比路加更精確之處，僅在於補充了他的路線經過敘利亞。[此處提到的該撒利亞並非約旦河源頭附近的該撒利亞腓立比（太 16:13 等），而是地中海沿岸的港口城市該撒利亞（Stratonis），即上文徒 8:40 所提。—譯者註]。因此，保羅並非如本敘事可能讓我們猜測的那樣，直接從該撒利亞乘船前往大數，而是要麼在離開該撒利亞後完全走陸路，沿著海岸經過腓尼基和敘利亞（Meyer），要麼在該撒利亞乘船，但在推羅、西頓或該船恰好前往的其他沿海城市登陸，並從那裡走陸路穿越敘利亞。後一種假設更為可能，因為基督徒陪同他直到該撒利亞；這一情況表明他在抵達該城後繼續乘船旅行，因為如果他繼續走陸路，最近的道路將帶他經過撒馬利亞、加利利等地。在此處我們失去了掃羅的蹤跡；他直到徒 11:25 才再次出現。上述事實引導我們假設，當他回到家鄉時，他沒有停止宣揚關於耶穌基督的福音。[可能（根據 Conyb. and H. Life of Paul, I. 114），他「親屬」（羅 16:7, 11, 21）的歸信，特別是他姊姊（徒 23:16 所提外甥的母親）的歸信，可以歸功於保羅這次似乎對他少年家鄉的最後造訪。—譯者註]
徒 9:20。隨即傳道，等。——他現在將這些話應用在自己身上：「我信，所以如此說。」[詩 116:10；林後 4:13]。耶穌基督，神的兒子，是所有福音派講道的生命與靈魂。
徒 9:21。凡聽見的人都驚奇。——掃羅歸信所引發的驚奇：I. 它對歸信者本人產生了有益的影響，使他謙卑，因為這提醒了他過去的邪惡道路。同樣，新歸信者必須預料到，不僅會受到過去罪中同伴的仇恨與蔑視，也會受到新信仰弟兄們的懷疑與不信任。但它 II. 同時為主的奇妙大能提供了最榮耀的見證。祂轉變人心如同隴溝的水 [箴 21:1]，祂恩典工作的真實性既不受微弱信心之懷疑的影響，也不受不信者嘲笑的影響，而狼與羔羊、豹與山羊羔同居 [賽 11:6]。
徒 9:22。但掃羅越發有能力。——「凡有的，還要加給他，叫他有餘。」[太 13:12]。——我們在新生命中的成長，是對那些懷疑我們歸信誠意之人的最好反駁。—— 並駁倒猶太人。——他現在爭辯，不是用屬肉體的武器，而是用屬靈的武器。——基督教的反對者不能僅靠機智與學識來成功擊退；我們還需要從經驗中獲得對基督所成就救贖的認識，這樣我們才能與保羅一同說：「基督在我裡面活著。」[加 2:20]。（摘自 Ap. Past.）—— 證明耶穌是基督。——聖靈引導保羅選擇最合適的主題——那些在當時以及任何時代最為需要的主題，即耶穌是神的兒子（徒 9:20），以及耶穌是基督（徒 9:22）。（Ap. Past.）
徒 9:23。過了許多日。——神為祂的每一位僕人指定了特定的時間、歲月、地點與環境，在其中他要學習、經歷並完成某些事情。能正確辨識自己指定任務並忠心贖回光陰的人是有福的。ἡμέραι ἱκαναὶ（許多日子）終究會結束。（Ap. Past.）—— 猶太人商議要殺掃羅。——主的話已經應驗，掃羅必須為祂的名受許多苦 [徒 9:16]。仇恨與逼迫是真正歸信的標誌之一。
徒 9:24。但他們的計謀被掃羅知道了。——他此前曾與猶太人聯合，商議殺害耶穌的門徒。因此，當神使他得知猶太人現在正尋索他的性命時，他必然同時感受到羞愧與蒙福的感覺。（Ap. Past.）—— 他們晝夜在城門守候。——敵人晝夜守候，目的是殺害主的僕人，但以色列忠心的守護者既不打盹也不睡覺 [詩 121:4-5]，祂以更警醒的態度守護祂僕人的生命。亞哩達王曾將他的人交給基督的敵人處置，但天地之王吩咐祂的使者保護祂的選民，使他連一根頭髮也不受損。（摘自 Leonh. and Sp.）
徒 9:25。用筐子……把他縋下去。——掃羅，在這種情況下主已經行了如此大的神蹟，卻並不拒絕弟兄們為幫助他逃脫而提供的筐子這一簡單手段。當可以使用普通手段時，我們不被允許期待神行超自然的幫助。（Ap. Past.）
徒 9:26。掃羅到了耶路撒冷。——我們從加 1:17-18 得知，他此前曾退到阿拉伯，並在來到耶路撒冷前度過了三年。這對他來說無疑是一個重要且蒙福的三年，期間他在寂靜與隱退中，被神預備並裝備以承擔未來的職分。神學研究者與事奉候選人在此可以找到一個極好的榜樣。我們希望沒有人在經歷過聖靈學校中這樣一個蒙福的預備期之前，就承擔基督教事奉的職分。（Ap. Past.）—— 他們都怕他，不信他是門徒。——基督徒的懷疑是可以原諒的：不輕易接納每一個自稱是基督裡弟兄的人是謹慎的。保羅遭遇了痛苦的羞辱，但也經歷了有益的試煉，因為儘管他悔改歸信已過三年，他仍被迫為過去的行為受苦。——當他發現自己剛從敵人手中逃脫，卻不被門徒接納時，這是一個艱難的開始。但當他想到自己過去的道路時，他並不驚訝自己被視為恐怖之源；當弟兄們因正當的恐懼而排斥他時，他耐心地順服。通過這種方式，他證明了自己歸信的真實性；因為那個曾經如此狂暴殘忍的人，現在平靜地忍受逼迫與蔑視。（Calvin）—— 當一個人最終被發現比最初想像的更好時，這是好事。（Rieger）
徒 9:27。惟有巴拿巴接待他，等。——巴拿巴仁慈且充滿愛心的行為，確實向被拒絕的保羅那悲傷的靈魂展現了他作為「勸慰子」的形象 [徒 4:36]。（Leon. and Sp.）—— 因此，主總是將祂的安慰注入最苦的憂傷之杯中，特別是通過志同道合之朋友的忠誠愛心。（Langbein）—— 並述說他在路上怎麼看見主。——傳記、他人歸信的經歷以及神恩典在他們身上的作為，往往能教導、造就並謙卑我們。然而，我們應當始終記住，神的道路是多樣的，並非所有靈魂都被引導走同一條路。
徒 9:28。於是掃羅在耶路撒冷，等。——因此，他現在被承認為弟兄，舊日的仇恨被遺忘了。當人們僅僅為了掩蓋恩典的工作，並導致基督的名被褻瀆，而固執地揭露那些言行證明已真正歸信之人的罪時，這是符合世俗習慣，卻與基督徒的愛心不符的。（Leonh. and Sp.）
徒 9:29。並與說希臘話的猶太人辯論。——他採取了與司提反完全相同的路線 [徒 6:9]，司提反的死曾讓他感到愉悅，但現在卻以增強的力量在他裡面興起。這就是神在祂國度中奇妙的道路，以及祂在處理人心時恩典的作為。
徒 9:30。弟兄們知道了，就送他，等。——使徒的逃脫與拯救（如同此前在大馬士革的情況 [徒 9:25]），提供了見證：I. 對保羅本人；他似乎是被弟兄們的勸說，而非他自己對處境的焦慮所促使逃離；II. 對弟兄們；他們能賞識他，且他們忠誠的愛心引導他們採取措施拯救他；III. 對主；祂守護祂僕人的生命，在耶路撒冷如同在大馬士革，在大數如同在該撒利亞，都是他的避難所。[見上文，釋經徒 9:30。]
關於整段經文，徒 9:20-30
關於基督的見證：I. 它必須源於何處——一顆被基督抓住 [腓 3:12] 並歸信的心；II. 它的實質：基督，作為神的兒子與人類的救主；III. 它所產生的果效：一方面是驚奇，另一方面是蒙福的果實。（Langbein）
真正歸信的證據：I. 喜樂地承認基督（徒 9:20）；II. 甘心忍受世界的仇恨（徒 9:23）；III. 與信徒謙卑交往（徒 9:26）；IV. 在主的事奉中敬虔地行走（徒 9:28）。（Leonh. and Sp.）
新歸信者的危險：I. 世界的仇恨與逼迫（徒 9:23）；II. 信徒的不信任（徒 9:26）；III. 他們自己心中屬靈的驕傲；IV. 輕視教會與指定的恩典管道（同上）。
保羅歸信的進程（徒 9:7-23）：I. 第一印象——對自己屬靈無能的深刻感受（徒 9:8）；II. 生命的第一個跡象——「看哪，他正禱告。」（徒 9:11）；III. 他的第一次見證——「基督是神的兒子。」（徒 9:20）；IV. 他的第一次經歷——為基督的緣故背負十字架（徒 9:23）。（Jaspis）
新歸信的保羅所提供的信心證據：I. 在人面前喜樂地承認基督（徒 9:20, 22, 28）；II. 在新生命中決定性的成長（徒 9:22）；III. 在世界的逼迫中展現出無畏的勇氣（徒 9:23-25）；IV. 謙卑且耐心地忍受弟兄們的不信任（徒 9:26）。
基督精兵的第一次武裝演習 [提後 2:3]：他的職責是：I. 起誓他將對自己的旗幟保持不變的忠誠（徒 9:20, 23）；II. 勤奮地操練使用他的武器（徒 9:22）；III. 謙卑地在隊伍中佔據自己的位置（徒 9:26, 28）；IV. 勇敢地向敵人推進（徒 9:22, 29）；V. 在信號發出時順服地撤退（徒 9:25, 30）。
事奉職分中早期的試煉歲月：I. 最初的職務任務；II. 最初的職務喜樂；III. 最初的職務憂傷。
[保羅歸信後第一次造訪耶路撒冷的經歷（徒 9:26-30；加 1:17-19）；I. 他受基督徒的接待；II. 巴拿巴的行為；III. 他與彼得和雅各的會面；IV. 他與猶太人的辯論；V. 他們的敵意；VI. 他逃離該城的方式。—譯者註]
腳註：
[17] 徒 9:26。a. 某些抄本 [G. H.] 中的 ὁ Σαὐλος，或一個抄本 [E.] 中的 ὁ Παῦλος 是偽造的。[A. B. C.；西奈抄本、武加大譯本中省略；「如同徒 9:19 一樣的插入；」Alford；他與 Lach. 和 Tisch. 皆省略。—譯者註]
[18] 徒 9:26。b. εἰς Ἱερ. [見於 A. B. C. 及西奈抄本] 的支持力度不如 ἐν [見於 B. E. G. H.]；此外，後者是較難的讀法，因為 παραγίνεσθαι 通常後接 εἰς；因此 ἐν 被所有近代批評家所偏愛。[但 Alf. 讀作 εἰς，認為 ἐν 是腐敗的讀法，因為 παραγενόμενος 是「絕對用法」。De Wette 也偏愛 εἰς，因為路加在與此動詞連用時一貫使用它；但恰恰因為這個原因，Meyer 偏愛 ἐν，因為它比反過來更容易被改為 εἰς。—譯者註]
[19] 徒 9:26。c. Ἐπειρᾶτο [公認經文] 與主動態 ἐπείραζεν (Lachmann) [見於 A. B. C.；西奈抄本] 一樣有外部證據支持，但不如後者常見，因此應被視為原始讀法。[ἐπειρᾶτο，Alf. 與 Tisch. —譯者註]
[20] 徒 9:28。καὶ ἐκπορ. 在第一類中的兩個抄本 [G. H.] 以及第二類中的許多抄本 [小寫字母抄本] 中缺失；它們可能僅僅是因為後接介詞 εἰς，而 ἐκπορ. 似乎與之不對應而被省略：但該讀法也得到西奈抄本的支持，應予保留 [如 Lach., Tisch. 與 Alf. 所作]。—Εἰς 得到確鑿證據的支持 [A. B. C. E. G.；西奈抄本]，應（反對 Meyer 的觀點）優於僅出現在一個較古老抄本 [H.] 中的 ἐν。—Παῤῥηαι.，前面沒有 καί，得到了充分證實 [καί 見於 E. G. H.，但在 A. B. C.；西奈抄本中省略]；καί 可能更容易被 [抄寫員] 插入，因為三個 [E. G. H.] 顯示它的抄本中有兩個 [G. H.] 省略了 καὶ ἐκπορ.。
[21] 徒 9:29。a. [路德、Lechler 等人在他們的譯本中，Lach., Tisch. 等人在原文中，將 παῤῥηαιαζόμενος 等附於徒 9:28，並以 Ἐλάλει 開始徒 9:29。公認經文在 Ἐλάλει 之前緊接：τοῦ κυρίου Ἰησοῦ，與 G. H. 一致；τοῦ κυρ. 在 C. 中省略，C. 僅顯示 Ἰησοῦ，而 A. B. E.；西奈抄本；敘利亞譯本、武加大譯本省略 Ἰησοῦ。Alf. 與 Lach. 和 Tisch. 因此僅顯示 τοῦ κυρίου。—譯者註]
[22] 徒 9:29。b. 代替 Ἑλληνιστὰς [公認經文]，A.（隨後是一些古代拉丁譯本）顯示 ̔́Ελληνας。毫無疑問後者是偽造的 [來自徒 11:20 的後期修正（Meyer; Alf.）]。西奈抄本的權威最近也被發現支持 Ἑλληνιστάς [出現在 Lach., Tisch. 與 Alf. 的版本中。—譯者註]
第三段
在彼得巡視猶太地區各會眾期間，他受到來自天上的特別啟示，造訪了一位名叫哥尼流的外邦人，在其家中傳講基督，並為他及其家人施洗；彼得的這一行為起初在耶路撒冷受到非議，但在他給出解釋後，最終得到了非常欣喜的讚許。
徒 9:31 至 11:18
A.—當聖地的各會眾享受平靜並繼續興旺時，彼得造訪了他們。在此期間，他在呂大醫治了癱瘓的以尼雅，並在約帕使多加復活。
徒 9:31-43
31那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。32彼得周流四方的時候，也到了居住在呂大的聖徒那裡。33遇見一個人，名叫以尼雅，癱瘓在床，已經八年了。34彼得對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了！起來，收拾你的床。」他就立刻起來了。35凡住呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主。36在約帕有一個女門徒，名叫大比大，翻出來就是多加；她廣行善事，多施賙濟。37當時，她患病而死，有人把她洗了，停在樓上。38呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，央求他說：「快到我們那裡去，不要耽延！」39彼得就起身，和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看。40彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著屍體說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。41彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進來，把她活活地交給他們。42這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。43此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。
徒 9:31。那時，教會（原文作「教會」）得平安……——本段為哥尼流歸信的敘事鋪路，該事件在異教徒宣教史上構成了一個時代；彼得逐漸接近該撒利亞的過程被清晰地描述出來。與前文事實的聯繫由 οὖν（oun，因此）標示，但這並非指教會的平安是掃羅（其前迫害者）歸信的直接結果。路加更傾向於藉由 οὖν 來恢復歷史敘事的線索，他在其他地方（徒 8:4；11:19）當敘事被中間的評論或較長的插曲中斷時，也使用此詞。他在徒 9:31 描述了基督教會處於外在平安（εἰρήνη，eirēnē）與內在敬虔增長的狀態，這是在司提反殉道所引發的迫害逐漸減弱並最終完全停止之後。此處他列舉了巴勒斯坦的三個省份：猶太、加利利、撒馬利亞，作為基督徒會眾存在的地方。根據徒 8:12、25，撒馬利亞已建立了幾處會眾，但除了聖城本身外，猶太地尚未有明確提及的會眾。然而，我們可以輕易想像，猶太的各村鎮以及加利利都已形成了基督徒會眾，後者確實是耶穌工作的主要場景，也是大多數使徒和門徒的家鄉。若撒馬利亞（中間省份）被放在最後提及，其原因在於撒馬利亞人與以色列民在宗教上的分離。根據一般的語言習慣（usus loquendi），特別是路加的用法（參徒 6:1, 7），動詞 ἐπληθύνετο（eplēthyneto）只能理解為（正如 Bengel 所言）「增加、人數增長」（multiplicari, augescere numero），而非「被某物充滿」。基於類似理由，παράκλησις（paraklēsis）在此處不宜解釋為「安慰」（武加大譯本；de Wette），而應指「勸勉、告誡、鼓勵」。[οἰκοδομουμένη（oikodomoumenē），在內在宗教生活中成長；此解釋最符合保羅對該詞的用法，例如林前 14:4（de Wette; Alford）。——譯者註]
徒 9:32。彼得周流四方……——此 διέρχεσθαι（dierchesthai，字面意為穿過不同居住地）是一次為了視察目的的使徒巡迴。隨後的陳述顯示 ἁγίων（hagiōn，聖徒）應補在 διὰ πάντων（dia pantōn，經過各處）之後 [「並非 τόπων（topōn，地方）；參徒 20:25；羅 15:28」（de Wette），以及林後 1:16，δι' ὑμῶν（di' hymōn，經過你們）。——譯者註]。在彼得前往西海岸的旅途中，他到達了呂大，這是一座距離地中海不遠的城鎮，約瑟夫（《古猶太史》xx. 6. 2）描述其為「規模不小的城市」；根據徒 9:38，它位於約帕城附近 [「距離耶路撒冷僅一日路程」（Alford）。這很可能是便雅憫子孫的羅德（Lod），代上 8:12；拉 2:33；尼 11:35；後來被稱為 Diospolis。（von Raumer）。——譯者註]。
徒 9:33–35。以尼雅。——文中未提及任何跡象表明他是基督徒；εὗρε（heure，遇見）和 ἄνθρωπόν（anthrōpon，一個人）這些表達反而將他描繪為陌生人；他的希臘名字使我們推測他是希臘化猶太人後裔。[他的名字 Αἰνέας（Aineias），也見於修昔底德 4. 119；色諾芬《遠征記》4. 7. 13；品達《奧林匹亞頌》6. 149，與特洛伊的 Αἰνείας（Aineias，埃涅阿斯）並不相同（Meyer），例如《伊利亞德》II. 820；V. 166；前者在英語發音中重音在第一個音節，後者在第二個音節。——譯者註]。當彼得對這位因癱瘓而臥床的人說：「耶穌基督醫好你了」，提到救贖主的名無疑暗示此人透過傳聞對祂有一定程度的認識（「毫無疑問，他聽說過基督，當時祂醫治了所有人。」Bengel），但絕不表示他已是基督教會的成員。若他是信徒，就不會使用這種描述主的方式。ἰᾶται（iatai，醫治）一詞本身必須嚴格按現在時態理解，而非將來時，因為醫治是瞬間完成的；那人立刻就能起來並收拾床鋪。這種對長期癱瘓者的突然神蹟式恢復，且當地及周邊地區的居民親眼目睹他恢復健康，導致了許多人的歸信；因為此處無需爭辯即可看出，路加並非意指所有人無一例外都歸信了。ὁ Σαρών（ho Sarōn，沙崙）一名並不指代某個特定地點（現代的沙崙村），正如有些人所假設的那樣，因為若是那樣，就不會加上定冠詞；它指的是該名稱所熟知的肥沃地區 [沙崙，代上 27:29；賽 33:9；35:7；65:10]，該地也盛產花卉 [歌 2:1]。這片平原沿海岸從該撒利亞延伸至南部的約帕。
徒 9:36。大比大。——「羚羊」（希臘文 δορκάς，dorkas，[見前文註 2]）以其纖細優美的體態、優雅的動作和柔和而明亮的眼睛著稱；希伯來人及其他東方民族常將其作為女性美的象徵，該名稱常被用作女性的專有名詞 [王下 12:1；代上 8:9。Rob. Hebr. Lex. p. 881。——譯者註]。這是這位居住在約帕的人的稱呼，約帕是古代、中世紀及現代著名的海港 [它距離耶路撒冷約 30 多英里；見代下 2:16；拿 1:3（約帕）；書 19:46（雅法）；現稱為 Japha, Jaffa 或 Yafa。其歷史摘要見 von Raumer: Palæstina, p. 204 f.——譯者註]。與以尼雅不同，她一出場就被介紹為基督徒，她那透過為他人行許多善事所展現的慈善性格，受到了特別的讚揚。徒 9:39 提供了一個顯然取自真實生活的例證。那些為失去忠實恩人而哀哭的寡婦們接近彼得，在愛人的屍體前展示了多加生前為她們製作的所有內衣和外衣（χιτῶνας καὶ ἱμάτια）[「內衣和長袍，至今仍構成男女的東方服飾」（J. A. Alexander, ad. loc.）]，這不僅展示了她熟練的手藝，也體現了她無私且自我犧牲的勤勞。[Hackett 在此處正確地觀察到：「省略定冠詞（在 χιτῶνας 之前）（暗示了英文譯本 [以及上述 Lechler 的譯本] 中插入的錯誤含義）表明她們展示的僅是她勤勞的樣本。」——譯者註]。這位虔誠的女門徒 [μαθήτρια（mathētria），阿提卡語 μαθητρίς] 是基督徒女性的典範；雖然她似乎並未擁有龐大的財產，但她盡其所能地向最貧窮、最被忽視的階層——寡婦——行善；她透過製作女性通常製作的物品來獲取資源，並以不知疲倦的勤奮和自我克制來準備這些物品。當慈善促使她供應窮人時，她證明了自己是那位首先向她及全世界施憐憫的主的忠實門徒。
徒 9:37–38。她患病，就死了。——毫無疑問，多加多年來一直在窮人中服事基督，並透過行愛心之事來操練她的信心。正是在彼得住在附近的那段時間（ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις），她患病並去世了。在屍體被清洗並安置在僻靜的樓上房間後 [λούσαντες（lousantes，洗淨），陽性分詞，因為路加「以最籠統和非個人的方式說話：他們洗淨並安置等」。Winer: Gram. N. T. § 27. 6]，約帕的門徒派人去請彼得，彼得當時在呂大 [距離約 10 羅馬里]，並催促他立即前來。約帕基督徒會眾的所有成員（οἱ μαθηταί，徒 9:38）似乎都對他們所遭受的損失深感悲痛，心中懷著一個願望，儘管他們不敢表達出來，即如果可能的話，希望多加能復活。因此，他們見證了基督徒之間存在的親密團契，憑藉這種團契，即使是一個在外部看來在社會中顯得孤單的人，也可能與他人建立比親屬關係更緊密的聯繫。
徒 9:39–43。a. 彼得就起身，和他們同去。——使徒一到達，沒有耽延，基督徒們就帶他到屍體所在的樓上房間（因為 οἱ μαθηταί 無疑是 ἀνήγαγον 的主語）。隨後，那些曾受過死者恩惠的寡婦們也靠近了，於是多加生前所聯繫的兩類人現在聚集在一起：1. 她所屬的基督徒會眾；2. 她曾作為恩人的寡婦們，其中至少有一部分不屬於會眾 [「聖徒和寡婦」]。但彼得叫他們全都出去，以便他能完全隱蔽地專心禱告。在跪下獻上懇切的禱告後，他轉向屍體並呼喚多加，說：「起來」。路加對這一場景進行了生動的描述：起初她睜開眼睛，然後看見彼得，便在床上坐起來，最後，當彼得拉她起來時，她就站了起來。使徒現在邀請基督徒 [聖徒，徒 9:41，見前文徒 9:13–14 的釋經與考證。——譯者註] 和寡婦們進來，以便將這位藉著神的大能復活的婦人活生生地呈現給他們。這樣的事件自然傳遍了全城，並引領許多人信從了基督。——彼得沒有立即離開約帕，而是在那裡停留了相當長的一段時間，並寄宿在一個名叫西門的硝皮匠家中，他無疑是一位基督徒。因此，使徒不可能因為硝皮匠的職業而認為他是不潔淨的人，儘管根據拉比的觀點確實如此。
b. 多加的復活，正如我們所預料的，被一些人解釋為自然發生的事件，被另一些人解釋為非歷史的傳說。前者（例如 Heinrichs）認為這整個事件是一起假死案例，當事人從中被喚醒。後者（例如 Baur）認為該敘事僅僅是將耶穌生平的事件傳說式地轉移到使徒身上，目的是為了榮耀後者，且整個故事經過了傳統的潤飾。睚魯女兒復活的案例被特別引用，在此 Baur 強調了 Ταλιθά（Talitha，可 5:41）和 Ταβιθά（Tabitha）這兩個詞在發音上的相似性，並試圖證明後者的名字在意義上與前者一致。如果彼得在此次行動與主的行動之間存在任何類比（例如，遣散旁觀者、呼喚死者、伸手拉她），當我們記得彼得本人正是除了少女父母之外 [路 8:51]，親眼目睹後者復活的三位門徒之一時，這就更容易理解了；使徒在行類似神蹟時，自然將他的主和師傅所採用的方式視為典範。
徒 9:31。那時，教會得平安，等。——風暴過後，教會享受一段安息的時期；即使當龍 [啟 12:1 ff.] 威脅並咆哮時，主仍將祂的子民聚集在祂的翅膀下並保護他們。（Ap. Past.）。——遍及猶太、加利利和撒馬利亞。——猶太人和撒馬利亞人在十字架的旗幟下和平相處——這既是福音和平性質的例證，也是神旨意要使其成為世界宗教的明證！——被建立……聖靈的安慰——人數增多。——賜給教會的「舒暢的日子」[徒 3:19]：I. 風暴過後的安息與安慰時期；II. 鑑於新挑戰的默想與勤勉準備時期。——教會的和平時期何時才是真正蒙福的時期？當我們享受的和平：I. 不教導我們變得傲慢，而是使我們即使在沒有敵人時也敬畏主；II. 不教導我們變得自負，而是使我們即使在享受世俗繁榮時也尋求聖靈的安慰；III. 不教導我們變得懶惰，而是傾向於教會的建立，即在宗教生活上的進步，而非鼓勵它滿足於已經取得的進步。——和平是建造的適當時機——房屋與糧倉、學校與教會、心靈與會眾。——關於健全與不健全的和平；I. 在家庭中；II. 在國家中；III. 在教會中。——在什麼情況下可以說一個會眾真正被建立起來了？I. 當它敬畏神及其話語，構成其生命與教義所依託的堅實根基時；II. 當耶穌基督裡的愛與和平緊密聯合所有人的心時；III. 當聖靈的大能成為引導個人與整個會眾越來越接近天堂的賦予生命與推動的原則時。——何時可以說一個會眾興旺？I. 當它紮根於敬畏主時；II. 當它在弟兄之愛中開枝散葉時；III. 當它展現出聖靈成熟的果子時。——為什麼基督徒的心、基督徒會眾和基督徒國家中，開花的季節如此短暫？——在主的教會中，現在是春天還是秋天？
徒 9:32。彼得周流四方。——會眾需要定期的教會視察，正如花園需要園丁的照看一樣。即使教會享受和平，我們也不能安全地沉溺於安全感中，而應勤勉警醒，因為撒但從不閒著，路 11:24。（Starke）。——他下到聖徒那裡。——「聖徒」一詞在基督教內部成為嘲諷的術語，且那些自稱聖徒的人會被指責為自我標榜，這是一個嚴重衰落的證據。根據聖經，它可以在一種真正謙卑的精神中被承擔。悔改的罪人，當他將自己作為一個特殊的僕人奉獻給神和基督時，就是聖徒。（Rieger）。
徒 9:33。遇見一個人……癱瘓在床八年。——聖徒中也可能會有病人；聖徒的團契保留了療養院的一些特徵，其中一人被期望作為另一人的看護。耶穌基督已經流露出多少生命的大能！而我身上一切患病的，將來都會被祂榮耀地恢復。（Rieger）。
徒 9:34。耶穌基督醫好你了。——這是：I. 使徒謙卑的語言（耶穌基督，而非我）；II. 先知信心大能的語言（祂「醫好」——而非——願祂醫好你）。——起來，收拾你的床。——在我們這個不那麼傑出的時代，我們禱告求神若按祂神聖的旨意，賜下幫助給我們床邊的病人；我們勸勉病人要忍耐，並帶著希望展望未來。但彼得，當被賦予使徒的權柄時，能夠向以尼雅宣告：「你將被醫好；是的，你已經恢復了。」而路德，以他英雄般強大的信心，權威地對膽怯且垂死的梅蘭希通說：「你必須活著！你不會死！」[那是 1541 年在魏瑪；在極其懇切的禱告後，路德握住他那位已經失去知覺的朋友的手，說：Bono animo esto, Philippe; non morieris!（腓力，放寬心；你不會死！）——譯者註]。——兩件事屬於靈魂患病者的醫治：1. 他們必須被教導在信心上仰望主，唯有祂能帶來救恩與幫助；II. 他們必須被鼓勵在祂的大能中起來，行走在新的生命中。
徒 9:35。歸向主。——主就這樣祝福祂僕人的勞苦；一個病人的醫治引領許多人得救；一人的恢復可能對許多其他人產生救贖的影響。
徒 9:36。一個女門徒。——女性未被任命為教師，但可以在教會中成為門徒。（Starke）。——充滿善行與賙濟。——施捨不會使人貧窮；它清空了手，卻充滿了心。箴 19:17。（Starke）。——對多加的尊榮提及：I. 她是門徒——這個稱號指她的信心；她與馬利亞一起坐在耶穌腳前；II. 她充滿善行與賙濟——這語言描述了她的愛，她在弟兄中服事主，從而彰顯其生命與大能。
徒 9:37。她患病，就死了。——直到她死後，人們才知道她是教會多麼寶貴的財富；當盛放珍貴香膏的瓶子破碎時，香氣充滿了屋子 [約 12:3]。（Besser）。——關於她的患病與死亡，只用了極少的詞。但主無疑一直臨在她的床邊，無論是在她患病時，還是在她去世時，正如祂在她在密室中作為門徒跪下禱告時，以及在她為祂服事、為窮人準備衣服時，祂都不曾缺席一樣。——你將如何生活，就將如何死去。
徒 9:38。門徒聽見彼得在（呂大），就打發兩個人去見他。——他們也是信徒，但他們沒有像彼得那樣的神蹟恩賜。恩惠與恩賜並非同一回事；神按祂的智慧賜下後者，給一個僕人五千銀子，給另一個三千，給第三個一千。（Ap. Past.）。——他們幾乎沒指望彼得行神蹟，只是希望他能對他們說些安慰的話。當那些住在哀傷之屋的人真誠地渴望神話語的安慰時，就已經獲得了許多。
徒 9:39。拿著多加與他們同在時所做的內衣外衣，等。——在作者死後依然存在的善行，是聖徒最好的遺物。（Starke）。——寡婦們站在多加靈柩周圍的淚水，是一項高貴的見證，I. 關於這位已故婦人及其慈善；II. 關於倖存者及其感恩。
徒 9:40。彼得叫他們全都出去，就跪下禱告。——為什麼他叫所有在場的人出去？I. 他遵循了主在睚魯女兒案例中的榜樣；II. 他可能察覺到有些人是出於閒暇的好奇心；III. 當獨處時，他能更充分地投入禱告；IV. 他當時還不知道主是否願意讓這位已故婦人復活。因此，他渴望與主獨處，以便將門徒的請求告知祂 [腓 4:6]。——觀察：（a）即使牧師擁有使徒的神蹟大能，他仍有責任不斷珍惜他對主的依賴感，絕不在職分上行事狂妄，或以為能靠自己的力量做任何事。（b）我們無權未經適當審查就同意每一個請求，即使是來自虔誠人或門徒的請求，而有義務首先將此事呈獻給主，特別是當它涉及神的兒女的生死、牧師的繼續留任或離去等事時。（c）在這種情況下，私下的禱告是極其需要的。（Ap. Past.）。——多加，起來！當靈魂在屬靈上被喚醒時，牧師應當有這樣的果效。在禱告中與神有大能與喜樂 [何 12:3]——藉助神的話語，深入那些死寂的心靈——向被喚醒者伸出幫助與引導的手（徒 9:41），並將那些曾經死在罪中的人呈現為活著的聖徒，他們榮耀神，並以他們的榜樣教導他人——這是一項值得耶穌使徒與跟隨者去做的工作。（Ap. Past.）
徒 9:41。叫聖徒和寡婦進來，把多加活活地交給他們。——當牧師能公開散播他在密室中跪下所尋求的祝福，並將其作為新的、更豐盛果子的種子撒播時，這是極其令人振奮的。（Ap. Past.）。——路加提到寡婦們站在屍體周圍哀哭，但他沒有描述多加復活時她們的喜樂——那是無法描述的。（Besser）。
徒 9:42。這事傳遍了約帕。——約拿的兒子西門（太 16:17），在約帕比古代先知約拿（拿 1:3）更受尊崇。（Starke）。——許多人就信了。——在呂大是「全城」（徒 9:35），在約帕只有「許多人」歸信。並非所有的神蹟都會產生相同的效果，也並非所有的講道都會伴隨著相同的祝福。（Ap. Past.）。
徒 9:43。彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡，住了多日。——當神為牧師在某地打開一扇寬廣的門時，他就有責任盡可能多停留，以便好種子能紮根。——與一個硝皮匠西門同住。沒有任何行業，無論在世人眼中多麼卑微，甚至多麼不潔，是不能被聖化的。（Starke）。——硝皮匠西門的家可能被世人忽視，但根據徒 10:6，它在天上、在神天使的面前是眾所周知的，並被他們饒有興趣地注視著。（Rieger）。
基督的教會在愛中富足，並藉由愛而富足：I. 在會眾中總能找到一些人，他們構成了會眾中現存之愛的中心點；每一項愛的工作都由他們的手引導，即使他們沒有說出響亮的言語，他們也能成功地勸勉他人。一個僅擁有一位多加的會眾，因愛而富足，因為它在那個靈魂中擁有巨大的生產性資本。當這樣的成員去世時，神會興起繼承者，因為愛永不止息。II. 但只有當給予的愛遇到感恩領受的愛時，會眾才在愛中且藉由愛而富足。在任何其他情況下，所領受的恩賜都不會伴隨祝福。（Palmer: Homil.）。
善行與賙濟是真正基督徒性格的必要特徵。（Beck: Hom. Rep.）。
主總是有準備好的人，去呼喚祂教會中那些死去的東西復活。（同上）。
關於基督徒女性在「內地宣教」（Inner Missions）工作中的份額 [關於此主題，參見 Herzog: Encyk. IX. 650–658，Wichern 所著。——譯者註]：
I. 她的責任；II. 她的適任性；III. 她參與工作的機會。（Fritz: Zeitpr.）。
關於基督徒對鄰舍苦難的同情（J. Hartmann: Zeugnisse ev. Wahrh.）。
耶穌與使徒的神蹟如何能成為我們的祝福？I. 它們應堅固我們的信心；II. 催促我們尋求成聖。（Lisco）。
多加，不是時尚模特，而是每一位基督徒女性的典範：I. 在她的生活中——藉由她信心的行事（她是門徒），以及她愛心的勞苦（充滿善行與賙濟）；II. 在她的死亡中——藉由愛心的淚水（寡婦們），以及在她的靈柩前信心的禱告（彼得）；III. 在她的復活中——作為聖潔與神聖生命在世上（在感恩的心中；在天堂的榮耀中）蒙福延續的象徵。
死亡之室（塔比大——我們親愛的朋友——在此離世）：I. 這是悲傷的幽暗居所，愛有理由在此哭泣；II. 這是隱密的內室，信心在此藉著禱告與神摔跤；III. 這是希望戰勝死亡與墳墓之地。
塔比大，為墳墓所預備——使多人甦醒得生命之媒介 [ 使徒行傳 9:42 ]：I. 在靈柩前誦讀她的一生簡述——簡短卻充滿表達力：「門徒」、「廣行善事」；II. 在靈柩周圍形成的送葬隊伍——樸實卻感人：愛在哭泣，信心在施予安慰；III. 在靈柩前聽見的葬禮詩歌——凱旋的生命召喚：「塔比大，起來！」——這召喚既獨特又充滿安慰，對我們眾人而言；它不僅指她在地上的生命得以短暫延續，更提醒我們所有神的兒女，無論是在天上（在我們天父的家中），還是在地上（在那些被他們引領歸向神的人身上），都將有復活與永恆的生命。
「塔比大，起來」——對我們這個時代發出的甦醒呼聲：I. 這是對誰發出的？醒來吧，愛與憐憫的靈！這呼聲是向當代整個基督教界，特別是福音派基督教界發出的。如果世人不肯聽從，那麼你們這些女性，從塔比大時代以來，一直引領愛心工作與基督徒憐憫之英勇事蹟的女性們，就去使他們羞愧吧。II. 為何這呼聲是向我們發出的？時代的需求迫在眉睫，那拯救之愛的債務已大大增加，特別是在福音派教會中，在這點上，福音派教會可以從其天主教姊妹那裡汲取教訓。III. 這呼聲從何而來？並非來自外部。內地傳道工作（Inner Missions）不是時尚，政府本身也無法在此提供幫助。我們需要主的同在，以及彼得的工具性作用，即帶著能力的聖經話語、帶著祝福的教會，以及帶著愛心的牧職。（《關於內地傳道的時代講章》，1850年）。
塔比大奇蹟般的甦醒，是罪人在靈性上甦醒時，恩惠神蹟的寫照。I. 哀慟會眾的悲傷與同情，首先顯現——哭泣的寡婦們。II. 神信實僕人的懇求與禱告——彼得在禱告。III. 神聖話語的甦醒呼聲：「塔比大，起來。」現在我們察覺到，IV. 甦醒靈魂的生命初兆——「她睜開眼睛——看見彼得——坐起來。」接著需要，V. 對那嶄新且仍軟弱的生命提供友善的幫助——「他伸手扶她起來」；VI. 還有，將其親切地接納入教會——「叫……活過來」；VII. 最後，作為結果，許多人領受了蒙福的印象，使徒行傳 9:42。
（關於塔比大作為榜樣的生與死，請參閱里格爾（Rieger）編輯的《虔誠的貝亞塔·斯圖姆傳，1780年等》）。
腳註：
[23] 使徒行傳 9:31。H—ἐκκλησία（教會）—ἐπληθύνετο（被建立/增長）；這是 A. B. C. 以及最近出現的西奈抄本（Cod. Sin.）的讀法，也是許多二級手稿、大多數東方譯本、武加大譯本（Vulgate）以及亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius of Alex.）的讀法。另一方面，複數形式 [公認經文]，（αἱ—ἐκκλησίαι（眾教會）... ἐπληθύνοντο）見於 E. G. H. 及其他一些手稿。由於後者通常屬於較晚時期，且大多數古代譯本呈現單數，因此單數形式的證據遠比複數更可靠，並已被格里斯巴赫（Griesbach）、拉赫曼（Lachmann）、蒂申多夫（Tischendorf）和博內曼（Bornemann）所採納 [斯蒂爾（Stier）與泰勒（Theile），以及阿爾福德（Alford），德·韋特（de Wette）亦表贊同。邁耶（Meyer）在早期版本中曾支持相反觀點，但在其注釋的最後一版（第三版，1861年）中，毫不猶豫地採用單數作為原始讀法，並稱其「表達了使徒對教會合一的觀念」。——譯者註]。複數形式應被視為一種解釋。[單數詞 ἐκκλῃσία 用於指代全體基督徒或普世教會，例如見於馬太福音 16:18；使徒行傳 20:28；哥林多前書 10:32；12:28；以弗所書 1:22。——譯者註]
[24] 使徒行傳 9:36。[希臘文單詞 Dorcas（多加），路加將其作為亞蘭語或敘利亞-迦勒底語 Tabitha（塔比大）的翻譯，在英文聖經邊註中譯為“Doe, or, Roe”（雌鹿或獐）；它通常指瞪羚，即林奈分類法中的 Antelope dorcas。——早期英文譯本（威克里夫；廷代爾；克蘭麥；日內瓦；蘭斯）皆作“Dorcas”。——譯者註]
[25] 使徒行傳 9:38。a. [公認經文] 中的 δύο ἄνδρας（兩個人）在 G. H. 及許多較晚的 [小寫字母] 手稿中被省略，在幾個譯本和教父著作中亦然；然而，使徒行傳 9:39 中的 συνῆλθεν αὐτοῖς（與他們同去）暗示前者屬於正文。[在武加大譯本及近期批判版本中保留，並由西奈抄本等證實。——譯者註]
[26] 使徒行傳 9:38。b. 讀法 ὀκνήσῃς（遲延）與 ἠμῶν（我們）[由拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德採納，並為武加大譯本所認可] 出現於 A. B. E. 及 C. 的原始文本，以及西奈抄本中；但 G. H.（及經後人修正的 C.）提供了 ὀκnῆσαι（遲延）—αὐτῶν（他們）[公認經文]。以法蓮抄本 [C.] 中的修改尤其是一個決定性事實，因為它表明原始形式是直接稱呼的語氣。此外，科普特語譯本在重現不定詞的同時，保留了第一人稱代詞 [ἡμῶν]——這是原始讀法的殘餘。[ὀκνήσῃς—ἡμῶν 也受到德·韋特以及最近邁耶（注釋第三版）的青睞，儘管後者先前曾認為直接引語是一種註解。阿爾福德說，如果不定詞是原始形式，就沒有動機去修正它。——英文聖經邊註提供了“be grieved”（憂傷）（廷代爾；克蘭麥）作為原文的另一種翻譯，原文在正文中更準確地譯為“delay”（遲延）（日內瓦）。——譯者註]