約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 10 章

使徒行傳 10:1-8

B.—神聖啟示的匯合引導彼得從約帕前往凱撒利亞的羅馬百夫長哥尼流處,彼得向他宣告基督;當聖靈賜給哥尼流和其他外邦聽眾時,彼得指示他們應當受洗

使徒行傳 10:1-48

§ I. 凱撒利亞的虔誠羅馬百夫長哥尼流,因天使顯現而受感,差人往約帕去請彼得

使徒行傳 10:1-8

1在凱撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是義大利營的百夫長。2他是個虔誠人,他和全家都敬畏神,多多賙濟百姓(以色列人),常常禱告神。3有一天,約在申初,他在異象中明明看見神的一個天使進來,對他說:「哥尼流。」4哥尼流注視著他,驚怕說:「主啊,什麼事呢?」天使說:「你的禱告和你的賙濟達到神面前,已蒙記念了。」5現在你當打發人往約帕去,請那稱呼彼得的西門來。6他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。7向他說話的天使去後,哥尼流叫了兩個家僕和一個常伺候他的虔誠兵丁來,8把這一切事都述說給他們聽,就打發他們往約帕去。

釋經與考證

使徒行傳 10:1-2。在凱撒利亞有一個人。——這座城市(巴勒斯坦的凱撒利亞)位於地中海沿岸,擁有優良港口,往來船隻眾多,由大希律王所建。城中居民以異教徒為主,但也有數千名猶太人居住。在稍後的時期,它被羅馬總督永久佔領,因此被塔西佗(Tacitus, Hist. II. 79)稱為“Judææ caput”(猶太之首)。哥尼流是義大利營(cohors)的指揮官(centurio),該營無疑是為了區別於其他在巴勒斯坦或敘利亞徵募並編入羅馬軍隊的部隊而得名。義大利營由羅馬本地人,或至少是義大利人組成,他們構成了駐軍的核心。總督當時可能已經定居在凱撒利亞,因為羅馬駐軍就駐紮在那裡。這位百夫長哥尼流無疑也是義大利裔。路加將他的品格描述為一個虔誠人(εὐσεβής,這是最通用的術語,甚至可用於嚴格的異教虔誠形式),以及一個與全家敬畏神的人(短語:φοβ. τὸν θεόν 表示那以獨一真神為對象的敬畏)。他一方面藉著勤於向神獻上禱告與懇求,另一方面藉著習慣性地對以色列人(ὁ λαός,以色列百姓 [如使徒行傳 10:42;26:17;26:23;28:17])行善,來彰顯這些情感。因此,他就像迦百農的百夫長,後者也愛以色列百姓,並用自己的錢為他們建造會堂(路加福音 7:5)。這種慷慨不僅對一位經驗豐富的軍人而言是美麗且感人的品格特徵,對於一位羅馬人來說,當它出現在他與受羅馬統治且通常被蔑視的猶太人的交往中時,尤為如此。——整個敘述使我們推測,哥尼流像他同時代的許多人一樣,對他所繼承的異教信仰感到不滿,並作為一名尋求者,轉向了以色列的信仰,以及對獨一真神的認識與敬拜。他贏得了所有猶太人的尊敬,我們對此並不感到驚訝。然而,我們面前的敘述並沒有理由假設他是一位嚴格意義上的歸信者(proselyte),正如人們通常所認為的那樣(格勞秀斯;尼安德等人);因為在整個敘述過程中(使徒行傳 10:28;11:1),他在法律和社會層面上被視為僅僅是一個外邦人。他只是在思想方式和家庭敬拜上,以完全自願的方式轉向了猶太教,而沒有通過任何決定性的行動在外部附屬於它。

使徒行傳 10:3-6。他在異象中……看見神的一個天使。——天使在申初(下午3點 [見上文,使徒行傳 2:14-15. c.]),即第三次禱告時間顯現給他,這位虔誠的異教徒可能與猶太人一起遵守了這個時間。他在異象中(即藉著神所發起的內在過程,但在其他方面是“明明地”,φανερῶς,而非感官錯覺)看見神的一個天使進入房間,並指名呼喚他。[“帶翅膀天使的流行觀念源於基路伯(出埃及記 25:20)和撒拉弗(以賽亞書 6:2),但在任何關於天使訪問這個世界及其居民的敘述中,從未被暗示過。” J. A. 亞歷山大,同上。——譯者註]。哥尼流抬頭,專注地凝視面前的形像,因這意外且耀眼 [使徒行傳 10:30] 的顯現而驚恐,並以恭敬的提問回應。天使告知他,他的禱告和賙濟已在神面前蒙記念(ἀνέβησαν εἰς μνημόσυνον—[即] γενησόμεναι μνημόσυνον [參見馬太福音 26:13 中的詞],意思是:“它們像祭物的煙一樣升到天上,使神記念你。”)。[見下文,教義與倫理第3點。——譯者註]。——現在哥尼流被命令打發人往約帕去 [見使徒行傳 9:36 的釋經註],請彼得來,以便後者能引導他走上救恩之路。(使用 Σίμωνά 是因為這位使徒對羅馬人來說尚不為人所知)。使徒寄宿的房子和那人的名字(ξενίζεται,hospitatur)都被精確地指明。[“παρὰ θαλάσσαν,因為他的生意需要用水。(德·韋特)。——譯者註]

使徒行傳 10:7-8。他叫了兩個,等等。——哥尼流毫不遲疑地服從了他所領受的指示,叫了兩個僕人(οἰκέτης,通常比 δοῦλος 更尊貴的稱呼),他們作為他家(οἶκος)的一員,敬畏神(使徒行傳 10:2),並從他所有的隨從(作為傳令官)中挑選了一名虔誠的兵丁(εὐσεβής,見上文,使徒行傳 10:2)。他毫無保留地(ἄπαντα)將關於他所見異象的一切告訴他們,並帶著必要的指示打發他們往約帕去。

教義與倫理

  1. 這位首位外邦人歸信的所有情況,完全由神的護理所控制和塑造,這一點顯而易見(無需提及其他),因為哥尼流接觸的不是離他更近的傳福音者腓利(根據使徒行傳 8:40 與 21:8 的對照,腓利當時無疑已住在凱撒利亞),而是當時不在現場的彼得。這一切安排得如此巧妙,使首位外邦人受洗並被接納入教會,不是由教會的一般成員 [見上文,使徒行傳 9:10-19 的教義與倫理第3點。——譯者註],也不是由像腓利那樣的傳福音者,而是由十二使徒中的一位,且確實是由那位藉著言語和行動成為他們中最突出的一位所施行。
  1. 向哥尼流顯現的天使,並未被指派親自成為他歸信的代理人,而僅僅是作為來自天上的使者,傳達神要求請彼得來的命令。因此,是彼得首先向他宣告福音,並將他接納入基督的教會。根據神的預旨和祂所建立的方法,悔改與罪得赦免必須奉耶穌的名傳給萬國,因此,福音的話語,即人們為之作見證的話語,才是所指定的救恩媒介。從未發生過天使被差遣去使靈魂歸信的事,任何人都不應讓自己的信心依賴於這種來自更高世界的非凡顯現。
  1. 哥尼流的禱告與賙濟被賦予了高度價值,這不僅體現在歷史學家對他品格的描述中,也體現在天使的信息中。路加在使徒行傳 10:2 中將賙濟放在首位,但天使在使徒行傳 10:4 中將禱告放在首位,因為神首先看的是內心。天使的信息確實將神對這位羅馬人的啟示,與那些虔誠的行為聯繫起來。這是否意味著羅馬天主教觀點下的行為功德(meritum ex congruo)?[根據追隨托馬斯·阿奎那的經院哲學家,當行為出自人的自由意志時,它獲得了“適宜功德”(meritum ex or de congruo);當它由聖靈的恩惠所成就時,則獲得了“相稱功德”(meritum ex condigno)。前者——他們解釋說——並非絕對意義上的功德,但在神所給予的認可與報償中存在某種“適宜性”(congruitas),並最終藉此贏得救恩。(切姆尼茨,《特利騰會議審查》I. Loc. IX. § 1. p. 179. Berlin. 1861)。——譯者註]。我們給予否定回答,原因如下:(a) 這些行為若視為外在行為,本身並無價值,其價值源於內心的虔誠,並以此為源頭;(b) 即使是哥尼流為神的百姓所行的善事,以及他勤奮的禱告所源於的對神的敬畏,其存在本身也依賴於舊約下神的恩惠與啟示,這些恩惠與啟示前來迎接他,並早已在遠處尋找他。[“因為若沒有信心先行,他不可能藉著禱告獲得任何東西,唯有信心為我們打開了禱告之門。”(加爾文,同上。——譯者註])。神所喜悅的是哥尼流對真理的敏感度,以及他對迄今為止所領受知識的忠實運用。人在最小的事上忠心,在大事上也必忠心。哥尼流藉著他對所領受指示的立即順從,證明了這種忠心,使徒行傳 10:7。

講道與實踐

見下文(使徒行傳 10:9-23。)

腳註:

[1] 使徒行傳 10:1。η̇͂ν(是)在 τις(某人)之後,在所有主要手稿 [A. B. C. E. G. 及西奈抄本] 中均被省略,僅被那些未察覺到使徒行傳 10:3 中的 ει̇͂δεν(看見)是屬於使徒行傳 10:1-2 的動詞的人所插入。[被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德省略,使徒行傳 10:2 中 ποιῶν(行)之後的 τε(且)亦然,該詞見於 G. 但不見於 A. B. C. E. 及西奈抄本等。——譯者註]

[2] 使徒行傳 10:3。ὡσεὶ περί(約在)的讀法確實見於 A. B. C. E.,並被拉赫曼所偏愛,但 ὡσεί(約)不帶 περί(關於)則由 G. 以及屈梭多模(Chrysostom)和奧庫梅尼烏斯(Oecumenius)所證實;περί 絕非必要,很可能是後人的插入。[περί 在 [公認經文] 中被省略;阿爾福德讀作 ὡσεὶ περὶ,見於 A. B. C. E.。西奈抄本中的讀法是 ὡς(後人修正為 ὡσειπερί。德·韋特和邁耶認為 περί 是一種註解。——譯者註]

[3] 使徒行傳 10:4。[代替 [公認經文] 和 C. E. G. 中 μνημ.(記念)之後的 ἐνώπιον(在...面前),拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德與 A. B. 一起讀作 ἔμπροσθεν(在...面前),這是一個較少見的詞。後者也是西奈抄本的讀法。——εἰς μνημόσυν.(作為記念)在西奈抄本中最初被省略,但後來由他人補上。——譯者註]

[4] 使徒行傳 10:5。在 Σίμωνα(西門)之後插入 τινα(某個),比省略該詞 [在公認經文中] 有更好的證據。它不僅見於 A. B. C.,也見於許多古代譯本 [敘利亞譯本、武加大譯本];它可能 [對抄寫員來說] 在這位廣為人知的使徒身上顯得不恰當。[被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德採納,但在西奈抄本中被省略。——譯者註]

[5] 使徒行傳 10:6。結尾詞:οὖτος λαλήσει σοι, τί σε δεῖ ποιεῖν(他會告訴你當做什麼),在 [伊拉斯謨的] [公認經文] 中,無疑是偽造的。它們在所有一級手稿 [A. B. C. E. G. 及西奈抄本] 和古代譯本中均缺失,源自下文的使徒行傳 10:32 和使徒行傳 9:6。[被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德省略,在武加大譯本的阿米亞廷抄本(Cod. Amiatinus)中亦然,儘管它被插入了後者通常的印刷文本中。——譯者註]

[6] 使徒行傳 10:7。[[公認經文] 在 λαλῶν(說話)之後讀作 τῷ Κορνηλίῳ(對哥尼流),見於 G.,而 αὐτῷ(對他)(由拉赫曼、蒂申多夫、斯蒂爾與泰勒、阿爾福德採納)出現於 A. B. C. E. 西奈抄本、敘利亞譯本、武加大譯本中。——[公認經文] 和 G. 的 οἰκ.(家僕)之後的 αὐτοῦ(他的)在 A. B. C. E. 西奈抄本中被省略,拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德亦然。——譯者註]

使徒行傳 10:9-23

§ II. 在信息傳達給彼得之前,神在異象中以象徵方式命令他,不可將祂所潔淨的視為不潔。哥尼流的使者隨後立即到達,並向彼得傳達了他的邀請

使徒行傳 10:9-23 a

9第二天,他們(那些人)行路將近那城,彼得約在午正上房頂去禱告。10他覺得很餓,想要吃;那家的人(他們)正預備的時候,他魂遊象外(一個異象臨到他),11看見天開了,有一物降下,好像一塊大布(大亞麻布),繫著四角,縋在地上。12裡面有地上各樣四足的走獸、野獸、昆蟲(四足和爬行的走獸),並天上的飛鳥。13又有聲音向他說:「彼得,起來,宰了吃!」14彼得卻說:「主啊,萬不可(絕不,主啊)!凡俗物(凡俗的)和不潔的物,我從來沒有吃過。」15第二次有聲音向他說:「神所潔淨的,你不可當作俗物(不可稱之為俗)。」16這樣一連三次(這事發生了三次),那物隨即(立即)收回天上去了。17彼得心裡正在猜疑(不確定)之間,不知所看見的異象是什麼意思。看哪,哥尼流所差來的人,已經尋訪到西門的家,站在門口,18喊著問:「有稱呼彼得的西門寄居在這裡沒有?」19彼得還思想(反思)那異象的時候,聖靈對他說:「看哪,有三個人(三個人)找你。20起來(但是起來),下去,和他們同往,不要疑惑,因為我差遣他們來。」21於是彼得下去見那些人,說:「我就是你們所找的人。你們來是為什麼緣故?」22他們說:「百夫長哥尼流是個義人,敬畏神,為猶太通國所稱讚,蒙一位聖天使指示,叫他請你到他家裡去,聽你的話。」23彼得就請他們進去,住了。

釋經與考證

使徒行傳 10:9。a. 第二天。——根據埃德里西(Edrisi)(溫納:Realw.)的說法,凱撒利亞距離約帕三十羅馬里,即大約六個 [德國] 地理里。[一羅馬里 = 1,000 步 = 5,000 羅馬尺 = 8 斯塔德(stadia)= 4,800 希臘尺 = 1/5 [德國] 地理里。七十五羅馬里等於一度。” 馮·勞默(von Raumer):《巴勒斯坦》,第20頁。——譯者註]。——因此,全程 [根據某些權威說法,近35英里] 是一段漫長的一日路程。羅馬人的使者(天使在下午3點向他顯現),如我們從使徒行傳 10:7 所推斷,隨即出發,或者至少在當天晚上出發;他們在第二天約申初(即中午12點)到達城郊,使徒行傳 10:9,彼得當時上房頂看見了異象。在他們返回時,彼得陪同他們,他們在路上又花了一天多的時間,使徒行傳 10:23-24。

b. 彼得上房頂去禱告。——路德對 δῶμα 的翻譯是 Söller [源自拉丁語 solarium,一個陽光充足的地方(海澤)——譯者註],其他解釋者也曾認為該詞 [在此] 與 ὑπερῷον(樓上房間)同義;但如果路加是指“樓上房間”,他在此處和其他地方都會使用這個詞。δῶμα 正確的含義是“房子”或其一部分;誠然,當它單獨出現時,它從不表示“屋頂”,但短語 ἐπὶ τ. δ. 表明指的是屋頂。事實上,彼得看見天開了,某物從天而降的異象,清楚地表明他是在露天,即在平坦的屋頂上,許多希望在隱密處進行宗教操練的人都會到那裡去。彼得正是為了禱告而登上此處,當時申初——每日三次禱告時間之一——已經到了。我們可以理解,彼得在此時會感到飢餓;但當屋內的人(αὐτῶν),即硝皮匠西門的家人或僕人,正在預備食物時,ἔκστασις(魂遊象外/恍惚)發生了。

使徒行傳 10:10-12。他魂遊象外。——在這場恍惚中,他突然被一股不可抗拒的力量(ἐπʼ αὐτόν)帶走,他看見、聽見並回答——但這一切都發生在他正常的意識以及對周圍物質世界的感知被暫停的狀態下,他的靈魂僅能領受神所賜予的顯現。他看見天開了,一物像一塊大亞麻布降下,繫著四角,並由此縋下。因此,我們被引導去想像這物在上方被四角固定住,並以彼得在靈魂恍惚狀態下能凝視它並觀察其全部內容的方式縋下,即地上所有四足和爬行的動物,以及空中的飛鳥。在這裡,我們不應像庫諾爾(Kuinoel)那樣將 πάντα(所有)解釋為等同於“varii generis (animalia)”(各類動物),而應將其視為精確地指代動物的總數。認為這種觀點會導致明顯不可能性的反對意見是無效的,因為這一切指的是異象,而非客觀顯現:prospectum hunc humano modo non debemus metiri, quia ecstasis Petro alios oculos dabat(我們不應以人的方式衡量這一景象,因為恍惚狀態給了彼得另一雙眼睛)。(加爾文)。除了魚類之外,所有動物都被包括在內,因為魚類無法很好地展示在乾燥的布中 [詞 θῦσον(宰了)使徒行傳 10:13 暗示所有動物都是活的(邁耶)。——譯者註]。一些解釋者(庫諾爾等人)認為這些動物僅限於利未記中不潔淨的動物,這完全是武斷的,且與帶定冠詞的 πάντα 的普遍性相悖。

使徒行傳 10:13-16。起來;宰了吃。——詞 ἀναστάς(起來)並不一定暗示彼得在恍惚期間躺著,或者可能在他禱告時跪著,而僅僅是一個執行行動的召喚。勸告他宰了(θύω 在此處不表示“獻祭”)並吃,主要指的是他當時的飢餓,但也給了他隨意取用的特權,而無需仔細區分利未記中潔淨與不潔淨的動物。但彼得在使徒行傳 10:14 非常堅決地拒絕執行這樣的行為,並訴諸他對涉及此主題的律法規定的嚴格遵守(參見利未記 11 章,使徒行傳 10:4;10:13;10:23)。稱呼詞 κύριε(主啊)是恭敬的,但並不預設基督在與他對話,正如掃羅的問題:“τίς εῖ̓, κύριε”(主啊,你是誰?),使徒行傳 9:5。當聲音第二次響起時,它說:神所潔淨的(使之潔淨,宣告為潔淨),你不可當作俗物(對立面是:偉大的神),(即:不要宣告它為不潔和褻瀆,也不要如此對待它)。[“這些動詞的宣告意義是希伯來式的;參見 טִמֵּאטִהֵר,利未記 13:3;13:6。”(德·韋特)。——譯者註]。在提議被重複三次(ἐπὶ τρίς,即直到第三次)之後,那物立即被收回天上。不定詞 ἀνελήφθη(被收回),以及 εὐθύς(立即),告知我們移除是迅速的,而下降則是緩慢且可察覺的,使徒行傳 10:11。

使徒行傳 10:17-18。彼得心裡正在猜疑之間。——使徒並沒有立即清楚地領悟異象旨在傳達給他的含義;他感到疑惑(διηπόρει),並在一段時間內認真反思(διενθυμουμένου,使徒行傳 10:19)。但當前往外邦人哥尼流處的呼召傳到他那裡時,一個實際發生的事件為他提供了謎題的答案。賜給他的啟示不僅直接指向食物(以及在與外邦人交往時,毫無顧忌地食用他們為他準備的食物),也指向這些外邦人本身;神已經潔淨了他們,彼得被教導,因此,他不應將他們視為不潔和褻瀆,也不應將他們視為不聖潔的人而避開。在他眼前展示的動物是人類的象徵,事實上,就地上所有動物都呈現在他眼前而言,是全人類的象徵。因此,神藉著祂自己的潔淨介入,終結了人與人之間(根據利未記標準)潔淨與不潔淨的區別,也就是說,終結了猶太人與外邦人之間的區別。διηπόρει 之前的 ἐν ἑαυτῷ(心裡)同時暗示,彼得現在不再處於恍惚狀態,而是“恢復了自我”,即他恢復了意識和自我意識的正常與普通狀態。

使徒行傳 10:19-21。看哪——有人找你。——彼得仍沉浸在對異象含義的深思中,哥尼流的使者已經站在門口詢問他。[“ἐπὶ τ. πυλ.(在門口),見使徒行傳 12:13;14:13;只有宮殿才有門廊或前廳,馬太福音 26:71。”(德·韋特)。——譯者註]。他沒有聽到陌生人的聲音,但基督的靈藉著內在的溝通告知他,有人在找他;他被命令下去,毫不猶豫地與他們同行,因為他們是主親自差遣的。[“ἐγώ(我),使徒行傳 10:20,強調語氣;屈梭多模在此非常恰當地提請注意聖

Act 10:22–23。他們說。——哥尼流的僕人在回答時對其主人的描述,值得注意,因為這些話出自他們之口顯得格外貼切。相較於 Act 10:2 中的 εὐσεβής(敬虔的),此處用了 δίκαιος(公義的),這個詞精確地描述了該人的性格特徵,而其僕人正是從日常經歷中對此最為熟悉。當他們提到這位百夫長受到所有猶太人的敬重時,這一事實的提及顯得極為明智,這不僅是針對他們自己(雖然他們是外邦人,但無疑對以色列人抱有好感),也是針對彼得,他們意在藉此向彼得推薦他們的主人。χρηματίζομαι(受神諭/得指示)一詞,在異教徒的語言中,原指神諭或其他神靈的言論,在此處的語境中也十分合適,且在《新約》語言中出現時,並不帶有褻瀆的意味。[在《七十士譯本》中,此詞具有「傳達神聖回應」或「發布神諭」之意,例如:Jer 26:2;Jer 30:2;Job 40:3(英譯本 Act 10:8)等(參見 Schleusner: Lexic. in LXX)。——在新約中,見 Mat 2:12;Heb 8:5 等。參見 Rob. Lex. N. T. ad verb.——譯者註]。此外,與 μεταπέμψασθαι(召喚)相關的完整解釋(間接為哥尼流未親自前來尋找彼得,而是期待彼得前來尋他這一點進行辯解),與當時的情境完全吻合。——彼得本人是這家中的客旅,但他現在引進了其他人,他們也在此寄宿。他在與他們同行之前就邀請他們作為客人,這已經是他所領受之啟示的結果。

教義與倫理

  1. 彼得在狂喜狀態下於異象中領受的啟示,是指向外邦人的宣教。這並非特別為了宣布廢除利未人的潔淨律法以利於猶太基督徒;這種觀點與敘事所處的整個歷史背景,以及它所描述的原因與結果的性質相矛盾。其直接目的是藉著神的決定,積極且永遠地消除彼得心中的一切顧慮(參 Act 10:20,μηδὲν διακρινόμενος,不疑惑),這些顧慮可能會阻止他為了傳福音而與外邦人建立直接的聯繫。因為即將發生的哥尼流的歸信,絕非此次溝通的唯一目的,其目的更在於確立某種原則。鑑於舊約的預言以及耶穌明確的命令與應許,使徒們絕不可能懷疑外邦人會歸信並進入基督的國度;事實上,彼得本人在 Act 2:39 的講道中,以及隨後在 Act 3:25–26 中,已經暗示了外邦人的歸信。但就外邦人可以直接進入基督教會這一事實而言,據目前所知,使徒們當時並無概念。相反,我們不能不懷疑,他們認為外邦人要成為基督徒,前提必須是先加入以色列民,即藉著割禮併入神的子民,從而服從利未人的律法和整個摩西體系。正是這種偏見需要被駁斥,而它也確實藉著神的啟示得到了駁斥。因此,這個異象的主要含義無非是:「神所潔淨的,你不可當作俗物。」(Act 10:15)。彼得在異象中看見的許多動物,無疑是從天上降下來的,然而只有潔淨且美好的事物才能從天而降。我們在此看到那些被神藉著祂的恩惠(Grace)運作而潔淨,並處於蒙悅納狀態的外邦人的象徵。異象所傳達的真理首先是指向外邦人的靈魂:這一點顯然可見,部分來自彼得在 Act 10:28 及後續經文中的話語;部分來自本章結尾的經文(根據該經文,聖靈澆灌在哥尼流家中的外邦人身上,而他們的洗禮是在神完成這一作為之後才進行的);部分來自彼得在 Act 11:15–17 中採用的論證過程;部分來自同一位使徒在 Act 15:8 及後續經文中對此事的引用(彼得宣告神藉著賜給他們聖靈,為這些外邦人作見證,在他們與以色列人之間沒有任何區別,因為祂藉著信心(Faith)潔淨了他們的心,καθαρίσας,參 Act 10:15 中 ἃ ὁ θεὸς ἐκαθάρισε)。然而,異象同時也涉及關於食物和潔淨的利未律法,儘管僅限於消除虔誠的猶太基督徒在與虔誠的外邦人進行社交往來及共餐時的良心顧慮。顯而易見,神的溝通僅意在表明,為了那些神所潔淨的人,他們的食物不應被視為不潔,但這並未宣告對於以色列民本身,甚至對於歸信的以色列人而言,關於食物的摩西律法應立即廢除。但在任何神(聖潔者)親自介入並施加潔淨影響,並宣告某物為祂所喜悅的情況下,人不得再將該物視為不潔或俗物,也不得認為為了神的緣故而完全避開它是義務。
  1. 聖靈(Act 10:19–20)藉著將異象實際應用於哥尼流所差遣、此刻正抵達的人身上,為使徒提供了對這一神祕顯現的解釋。聖靈對彼得說話,正如先前對腓利(Act 8:29)說話一樣,是藉著內在的啟示與感動。但當聖靈說:「這些人是我差來的」時,祂並非以祂的名,而是以神的名說話,神曾藉著祂的使者命令哥尼流差遣使者前往約帕。

講道與實踐

Act 10:1。在該撒利亞有一個人。——此前的敘事主題一直是教會在猶太、加利利和撒馬利亞的建立,這最初是在聖靈的火洗中,隨後是在殉道的血洗中完成的。這教會在一段時期內享受了平安,現在,分配給它的偉大工作的第二部分——外邦人的歸信——即將開始。(K. H. Rieger)。——彼得,曾在五旬節的早晨向以色列宣講「和好的道」[2Co 5:19],現在被主指派在哥尼流家中向外邦人的初熟果子宣揚基督裡的救恩。(Leonh. and Sp.)。——一個百夫長。——俗話說「從軍者無信仰與虔誠」並不總是適用。軍事職業本身與敬畏神並不對立,因為前者並不違背基督所建立的規則,反而維護了內部和平,並抵禦外部侵略。但我們這個時代的士兵,總體而言,與這位百夫長多麼不相像啊!他敬虔並敬畏神,但他們卻常是不敬虔且不信的。他施捨,但他們常搶劫掠奪;他恆切禱告,但他們卻發出令天地戰慄的咒詛。(Starke)。——哥尼流,生於羅馬並受羅馬教育,卻對羅馬諸神毫無心意;他是雅弗的子孫之一,在被征服的閃的帳棚中,被閃的神所征服。(Besser)。——一個外邦人、一個羅馬人、一個軍人、一個百夫長——這一切似乎都是神之恩惠(Grace)的障礙,但它卻穿透了這一切。

Act 10:2。虔誠人,他和全家都敬畏神。——當一家之主與所有家庭成員同樣認識並敬畏神,且前者勤勉地教導並鼓勵後者時,家庭便獲得了最大的裝飾。Gen 18:19。(Starke)。——多多賙濟百姓……常常禱告神。——這裡可能存在對行為的某種依賴;儘管如此,此人誠實地努力遠離不義,根據他所知的程度積極事奉神(賙濟),並在獲得救恩的道路上取得進步(禱告)。無條件地拒絕這些人的行為,並將他們與粗俗的法利賽心態相提並論,是錯誤的。我們確實應當勸誡他們不要滿足於僅僅努力停止作惡並學習行善,因為唯有藉著恩惠(Grace),神才赦免罪孽並賜下救恩,但我們也應當小心,不要拒絕律法的正確使用,因為律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡 [Gal 3:24],並且對於信徒而言,它仍然構成生活的準則 [摘自 Ap. Past.]。

Act 10:3。約在申初,神的使者。——這是晚禱的時間。禱告的時間確實是恩惠(Grace)的時間,此時神的使者最樂於降臨。

Act 10:4。你的禱告和你的賙濟達到神面前。——沒有什麼能像馨香之氣一樣升到神面前,除非它是從神而來、由神所作,並為神的緣故而行。Php 2:13。(Quesnel)。——新約中蒙悅納的祭物:I. 信心之禱告;II. 愛心之賙濟。

Act 10:5。打發人往約帕去,請那稱呼彼得的西門來。——引導我們走向重生(Regeneration)與信心(Faith)的媒介,不是天使,而是普通的聖道執事。良善的天使不輕視神的條例與僕人,而是引導人去尋求他們、跟隨他們;凡使人遠離他們的人,絕非良善的天使與使者。(Starke)。——哥尼流被命令去請彼得,而彼得因此被要求去見他,這更清楚地表明,並非哥尼流轉向了猶太教,而是神的國度正在轉向外邦人。(Rieger)。——凡有的,還要加給他,叫他有餘 [Mat 25:29]。我們願望這能成為我們這個時代許多體面家庭的經歷,在這些家庭中,宗教存在,但尚未有活潑的基督教,其中居住著對神的敬畏與正直,卻尚未有基督裡的恩惠(Grace)與平安。

Act 10:6。他住在一個硝皮匠西門的家裡。——硝皮匠的家足以供養彼得,但他現在那位自稱的繼承人 [在羅馬] 恐怕會認為宮殿都不夠用。(Rieger)。

Act 10:7–8。叫了兩個家人……把這事都述說給他們聽……打發他們去了。——哥尼流之所以在這種場合不愁找不到可以信任的人,歸功於他那虔誠且充滿愛心的治家方式。對神的敬畏能在家庭中建立何等合宜的信任關係!最大的領主也無法獲得那虔誠治理家庭的家主所贏得的尊重與愛戴。即使在平時未被察覺,在關鍵時刻也會顯露出來。(Rieger)。

Act 10:9。彼得上了房頂禱告。——你禱告的時候,要進你的內屋 [Mat 6:6]:I. 這樣你就不會尋求人的稱讚;II. 這樣你就能享受孤獨所帶來的祝福。——約在午正。——那是安靜、夢幻的時刻,古人說:「潘神在睡覺」。但那保護以色列的活神,在此時既不打盹也不睡覺,祂看顧祂的子民,垂聽他們的禱告。而神忠心的僕人即使在此時也能靈裡清醒,警醒禱告 [1Pe 4:7]。——午正,不僅是猶太人,也是早期基督徒的午間禱告時間。——固定的禱告時間若被濫用,會導致我們認為其他時間的禱告是多餘的,並開始僅將這些時間視為習俗;但當它們被明智地運用時,會帶來豐富的祝福;當鐘聲響起時,它們提醒我們那容易被遺忘的禱告義務,而「許多人此刻正與我一同禱告」的念頭,增加了個人靈修的熱忱。——禱告,基督徒整日的天上伴侶:I. 早晨;II. 中午;III. 晚上 [Psa 55:17]。

Act 10:10。覺得餓了。——唯有當我們像彼得一樣,先在信心(Faith)中開口向神禱告,我們才能以合宜的方式享受神暫時的恩賜;當我們這樣領受時,我們就嘗到主恩的滋味 [Psa 34:8]。我們的神是,且永遠是我們最好的主人。(Ap. Past.)。——他們預備的時候,彼得魂遊象外。——當來自天上的啟示賜下時,身體的需求必須保持沉默。因此,大約在同樣的午間時刻,當門徒給坐在雅各井旁的耶穌送食物時,祂說:「我的食物就是遵行差我來者的旨意」等 [Joh 4:6; Joh 4:8; Joh 4:34],保羅也說:「我隨時隨在,得了祕訣,就是飽足與飢餓」Php 4:12。

Act 10:11–13。看見天開了。——這個異象旨在教導使徒,外邦人也應當成為福音恩惠(Grace)的分享者。主確實在他升天時就命令使徒往普天下去,使萬民作門徒;但猶太人享有優先權,且外邦人只能藉著割禮進入洗禮、藉著猶太教進入基督教的舊偏見,在彼得心中根深蒂固,以至於需要一個特別的啟示才能將其移除。(摘自 Ap. Past.)。——起來,宰了吃。——如果我們渴望「吃」,即享受我們的職分所帶來的樂趣,我們就不能拒絕「宰」,即忍受那些對血肉之軀而言沉重的負擔。先工作,後享受;先悔改(Repentance),後恩惠(Grace)。(摘自 Ap. Past.)。

Act 10:14。彼得卻說,主啊,萬不可。——同一位彼得,在先前 [Joh 13:6 ff.] 曾不願讓主洗他這僕人的腳,如今仍無法相信祂能潔淨那些根據猶太原則被視為不潔的事物。在這兩次場合中,對神聖之愛與神聖恩惠(Grace)全備性的懷疑表現如出一轍。——最好的人往往如此依戀外在事物與儀式,以至於即使在領受神的命令時,也不願立即放棄它們。(Starke)。——然而,基督徒應當像猶太人看守口一樣看守自己的心!不可讓任何不潔之物進入其中。(Quesnel)。

Act 10:15。神所潔淨的,你不可當作俗物。——這句話,I. 責備了那種律法主義的膽怯,它將自然、社會生活、藝術與科學中許多神本意要藉著祂的靈來聖化並使其在祂國度中有用的事物視為不潔。II. 它責備了那種驕傲與肉體的嬌嫩,它們要麼傲慢地、要麼柔弱地避免與罪人的一切接觸,避免對軟弱者的一切屈尊,而這些人卻包含在神的憐憫中,也將為祂的國度作準備。——神所潔淨的,你不可當作俗物;但同樣地,不可將神眼中視為俗物的事物稱為潔淨!——雖然神在禮儀律中對潔淨與不潔之物所作的區別已被廢除,以至於在新約中,在潔淨的人凡物都潔淨 [Tit 1:15],但神在道德律中對潔淨與不潔之物所作的區別仍然有效。我們不被允許稱光為暗,但同時,我們也不被允許稱暗為光。牧者尤其應當對一切不潔之物表現出神聖的熱忱,無論是在自己身上還是在他人身上發現。即使是歸信者也應如此被勸誡:「不可觸摸不潔之物;脫去一切的污穢 [Jam 1:21];我們當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖 [2Co 7:1]。」(Ap. Past.)。

Act 10:16。這樣一連三次。——在祂的僕人完全理解祂之前,神必須使用多少種方法!同樣地,基督的僕人也必須在教導與勸誡上持之以恆,不可對同一真理的頻繁重複感到厭倦。彼得的異象至今仍有必要不斷地向我們重新呈現,以作教訓、督責、安慰與勸勉。——那繫在四角的布,或者說,「神將眾人都圈在不信之中,特要憐恤眾人」 [Rom 11:32]。——挪亞方舟中的各類走獸,與從天而降的器皿中的各類走獸——這是救贖恩惠(Grace)普世性的兩幅宏偉圖畫。——神所潔淨的,你不可當作俗物——這是一份福音派自由與恩惠(Grace)的皇家宣言,旨在反對:I. 猶太傳統;II. 法利賽式的階級驕傲;III. 修道院式的逃避世界(輕視婚姻等);IV. 清教徒式的吹毛求疵。——彼得在房頂上的異象,是外邦宣教的一面鏡子,展示了:I. 它們的屬天起源,Act 10:11;II. 它們廣闊的領域,Act 10:12;III. 艱苦的勞作,Act 10:13;IV. 伴隨它們的懷疑與困難,Act 10:14;V. 賜予它們的神聖應許,Act 10:15。

Act 10:17。彼得心裡正在猜疑。——我們不應在未經適當調查的情況下,接受或拒絕任何聲稱來自神的事物或靈感。(Starke)。——看哪,那幾個人……站在門外。——內在的感動與外在事件的巧合,往往向我們揭示神的旨意。(Rieger)。

Act 10:18。問……等。——神如此明智地引導與治理萬事,以至於那些將要被呼召的人,他們自己卻先發出呼召;參 Act 16:9。(Starke)。

Act 10:19–20。彼得還思想那異象的時候,聖靈對他說,等。——光賜給那些正直、心裡單純尋求神的人。(Quesn.)。——不要疑惑。——當神的靈呼召時,我們必須迅速投入那些我們的血肉之軀本能地退縮的勞作中。(Starke)。

Act 10:21。看哪,我就是你們所尋找的人。——這是祂僕人的忠實話語,祂自己曾說:「你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見」 [Jer 29:13–14]。——即使呼召那僕人的是陌生人,如果他們的呼召是不受歡迎的,如果他被要求在夜間走上一條危險的路,當呼召是以主的名向他發出時,他絕不遲延。

Act 10:22。他們說,百夫長哥尼流是個義人,等。——這些僕人談論他們主人時所流露的愛,對他們自己以及對他而言,都是一種光榮的見證。——要聽你的話。——哥尼流要聽彼得的話,而不是看他行神蹟。牧者或教師的主要工作在於傳講聖道。(Ap. Past.)。

Act 10:23。彼得就請他們進去,住了。——我們應當善待那些與我們同得寶貴信心(Faith)的人 [2Pe 1:1];特別是監督,應當謹守、自守、樂於接待客旅。1Ti 3:2。(Starke)。

關於整段經文——最好的家庭治理:I. 建立在對神的敬畏之上(當家主成為所有成員的榜樣時);II. 在愛中管理(這使每一道命令免於嚴苛,每一項服務免於苦澀)。

忠心的家主;他是:I. 在神面前,一位虔誠的家庭祭司;II. 在家庭懷抱中,一位慈愛的父親;III. 對外人,一位慷慨的主人。

敬畏神的家,神祝福的居所:I. 屋頂之上天開了;禱告升起,神的使者進入;II. 屋內居住著秩序與愛;長幼之間、統治者與被統治者之間,擁有同樣的靈;III. 從屋中發出祝福;它帶來暫時的益處,並提供了一個造就人的榜樣。

外邦人哥尼流的家,對許多基督徒家庭的模範與責備:I. 前者有對神的敬畏與禱告——後者生活卻沒有神與禱告;II. 前者所有成員之間有合一與愛——後者卻是冷漠與疏離,或爭吵與敵意;III. 前者有慷慨與憐憫——後者卻是貪婪或愛享樂;IV. 前者有主祝福的使者與天上的救恩——後者卻是家中的咒詛,以及暫時與永恆的毀滅。

百夫長哥尼流的使者站在彼得門口,或者說,驕傲的異教徒謙卑地敲響基督恩惠(Grace)國度的大門:I. 必須跨越的巨大鴻溝——羅馬的驕傲與猶太的偏見;II. 開啟道路的天上能力——在百夫長的例子中,是父吸引人到子那裡 [Joh 6:44];在使徒的例子中,是使人自由的真理之靈 [Joh 8:32; Joh 16:13],以及基督的愛激勵著我們 [2Co 5:14];III. 幸福的相遇——使者的謙卑請求,與彼得的親切接待。

從該撒利亞發往約帕的信息:I. 異教貧乏的證據;II. 福音的光榮見證;III. 神奇妙之愛與能力的榮耀見證,「祂願意萬人得救」 [1Ti 2:4]。

[哥尼流的宗教性格:I. 「百夫長」(世俗職業——它們與宗教的一致性);II. 「虔誠人」(虔誠的本質——在思想、心靈、良心、意志、行事中);III. 「敬畏神」(敬畏神——本質、起源、影響);IV. 「全家」(家庭宗教——如何維持);V. 「多多賙濟百姓」(虔誠精神的實際體現——慈善的對象);VI. 「常常禱告神」(恆切禱告,與生命源頭溝通的媒介);VII. 他還缺少什麼?(Mat 19:20; Mar 10:21,「耶穌愛他」;Luk 18:22:「你還缺少一件」。)隨後的敘事表明,這位百夫長在外在方面,還缺少與教會的個人聯合;在內在方面,還缺少對那位被釘十字架並升天的救贖主的認識與活潑的信心(Faith)。——譯者註]

釋經與考證

徒 10:23b次日,彼得起身——彼得等到次日早晨才與哥尼流的差役一同出發,這些差役無疑需要幾個小時的休息。路加在徒 11:12 中提到,有六位屬於約帕基督徒會眾的弟兄自願陪同他;他們很可能是受到使徒本人的鼓勵。因此,他們組成了一支十人的小隊。然而,要走完三十羅馬里的路程(參見上文,徒 10:9 釋經),他們需要超過一天的時間,因此直到次日,即哥尼流從天使那裡得到啟示後的第四天(徒 10:30),才抵達該撒利亞。

徒 10:24哥尼流等候他們——他很容易推算出他們會在當天抵達,並懷著深切的興趣與敬畏,等待使徒與他自己的差役(αὐτούς)出現。此外,鑑於這是一次上帝所安排、極其寶貴的訪問,他還邀請了自己的親屬和密友,毫無疑問,這些人都懷有與他相似的情感,且對宗教印象具有敏銳的感受力。因此,這位百夫長能真誠地說(徒 10:33):「我們都在上帝面前,要聽主所吩咐你的一切話。」當彼得和他的九位旅伴抵達時,他們發現不僅哥尼流的全家(徒 10:2)都在場,還有許多親友聚集,他們已經形成了一個相當龐大的家庭會眾。

徒 10:25-26彼得一進去,即進入哥尼流的家(ἐγένετο τοῦ εἰςελθεῖν;此短語類似希伯來語,但以此形式出現尚屬首次)。[關於 τοῦ,參見正文後的註 3。「τοῦ 在批判學上是有根據的,但不能與格塞紐斯(Gesenius, Lehrgeb. p. 786 f.)提到的語法習慣相提並論,因為在該情況下,措辭應為:ἐγέν. ὁ Πετ. τοῦ εἰςελθεῖν。我們這裡的情況是,不定詞與 τοῦ 的用法被過度擴展了,等等。」(Winer: Gram. N. T. § 44. 4. ult. 6th ed., p. 293.)。「我們不能承認這與希伯來語 וַיְהִי־ לָבו̇א(『太陽快要落下的時候』,Rödiger’s Gesenius, § 132. 3. Obs. 1.),創 15:12(Ges. Lehrg. p. 787)有任何可比性,因為這裡的 וַיְהַי 並非絕對用法,而是帶有主詞,且七十士譯本從未透過使用 ἐγένετο τοῦ 等短語來模仿此類表達。」(Meyer, ad loc.)——譯者註]。屋主上前迎接彼得,表現出極大的尊重,甚至透過俯伏在地來進行敬拜;嚴格來說,這種行為等同於對神的崇拜。(所用的詞是 προςεκύνησεν,但並未提及對象,即 αὐτόν,這是出於一神論的謹慎)。[「路加沒有加上『他』。這是委婉語。」(Bengel)——譯者註]。徒 10:25 的偽加內容(見上文正文後的註 3)值得注意;根據該說法,哥尼流並非在自己家中等待使徒並在那裡迎接他,而是在僕人告知彼得即將進城時,離開家門在路上迎接他。這樣的說法使敘述者免於在直言 προςεκύνησεν αὐτόν 時可能感到的尷尬。這位羅馬人將彼得視為上帝的使者,毫不猶豫地向他行神聖的敬禮,這種行為可能受到異教將人神格化的習俗所影響。但彼得絲毫沒有容忍這種偶像崇拜式的尊榮,他指示哥尼流起來,並扶起他,因為他(κἀγὼ αὐτός)和哥尼流一樣,只不過是一個人。

徒 10:27彼得與他說著話進去,即進入哥尼流所邀請的人聚集的房間。——同一個詞(εἰςελθεῖν, είςῆλθε)在徒 10:25 和此處都出現了,且沒有具體說明;前者指彼得進入屋子,後者指他進入某個房間。使徒在這裡發現聚集了許多人(πολλούς)——這是一片已經發白、可以收割的莊稼地 [約 4:35]。

徒 10:28-29你們知道,等等。——彼得立即以通俗的語言向他所見到的聚集者發言,雖然他非常坦率地談到自己進入異教徒家中的事實,但也希望他們說明召喚他的理由。他並非單獨詢問哥尼流,而是向所有在場的人發言,似乎假定所有人都懷有同樣的情感,且百夫長是以眾人的名義派人請他來的。他首先指出,他們無疑知道猶太人不應與外邦人建立這種關係(出於寬容,他使用了 ἀλλοφύλῳ 而非「異教徒」一詞),以至於與他建立親密聯繫(κολλᾶσθαι)、到他那裡去或進入他的家。ἀθέμιτον 意為「不法」(nefas),即不被允許;ἀθέμιστοςἀθέμιτος 這兩種形式即使在古典希臘語中也交替使用。摩西律法中並沒有包含對此類行為直接且字面上的禁止,其精神也不符合這種原則。但拉比猶太教確實將分離原則推向了極端,以至於規定:「禁止猶太人與外邦人獨處、與外邦人同行」等。萊特富特(Lightfoot):Horæ Hebr. ad Mat 18:17。我們從一個事實中得到了證據:在耶穌時代,猶太人認為進入異教徒的家中會使他們在禮儀上不潔;參見約 18:28。毫無疑問,這條規則有例外,但彼得所說的是當時的習俗和既定規則。然而,他同時宣告上帝已經指示他(ἔδειξεν,指象徵性但清晰的異象),他沒有權利稱任何男人為「凡俗的」或「不潔的」,或將其視為如此而避開他(ἄνθρωπον 的使用帶有強調意味,確立了普世性的原則 [作為特殊主義或對選民特殊看待的對立面——譯者註])。他補充說,為了順服上帝的指示,他沒有提出任何異議,而是在呼召傳到時立即前來。他現在希望得到比差役所給予的(徒 10:22)更精確的說明,了解聽眾發出邀請的動機。[Κοινός,指禮儀上的不潔、污穢;參見可 7:2,以及動詞,可 7:15 和太 15:11——譯者註]。

徒 10:30-33前四天,我禁食。——哥尼流首先詳細敘述了他從天使那裡得到的指示,然後請求彼得將他作為上帝的使者所受託要說的一切話,傳達給他和聚集的朋友們(徒 10:30-33)。關於 ἀπὸ τετάρτης ἡμέρας μέχρι ταύτης τῆς ὥρας 這句話,無論是關於起點(terminus a quo)還是終點(terminus ad quem),都有不同的解釋。(a)ἀπὸ τετ. ἡμ. 不能意為「在第四天之前」,即天使顯現前四天(de Wette, Neander),因為那樣的話,那個變得如此重要的日子本身就不會被提及了。其含義只能是:從今天往回推算,四天前(quarto abhinc die);約 11:18;21:8;啟 14:20 中出現了指代距離的類似表達方式。這是屈梭多模(Chrysostom)對該段落的解釋,此後已被普遍採納。(b)終點:μέχρι ταύτης τῆς ὥρας,並不意為「直到今天和現在這一刻」(Bengel),因為哥尼流並不打算敘述天使顯現與彼得抵達之間發生的任何情況,而是專指那一天及其重大事件——天使的顯現;事實上,如果前者的含義成立,就不會使用 ἥμην [這不可能延伸到現在(Alf.)] 了。——但哥尼流不僅描述了天使向他顯現的時間,還描述了他在那個特定時刻的狀況和準備狀態。他說,當他在第九時 [與他當時向彼得說話的時間相同,ταύτης] 禁食禱告時,一位身穿亮衣的天使突然站在他面前,傳達了上帝已經垂聽他的禱告,並恩慈地記念他的賙濟的信息 [這裡與徒 10:4 不同,每個名詞都有其適當的動詞(Alf.)——譯者註]。哥尼流補充說,天使指示他派人到約帕去請彼得,彼得將以上帝的名義對他說話,即教導他;他最後說,現在眾人都到齊了,仰望上帝,準備虔誠地聆聽彼得根據上帝的命令所要說的一切。

徒 10:34。——彼得就開口說;這些話 [如徒 8:35] 以極其莊重的語氣告知我們,接下來的講論包含重要的真理。講論本身由三部分組成:1. 引言,徒 10:34-35,說明所有人,不分民族差異,只要敬畏祂並行義,都可以同樣被接納進入上帝的國;2. 對耶穌生平與工作的簡要展示,延伸至審判,徒 10:36-42;3. 確據,由先知的預言所支持,即透過基督,凡信祂的人必得蒙赦罪,徒 10:43。

徒 10:35。——我真地領悟了 [真理中,我領悟了]。——ἐπʼ ἀληθείας;真理是基礎 [ἐπί, Winer, Gram. § 47.5. g——譯者註],因此彼得的知識建立在真理之上,且確實就是真理。Καταλαμβάνω,主動語態,有時意為「定罪」,因為定罪者如同將有罪之人緊緊抓住(obstrictum tenet);καταλαμβάνομαι,被動語態,意為:我被定罪、被說服,在智力上被事實與見證的力量所折服,即我認識並領悟到上帝在揀選人進入祂的國度時,並不偏待人。參見下文,教義與倫理第 2 點。

徒 10:36-38這道。——這三節經文的結構有些鬆散,彼得在其中假定耶穌生平的主要事實並非聽眾完全不知曉。這裡有三個連續的引導子句 [受格],每一個都以 ὑμεῖς οἴδατε(你們知道)作為支配詞。聽眾已經普遍知道的對象以三種方式具體說明:(a)作為上帝某種信息的道,τὸν λόγον 等,徒 10:36;(b)作為歷史事件,τὸ γενόμενον ῥῆμα 等,徒 10:37;(c)作為拿撒勒人耶穌的人格,’Ιησοῦν τὸν 等,徒 10:38。[這是 Meyer 的觀點,他說:「οῦ̓τος … κύριος 是插入語。因為彼得在說 τὸν λόγον 時,心中已經有了 ὑμεῖς οἴδατε,但他透過引入 οῦ̓τος … κύριος 打斷了自己。隨後他恢復了徒 10:36 的思想並加以擴展,但現在立即引入了 ὑμεῖς οἴδατε,然後透過說 ’Ιησοῦν τ. ἀ. Ναζ. 來連接他進一步的評論,這些詞是同位語。」——譯者註]。我們這裡無疑有一個高潮。彼得預設,儘管他的聽眾是異教徒,但鑑於他們居住在該撒利亞,且具有宗教情感與感受力,他們不可能對耶穌的歷史完全陌生。因此,他假定他們在三個方面對這段歷史有一定的了解:(a)作為關乎以色列人的道;(b)作為他們自己所居住國家發生的事件;(c)最後,作為拿撒勒人耶穌神聖人格的顯現。關於語法點,沒有理由將徒 10:36 的 τὸν λόγον 與徒 10:34 以下的結構聯繫起來,並使其依賴於 καταλαμβάνομαι,正如 Tischendorf 所做的那樣,他在徒 10:35 的 ἐστί 後加了逗號,de Wette、Baumgarten、Lange [以及 Alford 也這樣做,而 Knapp、Lachman 和 Stier 則根據 Meyer 在那裡加了句號——譯者註]。這種結構 [τ. λόγ. 依賴於 καταλ.] 若不對整體進行強解,是不可能採用的;而根據這種結構,即 λόγον, ῥῆμα, ’Ιησοῦν 依賴於 οἴδατε,儘管表現出子句的堆疊與壓力,但完全符合當時控制講者靈魂的高度激動的情緒與情感。我們以此方式解釋中間子句 [「插入語」,Winer, § 62. 3. ult.; § 63.2. d——譯者註]:οῦ̓τος ἐστι πάντων κύριος;當彼得在這些聽眾面前第一次提到耶穌的名字時,他感到自己必須見證祂是萬有的主(πάντων,非中性,而是陽性),即外邦人與猶太人的主;他特別被引導加上這些話,因為他說透過耶穌宣告的和平(救恩)福音 [εὐαγγ.] 是上帝差遣給以色列人的。他不希望外邦人認為他們受到的恩寵較少,因此宣告那位透過其宣告和平信息的先知,同時也是萬有的主。他在徒 10:38 繼續談論耶穌個人,如上所述,並描述了祂的塵世起源(ὁ.),以及祂領受聖靈與大能的屬天恩膏(ἔχρισεν 等旨在解釋徒 10:36 中的 Xριστός 一名),因此祂施行了醫治與救贖的工作;徒 10:38 的結尾描述了祂與上帝親密的聯合與團契。——Καταδυναστεύω 意為:以權力壓迫,對某人行使暴政。

徒 10:39-41我們是見證人。——在徒 10:39 以下,彼得談到了耶穌的死與復活、祂對使徒的命令,以及祂未來回歸的審判。ὃνἀνεῖλον 之間的 καί [見上文正文後的註 10——譯者註],很難被認為是指耶穌所遭受的其他迫害,隨後才是釘十字架(Meyer),而很可能是因為接下來要陳述歷史中另一個主要事實——祂在十字架上的死,隨後是復活——才引入的。[De Wette 和 Winer (Gram. § 66. 3. ult.) 將其賦予 etiamadeo 的含義——譯者註]。μάρτυσι 等詞 [徒 10:41] 暗示關於耶穌的見證主要指祂的復活,而中間子句:οἵτινες συνεφάγομεν 等,正是指這一點。後者不應像 Bengel 那樣擴展到耶穌公開事奉的三年,而應限於祂復活與升天之間的四十天;因為門徒與復活者一同吃喝的事實 [路 24:41-43;約 21:12-15],使他們有資格根據個人知識,見證救主復活後真實的肉身生活。使徒或見證人的揀選 [προπροκεχειρ. 中,指他們作為未來復活見證人的早期任命(Meyer)],在此被彼得歸於主,因為他們透過耶穌所受的呼召,就是上帝親自作出的揀選。

徒 10:42-43祂吩咐我們。——παρήγγειλεν 的主詞似乎是「耶穌」,而非「上帝」。復活的救主給予使徒的最後使命要求他們:1. 向以色列民(ὁ λαός,猶太民族)宣告;2. 見證(即向所有人,不帶 κηρῦξαι 所附加的限制),祂是被上帝任命 [ὁρίζω 在此意為任命、命名;Wahl, ad verb.——譯者註] 為活人與死人的審判者。後一個短語再次包含了普世性的概念,指涉全人類和世界的所有時代。但關於「在基督裡有救恩給所有人」這一真理最明確的陳述,出現在講論結尾的徒 10:43:「凡信祂的人 [πάντα τὸν π.],必得蒙赦罪。」彼得宣告這是所有先知一致的見證,顯然假定哥尼流和他的朋友們當時對以色列先知的預言並不陌生。

徒 10:44-46彼得還說這些話的時候,在他結束講論之前,聖靈降在所有聽眾身上。’Επέπεσεν 不一定指可見的降臨(modo conspicuo,正如 Bengel 所解釋的),而僅指一種更高能力的突然顯現,其影響力來自上方。聖靈的運作是可以感知的(當然不是可見的,但肯定是可聽的),這出現在徒 10:46:這些異教徒可以被聽見,因為他們說方言並極力尊崇上帝。他們的表達由謙卑、熱切且受感而發的讚美與感謝組成,他們為上帝的恩惠獻上這些。他們說話的方式被描述為 γλώσσαις λαλεῖν。這裡應仔細注意,並沒有像使徒行傳 2 章那樣附加 ἑτέραις,參見徒 10:4;10:6;10:8;10:11:我們必須相反地假定,敘述者的意思是——這些聽眾以哥林多基督徒的方式說方言 [參見上文徒 2:9-11 的註釋——譯者註],即他們在提升的、虔誠的心境中說話,並使用了偏離日常生活中可理解表達方式的語言。這一事實的觀察對陪同彼得的猶太基督徒(οἱ ἐκ περιτομῆς πιστοί)產生了非凡的影響(徒 10:45);ἐξέστησαν,他們幾乎失去了自制力——當他們看到聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上時,他們感到無比驚奇。顯然,他們的思想並未停留在眼前的這些人身上,而是停留在他們作為異教徒的普遍特徵上,他們從一個具體事實推導出一個普遍原則,即異教徒(τὰ ἔθνη,定冠詞)也能領受聖靈。

徒 10:47-48誰能禁止水 [τὸ,水],等等?——彼得立即進行了實際應用:——如果這些人領受了聖靈,正如我們(即屬於以色列的信徒,καθὼς καὶ ἡμεῖς)一樣,那麼誰能拒絕水,使他們不受洗呢?——問題中出現的獨特表達方式,聽起來彷彿洗禮的水被賦予了一種自覺且充滿活力的意志,大意如下:——如果沒有人能阻止聖靈降在這些人身上,那麼就沒有人能阻擋旨在澆灌在他們身上以進行洗禮的水。或者換句話說:——關於這些異教徒洗禮的任何顧慮,都因他們受聖靈的洗而實際上被消除了。[這是聖靈澆灌先於洗禮的唯一例子;其目的是消除陪同彼得的猶太基督徒在接納異教徒以及立即為他們施洗的適當性方面的所有猶豫。——Bengel 非常正確地說:Non dicit: Jam habent Spiritum, ergo aqua carere possunt.(Meyer)——譯者註]。因此,彼得指示他們奉耶穌基督的名受洗。他本人並未施行該禮儀,而是將此職責分配給隨他而來的基督徒中的某一位。——路加在結尾敘述,哥尼流和他的朋友們懇求使徒在他們那裡多住幾天,我們可以假定這個請求沒有被拒絕 [特別是考慮到他在徒 11:3 中被指控曾與他們同席(Meyer)——譯者註]。在這次延長的訪問期間,毫無疑問,關於基督信仰與生活的進一步教導被傳授給了這些新信徒。

教義與倫理

  1. 哥尼流給予使徒的尊榮接待,同樣表達了他的深切謙卑,以及他將彼得視為上帝真正使者的高度敬重。然而,那種接待中流露出某種並不純正且健康的元素——那就是認為彼得畢竟不僅僅是一個人,而是一種錯覺。這裡已經隱藏了聖徒崇拜的萌芽——一種對人類的崇拜,這種崇拜只屬於上帝,它損害了唯獨歸於三一真神的榮耀,並且在救恩之道上引導基督徒走入歧途。此外,值得注意的是,在這是第一次有人向上帝的僕人提供超過對人應有之尊榮的案例中,執行此行為的恰恰是一位異教徒。事實上,古代教會逐漸發展起來的整個聖徒崇拜體系,本質上是異教起源,是對異教的回歸。彼得拒絕接受這種過度的尊榮,扶起跪著的人,並明確宣告,他這位被崇拜者,和崇拜者一樣,只不過是一個人;因此,根據「防微杜漸」(Principiis obsta)的格言,他在最初的邪惡徵兆出現時就立即抵制,並抗議這種在後來演變成極其嚴重性質的錯誤。因此,我們在這裡,在使徒歷史的最早期,就已經有了對那種將神聖與人類混為一談的異教化聖徒崇拜的莊嚴警告。
  1. 眾所周知,彼得在使徒行傳 10:34–35 的講道開場白,常被解釋為教導「所有宗教價值相等」,認為信心與道德相比並非不可或缺,且就靈魂得救而言,任何基督信仰的特殊性都無關緊要。然而,正如德威特(de Wette)所評斷,試圖在這段經文中為宗教冷漠主義(indifference)尋求開脫,暴露了「極大的釋經輕率」;無論是字面本身、講道的整體脈絡,還是該選段所屬的敘事背景,都斷然反對這種解釋。因為整件事的核心在於哥尼流的歸信,即他本人、他的家人及其朋友被接納進入基督的教會。然而,他們的接納面臨一個極其嚴峻的困難:這些外邦人是否能在沒有進一步儀式的情況下,憑著良心且以蒙神悅納的方式,直接進入基督教會?難道他們不應該先受割禮,併入以色列民嗎?藉由神的介入來消除這一困難,構成了整個事件的核心與特殊意義。如果使徒行傳 10:34–35 的語言意指外邦人、猶太人和基督徒在神眼中完全一樣,且只要行為端正,任何人都能輕易得救,那麼彼得就應該讓哥尼流保持原樣——一個外邦人——而不必引導他歸向基督。因此,上述那種解釋既與使徒行傳 10:34–35 的上下文不符,也與作為其組成部分的整段敘事相悖。

若我們進一步考量使徒行傳 10:34–35 所使用的術語,會發現一個否定命題與一個肯定命題。否定命題如下:神不偏待人(οὐ προςωπολήπτης ὁ θεός),意即神對人的判斷不受任何偶然的外在特質或環境影響,而是由個人的內在、本質、道德與人格特質所決定。正如法官不應受財富、貧窮、地位、權力或人際關係影響,而應基於正義與道德事實進行審判,彼得在此指出,神也不看重人的外在關係或外在優勢與劣勢。起初看來,這似乎意義不大,且是一個每個明理的以色列人都早已知曉的瑣碎真理;彼得本人也早已熟知此理。然而,我們也知道許多真理,往往是在較晚的時期、在特殊環境下,並透過神的靈之光照,才在心中變得清晰;它會以一種我們先前未曾察覺的應用方式,在我們面前展現出嶄新且明亮的光輝。彼得當時的情況正是如此,神的引導與啟示使他確信,神在祂於基督裡的恩惠(Grace)以及進入祂國度的資格上,並不區分猶太人與外邦人;因此,一個人是否屬於神選民的身份,僅屬外在性質。先知們早已頻繁且強調地宣告,沒有敬畏神之心的割禮對以色列人毫無益處。但另一方面,缺乏割禮與不服從摩西律法,對外邦人並無損害,也不構成其獲得基督教會完全公民權的阻礙——這是一個眾所周知之真理的應用,卻令彼得感到驚訝。他隨後獲得的關於罪與恩惠、舊約與新約的知識,使這段經歷成為他歷史中永誌不忘的時期。

此外,肯定命題如下:在各國中,敬畏神並行義的人,都為神所悅納。ἐν παντὶ ἔθνει(在各國中)一詞,已將前述較為籠統的否定命題作了特殊應用;我們現在所面對的是關於國籍,即以色列人與外邦列國之間區別的問題。正確理解該命題的主詞與述詞至關重要。主詞是:無論屬於哪一國,凡敬畏神並行義的人。此處指出了兩種道德資格,任何試圖將兩者混為一談的釋經過程都是不誠實的,例如將構成敬畏神的虔誠情感,等同於對鄰舍的正直行為。冷漠主義的釋經方式傾向於採取後者。[冷漠主義有各種定義,但在所有形式中,它都被表現為對教義真理缺乏認真態度;參見蘭格在赫爾佐格(Herzog)《百科全書》中的相關條目,VI. 657 ff.—譯者註]。彼得一方面說,凡有敬畏神與行義之處,就不需要任何民族優勢;但另一方面,他預設了這種性情構成了神恩寵所依賴的絕對必要條件。因此,唯有達到這種道德資格的人,無論其途徑是直接還是迂迴,只要是透過悔改(Repentance)與歸信(μετάνοια),才能達到最終目標——即蒙神悅納。這一偉大目標在述詞中表達為:δεκτὸς αὐτῷ ἐστιν,字面意思是「在神面前是可接受的」(acceptabilis Deo est),即他處於一種神能夠且願意接納他進入祂國度的狀態,使他得以救贖(Redemption)。整個上下文清楚表明,此處指的是進入基督信仰的範疇。即便我們不將 δεκτός 僅僅理解為「可接受的」,而是理解為「被接納的、蒙恩的」(acceptus, gratus),這在《新約》其他地方確實出現過(路 4:19;路 4:24;林後 6:2;腓 4:18),我們仍能從使徒整體的思想與情感模式中,將其與「神在基督裡的美意」聯繫起來。因此,彼得將「透過基督得救的可能性」歸於每一位敬畏神並行義的人,而不論其國籍,但他並未賦予他們「無需基督即可得救」的資格。本格爾(Bengel)非常正確地指出了使徒行傳 15:14 的平行案例;在使徒會議上,雅各在提及此事(或許也指本段經文)時,對神使用了以下語言:λαβεῖν ἐξ ἐθνῶν λαὸν ἐπὶ τῷ ὀνόματι αὐτοῦ(從外邦人中選取百姓歸於祂的名下);他的術語 λαβεῖν(選取/接納)對應於彼得的 δεκτός。此處的重點在於透過基督將外邦人接納進神的子民中——這種接納符合神的旨意。鑑於所有事實,本格爾表達得非常精確:「此處主張的並非宗教冷漠主義,而是民族無差別論(Non indifferentismus religionum, sed indifferentia nationum hic asseritur)。」

  1. 彼得在這次宣教講道中關於基督位格的見證,雖不如關於祂工作的見證那樣詳盡,但仍相當全面。他一方面透過稱呼祂為「拿撒勒人耶穌」,指出了耶穌基督的人性;因為救贖主的出身與人類血統正是由該稱號所標示。另一方面,他論及耶穌時說:ὁ θεὸς ἦν μετʼ αὐτοῦ(神與他同在),使徒行傳 10:38。誠然,這類語言也可能用於指稱先知或神的僕人(參見徒 7:9;18:10),並不必然斷言耶穌有任何獨特之處;但該表達方式仍可能以一種賦予祂卓越地位的意義來使用。神與他同在,意即不僅是暫時的,而是永久的;不僅是外在的,而是內在的。本格爾認為,使徒是「為了聽眾的領悟力而謹慎地(parcius)談論基督的威嚴」。至少,彼得在論及基督的工作時,間接揭示了基督(特別是在祂升天的狀態中)超越一切人類的某種神聖威嚴。祂是「萬有的主」(使徒行傳 10:36),並被神指定為活人死人的審判者——這兩者的地位與職分都預設了基督的神性。
  1. 彼得極其詳盡且具啟發性地描述了基督的工作。他將耶穌的先知職分置於首位。他說,神藉著耶穌基督傳講和平;因此,和平的福音信息,即基督的道或教義,在使徒行傳 10:36 中被突出呈現;但同時他也提到了耶穌的作為,即祂在醫治病人和被鬼附者時所施予的恩惠。行為與言語是和諧的;後者宣告和平與救恩,前者(參見 ὧν ἐποίησεν,徒 10:39)則獲取了救恩與和平。他說,耶穌是一位在言語和行為上卓越的先知;祂的教義宣告了救贖的真理,無論祂親自出現在哪裡,祂都在整個地區提供有效的幫助,使病人恢復健康,並釋放那些在撒但暴政下呻吟的被擄者。行為賦予言語新的效力,以至於如果基督今天停止在被捆綁的靈魂身上實際施予和好(Reconciliation)、救恩、和平與自由,祂的福音之言將不再被信心所領受。基督的祭司職分在使徒行傳 10:43 中有所體現:凡信祂的人,必藉著祂的名得蒙赦罪。誠然,彼得並未解釋達成此結果的方式。但必須記住,他在此僅以宣教使者的身份出現,並不打算解釋已公認真理的根據,或展示其與其他真理的聯繫。然而,藉著祂的名(即祂的位格)得蒙赦罪,在被承認與宣告時,無疑預設了祂個人就是獲得神聖恩惠與寬恕的中介,換言之,祂是這場和好的締造者。最後,基督的君王職分部分體現在使徒行傳 10:36 的「萬有的主」,部分體現在使徒行傳 10:42 的「活人死人的審判者」。祂作為萬民(猶太人與外邦人)的主,被高舉在萬有之上,因此所有人都必須尊崇並順服祂。因此,基督擁有一個祂所統治的國度,而這個國度涵蓋了全人類。祂被指定為世界的審判者,是這份榮耀的冠冕;由於祂也是死人的審判者,祂的君王權柄延伸至陰間,涵蓋了久已逝去的世代以及尚未出生的人。
  1. 整篇講道最終指向的信仰條款,陳述於使徒行傳 10:43:凡信祂的人,必藉著耶穌基督得蒙赦罪。整篇講道所具備的普世性特徵,在「凡」(πάντα)字中得到了驚人的重現。這句總結性的句子傳達了三重真理——它指向人類、中保以及救恩的途徑。它間接見證了所有人都是罪人,因為它向所有人提供寬恕,從而宣告所有人皆需要寬恕。其次,它明確宣告耶穌基督是唯一的中保與和好者,除祂以外,無人能獲得寬恕與神的恩惠。最後,它清晰且無誤地表明,對基督的信心(Faith),即對救贖主的信靠與接納,是獲得寬恕(以及作為其核心的救恩)的直接且唯一的途徑。因此,整個基督信仰體系皆濃縮於此句之中(in nuce)。
  1. 整段敘事中最重要且具意義的事實,無疑是聖靈澆灌在聽眾身上。這是神親自給出的直接且積極的證據,證明這些人蒙祂悅納,且屬於基督。根據《使徒行傳》,聖靈的恩賜是基督國度中能獲得的最高福分。既然神已將這份唯有祂能賜予的崇高福分賜給了某人,那麼較小的恩賜便不能拒絕給他。但現在顯明,神已將祂的聖靈賜給了這些人,儘管他們仍是外邦人,並藉此潔淨與成聖(Sanctification)了他們。神所潔淨的,人不可視為俗物,也不可視為不潔。因此,即便是最嚴格的以色列人,現在也被要求將這些外邦人視為潔淨的,並視為歸神為聖的。洗禮(Baptism)是使個人藉著水與聖靈進入基督教會並獲得神恩惠的聖禮。正如沒有聖靈的恩賜,水的洗禮便不足夠;同樣地,聖靈的洗禮也不應單獨存在,即不應與水的洗禮脫節。[參見上文對徒 10:47–48 的釋經註釋]。聖靈的恩賜通常在時間順序上跟隨水的洗禮(參見徒 2:38)——有時是在經過相對較長的時間間隔後,作為特別禱告與按手禮的結果(徒 8:15–17)。在此案例中,隨意運行(約 3:8)的聖靈,甚至在聽眾受洗前就降臨在他們身上;但現在無人有權反對水的洗禮,否則他將被視為「與神作對」(θεομάχος,參見徒 5:39)。因此,聖靈澆灌在外邦聽眾身上,是一個明確的神聖宣告:外邦人不必先透過割禮與採納律法併入以色列民,才能適當地被接納進入耶穌的彌賽亞教會。

【講道與實踐】

徒 10:23b。有幾位弟兄同他去。——當牧者確信自己的行動符合神的話語時,若能讓自己的行動公開接受眾人的檢視,這是一種明智的做法(特別是在弱小信徒可能產生疑慮的情況下)。(《牧者應用》)

徒 10:24。請了親屬密友來。——渴望他人分享我們的屬靈恩賜,是愛與友誼的偉大特徵。(斯塔克,Starke)——當我們與他人分享世俗財物時,我們自己會變得貧窮;但當我們在愛中慷慨地將屬靈財富傳授給他們時,我們自己反而會得到更豐盛的恩賜。(奎內爾,Quesnel)——勸勉覺醒的靈魂不要讓最親近的朋友與關係將他們從神的國度中拉走,是非常恰當的;然而,他們與後者的交往不僅不應完全中斷,反而應被用作擴展基督國度的手段。(《牧者應用》)——我們在屬靈事物上往往對彼此過於保留,其實常會發現他人比我們預想的更容易接近。(里格,Rieger)

徒 10:25–26。哥尼流……俯伏在他腳前——彼得卻拉他,說:你起來,我自己也是人。——正是當彼得承認「我是個罪人」時,他才被接納進入耶穌的事奉,並被任命為得人的漁夫(路 5:8;5:10;太 4:19)。而現在,當哥尼流家中等待著如此豐碩的收穫時,他再次回想起這一事實,並告訴他人他自己也是人。(里格)——哥尼流對一位活著、有形體且清晰可見的聖徒獻上了過多的尊榮;但那些崇拜可疑、虛構與繪畫聖徒的人又是誰呢?(斯塔克)——允許他人親吻自己腳的人,既不是彼得真正的繼承者,也沒有彼得謙卑的心。(同上)——我們在此例中可以看到,當覺醒的靈魂對那些僅僅是神工具的人寄予過多信任,並給予過多尊榮時,他們是多麼容易走得太遠。這種接待方式帶給神真正的僕人的是痛苦而非喜悅;他樂意衰微,好讓基督興旺(約 3:30)。(《牧者應用》)——彼得的話:「我自己也是人」,是對教會中任何神化人類傾向的責備:I. 在羅馬天主教中,當崇拜被獻給(a)天上的聖徒;(b)地上自稱彼得繼承者的人。II. 在福音派教會中,(a)當牧者對職分持有誇大的觀點,或沉溺於虛榮與自我吹捧時;(b)當改革者或受歡迎的傳道人與牧師被以偶像崇拜的心態看待時——這是一種將會眾轉向人,而非轉向永生神的行為。

徒 10:28。神已經指示我。——彼得確信他出現在他們面前,不是以自己的名義,而是奉神的名並遵神的命令,這極大地堅固了他,使他從無視猶太傳統與習俗時可能產生的良心譴責中解脫出來。(萊昂哈德與斯皮斯,Leonh. and Sp.)——我不看作是俗的或不潔淨的。——「神聖的生命火花存在於每個人靈魂中」這一信仰的卓越之處:I. 其堅實的基礎:(a)人的創造(按神的形象——所有人都是同一對人類祖先的後裔);(b)代贖(神願意萬人得救,提前 2:4——基督差遣使徒往萬國去);(c)經驗(在外邦世界中——在罪犯中的牧養事工等);II. 其蒙福的影響:(a)在形成基督徒的世界觀與研究歷史時;(b)在日常生活中維持基督徒的交往;(c)在履行基督徒事工的職責時。

徒 10:29。所以我……就來了。——這是信心的神聖靜默,當我們不抵擋神時,我們甘心樂意地承擔祂所命令的一切。(加爾文)——我問你們……——正如醫生詢問病人以便採取適當的治療方式,教師也詢問聽眾關於他們靈魂的狀態,以便確定他們的屬靈需求。他們需要教義上的指導、勸告、安慰還是警戒?(斯塔克)——職責的忠誠要求我們在屬靈勞作中,不應將時間浪費在無益的談話上,而應儘早處理最重要的事情。(奎內爾)——當今的人們往往過於敏感,認為牧師應該在不提任何直接問題的情況下,就知道他們的屬靈需求並提供適當的指導與安慰;但事實的隱瞞或真理的壓抑,往往阻礙了適當補救措施的實施。(里格)

徒 10:30。哥尼流說……我禁食直到這時候。——當我們的行為正確時,對自己的行為作謙卑的陳述,並不與謙卑相矛盾,反而往往是為自己辯護或造就他人所必需的。(引自斯塔克)——在哥尼流家中,禁食、禱告與施捨並非律法的死行為,而是悔改的果子,在一個愛神並渴望得到祂恩惠確據的謙卑靈魂深處成熟。(萊昂哈德與斯皮斯)——因此,路加首先提到哥尼流虔誠敬畏神的事實(徒 10:2),隨後才補充說他就像一棵結出好果子的好樹;但這樣的果子因著他的信心而在神面前蒙悅納;因此,天使也稱讚哥尼流的信心,當他指示他差人往約帕去請彼得時,他引導他從對「將要來之基督」的信心,轉向對「已經來之基督」的信心。(路德)——穿著光亮衣服。——天使顯現時,隨身帶著他們純潔與真誠的標誌與制服。(奎內爾)——天使光亮的衣服可以提醒一位同樣在聖經中被稱為神之使者的教師(可 1:2;路 7:27,以利亞、約翰等;啟 1:20;14:6),洗淨自己的袍子並在羔羊的血中將其洗白,是他首要的職責(啟 7:14)。(《牧者應用》)

徒 10:31。你的禱告已蒙垂聽,等等。——哥尼流的禱告與施捨已達到神面前(徒 10:4)。有多少禱告與施捨能獲得這樣的恩惠!在大多數情況下,它們源於屬肉體與屬世的心;因此它們隨肉體而去,留在地上。但信心的禱告有翅膀,能飛升到神那裡,而愛的施捨則作為蒙神悅納的祭物升上天堂。(引自萊昂哈德與斯皮斯)——沒有禱告能升上天堂而不帶下一位天使的。(約翰·阿恩特,J. Arndt)——關於哥尼流的禱告與施捨,以及他蒙召歸向福音之間的聯繫:I. 他的禱告與施捨有何特徵?II. 他的蒙召與這些有何聯繫?(施萊爾馬赫,Schleiermacher)

徒 10:32。打發人……請他來。——天使將他引向道的一般傳道人,因為即便是天使的舌頭,也無法像彼得那樣,從經驗中傳講關於赦罪的道(徒 10:43)。(斯蒂爾,Stier)——哥尼流並非被差往彼得那裡,而是彼得來到他這裡,目的是暗示福音應當被送往各國人民的居住地。(本格爾)

徒 10:33。你做得好。——這是一位牧者就任時,會眾給予的高貴歡迎:I. 如果是主差遣了他(徒 10:28 ff.);II. 如果接待他的會眾是熱切尋求救恩的會眾(徒 10:33)。——我們都在神面前。——哥尼流這一直接且公開的宣告,被明智且適當地引入了講道前的教會公禱中。(里格)——我們希望這些話能刻在每一座教堂門口或每一座講台上,好讓人們能正確思考進入教會的目的。(博加茨基,Bogatzky)——對誰而言,參加公眾敬拜是福分的源頭?I. 對那些在家中藉由禱告預備心的人(徒 10:30);II. 對那些帶著熱切尋求救恩之心而來的人;III. 對那些將傳道人的話當作神的話來聽並遵守的人(路 11:28)。(萊昂哈德與斯皮斯)——哥尼流家中的會眾,是神所悅納的會眾形象:I. 人數眾多:「我們都在這裡」;II. 虔誠:「在神面前」;III. 好學:「要聽一切」;IV. 順服:「神所吩咐你(以及藉由你吩咐我們)的一切」。

徒 10:34。彼得就開口說。——聽眾敞開的心,開啟了牧者的口。(斯塔克)——彼得開口時的這番講論,如同一條奔騰的大河,彷彿將哥尼流及其美德的記憶,埋葬在深不可測之海的神聖靜默中。哥尼流與其他任何人的名字——任何人的名字、榮耀與尊榮,都熄滅了;這篇講道中只有一個名字閃耀——那就是主耶穌基督的名字。取代哥尼流或其他所有人行為的,唯有神在基督裡的作為與事蹟。所有人類的義都消失在深海中,但那海是神無限的愛。(哈勒斯,Harless)——我真看出,等等。——不要讓任何教師認為自己對職分相關的一切都已完全了解,以至於不需要增加此類知識。在理論上與一般性地了解某個真理是一回事(彼得無疑早已知道神不偏待人),但在現實生活中或實踐中,並將其應用於特定案例中去體驗該真理,則是另一回事。因此,使徒先前並不知道外邦人可以在不受割禮的情況下進入神的國度。(引自《牧者應用》)——神不偏待人。——I. 對地上所有不敬虔的權貴而言,這是一句可怕的話;II. 對所有卑微的虔誠人而言,這是一句撫慰的話。(斯塔克)

徒 10:35。在各國中,敬畏祂並行義的人,都為祂所悅納。——這些話常被那些聲稱「只要一個人敬畏神、行正義、避開罪惡並過端正生活,信什麼並不重要」的人誤用。然而,使徒在此並未授權任何關於宗教的冷漠(冷漠主義 [參見上文,教義與倫理第 2 條]),而是宣告了神對萬國萬民的普世之愛,因此祂願意萬人得救;但隨後,他們必須(正如保羅所補充的,提前 2:4)都來到真理的知識中,[並來到悔改中,彼後 3:9]。他並未說,一個天生情感促使他敬畏神、採取某些救恩措施、避免重大罪惡並在外在過端正生活的人,已經蒙神悅納並處於恩惠狀態(因為他唯有在基督裡才能達到這一點,弗 1:6);但他說,這樣的人處於一種可以藉著關於基督的道被帶到神面前,並被主接納的狀態,而無需割禮。——如果哥尼流在彼得來到之前(或當時)所處的狀態下就已經蒙神悅納,那麼他既不需要天使也不需要彼得,既不需要福音也不需要救主,既不需要洗禮也不需要聖靈。(引自《牧者應用》)——此處被置於同一水平線上的並非所有宗教,而是所有民族。(本格爾)——彼得的意思是說:「我現在明白神沒有宗派主義,祂並不打算只拯救猶太人或某個特定民族,而譴責所有其他人,正如我先前錯誤地以為祂會做的那樣。」他沒有問:「你有證書嗎?你屬於哪個會眾?」凡飢渴慕義、在信心中尋求它,且其信心藉著愛運作的人,都蒙神悅納;即他擁有恩惠(否則他將無法做到這一切),他是一位申請進入真宗教與教會的候選人,他離神的國不遠,神將向他啟示祂的兒子。因此,對神兒子的信心是唯一能拯救人的宗教。但當我們這樣說時,我們開啟的門並非為自由思想者,而是為飢渴慕義的人。(戈斯納,Gossner)——誰蒙神悅納?I. 在謙卑悔改中敬畏祂的人;II. 在孩童般的信心中信靠祂的人;III. 在真正基督徒的感恩與愛之精神中行義的人。(萊昂哈德與斯皮斯)——彼得的話:在各國中……蒙祂悅納:I. 它既不是授予世界不信的特許狀,也不是對教會中信仰熱忱的否定;II. 然而,它是一個對所有尋求救恩者發出的邀請,也是在萬國中進行宣教勞作的憑據。

信仰問答