使徒行傳 11:1-18
C.—猶太基督徒對已開始的與外邦人團契所持的偏見，在彼得訴諸主在整個事件中明顯的介入後，得到了成功的解答；因此，那些曾提出異議的人不僅感到滿意，更為外邦人的歸信向神獻上感謝。
使徒行傳 11:1-18
1 使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。2 及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯，3 說：「你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了。」4 彼得就開口，按著次序給他們講解，5 說：「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，從天縋下，直來到我跟前。6 我定睛觀看，見內中有地上四足的牲畜和野獸、昆蟲，並天上的飛鳥。7 我且聽見有聲音向我說：『彼得，起來，宰了吃！』8 我說：『主啊，萬不可！因為凡俗而不潔淨的物，從來沒有入過我的口。』9 第二次，有聲音從天上回答說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』10 這樣一連三次，就都收回天上去了。11 當時，恰有三個人站在我所住的房門前，是從該撒利亞差來見我的。12 聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。同著我去的，還有這六位弟兄，我們都進了那人的家。13 那人就告訴我們，他如何看見一位天使站在他屋裡，說：『你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。14 他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。』15 我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。16 我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』17 神既給他們恩賜，像給我們信主耶穌基督的人一樣，我是誰，能攔阻神呢？」18 眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」
使徒行傳 11:1-2。使徒……聽說——哥尼流的歸信與受洗在基督的教會中引起了轟動。甚至在彼得回到耶路撒冷之前（11:2），使徒和在猶太（κατὰ τὴν ʼΙονδαίαν，遍及猶太全地，居住在該省不同地區）的基督徒就已獲悉外邦人也領受了神的道。事實本身的陳述方式首先表明，這對使徒和猶太的大多數基督徒產生了良好的印象，並使他們感到欣慰；因為當外邦人——而不僅僅是以色列人——領受福音時，無疑是促進了神的榮耀。其次，「外邦人」（τὰ ἔθνη）這一表達暗示該事件被視為涉及一項重要原則，且具有決定性意義；因為這些信徒認為個別外邦人的行為具有代表性，表明異教世界作為一個整體，是有能力領受神之道的。
使徒行傳 11:3。你進入……和他們一同吃飯了——然而，並非所有信徒都持有這種印象，或者許多人的心中可能逐漸產生了疑慮，從而改變了他們對此事的最初看法。當彼得回到耶路撒冷時，這種情況顯露出來；那些「奉割禮的」（ἐκ περιτομῆς，11:2）與他爭辯。這些人是誰？這個表達與 10:45 中的「奉割禮的信徒」（οἱ ἐκ περιτομῆς πιστοί）相似，只是後者不太可能引起注意，因為彼得和從約帕隨行的猶太基督徒當時正被外邦人（即未受割禮的人）包圍。但在耶路撒冷，當時在所有基督徒中，肯定沒有一個人不是以色列人，因而都是受過割禮的。因此，如果在猶太基督徒會眾中特別提出「奉割禮的」，這個詞不能僅指他們是受過割禮的猶太人這一客觀的宗教與民族事實，而只能指主觀的觀點與情感。因此，它描述的僅僅是那些對割禮，無疑也對遵守摩西律法整體賦予特殊價值的猶太基督徒。對此，本節的陳述是一致的。這些人與彼得「爭辯」（διεκρίνοντο πρὸς αὐτόν，即爭論、抗爭；διακρίνομαι，分離、決鬥、爭鬥）；他們宣稱彼得進入未受割禮之人的家並與他們同席吃飯，是他的過錯。在這裡，「未受割禮」（ἀκροβυστία）與「割禮」（περιτομή）是相對立的術語。這些嚴格的奉割禮者並沒有責備彼得向外邦人傳福音並為他們施洗；事實上，鑑於耶穌命令向萬民傳福音，他們很難宣稱這種做法是錯誤的。但他們無法將彼得與異教徒進行這種親密的交往與團契——進入異教徒的家，並作為客人坐在未受割禮之人的桌前——與他們對嚴格律法行為及以色列人尊嚴的高傲觀念協調起來。如果彼得的這些反對者進一步反思，他們最終必然得出結論：那些聽聞基督之道並信從的外邦人，必須先受割禮並完全併入以色列民中，基督徒（即猶太基督徒）才能毫無顧忌地與他們交往，並保持弟兄般的團契。這正是猶太化主義原則的本意。
使徒行傳 11:4-11。彼得……開口——「開口」（ἀρξάμενος）一詞不僅旨在描述彼得開始說話這一一般事實，還暗示他的敘述範圍廣泛，涵蓋了與該事件相關的最早情況。「按著次序」（καθεξῆς）一詞表示使徒對所有事實進行了詳細且有條理的陳述，按其先後發生的順序排列。正是敘述中各個事件緊密交織的方式，產生了說服力，並平息了一切疑慮。神在異象中賜給彼得的啟示（11:5-10）的真正意旨與含義，隨著該撒利亞使者（11:11）的到來而展開，這與異象的時間相吻合，同時也與聖靈命令他隨行的指示（11:12）相呼應。當使徒進入哥尼流的家時，他得知後者也領受了神的命令，並被指示打發人往約帕去，以便從彼得口中聽聞救恩之道。此外，當福音一傳給哥尼流及其朋友（11:15），聖靈便降臨，因此各個情況都緊密相連——每一細節都闡明、解釋並證實了其餘部分，整個過程不僅在心靈中產生了和諧的印象，而且無可辯駁地見證：「這是神的旨意！」由於該事件對基督教會的擴展與規律發展產生了巨大影響，路加在此處以使徒的口吻，重複了他在前一章中親自敘述的主要特徵。
使徒行傳 11:12-14。聖靈吩咐我……——附加在「這六位弟兄」（οἱ ἓξ）之後的「這些」（οῦ̓τοι，11:12）一詞表明，隨同彼得前往該撒利亞的約帕基督徒，隨後也與他一同前往耶路撒冷；如果彼得在沒有返回約帕的情況下直接前往該城（這是有可能的），那麼這種情況就更容易發生。此外，彼得完全可能預料到耶路撒冷會有人對他所採取的行動提出抗議，因此希望這些弟兄作為神在整個事件中引導的見證人。
使徒行傳 11:15。我一開講——「我一開講」（ἐν τῷ ἄρξασδαί με λαλεῖν）這句話暗示彼得尚未結束，本打算繼續他的講論，卻被他在此處提到的意外事件所打斷。當他在此提到聖靈的賜予時，他特意強調了它與當初基督徒領受聖靈的同一性：「正像當初」（ὥσπερ καὶ ἐφʼ ἡμᾶς ἐν），即聖靈降臨的開始（「在五旬節那天」，邁爾語）。當他後來在 11:17 說：「同樣的恩賜……像給我們信主耶穌基督的人一樣」時，分詞「信」（πιστεύσασιν）是指代離它最近的「我們」（ἡμῖν），而不是指代較遠的「他們」（αὐτοῖς，庫諾爾語），也不是同時指代兩個代詞。因為，正如本格爾巧妙地觀察到的，這一從句旨在說明，對耶穌的信心是基督徒當初領受聖靈恩賜的唯一條件。其含義是：「並非因為我們是以色列人，也不是因為我們受了割禮，而是因為我們信耶穌為主和彌賽亞，神才將聖靈的恩賜賜給我們，而且確實是作為一種恩賜（δωρεά），一種我們沒有權利要求、神也不欠我們的白白恩典。」
使徒行傳 11:16。我就想起主的話——當彼得提到路加福音 3:16 [路加福音 24:49] 和使徒行傳 1:5 中所記載的耶穌的話時，其含義不僅僅是他活著見證了最初應許給使徒的恩賜也擴展到了外邦人身上（邁爾語）；使徒更強調了水洗與聖靈洗之間的關係，含義如下：「當主應許我們祂的洗時，那是聖靈的洗；現在如果祂已將同樣的聖靈洗賜給外邦人，而我們自己先前也領受過，那麼在這種情況下，就不能拒絕為他們施水洗，因為這種拒絕會非常錯誤地將水洗表現得比聖靈的洗更重要、更神聖。」
使徒行傳 11:17-18。a. 神既給他們恩賜……——結論句（11:17）中的問題：「我是誰，能攔阻神呢？」包含了一個與前文相對應的推論（「既然如此」即εἰ οῦ̓ν等為前提）。條件句中的「但」（δέ，見前文註8）突顯了一種對立，在本案中是雙重的，其中結合了兩個疑問句。彼得問道：「另一方面，我是誰？」以及「我豈能攔阻神？」前一個問題將神與人進行對比，後一個問題將神全能的旨意與行動與人微弱的力量進行對比。在各方面，攔阻神都是不可能的，也就是說，當神預旨要拯救這些外邦人，並將他們併入基督的國度時，正如祂對那些生來就是猶太人的人所做的一樣，人是無法攔阻的。（「κωλ. τ. θ.，即攔阻神，通過攔阻洗禮（10:47），當祂傳遞聖靈時，祂的旨意就已考慮到了這一點。」德威特語）。
b. 由此可見，彼得並沒有將自己局限於針對他接受外邦人款待並與他們同席吃飯這一特殊異議；他還以神對外邦人的恩典旨意作為他為自己辯護的基礎，只要該旨意在神的作為中得到了明確的啟示。如果他能從這個角度清晰且令人信服地闡述這一主題，他為自己與外邦人建立社會關係所做的辯護將會取得圓滿成功。根據 11:18，事實確實如此。因為，那些曾心存疑慮的人在聽完這篇講論後，不僅感到滿意（ἡσύχασαν），並默默收回了所有責備彼得的話，而且熱情地宣揚神的讚美（ἐδόξαζον等），因為神竟將如此大的恩賜——悔改（心意的轉變）——賜給了外邦人，以至於生命或救恩。時態從「平靜下來」（ἡσύχασαν）變為「歸榮耀」（ἐδόξαζον，見前文註9），告訴我們彼得的反對者立即感到滿意，但他們歸給神的感謝與讚美卻是持久的。
徒 11:1。使徒和弟兄……聽見。——基督的馨香之氣（林後 2:15）有時會通過一個家庭廣泛傳播。（Quesn.）——這位正直的人（彼得）敢於成為第一批與他人一同通過福音引導可憐的外邦人歸向基督的人，這將永遠是他的榮耀。因此，即使關於我們中的任何一個人，除了說我們沒有徒勞地通過福音拯救罪人——這裡喚醒了一個罪人，那裡一個乾渴的靈魂尋求神的恩惠；這裡一個靈魂找到了平安，那裡另一個靈魂順服了福音——並且我們忠心地引導了所有人之外，別無他言，這在神面前也將是永恆的讚美。（Ap. Past.）——該撒利亞和安提阿，耶路撒冷的喜樂。這是本章的主題。主制伏了那些受割禮的信徒的屬肉體思想，使他們平靜下來；他們現在不僅為該撒利亞所發生的一切讚美神，而且向安提阿伸出了弟兄的手，以便在該撒利亞的徵兆所預示的一切，都能在那座城市中成就。在路加向我們展示福音從安提阿傳到地極的進程之前，他引導我們注意聖靈的合一，這標誌著安提阿與耶路撒冷之間的關係；而該撒利亞則是主以奇妙方式在這兩座城市之間建立的和平紐帶。（Besser）
徒 11:2-3。但彼得到了……他們……和他爭辯，等。——智慧至今仍常常不得不為她的兒女以及她聚集他們的方式，去回應人們所發出的許多指責和反對！誰能做出一項工作，以至於不招致任何反對？但這種反對往往能平衡成功可能激發我們的喜悅，這是有益的，因為我們由此能更穩固地保持彼得在此所表現出的謙卑與冷靜的心境。（Rieger）——耶路撒冷的教會並不承認彼得為教皇，因為她在此要求他交代。（Starke）——誠然，宗教議題的討論很少能在不引起某種程度冒犯的情況下進行；但它往往伴隨著一個優點，即真理因此能更充分地顯明出來。（同上）——我們從這場爭論中學到：1. 即使在神的聖徒中，也沒有人是沒有瑕疵和愚昧的；雖然我們不能將現代錫安牆上的大裂縫與早期教會中可能發現的微小縫隙相提並論，但教會在任何時候都是，且將永遠是一個痲瘋病院，在那裡，病弱者由忠心的醫生耶穌所醫治。因此，任何被要求在死人與活人、健康者與病弱者之間履行職責的人，都不要灰心。2. 但另一方面，我們不應將聖徒的過失歸咎於惡意。有些人談論虔誠人時，在小事上吹毛求疵，而在其他時候，甚至能吞下駱駝。另一些人則透過放大鏡看使徒的缺點，指責他們誤解了主的心意，導致主的計劃失敗等，因為他們除了建立在使徒教義的廢墟上之外，無法建立自己的信仰體系。甚至有人試圖通過訴諸早期教會信徒的過失和罪惡，來減輕自己的過犯。有必要向所有這些人解釋「過失與軟弱」與「不忠與不聖潔的情感」之間的區別——向他們表明，信徒的過失不是作為榜樣呈現的，而是作為警告記錄的——並勸勉他們悔改，行起初所行的事（啟 2:5）。牧者尤其有義務防範放縱爭論的精神，並記住保羅的話：「若有人想要爭辯，〔讓他知道（德語譯本）〕我們沒有這樣的規矩。」（林前 11:16）。3. 當我們真正認識並經歷了神普世的愛時，我們就能對許多與神國度相關的事件做出更正確的判斷，儘管它們可能發生在我們自己信條的範圍之外，我們也將避免對其他宗教產生過度的熱心。當這裡或那裡有另一個靈魂被贏得時，我們會感到高興，即使我們可能部分反對接近那個靈魂的方式。4. 他們是受割禮的人，即猶太信徒，他們對外邦人的受洗感到冒犯 [參見徒 11:3 的釋經註釋]。他們對祖宗傳統的依戀，以及對某些聖經經文的錯誤觀點，導致他們認為遵守摩西律法是必要的。猶太酵母的殘餘仍在他們裡面發酵，並通過他們在早期教會中發酵。我們在這裡發現了一個關於舊有且根深蒂固的偏見力量的驚人例證，即使在已歸信的人身上也是如此。依賴行為（彷彿它們是有功德的）的傾向，即使在歸信後其粗糙形式不再出現時，也並未完全根除。（Ap. Past.）——信徒的軟弱：應被視為：I. 不是反對信仰的事實，而是人類不完美的證據，信心尚未完全勝過這些不完美；II. 不是我們自己罪惡的藉口，而是警告站立者須謹慎免得跌倒的事實。——早期教會的分裂——向基督教界展示，目的是：I. 藉由揭露敵人的力量來使人謙卑，敵人從未停止在麥子中撒稗子；II. 藉由證明在我們這個時代發生裂痕和分裂時，教會的經歷中並沒有發生什麼新鮮或奇怪的事，來安慰人；III. 藉由展示如何通過福音真理與愛的力量來醫治此類分裂，來教導人。
徒 11:4-17。[參見上文，徒 10:9-23 的講道等]。在此觀察一位宗教教師所提供的謙卑的美好例證。彼得謙虛地敘述了他的行為，完全符合他自己的勸勉（彼前 3:15-16），這與羅馬主教們不願接受任何人審判的方式截然不同。詩 12:4。（Starke）——在這裡，他確實是彼得；像一塊不可動搖的磐石，當弟兄們攻擊他時，他保持了所有的堅定，既沒有讓自己懷疑自己信念的真理，也沒有失去冷靜和溫柔。在這樣的考驗中，我們會如何堅持自己——我們這些在真誠的朋友善意勸告我們時，或者在我們確定了神的旨意後，聽到人的意見而開始動搖時，往往如此敏感和急躁？（摘自 Ap. Past.）——約帕那六位陪同彼得的弟兄的見證，現在對他大有裨益。因此，如果我們希望消除所有疑慮，最好坦誠行事，並獲得公認誠實之人的見證。（Rieger）——使徒的辯護，在整體性質上是冷靜、自然且令人信服的。他精確地敘述了案件的所有情況，並特別強調了那些證明他行為正當的細節，例如：他起初的偏見、天上的異象等。這種通過對事實本身的平實陳述來證明自己無罪的方式，精確地對應了基督教的精神，即要求真理和正直應構成我們所有行為的基礎。（摘自 Ap. Past.）——使徒彼得在基督徒面前為他給外邦人施洗的行為所做的辯護：I. 他如何為自己辯護；II. 他辯護的方式。（Schleiermacher）
徒 11:18。眾人聽見這話，就不言語了。——強者應當擔待弱者的軟弱，但後者也應當願意接受前者的勸告。（Starke）——犯錯是人之常情，但固執地堅持一個我們已確信是錯誤的錯誤，則是魔鬼的作為。那種因為已經採納了錯誤觀點而繼續為其辯護的固執，給神的教會造成了多大的傷害！（Ap. Past.）——人類短視對神聖智慧奇妙道路的反對：它們必須以：I. 自卑與沉默，II. 對神的喜樂讚美而告終。
關於整個選段——彼得在弟兄面前為自己的行為辯護，是弟兄間辯護的典範：I. 藉由其合乎福音的溫柔與謙卑；II. 藉由其使徒的堅定與坦誠。
當神的僕人受到攻擊和誤解時，他最好的見證人：I. 他所意識到的神的託付；II. 他在其中勞苦的人們的眼睛；III. 他能為自己辯護的內心平安；IV. 他可以指出的勞苦果實。
這樣，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命：讓我們在此觀察：I. 神聖憐憫的偉大；II. 人悔改後隨之而來的祝福。
第一個外邦家庭被接納進入基督徒團契：I. 神聖智慧與憐憫的榮耀勝利；II. 基督徒謙卑與慈善的高貴證明；III. 對那尋求拯救人類之愛的強大推動力。
第四選段
在安提阿建立外邦基督徒會眾。它在信心與愛心中與耶路撒冷的團契。掃羅與安提阿會眾。
徒 11:19-30
A. — 藉由希臘化猶太人之手建立安提阿教會
徒 11:19-21
19那些因司提反的事遭患難而四散的門徒，直走到腓尼基和塞浦路斯，並安提阿；他們不向別人只向猶太人講道。20但內中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿，也向希臘人傳講主耶穌。21主的手與他們同在，信而歸主的人就很多了。
釋經與考證
徒 11:19。a. 那些因……四散的門徒。 ——路加在此恢復了他對那些因司提反，以及隨後整個教會所遭受的敵意而成為逃亡者的基督徒的敘述。ἀπὸ τῆς θλίψεως（從患難中），即遠離那場患難，或者說，自從那件事發生以來 [「由於」（de Wette）；「作為……的結果」（Winer, § 47. b. ult.）]。正如路加特別指出的，這場 θλῖψις（患難）是 γενομένη ἐπὶ Στεφάνῳ，即因司提反的事而發生的，或者說，與他的起源有關。（ἐπί，表示動機。）
b. 此處出現了一個問題： 這段敘述（徒 11:19-21）與前文有何聯繫？οὖν（所以）一詞表明確實存在某種實用性的聯繫 [即因果關係]，需要確定的是：那聯繫是什麼？乍看之下，顯而易見的答案似乎是：徒 11:20 中向安提阿外邦人傳福音，旨在被描述為外邦人哥尼流歸信的結果。這是 Kuinoel 的觀點，Schneckenburger（Zweck. d. Apgsch. p. 176）和 Lange（Gesch. d. Kirche. II. 143.）也持類似觀點。這種解釋是通過假設彼得的榜樣授權並鼓勵了類似向外邦人傳福音的努力和嘗試來維持的。但一方面，隨後的敘述與哥尼流的歸信毫無聯繫；事實上，為了建立這種聯繫，必須通過強解來假設徒 11:19 的內容構成了一個括號，並將徒 11:20 中的 ἐλάλουν πρὸς τ. Ἕλλ. 直接與徒 11:19 開頭的 οὖν 連接起來。另一方面，從徒 11:19 可以清楚地看出，路加打算將該節及其後續經文與他對司提反所受迫害的敘述聯繫起來。事實上，路加在這裡恢復了他在徒 8:4 [見上文] 中中斷的敘述線索，並使用了與該段完全相同的詞語：οἱ μὲν οὖν διασπαρέντες διῆλθον。歷史學家無疑將這一事件——安提阿教會的最初建立——與哥尼流的歸信聯繫起來，因為它在基本特徵上是同一性質的；即，它是基督教會超越猶太教界限的擴展。但同時，他絕沒有將這兩件事置於直接的因果或實用聯繫中。因此，安提阿教會建立的敘述所處的位置，並不能為將安提阿外邦人的首次歸信歸於比哥尼流更晚的時期提供依據。相反，安提阿外邦人的歸信與徒 8:1 起所描述的迫害之間的實用聯繫暗示，前者甚至可能發生在該撒利亞事件之前。因為那些在司提反死後四散的人，很可能毫不耽延地繼續他們的旅程，直到他們各自找到可以安全居住、不受阻礙地勞苦的地方——其中一些人特別到達了安提阿。在這裡，不能合理地假設在他們中的任何人向個別外邦人宣講關於耶穌基督的道之前，經過了甚至幾年的時間。但另一方面，從使徒保羅的生平歷史中可以確定地知道，在司提反死後（隨後是掃羅的歸信）與保羅在大數居住 [徒 9:30；徒 11:25-26] 之間，至少經過了三年，在此期間安提阿會眾已經存在。
c. 直走到腓尼基和塞浦路斯，並安提阿。 ——[Φοινίκη，拉丁語 Phoenice（比通常的 Phoenicia 更正確的形式）是地中海敘利亞-巴勒斯坦海岸一條狹長地帶的古希臘羅馬名稱，長度超過 130 英里，從南部的迦密角延伸到海岸附近的亞拉杜島或厄琉特河口，包括推羅、西頓、百魯特等城市。（Herzog: Real-Encyk. XI. 610.—關於安提阿，見下文徒 11:20-21 的註釋）。我們在本節中獲悉，司提反死後從耶路撒冷逃亡的基督徒，根據徒 8:1，已散佈在猶太和撒馬利亞各地，在某些情況下，他們越過了巴勒斯坦的北部和西北部邊界，進入了腓尼基領土；其他人前往鄰近的塞浦路斯島，或退居敘利亞首府安提阿。他們在所到之處都作為傳教士勞苦，並可能為下文徒 21:7 中提到的推羅基督徒會眾的建立鋪平了道路。然而，他們習慣於只向猶太人講道，這一事實確實隱含在徒 8:4 中；唯一的例外是腓利，他在撒馬利亞傳道 [徒 8:5]，後來被神特別引導去接近那位屬於麥羅埃的宮廷官員 [見上文，徒 8:27-28. b.]。
徒 11:20-21。但內中有……等。 ——這裡提出了新的重要陳述。這些因迫害而分散、其逃亡使他們成為傳教士的基督徒中，有些人是塞浦路斯島的本地人；另一些人最初來自非洲的古利奈省。因此，他們是希臘化地區的猶太基督徒，即希臘化猶太人。當這些人到達大城市安提阿（無疑那裡也居住著許多猶太人），並宣講耶穌為主時，他們也向希臘人，即外邦人講道。參見上文對文本的註釋 3（關於徒 11:20. b.）。——安提阿位於奧龍特斯河畔，距離地中海 [及其港口塞琉西亞] 不到 20 英里，由塞琉古王朝的創始人塞琉古尼卡托所建，並以其父安提阿古的名字命名。它是馬其頓在東方征服後出現的眾多希臘殖民地之一。因此，希臘語言和文化在安提阿佔據主導地位，該城迅速崛起為東方第一大城市，儘管原始居民的大部分由敘利亞本地人組成。——因此，在希臘文化盛行的外邦國家找到家園的以色列人（希臘化猶太人），成為了向希臘文化的外邦人宣講福音的媒介。此外，他們勞苦並取得了巨大成功，因為我們在徒 11:21 中得知，大量外邦人憑信心領受了這道，並歸向了基督。這是主的工作，因為祂的手——祂大能的屬靈影響——伴隨著這些熱心基督徒的勞苦。[參見路 1:66；徒 4:30；「potentia spiritualis, per evangelium se exserens.」（藉由福音顯明自身的屬靈能力）。（Bengel）]
參見下文，徒 11:27-30。
使徒行傳 11:22–26
22這事（參見釋經註）的風聲傳到耶路撒冷的教會耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。23他到了那裡，看見神的恩惠，就歡喜，勸勉眾人，要立定心志，恆久靠主。24這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。25他又往大數去尋找掃羅，26找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫，和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首。
【釋經與批判】
Act 11:22。這事的風聲——此處所指的「事」是指那些人（而非英文譯本所說的「事」），即那些在安提阿自發地向外邦人傳道的宣教士；因為第22節的 αὐτῶν（autōn，他們的）與第21節的 αὐτῶν 一樣，必然是指第20節中所描述的、擔任福音使者角色的希臘化猶太人。公眾的傳聞（ὁ λόγος，即 fama，如馬可福音 1:45 所述，參見 Meyer）將他們在外邦人中的工作，以及在安提阿傳道的成果，傳到了耶路撒冷的會眾耳中。後者對此事，以及對安提阿教會（該教會成立不久，且主要由歸信的外邦人組成）表現出關切，並差遣巴拿巴前往。這項差遣顯得格外合適且仁慈，因為巴拿巴本人就是居比路島人（使徒行傳 4:36），而那些在安提阿傳播福音的人中，有些正是來自該島。因此，這些人與巴拿巴之間早已存在某種聯繫，因為他不僅是一位希臘化猶太人，更是一位居比路本地人。
Act 11:23–26。a. 巴拿巴受原始教會委託，前往考察安提阿的事態，並根據情況採取積極措施。當他抵達時，他看見了神恩惠的決定性證據，這些恩惠伴隨著福音使者的勞苦，並引導了新歸信的外邦人，使他不禁衷心歡喜。他發現沒有任何需要責備之處，也沒有什麼缺陷需要補救，因此他唯一要做的，就是勸勉會眾中的每一位成員要持守，並對救贖主保持忠誠。他勸勉他們要 τῇ προθέσει τῆς καρδίας（tē prothesei tēs kardias），即「立定心志」歸向主，意即將此作為一項既定的原則，並付諸實行，堅定地依附於基督。巴拿巴的這種 παρακαλεῖν（parakalein，勸勉）使我們想起路加在使徒行傳 4:36 中提到的情況，即他被稱為「勸慰子」（參見使徒行傳 4:36–37 的釋經註），這是因為他領受了特殊的恩賜。因此我們可以推斷，他對安提阿基督徒所作的勸勉，其特點在於思想的深度與力量，以及態度的懇切。路加提到巴拿巴心地善良、被聖靈充滿且大有信心，這是對同一特質的另一種印證。ἀγαθός（agathos，好人）一詞不僅指一般的道德價值，在特殊意義上更指仁慈或充滿愛心的性情。這一切與他得知新歸信者屬靈光景時那種衷心的喜樂（ἐχάρη，第23節）完全吻合。
b. 他到了那裡，等等——巴拿巴的使命產生了雙重結果：一方面，透過他在安提阿教會的勞苦，歸信的人數顯著增加（第24節）；另一方面，巴拿巴將掃羅帶入安提阿教會，這對該教會乃至整個基督教會而言，都具有極其重要的意義，並產生了深遠的影響（第25–26節）。掃羅並非獨立於他人之外，自行萌生前往安提阿的念頭，而是巴拿巴引導他採取這一行動。根據使徒行傳 9:27，正是巴拿巴早先將掃羅介紹給耶路撒冷的使徒，並使他與該城的原始教會建立聯繫。如今，又是同一個人將掃羅帶到安提阿，並在他與這個外邦基督徒教會之間建立了有機的聯繫；這個教會未來的歷史充滿了事件，並使安提阿成為外邦基督教的都會。巴拿巴熟悉保羅歸信的所有情況，因此他無疑也聽說過那位榮耀的救贖主所宣告的，即祂已揀選掃羅在列國和君王面前宣揚祂的名（使徒行傳 9:15；參見 22:21，26:16 以下）。因此，當巴拿巴在這一新成立且已頗具規模的外邦教會中勞苦時，那位被揀選以成就崇高目的（特別是向外邦人傳道）的人的形象，可能在聖靈的啟示下（「被聖靈充滿」，第24節）浮現在他的腦海中。他很快就清楚，掃羅正是該禾場最合適的人選，正如掃羅也適合他一樣，使他成為「在正確地點的正確人選」。於是，他立即前往不遠處的基利家大數，目的是在掃羅的家鄉尋找他，掃羅當時為了躲避耶路撒冷希臘化猶太人的敵對行動，已退隱到那裡（使徒行傳 9:30）。在那裡，他暫時從敵人甚至基督徒弟兄的視線中消失了，彷彿沒有留下任何蹤跡；必須去尋找他（ἀναζητῆσαι），並重新發現他（εὑρὼν）。巴拿巴透過懇切的請求與陳述，說服他隨自己回到安提阿。現在，掃羅踏上了他那獨特勞苦將得以全面開展的禾場。他起初與巴拿巴一同在安提阿教會的範圍內勞苦了一整年：他們「在教會中」聚集，意即他們在公開敬拜的聚會中勞苦；[ἐν τῇ ἐκκλησία，他們參加會眾的聚會（de Wette）；他們在教會中聚集，即為了敬拜的目的（Hackett）]。將 συναχθῆναι 一詞理解為「好客的接待」（如 Meyer 第二版所述）並不符合上下文，因為路加的語言同時指保羅與巴拿巴，而後者在安提阿已如同在家一般；此外，συνάγειν 只有在與 εἰς οἰκίαν（進入家中）連用，或上下文有明確指示時，才具有這種含義。[在註釋的最後一版（1861年第三版）中，Meyer 放棄了上述解釋，現在說：「συναχθῆναι 並非指好客的接待（馬太福音 25:35），這不適用於巴拿巴的情況；其含義是：他們被聚集在一起，即在先前各自生活與勞苦之後，在教會中聯合起來。」]。這兩個人教訓了許多人，這一事實表明他們工作的廣度；然而，他們的勞苦不應僅被視為宣教士的工作，而更應視為教師（διδάσκειν）的工作，他們引導歸信者獲取真理的知識，並帶領他們在基督徒的生活與行事上不斷前進。此外應當注意，這裡首次提到保羅與這種意義上的 διδάσκειν（教導）有關（儘管巴拿巴無疑也包括在內），而在使徒行傳 4:2，4:18，5:25，5:28，5:42；參見 2:42 中，這被描述為使徒專有的行為。
c. 「基督徒」這一名稱起源於安提阿，這是一個我們得益於路加才知曉的事實。這似乎是一個無足輕重的事實，確實也是隨口提及，且以極其平淡的方式敘述。然而，這是一個具有一定分量的事實，路加儘管敘述方式平淡，卻也如此看待。因為它出現的語境顯示，他將其視為掃羅與巴拿巴在安提阿勞苦所結出的祝福的證據。[基督徒自稱為 οἱ μαθηταί（門徒）、οἱ ἅγιοι（聖徒）、οἱ πιστοί（信徒）或 οἱ πιστεύοντες（信主的人），而「加利利人」（使徒行傳 2:7）、「拿撒勒人」（使徒行傳 24:5）等名稱則是由猶太人加給他們的（Kuin.）]。基督徒這一名稱的最初引入，在某種意義上確實構成了一個時代。人們早已正確地指出，基督徒最初並未將此名稱用於自己；因為在整個新約中，它都是由非基督徒所使用的（使徒行傳 26:28；彼得前書 4:16）。猶太人也不可能引入此名，因為他們絕不會將他們視為神聖的彌賽亞稱號，加在一個他們所憎恨的教派身上；按照他們的觀點，這會被這種用法所褻瀆。唯一的解釋就是，該名稱源自外邦人，這一觀點得到了該詞形式的支持，它在各方面都類似於政治黨派的名稱，如「希律黨人」（馬太福音 22:16）、「凱撒黨人」、「龐培黨人」。[「它具有拉丁形式（如 Mariani, Vitelliani 等），並非拉丁起源的確鑿證據：拉丁形式在希臘人中已變得本土化等」（Alf.）]。對於那些不熟悉 ὁ χριστός（基督）作為稱號的歷史、教義或宗教意義的外邦人來說，這似乎是一個專有名詞，因此他們從中形成了一個黨派名稱。Ewald 更進一步推測，該名稱源自安提阿的羅馬政府（敘利亞總督的駐地）；但羅馬當局在這一早期階段，就將基督徒視為一個區別於猶太人的群體，這種可能性不大。[χρηματίσαι，不定過去式主動語態不定詞，「被稱為」；χρηματίζειν 在阿提卡希臘語中意為「處理事務」，在後世希臘語中意為「以某種方式行事，從而獲得名稱」，因此具有不及物意義，意為「被稱為」、「被稱呼」、「聽起來」，與 ὀνομάζεσθαι、καλεῖσθαι 等同（Kuinoel）。參見羅馬書 7:3]。現在，如果這個名稱是由外邦人提供的，那麼這一事實本身就證明了基督教會的發展已經進入了另一個階段，這在基本特徵上是新的。儘管外邦人經常與基督徒接觸，但此前他們並未將其與猶太人區分開來，也沒有將其視為一個獨立自主的群體。但他們現在作出了這種區分，且首先是在安提阿，由此確立了兩點：第一，該城必然有大量外邦人歸信；因為安提阿也包含大量猶太人口，顯然，如果基督徒會眾的大多數是由歸信的以色列人組成，那麼基督徒整體仍會被視為與猶太人相同。第二，基督教的特定或獨特特徵現在顯露出來，因為基督是教會信仰、愛心與盼望的中心（Χριστιανοί）。因此，引入這個名稱在歷史上很重要，證明了在這一點上，基督教會正進入一般歷史的領域，而猶太基督徒正與外邦基督徒融合為一個身體。參見我（作者）的著作《使徒時代與後使徒時代》，第二版，第372頁以下。[Lechler 在那裡補充說，基督徒這一名稱涵蓋了所有成員，無論其猶太或外邦出身，因為路加在此處說 τοὺς μαθητὰς（門徒），且從加拉太書 2:12–13 可以看出，在某些人到達安提阿之前，猶太基督徒並未因任何利未律法而受阻，無法與他們的外邦基督徒弟兄平等交往，等等]。關於基督徒這一名稱最初被用作嘲諷用語的假設（繼 Wetstein 之後，Baumgarten 仍持此觀點），除了安提阿人以機智與諷刺語言著稱這一點外，沒有任何證據支持。
【教義與倫理】
【講道與實踐】 （參見下文 11:27–30）
使徒行傳 11:27–30
27當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。28內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。這事到革老丟年間果然有了。29於是門徒定意，照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。30他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老手中。
【釋經與批判】
Act 11:27–28。當那些日子——即巴拿巴與掃羅作為基督教教師在安提阿教會進行長期訪問期間，有幾位先知從耶路撒冷來到安提阿。其中一位在某次公開敬拜的聚會中站起來（ἀναστάς），藉著聖靈的啟示，預言一場嚴重的饑荒即將臨到整個已知的世界。[此處的「先知」等同於受感說話的教師，在使徒行傳與保羅書信中經常提及。他們啟示的常見形式與其說是預言未來事件，不如說是高超且超人的教導，或是由聖靈啟示的、他們自身自覺的智慧的表達。然而，這種啟示偶爾也會像這裡以及使徒行傳 21:10（亞迦布僅有的兩次提及）一樣，成為真正意義上的預言的載體（de Wette; Meyer; Alf.）]。此處所指的確實是對未來事件的預言，這點從「藉著聖靈」這一短語，以及 ἐσήμανε（指明）……μέλλει ἔσεσθαι（將要發生）等詞彙中可以看出。[在古典希臘語中，μέλλειν 通常與未來不定詞連用，極少與現在不定詞連用，與過去不定詞連用則更為罕見；在新約中，它通常與現在不定詞連用（在福音書中總是如此），有時與過去不定詞連用，不像此處那樣經常與未來不定詞連用（Winer: Gram. N. T. § 44. 7. ult.）]。後者（ἐσήμανε 等）暗示了一種透過記號與意象表達的方式，並引發了（如後來的使徒行傳 21:10–11 一樣）亞迦布透過某種象徵性動作來預示饑荒臨近的猜測。認為饑荒已經開始（Eichhorn），或者至少已經出現了臨近的跡象，這與經文不符。此外，第28節的結尾詞 ἥτις καὶ ἐγένετο（這事……果然有了）等，清楚地表明亞迦布的宣告在時間順序上先於饑荒，並被隨後發生的事件完全證實。我們在此處獲得了使徒行傳中與另一個著名歷史日期相關的第一個時間測定。革老丟（繼卡利古拉之後）在位整整十三年，即公元41–54年，在其統治期間，羅馬帝國不止一次遭受饑荒。在巴勒斯坦，當庫斯皮烏斯·法杜斯（Cuspius Fadus）與提比略·亞歷山大（Tiberius Alexander）擔任巡撫時（約公元45與46年），情況尤為嚴重（Josephus, Antiq. xx. 2. 5; 5. 2）；當時，阿迪亞波納（Adiabene）的伊扎特斯（Izates）國王及其母親海倫娜（Helena），向耶路撒冷的居民提供了從埃及購買的糧食。因此，既然路加在此提到的饑荒確實發生在革老丟統治期間，它就不可能早於公元41年；且由於它很可能與約瑟夫所提到的饑荒相同，它幾乎不可能早於公元45年。[它通常被定在公元44年，即革老丟統治的第四年。「正如 Lardner 所建議的，它可能始於公元44年底，持續了三四年」（Hackett）]。因此，儘管我們不了解亞迦布預言所指事件的細節，但我們可以認為該預言已嚴格應驗，因為當時不僅是巴勒斯坦，甚至義大利與羅馬帝國的其他行省也因農作物歉收與饑荒而受苦（Tac. Ann. 12. 43）。
Act 11:29–30。a. 於是門徒——從第29節中無法明確看出，安提阿的基督徒是在亞迦布發出預言後立即送去救濟，還是等到後來傳聞饑荒確實發生在該國後才採取行動。後者是遠為可能的假設，首先，因為該預言涉及「整個世界」，只有實際的應驗才證明了嚴重的饑荒正是發生在猶太行省（參見 Josephus, Antiq. xx. 5. 2，τὸν μέγαν λιμὸν κατὰ τὴν Ἰουδαίαν γενέσθαι）；其次，因為路加在下一章（12:1, 12:25）中明確暗示，巴拿巴與掃羅直到希律已將該城作為其王室駐地，或在其統治末期（約公元44年）時，才將這些捐項帶到耶路撒冷。安提阿的門徒現在決定履行愛心的職分，根據各人擁有的財力（ηὐπορεῖτο），向住在猶太的基督徒提供援助（εἰς διακονίαν），他們意識到自己與這些基督徒作為弟兄（ἀδελφοῖς）有著最親密的聯合。他們將所作的決定付諸實行，差遣巴拿巴與掃羅作為他們仁慈禮物的攜帶者，送到眾長老手中。正如外邦土地上的會堂，以及像伊扎特斯國王那樣的歸信者（參見前註），在災難時期透過禮物援助巴勒斯坦的猶太人一樣，外邦基督徒也將援助他們的弟兄——猶太基督徒——視為一種義務，因為後者無法指望從以色列離散者（居住在外邦國家的猶太人）所提供的捐項中獲得任何份額。
b. 在《使徒行傳》11:30 中，長老們被突兀地提及，文中並未說明他們就職的方式。然而，我們可以推測，當時所採用的程序可能與《使徒行傳》6:1-6 中在耶路撒冷揀選「七人」時所描述的類似。在耶路撒冷城外建立的各個會眾，無疑在早期階段就需要某種組織和治理規則，作為獨立的團體；即使在聖城本身，基督徒也可能意識到需要治理者和引導者，好讓使徒們能自由地專注於他們特殊的呼召。在此無需詳細提供證據來證明，在使徒時代，πρεσβύτεροι（長老）與 ἐπίσκοποι（監督）之間並不存在本質上的區別。
[路加在歷史敘事中給出了「使徒職分」與「執事職分」的設立，卻省略了「長老職分」的設立，J. A. Alexander 對此解釋道：「長老職分是猶太教會中唯一永久且本質性的職分，因此在新的組織架構下被保留了下來，無需任何正式的設立儀式，故而在歷史中沒有像後來外邦教會組織那樣有明確的記載——在外邦教會中，該職分此前並不存在，因此必須通過按立的行動來創立；參見下文《使徒行傳》14:23。」（《使徒行傳注釋》，同處）。——Alford 在此結合了 de Wette 和 Meyer 的觀點：「新約中的 πρεσβύτεροι 與 ἐπίσκοποι 是同一的；參見《使徒行傳》20:17、28；《提多書》1:5、7；《彼得前書》5:1-2。正如提奧多勒（Theodoret）在《腓立比書》1:1 的註解中所言：『他稱長老為監督；因為在那個時代，這兩個名稱兩者皆有。』作為高於長老、對應於我們今日『主教』的一人職稱，ἐπίσκοπος 在使徒時代似乎是未知的。」Hackett（《使徒行傳》14:23 注釋）評論道：「長老（presbyters），就該詞的官方意義而言，是指在早期教會中被任命負責監督其一般紀律與福利的人。關於這一職責，他們也被稱為 ἐπίσκοποι，即監督者或主教。前者是他們的猶太稱呼，或許是從會堂中類似的官員階層轉移而來的；後者是他們的外邦稱呼，因為希臘人使用該詞來指代他們中間的此類關係。根據這種區別，我們發現一條普遍規則：在談論猶太社群時被稱為長老的人，在談論外邦社群時則被稱為監督。因此，後者在保羅的書信中成為了通用的術語。」參見《使徒行傳》20:28 的釋經註解。——譯者註]
路加在此並未說明巴拿巴和掃羅是被差遣去見耶路撒冷的長老；因此，他們也有可能受命去探訪猶太地其他基督徒會眾的長老。這些長老代表他們的會眾接收了從安提阿送來的捐款，然後可能將其轉交給執事，由執事將這些捐贈分發給個人。——此處似乎存在一個困難，即保羅本人不僅從未提及這次為救濟受饑荒之苦的猶太基督徒而進行的旅程，而且在《加拉太書》1、2 章中似乎還明確排除了它，因為他在那裡似乎打算列舉他歸信後所有前往耶路撒冷的訪問（Meyer; Neander）。De Wette 推測，作為對這種明顯差異的解釋，保羅可能到達了猶太地，但沒有前往耶路撒冷，或許只有巴拿巴一人前往了該城；然而，在所有情況下，耶路撒冷作為母會所在地，應是那些從敘利亞前往猶太會眾長老處的人的最終目的地。而認為這次保羅前往耶路撒冷的旅程與《加拉太書》2:1 不可調和的假設，除非我們假定使徒在該書信段落中意圖提供一份關於他所有耶路撒冷之行的連續且絕對完整的清單，否則這種假設是站不住腳的；但該段落所處的上下文，絕不能提供令人滿意的證據證明他有此意圖。
《使徒行傳》11:19。那些分散的人……直走到……——逼迫並不能剝奪真正基督徒的勇氣；「四面受敵，卻不被困住」等（《哥林多後書》4:8 及以下）。（Starke）——耶路撒冷此前一直是苗圃，神之靈在那裡培育了將被移植到其他地方，並為神結出豐碩果實的樹木。（Ap. Past.）——這些被趕出耶路撒冷的基督徒，儘管有值得稱讚的熱心，但仍受到「只對猶太人講道」這一軟弱的影響；然而，他們並沒有對善工造成嚴重的損害。他們的行為確實值得讚揚而非責備，因為：一、他們遵守了耶穌的命令（《路加福音》24:47）；二、他們展現了對肉身弟兄純潔的愛，這種愛甚至沒有受到後者對他們所施加的逼迫的影響。（同上）
《使徒行傳》11:20。內中有塞浦路斯和古利奈人……——神對他教會的看顧真是奇妙。古利奈人在五旬節那天就已具備了作真理見證人的資格，他們比猶太本地人更適合將福音傳給他們的同胞。當莊稼成熟時，主總能找到合適的工人。（Ap. Past.）——這些明智的工人甚至沒有被提及名字，好讓所有的榮耀都歸於神。甘心讓自己的名字隱沒一段時間，但要公開宣告主耶穌的名，除他以外，別無拯救（《使徒行傳》4:12）。（Rieger）——你們這些尋求恩賜的人啊，請安靜，我懇求你們，你們若不能差遣擁有使徒恩賜的人，就否認教會蒙召從事宣教工作，這是錯誤的！（Besser）
《使徒行傳》11:21。主的手與他們同在。——因此他們不需要血肉的膀臂。當主的手給予我們幫助時，工作是容易的。但當我們不忠心地獻身於傳道事工時，我們多少次捆綁了神的手啊！（Ap. Past.）——信而歸主的人數很多。——忠心僕人的唯一目標是將靈魂引向他，使他們屬於主，而不是屬於他自己。（同上）
《使徒行傳》11:22。於是打發巴拿巴出去。——當這第二份關於神賜給外邦人祝福的報告傳到耶路撒冷信徒耳中時，後者以不同的精神接受了它。在前一次（《使徒行傳》11:1 及以下），彼得因與外邦人交往而遭到責難的風暴；但現在，他們沒有責備他，而是委派巴拿巴去推動外邦人的歸信工作，這在他們眼中已變得非常有趣且重要。就這樣，主的道路逐漸變得為人所理解。（Ap. Past.）——從耶路撒冷派往安提阿的使團，其目的並非要使後者受制於前者的控制，也不是要強加同樣的外部形式或憲章，而是要表達信徒們共同的喜樂，即神在安提阿成就了恩典的工作，傳遞屬靈恩賜，並通過適當的勸勉來消除任何可能的誘惑。（Rieger）
《使徒行傳》11:23。他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜。——他對這項工作的判斷，不是根據在這裡勞作的人，而是根據所顯明的恩典。他像父親一樣對待這些恩典中的初學者，並不把他們當作繼子女，儘管他自己並非通過真理的道生下他們。總能找到導師，但沒有多少父親（《哥林多前書》4:15）能溫柔地對待宗教上的初學者；後者提供服務，前者卻可能造成傷害。（Ap. Past.）——勸勉眾人，立定心志……——心志端正是一件好事（《詩篇》78:8）。——關於堅定的祝福：一、成為基督徒是好的；二、作基督徒更好；但三、主只將地上的最高讚譽賜給那些堅定不移地作基督徒，並持續爭戰直到取得勝利的人；四、基督將在天上以永恆的冠冕獎賞這樣的人。（改編自 Schmolke 的讚美詩：「非開始，唯有終局……」）
《使徒行傳》11:24。他原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。——看哪，這裡是一位健全教師的素質：他必須是，一、一個好人，在行事為人上正直無可指責：但這還不夠，因為即使是外邦人也可能獲得這樣的讚譽。他必須是，二、大有信心，藉著信心紮根於基督：即使這也不夠，因為這應該是每個基督徒的狀態。教師必須，三、被聖靈充滿；只有這樣，他才成為真實的教師，成為明光，成為光與生命的源頭。——於是大批的人歸服了主。——這樣的祝福臨到並不奇怪，因為樹好，果子也必好。一位忠心的監督和教師，一位真正的巴拿巴，是多麼寶貴的禮物！擁有這樣在信仰上健全、生活聖潔、並被聖靈恩賜所充滿的牧者的教會是有福的。（Starke）
《使徒行傳》11:25。巴拿巴往大數去尋找掃羅。——巴拿巴發現安提阿的網如此滿，以至於他尋找掃羅作為夥伴來幫助他。《路加福音》5:7。（Rieger）——因此，他提供了他情感純潔的新證據。如果他受自私的考慮所支配，並希望在安提阿獲得影響力和權力，他就不會與保羅結伴，因為他清楚地預見到，保羅的勞作將比他自己的更成功。在我們這個時代，教師們是多麼罕見地表現出這種精神啊！——但首先必須尋找掃羅，這位主傑出的僕人。當雇工們忙碌且不請自來時，正直的人，意識到教師職分的重要性和責任，會從公眾視野中退隱，並甘願留在曠野，直到他被呼召。（Ap. Past.）
《使徒行傳》11:26。他們一年之久和教會一同聚集。——會眾在此被描述為享有特殊的祝福，即被允許在整整一年中留住這些教師。在我們這個時代，當會眾配備了常駐牧師，每個人都可以從少年到老年，甚至在臨終時聆聽福音，這種特權卻被許多人輕視。然而，這種定期且不間斷的宗教教導，在舊約下被描述為新約的祝福之一；《以賽亞書》62:6-7。（Ap. Past.）——門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。——值得注意的是，信徒們的名字不是來自耶穌（救主），而是來自他作為基督（受膏者）。也就是說，他們與他聯合，不是作為共同救贖者參與救贖之工，而是在他所受的膏抹中，從基督這頭那裡，領受他們那份為了公共利益而賜下的聖靈恩賜。因此，約翰將這種膏抹描述為信徒可被識別的標記：「你們從那聖者受了恩膏……」《約翰一書》2:20。（Ap. Past.）——我們應當知道，基督是為我們而生，賜給我們的，我們基督徒的名字僅僅來自他，作為我們唯一的統治者和君王。因為我們從他那裡領受了一切，正如一個人因其財富而被稱為富有，或者一個擁有丈夫財產的婦女也保留丈夫的名字一樣。（路德）——但如果我們的名字只是一個空洞的聲音，我們就犯了大罪：nomen inane, crimen immane（空洞之名，滔天大罪）。（安布羅斯）——神啊，求你賜我恩典，使我不僅僅是擔負這個名字，也能成為一個真正的基督徒；因為那些僅僅領受名字而沒有實質的人，永遠無法進入你的天國。（Hasslocher 的讚美詩：「你說，我是基督徒……」）
《使徒行傳》11:27-28。在那些日子，有先知……——預言的恩賜並非旨在為會眾提供一時的瑣碎娛樂；在許多情況下，它為成員的信心與愛心提供了有益的操練。（Rieger）——其中有一位……指著聖靈說，天下將有大饑荒。——神不突然，即不意外地懲罰人，而是預先警告他們，使他們可以逃脫，這是神極大的憐憫。（Starke）
《使徒行傳》11:29。門徒就定意……捐錢送去。——真正的信心總是通過愛的行為來顯明其能力與功效，《加拉太書》5:6。（Starke）——當苦難臨近的跡象出現時，我們的首要思想和努力不應僅僅致力於為我們自己採取預防措施，也應考慮到其他人，他們的處境可能比我們更脆弱。經常會發生像撒勒法的寡婦那樣的情況（《路加福音》4:26；《列王紀上》17:9 及以下），她首先被指示將她有限的儲備獻給先知以利亞，但後來卻因神為她和她兒子所作的供應而得到了極大的安慰。這將是那些心中存有信心與愛心之人的經歷。（Rieger）
《使徒行傳》11:30。他們就這樣行了。——我們必須趁熱打鐵；好的決議必須在冷卻之前付諸實行。——託巴拿巴和掃羅的手。——這就是古老的基督徒秩序；牧師也應對醫院和救濟院行使一定的監督權，並查明院民是否得到了及時且明智的救濟。《加拉太書》2:10。（Starke）
關於整段經文。——在什麼情況下，神的祝福會伴隨著人們擴展神國度的努力？當工人：一、在面對世界時表現出無畏的勇氣，《使徒行傳》11:19；二、順服，並留意神護理的暗示，《使徒行傳》11:22；三、保持弟兄相愛的精神，《使徒行傳》11:23-26。——與主教會的苦難相關的祝福：後者，一、將聯合的人分散開來（《使徒行傳》11:19），從而導致國度的擴展（例如瓦勒度派；薩爾茨堡人等）。二、它們將分散的人聯合起來，從而為信心與愛心提供操練，《使徒行傳》11:30；（例如古斯塔夫·阿道夫聯盟）。
《使徒行傳》11:27-30。關於那種源於我們基督徒團契意識、提供給受苦者的救濟：一、它與僅僅是公民所提供的救濟之間的區別；二、它為產生該救濟的團契所帶來的增強力量（Schleiermacher）。——基督徒恩賜的多樣性，是促進共同福利的手段：一、被接待為客的人，回報以福音，《使徒行傳》11:19-21；二、豐盛擁有聖道的人，與那些僅部分了解的人分享，《使徒行傳》11:22-28；三、擁有物質財富的人，幫助一無所有的人，《使徒行傳》11:29-30。（Lisco）——民族的苦難，教會祝福的源泉，第 28-30 節：一、它們喚醒了先知的聲音；二、它們教導人們留意聖道；三、它們產生了愛的行為。——愛的職分，以及伴隨它們的祝福：一、在屬靈事物上，《使徒行傳》11:22-24；二、在物質事物上，《使徒行傳》11:28-30。——善行會產生利息：一、源自耶路撒冷的善行；二、安提阿所回報的利息。——安提阿的巴拿巴，或，真正聖道牧者的典範：一、他喜樂地跟隨主的引導，《使徒行傳》11:22；二、以同情的愛審視教會的狀態，《使徒行傳》11:23；三、在人面前過著純潔聖潔的生活，《使徒行傳》11:24；四、與他的牧者弟兄無嫉妒地合作，《使徒行傳》11:25-26。——巴拿巴和掃羅的行為，和諧官方行動的典範：一、這種行動所要求的犧牲；二、從中流露出的祝福。——安提阿的巴拿巴和掃羅，或，牧者勞作蒙福的一年（《使徒行傳》11:26）：一、感恩的土壤；二、愉快的勞作；三、豐碩的果實。——神聖的名字：「基督徒」，《使徒行傳》11:26：一、其崇高的榮譽：它指定了（a）那些屬於基督的人，以及（b）被聖靈膏抹的人；二、它所施加的嚴肅任務：它要求（a）完全獻身於基督的服事，以及（b）在世人面前忍受羞辱的耐心。——基督徒的名字是榮譽的稱號，還是責備的稱號？一、如果我們確實具備了它所包含的一切，那麼儘管世界有嘲笑，它仍是榮譽的稱號；二、如果我們除了名字之外一無所有，那麼儘管它似乎賦予了榮譽，它仍是責備的稱號。——原始教會的基督徒名字，從歷史的角度看：它表明，一、將主的特定子民從世界中分別出來的既定目的；二、與舊約子民的積極分離，以及新約教會的組織；三、在基督的生命、苦難和榮耀中與他不可撤銷的聯合。——拿撒勒人的小群變成了基督徒群體，或，芥菜種變成了大樹（《馬太福音》13:31-32）。——基督，在他教會中是一切，也是一切之中的一切：一、講道的主題，《使徒行傳》11:20；二、信徒的光與力量，《使徒行傳》11:21、23；三、所有牧者的引導者與主人，《使徒行傳》11:24-25；四、教會的名字與口號，《使徒行傳》11:26。——[《使徒行傳》11:29-30。對慈善事業的捐獻：一、提供它們的義務；二、進行捐獻時應有的精神；三、決定捐獻數額的原則（「各人……照自己的能力」）；四、它們所產生的廣泛影響。——譯者註]
腳註：
[19] 《使徒行傳》11:28。a. μεγάλην（大）和 ἥτις（這）的讀法 [見 A、B、西奈抄本、小寫本及教父，並被 Lach.、Tisch. 和 Born. 所採納。——譯者註] 比陽性 μέγαν—ὅστις 得到了更多古代抄本的支持。[後者在公認經文（text. rec.）中來自 G、H，被 Alf. 所保留。——D 原本有陽性，後來被後人改為陰性；E 讀作 μέγαν—ἥτις。Winer（《語法》§ 8. 2. ult. 及 § 59. 4. b. ult.）認為多利亞語和後期的希臘用法中的陰性，無疑是這段經文的正確讀法。——譯者註]
[20] 《使徒行傳》11:28。b. [公認經文中 ὅστις 後的 καί，見於 E、G、H，並被 Alf. 保留，但在 A、B、D、西奈抄本、武加大譯本、英譯本中被省略，Lach. 亦將其省略。——譯者註]
[21] 《使徒行傳》11:28。c. [公認經文中] Κλαυσίου（克勞狄）後的 Καίσαρος（凱撒）[來自 E、G、H] 在重要權威抄本中缺失 [A、B、D、西奈抄本、武加大譯本等]，必須被視為插入的解釋。[被 Lach.、Tisch. 和 Alf. 省略。——譯者註]