使徒行傳 13:1–3
第四部分
基督的教會透過外邦使徒保羅的職事，在異教國家中擴展；他進行了三次宣教旅程，每次旅程結束時都回到耶路撒冷，並勤勉地促進外邦基督徒與猶太基督徒原始會眾之間的合一。
使徒行傳 13:1 至 21:16
第一節
保羅在巴拿巴的陪同下，進行第一次宣教旅程，前往塞浦路斯島，以及小亞細亞的兩個省份：旁非利亞與彼西底（第 13 與 14 章）
A. — 巴拿巴與保羅受安提阿教會差遣，順服聖靈的指引成為宣教士
使徒行傳 13:1–3
1 在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴，和稱呼尼結的西面，古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。 2 他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」 3 於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。
使徒行傳 13:1。a. 在此期間，我們暫時失去了耶路撒冷教會以及使徒們的蹤跡；取而代之的是，安提阿暫時成為教會歷史的中心。事實上，構成第四部分第一節的兩章（第 13 與 14 章）可以被視為一份獨立的備忘錄，內容完整，且是從安提阿的觀點所寫。因此，一些學者以某種程度的合理性主張，路加在此處利用了一份源自安提阿會眾本身的文獻，並將其納入他的書中（Meyer；參見 Bleek, Stud. u. Krit., 1836, p. 1043），或者該文獻屬於巴拿巴的傳記（Schwanbeck），又或者是巴拿巴與掃羅針對此次旅程所提交的書面宣教報告（Olshausen）。
b. 「在安提阿的教會中」。這第一節的語氣，類似於作為安提阿會眾專門歷史的引言。文中列舉了該處先知與教師的名字。προφῆται（先知）是聖靈的直接器皿，他們在被聖靈充滿的狀態下，向會眾傳達信息並發表講論 [參見前文對 11:27–28 的釋經註釋，以及教義第 1 點]；διδάσκαλοι（教師）則在經過適當的默想後，更直接地受自身判斷的引導，為他人提供教導。[他們是「那些擁有 χάρισμα διδασκαλίας（教導恩賜）的人，林前 12:28；參見弗 4:11」（Alf.）]。試圖斷定此處提到的五人中，哪些屬於前者，哪些屬於後者是徒勞的；至少此處的相關連詞 τε—καί—καί 以及 τε—καί（Meyer）並未提供重要的幫助。此外，不能因為巴拿巴曾被使徒賜予這個特別的名字 בַּר נְבוּאָה（巴拿巴，意即勸慰之子，此處原文引申為先知之子，參見徒 4:36）而推論他擁有先知恩賜。因為如果他在名單中被列在首位，其原因無疑應歸於他迄今為止在實務上所被賦予的卓越地位；而掃羅作為最後才與會眾建立聯繫的人，無疑仍謙卑地退居幕後，因此被列在最後。至於名字居中的三人，除了此處所述的事實外，我們一無所知。西面（Συμεὼν）也被稱為尼結（Niger，意即「黑色」，「羅馬人中常見的名字」（Hack.））。沒有證據表明路求與羅馬書 16:21 中提到的那個人是同一人。由於他在此處被明確稱為古利奈人（ὁ Κυρηναῖος），可以推測他是福音在安提阿最早的傳道者之一，因為路加說（徒 11:19–20）「有幾個是塞浦路斯和古利奈人」。關於馬念（מְנַחֵם），也無法從其他來源獲得資訊。[Μαναήν 是「希伯來文 Menahem 的希臘化形式，王下 15:14」（Alex.）]。與他「同養」的希律，無疑不是希律·亞基帕二世，因為當亞基帕一世（其父）去世時，他年僅十七歲（Jos. Antiq. 19:9. 1）。因為在當時，他的同伴 [取 σύντροφος 為 contubernalis，即同伴之意] 若是此人，年紀尚輕，無法擔任教會的教師。因此我們推斷是指希律·安提帕——即那位斬首施洗約翰的希律，且 [彼拉多認為] 耶穌屬於其管轄範圍 [路 3:1；路 23:7。「他當時被流放在羅納河畔，儘管被剝奪了職位，但仍被稱為分封之王，因為他以該頭銜最為人所知」（Hack.）]。若果真如此，馬念在當時應已達到 45 或 50 歲。Σύντροφος 可指：cum aliquo nutritus，即同飲一乳者；若此定義正確，馬念的母親曾是安提帕的乳母（武加大譯本 [參見前文註 2]；Kuin.；Olsh.）；但該詞通常指玩伴、同伴；[路德、加爾文、格勞秀斯、鮑姆加滕、埃瓦爾德等人在英文譯本的意義上理解為：與他人一同長大者]。無論採用哪種定義，一個在王室、特別是在大希律王宮廷中長大的人，後來竟成為基督徒的牧者與教師，這是一個非凡的事實。
使徒行傳 13:2。「他們事奉主的時候」。路加接著描述聖靈對教會關於指派巴拿巴與掃羅為宣教士的指示。聖靈的命令是在信徒敬拜與禁食的特定時刻發出的。λειτουργεῖν 在古典作家筆下指履行公民職責與義務——在七十士譯本與希伯來書 10:11 中，指在耶和華殿中履行祭司職務——而在此處，顯然是指敬拜的儀式 [τῷ Κυρίῳ]。但主詞代名詞 αὐτῶν 並非僅指第 1 節提到的五位先知與教師，而是包含了安提阿全體基督徒會眾，這一點從命令 ἀφορίσατε（分派）可以看出。根據整段經文的旨意（參見徒 14:26–27），這命令並非僅針對教師，而是針對全體會眾，因此 αὐτῶν 也必然是指後者。聖靈說（即透過其中一位先知）：為我分派巴拿巴和掃羅（即為了神聖的職事）；此處的 ἀφορίζειν 包含了聖化與分別為聖的概念，正如 קָדַשׁ 總是表達某個對象已從普通與日常用途中被分別出來的概念。聖靈呼召這兩人所要作的工，文中並未明確說明。毫無疑問，掃羅被呼召作為外邦人的宣教士這一點，當時已經為人所知。
使徒行傳 13:3。「於是禁食禱告」。這兩人立即的祝聖與差遣，證明了會眾清楚地領會了聖靈的啟示。信徒在禁食禱告的同時，按手在兩人頭上，將他們——以及他們的旅程與其偉大的目標——交託在神的保護與恩惠中（徒 14:26），並以此打發他們離去。
使徒行傳 13:1。「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師」。當一個會眾擁有房地產、資金、華麗的建築等時，人們通常認為其處於極佳的狀態；然而安提阿教會並未擁有這些，但那裡有先知與教師，而這些正是現今普遍所缺乏的。（Gossner）。「與分封之王希律同養的馬念」。兩個人可能一起長大，甚至同飲一乳；然而，「一個被取去，一個撇下了」（太 24:40 f.）。（Starke）。
使徒行傳 13:2。他們事奉主，禁食的時候，聖靈說。——聖靈不會臨到飽食終日、心不在焉的人。飽食者既不能勤勉研經，也不能獻上虔誠的禱告。（Gossner）——聖靈說：「要為我分派……」神對人的揀選、恩賜的賦予，以及藉由各種護理所成就的訓練——這一切在時間順序上都是先行的，並造就了一顆願意的心；這些構成了內在的呼召；而教會的呼召、分派與授權則是隨後加上，構成了外在的呼召。（Rieger）——「要為我分派……巴拿巴和掃羅」，即讓他們的生活、工作、思想與願望，完全為了我的事奉，並按照我的旨意與美意而活。教師應當是屬神的特殊子民，被揀選並分別出來，單單為了取悅祂。（Ap. Past.）——為何偏偏是巴拿巴和掃羅被分派？所有神的僕人都應當隨時準備好，在祂需要時聽候差遣；但唯有祂的呼召與命令，才能授權他們開始這項工作。蒙召的人不可輕視未蒙召的人；等待的人也不可嫉妒領受職分的人。（同上）——按照神的呼召，我們所承擔的最卑微的事奉，也是尊貴且值得去做的；最高的尊榮，並不值得我們去追求。（Rieger）
使徒行傳 13:3。於是禁食了。——因此，這裡沒有舉行歡送宴，而是舉行了歡送禁食！如今，即便是在屬於神國的事務中，人們也習慣先舉行歡樂的慶典；因此，隨之而來的往往是哀傷的時期。（Williger，他同時附上了約翰·威廉斯（John Williams）——南太平洋使徒——那感人的奉獻與差遣故事。）
關於使徒行傳 13:1-3。——主差遣工人進入祂的莊稼：I. 祂所注視的莊稼；II. 祂所揀選的工人；III. 差遣——即實現差遣的方式。（摘自 Lisco）——聖經中差遣福音使者往外邦去的模式：I. 藉由主的激勵與引導；(a) 差遣者必須受聖靈而非自己的靈所感動；(b) 被差遣者必須被揀選，這不僅是根據人類審慎的判斷，更是因為他們身上有神恩惠的影響，且有良好的見證；(c) 他們的目的地不應是隨意決定的，而應由主來指示。II. 帶著神聖的願望與行動；(a) 差遣者應當禁食，節制一切過度，以便有資源供應外邦人的需求；(b) 他們應當禱告——差遣者與被差遣者聯合的禱告大有功效；(c) 使者應當接受按手禮——在以合宜的方式奉獻於工作之後，他們的勞苦也應當按照教會的秩序進行，以致外邦人得救，教會得增長。（Lisco）——安提阿第一次基督教宣教聚會：I. 導致第一批宣教士從安提阿出發的環境；(a) 由於該城教會處於極其興旺的狀態；(b) 以及神聖智慧之旨意的特別指示。II. 第一批宣教士的莊嚴任命；(a) 最初受委託的人；(b) 他們受委託的方式。（同上）——承擔神聖職分需要內在與外在的呼召：I. 內在呼召；II. 外在呼召。（同上）——基督教的宣教能力：I. 當教會擁有屬靈生命時，宣教就會興旺；II. 當宣教被積極維持時，教會就會興旺。（摘自 Lisco）——一位被差遣的信仰使者最好的隨從：I. 臨到他的神之呼召；II. 他內在的聖靈激勵；III. 教會為他獻上的禱告；IV. 渴望他的外邦人的嘆息。——母會與海外宣教士之間蒙福的連結：I. 從遙遠的母會延伸到宣教士身上的祝福——屬靈與物質的恩賜、支持、按立、禱告。II. 宣教士送回遙遠母會的祝福——禱告的勸勉、讚美神的呼籲、信心的堅固、愛心的增長。——是什麼賦予宣教生命與能力？I. 宣教所源於的神之呼召；II. 被差遣工人的忠心；III. 教會維持宣教的禱告。——教會在從事任何工作時，如何確保神的祝福？I. 不受人類算計的引導，而是順服聖靈的激勵；II. 不急於歡慶，而是謙卑禱告；III. 不倚靠人的名，即便那是巴拿巴和掃羅的名字，而是倚靠永生神的名，一切都取決於祂的祝福。——[聖靈影響的彰顯：I. 在罪人的悔改中；這是藉由 (a) 受感之聖經（弗 6:17；雅 1:18；彼前 1:23）；(b) 藉由神助以純淨方式呈現；(c) 並由聖靈應用在罪人的心上而成就。II. 在信徒的造就中；這是藉由 (a) 聖靈透過聖經（帖前 2:13）；(b) 以及作為恩典之具的聖禮，結合禱告與自我省察；(c) 這一切唯有透過聖靈所作的信心才是有益的（來 4:2；弗 2:8）。III. 在教會於外邦之地的擴展中；這是藉由 (a) 聖靈激勵人出去作十字架的使者；(b) 開啟聽眾的心（徒 16:14；羅 10:17）；(c) 並透過他們的話語傳遞光、生命與能力（林前 2:4）而成就。——譯者註]
B. 他們前往塞浦路斯的旅程。他們在該島勞苦的成果
第 13:4-12 章
4 他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。 5 二人到了撒拉米，就在猶太人各會堂傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。 6 經過全島，直到帕弗，遇見一個有法術、假先知的猶太人，名叫巴耶穌。 7 這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。 8 只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。 9 掃羅（又名保羅）被聖靈充滿，定睛看他， 10 說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？ 11 現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」以呂馬的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著他手領他。 12 方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。
釋經與考證
13:4-8。a. 路加並未特別說明是什麼原因促使兩位宣教士選擇塞浦路斯作為目的地，隨後又前往小亞細亞的旁非利亞與彼西底，而非其他地方。他們無疑是受到環境的影響，並遵循一個原則：即手邊最迫切的事，首先要求他們的關注。塞浦路斯不僅在地理上鄰近，而且也喚起了他們的興趣，因為那是巴拿巴的故鄉（徒 4:36）；此外，前往該島的機會可能也是他們首先遇到的。［「況且，猶太人在撒拉米人數眾多。藉由航行到該城，他們是跟隨會堂的足跡。」（Con. and Hows., Life of St. Paul, I. 145, London. 1854.）——譯者註］。他們的路線是從安提阿出發，沿著奧龍特斯河（Orontes）下行至西流基，這是一個距離河口約 15 英里的海港。［「斯特拉波（Strabo, 16:2）記載從安提阿到西流基的距離為 120 斯塔德（stadia）。」（C. and H. loc. cit. p. 147. n. 1.）——譯者註］。從此處他們航行至該島，島的東岸坐落著撒拉米，這是一個擁有寬闊港口的海港。福音的兩位使者在此登陸；第三個人陪伴他們，擔任從屬職位（ὑπηρέτης，助手），即約翰，又名馬可，他們曾將他從耶路撒冷帶到安提阿（徒 12:12, 25）。［「他作為他們的助手而來，藉由各種外在服務協助使徒履行職務，處理委託事項等，可能也包括施洗（徒 10:48；林前 1:14）。」（Meyer）——譯者註］。離開撒拉米後，他們走遍全島（13:6），該島面積相當大［從東到西約 70 里格（leagues）；從北到南最大寬度約 30 里格——譯者註］，在當時擁有許多人口稠密且富裕的城市。他們最終停留在帕弗（新帕弗），這是該島西端的一個海港［「距離撒拉米不超過 100 英里。」（Conyb. and H. loc. cit.）——譯者註］，當時是羅馬方伯的駐地。他們後來就是從此處離開該島（13:13）。
b. 路加僅描述了巴拿巴和掃羅在島上勞苦的三個特徵：(a) 在猶太會堂傳講福音；(b) 與行法術的巴耶穌發生衝突；(c) 羅馬方伯士求保羅的歸信。他在 13:5 以非常簡要的方式說明，他們在猶太人的會堂傳講神的道。在哪裡？我們自然可以推測是指撒拉米本身，但我們不能將此語的應用僅限於該城；即使該城規模相當大，也不可能擁有超過一座會堂。此外，由於巴拿巴本人是塞浦路斯的以色列人，自然可以相信，他與保羅首先向島上人數眾多的以色列子民傳講了彌賽亞與救贖主已經顯現的福音。與行法術的巴耶穌的衝突發生在帕弗（13:6 ff）。［這個名字是亞蘭語形式，意為（耶穌）約書亞之子；參見巴拉巴、巴多羅買、巴約拿、巴底買等。（Alex.）——在手抄本、教父著作與譯本中，這個名字呈現出不同形式，源於對「耶穌」之名的敬畏；因此甚至出現了 Barjeu, Barsuma (Bar-jehu) 等。（Meyer）——譯者註］。此人如 13:8 所見，給自己冠上了「以呂馬」（Elymas）的頭銜，這是一個阿拉伯語詞彙，與土耳其頭銜「烏里瑪」（Ulema）同根［意為「博學之士」，應用於「由土耳其階級制度中三個階層組成的學院或組織等」。——譯者註］；他因此自稱為「智者」或哲人，即東方的術士（Magian）。［「雖然阿拉伯語的詞根意為『知道』，但希伯來語對應的詞根意為『隱藏』，這兩個概念（神祕科學）都包含在路加在此解釋的術語『術士』（Magus）中。」（Alex.）——譯者註］。此人的真實性格在 13:6 被「假先知」一詞所描述。他對方伯產生了影響，並常在他身邊（13:7）。當後者邀請巴拿巴和掃羅來聽道時，此人擔心失去這位羅馬官員的信任，便否認他們話語的真實性，同時試圖混亂（διαστρέψαι）士求保羅，使他偏離信仰。［「『從信仰』，可能指從基督教信仰，即這些陌生人所傳講的新宗教；或者指從信心的行動，即相信這項新教義。」（Alex.）——譯者註］。隨後掃羅被聖靈充滿，即聖靈使他立刻洞察眼前之人的真實性格，並發現他靈魂深處隱藏的思想。他因此充滿了神聖的熱忱，首先顯現在銳利的注視中（ἀτενίσας είς αν̓τόν），隨後是嚴厲的責備。他的話語首先揭露了此人的真實屬靈狀態（「你這充滿……」）；後者充滿了各樣詭詐與輕浮或放蕩的情緒，是眾善的仇敵，即神眼中一切正確且可蒙悅納之事的仇敵，是魔鬼的兒子。（「魔鬼的兒子」這一稱呼與他的名字「巴耶穌」形成對比，暗示他靈魂中占主導地位的情緒，是由一切神聖與良善之事的死敵所激發的）。掃羅的話語進一步責備了術士對神的抵擋，這使他犯下了罪（「你……混亂……」）；神的道路是正直的，直接通往救贖，但他試圖橫加阻撓或改變其方向，以致方伯不信神的道，無法到達他們所引導的目的地，即救贖。掃羅最後在 13:11 宣告，神對以呂馬暫時瞎眼的懲罰將會臨到。（「主的手」在此處是神懲罰的能力）。掃羅宣告他只會在一段時間內瞎眼，而非永久。他的話語立刻應驗；此人的視力隨即模糊，不久便陷入完全的黑暗中。
c. 方伯士求保羅的歸信。巴拿巴和掃羅在帕弗遇見此人。［「自從奧古斯都將世界統一在自己的權力之下，行省被分為兩類：元老院行省，由方伯（ἀνθύ́πατος，即 13:7 出現的詞）治理；以及皇帝行省，由代理總督或欽差治理。前者的下屬地區由巡撫管理。參見 Conyb. and H.: Life, etc. of St. Paul, I. 153–157. Lond. 1854 中的完整陳述；迪奧·卡修斯（Dio Cassius，生活於三世紀初，曾兩度擔任羅馬執政官，並撰寫了《羅馬史》）的相關段落原文皆列於其中，並附有一枚錢幣的木刻圖，清楚展示了克勞狄統治時期塞浦路斯的方伯，保羅正是於此期間造訪該島。」——譯者註］。塞浦路斯在奧古斯都統治期間曾有一段時間屬於皇帝行省，其事務由一名總督管理；但奧古斯都隨後將其歸還給人民（Strabo, XVII. 810; Dio Cass. L. 3. 12），此後便像其他元老院行省一樣由方伯治理。因此，路加隨口提到一位方伯是該島的最高統治者，與其他歷史記載完全吻合，並得到現存屬於克勞狄統治時期的錢幣支持。在上述權威資料被適當考慮之前，人們曾長期假設路加錯誤地使用了「方伯」這一頭銜，或對其真實含義不夠精確；參見 Hackett: Comment. 209. [Second edition. 1863.]。——古典作家並未提及當時的方伯士求保羅，但他在此被描述為「通達人」（ἀνὴρ συνετός）；即使他曾聽信猶太術士的話，這個詞對他來說可能依然是嚴格適用的。［「在此之前多年，以及此後多年，來自東方的冒充者，假裝擁有法術，對羅馬人的思想有很大影響……不信，當它意識到自己的軟弱時，往往樂於與迷信攜手。受過教育的羅馬人的信仰已經蕩然無存。」（Conyb. and H. loc. cit. p. 157.）——譯者註］。方伯確實表現出他擁有通達的心思，因為他主動尋求與巴拿巴和掃羅結識。他最終被引導至真信仰，部分是因為他親眼目睹了神對以呂馬直接的懲罰（13:12），部分是因為基督的教義對他產生了深刻的印象，使他充滿驚奇。［「藉由神蹟，對教義的注意力被激發了。」（Bengel）］
13:9-12。掃羅……保羅。——名字「保羅」在 13:9 首次出現，取代了「掃羅」，後者此後不再被使用。雖然使徒從 7:58 到 13:7 一直被稱為希伯來名「掃羅」［意為「被求的」或「被渴望的」］，但從此時起，他便一直被稱為羅馬名「保羅」。我們不能像海因里希斯（Heinrichs）那樣，認為這純屬偶然；他推測當路加提到士求保羅時，想到了掃羅也叫保羅。相反地，名字的改變是歷史學家有意為之，他在這裡反思了因果關係。但解經家對於導致這一永久性名字改變的原因，觀點差異很大。以下觀點在很早以前就被採納，且最近又被重新採用：路加在此處引入該名字，是因為使徒因這次事件而獲得了保羅的名字，作為士求保羅歸信的紀念。這是耶羅米（Jerome）的觀點：「正如西庇阿（Scipio）在征服非洲後，取名為非洲人（Africanus）……掃羅也從教會的第一個戰利品——方伯士求保羅那裡，帶回了他勝利的戰利品，並豎起了旗幟，使他被稱為保羅。」（De viris ill. 5）。勞倫斯·瓦拉（Laur. Valla）、Bengel、Olsh.、Meyer、Baumg. 和 Ewald 也表達了同樣的觀點。他們認為，要麼是使徒從此時期開始對自己使用該名字（耶羅米），要麼是其他基督徒為了紀念他「初熟的果子」的歸信而給他取的（Meyer）。——然而，如果真是這樣，我們本可以合理地預期路加會至少用一個詞對此進行暗示。但路加不僅沒有這樣做，甚至沒有在提到方伯歸信時直接連結這個名字；他反而將其與對術士的責備連結起來。此外，路加將此事實與一個通常未受足夠重視的情況緊密連結，即隨著使徒此後在巴拿巴之上所占的優先地位，一個新時代似乎開始了。因為路加此前（最後一次在 13:7）將後者展示為主要人物；但現在，無論是在言語還是行動上，帶頭的都是掃羅而非巴拿巴；參見 13:16 ff。同樣，在 13:13，整個旅行團體以保羅為首（οἱ περὶ Παῦλον），此後，名字的常規順序變為「保羅和巴拿巴」（13:46, 50 等），而此順序後來被顛倒僅屬例外情況（15:12）。因此，保羅的名字（如同果與因）與此後在該使徒身上所觀察到的獨立個人行動及突出地位有關。同樣，路加在首次提到新名字時，提到保羅「被聖靈充滿」，這絕非毫無意義的偶然。因此，在這個關鍵時刻，保羅的整個性格藉由聖靈經歷了內在的進步與決定性的提升。正是憑藉這種影響，保羅挺身而出，開始了獨立的行動過程，領先於在此情況下未進行個人干預的巴拿巴。正是與此情況有關，而非精確地與方伯的歸信有關，路加此後使用了那個使徒本人唯一對自己使用的名字［以及彼得在彼後 3:15 中用以稱呼他的名字——譯者註］。——同時，這些考量並不能使我們斷定使徒是在何時、從何處獲得他的羅馬名字。作為羅馬公民（徒 22:27-28），他可能在出生時就獲得了該名字，但在法利賽時期，甚至在歸信後的最初幾年，僅使用了希伯來名掃羅；當他後來開始作為外邦使徒的生涯時，他可能更傾向於使用羅馬名保羅。
教義與倫理
使徒保羅對術士巴耶穌的抵擋，源於「被聖靈充滿」。
a. 他洞察那人靈魂深處的能力，是神聖靈的恩賜。由於他此前從未見過後者，若非得到神聖啟示，怎能在短暫會面後就徹底理解他的性格？他所提出的指控是有根據的。如果此人只是一個異教術士，他的屬靈狀態與罪惡就不可能以使徒所用的深色調來展現。但作為以色列人，術士對真神及其道路、祂的旨意與命令所能獲得的知識越多，當他表現出如此狡詐與詭辯來阻礙神的道路時，他就越堅定地成為神國的仇敵。
b. 此外，神與基督的靈在使徒宣告神聖懲罰時顯明了祂自己。我們在此處看不到像以利亞那樣從天上降火、殺死巴力先知的靈，也看不到那種容易與公義憤怒混雜的肉體熱忱。使徒所採取的路線展現了節制，以及憐憫與寬容的傾向。他向誤入歧途的人宣告他將會瞎眼，但這種狀況只會持續一段時間，而非直到死亡。因此，他間接地談到了懲罰的終止，前提是冒犯者應當停止抵擋神的旨意（參見「你……混亂……」13:10）。這就是基督的靈，祂「來不是要滅人的性命，是要救人的性命」（路 9:56）。
講道與實踐
13:4。他們既被聖靈差遣。——他們領受了神聖使命的陳述以這種形式重複，因為事實本身解釋了隨後描述的神聖引導、蒙福的結果與神蹟奇事。（Ap. Past.）——下到西流基……往塞浦路斯去。——神真實僕人的每一步不僅引人注目，而且伴隨著神的祝福。當他們從一地前往另一地時，神的眼睛看顧他們並指引他們的道路。使他們的事蹟獲得尊貴且持久紀念的，並非他們所造訪之地的名氣，而是他們作為忠心順服僕人的品格，他們順服了神的呼召，順服了聖靈的引導，並以正直完成了工作。神的祝福伴隨著基督忠心僕人的勞苦，即使他們僅是某地的過客，或可能只是在路上偶爾講道。同樣，耶穌無論走到哪裡，甚至在任何場合，總是留下豐盛的祝福。（Ap. Past.）
13:5。在猶太人各會堂傳講神的道。——因為，救恩豈不是出於猶太人嗎？（約 4:22）。公共會堂為發表講論提供了最有利的機會。重要的是，我們應當進入每一扇可能為我們敞開的門，趁著白日作工。（Rieger）
13:6。經過全島，直到帕弗。——帕弗以伴隨維納斯崇拜的放蕩與惡習而聞名。［「帕弗確實是希臘宗教的聖所：傳說中的女神（帕弗的維納斯）從海中升起時，首先登陸這片海岸（Tac. Hist. II. 2, 3）。——這種汙穢的崇拜最初是從亞述或腓尼基傳入的等。」（Conyb. and H. I. 168.）——譯者註］。基督的使者在最初就進入了這樣一個撒但的堅固營壘（啟 2:13）。這個世界的王確實試圖進行抵擋，並在術士巴耶穌身上，發出了責備與挑釁的言語：「我在你們之前就在這裡了！」（Rieger）
13:7。這人常和……士求保羅同在。士求保羅是個通達人。——謹慎與敬虔最幸福地和諧一致。福音中所闡明的神之真理，要求那些智慧人進行考察。（Rieger）——渴望認識神的話語，是通達心靈的標誌。（Starke）——士求是個有理解力的人，然而卻讓自己受到巴耶穌法術的影響：不僅理性的眼睛已經軟弱，而且冒充者的迷惑確實在於他們成功地蒙蔽了理性的眼睛。因此我們察覺到，許多強大的心靈被對黑暗的愛所奴役。（Ap. Past.）
13:8。要叫方伯不信真道。——身居高位的人，身邊總是有那些渴望使他們偏離職責道路並建議邪惡計畫的人；他們並不總是受到使徒的警告與保護；參見撒上 10:1-8。（Quesnel）
13:9。掃羅（又名保羅）被聖靈充滿，定睛看他。——在自己眼中是「保羅」，即微小、卑微的人，在他人眼中卻是「掃羅」，即被渴望與愛戴的人（參見上述 13:9-12 的釋經）。箴 29:23。（Starke）——正如軍事領袖從他們獲得勝利的地方取得尊貴的頭銜，掃羅也從他為基督贏得的第一場勝利中獲得了他作為使徒所使用的名字。他本人對名字的這種改變感到更加高興，因為保羅意為「微小」、「卑微」；弗 3:8；林後 12:9。［參見 19:21 的講道與實踐——譯者註］。他的希伯來名字與他自己支派的君王相同，那君王比眾民更高（撒上 9:2；10:23）：正如後者逼迫大衛——合神心意的人（撒上 13:14），掃羅在法利賽人的尊嚴上超越眾人（加 1:14），也曾逼迫大衛的子孫耶穌。他現在為曾經的掃羅寫下了墓誌銘：「保羅——我活著，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」加 2:20。（Besser）——我們聽不到像暴躁脾氣所發出的那種大聲且嘈雜的責備。即使當教師的職分與良心要求他使用責備的語言時，他也應當謹慎考慮自己是否處於正確的心境，並能在神的面前，出於「被聖靈充滿」而說話與行動。（Ap. Past.）
13:10。說：「你這充滿各樣詭詐……魔鬼的兒子」等。——保羅一擊接一擊，撕下了欺騙者的面具，向他揭露了他內心的真實狀態：「魔鬼的兒子」，與他的名字「巴」（兒子）「耶穌」相反；「充滿各樣詭詐奸惡」，與「以呂馬」（智者）相反；「眾善的仇敵」——「混亂主的正道」——與他所自稱的頭銜相反，即神的先知（13:6），這頭銜只屬於那些教導真正救恩之道的人。（Williger）
使徒行傳 13:11
「主的靈手加在你身上。」——這手加在他身上，並非像臨到上帝真實僕人那樣，是為了啟迪與堅固，而是為了使他眼瞎、癱瘓。然而，這懲罰僅是暫時的，因為從福音的角度來看，這旨在作為一種導向公義的管教，而非導向定罪與棄絕。——這懲罰：I. 與犯罪者相稱——那使人眼瞎的，自己反倒眼瞎；II. 足以震撼並說服旁觀者；III. 儘管嚴厲，卻旨在引導犯罪者悔改，保羅間接提到了上帝的憐憫（「暫時」）。保羅自己在歸信時也曾暫時眼瞎，他自身的經歷教導他，這種黑暗極具益處，因為它使受苦者能收斂心神，省察自己的屬靈光景。（摘自《牧者應用》）
使徒行傳 13:12
「方伯看見所做的事，就信了。」——一人的跌倒，導致另一人的興起（路 2:34）。（斯塔克，Starke）——臨到以呂馬的審判，使士求·保羅脫離了他腐敗的影響；但嚴格來說，是主的教義為他的信心提供了種子與根基。（里格，Rieger）——誠然，帕弗城中最卑微奴隸的靈魂，與該地統治者的靈魂同樣寶貴；但在使徒眼中，這仍是一個重要的情況：那些因他講道而蒙召的人，其初熟的果子竟是少數「尊貴」的人之一（林前 1:26），他們順服了上帝的呼召。他曾受命在君王面前宣揚耶穌基督的名（徒 9:15），而士求·保羅正是該地王權的代表。（貝瑟，Besser）
（關於徒 13:4-12）第一艘宣教之船：I. 無畏的船員——偉大的使徒保羅、高貴的巴拿巴、年輕的馬可；II. 順風——東風鼓滿了帆；聖靈充滿了教師；III. 有福的錨地——著名的塞浦路斯島，擁有自然的秀美與道德的畸形；IV. 首批戰利品——被擊敗的術士，與歸信的統治者。——第一份宣教報告，是所有後續報告的預表：它是宣教事工的縮影；I. 其多樣的方式；(a) 外在的——西流基與塞浦路斯，陸地與海洋；(b) 內在的——猶太人與外邦人；II. 其痛苦的掙扎；(a) 與異教惡習的掙扎——帕弗對維納斯的崇拜；(b) 與異教迷信的掙扎——術士以呂馬；III. 其榮耀的勝利；(a) 黑暗權勢被推翻（以呂馬）；(b) 靈魂被贏得（士求·保羅）。——保羅在帕弗，或，十字架的講道，顯明其全能的權柄：I. 它制伏了世界的肉慾（在獻給阿芙蘿黛蒂、充滿情慾的玫瑰與香桃木林中，使徒豎立了基督的十字架，作為悔改與治死肉體的標誌）；II. 它擊敗了世界的虛假智慧（術士以呂馬的欺騙在福音的恩惠與真理之光前消散）；III. 它勝過了世界的武器（羅馬方伯作為俘虜，降服於上帝的道）。——福音的天上之光，驅散世界的魔法幻覺：I. 世俗情慾的魔法（塞浦路斯及其葡萄園與維納斯祭壇）；II. 世俗智慧的魔法（以呂馬及其欺詐）；III. 世俗權力的魔法（士求·保羅，羅馬方伯）。——士求·保羅，外邦大使徒的第一個戰利品：I. 他從敵人的陣營中被奪回（一個羅馬人，一個身居高位的人，一個受過良好教育的人）；II. 他從狡詐對手的手中被奪回（以呂馬，那自稱科學之代表的化身 [提前 6:20]）；III. 這場勝利賦予使徒永久的榮譽（一個附在保羅名字上的榮譽徽章，無論是此時首次獲得，還是此時首次當之無愧）。——福音，對某些人是活的香氣叫人活（士求·保羅）；對另一些人則是死的香氣叫人死（林後 2:16）。——基督的真實僕人應當如何責備罪惡？I. 不是憑血氣的衝動，而是在聖靈的充滿中（徒 13:9）；II. 不是憑血氣的武器，而是憑道的劍 [弗 6:17]，它刺入 [來 4:12] 邪惡的心（徒 13:10），並宣告上帝的審判（徒 13:11）；III. 不是為了將人送入死亡與沉淪，而是為了警告並拯救人的靈魂。（徒 13:11）。——[保羅在塞浦路斯島所遭遇的各種罪惡形式：I. 世俗化（士求·保羅）；II. 粗俗的惡習（維納斯崇拜）；III. 迷信（以呂馬）；IV. 不信（不信的猶太人，徒 13:9）。——譯者註]
C. ——旅程繼續；在彼西底的安提阿的作為與苦難
徒 13:13-52
從旁非利亞到安提阿的旅程；以及保羅在該城的宣教講道
徒 13:13-41
13保羅和同伴從帕弗開船，來到旁非利亞的別加；約翰就離開他們，回耶路撒冷去了。14他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進了會堂，坐下。15讀了律法和先知書，會堂的管事叫人過去，對他們說：「二位弟兄，若有什麼勸勉眾人的話，請說！」16保羅就站起來，擺手說：「以色列人和一切敬畏上帝的人，請聽！17這以色列民的上帝揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候，抬舉他們，用大能的手領他們出來。18又在曠野約有四十年，寬容（或作：撫養）他們。19既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業。20此後，給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。21後來他們求一個王，上帝就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，賜給他們四十年。22既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』23上帝憑著應許，已經為以色列人由這人的後裔中，立了一位救主，就是耶穌。24在他顯現之先，約翰已經向以色列眾民宣講悔改的洗禮。25約翰將行盡他的路程，說：『你們以為我是誰？我不是基督。只是有一位在我以後來的，我就是給他解腳上的鞋帶也是不配的。』
26弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏上帝的人哪，這救世的道，是傳給我們的。27耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識他，也不明白每安息日所讀的先知書，就把他定了罪，正應了先知的預言。28雖然查不出他有什麼該死的罪，還是求彼拉多殺他。29既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。30上帝卻叫他從死裡復活。31那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。32我們也報好消息給你們，就是那應許祖宗的話，33上帝已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上所記的：『你是我的兒子，我今日生你。』34論到上帝叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。』35又在另一篇上說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』36大衛在世的時候，遵行了上帝的旨意，就睡了（或作：歸到他祖宗那裡），見了朽壞；37惟獨上帝所復活的，他並未見朽壞。38所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。39你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。40所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們：41『主啊，你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。』」
釋經與考證
徒 13:13。保羅和巴拿巴繼續他們的海上旅程；離開帕弗後，他們向西北方向前往旁非利亞，這是一個沿地中海延伸的小亞細亞省份，隨後訪問了別加。這座城市位於塞斯圖斯河（Cestus）上，距離河口約七英里。似乎就在此處，約翰（馬可）離開了他們，目的是返回耶路撒冷。徒 15:37-39 所使用的語言表明，這次分離並非完全和平地發生，而是由一個在道德觀點上應受譴責的動機所引起；即使在後來，保羅仍對馬可感到不滿，以至於連馬可的親戚巴拿巴（西 4:10）也被促使與保羅分開。目前無法解釋困難的性質。鮑姆加滕（Baumgarten）假設馬可無法忍受在建立一個最初由外邦人組成的獨立會眾時所需的自我克制，因此回到了耶路撒冷。但困難的原因同樣可以追溯到性格上某種缺乏堅定，導致馬可不願再忍受與那次宣教旅程相關的匱乏與勞苦。[「馬可後來並非不願陪伴使徒進行第二次宣教旅程，實際上他確實再次陪伴巴拿巴去了塞浦路斯（徒 15:39）。聖保羅也並非一直對他持有負面評價，很久以後，在他羅馬監禁期間，保羅向歌羅西人稱讚他，說他是『為上帝國作工的』，並且是自己的『安慰』（西 4:10）；在他臨終前的最後一封信中，他再次提到他是『在傳道的事上於我有益的』（提後 4:11）。」（Con. and H.: Life, etc. of St. Paul, I. 174.）——譯者註]。——短語 οἱ περὶ Παῦλον（保羅一行人），根據其古典用法，清楚地顯示保羅是主要人物，是該團體的中心點與靈魂。
徒 13:14-15。a. 但他們……等。——保羅和巴拿巴離開別加後，獨自前往內陸，來到人口稠密的安提阿，距離前者約一百一十五英里，位於北方。它位於小亞細亞的中心區域，根據王朝及其各自領土的變更，有時屬於弗呂家，有時屬於旁非利亞，有時又屬於彼西底。此處使用的稱呼 Ἀντ. τῆς Πισιδίας（彼西底的安提阿），在斯特拉波（Strabo, XII. 12）中採取了 Ἀντ. ἡ πρὸς τῇ Πισιδίᾳ 的形式。路加極其詳盡地描述了宣教士在該城的勞苦與經歷。
b. 在安息日進了會堂。——在這裡，正如在塞浦路斯島一樣，他們遇到了許多以色列人，這些人在城裡也擁有會堂。保羅和巴拿巴在安息日訪問了會堂，聽取了慣常的律法書（Paraschah）與先知書（Haphtarah）的選段朗讀；隨後，會堂的管事（ראשׁ הַכְּנֶסֶת，連同作為評審的長老）邀請他們發言，前提是他們心中有講論或勸勉（ἐν ὑμῖν）。韋特斯坦（Wetstein）和奎諾爾（Kuinoel）推測，這兩人被邀請發言，是因為他們坐在拉比所佔的座位上（ἐκάθισαν）。但後者這個詞肯定不包含這種含義；它僅僅意味著他們坐下來以便聆聽。然而，由於這件事幾乎不可能發生在他們抵達該城的頭一天，因此很可能他們此前在許多私人談話中，已經表現出自己是通曉宗教真理、精通聖經的人，而邀請正是基於這一事實。由於保羅在講道中使用的 ὕψωσεν（抬舉）、ἐτροφοφόρησεν（寬容/撫養）、κατεκληρονόμησεν（分給為業）等詞在聖經中很少出現（第一個在賽 1，第二與第三在申 1），本格爾（Bengel）通過巧妙的結合推斷，在那個安息日，會堂裡恰好朗讀了這兩章，即現在構成同一安息日的 Paraschah 和 Haphtarah，並且保羅是以這兩段經文作為他講道的基礎。然而，這兩章與保羅講道之間的類比太過微弱，不足以支持基於這幾個詞的任何結論。[現代的 Paraschioth 和 Haphtaroth 是較晚期的產物，因此本格爾的猜測（奎諾爾和鮑姆加滕對此表示贊同）並無充分根據。參見 Zunz: Gottesd. Vortr. d. Juden, p. 6; Hupfeld: Stud. u. Krit. 1837. p. 843. (Meyer, and de Wette)——譯者註]。
徒 13:16-17。保羅就站起來。——他開始講話，在做出一個示意希望安靜聆聽的手勢後，部分是對以色列人本身，部分是對也在場的眾多歸信者講話。徒 13:42-43。在徒 13:26 中，他除了亞伯拉罕的後裔外，再次向面前的歸信者講話，即那些尚未通過割禮併入以色列民、但已獲得對真神之認識並學會與猶太人一同敬拜祂的外邦人。——在對以色列歷史從族長時代到大衛時代進行了簡短而重要的回顧後，講道轉向了耶穌基督的歷史，以及通過祂獲得罪得赦免的教義。話語：「這以色列民的上帝」，直接指向在場的以色列人，非常明確地針對那些非猶太裔的聽眾。但主題顯然是：上帝揀選了民族的奠基者（亞伯拉罕等）——該民族所處的地位並非歸功於自身，而是歸功於上帝的自由揀選（成為祂特殊的子民）。[「這段講道引言（徒 13:17-22）的主導思想並非上帝的自由恩典（Lechler），若是那樣，它本會被突出提及，而是總體上上帝對民族的彌賽亞式引導，在彌賽亞實際顯現之前。」Meyer: Com. 他所指的並非此處，而是早期著作中的一段，即 Lechler’s Apost. u. Nachap. Zeital. 2d. ed. p. 150. n.——譯者註]。同樣，該民族在埃及寄居期間的抬舉（ὕψωσε），即他們的增長，直到成為眾多而強大的民族，以及他們用大能的手從埃及被領出來（即通過不可抗拒的奇蹟力量完成），也完全且僅僅是上帝恩典的作為。將 ὕψωσε 解釋為也指從埃及得救所獲得的榮耀是不準確的（Meyer），因為這個 ὑψοῦν 被描述為發生在寄居該國期間，並且在敘事中與他們被領出來的事實區分開來。[Meyer 在他的最後一版中完全採納了這一觀點，現在將 ὑψοῦν 解釋為部分指民族數量的增加，部分指在出埃及之前通過摩西所行的神蹟。——譯者註]
徒 13:18-19。又在曠野約有四十年。——講者現在強調一個真理，即以色列民在曠野四十年中享受的忠實、撫養、眷顧與保護（參見申 1:31，「如同人撫養兒子」），以及對迦南地的佔有，都是歸功於上帝，且僅歸功於祂；因為是上帝摧毀或剷除了迦南的七族（申 7:1）。
徒 13:20-22。此後，給他們設立士師，等。——保羅繼續提到直到大衛為止的民族統治者，在整個陳述中，始終強調是上帝隨祂的旨意任命並廢黜他們。在佔領與分配領土後，上帝在直到撒母耳的約四百五十年期間給了他們士師。保羅在此分配給士師時代的年數，是無法與王上 6:1 調和的計算結果。我們在那裡得知，從出埃及到所羅門統治第四年之間有四百八十年，這將給士師時代留下三百三十一年。[後一個數字是通過從四百八十中扣除以下時期或一百四十九年獲得的，即「曠野四十年，約書亞統治二十五年（Ant. v. 1. 29，舊約未說明），掃羅統治四十年（見徒 13:21），大衛統治四十年，所羅門統治四年（王上 6:1）。」（Meyer and Hackett）——譯者註]。但保羅的陳述與約瑟夫（Ant. viii. 3. 1）的陳述非常接近，根據後者，從出埃及到聖殿建成之間經過了五百九十二年，給士師時代留下了四百四十三年 [通過再次扣除剛提到的那一百四十九年；保羅與約瑟夫陳述中七年的差異可以通過 ὡς（「約」）輕易解釋。——譯者註]。參見 Meyer: Com. [其中對已經做出的消除困難的各種嘗試進行了審查，並被宣佈為不令人滿意，並表達了以下觀點，Hackett 對此表示贊同：「保羅在此遵循了一種與王上 6:1 中所承認的完全不同的計算方法，但這也是約瑟夫所採納的。」——譯者註]。因此，我們必須假設保羅在此處接受了一種當時博學的猶太人普遍採用的年代系統。[κἀκεῖθεν，從那時起。「這是新約中 ἐκεῖ 指代時間的唯一一處，但即使在這裡，時間也被視為空間的延伸。」（Meyer）——譯者註]。從那時起，即從士師撒母耳時代起，以色列人求一個王，是上帝給了他們掃羅作王四十年。ἔτη τεσσαράκ.（四十年）這些詞清楚地說明了掃羅統治的持續時間，而不是撒母耳與掃羅統治的總和（Beza, Bengel 等）。掃羅統治的長度在舊約中未曾說明；約瑟夫（Ant. vi. 14. 9）將其分配為撒母耳在世時的十八年，以及後者死後的二十二年，因此我們有另一個證據表明保羅在他的年代陳述中遵循了聖經之外的傳統。當他提到掃羅的被棄與大衛的登基時，他使用的表達方式（徒 13:22）特別突出了上帝不受控制的自由行動：μεταστήσας，他廢黜了他。這個詞並不指掃羅的死亡（Meyer），而是指他被上帝的判決所廢黜。他統治實際上甚至在此後繼續，直到四十年完成（徒 13:21）這一事實，在此未被考慮。——代詞 ᾦ 無疑取決於 μαρτυρήσας，而不是 εἶπε。當保羅引用上帝的宣告時，他轉變並融合了撒母耳對掃羅所說的某些話（撒上 13:14），以及關於大衛所說的其他話（詩 89:20），整個內容呈現為上帝對大衛的單一宣告。這項見證的主要目的是表明大衛的情感是上帝所悅納的，並且無論上帝的命令性質如何，他都一定會順服。[複數，θελήματά，「voluntates, multas, pro negotiorum varietate.」（Bengel）——譯者註]
徒 13:23-25。由這人的後裔中。——在對以色列歷史進行了全面回顧並達到大衛時代後，保羅談到了基督，作為應許中大衛的後裔。上帝帶領耶穌作為救主來到猶太人中間（ἥγαγε）[代替 text. rec. 的讀法；見上述註 5——譯者註]，如同賽 48:15 中的 הֵבִיא。與這個 ἄγειν 相對應的是（徒 13:24）：ἡ εἴςοδος αὐτοῦ，即他作為 σωτήρ（救主）的莊嚴進入，以及 προκηρύσσειν 一詞，它將約翰描繪為一個走在前面、大聲宣告即將來臨者的先驅。[πρὸ προςώπου，一種希伯來語用法（לִפְנֵי，Rob. Lex. p. 854 f.，相當於「在……之前」——譯者註]。約翰即將完成的賽程（未完成時 ἐπλήρου），正是他作為先驅急切前行的賽程。——Τίνα 不等同於關係代詞 ὅντινα，而是一個疑問代詞，因此 εἶναι 後面必須跟一個問號；約翰此處的全部語言表明了激動或興奮的情緒，因此是以短句說出的。Οὐκ εἰμὶ ἐγώ；根據上下文，謂語是——彌賽亞。[τίνα，作為疑問代詞，英譯本、de Wette、Mey.、Alf.、Alex.、Hack.；作為關係代詞，Vulg.、Luth.、Calv.、Grot.、Kuin.、Buttm. Winer (Gram. § 25) 說前一種標點是可以接受的，但後一種（τίνα 代替 ὅντινα）不能被拒絕為不準確。——譯者註]
徒 13:26-31。弟兄們。——在這裡，保羅對他的聽眾進行了更直接的呼籲，並向他們提供了耶穌基督裡的上帝恩典；同時，他解釋並確立了救恩必須在基督（那被釘十字架與復活者）裡並通過祂來尋求的真理。他彷彿重新開始，以比他最初在徒 13:16 中使用的更親切的詞彙（「弟兄們」）來稱呼他的以色列聽眾；他說，這救世的道是上帝通過他們面前的兩位宣教士特別傳給他們的。這種直接的「應用」隨後以更大的誠懇重複出現，徒 13:32；徒 13:38；徒 13:40 ff.。保羅主要通過引用以下考慮因素來展開 λόγος τῆς σωτηρίας ταύτης（這救世的道）的性質，徒 13:27-29：——耶路撒冷的居民定罪、釘死並埋葬了耶穌，他們不認識他，儘管同時預言因此得到了應驗。他繼續說，徒 13:30 ff.：——然而，上帝叫他從死裡復活，他的門徒在他復活後看見了他。Meyer 將 γάρ（徒 13:27）指向保羅目前的聽眾（ὑμῖν，徒 13:26）與耶路撒冷的居民和官長之間所做的假設性區別，彷彿使徒話語的意思是：後者拒絕了救主，因此救恩的信息不是傳給他們，而是傳給了外邦猶太人——像你們這樣的離散猶太人（diaspora）。現在可以肯定的是，保羅不可能打算說救恩的信息現在應該對居住在耶路撒冷的猶太人隱瞞，然而，這樣的想法本質上構成了 Meyer 所代表的這裡所做的區別。這裡無疑假設了耶路撒冷居民與保羅的安提阿聽眾之間存在區別，但它僅僅在於前者獨自、而非後者親自參與了耶穌的苦難；使徒絕無意斷言救恩將僅提供給他的聽眾，而不再提供給耶路撒冷的百姓。相反，γάρ 主要指正在被解釋的 ὁ λόγος τῆς σωτ. τ.；因此它不是因果性的，而是解釋性的 [不是：「傳給你們，因為（這救世的道）不再傳給他們」，而是，「它現在有理由傳給你們，因為苦難、死亡與復活作為預言的應驗，證明他確實是真實且期待已久的彌賽亞。——譯者註]。保羅繼續說，耶路撒冷的百姓和他們的官長——不認識耶穌，因此也（καί）對他作出了判決，通過這一過程，他們違背了自己的意圖，應驗了先知的聲音，儘管這些聲音在每個安息日都被讀給他們聽。[英譯本和德語（路德）譯本都將 φωνὰς（徒 13:27）解釋為與 τοῦτον 一樣，受 ἀγνοήσαντες 支配，Calv.、Grot.、Kuin.、Alex.、Hack. 表示贊同。Lechler 在上面的翻譯中，認為 φωνὰς 受 ἐπλήρωσαυ 支配，這也是 Beza、de Wette 和 Meyer 的觀點。Alford 同意後者，因此翻譯為：「在對他不認識的情況下（不僅拒絕了他的救恩，而且）通過審判他，應驗了先知的聲音，等。」——譯者註]。——εὑρόντες 一詞（徒 13:28）暗示他們已經盡了一切努力，但未能在他身上找到任何該死的罪。在徒 13:29 中，將身體從十字架上取下並將其放入墳墓的行為，都被歸於耶路撒冷的居民和他們的官長。儘管這些行為不像定罪等那樣是敵人的行為，而是耶穌朋友的行為，但這種語言仍然是適當的，因為亞利馬太的約瑟和尼哥底母都屬於 ἄρχοντες（官長）階層，而且後者還是耶路撒冷的居民。[可 15:43；約 3:1]。——保羅在徒 13:30 中將上帝的作為與人的作為進行了對比；他叫耶穌從死裡復活，徒 13:31 中從加利利來的人，即他在復活後看見主的人，是這件事的目擊證人。通過使用這種語言，保羅明確地將自己和巴拿巴排除在原始門徒和目擊證人的行列之外。
使徒行傳 13:32–37
「我們也報好信息給你們……」：使徒在這些經文中提供了證據，證明當耶穌降臨世間並從墳墓中復活時，神對大衛所應許的已然成就。ἡμεῖς εὔαγγελιζόμεθα（我們報好信息）這幾個字將兩位宣教士與μάρτυρες αὐτοῦ（祂的見證人）區分開來，將他們歸入「福音使者」（Evangelists）而非「目擊見證人」的行列。ἀναστήσας Ἰησοῦν（叫耶穌復活）一詞，德威特（de Wette）、邁耶（Meyer）、鮑姆加滕（Baumgarten）[以及肖特（Schott）、斯蒂爾（Stier）、亨斯登堡（Hengstenberg）、托魯克（Tholuck）、蘭格（Lange）、哈克特（Hackett）等人——譯者註] 效法路德及其他早期釋經家的先例，將其解釋為指「復活」。他們錯了，因為上下文顯示，這些經文（徒 13:32 及後續）絕不僅限於耶穌的復活，而是將基督的使命及其復活，皆置於「應許及其成就」的光照下來展現 [根據此觀點，ἀναστήσας 等同於 הֵקִים（prodire jubens, exhibens，意為「使之出現、顯明」），參見徒 3:22；7:37（邁耶）——譯者註]。此外，儘管同一個詞 [分詞與動詞] 同時出現在徒 13:33 與 13:34，但正如其與 δὲ（但/又）的連接所顯示，它在後一節的含義與前一節並不完全相同。徒 13:34 的 ἀνέστησεν—ἐκ νεκρῶν（從死裡復活）無疑是指復活；而徒 13:33 的 ἀναστήσας 若無此補充，雖可能被理解為復活，但若參考上下文，只能意指 præsentem exhibere（使之顯現）。加爾文（Calvin）、伯撒（Beza）、格老秀斯（Grotius）[卡洛維烏斯（Calovius）] 以及本根（Bengel）（邁耶在第三版中已將其歸於正確位置）都非常正確地偏好此解釋；在近代的注釋家中，庫諾爾（Kuinoel）、奧爾肖森（Olshausen）、霍夫曼（Hoffmann）[海因里希斯（Heinrichs）、亞歷山大（Alexander，解釋為「道成肉身」）等亦然。阿爾福德（Alford）則採納前者，他說：「上下文絕對要求『使他從死裡復活』這一含義：不僅因為該詞與 ἐκ νεκρῶν（徒 13:34）重複出現，也因為使徒在整段經文中強調復活（徒 13:30）是神關於耶穌之應許的最終成就（ἐκπεπλήρωκεν）。」——譯者註]。詩篇 2:7 及後續經文談到神所立的「神權統治者」，神已立祂為子，此處被解釋為指耶穌作為完美君王的「神子身分」；唯有如此，神的那項宣告才得以成就。採取此觀點似乎比假設其意指耶穌的復活更為自然。直到現在（徒 13:34–37），保羅才進一步談到在耶穌復活中成就的神的應許，憑藉此應許，死亡與腐朽的全部權勢在祂身上永遠終止。他引用了兩處預言：(a) 以賽亞書 55:3，他引用了亞歷山大譯本 [七十士譯本（LXX）]；此處他將 τὰ ὄσια Δ.（大衛的聖潔）作為 חַסְדֵי דָוִד（大衛的慈愛）的翻譯 [參見前文文本後的批判性註釋 10——譯者註]。其含義如下：神已應許大衛那確實或可信的聖潔事物，即具有永恆價值的恩惠恩賜；那作為此恩惠永恆性之必要條件的「不朽」，正是基督的復活生命。(b) 徒 13:35；參見詩篇 16:10，大衛在禱告中凱旋地表達了他經驗所激發的盼望。徒 13:35 的 λέγει（他說）可以輕易地指代剛才提到的大衛，但絕不可能指神（邁耶），因為這段表達了極大信心的懇求正是向神發出的。作為該預言唯獨在耶穌身上成就的證據，保羅提醒聽眾，大衛在自己那個時代服事了神的旨意之後就死了，參見徒 13:22。Τῇ ἰδίᾳ γενεᾷ（他自己的世代）[參見前文文本後的批判性註釋 11——譯者註] 不能像邁耶那樣視為「與格」（Dat. comm.），因為已經出現了 θ. βουλῇ（神的旨意）這一與格；若假設其含義為「大衛並未被任命為神永恆的僕人；他只需在他自己的時代服事神，正如他以正直的心所做的那樣」，那麼這句話絕非軟弱或多餘 [邁耶所用的術語——譯者註]。大衛的死被描述為「睡了」，結果是他「歸到他列祖那裡」，且他的身體經歷了腐朽。然而，正如徒 13:37 所述，神叫祂從死裡復活的那一位，卻沒有經歷腐朽。這些陳述（徒 13:34–37）強烈地使我們想起彼得在徒 2:24–31 中的論證過程，在那裡，詩篇的同一段話被展示為耶穌復活的預言。兩者唯一的區別在於觀點不同。彼得旨在證明，由於預言的緣故，耶穌不可能被死亡「拘禁」，換言之，耶穌必然（必須）從墳墓中復活。但保羅則展示了神的應許確實是在耶穌身上成就的，特別是關於生命與神永恆恩惠的應許。["這兩篇講論並非編纂或抄襲自彼此，從形式上的差異就顯而易見：保羅只引用了一節經文，且僅是彼得所用四節中的一部分，並將其與彼得以賽亞書中未提及的一段經文相連，同時略過了彼得從詩篇 110 篇引申出的相關論證。這一切都表明兩位使徒及其講論的獨立性，但同時也顯示了他們在闡釋彌賽亞預言時的精確一致。"（亞歷山大）——譯者註]。
徒 13:38–41，a. 「所以，你們當曉得……」：保羅現在得出上述陳述所提供的推論，並以非常懇切且令人印象深刻的方式將整個主題應用於聽眾。他向他們宣告，在基督（那被釘十字架又復活的主）裡提供了罪的赦免（ἄφεσις ἁμ. διὰ τούτου）；他補充說：「凡信的人，都在祂（基督 [ἐν τούτῳ]）裡面稱義（並得赦免），脫離了你們在摩西律法中不能稱義（並得赦免）的一切事」；參見下文「教義等」第 4 點。最後，聽眾受到警告，並被敦促要警醒，以免神預言中的威脅臨到他們，即一種令人驚駭且毀滅性的羞辱；因為他們將看見神的一項作為，其消息（若無親身的認識與經歷）會被認為是不可思議的。（Ἐν τοῖς προφ.，即在先知書中）。引文（哈 1:5）來自七十士譯本 [現今希伯來文聖經的 בַּגּוֹיִם（在列國中），七十士譯本可能讀作 בֹּגְדִיּם（詭詐的人），因為他們將該詞譯為 καταφρονηταί（輕慢的人），保羅也隨之採用（德威特；邁耶）——譯者註]。
b. 這篇講論是保羅所發表、路加所保存的第一篇長篇講論，曾受到非常不利的批判性評論。例如，有人說其特徵並非原創的保羅式講論，而更像是司提反與彼得講論的迴聲；又有人說這僅是本書作者的創作（施內肯伯格，《使徒行傳之目的》，第 130 頁；鮑爾，《保羅》，第 101 頁）。一些無法理解講論中歷史部分（特別是徒 13:17–22）目的的作者，推測保羅只是想展示他對舊約的知識（羅斯，1804 年），或者這部分是為了吸引聽眾的注意並贏得他們的信任（尼安德）；甚至有人斷言整篇講論不過是猶太歷史記錄的無意義列舉（施拉德，《保羅》，V. 546）。但保羅在歷史部分的目的顯而易見，即展示神白白的恩惠與祂不配得的揀選，藉此使以色列成為祂的子民，大衛成為祂的僕人與君王，這與那些抗拒祂旨意之人的被棄形成了鮮明對比。此外，保羅關於耶穌的語言帶有獨特的印記，因為他將每一種情況都與大衛聯繫起來。因此，他對舊約歷史的回顧延續到了大衛時代；基督被介紹為大衛的後裔；大衛王被描繪為一個極具意義的預表，所有與他相關的應許都在基督顯現時得到了成就。此外，關於在基督裡信祂的人稱義的教義暗示，與律法的不足形成了對比，這帶有純正的保羅印記，而之前的任何講論中都沒有與之類似的內容。最後，當將此講論與同一位使徒的書信進行比較時，不應忘記前者是一篇宣教講論，並非旨在對已經歸信的人進行形式與內容上深奧的討論。當所有這些情況都得到適當考慮時，我們找不到任何理由懷疑這篇講論的真實性與歷史原創性。
教義與倫理
講道與實踐
徒 13:13。「約翰離開他們……」——「手扶著犁向後看的……」路 9:62。——聖經並未沉默地略過聖徒的錯誤；得知他們中沒有一個人是在沒有做出「我腳滑了；但耶和華啊，你的慈愛扶持了我」（詩 94:18）這一告白的情況下跑完路程的，這給了我們安慰。（貝瑟）。
徒 13:14。「他們離了……」——如果任何與我們一同在主事工中勞苦的人離棄了我們，我們不應灰心，而應繼續工作。（奎內爾）。
徒 13:15。「若有什麼勸勉的話，請說……」——當我們作為陌生人在會眾中講道時，在適當的場合，我們是在行使使徒的精神；我們在實踐中見證了我們在教義上的一致，並鼓勵那些渴望聽到此類講道的聽眾；聖靈的多樣恩賜在他們面前展現。但沒有教師應強行講道；他應等待邀請。（斯塔克）。——使徒們可以輕易地即興講道，因為他們被聖靈充滿，他們的心從福音中獲得了生命與溫暖。（《牧者使徒》）。
徒 13:16。「保羅就站起來……」——這是使徒行傳中提供的第一篇由學者所發表的講論。這是一個典範，展示了真正的恩典如何能聖化自然的所有恩賜與能力，以及所有的知識與學問，並將其用於耶穌基督的事工；它教導我們如何準備既深奧又造就人的講道，或者說，如何能說服理智並深入人心。（《牧者使徒》）。
徒 13:17–24。「這百姓的神……揀選了我們的祖宗……」——使徒努力以這樣一種光照來展示神聖歷史的進程，即神不配得的憐憫、恩典的自由揀選、主的恆久忍耐與寬容，即使以色列人不斷悖逆，也能深深觸動聽眾的心。因此，在他談到神的威脅與懲罰之前，他奠定了福音的基礎，以便神忍耐的愛能融化他們剛硬的心。（《牧者使徒》）。——保羅向猶太人展示了在他們祖宗歷史中顯著出現的神所指定的時期與季節。他有雙重目的：首先，他展示了神以絕對的權柄行事，並按照祂自己的智慧調節萬事；然後他解釋說，在指定的歲月流逝後，新約的時期已經到來。（《牧者使徒》）。——「既廢了……就選立了他們作王。」——每一種政府形式都出於神，無論是貴族制還是君主制 [羅 13:1]。（斯塔克）。——「既廢了……」——神可能揀選一個人為祂事工服務，但後來又廢掉他。當一個曾經是神所揀選的器皿，後來像猶大或底馬一樣，又愛這現今的世界，這是非常可悲的。（《牧者使徒》）。——「我尋得大衛……合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」——唯有凡事遵行祂旨意的人，才是合神心意的人。（奎內爾）。——「約翰……宣傳……悔改的洗禮。」——約翰在曠野的講道，在其整體特徵與趨勢上，都是悔改的講道。他以其獨特的行動方式，彷彿將百姓重新置於通往迦南的道路上；他向他們展示，他們連同他們的君王與先知，仍然在曠野，尚未進入應許之地的邊界。現在，引導他們走出曠野、進入正道的時刻已經到來。（威利格）。
徒 13:25。「我不是基督。只是有一位在我以後來的……」——牧者的職分要求他見證基督，唯有向祂，而不是向他自己，他才應引導人的注意力。（斯塔克）。——當保羅旨在向以色列百姓尊崇耶穌時，他將他們的注意力從往昔所有傑出人物身上移開，以便他們能唯獨注視救主。因此，他轉離了先祖、大衛與約翰，唯獨指向耶穌。所有這些聖徒都只是他們各自時代神的僕人。耶穌是，且永遠是救主，唯有祂是人的眼睛與心靈應當注視的。一位正確行使將耶穌唯獨展示給聽眾靈魂之恩賜的教師，其勞苦是何等有福。（《牧者使徒》）。
徒 13:26。「弟兄們……以及你們中間敬畏神的人……」——敬畏神的異教徒受到了特別的問候。他們也屬於神與亞伯拉罕所立的約。（威利格）。——「這救道的話。」——將這話語存記在心，基督已將福音的救恩信息傳給你，並在其中賜給你救贖，以及對罪、死亡、墳墓、腐朽、地獄與魔鬼的勝利。因此，當保羅榮耀關於基督的真道講論時，他稱之為「救道的話」，他對它的尊崇，遠勝於他向聽眾描述世上或天上所有的權勢、財富與榮耀。因為如果我沒有領受這救道與永生之話，這一切對我有何幫助？因為當我感到罪的重擔，或當我處於死亡的危險中時，我仍被迫說：離開我吧，這世上所有的財富與喜樂，好讓我能聽見並持守這基督所差遣的救道與真理。（路德）。
徒 13:27–29。「……住在耶路撒冷的人……把他放在墳墓裡。」——保羅深知耶穌在十字架上的死對猶太人來說是極大的冒犯。因此，他努力消除他們的偏見，首先提醒他們，耶穌的無罪是顯而易見的，且已公開確立；其次，關於祂所寫的一切，都在祂的死中得到了成就。這兩點考慮足以消除耶穌之死所引起的一切冒犯。（《牧者使徒》）。——有一個比耶路撒冷統治者所屬的議會更高階的議會，即聖先知的議會；當使徒不得不告訴安提阿的弟兄們，耶路撒冷沒有認出以色列的救主時，他便訴諸後者。因此，他用先知話語的盾牌，遮蓋了耶穌所受的羞辱。不要因一位救主而感到冒犯，耶路撒冷對祂除了咒詛的木頭，以及民事當局封鎖的墳墓外，給不了更好的東西。經上記著說，這事必須如此成就。[徒 17:3]。（貝瑟）。
徒 13:30–37。「神卻叫他從死裡復活……他見不到腐朽。」——保羅不僅傳講十字架，也傳講耶穌的復活。如果我們渴望在基督裡獲得完全與徹底的義，這兩者必須結合在一起。[羅 4:25]。——復活是由使徒的見證（徒 13:31）與先知的預言（徒 13:32）所證明的。保羅在此引用了兩者。對於前者，他加上了自己的見證。當我們自己的經歷使我們能歡喜地與耶穌的見證雲彩聯合時，這是何等的福分！——當使徒旨在從先知著作中證明復活時，他選擇了三段經文。第一段 [詩 2:7 及後續] 確立了關於子永恆受生及其作為世界救主職分的真理；第二段 [賽 55:3] 宣告恩典的應許是不可違背的，且必將成就；第三段 [詩 16:10] 明確指出彌賽亞將不至於見腐朽。因此，關於耶穌復活的真理，藉著神永恆的預旨、祂聖約恩典的不可違背性，以及明確的應許得到了證明。（《牧者使徒》）。——「大衛在世的時候，服事了神的旨意……」——大衛在他自己的時代順服了神的旨意。那是一個邪惡的時代，然而這位主的僕人繼續順服神的旨意。我們自己的時代也由神掌管，我們的任務也由祂指派。我們的時代可能不利，邪惡的人可能圍繞著我們：然而，我們生命的主要目標必須永遠是遵行神的旨意。（同上）。——當倖存者在某人死後能真實地宣告，儘管他朝聖的日子可能短暫且充滿苦難，但他總是盡其所能地遵行了神的旨意，他們就無法在他的墓碑上刻下更光榮的墓誌銘，或對他的記憶給予更崇高的致敬。（斯塔克）。
徒 13:38–41。「所以，你們當曉得……即使有人向你們宣告。」——保羅已提供了充分的解釋；他現在繼續進行直接而生動的應用；這兩者是結合在一起的。——摩西的嚴格律法旨在喚醒並維持對救主的渴望。因此，在新約之下，牧者經常在基督裡的白白恩典與那古老的奴役軛之間進行比較，是有益的 [加 5:1]。這樣，耶穌對心靈就變得更加寶貴。——渴望在基督耶穌裡榮耀神恩典之極大豐富的教師，將非常勤奮地展示耶穌的寶血與功德，遠比自然、道德與律法更具功效，因為耶穌將罪人從那任何其他手段都無法移除的污穢與苦難中拯救出來。——對於那些被保羅的講道所吸引，並尋求與他進一步交流的猶太人（徒 13:43），他更充分地展開了啟示宗教的主題，即因信稱義。我們現在在保羅的書信中擁有了這些解釋，事實上，這些書信只是他在第一次講論結尾處僅給出一般草圖的教義的完整陳述。（貝瑟）。——使徒認為明智的做法是，在他的福音見證後附加一個律法的「重量」（pondus），以便他能通過嚴厲的警告，激發那些藐視耶穌恩典的人產生一種有益的敬畏。基督的自由福音，在其最廣泛的範圍內，並未使律法變得無用。（《牧者使徒》）。（比較司提反講論結尾處的尖銳責備，徒 7:51 及後續）。——就這樣，保羅完成了他的任務；他已證明，接受耶穌為基督、為大衛、為君王，並成為神的子民，是一回事。（威利格）。
關於整個部分——（徒 13:13–25）。——「我要叫你們得人如得魚一樣」[太 4:19]，徒 13:13–15。使徒們順服這句話，I. 在不同地方撒網，徒 13:13；II. 在勞苦中不灰心，即使當其他人離棄他們時，徒 13:13；III. 將每一個季節都視為勞作的適當時機，徒 13:14；IV. 發現每一個地方都適合勞作，徒 13:14；V. 不錯過任何展示基督耶穌裡神恩典的機會，徒 13:16 及後續。（利斯科）。——任何出於神的工作，即使個別勞工退出，也必將推進：I. 此真理的闡述；II. 它教導我們追求的行為過程。（利斯科）。以色列的歷史，是神聖護理對待人類方式的一個鼓舞人心的例證：I. 護理的作為，顯明於 (a) 以色列的歷史；(b) 神國度在一般歷史中的作為。II. 我們確信護理如此對待人，應對我們產生的影響：(a) 使我們確信結果總是最幸福的；(b) 敦促我們盡自己的本分，以便神的救贖計畫能更完全地執行（同上）。——世界時鐘的時刻：I. 緩慢推進，作為永恆之神的時刻 (a)，在祂看來千年如一日；(b) 忍耐之神的時刻，祂耐心地忍受一個悖逆的世界，正如祂在曠野四十年忍受以色列一樣。但，II. 它們也是不斷推進的時刻，直到神所指定的時刻到來，(a) 世界救贖的時刻；(b) 世界審判的時刻。
（使徒行傳 13:26–41。）耶穌基督是所有預言的主題（26–37 節）：特別是，I. 作為被釘十字架者；II. 作為復活者。（Lisco）——唯獨在基督耶穌裡有永恆的救贖：I. 在祂裡面，有救贖——罪得赦免；因信稱義（38–39 節）；II. 沒有祂，就沒有救贖，只有審判（40–41 節）。（同上）——基督，世界的救主：I. 在舊約中被應許（16–25 節）；II. 被祂的百姓棄絕（26–29 節）；III. 被傳揚為信徒的救主（30–41 節）。（同上）——神的良善如何領你悔改 [羅 2:4]：I. 思念主為你所做的一切。（從族長時代到基督的使命，主對祂選民的恩典作為，17:25；並應用於神對我們彰顯的愛）。II. 思念你對神的回報。（以色列的忘恩負義，24–29 節，以及我們自己的）。III. 接受祂仍賜給你的恩惠。（時候還在：被釘的主已經復活。罪現在不再是救贖道路上不可逾越的障礙。甚至基督的謀殺者在祂完成救贖大工時，也在不知不覺中被用作工具。但不可遲延！不信的人終必受審判與定罪！）（同上）——這救贖的道傳給了你們（26 節）！它催促你們：I. 虔誠地思想神預備這救贖時奇妙的道路（17–26 節）；II. 以信心領受這在被釘且復活的耶穌基督裡的救贖（27–39 節）；III. 謹慎防備那棄絕神恩惠的忘恩負義之靈（40–41 節）。
（27–41 節。）這是神對世界護理的凱旋：即使是那些抵擋神的人，也依然被用來執行祂的預旨（27–29 節）；I. 在耶穌的十字架上得到說明；II. 在世界歷史中得到證實；III. 應用於人心與生活。——掃羅被揀選，但後來被廢棄（21–22 節）——這對世人是一個警告，不可在聖靈裡開始，卻在肉體中結束 [加 3:3]。——基督，大衛的子孫，但比大衛更偉大：I. 在屬靈力量上；大衛是合神心意的人，成就祂一切旨意（22 節）——基督是神所愛的兒子，以完全的順服，完成了父的工作。II. 在祂的經歷上；大衛從卑微與困苦中被提拔至王位——基督被謙卑，甚至死在十字架上，被高舉在父的右邊（27–37 節）。III. 在祂的工作上；大衛作為以色列的王，是百姓的保護者，敵人的恐懼——基督作為世界的救主，是祂百姓永恆的和平之君，是那些藐視祂之人的可畏審判者（38–41 節）。——救贖之路：I. 緩慢而痛苦地預備；(a) 緩慢——在恩典之約的預備時期（17–25 節）；(b) 痛苦——藉著耶穌的受苦與死亡（27–29 節）；然而，II. 短暫而容易：(a) 短暫——信心立刻引向耶穌的十字架（39 節）；(b) 容易——因為罪的赦免、生命與救贖都在其中（38–39 節）。——保羅在安提阿的開場講道，是他後來個人歷史的預表：它展示了他，I. 作為聖經深刻的釋經者（17 節起；參 33 節起）。II. 作為外邦人高尚的使徒（16 節；26 節）。III. 作為真正福音派的信心傳道者（38–39 節）。IV. 作為真理無畏的見證人（40–41 節）。——[保羅在安提阿的講道；I. 講道的環境；(a) 由一位具備適當資格並受託的人；(b) 並由護理引導至他的工場（13:2）。II. 聽眾的特徵；(a) 出生即為猶太人，受教敬拜真神；(b) 出生即為異教徒，起初與神完全陌生（弗 4:18；13:26；13:43）。III. 主題的選擇，(a) 由唯獨信心稱義這一偉大的福音主題所決定，以及 (b) 由聽眾的屬靈需求所決定。IV. 它所產生的印象；(a) 許多人深受感動（43 節）；(b) 其他人則心裡剛硬（45 節）。——譯者註]
（腳註略）
D.—當猶太人看見外邦人樂意領受福音時，保羅與巴拿巴被猶太人逐出城外
42 他們（猶太人）出了會堂的時候，外邦人 [但當他們出去時] 請求他們，下安息日再向他們講這些話。43 會堂散了以後，有許多猶太人和虔誠的進教徒跟隨保羅、巴拿巴。二人對他們講道，勸勉他們務要恆久在神的恩惠中。44 到下安息日，合城的人幾乎都聚集來，要聽神的道。45 但猶太人看見人這麼多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。46 保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。47 因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」48 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美主的道；凡預定 [按：原文為 geordnet，即安排、排列之意] 得永生的人都信了。49 於是主的道傳遍了那一帶地方。50 但猶太人挑唆虔誠、尊貴的婦女和城內有名望的人，強逼保羅、巴拿巴離開他們的境界 [將他們驅逐出境]。51 二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。52 門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。
13:42–43。他們出了會堂的時候……——出去的人 [參見原文附註 1] 並非猶太人（如公認文本及 Bengel 所述），他們無法再耐心地聽保羅講道，而僅僅是保羅和巴拿巴。由於他們是客，在講道結束後便先行離開，而會堂的成員則留在原地直到正式散會（λυθείσης τ. συναγ.）。然而，在保羅和巴拿巴實際離開建築物之前，他們被請求在下一個安息日再講一次道。（Μεταξὺ，即介於其他日子之間的安息日；σάββατον 在此並不指「週」，即中間的那一週，因為 44 節的 τῷ ἐχομένω σαββ. 暗示該請求是在前述意義下提出的。）——是誰請求「這些話」等等？毫無疑問，是那些聚集在會堂裡的人，可能是管會堂的（參 15 節）。但在這次宗教聚會按慣例散會後，相當數量的猶太人和進教徒跟隨這兩位陌生人到他們的住處，並在那裡以更不受拘束、更親切的方式再次受到教導。他們被勸勉要恆久忠心地持守神的恩惠，他們已經受到這恩惠的影響。
13:44–45。到下安息日。——在這一天，危機爆發了。首先，該城外邦居民領受宗教感化的非凡準備，以及保羅藉由上述講道，並結合他與巴拿巴私下持續提供的教導，在他們心中所留下的深刻印象，都得到了明顯的彰顯。在那次聚會中，幾乎全城的人都聚集起來，有的在會堂內，有的在會堂外，為要聽福音的講道。——但其次，當猶太人看見這些群眾時，他們心中早已燃起的嫉妒與羨慕便愈發強烈。他們嫉妒保羅，因為他受到如此非凡的追捧；而且，當他們想到外邦人將被授權與以色列人同樣充分地分享所提供的偉大救贖時，他們的以色列民族情感可能受到了深深的傷害。他們被這些想法激怒，開始打斷並反駁使徒。（此處有一種希伯來式的重複：ἀντέλεγον—ἀντιλέγοντες καὶ βλ.）。猶太人的反對變得越來越暴力和情緒化，以至於他們最終被驅使說出褻瀆的話（其對象可能是耶穌本人、祂的使者，以及那些信祂的人）。
13:46–47。保羅和巴拿巴放膽說。——他們沒有讓自己的情緒激動，也沒有辱罵攻擊者；但他們非常明確地告訴後者，他們從此將轉向外邦人，並將神的救贖之道傳給他們。他們說，神的道先講給他們（猶太人）聽，這無疑是必要的（ἀναγκαῖον）。這種必要性源於基督的命令（1:8；3:26；羅 1:16）以及神整個經綸的計畫。但正如使徒所強調的，這些狂熱的猶太人現在棄絕了福音，從而實際上自己宣告了他們不配得那在耶穌基督裡提供給他們的永生。鑑於此事實，保羅和巴拿巴並不試圖反駁猶太人的異議與褻瀆，也不將珍珠丟在豬前 [太 7:6]，而只是宣告：「看哪，我們現在轉向外邦人去。」他們採取這一行動並非出於任性，而是嚴格順服神的旨意（ἐντέταλται）。保羅所引用的經文，賽 49:6 [參賽 42:6]，表明彌賽亞被立不僅是為了服事以色列，也是為了作外邦世界的光與救贖。這些基督的使者與器皿將這些話應用在自己身上，從而藉著聖經證明了他們今後將勞苦專注於外邦人的目的。他們無疑在做出此宣告後，便立即離開了會堂。
13:48–49。外邦人聽見這話，就……——他們以更大的喜樂與敬畏領受了福音；凡預定得永生的人都信了（τεταγμένοι；金口約翰：ἀφωρισμένοι τῷ θεῷ，即「分別歸神的人」）。路加在此並非指所有在場的外邦居民（44 節起）現在都已歸信，而僅指其中一部分，即那些被神為此目的所揀選與安排的人；參下文「教義與倫理」第 3 點。49 節的簡短說明顯示，這座彼西底的安提阿成為了一個福音化系統的中心點，其影響力廣泛擴展至周邊地區。
13:50–52。但猶太人挑唆……——安提阿有幾位婦女，她們原是外邦人，但已成為猶太教的進教徒。她們在社會中地位崇高，但未受福音影響，因此更容易被煽動，並被引誘去支持她們所信奉的猶太教。透過她們以及「城內有名望的人」的影響，猶太人成功地挑起了對保羅和巴拿巴的迫害。然而，這種迫害（διωγμός）可能與其說是對這兩人造成了人身傷害，不如說僅僅是地方官員將他們逐出該城及其領土，正如 ἐξέβαλον 所暗示的。但他們對著眾人跺下腳上的塵土，這是遵照耶穌的命令（太 10:14），並非表達輕蔑，而是宣告他們從此斷絕與這些人的一切往來，並希望逃避後者因其行為而應得的後果。隨後，他們前往以哥念，這是一座位於托魯斯山腳下的人口稠密城市，向東南方向約九十英里；它在不同時期分別屬於彼西底、呂高尼和弗呂家。它至今仍保留著科尼亞（Konia/Konieh）的名字。然而，門徒（即安提阿的基督徒）並沒有因老師的離去而沮喪氣餒，相反，他們滿心喜樂，又被聖靈充滿。
徒 13:42。散會以後……就有人懇求。——福音從未徒然傳講；儘管許多人藐視它，但總有一些人的心會被它觸動。（斯塔克，Starke）
徒 13:43。跟隨保羅和巴拿巴。——他們跟隨，正如羊跟隨牧人 [ 約 10:5 ]，因為他們藉著這兩人領受了許多屬靈的福分。（斯塔克）——勸他們務要恆久在神的恩惠中。——初信者最需要這樣的勸勉，因為他們仍是柔嫩的接枝，在試探的風暴中很容易與基督斷開。（同上）——「恆久在神的恩惠中！」這是一段非常適合所有覺醒者的經文。（威利格，Williger）
徒 13:44。到下安息日……。——那將安息日獻給神的話語，而非世俗歡樂的日子是有福的；那全城的人都前往神的殿，而非前往娛樂場所的城市是有福的；那能向一群熱切尋求救恩的會眾講道，而不必面對空座的牧者是有福的。——然而，在異教安提阿對安息日的這種守法面前，有多少基督徒城市有理由為他們的星期日感到羞愧！
徒 13:46。猶太人看見人多，就滿心嫉妒。——傲慢的猶太人以神恩惠所賜予他們的特權為榮，且在過去耶穌與稅吏和罪人交往時就已心生不滿，如今他們無法平靜地看待百姓對使徒的關注，也無法容忍外邦人獲得進入神國的特權。如果他們的宗教儀式和對律法的遵守因此變得不再顯著，這種嫉妒就不會同意讓浪子得到恩寵。對真理之道的任何抵擋都源於這不潔的根源——一種嫉妒的驕傲，拒絕在福音的奧祕面前屈膝順服。（萊昂哈德與斯皮格勒，Leonh. and Sp.）——硬駁、毀謗。——他們或許能以某種程度的合理性行使反駁的權利，但當他們的抵擋演變成毀謗時，很明顯他們的舌頭確實是「被地獄之火點著的」[ 雅 3:6 ]。（里格，Rieger）
徒 13:46。保羅和巴拿巴放膽說。——我們是多麼缺乏這種大膽的言語啊！（威利格）——神的道先講給你們聽，是原有的——這並非因為你們配得，而是為了神應許的緣故，祂不能背乎自己，祂是信實的 [ 提後 2:13 ]，即使我們不信實。（萊昂哈德與斯皮格勒）——但你們棄絕……。——當我們能使那些藐視神恩惠的人確信，他們所做的錯事和不仁慈，並非針對神、耶穌或他們的教師，而是針對他們自己時，這是非常有益的。（《使徒牧養》，Ap. Past.）——藐視神話語的人判定自己不配得永生，這並非他們真的持有這種觀點，而是他們的行為暗示了這一點。（斯塔克）——看哪，我們轉向外邦人去！——趁著在市集時購買；趁著天空晴朗時收割；趁著神恩惠與話語尚可尋見時接受。因為你們要知道，神的恩惠與話語就像一場驟雨，一旦落下就不會回頭。它曾降在猶太人身上，但現在已經結束，他們一無所有。保羅將它帶到希臘，但現在也結束了，現在他們有的是土耳其人。它曾降在羅馬和拉丁土地上，但現在也結束了，現在他們有的是教宗（Papists）。你們德國人沒有理由認為你們將永遠擁有福音。因此，能抓住的人就抓住，並持守住——懶惰的手很快就會變成空手。（路德，Luther）
徒 13:48。外邦人聽見這話，就歡喜了。——讚美神！福音所啟示的恩惠，終於傳給了萬民。我們將效法這些外邦人；我們將歡喜，是的，衷心地歡喜，為了神的讚美，也為了我們自己永恆的榮耀。（《符騰堡摘要》，Würt. Summarien, 1786）——凡預定得永生的人都信了。——當以色列人（像大兒子一樣，路 15:26）在他們自以為義的嫉妒中，將自己排除在天父如此恩慈預備的筵席之外時，外邦世界卻因那神聖、憐憫的愛之啟示而歡喜，這愛曾對外邦人給予極其寶貴的應許，如今又賜給他們兒子的名分，以及隨之而來的一切權利與財富。黑夜的陰霾正籠罩以色列，而外邦人卻因升起的晨星而感到振奮。當福音的和平鴿被從一處驅趕時，她會迅速找到另一個家，在那裡哺育幼雛。然而，並非所有人都信了，只有那些被預定得永生的人才信，因此他們讓自己順服在神救恩的秩序中，即信心與悔改。揀選並呼召的神的恩惠，確實是每一例歸信與救恩的唯一根源；但正是我們面前的這段經文顯示，在以色列人的例子中，他們因自己的罪孽剝奪了自己的救恩，這表明人的沉淪並不像得救的預定那樣，是基於神絕對的預旨。（萊昂哈德與斯皮格勒）——[最後一句話所表達的思想，符合《協同書》（Formula Concordiæ）中所闡述的原則，根據該原則，存在著「恩典的揀選（預定）」（羅 11:5），但不存在「憤怒的揀選」，即沒有預定棄絕。例如：「預定或神永恆的揀選僅屬於神良善且蒙愛的兒女，這是他們得救的原因，等等。」第 11 條，第 618 頁，Rech 版。——譯者註]
徒 13:49。於是主的道傳遍了。——主的道帶著通行證，使它能進入世界的每一個角落，沒有任何人的阻礙能延緩它的進程。（《使徒牧養》）
徒 13:50。但猶太人挑唆虔誠尊貴的婦女。——「這些是假裝聖潔的婦女，她們以自己的虔誠為傲，並想像在兩位陌生人到達之前，她們就已經很敬虔了。因此，那些尊貴與虔誠的事物，被用作抵擋基督教的障礙。這樣的人很容易被挑唆，然後她們會驚呼：『難道你們指望找到比我們更好的人嗎？我們早就很體面且敬虔了。』」（戈斯納，Gossner）——「嘲諷者常毀謗說，我們的神聖宗教主要是靠婦女的幫助才得以擴展。這裡呈現了一個相反的事實。」（《使徒牧養》）——Per mulieres multa saepe impedimenta vel adjumenta adferuntur regno Dei（藉著婦女，神國常會遭遇許多阻礙或幫助）。（本格爾，Bengel）
徒 13:51。二人就對著眾人跺下腳上的塵土。——世人需要確鑿的證據，證明真理傳給他們，並非為了私利，而僅僅是為了讓他們獲得救恩。如果他們不願接受天堂，那就讓他們保留大地及其塵土吧。（斯塔克）
徒 13:52。門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。——如果這些話應用在覺醒者身上，他們是否都能成功經受住考驗？有許多覺醒的小群體，一旦喚醒他們的代理人被帶走，他們就分散了。或者，如果結果並非如此，他們也會變得冷淡。信徒說：「群體的屬靈狀態已不如從前了」；不信者說：「騷動已經停止了。」（威利格）
徒 13:42-52。我們如何獲得永生？I. 將其視為至高主權的善，並熱切尋求；II. 判斷自己（正如我們本性那樣）是不配得這份禮物的；III. 相信神的恩惠仍會賜下它；IV. 甘心順服主所選擇的恩典計畫。（朗拜因，Langbein）
外邦人的呼召。（同上）
福音的朝聖之旅：I. 在經文中說明；II. 在神國的歷史中說明；III. 它所教導的莊嚴功課。（萊昂哈德與斯皮格勒）
人們聽聞福音時的各種情緒：I. 公開的敵意；II. 冷漠的無動於衷；III. 願意相信與順服。（同上）
神國中掌權的憤怒與恩惠：I. 人的選擇將其排除在外，徒 13:46；II. 神的選擇將其引入其中，徒 13:48。（貝克，C. Beck）
神的話語，揭露許多人心思的工具 [ 路 2:35 ]：I. 外邦人，即那些迄今對此一無所知的人，徒 13:48-49；(a) 他們聽見信息時歡喜；(b) 他們榮耀神的恩惠；(c) 他們憑信心領受道；(d) 他們經歷信徒的福分。II. 猶太人，即那些自以為義、不願藉恩典得救的人，徒 13:50；(a) 他們聽見福音信息時充滿憤怒；(b) 他們使他人對福音產生偏見；(c) 他們逼迫救恩的使者。III. 信徒，他們親身經歷了道的大能；(a) 他們的信心不因苦難而動搖，徒 13:51；(b) 他們充滿聖潔的喜樂，徒 13:52；(c) 他們藉著聖靈在恩惠中成長，徒 13:52。（利斯科，Lisco）
在後的將要在前，在前的將要在後 [ 太 19:30 ]：I. 在前的，作為在後的，(a) 誰是在前的？那些最早經歷神之愛，並被賦予最豐富恩賜的人。(b) 為什麼他們後來成了在後的？因為他們沒有忠實地運用所賜的神聖之愛，也沒有熱切尋求救恩，反而因自己的恩賜而沉溺於驕傲。(c) 他們如何成為在後的？要麼是在神國中獲得較低的地位，與他們有限的忠心程度相稱 [ 太 20:10 ]，要麼是因絕對的不忠而被完全排除在神國的福分之外，徒 13:46-47。II. 在後的，作為在前的。(a) 誰是在後的？那些在較晚時期被呼召，且被賦予較少珍貴恩賜的人。(b) 為什麼他們後來成了在前的？因為他們對自身缺乏的認識促使他們尋求救恩，徒 13:44；徒 13:48。(c) 他們如何成為在前的？藉著在進入神國後，忠實地努力將其福分擴展給他人，徒 13:49；徒 13:52。（利斯科）
福音的敵人，只傷害了他們自己：I. 他們暴露了邪惡內心的祕密，徒 13:45；II. 他們判定——並使——自己不配得永生，徒 13:46；III. 他們用卑劣的武器爭戰，羞辱了自己，徒 13:50；IV. 他們無法阻止神聖真理凱旋的進程，徒 13:48-49；徒 13:51-52。
福音的成功所引發的嫉妒：它見證了，I. 反對嫉妒者——暴露了他們祕密的傲慢、不良的良心、內在生活的悲慘；II. 支持他們所不友好的事業——那事業必然得到良好的維護，其卓越性無法被實際反駁——這是一根無法成功抵擋的刺——且它所賦予的福分，是任何嘲諷都無法證明其虛無的。
真理忠實見證人所發出的莊嚴話語：「我們轉向……」：I. 他們並非出於膽怯或對人的恐懼，而是出於順服神旨意的堅定決心。II. 他們表達的並非驕傲與輕蔑，而是對那些拒絕神救恩之人的悲傷與憐憫。III. 他們並非出於懶惰，而是出於尋求新工場的熱忱。
基督的僕人何時該跺下腳上的塵土？（徒 13:51）：I. 當他不僅帶著友好的目的敲門，而且還忍耐與堅毅地等待過；II. 當他不僅受到人的指引，而且受到主的指引，要繼續前行時；III. 當他不僅發現這裡的門對他關閉，而且看見另一扇偉大且有效的門 [ 林前 16:9 ] 為他敞開時。
以色列暫時的被棄：I. 因驕傲、忘恩負義與邪惡而罪有應得；II. 由主的聖潔與真理公義地決定；III. 轉化為全世界的祝福，福音如今被差遣到那裡 [ 羅 11 章 ]；IV. 旨在成為基督教界的警告，以及對信徒的緊急呼籲，去以溫柔的愛尋找以色列家迷失的羊 [ 太 10:6 ]。
[ 徒 13:47。基督，作為外邦人的光被啟示：I. 預言的含義；II. 其應驗的方式；III. 基督教會對此目前的責任。——譯者註 ]