E.—在以哥念與路司得的遭遇。他們的返回，以及旅程的終結
徒 14:1-28
§ I. 他們在以哥念的成功事工，直到虐待迫使他們逃離該城；他們前往呂高尼
徒 14:1-7
1 二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和希臘人信的很多。2 但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡苦毒（激動並苦毒了外邦人的靈魂），反對弟兄。3 二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神蹟奇事，證明祂恩惠的道。4 城裡的人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。5 那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要凌辱使徒，用石頭打他們。6 使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去，7 在那裡傳福音。
徒 14:1-3。二人同進……。——Κατὰ τὸ αὐτό，即 simul（同時，如武加大譯本；ὁμοῦ，赫西丘；參見 ἐπὶ τ. α. 徒 3:1，德威特）。他們講道的方式（οὕτως），即以這種方式，並取得了如此的成功，以至於大量的猶太人和希臘人信了；後者被認為也出現在會堂中，因此是廣義上的歸信者。但那些當時仍不信、對神的救恩旨意不順從（ἀπειθήσαντες）的猶太人，試圖激起外邦人對弟兄們的敵意，即不僅是對兩位宣教士，也是對城中新歸信的基督徒。然而，他們並沒有立即成功，相反，保羅和巴拿巴在以哥念相對較長的一段時間內，得以不間斷地繼續他們的事工。[「μὲν οὖν，像往常一樣（參見徒 11:19），承接了被打斷的敘述。」（阿爾福德，Alf.）——譯者註]。他們倚靠主（ἐπὶ τῷ κυρίῳ）放膽宣講福音，即藉著基督的保護與祝福 [「放膽，這種放膽是建立在對主的信靠之上」（阿爾福德）。關於 ἐπί 加與格，參見維納（Winer）：《新約語法》§ 48 c。——譯者註]。他們這樣講道，是因為主藉著行動為他們所宣講的恩惠之道作見證，並使他們能施行醫治的神蹟以及其他記號。
徒 14:4-7。城裡的人就分了黨。——然而，猶太人所播下的不信任與惡意的種子，在此期間已經萌芽並開始結果。這導致了這座人口稠密的城市中形成了黨派，雖然一些居民採納了那些充滿苦毒與敵意的猶太人的觀點，但另一些人則附從了使徒。猶太黨派的抵擋呈現出鮮明的特徵，最終，其成員與官長以及那些被他們激起情緒的外邦人聯合起來，祕密策劃對這兩位向他們傳道的陌生人採取暴力手段。（Ὁρμή 在此不能指已經發生的「攻擊」，因為根據徒 14:6，這兩人在風暴爆發前就撤離了；另一方面，將該詞解釋為「陰謀」並不符合用法，而 ὁρμή 作為 impetus，解釋為「強烈的衝動」，則非常頻繁地出現）。[「它也指心靈的衝動、計畫、意圖。」（庫諾爾，Kuinoel）。庫諾爾和邁耶（Meyer）提供了古典作家著作中的大量參考文獻。參見雅 3:4。——譯者註]。ἄρχοντες αὐτῶν 不可能是該城的民事當局（埃瓦爾德，Ewald：《使徒時代》，第 425 頁），因為他們不會批准騷亂行為（ὑβρίσαι κ. λιθοβολῆσαι），而是會採取法律措施，如驅逐等。但 λιθοβολῆσαι（用石頭打）完全符合猶太人的思維模式 [而非異教官員的模式。——譯者註]，因此符合會堂官長和長老的觀點。使徒們幸運地獲得了敵人意圖的情報，並認為在爆發前逃離是適當的。他們避難於呂高尼的城市，這些城市僅在民族誌而非政治層面上構成一個整體。[「呂高尼地區從南部的托魯斯山脈和基利家邊界，延伸到北部的卡帕多奇亞丘陵。」（科尼比爾與豪森，Conyb. and H.，I. 199。——譯者註]）。這些城市包括路司得（在以哥念的東南方向）和特庇（在更東南方向）。後者是伊蘇里亞山脈腳下的一個小鎮。兩者都位於托魯斯山以北，使徒們退到那裡，意圖在這些地點及周邊地區傳福音。
徒 14:1。在以哥念……。——使徒在安提阿所遭受的逼迫，僅僅導致了地點的改變，而非目的的改變。他們在那座城市開始的同樣工作，在以哥念重新開始。那些讓他們在安提阿遭受如此多苦難的情緒與事工，依然完全相同。（《使徒牧養》）——他們現在也沒有迴避造訪會堂；他們對同胞的愛，以及他們的勇氣，都沒有因在猶太人中間的痛苦經歷而減損。
徒 14:2。但那不順從的猶太人……。——不願順從真理的人，很容易受到誘惑去引誘他人離開真理。「你們自己不進去，正要進去的人，你們倒阻擋他們」[ 路 11:52 ] 這句話，後來一直適用於那些嫉妒的猶太人。（里格）——當目標是逼迫耶穌和祂的真理時，彼拉多與希律、猶太人與外邦人很快就會達成共識。（斯塔克）——反對弟兄。路加在此將「弟兄」這個親切的稱呼用於基督徒，因為對於不信的猶太人來說，沒有什麼比信主的猶太人和信主的外邦人在基督裡構成一個神聖的兄弟會更令他們憎恨的了。（貝瑟，Besser）
徒 14:3。多日……藉他們的手。——當神的僕人藉著放膽為祂的真理作見證來尊榮祂時，神也常以祂神聖保護與祝福的非凡彰顯來尊榮他們。撒上 2:30。（斯塔克）——主總是有辦法讓祂的敵人閉口。即使猶太人成功地對使徒的話語投下懷疑，現在所有人都看見了公開施行的作為——神蹟奇事——這些作為有力地訴諸了那些被猶太人挑唆的外邦人的判斷與心靈。（威利格）——使徒們並不急於施行神蹟，因為我們看到，他們的事工帶給以哥念百姓的福分，僅僅源於福音的傳講；在任何神蹟施行之前，已有大量的人歸信。他們繼續傳道，而神施行神蹟，是為了給所傳講的恩惠之道加上記號。（《使徒牧養》）——《使徒行傳》不是神蹟的編年史，而是恩惠的鏡子。（貝瑟）
徒 14:4。城裡的人就分了黨。——這種分裂對於忠心的教師來說絕非完全不可接受；事實上，主耶穌說祂來到世上就是為了造成這種分裂 [ 路 12:51 ]。每當祂藉著僕人的手震動黑暗的國度，製造有益的騷動，並教導人們遠離罪孽時，主就在應驗那句話。祂將來在審判之日，將行使祂可怕的權柄，使那種分裂變得完全。（《使徒牧養》）
徒 14:5。那時……擁上來。——在給予使徒足夠的時間在以哥念撒種之後，神允許逼迫的風暴爆發，無疑是為了讓種子能傳播得更遠，並飄向路司得和特庇。（《使徒牧養》）——當神的子民得勝時，以及當他們屈服時，神的道路是多麼奇妙！即使當他們似乎屈服時，他們也沒有被打敗。在這裡，使徒們將關於敵人所策劃陰謀的情報，僅僅視為神聖的通行證，使他們能繼續旅程。（威利格）
徒 14:6。就逃往……。——我們不應總是默默忍受羞辱與恥辱；儘管如此，我們必須學會分辨哪種方式最能促進神的榮耀。（奎內爾，Quesnel）
徒 14:7。在那裡傳福音。——使徒們並沒有把時間花在抱怨他們所遭受的不公上，而是以歡樂的精神，立即重新開始了神所指派給他們的工作。（里格）
關於使徒行傳 14:1-7。神的話決不徒然返回 [賽 55:11]：因為，I. 當福音以大膽與純全被宣講時，總有許多人以信心領受，徒 14:1，徒 14:3；且伴隨著福音使者聖潔的行事與捨己之愛的見證，徒 14:3；即便，II. 並非所有人都領受它，徒 14:4，因為某些人的惡意阻礙了他人相信，徒 14:2，且所有屬不虔誠靈性的人聯合起來抵擋福音，徒 14:5；但，III. 即使是這樣的敵對，也成為使神的話語更廣泛傳播的途徑，徒 14:6-7。（Lisco）——當人在這城逼迫你們，就逃到那城去 [太 10:23]：I. 那些向外邦人傳福音的人，當神的話語受到逼迫時，不應固執地繼續工作（即，當重複的努力等同於試探神時）；II. 逼迫不應阻止他們進行新的嘗試（同上）。——真正的殉道：I. 它包含什麼？(a) 不在於人為了信心所忍受的外部苦難之廣度，而在於他為基督的緣故所展現的忠心程度。(b) 使徒們以堅忍與喜樂的勇氣履行職責，徒 14:1；徒 14:3，並以此證明他們的忠心。(c) 他們一旦明白主不再呼召他們在那裡服事，便撤離了他們已學會去愛的工作崗位，徒 14:5-6。II. 為什麼忍受它是如此痛苦？(a) 因為它沒有任何能滿足屬肉體之自愛的特徵。在世人眼中，它缺乏光環，因為忠心採取的是一種平凡且不張揚的外衣。(b) 因為它徹底粉碎了人自己的意志。使徒們可能寧願死也不願逃跑，正如施洗約翰可能覺得為基督進行最痛苦的捨己勞動，比在監獄中無所事事地憔悴而死更容易。III. 伴隨它的祝福在於何處？(a) 藉著它，成就的是神的旨意，而非人的旨意。(b) 因此，它結出了各種最豐碩的果實；例如，使徒的講道產生了信心，徒 14:1；主為他們作見證，徒 14:3；他們的逃離成為祝福的源頭——他們將神的話語帶到了更廣闊的禾場，徒 14:6。（Lisco）——教會中具有益處的分裂，徒 14:4：I. 導致分裂的原因——對神的話語忠實且無畏的宣講，這話語是活潑的、有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利 [來 4:12]。II. 其結果——教會經歷了篩選的過程；內心的真實情感顯露出來；正是在掙扎中，真理證明了其價值，信心揭示了其能力，愛心展現了新的活力，教會也因此被建立。——在何種情況下，神的僕人逃跑是允許的？I. 在爭戰之後，如保羅和巴拿巴的情況（徒 14:1-4），而非之前，如約拿的情況；II. 出於對主的順服，而非出於對人的恐懼或屬肉體的安逸之愛；III. 手中仍握有武器（使徒們繼續以信心和大膽傳道，從未放下武器）；IV. 為了進入新的戰場（路司得和特庇），而非為了尋求安息之所。——神的僕人即使在屈服時也是得勝者：I. 在內在（在外部苦難與羞辱中，他們的信心與勇氣堅定不移）；II. 在外在（公義的事業不會毀滅；當在一處受壓迫時，它會在別處找到避難所；即使被擊倒，它也會以增強的力量興起）；III. 在永恆（對於十字架的忠心戰士，應許了天上的得勝冠冕。）
腳註：
[1] 徒 14:2。ἀπειθήσαντες（不信從）比 ἀπειθοῦντες（不信從）得到更好的支持 [由 A. B. C. 西奈抄本支持，並被 Lach., Tisch., Born., Alf. 採納，而 text. rec. 則來自 E. G.—譯者註]
[2] 徒 14:3。[καὶ（且）在 διδόντι（賜予）之前，見於 C. G. 並插入 text. rec.，但被 Griesb., Lach., Tisch., Alf. 根據 A. B. D. E., Vulg. 刪除，從而使以 διδ. 開頭的子句成為前文的解釋性說明，即：藉由賜予，等等；西奈抄本刪除了 καὶ 但讀作 διδόντος，彷彿 αὑτοῦ 表達了其主語，且這兩個詞處於獨立屬格中。—譯者註]
§ II. 在路司得醫治瘸子引發百姓獻上偶像崇拜，保羅與巴拿巴極力制止；儘管如此，保羅隨後在來自安提阿與以哥念的猶太人煽動下，幾乎被殺
徒 14:8-20
8在路司得坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過：9他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒，10就大聲說：你起來，兩腳站直。那人就跳起來，行走。11眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話大聲說：有神藉著人形降臨在我們中間了。12於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他領首講話。13有城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，想要同眾人向使徒獻祭。14巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：15諸君，為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神。16他在從前的世代，任憑萬國各行其道；17然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。18二人說了這些話，僅僅地攔住眾人，不獻祭與他們。19但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。20門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。
釋經與考證
徒 14:8-10。在路司得坐著一個瘸子。—[Ἐν Λύστροις，但在徒 14:7 為 Λύστραν；該名稱既作為陰性單數 ἡ Λ.，也作為中性複數 τὰ Λ. 出現（Meyer 與 Rob. Lex.）。—譯者註]。路加在此提供了幾個細節：(a) 保羅醫治瘸子，徒 14:8-10；(b) 由於神蹟，當地居民試圖向兩位宣教士獻祭，視他們為神，這僅在後者極其堅決的行動與見證下才被制止，徒 14:11-18；(c) 保羅隨後遭受的虐待，由外地猶太人煽動，幾乎使他喪命，徒 14:19-20。—醫治瘸子類似於彼得在徒 3:2 之後所行的神蹟。路司得這位不幸的人，像耶路撒冷的那位一樣，生來瘸腿，從未學會走路，被迫坐著（ἐκάθητο，即坐在那裡，而非：住在路司得（Kuinoel; Rob. Lex.））。他聽保羅講道（未完成時態 ἤκονε，基於考證理由，優於文本中的其他讀法 [見文本後附註3]，表達了持續的行動，因此在此處指堅持且專注地聆聽）。保羅注意到這一點，定睛看他（ἀτενίσας），以便盡可能確定他的屬靈狀態，並對他靈魂中發生的過程形成判斷。他現在察覺到那人有信心可得痊癒（τοῦ σωθῆναι 是 πίστις 的補語，表達了他所依賴與信心的對象。[“不定詞取決於 πίστιν；參見 Winer: Gr. § 44. 4.” (de Wette)。—譯者註]）。保羅的講道及其整體態度很可能贏得了受苦者的信任，並促使他相信使徒擁有減輕他痛苦的能力與意願。他的外在表現讓使徒明白了他的心境。瘸子從使徒講道的靈性中推斷出外部事務，因此滿懷信心地希望他的身體殘疾能被醫治。另一方面，使徒從某些外部表現中對瘸子的屬靈狀態作出了判斷，並確信那人的靈魂充滿了信心。[“當瘸子聽道時，他感受到靈魂中的力量：因此他在內心被感動，從而推論到身體。” (Bengel)。—譯者註]。在此處與聖殿門口發生的事件（徒 3:2 之後）之間，存在一個差異。後者中的瘸子，即使在彼得吩咐他“看”他和約翰之後（徒 3:3-5），也僅僅是渴望並希望得到施捨。但路司得的瘸子已經是保羅專注的聽眾，渴望得救，並希望且相信使徒會給予他救助。保羅大聲對他說話，指示他起來，兩腳站直。他不像彼得（徒 3:6）那樣宣告耶穌的名，藉此權柄發出命令，並在祂的能力中行神蹟，因為瘸子已經透過他所聽的講道，被教導去接受耶穌為救主；在這方面，這兩次事件也有所不同。[僅 Lachmann 在 φωνῇ 與 ἀνάστηθι 之間插入了：Σοὶ λέγω ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ（我奉主耶穌基督的名對你說），但提供此讀法的抄本（C. D. E.）並不完全一致；在其他安色爾字體抄本（A. B. G. H. 西奈抄本）中未見痕跡；因此其他編輯與注釋家一致認為這整段是從徒 3:6 插入的。—譯者註]。那人一被這樣吩咐，立刻跳起來（ἥλατο，不定過去式），並走動（περιεπάτει，未完成時態）。[見上述文本後附註4]。兩者之間的第三個差異在於，彼得拉住瘸子的手扶他起來，而路司得的瘸子則能無需幫助地跳起來。
徒 14:11-14。眾人看見，等等。—神蹟對聚集的（顯然人數眾多）外邦人所產生的印象是獨特的，甚至是前所未有的。醫治瘸子在他們眼中是如此奇妙，且完全是神聖的作為，以至於他們產生了這樣的想法：這些傳講天國教義並行使超自然能力的人，本身就是以人形顯現的神。因此，在這種猜測可能由少數人表達後，它立刻被採納為既定事實，眾人高聲喊道：“神藉著人形降臨在我們中間了。”他們稱巴拿巴為丟斯（Zeus），稱保羅為希耳米（Hermes）[即朱庇特與墨丘利的希臘名。—譯者註]；後者之所以得名，是因為他是 ὁ ἡγούμενος τοῦ λόγου（領首講話者），希耳米被視為活躍的信使，以及神靈雄辯的傳令官與解釋者。路加沒有說明巴拿巴為何被稱為丟斯；他無疑保持著冷靜的姿態，並可能因此（或許作為兩人中的長者），以及他莊重的儀表（Chrysostom 說：ἀπὸ τῆς ὄψεως），顯得是較尊貴的神。百姓之所以認為這兩人正是丟斯與希耳米，而非其他神靈，是因為該地特別崇拜這兩位；例如，丟斯在城外有一座廟（徒 14:13），且關於丟斯與希耳米以人形顯現的傳說在弗呂家地區廣為流傳；例如，據說他們曾在那裡受到腓利門與包希斯的款待（Ovid: Met. VIII. 621–726）。[對 τοῦ ὄντος π. τ. πολ.，即 τοῦ Διὸς 的解釋，可以在異教觀念中找到，即神本身就存在於這座位於城門前的廟宇中。（Meyer）。—譯者註]。Ewald 提出了一個巧妙的猜測（Ap. Zeitalt. 416, n. 1），即這個傳說每年在該廟宇的丟斯節上都會被誦讀，因此百姓更容易對巴拿巴與保羅形成這種看法。路加在徒 14:11 提到，百姓高聲說出這些神化兩人的話，但使用的是 λυκαονιστί，即他們的呂高尼母語。這條註記旨在解釋為什麼使徒沒有立即反對這一程序，甚至差點讓百姓達到獻祭的地步。他們不明白呂高尼人的意圖，因為他們說的不是希臘語，而是一種使徒所不熟悉的方言。[這一建議最初似乎由 Chrysostom 在 Hom. 30 中提出，在此被 Lechler 完全採納，顯然也被 Alexander 與 Hackett 以及其他人採納；但它在路加使用的語言中完全沒有支持。在醫治那人之後（徒 14:10），使徒離開了現場，因為公牛與花圈是後來才被“帶到”使徒撤離的地方（徒 14:13-14）。瘸子與其他人留在了後面，很快被更多的人包圍，他們驚奇地注視著那被醫治的人。關於發生了神顯（theophany）的說法開始流傳，接著喊叫聲響起，祭司開始安排。這一切都耗費了時間。是使徒的缺席，而非他們對某種語言的無知，阻止了他們在更早的時刻察覺百姓的意圖。如果他們領受方言的恩賜卻收效甚微，且在偶像崇拜重新聚集力量的關鍵時刻，靈感的恩賜竟如此無用，以至於他們能目睹之前的所有場景卻不懷疑其目的嗎？如果他們在整個過程中都在場（如 Lechler 在此似乎假設的），並聽到了那些被認為無法理解的喊叫聲，為什麼他們要“跳進”眾人中間（見文本後附註5）？—譯者註]。—現在已無法確定呂高尼語屬於哪個語系。關於它是腐化的希臘語，或源自古代亞述語等的猜測，完全沒有根據。儘管最近有人試圖將這條關於語言的註記描述為虛構（Zeller），但這種情況在現實中是非常自然的，因為經驗與心理學研究都表明，在激動的時刻，個人的母語通常會取代後來生活中習得的語言。丟斯的祭司，其廟宇與雕像位於城外，現在將準備獻祭的動物以及用於裝飾犧牲與祭壇的花圈帶到（城）門前，並與眾人一起，準備向這兩位以顯現祝福了該城的假神獻上莊嚴的祭祀與崇拜。就在這一刻，使徒察覺到了這一情況；在即將犯下的偶像崇拜之罪所引發的悲痛與憤慨中，他們撕開衣裳，極其匆忙地衝出（ἐξεπήδησαν）門外，來到聚集準備進行獻祭行為的眾人中間，深感震動且充滿熱忱，大聲呼喊要他們停止。[但 Conyb. 與 Howson（St. Paul 的生平，I. 206. n. 4）對確切地點得出了不同的結論：“Πυλῶνες 並非指城門（那應該是 πύλη），而是指從公共街道進入中庭（Atrium）的門廳或大門（隊伍移向使徒的住所）。這個詞在太 26:71 中用於大祭司宮殿的門廳；路 16:20 用於財主的門廳；徒 10:17 用於彼得在約帕寄宿的房子；徒 12:13 用於馬利亞的房子。……除了在啟示錄中，它從未被用於城門。此外，顯而易見的是，如果祭司只是把犧牲品帶到城門獻祭，那對保羅與巴拿巴來說就不是獻祭了。”—譯者註]。
徒 14:15-18。a. 諸君，為什麼作這事呢？—使徒們激昂的呼喊緊接著是一段講話（λέγοντες）。—Ὁμοιοπαθεῖς ὑμῖν，即：“我們是人類，和你們一樣，受制於各種苦難、疾病，甚至死亡。”外邦人認為神是 ἀπαθεῖς（無苦難的），是有福的、不朽的、無法忍受匱乏的。—εὐαγγελιζόμενοι ὑμᾶς 一詞指出了宣教士此行的目的，即：“我們來不是為了接受神聖的尊榮，而是為了傳好消息給你們，叫你們離棄這些虛妄的神，歸向永生神。”（Τούτων，暗示說話者指向丟斯的廟宇及其雕像，是陽性，而非中性；[參見帖前 1:9；林前 8:4]）。這種語言給予了一定的許可，並發出了恩慈的邀請，從而鼓舞並提升了靈魂；因此稱為 εὐαγγελ.。永生神，作為與無生命的偶像及想像中的神靈形式相對照，也是天、地、海的創造者——宇宙的三個部分，外邦人為每一部分都指定了特定的神。
b. 要求百姓轉向（ἐπιστρέφειν）永生神，假設了他們迄今為止所行的道路是錯誤的。意義何在？保羅以極大的寬容說：“神在過去任憑萬國 [πάντα τὰ ἔθνη，即所有外邦人。—譯者註] 各行其道。”他沒有明確宣稱這些是錯誤的道路，但對於那些願意理解的人來說，這一真理已足夠清晰地表達出來。然而，神在這段時期並沒有讓自己未顯出證據來。[De Wette 這樣解釋 καίτοι 的力量（見文本後附註6）：‘雖然（萬國同時並非無罪，因為）他任憑，等等。’—譯者註]。神為自己所作的見證完全由自然界與物質生活領域中的恩惠（ἀγαθοποιῶν）組成（ὑετούς，καιρ. καρπ.）；但他將這一切 οὐρανόθεν（從天上）賜下，目的是為了將人引向天，那確實是神的居所。人以感恩的語言表達的喜樂，旨在將他的心引向天。神使人的心飽足的說法，假設了肉體與靈性是交織在一起的；心作為人心理生活中所有感知與運動的唯一座席，無疑在充足的食物所帶來的滿足感中，充滿了喜樂。[“心……（即）思想或靈魂，作為所有享受的唯一真實座席，即使是由身體所提供的。” (Alex.)。—譯者註]
徒 14:19-20。但有些猶太人從那裡來。—來自彼西底的安提阿與以哥念的某些猶太人的到來（ἐπῆλθον，他們來到該城居民那裡），無疑並非偶然，而是由他們收到的關於使徒在路司得工作成功的消息所引發的；在這裡，他們也完全打算阻撓宣教士的道路。眾人（徒 14:18 與 14:19 中的 οἱ ὄχλοι）的善變是一個驚人的證明，他們竟讓猶太人的暗示與陳述（πείθειν）在情感上產生了如此驚人的轉變。[“呂高尼人以善變與背信棄義著稱。（Il. IV. 88, 92 的註釋說：Ἄπιστοι γὰρ Λυκάονες, ὡς καὶ Ἀριστοτέλης μαρτυρεῖ，呂高尼人是不信實的，正如亞里斯多德所證實的）。” Conyb. 與 Hows. I. 208.—譯者註]。他們現在向那些不久前還打算獻上神聖尊榮與祭祀的人，投擲帶有殺意的石頭。猶太人策劃用石頭打這兩人的計畫是可以輕易推測出的，語法結構也指向這種解釋，儘管這段經文的含義顯然是路司得的百姓被這些猶太人煽動，並與他們合作。門徒（徒 14:20），即路司得新近歸信的居民，圍著保羅，他被認為已經死了，可能不是為了埋葬他（Bengel），也不是為了保護他（Ewald），而是為了確定他是否還活著，是否能得到救助。然後保羅起來，回到城裡，但在第二天離開，前往特庇。（關於特庇，見徒 14:4-7 的釋經註）。[“我們現在已到達此次遠征的東部邊界。” (Hackett)。—譯者註]。
教義與倫理
講道與實踐
徒 14:8。一個瘸子，等等。——使徒行傳中已經記錄了兩個類似的神蹟，即第 3 章與第 9:33 之後。醫治這類受苦者具有特殊的意義；它提供了一幅人屬靈狀態必須發生改變的圖畫。當人的眼睛睜開，當他用耳朵聽福音，當他的心被觸動時，整個工作並未完成。覺醒的罪人必須學會在光中行走（約壹 1:7），並“舉起下垂的手，發酸的腿。”（來 12:12）。（Williger）。
徒 14:9。定睛看他……有信心得痊癒——如果使徒能如此定睛注視那瘸子心中微弱的信心火花，那麼主那全知的眼目，對我們心中的火花又會觀察得何等清晰！「耶和華啊，你的眼目不是看顧誠實（即「信心」，參耶 5:3，七十士譯本、武加大譯本及路德譯本皆將 לֶאֱמוּנָה 譯為信心）嗎？」（《牧者使徒書》）。——渴望獲得幫助，以及對獲得幫助的確信期待，本質上屬於真實的信心；這些特徵將它與單純的頭腦知識，以及心靈中高度激動的情緒區分開來（同上）。
徒 14:10。說……你起來，兩腳站直。他就跳起來行走——使徒只需說：「你起來，兩腳站直。」至於「奉耶穌基督的名」（徒 3:6）這類話，已不再需要了。基督（因著使徒的講道與瘸子的信心）已經臨在，並在受苦者的靈魂與身體中彰顯了祂的大能。後者只需透過自己的行動，來證實主為他所做的一切。（Williger）。
徒 14:11-13。有神藉著人形，降臨在我們中間了——如果異教徒能承認神是普世恩惠與作為的源頭，那麼對於那些既不認識也不理解神，卻反而褻瀆祂的基督徒，我們該作何感想？（Starke）。——這些關於神顯現的異教傳說，展現了一種對真理的預感；它們暗示了對天堂幸福的一種模糊記憶，那時神與人同行；它們以一種異教徒自身無法理解的方式，指向了透過神在基督裡的道成肉身，對墮落與悲慘受造物的救贖。（Langbein）。——眾人觀察到使徒身上有某種神聖之處；但他們沒有辨識出使徒教義與職分的神聖本質，反而將使徒個人神格化，以便將後者的神蹟能力與他們自己的迷信調和起來。這就是蒙昧的世界在形成對神聖事物的觀點時所走的道路。（《牧者使徒書》）。——屬肉體的理性可能認為，利用這種偏見作為福音的敲門磚，並藉此建立神之子道成肉身的教義是權宜之計。但使徒聖潔的心靈鄙視這種虛妄的手段與愚蠢的詭計。福音無需走彎路，也能擴展其影響力。使徒不僅以神聖的大能，更以神聖的純潔來傳道（同上）。——他們本可以輕易取代那些被他們推翻的神祇，但他們寧願承認神將祂的寶貝放在瓦器裡 [林後 4:7]。即使在我們這個時代，仍有危險，許多人可能會像歸向新偶像一樣歸向他們的牧者。現代世界能以比這些帶來公牛與花環的人更細膩的方式獻上尊榮，但前者所獻上的讚美之香，卻含有更劇毒的毒素。當我們無法為救主耶穌贏得尊榮時，我們也應滿足於讓自己保持在沒有名望與影響力的狀態。（Rieger）。——將受造物神格化，構成了古代與現代異教主義的基本原則。因為所有藐視道成肉身之神子的人，其恥辱與咒詛就在於：在他們的觀點、知識與勞作中，他們奴隸般地追隨人類嚮導，彷彿這些人是從天而降的神；他們對高尚的心靈、英雄與富有想像力的詩人，獻上了一種非基督徒式的「天才崇拜」，彷彿這些人是救主，是人類原始且神聖的典範。（Leonh. and Sp.）。
徒 14:14。使徒……聽見，就撕開衣裳——當使徒受苦與受逼迫時，他們是平靜的，像羊在剪毛的人手下無聲；但當屬肉體的迷信試圖以不當的尊榮淹沒他們時，他們便竭盡全力抵擋撒但的這些網羅。「這就是神僕人靈魂中應當燃起的聖潔義憤，每當神被剝奪了祂當得的尊榮時。那人若沒有保羅所說的『神的忌邪』（林後 11:2），且不像丈夫看守妻子的貞潔那樣，以同樣的毅力和勤勉來守護主的尊榮，他就無法輕易以正直的心事奉神。」（Calvin）。——但如果這些使徒親眼看見現在人們對他們遺骨的尊崇、對他們圖像的崇拜，以及目前與他們名字聯繫在一起的偶像崇拜，他們會作何感想呢？（Leonh. and Sp.）。
徒 14:15。我們也是人，性情和你們一樣——當牧者在聖事中服事時 [林前 9:13]，若能將自己歸類為罪人中的罪魁，並見證自己與他人一樣是貧窮、悲慘的受造物，且完全靠著主的恩惠維持，這會產生非常有益的影響。這樣，他們能喚醒未歸信者得救的渴望與希望，並防止那些觀察到他們人性軟弱的覺醒者感到絆倒。（《牧者使徒書》）。——基督徒從未因接受讚美的貢品而獲益；保羅甚至在某個使女跟隨他大聲喊叫：「這些人是……的僕人」時感到痛苦 [徒 16:17]。基督徒從不忘記自己只是田間的一朵花，一道影子——若沒有神的恩惠，事實上什麼也不是。當別人稱讚他——他的優點、他的施捨、他的行為、他的功德——他會說：「我也是一個必死的受造物！」（Leupold）。——並且傳福音給你們，叫你們離棄……——當使徒宣講這類教義時，他們便與異教展開了直接的衝突；異教的偶像不過是自然力量，崇拜這些力量除了導致更廣泛、更悲慘地偏離真理外，不會產生任何結果。但福音，即使在基督教界內，也尚未從其早期與自然崇拜的爭戰中解脫出來。這種對自然的崇拜有時是隱晦的，有時則是肆無忌憚且大膽的。自然、受造界與天堂被讚美了千百次，而那位三位一體、至聖的神卻幾乎未被提及。《使徒信經》的第二條首先被擱置；第一條 [「我信神，全能的父……」] 便無法再被持守；因為不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父 [約 5:23]。（Langbein）。
徒 14:16-17。任憑萬國各行其道。然而為自己未嘗不顯出證據來——當神任憑外邦人行他們自己的路——驕傲與悖逆的路，因而也是死亡與毀滅的路——祂的懲罰性公義首先被顯明；但祂的愛與憐憫，雖然被遮蔽，卻並未停止運作，祂透過這條迫使人嘗到罪惡苦果的道路，試圖在他們心中喚醒對救恩的熱切渴望，並為祂的恩惠開闢道路。即使是這種「任憑他們各行其道」的過程，也絕不意味著神停止了對這些道路的觀察。當猶太人被指定去努力自覺且成功地順服神的旨意時，外邦人的任務則是嘗試用他們自己的智慧，去認識神在祂智慧中的作為。正如神常藉著管教與恩惠，幫助以色列人在他們微弱的努力中一樣，祂也允許一些光線穿透異教的黑暗。神在自然界中賜下的祝福，是聲音足夠響亮的見證，足以喚醒沉睡的人類思想，並將他們的注意力引向獨一的真神，至少在那些反思的異教徒身上是如此。[羅 1:20]。（Williger）。——常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂——神賜給我們雨水與豐收的季節，不僅是為了供應我們身體的需求，也是為了讓我們的內心能因這些暫時的祝福而歡欣，並讓我們能感恩地讚美主，信靠祂的良善。（Leonh. and Sp.）。
徒 14:18。既說了這話，才勉強攔住眾人——人們在事奉假神時，甘願忍受何等嚴酷的勞苦與痛苦，卻不願為那位又真又活的神獻出一週中的一個小時！而要將他們從這種顯而易見的迷信愚行中釋放出來，又是何等困難，儘管騙子那毫無意義的話語往往能動搖甚至摧毀他們的信心！原因很簡單：我們天然的心愛黑暗過於愛光明。（Leonh. and Sp.）。
徒 14:19。就用石頭打保羅——世界是何等反覆無常！他們先是獻上花環——隨後便是石頭！（Starke）。——每一代人最終都會用石頭打死他們自己的神；唯一的區別在於投擲石頭的方式。（Ahlfeld）。——那些在攻擊黑暗國度時最勇敢的人，被最多的敵人所包圍；被打石頭的是保羅，而不是巴拿巴。（同上）。——神的報應公義甚至延伸到祂的兒女身上。保羅曾對司提反被打死感到高興——現在他自己也被石頭打了。（同上）。——神無疑有智慧的理由，在以哥念保守保羅免受石頭之刑，卻在這裡的路司得任憑那苦難臨到他。這難道不是為了更強烈地譴責眾人原本打算獻給使徒的神聖崇拜嗎？同樣地，當牧者獲得了不當的影響力，並受到過度的尊崇時，他們所遭遇的苦難往往也更為嚴厲與羞辱。因為主並不打算將祂的僕人訓練成偶像，而是要訓練他們成為背負祂十字架的人。（《牧者使徒書》）。
徒 14:20。門徒正圍著他，他就起來——當世界對耶穌的國度及其子民悲慘的命運下判決時，它往往是在自欺。敵人歡呼並喊道：「拆毀，拆毀 [希伯來文：剝光，剝光（邊註）]，直拆到根基 [詩 137:7]；讓他永不起來；讓他的名從地上滅絕 [伯 18:17]。」但受壓迫者歡呼並說：「我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來 [彌 7:8]。因為那等候耶和華的…… [賽 40:31]。」——主在居普良時代，以類似的方式拯救了迦太基的殉道者努米迪庫斯 [在德修迫害期間，主後 249 年及隨後；Cypr. Ep. 18.—Tr.]。他曾被嚴重燒傷，隨後被一陣石頭淹沒，以至於人們以為他死了。但當他的女兒來埋葬他時，他卻起來，與她一同進了城。——進城去——他竟然回到了那個差點殺死他的城市？這樣的舉動是否太冒險了？使徒們確實曾逃跑過一次，徒 14:5-6；但這種做法並非在任何時候都適用。可能會出現一些情況，要求我們回到那個曾被羞辱地驅逐出的地方。必須向那些灰心的異教歸信者表明，保羅仍然活著。（Gossner）。
關於全段
徒 14:8-20。基督徒如何對待那些獻給他唯獨屬於神之尊榮的人？I. 他見證他們的盲目使他憂傷與痛苦；II. 他謙卑地承認自己的軟弱；III. 他大膽地宣揚神的威嚴。（Leupold）。——當代實行的偶像崇拜：I. 其對象；II. 其根源；III. 其果子。（Leonh. and Sp.）。——我們的神，被證明為又真又活的神：I. 藉著世界的創造與護理，徒 14:15-16；II. 藉著在基督耶穌裡的救贖，徒 14:15 [福音]；III. 藉著祂的審判，無論是對整個國家還是個人，徒 14:16。（同上）。——羅馬教會崇拜聖徒的罪惡性：I. 其崇拜方式；II. 其罪惡性。（Lisco）。——基督教與異教之間的衝突：I. 基督教反對將人神格化，同時宣揚神的道成肉身；II. 它反對自然崇拜，同時宣揚又真又活的神是創造的主；III. 它反對人傾向於行自己的路，同時命令人行在神誡命的道路上。（Langbein）。
徒 14:21。有神藉著人形，降臨……——I. 這些話，當由異教徒說出時，源於愚昧與自欺：(a) 它們確實表達了人類心靈模糊的渴望，尋求一位降卑與憐憫的神；但 (b) 它們也暴露了人對那位唯獨聖潔、不可見之神的不可接近之威嚴的無知；然而，這些話，II. 包含了一項關於基督國度的寶貴真理：(a) 它們將注意力引向神在基督裡道成肉身的奧秘；(b) 闡明了人類在與神和好時的福分。——離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神——這些話，作為對我們中間偶像崇拜者的嚴肅警告：I. 你們的神是什麼？瑪門？肚腹 [腓 3:19]？必死的人？你們自己？自然？藝術？等等。II. 這些能提供什麼幫助？它們能確保你們在這個世界或未來世界的幸福嗎？因此，III. 正如經上所說，你們今日若聽祂的話，就不可硬著心 [來 3:15]；離棄這些虛妄，歸向那永生神！祂透過祂的恩賜，在可見且短暫的世界中展示了祂榮耀的反映，徒 14:15-17；但唯有在耶穌基督的福音中，祂神聖的威嚴與降卑的恩惠才被完全顯明。——神在自然界中的啟示（徒 14:15-17）：I. 作為全能的創造主，徒 14:15；II. 作為慈愛的護理者，徒 14:17；III. 作為世界聖潔的統治者，徒 14:16。——世界之書（自然與歷史），被視為「書中之書」的導論：I. 藉著它的啟示，所有啟示都引向聖經中那位永生神；II. 藉著它的奧秘（罪與死），其解決方案唯獨在福音中找到。——神所喜悅的祭物 [來 13:16]，徒 14:14-18：I. 不是獻給啞巴偶像或必死的人，而是獻給永生神，那位各樣美善恩賜的賜予者；II. 不是由田間的果實或裝飾著花環的動物組成，即不是由任何外在的禮物或行為組成，而是由悔改、相信與順服的心組成。——保羅在路司得，或，一位神的僕人在這個反覆無常與悖謬的世界中穩步前行：I. 它的花環不能欺騙他（世俗的繁榮與大眾的青睞不能使他驕傲；他總是懷著謙卑的心，將一切榮耀唯獨歸給神，徒 14:8 ff.）；II. 它的石頭不能壓垮他（人的仇恨與世界提供的侮辱不能使他倒下；他在一切苦難中步履堅定，由他主的大能所支撐，徒 14:19 ff.）。
腳註： [3] 徒 14:8。a. [ὑπάρχων，在 αὑτοῦ 之後，於公認經文中，來自 G. H. 等，在 A. B. C. D. E.、西奈抄本中被省略，Lach.、Tisch. 與 Alf. 亦然。後者與 de Wette 和 Meyer 一樣，認為該詞是從徒 3:2 插入的。—Tr.] [4] 徒 14:8。b. 代替過去完成式 περιπεπατήκει [見於 D. E. G. H.，無增音（Winer: Gr. § 12. 9），而公認經文則顯示有增音 περιεπ]，Lach. 與 Tisch. [及 Alf.] 採用了不定過去式 περιεπάτησεν [來自 A. B. C.；亦見於西奈抄本]。不定過去式符合關係代詞結構中的慣常表達方式，因此被抄寫員用來取代 [原始的] 過去完成式。[de Wette 和 Meyer 亦持此觀點。—Tr.] [5] 徒 14:9。ἤκουε 確實僅出現於 B [e sil] 與 C. [公認經文採用]，因此 Lach. 與 Tisch. 更傾向於不定過去式 ἤκουσε，這見於大多數手稿 [A. D. E. G. H. 西奈抄本]。然而，由於不定過去式在敘事中其他地方被持續使用，若未完成式是原始的，它比反之更容易被抄寫員轉換為不定過去式；因此，未完成式可被假定為原始讀法。[Alford 與 de Wette 和 Meyer 一致，並將其譯為未完成式：他正在聽：參釋經註，徒 8:15-17。—Tr.] [6] 徒 14:10。[公認經文讀作 ἥλλετο，與 G. H. 一致，但 Lach.、Tisch. 與 Alf. 採用 ἥλατο，見於 A. B. C. 西奈抄本。不定過去式被改為未完成式以配合 περιεπάτει (Mey.)，參 Winer: Gr. § 15。—Tr.] [7] 徒 14:14。ἐξεπήδησαν [見於 A. B. C (原始). D. E.、西奈抄本、敘利亞譯本、武加大譯本 (exilierunt)，並被近期編輯採用。—Tr.]，無疑優於 [公認經文的] ἐιςεπ. 讀法。後者僅見於少數較晚期的手稿 [C (修正). G. H. —Tr.]。 [8] 徒 14:17。a. καίτοιγε [公認經文來自 C (第二次修正). G. H.] 必須被視為原始讀法；偏離它的讀法要麼丟失 τοι 要麼丟失 γε [καίτοι 見於 A. B. C.；被 Lach. 與 Tisch. 採用，但非 Alf.；καίγε 見於 D. E. —西奈抄本 (原始) 原有 καιτοίγε；後手試圖擦除 γε。—Tr.] [9] 徒 14:17。b. [對於 ἀγαθοποιῶν (公認經文來自 D. E. G. H.)，Lach.、Tisch. 與 Alf. 以 ἀγαθουργῶν (來自 A. B. C. 西奈抄本) 取代，作為較不常見的詞。—對於 καρίας 之後的 ἡμῶν，公認經文來自 A. B (e sil). G. H. 武加大譯本 (nostra)，Lach.、Tisch. 與 Alf. 以 C. D. E. 及教父的 ὑμῶν 取代。武加大譯本的 Amiatinus 抄本讀作 vestra；Sixtina 版讀作 eorum，暗示 αὐτῶν，這符合敘利亞譯本。οὐρανόθεν 之後的 ἡμῖν 被 Tisch. 與 Alf. 省略；C. D. E. G. H. 讀作 ὑμῖν，被 Lach. 採用。該代詞在西奈抄本中似乎被改為第二人稱。—Tr.] [10] 徒 14:19。a. νομίζοντες，現在分詞，比 νομίσαντες [公認經文，來自 C. E. G. H.] 得到更強有力的支持 [來自 A. B. D. 西奈抄本，並被 Lach. 與 Tisch. 採用；Alf. 傾向後者，並認為前者是後手的修正。—Tr.] [11] 徒 14:19。b. [Lach.、Tisch. 與 Alf. 讀作 τεθνηκέναι，與 A. B. C. 西奈抄本一致，取代公認經文來自 D. E. G. H. 的 τεθνάναι，後者是較常見的形式，因此比前者更容易被抄寫員採用。—Tr.]
§ III. 保羅與巴拿巴在返回安提阿 [敘利亞] 的途中，經過路司得、以哥念與彼西底的安提阿，堅固並鼓勵那些地方新建立的會眾，並完成其組織工作
徒 14:21-28
21他們對那城傳了福音，使好些人作門徒 [獲得眾多門徒] 之後，就回 [刪除「再」] 路司得、以哥念、安提阿去，22堅固 [加強] 門徒的心，勸他們恆守所信的道，又 [教導他們] 說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難 [許多苦難]。23二人在各教會中選立 [選擇] 了長老，又禁食禱告，就把他們 [會眾，他們在禱告與禁食中將他們] 交託給他們所信的主。24二人經過彼西底，來到旁非利亞。25在別加講了 [說了] 道，就下亞大利去，26從那裡坐船，往安提阿去。當初他們被眾人所託 [交託] 於神之恩，辦現在所成就之工，就是從這裡出發的。27到了 [但在他們抵達這裡之後]，就聚集了會眾，述說 [宣告] 神藉他們所行的一切事，並神怎樣 [即 ὅτι] 為外邦人開了信道的門。28二人就在那裡同門徒住了多日 [不少時間] [在交通中]。
釋經與評論
徒 14:21-23。a. 他們對那城傳了福音，等等——在特庇傳福音似乎產生了最幸福的結果；使徒獲得了 ἱκανούς（眾多）門徒的陳述，使我們得以假設歸信者相當多。[「由於特庇在提後 3:11 中未與安提阿、以哥念和路司得一同被列為保羅受苦的地點，我們或許可以推斷他在那裡未遭遇任何苦難。」(Alf.)。—Tr.]。此外，兩位宣教士不太可能急於離開這座城市，因為他們在那裡的勞作未遇任何反對。——從這一點出發，他們返回敘利亞，但並未走地理上最近的路線，即穿過東南與呂高尼接壤的基利家省；他們的路線起初將他們帶離敘利亞更遠，穿過他們在接近特庇時所訪問過的同一批城市。他們採取這種方向，除了為了訪問在這次宣教旅程中聚集的所有會眾，並在外部與內部事務上更堅固他們之外，不可能有其他動機。由於環境似乎將此義務強加於他們，他們在離開特庇後，重新訪問了路司得、以哥念與彼西底的安提阿這三座城市，他們在那裡成功地建立了會眾。
b. 徒 14:21-23 中的陳述，概括地指涉了這三座城市，或者更確切地說是四座；因為在使徒離開特庇之前，他們無疑在那裡也採取了同樣的行動，儘管根據語法結構，這似乎僅在路司得、以哥念與安提阿的情況下被描述。他們的勞作採取了部分直接的形式——言語與行動；部分間接的形式——向神的禱告。在前一種情況下，他們努力藉著教義與勸勉的話語堅固個人的靈魂，敦促他們忠於所領受的信心，並保持堅定。他們還向信徒指出（因為 ὅτι 暗示此處的 παρακαλεῖν 包含 λαλεῖν 或 διδάσκειν），進入神的國必然（δεῖ）要經歷許多苦難。這類旨在堅固靈魂的教導與陳述，是更為適當且必要的，否則逼迫與苦難可能會使他們的心靈困惑，並導致他們放棄信仰。——保羅與巴拿巴此外還尋求藉著採取某種實際措施來堅固會眾：他們為後者供應了長老，以領導與指導他們——πρεσβυτέρονς κατ̓ ἐκκλησιαν，即在每個會眾中不是一位長老，而是幾位長老；僅參考以色列權威的習俗，無需提及其他考量，即可知不能持有其他觀點 [參徒 20:17；多 1:5。—Tr.]。——然而，由 χειροτονήσαντες αὐτοῖς 一詞所指示的呈現方式存在一些疑問。保羅與巴拿巴是僅憑自己的權威，並根據自己的判斷提名合適的人選，還是他們引導會眾選舉這些官員？χειροτονεῖν 意為：舉手；投票，藉由舉手選舉。因此，該表達暗示了使徒可能任命並監督了一場會眾選舉。這一觀點得到了徒 6:2 ff. 所述情況的支持，當時十二使徒指示應舉行七人的選舉。事實上，事情的本質似乎要求使徒在決定時應受公眾輿論，以及會眾成員對特定個人的信任所引導。[作者在他下文提及的著作中指出，χειροτ 一詞在此處可能帶有「任命一場會眾選舉」的含義。「然而，」他補充道，「更可能的是，該詞在此處被用於一般意義：選舉，因此它既沒有直接說明長老是根據（使徒的）權威與判斷任命的，也沒有明確包含會眾的任何主動參與。但無論如何，成員的信任與判斷必然被納入考量。」如果此處出現的是被動分詞，例如「長老已被任命」，這種解釋會更為適當。參下文，教義第 2 點。—Tr.]。——這些小亞細亞的會眾遠離敘利亞安提阿的母會，且某些地方需求開始顯現。因為他們立即與會堂分離，因此被迫形成自己的社群，而周圍猶太人口的敵意，迫切要求他們展現出一種緊密且獨立的組織。作為自然的結果，將這種會眾組織置於特定官員的指導下，變得不可或缺。——Schrader (Paulus, V. 543) 對本段陳述的歷史準確性表示懷疑，並推測這是一種較晚期的安排，被毫無根據地分配給了這個早期時期，並歸功於使徒；參我的 [著作，題為] Apost. und nachapost. Zeitalter [《使徒與後使徒時代》]，第 2 版，第 358 頁 ff。[作者在其他考量中，在此處引證了在保羅這次旅程之前，耶路撒冷的教會已有長老主持的事實，徒 11:30 等等。—Tr.]。保羅與巴拿巴每次離開會眾時，都會進行莊嚴的宗教操練，當他們禁食禱告時，將新歸信者交託給他們在信心中所領受的主；即，使徒懇求耶穌基督賜予這些歸信者祂恩典的臨在，促進他們在神聖生命中的成長，並賜予他們保護。（ΙΙαρατίθεναι，即在那些一個隨後將被歸還的對象，被委託給他人照顧，或存放在他那裡的情況下被特別使用——fidei alicujus committere, servandum et custodiendum tradere）。
徒 14:24-25。經過彼西底——使徒在前往海岸的路上，再次訪問了旁非利亞省的別加（徒 13:13），在那裡他們傳了福音，儘管敘事並未說明他們的努力是否成功。他們最終抵達了亞大利（Attaleia，重音在第三音節。—Tr.）的海岸（κατέβησαν），這是別加東南的一個海港，靠近呂西亞的邊界線；它得名於其創始人，帕加馬國王阿塔羅斯·菲拉德爾福斯 [於公元前 159 年登基。—Tr.]。在這裡，宣教士乘船，在向東朝向西流基與奧龍特斯河航行後，最終抵達了安提阿。
徒 14:26。從那裡被交託，等等——在這段敘事的結尾，它構成了一個完整且獨立的整體，路加回到了開頭，徒 13:2-3，並將宣教士工作的完成（ἐπλήρωσαν τὸ ἔργον）與安提阿會眾的禱告（徒 13:3）聯繫起來，即神的保護性恩惠可能伴隨他們（παραδεδ. τῇ χ. τ. θεοῦ）。這次旅程，可能佔用了保羅與巴拿巴兩到三年的時間（公元 46–48 年），不僅將他們帶到了塞浦路斯島，還穿過了小亞細亞東南部的一個廣大地區。其結果，除了個別歸信的案例外，至少有四個基督徒會眾（主要由歸信的外邦人組成），這些會眾在繼續繁榮的良好前景下被組織起來。
徒 14:27-28。到了，等等——當保羅與巴拿巴抵達安提阿時，他們召集了曾差遣他們並將他們交託於神之恩惠的會眾；他們不僅打算報告他們自己所做的一切，而且，事實上主要是，報告神所做的一切，祂一直與他們同在；（μετʼ αὐτῶν 不等同於 διʼ αὐτῶν [見於徒 15:12。—Tr.]，而是意為：與他們同在，幫助他們 [參例如徒 7:9；羅 16:20。—Tr.]）。——神為外邦人打開的 θύρα πίστεως（信道的門），不僅指任何外部機會或任何勸勉他們相信的呼籲，例如神透過兩位使者的宣教旅程為他們提供的；它也指透過聖靈恩典影響的一種內在開啟——一種已被喚醒且神已賜予的相信意願。[參林前 16:9；林後 2:12；西 4:3，以及 εἴςοδος，帖前 1:9。—Tr.]。——保羅與巴拿巴與門徒，即安提阿會眾共度的 χρόνος οὐκ ὀλίγος（不少時間），是一個讓我們得以推測他們在那裡度過了幾年的表達，這無疑對兩位宣教士與會眾本身都有巨大的益處。
《使徒行傳》14:21。既傳了福音……回到路司得，等等——使徒的心中必然充滿了何等熾熱的愛，以至於在被石頭打過之後，他立即回到那座城市，遠離對敵人的苦毒情緒，能以溫柔與憐憫的愛恢復福音的傳講，堅定決心不停止他的勞苦，即使結果可能是死亡！這種目的的堅定，在使我們感到羞愧的同時，難道不也該激勵與鼓舞我們嗎？（Ap. Past.）。——使徒的傷口仍在流血；然而他已經恢復了對基督十字架的傳講；他身上的傷口本身就在傳講信心的力量。（Leon. and Sp.）。
《使徒行傳》14:22。堅固門徒的心，等等——看哪，這就是事工的全部範圍：I. εὐαγγελίζειν（傳福音），傳講基督，14:21；II. μαθητεὐειν（作門徒），教導個人，使他們成為門徒，14:21；III. ἐπιστηρίζειν（堅固），在信心與 成聖（Sanctification）中堅固與建立，14:22；IV. παρακαλεῖν（勸勉），在苦難中勸勉與安慰，14:22。（Ap. Past.）。——我們必須經歷許多苦難，等等——這真理應當勤勉地傳講給所有基督徒；教會在輕浮的場景中枯萎；但她哭泣得越多，她就越榮耀地興旺。上帝所修剪的葡萄樹，生長得極其茂盛。（Starke）。——當他們告別那些剛成為門徒的人時，他們留下的安慰並非：「我們的苦難很快就會結束」，而是：「苦難即將來臨——它必然會來；你們必須藉此標記表明你們屬於十字架的行列。」（Williger）。——那個「必須」聽起來確實陰鬱，但這種必然性並非由盲目且僵化的命運所強加；它首先源於上帝的預定，使信徒能以這種方式效法基督（羅馬書 8:17）；其次，源於起初放在基督與撒但之間的敵意（創世記 3:15）；最後，源於我們敗壞的肉體需要被釘十字架的迫切需要（哥林多後書 4:16）。（Starke）。——你以為你不用十字架與苦難就能進入天國嗎？但基督，或祂任何最親愛的朋友與聖徒，都沒有能力或意願這樣做。去問任何一位你所願意的天國得勝公民；他們都會回答：「我們藉著十字架與管教達到了上帝的榮耀。」那麼，將主的軛負在你身上吧，這軛對於愛祂的人來說是輕省容易的。忠實地站在那開滿美德、滴下 恩惠 之油的十字架旁。你還渴望什麼呢？這是真實、神聖、完美的道路，是基督的道路，是義人與 揀選（Election）之人的道路。帶著甘心樂意的心背起十字架，它將背負並引導你到那裡，在那裡你的憂傷將結束，在那裡你將找到你靈魂所渴望的一切。（Thom. Aquinas）。——如果頭被荊棘冠冕，肢體就不能期待玫瑰花環。（Scriver）。——噢，我們基督徒是何等有福！我們心中有父之愛的憑據；我們手中拿著憂傷的杯，這杯使我們在十字架的團契中與救主聯合。我們看見了那冠冕，它跟隨在十字架的團契之後。那麼，誰還能灰心或憂傷呢？（Tholuck）。
《使徒行傳》14:23。選立了長老……禁食禱告……交託給主。——使徒們認為，即使在信徒中也需要教師的職分，因此為他們的新會眾提供了長老；然而，他們並未授權後者在成員的信心上轄制他們 [哥林多後書 1:24]，而是將眾人交託給他們所信的主。這是對一方面過度高舉事工職分，另一方面完全拒絕它的兩個極端之間的正確中道。（Ap. Past.）。——當我們不能再與我們所愛的人親自交往，或照顧他們時，我們的責任就是為他們向上帝獻上信心的禱告，然後摒棄一切恐懼。（Starke）。——在剛聚集的會眾中建立制度與秩序，其重要性並不亞於藉著福音媒介聚集他們的工作。（Williger）。
《使徒行傳》14:27。到了那裡……祂曾為外邦人開了信心的門。——那擁有大衛鑰匙的人 [啟示錄 3:7]，能打開每一扇門。但願沒有傳道人擅自將鑰匙拿在自己手中，也不要懷抱一種虛妄的觀點，認為他自己能打開人的心；讓他懇求主去做那項工作，然後將一切榮耀歸給祂。（Gossner）。——當任何導致人類得救的工作被執行時，上帝會打開三扇門——傳道人的口之門——聽道者的耳之門——以及他的心之門。（Starke）。——而第四扇也是最後一扇門，就是天堂之門！——我們不應對上帝所行的作為與奇事保持沉默，而應在真誠的謙卑中大聲宣告，以便除了我們之外，其他人也能讚美上帝的良善與全能。（Starke）。——他們所完成的工作，14:26。——當耶穌去父那裡時，這樣的榮耀伴隨著祂：「你所託付我的事，我已成全了」 [約翰福音 17:4]。當我們離開世界時，唯有對我們所分配的工作如此忠實的履行，才能為我們作榮耀的見證。
《使徒行傳》14:28。二人就在那裡同門徒住了多日，等等——上帝忠心僕人的安息，只不過是勞苦的轉換而已。（Quesnel）。
《使徒行傳》14:21-28。使徒勞苦的描述：I. 他們不允許任何迫害阻礙他們的進程；II. 他們將話語傳給那些仍是陌生人的人；III. 他們堅固新歸信者的信心；IV. 他們組織會眾；V. 他們交付勞苦的報告。（Lisco）。
向異教徒傳講福音所帶來的祝福：它帶來祝福，I. 對話語的傳遞者（他們的信心藉著在苦難中經歷上帝的扶持而得到堅固，14:20-22）；II. 對那些歸信的人（異教惡習被聖潔的生活所取代——寓言讓位於上帝的話語，14:23-25）；III. 對那些派遣傳遞者的人（信心的增長——更深的愛）。（摘自 Lisco）。
保羅與巴拿巴的歸回，是我們歸回天家的形象：這是一個形象，I. 信徒在路上多樣經驗的形象，14:20-22；II. 他們旅程偉大目的的形象，14:23-25；III. 他們抵達家鄉的形象，14:26-28。（Lisco）。
從這句話中得出的安慰：我們必須經歷許多苦難才能進入上帝的國：I. 被視為基督真實的預言，它剝奪了苦難所有令人驚恐的特徵；II. 它向我們揭示了我們本性中心的狀態，以及苦難的設計；III. 它賦予我們比原本可能持有的更清晰的觀點，關於基督的國度與我們自己與世界所處的關係。（Harless）。
苦難的道路：I. 走在其中的人：所有真正的基督徒——「我們」。（因此，不要驚慌）。II. 走這條路的必要性——「必須」。（因此，不要退縮）。III. 它的本質；它是粗糙且漫長的，但並非由我們所造——「經歷許多苦難」。（因此，不要沮喪）。IV. 它的結局：救贖——「進入上帝的國」。（因此，不要忽略這偉大的救贖）！（Florey）。
十字架帶給我們的祝福：I. 它暴露了世俗幸福的虛空，從而促使我們尋求天上的財寶；II. 它展示了人類之愛的無常，從而促使我們唯獨在主裡尋求幫助；III. 它向我們揭示了我們自己的軟弱，從而促使我們勞苦，以便我們能在主裡剛強。（Leon. and Sp.）。
我們作為基督的精兵 [提摩太後書 2:3]，如何打那美好的仗 [提摩太後書 4:7]？（14:19-23）。I. 以謙卑的靈，立即接受苦難；II. 彼此鼓勵持守信心與無虧的良心 [提摩太前書 1:19]；III. 在禱告中忠實且堅持地倚靠主。（Langbein）。
福音派牧師的職分：I. 它的憂傷與危險，14:19；II. 它的責任與勞苦，14:20-23；III. 它的勝利與喜樂，14:24-27。
牧者在離開羊群時的安慰：I. 已經開始生長的好種子，14:21-22；II. 他將羊群交託給的忠心同工，14:23；III. 大牧者 [希伯來書 13:20]，他將人們的靈魂交託給祂的照顧，14:23。
「我口所出的話，決不徒然返回」 [以賽亞書 55:11] ——藉由第一次異教徒宣教的結果得到說明與證實。
「主為我們行了大事」——這是所有上帝忠心僕人在回顧他們的朝聖之旅時的讚美詩，14:27。這語言表達了，I. 他們審視主為他們、藉著他們所做的一切時那種活潑的喜樂；II. 因確信一切榮耀唯獨屬於主而產生的深刻謙卑。
[ 他們從那裡被交託於上帝的 恩惠，14:26。意識到我們正走在盡責的道路上：I. 它的價值：(a) 在苦難時期；(b) 當嚴峻的責任被強加時；(c) 當幸福伴隨我們時；II. 它的絕對必要性：(a) 沒有它，我們對創造主不忠；(b) 對救主忘恩負義；(c) 未準備好面對我們的審判者；III. 獲取與維持它的手段：(a) 對我們在世上真實地位的清晰觀點；(b) 持續的自我省察與禱告；(c) 認真使用 恩惠 的媒介。——譯者註]