第二節
外邦人的使徒保羅與巴拿巴，從安提阿被差遣往耶路撒冷，目的是安排涉及外邦基督徒的事務；在耶路撒冷的程序及其結果
《使徒行傳》15:1-35
A.—關於割禮的猶太化要求在安提阿引起了騷動；保羅與巴拿巴受命前往耶路撒冷處理此議題；他們的旅程，以及他們抵達時首先發生的事件
《使徒行傳》15:1-5
1 有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不照摩西的規矩受割禮，不能得救。」 2 保羅、巴拿巴與他們大大的紛爭辯論，眾人就定規，叫保羅、巴拿巴和門徒中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。 3 於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒馬利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄甚歡喜。 4 到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。 5 惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」
《使徒行傳》15:1。a. 有幾個人從猶太下來。——這些人從猶太來到，以及他們在安提阿所發表的聲明，清楚地表明出現了非常嚴重的困難，涉及一個極其重要的原則，這不僅需要闡明，而且所有人都必須清楚地認識並採納。這些製造混亂、且混亂持續擴大的人，被路加描述為 τινές（有些人），也就是說，他們屬於猶太，或者從那裡來。這些話不僅包含地理上的說明，也暗示了那些極其猶太化的觀點與思維模式。[後來的] 敘利亞譯本 [在邊註中]，以及 Cod. 8 [名為 Stephani ιά，一個日期不確定的草書或小寫手稿，以及 11 世紀的 Cod. 137，名為 Ambrosianus 97 (Alf.)——譯者註] 在 Ἰουδαίας 之後插入了 τῶν πεπιστευκότων（信徒中的）這些詞；它們確實是從 15:5 中插入作為解釋，但無疑正確地描述了事實。這類基督徒中有幾位從猶太，可能從耶路撒冷城來到安提阿。環境授權我們假設他們的到來並非偶然，而是根據既定的計畫，甚至可能是在他們事先與持有相同觀點的人達成共識之後。而使徒與長老不僅將他們的正式信函寄給安提阿的外邦基督徒，也寄給敘利亞與基利家的歸信異教徒（15:23），這使我們有理由推斷，這些猶太化的人並未將他們的活動限制在安提阿，也試圖影響敘利亞與基利家的外邦基督徒。
b. 你們若不……受割禮。——當這些入侵者出現時，他們以一種獨特且正式的方式宣揚某種教義；ἐδίδασκον，data opera（刻意地，Bengel）；他們以絕對的形式提出某種主張，以非常全面的術語表達，並極其自信地要求所有人承認並採納它。顯然，他們不僅僅是表達某些顧慮、懷疑或憂慮，儘管他們最初的努力可能採取了這種形式。他們所宣稱的原則，實際上是：外邦基督徒若不按照摩西的習俗與慣例，即按照摩西法律所認可的習俗受割禮，就不可能從毀滅中得救，並在基督裡獲得救恩。[「這種形式的教義無異於對基督教體系的徹底顛覆。它否認了信基督作為赦免與 和好（Reconciliation）的唯一條件的充分性。」(Hackett)——譯者註]
《使徒行傳》15:2。保羅、巴拿巴與他們大大的紛爭辯論，等等。——由於這些人的行動，安提阿會眾中出現了 σ͂άσις 或分裂，這很容易想像，該會眾主要由外邦基督徒組成，且迄今為止一直不受摩西律法的約束。因此可以推斷，整個會眾並非一致反對這些創新者，而是他們的陳述對某些人的思想產生了影響，因此某些成員與他們聯合了。同時，出現了一場激烈的 ζήτησις（辯論），在此期間，保羅與巴拿巴為基督徒的自由辯護，反對律法主義者。然而，很容易看出，在安提阿無法對爭議點做出積極且絕對的決定；猶太人不會讓步，不願讓自己被說服外邦基督徒有權利豁免遵守律法的義務，而另一方面，保羅與巴拿巴也不能放棄福音派基督徒的事業，向猶太主義者屈服；此外，安提阿的會眾對此案有直接利益，不能作為自己案件的法官。因此，明智的決定是將決定權轉移到耶路撒冷。引入這種干擾因素的創新者來自猶太，正如我們容易猜測的那樣，他們以許多其他人的名義發言，甚至可能聲稱他們代表原始會眾與使徒本人。因此，將整個案件提交給耶路撒冷變得必要。會眾（ἕταξαν，即 οἱ，15:1，安提阿基督徒）因此決定，保羅與巴拿巴，連同他們中間的其他幾個人（前者作為外邦人的宣教士，以獨立身份；後者作為會眾的代表）應前往耶路撒冷，並在那裡將爭議點提交給使徒與長老，以便盡可能獲得明確的決定。誠然，安提阿當時已經成為幾個新成立的基督徒會眾的母會；然而，耶路撒冷在當時仍然是整個基督教世界的都會，主要是因為一些使徒仍定居在那座城市，且基督徒在可見的世界中不知道有更高的權威。——當將 15:1-2 中的語言與加拉太書 2:1 ff. 進行比較時，會發現保羅前往耶路撒冷的 ἀποκάλυψις（啟示），與安提阿會眾方面的 τάσσειν（定規）並不矛盾，後者也不與前者衝突。[「可能是保羅受指示提出前往耶路撒冷的任務；或者，如果該措施起源於教會，他受指示批准它，並作為代表之一前往。」(Hackett)——譯者註]。可以肯定的是，在兩段經文中，困難都被同樣描述為最初源於在情感上是律法主義者的猶太基督徒。當保羅敘述他和巴拿巴帶了提多同行時，他的陳述與本段中提到的 καί τινες ἄλλοι ἐξ αὺτῶν（還有門徒中幾個人）與保羅和巴拿巴一同上去的說法完全一致。
《使徒行傳》15:3。於是教會送他們起行。——IIροπέμπω 可以表示「送行」或「陪同」；這裡只能是後者的意思：安提阿會眾以極大的莊重陪同他們走了一段路，這既表明了會眾對使者所懷有的深情，也表明了對他們使命的高度重視。在旅途中，他們經過腓尼基與撒馬利亞，訪問了那裡的基督徒，並在他們中間引起了極大的喜樂，部分是因為這次訪問，部分是因為他們傳達了關於 ἐπιστροφή τῶν ἐθνῶν（外邦人歸主）的消息，即不是外邦人的行走（路德），這個詞從未有此意，而是他們的歸信；參照 14:15；15:19，ἐπιστρέφειν。小亞細亞的宣教之旅（使徒行傳 13 章與 14 章）及其結果，顯然是他們 ἐκδιηγήσεις（述說）的主要主題，參照 διήγησις，路加福音 1:1。
《使徒行傳》15:4-5。到了耶路撒冷。——他們在這座城市的接待，就像他們離開安提阿一樣，具有莊重與官方的性質；ἀπεδέχθησαν，即他們作為安提阿會眾的使者，在莊重的聚會中，受到了耶路撒冷會眾以及使徒與長老的公開且尊榮的接待，顯然，他們事先已經通知了一些人關於他們使命的目的。正是在這次會眾聚會上，保羅與巴拿巴對上帝藉著他們，並與他們（μετ̓ αὐτῶν，如 14:27）在外邦人中所行的作為做了完整的報告。在這些陳述的同時，他們也直接引入了安提阿出現的意見分歧這一主題；起初，他們避免了爭論與討論。但某些在歸信前曾是法利賽人的猶太基督徒，立即對在不參考摩西律法的情況下將如此多的異教徒納入基督教會提出了反對意見。Ἐξανέστησαν，即在這次聚會上；路加的敘述在這裡有規律地繼續，而 ἐξανέστησαν δέ τινες 等詞並非由從安提阿來的使者所說（Beza; Heinrichs）。[見上文，附於文本的註 4——譯者註]。——持有法利賽觀點的基督徒的主張，雖然本質上與安提阿猶太化者所做的主張相同，但在以下細節上有所不同：1. 耶路撒冷的那些人要求外邦人受割禮，作為必須權威地規定給他們的義務（δεῖ περιτ. αὐτούς——他們必須被迫履行的義務。安提阿的那些人只是教導說，外邦基督徒應該自願接受割禮）。2. 在安提阿，摩西律法的要求僅在它認可他們關於割禮的要求，並要求遵守該儀式作為習俗與慣例（τῷ ἔθει Μωϋσέως，15:1）的範圍內被提倡；但在耶路撒冷，期望的更多；明確提出了要求，即遵守摩西律法應作為一項義務強加給外邦基督徒（παραγ λεγ. τε τηρεῖν τ. νόμον M.）。顯然，耶路撒冷的派系感到它在那裡處於自己的地盤，並意識到它在那裡比在其他地方擁有更大的權力；因此，屬於它的人公開承認了他們的教義所導致的極端推論，而安提阿的發言者在該城市遇到了不同的影響，並認為有必要以極大的謹慎與保留來表達自己。
教義與實踐
參見下文，徒 15:6-21。
腳註：
[1] 徒 15:1。περιτμηθῆτε（受割禮），取代了 περιτέμνησθε [來自公認經文，源自 E. G. H.]，得到了充分的支持 [由 A. B. C. D. 西奈抄本支持]，因此被所有近代的批評家所採納；另一方面，現在時態似乎較不精確。[τῶ 不僅如公認經文中置於 ἔθει 之前，而且也被拉赫曼（Lach.）和蒂申多夫（Tisch.）從 A. B. C. 以及西奈抄本中插入其後；它在 D. E. G. H. 以及阿爾福德（Alf.）的經文中在 ἔθει 之後被省略。——譯者註]
[2] 徒 15:2。ζητήσεως，連同其前的 καὶ，在一個抄本（E）中完全缺失 [在武加大譯本中亦然]，這比 σνζητήσεως [公認經文] 得到了好得多的支持 [由 A. B. C. D. G. H. 西奈抄本支持]，後者在任何安色爾字體抄本中都找不到。[後者是來自徒 15:7 的校正。（邁耶）。——譯者註]
[3] 徒 15:4。παρεδέχθησαν 確實僅得到少數抄本的支持 [A. B. D（校正本）、西奈抄本，並被拉赫曼、蒂申多夫、博恩曼（Born.）和阿爾福德採納]，但它仍然是原始的讀法；ἀπεδεχθ. [公認經文] 被替換僅僅是因為前一個詞不常見。[後者見於 C. E. G. H.、幾乎所有的草書小寫體抄本、一些教父著作等，並被邁耶視為真正的讀法。——譯者註]
[4] 徒 15:5。[在英文聖經的邊註中，譯者提供了另一種解釋，根據該解釋，徒 15:5 並非路加敘事的一部分，而是他引用保羅和巴拿巴報告的引文；因此，他們在邊註中以斜體字在「起來」之間插入了「他們說」字樣。參見下文對該段落的釋經註。——譯者註]
B.—耶路撒冷大會決定該問題的議程
徒 15:6-21
6使徒和長老聚集，為要商議這件事。7辯論已經很多了 [但經過長時間的辯論後]，彼得就站起來，對他們說：「諸位弟兄，你們知道上帝早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。8知道人心的上帝，也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；9又藉著信潔淨了他們的心，在我們和他們中間並不分彼此。10現在為什麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？11我們信我們得救，是藉著主耶穌基督的恩惠，和他們一樣 [以同樣的方式，καθʼ δν τρόπον]。」12眾人都靜默下來，聽巴拿巴和保羅述說上帝藉著他們在外邦人中行了何等的神蹟奇事。13他們靜默了之後，雅各回答說：「諸位弟兄，請聽我說：14西門 [西緬] 已經述說上帝當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。15眾先知的話也與這話相合，正如經上所寫的：16此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，17叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是主說的，他行這一切事。18上帝從創世以來，顯明他的一切作為。[(徒 15:17)—這一切事（徒 15:18），是自古以來就顯明的]。19所以據我的意見 [因此我判斷]，不可難為那歸服上帝的外邦人；20只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。21因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」
釋經與考證
徒 15:6。使徒和長老聚集。——Συνήχθησαν；這次聚會召開的目的明確且僅僅是為了考慮當前的事項（ὁ λόγος ον̇̄τος），即爭論的焦點。路加只提到了使徒和長老；但從徒 15:12、22 節（πᾶν τὸ πλήθος, ὅλη ἡ ἐκκλησία, οἱ）可以清楚地看出，會眾也在場，不僅是為了旁聽，也是為了參與決定該問題。
徒 15:7-9。a. 辯論已經很多了。——起初發生了激烈的辯論，辯論者之間發生了直接的衝突（πολλὴ σνζήτησις）：彼此截然對立的觀點以最明確和強烈的方式表達出來。我們可以由此推斷，發言者分別代表了兩個對立的派別，即猶太主義者，以及安提阿的外邦基督徒。但在這種衝突的觀點和情緒所產生的混亂中，彼得站了起來，陳述了一個指導原則，其應用促進了該難題的和平解決。他直接針對那些懷有法利賽人和律法主義觀點的人，正如徒 15:10 中出現的責備（以疑問形式出現）所清楚顯示的那樣；他的目的不僅是平息他們激動的情緒，還要使他們確信自己錯了，他們在做錯事，他們犯了罪。抱著這種觀點，他提醒他們一件他們非常熟悉的事實（ὑμεῖς ἐπίστασθε），即哥尼流及其相關外邦人的歸信（徒 10:27；10:44 ff.）。他將該事件描述為發生在很久以前的事（ἀφʼ ἡμερῶν），即至少十年前，如果不是更早的話。
b. 彼得站起來，說，等等。——他首先展示了該事件的深遠意義（徒 15:7-9），然後將其應用於正在討論的問題。他列舉了四個特徵作為其重要性的證據。（a）上帝在該場合是整件事的直接作者（θεὸς ἐξελέξατο 等；ὁ καρδιογν. θεὸς ἐμαρτηρησεν αν̓τοῖς, δον̀ς 等；以及 καὶ ον̓δὲν διέκρινε 等）。（b）福音的傳講，導致那些外邦人成為信徒，並非僅僅是他（彼得）個人的工作，而是在當時被分配給了整個教會；上帝只是在這次特殊場合揀選了他（ἐνὑμῖν ἐξελέξ. 等）。（c）全知的上帝藉著賜下聖靈（αν̓τοἶς，與格），為那些外邦人作了見證。彼得在此假定，上帝只將聖靈賜給那些在他眼中蒙悅納的人；而他不會在這些人身上受騙，這由「鑒察人心者」（καρδιογνώστης）這一稱號所暗示。（d）在上帝藉著信心潔淨了外邦人的心之後，他不再在他們與信主的以色列人之間作任何區別。——ον̓δὲν διέκρινε—καθαρίσας 等詞，非常明顯地影射了在異象中對彼得所說的話（徒 10:15）。上帝潔淨了外邦人的心；他們的污穢並非如那些懷有法利賽觀點的人徒然猜想的那樣是身體上的；因此，構成潔淨手段的不是割禮，而是信心。
徒 15:10。為什麼試探上帝？——在本節中，彼得通過提出一個帶有責備意味的問題，將其應用於當前的爭論：「在這種情況下（οὐ̄ν）[既然前一個案例中已經有了神聖的決定（亞歷山大）——譯者註]，為什麼你們試探上帝，要將軛放在他們頸項上呢？」（ἐπιθεῖναι，不定式作為解釋，連接鬆散。[此處的不定式描述了實現某個既定目的的方式。（維納：新約希臘語語法 § 44. 1）——譯者註]）。這種行為是在試探上帝，即當人試圖，或至少願意去探究上帝是否會通過懲罰來宣告並執行其旨意，從而導致探究者自身的傷害與毀滅。他們想要放在門徒頸項上的軛，不僅僅是割禮儀式，而是與之相關的整部摩西律法 [加 5:1；5:3]。但當彼得堅持認為，無論是祖宗還是他自己，連同所有歸信的以色列人（包括那些懷有法利賽觀點的人，ἡμεῖς），都無法負擔律法的軛時，他無疑在同一時刻放棄了作為義務體系的摩西律法；他宣告（1）沒有人能夠完美地履行它，以及（2）正因如此，它不可能是得救的手段。
徒 15:11。但我們信我們得救，是藉著主耶穌基督的恩惠，等等。——在否認了得救之路是通過律法之後，他現在宣告，另一方面（ἀλλά），主耶穌基督的恩惠引向救恩。「正如他們（ἐκεῖνοι，外邦基督徒），我們也確信唯獨藉著基督的恩惠得救。」[’Εκεῖνοι 不能指代 πατέρες ἡμῶν，正如加爾文、卡洛維烏斯（Calovius）以及許多早期注釋家所假設的那樣，因為猶太祖宗的救恩（補充「得救」）與此處關於外邦基督徒的 σωτηρία（救恩）問題無關。（邁耶）。——譯者註]。在兩個命題中，即第 10 節的否定命題和徒 15:11 的肯定命題中，外邦基督徒被歸入與那些曾是以色列人相同的一類。徒 15:10 所表達的思想如下：「他們像我們一樣，無法負擔律法」；徒 15:11 的意思是：「我們也像他們一樣，只能藉著基督的恩惠得救。」
徒 15:12-15。a. 眾人都靜默下來。——全體會眾的這種 σιγᾷν（靜默）表明，徒 15:7 中提到的 πολλὴ συζήτησις（激烈辯論）已被彼得的話所平息，他們所闡明的真理使所有人的心都平靜了下來。此時巴拿巴和保羅開始發言，在這裡，正如在早期的例子中一樣 [參見徒 13:9-12 的釋經註——譯者註]，巴拿巴的名字被置於保羅之前。前者無疑先發言，因為他比保羅更早且更為在場的人所熟知。兩人的發言都涉及他們在外邦人宣教旅程中的親身經歷。他們講述了上帝藉著他們作為祂的僕人，在外邦人中所行的奇妙作為，即所發生的顯著歸信案例，以及在許多外邦人身上顯現出的新生命運作。這些報告不僅證實了，而且更充分地發展了彼得作為其自身經驗結果所傳達的一切。因此，聽眾的印象加深了：外邦人的歸信是上帝的工作，而他們的基督教，即使沒有遵守律法，也必然是蒙祂悅納的。
b. 雅各回答說；他在巴拿巴和保羅結束發言後說話；（σιγᾷν 在此處並非以與徒 15:12 相同的意義出現）。毫無疑問，這就是「主的兄弟」（參見徒 12:17），他站在耶路撒冷教會的首位，作為律法的嚴格遵守者，獲得了「義者」的尊稱。[關於這位雅各的身份問題——尼安德（Neander）在《基督教會的植根與引導》II. 436 註中說——是使徒歷史中最困難的問題之一。——譯者註]。他首先重述了彼得的發言，並通過引用舊約的預言，證實了後者所表達的核心思想。作為一名向希伯來人發言的希伯來人，他給予使徒彼得他的希伯來名字 Συμεών；（較常用的 Σίμων 僅僅是將原始名字 שִׁמְעוֹן 用希臘語表示的不同方式 [參見兩個希伯來形式，兩者在塔木德中均有出現，見創 29:33 和代上 4:20；較不常用的希臘形式 Συμεὼν 出現於彼後 1:1。——譯者註]）。’Επεσκέψατο λαβεῖν，即上帝環顧四周，為了接納一族百姓，或者，上帝決定（因為中間語態在古典作家中有時表示「考慮」）。短語 ἐξ ἐθνῶν λαόν 中的對立非常具有表現力，因為在所有其他情況下，ἔθνη（外邦人）和 λαός（以色列）是彼此對照的，而此處的意思是：上帝從外邦人中為自己取了一族百姓，τῷ ὀνόματι αν̓τον͂，使他們能夠認識並敬畏，或者說，使他們能夠承認祂的名。彼得所講述並呈現為事實的一切，雅各現在藉著先知的話語進行解釋，並將其展示為上帝應許的應驗。他說：οἱ λόγοι，許多預言；然而，他只明確引用了其中之一。[「Τον́τῳ，中性：與此（徒 15:15）相合，即與 λαβεῖν ἐξ ἐθνῶν 等詞中所述的事實相合，等等。」（邁耶）。——譯者註]
徒 15:16-18。並重新修造大衛倒塌的帳幕。——在希伯來原文中，摩 9:11-12，應許了大衛倒塌的家將被建立或恢復；（它被稱為 אֹהֶל，σκηνή，因為它已經衰敗）。[又稱為大衛的家，大衛的寶座：但在這裡，是大衛的草棚，因為它已經退化到極其微弱的地步。（本格爾）。原文中的詞是 סֻכָּה（單數），棚子，小屋。——譯者註]。額外的應許是，以色列人將繼承以東和所有稱為耶和華名下的國家 [英文聖經邊註]，或者說那些獻身於祂的人，יִירְשׁוּ，即他們將使這些國家服從他們的權柄。因此，彌賽亞的恢復在此處以暗示外邦國家若接受對耶和華的敬拜，也將分享該恢復之福分的方式進行了描述；而外邦人歸向基督，毫無疑問是該預言的應驗。七十士譯本在徒 15:17 中所採用的版本，在此處與現行的馬索拉文本略有偏差，表明他們遵循了不同的讀法；例如，他們讀作 יִדְרְשוּ שְׁאֵרִית אָדָם，而不是 יִירְשׁוּ אֶת־שְׁאֵרִית אֱדוֹם。[對於 יירשו 希臘譯者讀作 ידרשו，對於 את，對於 אוחי，對於 ארום 讀作 אדום（羅森穆勒《舊約注釋》該處）。——譯者註]。雅各本人做了一些自己的補充，例如 ἀναστρέψω，以及隨後的詞：γνωστὰʼ ἀιῶνος，即 αν̓τῷ，或 τῷ θεῷ，後者確實被一些抄本插入了 [參見上文附於文本的註 5——譯者註]，並且符合意義；但它們是解釋與原始詞彙的結合。雅各所補充的詞的意思如下：——在我們時代所發生的事，上帝從起初就知道了，並已決定去執行；我們所親眼目睹的，僅僅是上帝永恆預旨的執行。[這是大多數注釋家的觀點，但德·韋特（de Wette）說：——γνωστὰʼ αἰ. 的意思不是：從永恆以來祂自己所知道的，也不是：祂從永恆以來所預知的，等等，而是：如果從古時以來就已為人所知（通過先知）；參見徒 3:21。——譯者註]
徒 15:19。據我的意見 [我判斷]。從彼得提醒他們的事實，以及上帝在其先知話語中關於接納外邦人進入祂國度的應許中，雅各現在得出了實際的推論（διὸ ἐγὼ κρίνω），即那些歸向上帝的外邦人，不應在他們歸信的同時被加重負擔（παρενοχλεῖν；前綴暗示：除了他們歸向上帝之外，額外地）。這是一個承認外邦基督徒福音自由的結論，拒絕了那些懷有法利賽觀點的人的要求，並與保羅的情感完全一致。
徒 15:20。只要寫信，吩咐他們禁戒。——但雅各同時建議，他們應該要求外邦人在某些形式上禁戒。（’Επιστε͂ιλαι，命令；該詞並不總是意味著：寫信；前一種含義非常頻繁，在此處非常恰當）。雅各表達了這樣的觀點：至少應該對外邦人提出一些要求。但他所提出的建議表明，他在情感上與猶太主義者大相徑庭。他們宣稱，實際服從割禮，連同採納整部摩西律法，構成了得救不可或缺的條件。但雅各要求的僅僅是 ἀπεχεσθαι，即禁戒 ἀλισγήματα。’Αλίσγημα（一個古典希臘語中完全未知的詞）源自 ἀλισγέω，該詞出現在七十士譯本 [但 1:8；瑪 1:7；1:12] 以及更晚期的希臘化猶太人著作中，意為：污染，玷污；名詞因此意為：污染。隨後的四個屬格指定了污染人的對象。第一個是 εἴδωλα，偶像，連同所有屬於偶像崇拜的事物；πορνεία，當該詞在沒有任何限定的情況下出現時，不能像 εἴδωλα 一樣，以任何受限或隱喻的意義（例如，指代偶像崇拜、亂倫、在禁止範圍內的婚姻等）來理解；它在此處只能以其自身適當的意義來理解，即淫亂、姦淫。另外兩點涉及食物。要求禁戒食用勒死的牲畜（τον͂ πνικτον͂），即被勒死（未放血）的動物的肉。每當「以色列人中的人，或寄居在他們中間的外邦人」（הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם）獵取或捕獲任何可食用的野獸或飛鳥時，律法（利 17:13）命令他在食用前必須將其血倒出來。最後，外邦人被指示禁戒血（τον͂ αἵματος），即以任何方式食用它 [利 7:2b, 21；17:10, 14]，因為每一個活物的生命 [נֶפֶשׁ，ψυχή] 都在血中；參見利 17:14；創 9:4。這些關於食物的律法在舊約中佔據了比利未律法更高的地位，因為經上宣告，凡違背這些律法的人，必從民中剪除，利 17:14；並且它們明確地擴展到了 גִֵּרים [寄居者，外邦人]。因此，雅各所希望的僅僅是，外邦基督徒應該避免那些根據他們古老的傳統，在性質上與聖潔上帝的真宗教絕對不相容的事物，這些事物對每個以色列人來說都是極其冒犯的，因為他將其視為卑劣且異教的憎惡。
徒 15:21。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，等等。——本節內容與前文的邏輯聯繫存在很大困難。雅各在此指出，從很早以前開始，摩西就在各城（κατὰ πόλιν）被傳講，因為律法每逢安息日都在會堂裡誦讀。[「安息日一詞並不指主日或一週的第一天，這在新約中並不這樣稱呼，最早的基督徒作家也不這樣稱呼，而是指第七日或猶太安息日，等等。」（亞歷山大，該處）。——譯者註]。然而，雅各並不是說摩西在基督徒聚會中也像在猶太人聚會中一樣被誦讀（格勞秀斯），但他無疑假定，基督徒仍然與會堂保持聯繫。這一事實被作為論據引用，由 γάρ（因為）一詞明確指出。但它所要確立的具體觀點並不立即顯現。根據一些注釋家，雅各引用這一事實是為了要求在徒 15:20 中提到的形式上進行禁戒；（雅各被認為是說——我們必須要求這種四重的 ἀπέχεσθαι 是不可或缺的，否則，定期每週誦讀摩西律法將使猶太基督徒在看到外邦基督徒的行為時所產生的冒犯永久化；邁耶）。其他人假設，引用這一事實是為了提出將外邦基督徒從律法中釋放出來的理由，徒 15:19；（意義將是：儘管摩西律法已經被傳講了這麼久，但願意採納它的人相對較少 [外邦人]；由於儀式律法是真宗教普遍傳播的障礙，它必須被廢除；吉塞勒）。或者，可能在雅各陳述了他的觀點，特別是提議豁免外邦基督徒遵守律法的要求之後，他打算通過回答可能對其提出的某種反對意見來支持他的整個命題；因此他說，所有人都可以毫不猶豫地採納他對該案件的看法；因為擔心摩西律法會因此影響力和權威下降，是完全沒有根據的，因為這部律法在每個城市每週都在繼續被誦讀。（這種解釋，在其一般特徵上，被伊拉斯謨、韋特斯坦、施內肯伯格、蒂爾施、埃瓦爾德所採納：《以色列史》VI. 437）。在這些解釋中，最後一種似乎比任何其他解釋都更充分地對應於實際情況，也對應於雅各獨特的猶太基督徒情感和立場。
教義與倫理
徒 15:1。有幾個人……教訓人。——保羅來到安提阿，是為了在經歷了種種試煉後尋求安息；但當他和弟兄們開始在共同的信心上建立自己時（猶大書 15:20），這新的苦難卻意外地臨到了他們。神在外邦人中顯出的恩惠已經發生，這是一件幸事，因為這為解決問題提供了手段。祝福總是在痛苦的經歷之前。（里格，Rieger）。——仇敵再次試圖阻礙福音的進展，並奪去信徒因外邦人歸主而獲得的安慰與喜樂。教會作為爭戰的教會，應當隨時準備好應對這種突如其來的攻擊；否則，她可能會失去她的財寶。（斯塔克，Starke）。
徒 15:2。保羅、巴拿巴與他們大大的紛爭辯論，等等。——選擇爭論並持守真理，勝過選擇和平卻犧牲真理。（斯塔克）。——保羅和巴拿巴……上耶路撒冷去。——他們本可以堅持自己的主張，拒絕在耶路撒冷尋求裁決，因為他們也領受了聖靈。其他人本可以堅持認為這兩個人不是合適的使者，應該派遣思想較少偏見的人去。但雙方在處理這一切事時都表現得溫和且坦誠。
徒 15:3。教會送他們起行。——這種行為表明所有人對此行目的的深切關注。當布蘭登堡選帝侯的使者出發去與天主教徒進行宗教辯論時，他以這樣的話語送行：「帶回『唯獨』（sola）這個詞，」（即承認人唯獨因信稱義），「否則你們就永遠不要回來。」安提阿會眾的使者不需要這樣的告誡；儘管如此，會眾的愛心和代禱仍給他們的牧者和教師帶來了安慰與喜樂。（貝瑟，Besser）。——述說外邦人歸主的事，等等。——儘管我們對正統信仰充滿熱忱，但我們不應忽視建立神國度的工作。（使徒牧者，Ap. Past.）。
徒 15:4。他們述說神同他們所行的一切事。——在描述所發生的困難之前，他們先述說了神與他們同所行的一切事，這證明他們既沒有以過度的熱情討論爭議點，也沒有因此而忘記耶穌教會的其他利益。相反，他們採取了先展示神國度中所有有利方面，然後再陳述現存缺陷和錯誤的原則，以便採取適當的補救措施。他們的行為教導我們，儘管神教會中仍存在許多弊端，但我們絕不應將神隨處賜給世人的豐盛恩惠從我們的思想中抹去。（使徒牧者）。
徒 15:5。惟有幾個法利賽教門的人起來。——拋棄法利賽人的酵，單單倚靠神的恩惠，是多麼困難啊！但信心並不能使我們立刻脫離錯誤和軟弱；長期的操練和許多的掙扎，都在我們的得救之前。（斯塔克）。——信主的法利賽人。——由此我們得知，分裂並不總是由無原則的人引起的，有時即使是正直的人，當他們過於屈從自己的幻想和偏見時，也會成為分裂的始作俑者。（使徒牧者）。
徒 15:6。使徒和長老聚會，等等。——使徒在說話和寫作時所受的聖靈默示，並沒有使他們共同的諮詢和對神話語的默想變得多餘。（斯塔克）。——這種使徒式的簡樸使後世的驕傲蒙羞！（使徒牧者）。——這次聚會展現了教會的一種光景，在五旬節教會的整個歷史中，這種光景僅在單一場合再次出現。她出現在她神聖的主和元首面前；她帶著極大的困惑審視眼前的任務，並意識到自己的無知；沒有先前的經驗，沒有公認的原則，沒有聖經的話語，能滿足當前的需要。但她知道她的主曾應許她，作為一個整體，祂必賜下那總是足夠的力量和幫助。因此，她以真誠的謙卑尋求，但也以勇氣和喜樂承認真理。（里昂與斯普，Leonh. and Sp.）。
徒 15:7。辯論已經多了，等等。——這不是憤怒的爭吵，而是一場長期的討論，期間雙方論點都經過了仔細權衡。這種程序對使徒們來說是光榮的，既證明了他們的溫和，因為他們傾聽了地位較低弟兄的意見，也證明了他們的勤勉和謹慎，因為他們對神聖真理的考慮並非膚淺，而是成熟的。（使徒牧者）。——彼得就起來。——在這次場合，我們最後一次聽到他在《使徒行傳》中發言。我們看到他向保羅伸出兄弟友愛之手，我們傾聽他們對恩惠奧秘的一致見證，而這奧秘的實際啟示構成了《使徒行傳》的主題。（貝瑟）。——神……揀選了，等等。——既然舊約聖經的文字，以及弟兄們個人的知識和判斷，都無法導向一個令人滿意的結論，彼得便在經驗中尋求並找到了決定性的論據——在神在他們眼前所做的一切事中。——在這裡我們看到，如果我們想成功地分辨錯誤與真理，研究神管理教會事務的方式，並通過應用經驗教訓來改進我們的判斷，是多麼必要。（使徒牧者）。——諸位弟兄。——這個稱呼同時旨在為隨後的程序賦予某種性質，表明它們應在兄弟般的精神中進行。——彼得說：「你們知道」，而不是：「你們要知道！」他不是以獨裁者的身份說話，而是以弟兄的身份；他沒有權威地宣佈自己的意志，也沒有以 ex cathedra（從寶座上）的身份說話，而是與他的弟兄們一起，站在教會唯一主宰的寶座前。（貝瑟）。
徒 15:8。賜聖靈給他們。——主關於外邦人的恩惠旨意，在哥尼流的例子中，通過恩惠的作為得到了清晰而深刻的啟示。
徒 15:9。藉著信潔淨了他們的心。——信心是新約真正的割禮，是唯一真正的福音派潔淨手段，因為它藉著耶穌寶血的能力滲透靈魂，從肉體和靈魂的一切污穢中潔淨人（林後 7:1）。「藉著信心，正如彼得所說，我們獲得了另一個、新的、潔淨的心，神為了我們中保基督的緣故，視我們為完全公義和聖潔的。」（《施馬爾卡爾德信條》[路德著]，III. 13）。
徒 15:10。現在為什麼試探神呢？等等。——隨著時代的變遷，神在祂教會中的習俗和條例也會改變。人的知識和信心程度越高，他所背負的律法奴僕軛就越輕。請牢記這個真理：那些強加最重負擔的人，並不是最好的教師。（斯塔克）。——試探神，就是背離祂的話語，並將神聖智慧所聖化的秩序，置於人那不虔誠的私意控制之下。（格哈德，Gerhard）。——「使徒們這句嚴肅而冷峻的話：『為什麼試探神？』像雷鳴一樣，本應震懾我們的對手，卻對他們的心沒有產生任何影響；他們仍然試圖通過訴諸暴政和暴力手段，來維持他們自己的發明，並將其描繪為神所悅納的事奉。」（《奧格斯堡信條辯護論》，第 28 條（14）。）[梅蘭希通在這裡所說的「對手」（ed. Rech. 294），是指那些拒絕新教關於我們唯獨因信基督稱義，而非藉著人所設計的「善行」稱義之教義的天主教徒。——譯者註]。——是我們的祖宗和我們所不能負的。——「當牛長期負軛，拖著沉重的重物時，除了每日的食物外，它們通過勞動所賺得的，就是被擊打頭部並被屠宰；這就是那些希望藉著律法稱義之人的經歷。他們被俘虜，背負著沉重的軛，然後，在他們長期而痛苦地勞作以行律法之工後，他們最終賺得的，僅僅是永遠保持貧窮和可憐的僕人。」（路德）。——我們所不能負的。——彼得的意思是說：「諸位弟兄，說實話，坦率地告訴我：你們守住律法了嗎？」（貝瑟）。
徒 15:11。我們信我們得救，是因主耶穌的恩。——這是彼得在教會第一次大會上為後世所有時代的利益所宣佈的福音之珍貴總結。它已經包含了尼西亞信經的告白——即基督是真神的告白；因為基督只有在祂是主，且天上地下所有的權柄都賜給祂的情況下，才能賜下救贖的恩惠。偉大的真理：「我們信……得救」，在我們今天，仍然是所有真正信徒神聖的標誌和口令。「唯獨恩典」——這是家庭成員互相識別的徽章。因此，梅蘭希通在《辯護論》[奧格斯堡信條辯護論，第 IV 條 (II) p. 60. ed. Rech.—譯者註] 中宣稱，因恩典稱義的教義是「基督教信條中最高、最重要的條款，是整本聖經的唯一鑰匙，沒有它，受困擾的良心就找不到真正、持久且確定的安慰；」路德說：「我們不能放棄這一條款，也不能在這裡做任何讓步，即使天、地以及其他一切不能持久的事物都崩塌了。」（里昂與斯普）。——你們這些福音派教會的成員，在這裡能找到何等的榮耀、何等的安慰、何等的喜樂啊！你們在信心和告白上，與原始的使徒教會合而為一。（阿佩爾特，Apelt）。——正如他們一樣。——先祖和先知走在基督凱旋的戰車前——我們跟隨它。他們的信心和我們自己的信心是相同的；他們信心的對象屬於未來——我們信心的相同對象屬於過去。（林德哈默，Lindhammer）。
徒 15:12。眾人都靜默下來。——這確實是聖靈的大會，人們只有在聽不到主的聲音時才會發言；但隨後所有人都靜默下來，在神的話語面前俯伏順服！凡是真理的聖靈進入人心的地方，愚蠢的驕傲和自私的爭論之愛若不加以抵擋，聖靈的合一就會以和平的聯索平息紛爭；真理隨即被輕易發現，並得到一致承認；因為決定是由主的旨意和作為所做出的。（里昂與斯普）。——「軛」和「恩典」這兩個詞在他們心中如火燃燒，他們在主面前靜默而坐。（貝瑟）。——聽保羅和巴拿巴述說。——這些人解釋並證實了彼得關於顯現給外邦人的神之救恩所說的一切。這確實是正確的做法，當一位教師在上一位教師停頓的地方繼續主題，並講述神所行的更偉大的奇事，且這一切都以如此和諧的方式呈現，以至於每一位聽眾都顯而易見，這是一位神——一位聖靈——在他們眾人裡面運行。在這種情況下，使徒的祝福（林後 13:14）便得到了充分的賜予。（使徒牧者）。——「主耶穌基督！願你自己召集真正的教會大會，並在那裡主持！藉著你榮耀的降臨拯救你的百姓！」（路德的《施馬爾卡爾德信條》[序言結尾，ed. Rech. p. 303.—譯者註]）。
徒 15:13-15。雅各回答說……眾先知的話也與這意思相合。——彼得在演講中主要提到了神的作為；雅各現在展示了先知著作中神的話語是如何與前者完全一致的。（里格）。——即使在神蹟奇事發生時，仍應考慮聖經是否與之相符。（使徒牧者）。——使徒們藉著彼得的口說話；雅各，主的兄弟，則以教會長老或主教的身份說話。（貝瑟）。
徒 15:16。此後，我要回來，等等。——雅各被引導到這段經文，並非沒有聖靈的引導。因為它首先談到了猶太教會的衰落及其聖殿事奉的廢除；其次，它傳達了神將在舊教會的廢墟上建立新教會，並將所有外邦人聚集在其中的應許；最後，它闡明了這個教會唯獨藉著那將被求告的、即它所信靠的主的名，才能獲得救恩。（使徒牧者）。——重建大衛倒塌的帳幕。——基督的國度不屬於這世界；因此這裡稱之為帳幕，它似乎確實已經倒塌，但儘管如此，外邦人仍將藉著恩典寄居在其中。新約時代，總體而言，是重新安排和恢復的時代，事實上，所有的神學都指向那倒塌之物的恢復；徒 1:6；啟 21:3；啟 21:5；來 9:10。（斯塔克）。——神將成為建造者；祂甚至要堵住所有的破口（摩 9:11），並興起那倒塌的。神自己將成就一切。我們在這裡發現了何等豐富的安慰之源！那麼，讓我們成為神恩典的忠心僕人和同工（林後 6:1）吧！（使徒牧者）。
徒 15:19。不可難為那歸服神的外邦人，等等。——沒有人比那些極其認真的歸信者更容易受到強加的外部宗教操練的傷害；他們因此要麼被引向虛假的自信，要麼被痛苦的良心顧慮所困擾。那些不那麼認真的人，也較少受到此類事情的影響。（里格）。——使徒大會通過的最重要的決議，以及在任何時候、任何地點都保持其有效性的決議，是指將生活在新約之下的信徒從古代禮儀律法的軛下釋放出來。這是一項重要的決議，基督的教會應當非常感激地接受，並以極大的忠誠去應用，作為祂功德工作的一個非常珍貴的結果。因為雖然第一次教會大會的神聖性質、純潔性和重要性由此得到了證明，但這些特徵在後來的時代卻顯得不那麼明顯，當時召開此類大會要麼是為了滿足肉體的慾望，要麼是為了決定瑣碎的事務。（使徒牧者）。
徒 15:20。禁戒偶像的污穢，等等。——禁戒偶像崇拜和淫亂，是他們對神應盡的義務；禁戒勒死的牲畜和血，則是兄弟之愛所規定的義務。——「潔淨基督徒的一個標誌是，他不僅避免邪惡本身，也避免邪惡的樣子。對基督徒來說，沒有什麼事是無關緊要的；他所做的行為，要麼榮耀，要麼羞辱主的名。但在那個時代，當猶太人和外邦人住在一起時，當任何人做了那些被世人視為異教徒不可否認標誌的事情時，祂的名就受到了羞辱。」（威利格，Williger）。
徒 15:1-21。第一次教會大會的重要性：I. 所討論的問題，徒 15:6；（它涉及救恩的條件）。II. 討論時的精神，徒 15:7；（愛與真理的精神）。III. 做出決定的原則，徒 15:8-9；徒 15:12；（神在祂話語和作為中所作的見證）。IV. 作為大會決議基礎的告白，徒 15:11；（「我們信我們得救，是因主耶穌的恩」，等等）。（阿佩爾特）。
基督徒如何進行他主的戰爭？I. 帶著勇氣——為了他能持守冠冕；II. 帶著兄弟之愛——為了愛不至於冷卻；III. 帶著謙卑——為了聖經能作為審判者主持大局。（阿爾費爾德，Ahlfeld）。
我們信我們得救，是因主耶穌的恩：這是一個告白，I. 悔改的告白，源於對罪深刻而清晰的意識；II. 謙卑的告白，證明善行沒有功德可言；III. 信心的告白，承認神在基督裡愛的豐富；IV. 喜樂的告白，建立在蒙赦免靈魂的平安之上。（里昂與斯普）。
我們得救，不是藉著律法，而是藉著恩典：（利斯科，Lisco）。
神藉著信潔淨了心，徒 15:6-12：I. 人的心需要潔淨；II. 這種潔淨是藉著信心實現的；III. 這種藉著信心對心的潔淨，是全能神的工作。（朗拜因，Langbein）。
告白：「我們信……」，徒 15:11；I. 其含義；II. 其來源；III. 其果子，（同上）。
區分基督教中暫時性事物與永恆性事物的原則。（利斯科）。
基督徒進行宗教爭論的方式：I. 願意被神大能的明確彰顯所引導；II. 共同尋求聖經，並使其成為合一的基礎，（同上）。
耶路撒冷教會大會，後世所有時代的典範：I. 其起因是教會的一個重大問題——一個涉及（a）非信仰（因為關於這個當時並未被否認的主題，任何大會都不能做出不可上訴的決定），而是（b）生活與行為（關於將公認的教義真理應用於教會秩序和基督徒實踐的實際應用）的問題。II. 其精神是嚴格福音派的；（a）一種由神的話語和基督徒經驗所支持的真理精神；（b）一種不求自己益處，而尋求眾人福祉的愛心精神。III. 其結果是教會的祝福；（a）進步，通過積極且最終從過時的外部條例中釋放出來，但（b）這種進步得到了基督教信仰和實踐中不變的基本原則的認可，徒 15:11。
第一次教會大會的結果，聖靈的勝利：I. 祂作為自由之靈，戰勝了外部條例的軛，徒 15:10；徒 15:19；II. 祂作為信心之靈，戰勝了關於人類智慧和公義的錯覺，徒 15:9 ff. 及徒 15:15 ff.；III. 祂作為愛之靈，戰勝了傲慢的私意和狹隘的黨派偏見，徒 15:1-2；徒 15:7；徒 15:12；徒 15:19-21。
[關於和平的一條準則，或，] 一條和平主義原則（曾歸於奧古斯丁；參見赫爾佐格百科全書「Meldenius」條目），要求所有時代遵守：I. In necessariis unitas（在必要的事上合一），徒 15:11；II. In dubiis libertas（在可疑的事上自由），徒 15:19；III. In omnibus caritas（在一切事上愛心），徒 15:7；徒 15:13；徒 15:20。[呂克（Lücke）在 1850 年發表了一篇備受讚譽的文章，探討了這條著名準則的「時代、作者、原始形式和真實含義」。在否定了其他人的主張後，他將其歸於魯珀特·梅爾德尼烏斯（Rupertus Meldenius），一位生活在十七世紀早期的路德宗神學家。赫爾佐格百科全書該條目的作者克洛澤（Klose）（IX. 305）最近在漢堡市圖書館發現了梅爾德尼烏斯的原始著作。正如現在所顯示的，作者以如下措辭表達了自己，這可被視為真實的讀法：Si nos servaremus in necessariis Unitatem, in non necessariis Libertatem, in utrisque Charitatem, optimo certe loco essent res nostræ. ——譯者註]。
聖靈，教會大會和牧者會議的最佳主席：I. 祂允許每個人發言，既包括在大會中並不顯眼的人（徒 15:5），也包括傑出的領袖（徒 15:7；徒 15:12）——膽怯的和勇敢的；II. 祂將眾人團結在神的話語和活潑信心的共同基礎上（徒 15:9；徒 15:11；徒 15:15）；III. 祂引導程序走向幸福的結局——經過智慧討論並一致通過的決議（徒 15:19 ff.）。
當弟兄們進行審議時，有說話的時候，也有靜默的時候：I. 大膽發言，當（a）良心的顧慮（徒 15:1；徒 15:5），以及（b）清晰的思想信念（徒 15:7；徒 15:12-13）需要表達時；II. 溫順靜默（徒 15:12），當（a）對神旨意和話語的孩童般順服，以及（b）對弟兄們表現出寬容與和平的情感時。
「不要再被奴僕的軛挾制」（加 5:1）——使徒們對現代基督教的警告：I. 保羅宣告它（徒 15:2-4）——那位外邦人的大使徒，他冒著生命危險，試圖藉著福音自由的大能推倒猶太傳統的藩籬；II. 彼得重複它（徒 15:7-10）——那位原始教會的磐石，神親自引導他認識真理（太 16:17），而那個要求盲目信心的教會，徒勞地將他尊為守護聖徒；III. 雅各與他們聯合（徒 15:13）——那位律法的傳道者；所有人都一致見證，因信稱義（羅 9:30）是救恩的唯一途徑。
「我們信……」（徒 15:11）——我們福音派以及原始使徒教會共同的口令。
在奧格斯堡提出的信仰告白，與耶路撒冷的告白並無二致：I. 它所對抗的敵人是相同的——法利賽主義：（a）人所強加的束縛；（b）行為的公義；II. 其基礎是相同的：（a）神的話語；（b）基督徒的經驗；III. 它所呼吸的精神是相同的：（a）承認真理的勇氣；（b）愛心的溫柔；IV. 它所宣揚的救恩途徑是相同的：（a）神方面的白白恩典；（b）人方面的活潑信心。
[徒 15:11。彼得的信仰告白：I.（「我們得救」）。彼得所說的救恩；（a）「得救」意味著什麼？（b）誰將得救？（「我們」）。II.（「主耶穌基督」）。我們救恩的作者，（a）基督是作者；（b）唯一的作者。III.（「因……的恩」）。我們救恩的基礎，（a）不是我們的行為或功德，而是（b）恩典。IV.（「我們信」）。彼得對這救恩的信心，（a）一種清晰而明確的信心；（b）在行動中表達出來。——譯者註]。
腳註：
[5] 徒 15:7。ἐν ὑμῖν，在抄本 A. B. C. [及抄本 Sin.] 中，已被拉赫曼（Lach.）和蒂申多夫（Tisch.）[及阿爾福德（Alf.）] 正確地優先採用；ἐν ἡμῖν [來自 E. G. H.、武加大譯本、教父的公認經文]，無論如何，是一個較容易的讀法。[邁耶（Meyer）認為後者是原始讀法，因為說話者必然包括了他自己。——譯者註]
[6] 徒 15:11。讀法 τοῦ κυρίου Ἰησοῦ，顯然有更好的證實 [由 A. B. E. G. II. 抄本 Sin.，並被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德採用]，優於 κυρίου Ἰη. Χριστοῦ [來自 C. D. 武加大譯本的公認經文，並被博恩曼（Born.）採用。——譯者註]
[7] 徒 15:14。與格 τῷ ὀνόματι 無疑是正確的，而其前的 ἐπὶ [在來自 B (e sil.). G. H. 的公認經文中，並被朔爾茨（Scholz）採用]，無疑是一個偽造的添加。[介詞在 A. C. D. E. 抄本 Sin. 中被省略，並被拉赫曼、蒂申多夫、博恩曼和阿爾福德刪除，邁耶對此表示贊同。——譯者註]
[8] 徒 15:17。πάντα 在 ταῦτα 之後 [來自 E. G. H. 的公認經文] 是偽造的，根據最好的抄本 [在 A. B. C. D. 抄本 Sin. 武加大譯本及最近的編輯中被省略。——譯者註]
[9] 徒 15:18。γνωστὰ ἀπ’ αἰῶνος；這三個詞 [朔爾茨、蒂申多夫和阿爾福德在經文中插入的全部內容]，也是這節經文在兩個抄本 B. 和 C.、13 個小寫抄本以及一些東方譯本中包含的全部內容。對於這個原始文本，一些抄本添加了 αὐτῷ，或 τῷ κυρίῳ，或 τῷ θεῷ πάντα τὰ ἔργα αὐτοῦ，E. G. H.。代替複數，A. D. 和一些譯本 [武加大譯本等] 引入了單數：γνωστὸν ἀπ’ αἰῶνος τῷ κυρίῳ τὸ ἔργον αὐτοῦ，拉赫曼偏愛這種讀法。[邁耶，他只承認剛提到的三個詞，認為 A. D. 的這種讀法是後來的修訂。蒂申多夫和阿爾福德，兩者都在徒 15:18 中只插入了這三個詞，將它們附在徒 15:17 之後，在 ταῦτα 和 γνωστὰ 之間沒有任何標點。抄本 Sin. 在 ταῦτα 之後展示了以下內容：γνωστὰ ἀπ’ αἰῶνος，並省略了 τῷ κυρ. τ. ε. ἀ。——譯者註]
C.—大會的決定與書信
徒 15:22-29
22 那時，使徒和長老並全教會，就決定（resolved）從他們中間揀選人，差遣他們同保羅和巴拿巴往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，這兩個人在弟兄中是作首領的（leading men）。23 於是他們親手寫信交給他們，信上說：「使徒和作長老的弟兄們，問在安提阿、敘利亞、基利家外邦弟兄們的安。24 我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，顛覆你們的靈魂（subverting your souls），說：『你們必須受割禮，守律法。』其實我們並沒有吩咐他們。25 所以我們同心合意，定意（ἔδοξεν）揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。26 這兩個人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命（hazarded their lives）的。27 我們就差了猶大和西拉，他們也要親口將這些事告訴你們。28 因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是必要的（necessary things）：29 就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和淫亂。你們若能自己謹守不犯，這就好了。願你們平安。」
Act 15:22. a. 那時，使徒和長老等—— 會議作為上述程序之結果所採納的決議，現已給出。ἔδοξε（edoxe，似乎好/決定），在 Act 15:22、25 中，在古典希臘文中頻繁出現於元老院、民眾大會或其他被賦予權力的機構之正式決議中，因此這些決議本身被稱為 τὰ δεδογμένα（ta dedogmena，已決事項）或 δόγματα（dogmata，教義/法令）；參 Act 16:4。根據此記載，該集會由三類人組成：1. 使徒；2. 耶路撒冷會眾的長老；3. 會眾本身的成員；後者皆在場，毫無疑問是指成年男性成員（οἱ ἀδελφοί，hoi adelphoi，弟兄們，Act 15:23）。但 σὺν ὅλῃ τῇ ἐκκλησία（sun hole te ekklesia，與全教會一起）以及 οἱ ἀδελφοί（Act 15:23）等術語清楚表明，該集會通常被稱為「使徒會議」、「使徒大會」並不完全恰當。除了耶路撒冷會眾的長老和使徒早已收到安提阿會眾的請求（Act 15:2）並參與了程序（Act 15:6, 22-23）這一事實外，經文明確指出耶路撒冷會眾本身也出席了會議，且成員不僅是聽眾，還協助制定了決議（σὺν ὅλῃ τ. ἐκκλ.）。
b. 揀選人差遣——（’Εκλεξαμένονς—πέμψαι，eklexamenous—pempsai，揀選並差遣，等同於：ἵνα ἐκλεξάμενοι—πέμψωσι，hina eklexamenoi—pemposi，以便揀選並差遣。參 Winer: Gr. N. T. § 38. 4）。在耶路撒冷會眾成員中挑選信使並差往安提阿的決議，此前並未提出。這是一個美妙的想法，儘管提出此建議者的名字未被提及。安提阿會眾曾派遣由其成員組成的代表團前往耶路撒冷（καί τινας ἄλλονς ἐξ αν̓τῶν，kai tinas allous ex auton，並他們中間的幾個人，Act 15:2）。因此，當耶路撒冷基督徒同樣派遣自己的信使前往安提阿，以表達兄弟情誼並為加強既有的聯合紐帶做出貢獻時，這是對該會眾大使團公正且合理的認可。此外，由耶路撒冷來的信使陪同保羅和巴拿巴是一個明智的舉措，因為前者的見證充分證實了安提阿人在返回時所提供的報告；omnibus modis cavebatur, ne Paulus sententiam concilii videretur pro suo referre arbitrio（以各種方式防範，以免保羅似乎是按自己的意願傳達會議的判決）。（Bengel）。參 Act 15:27：καὶ αν̓τον́ς—ἀπαγγέλλοντας τὰ αν̓τά（他們也將親口傳達同樣的事）。
c. 為此目的揀選了兩人： 第一位是稱呼巴撒巴的猶大，我們對他一無所知；他的姓氏使一些學者（例如 Grotius）認為他是約瑟·巴撒巴的兄弟，後者曾與馬提亞一同被提名為使徒候選人（Act 1:23）。另一位是西拉，後來作為保羅在外邦人宣教工作中的同工和夥伴而聞名；保羅本人稱他為西拉（Silvanus，帖前 1:1；林後 1:19）。路加在此將他們描述為 ἄνδρες ἡγούμενοι ἐν τοῖς ἁδελφοῖς（andres hegoumenoi en tois adelphois，弟兄中作首領的人），即他們不僅具有巨大的影響力，而且是會眾中負有指導他人職責的官員；參希伯來書 13:7, 17，那裡的教會官員和教師被賦予此頭銜（ἡγούμενοι）。他們很可能是耶路撒冷會眾的長老；路加也稱他們為先知（Act 15:32）。
Act 15:23. a. 他們親手寫信交給他們——（對於 γράψαντες 而非 γράψαντας 的不規則句法，參 Winer: Gr. N. T. § 63. I. 1）。採納一項致外邦基督徒的通函決議，是會議程序記載中此前未提及的另一細節，前提是我們假設 ἐπιστεῖλαι（episteilai，Act 15:20）並非指 literis mandare（以書面形式委託），而僅僅是 mandare（委託）。書信是將會議的決定和意願以原始形式和權威聲明傳達給相關遙遠外邦基督徒的最合適方式。該文件被交在他們（διὰ χειρὸς αν̓τῶν，dia cheiros auton，藉他們的手）手中，即耶路撒冷派出的兩位信使猶大和西拉手中，而非保羅和巴拿巴手中。這是使徒時代流傳下來唯一的會眾通函，也是我們所知的最古老的公會議信函（如果我們可以使用這個表達方式的話）。路加沒有提到撰寫者或書記的名字，也沒有說明它是用什麼語言寫的。但其純正的希臘文書信格式，以 χαίρειν（chairein，問安）開頭，以 ἔῤῥωσθε（errhosthe，平安/保重）結尾，以及在信件中頻繁出現的 ευ̇̄ πράττειν（eu prattein，祝好，Act 15:29）短語，使得它最初以希臘文寫成，且路加給我們的是原始文件的精確副本，這一點極有可能。此外，我們可以輕易地假設，正如 Bengel 已經做過的那樣（Bleek 在 Stud. und Krit., 1836, 1837 中也支持此觀點），主的兄弟雅各以會議的名義並受其授權撰寫了這封信。因為他在當時已經行使了（參 Act 12:17）會眾中指揮性的影響力，且他本人在這次場合中對引導會議達成決定起到了實質性的幫助。最後，這封信與雅各書（他無疑是作者）之間在多個點上可以找到類比。
b. 使徒和長老等—— 這封信是寫給外邦基督徒，稱他們為弟兄（τοίς—ἀδελφοῖς τοις ἐξ ἐθνῶν，給外邦弟兄們），從而明確承認了他們在地位和特權上與猶太基督徒的平等。他們進一步被描述為安提阿、敘利亞和基利家的居民。最初提出問題的首都城市會眾被適當地放在第一位；整個省份（敘利亞）的名字隨後出現，接著是基利家。由此必然得出結論：當時在基利家已經存在基督徒會眾（參 Act 15:41），且他們也受到了猶太主義者努力的攪擾。另一方面，最近在小亞細亞兩個省份（即彼西底和旁非利亞）形成的會眾並未被提及，儘管耶路撒冷的程序也涉及他們；參 Act 16:4。可能他們尚未受到持有法利賽觀點的猶太基督徒訪問的攪擾。
Act 15:24. 我們聽說—— 信件的起因以簡短但有力的措辭陳述。會議聲明，那些以猶太化要求騷擾外邦會眾之人的行為是未經授權的；οῖς ον̓ διεστειλάμεθα（hois ou diesteilametha），即「他們沒有從我們這裡得到任何此類委託或權力」。他們的行為被描述為 ταράσσειν λόγοις（tarassein logois，用言語攪擾）——這種行為製造了混亂、懷疑和顧慮；保羅在加拉太書 5:10 中使用了同樣的表達：ὁ ταράσσων ὑμᾶς（那攪擾你們的）。結果進一步被描述為 ἀνασκευάζειν τὰς ψυχὰς ῦμῶν（anaskeuazein tas psychas humon，顛覆你們的靈魂），即 evertere, destruere animas（傾覆、毀壞靈魂）；這個動詞在七十士譯本中未出現，在新約中也僅見於此處。它意指：拆毀、毀壞一座建築，因此與 οἰκοδομεῖν（oikodomein，建造）恰好相反；參 Act 9:31。因此，會議並沒有寬恕這些麻煩的製造者，而是不贊同並譴責了他們的行為，認為這不僅完全未經授權，而且僅僅是為了攪擾人的良心。
Act 15:25-26. a. 揀選人差遣—— 另一方面，會議在通函中明確認可了保羅和巴拿巴所採取的路線。他們被顯著地稱為 οἱ ἀγαπητοί（hoi agapetoi，親愛的）。當猶太主義的特使對外邦人的使徒採取敵對態度時，耶路撒冷的猶太使徒、長老和全會眾明確表達了他們對保羅和巴拿巴的熱切愛意，並宣稱他們在靈裡與他們緊密聯合。此外，他們讚揚了這兩個人無條件的自我奉獻，他們願意為我們主耶穌基督的名、為承認祂的名並為祂的榮耀犧牲自己的生命。[Act 15:26 中的「人」（ἀνθρώποις）與巴拿巴和保羅同位，而非與 Act 15:25 中的「人」（ἄνδρας）同位。——譯者註]。(ΙΙαραδοῦναι τὴν ψυχήν 意為：交出、冒險，靈魂，生命)。這些話旨在作為對這兩個人的推薦和辯護，他們的對手無疑曾對他們的人格投下懷疑，但會議成員為他們的正直作了擔保。——巴拿巴的名字排在保羅之前 [參 Act 15:12-15. a. 的釋經註釋。——譯者註]，因為前者被使徒和會眾認識的時間更長，這種安排清楚地表明了這封信的真實性 [其「外交」上的精確性。（Bleek, Meyer, de Wette）。——譯者註]。
b. 決議是由他們 γενομένοις ὁμοθυμαδόν（genomenois homothumadon，同心合意地）採納的（一個副詞，本應是形容詞 [Winer: Gr. N. T. § 54. 2。——譯者註]），即：「在我們同心之後」；意思是該決議並非在意見分歧依然存在的情況下由多數票採納，而是以一致投票通過。因此我們必須假設，在那些持有法利賽觀點的人發表了非常強烈的言論後（參 Act 15:5, 7），他們最終被使徒們決定性的見證和廣大會眾的熱切贊同所壓制。參 Baumgarten [Die Apostelgesch, etc.], II. 1, 159。這並不意味著他們的猶太主義觀點已經改變或根除，而僅僅是說，在那一刻，他們感到自己被擊敗了，並在真理的力量面前屈服。
Act 15:27. 我們就差了—— 兩位大使猶大和西拉，他們被揀選以便與巴拿巴和保羅一同前往外邦基督徒那裡（Act 15:25），被指示 διὰ λόυ（dia logou，藉著言語），即親口傳達信中包含的同樣的事（τὰ αν̓τά）。τὰ αὐτά 和 διὰ λόγου 屬於一起，因此意義不可能是 Neander 所假設的：「猶大和西拉將告訴你們保羅和巴拿巴所宣佈的同樣的事」。此外，隨後的詞 ἔδοξε γὰρ（因為似乎好）表明，ἀπαγγέλλειν（傳達）所指的主題只能是關於外邦基督徒基督教信仰之決議的實質內容。
Act 15:28-29. a. 因為聖靈和我們，定意—— 關於語法結構，可以指出，除非對這些詞的解釋會導致不可理解或不恰當的結果，否則我們不應偏離最明顯和簡單的意義（根據該意義，兩個主體並列，決策和決議歸於他們）。但在這裡，最明顯的意義在各方面都是恰當的；見下文「教義與倫理」第 4 點。因此，沒有必要訴諸任何牽強的解釋，假設這裡出現了「雙名法」（hendiadys），即「我們心中的聖靈」（Olshausen），或「藉著聖靈的我們」（Grotius）。Neander 的解釋似乎更為人為；他假設 τ. ἁγ. πνεύματι（聖靈）作為奪格出現，即「藉著聖靈，我們也（像保羅和巴拿巴一樣）感到好」。[Neander 在後來版本的 Gesch. d. Pfl. (History of the Planting, etc. I. 166, text and note 1) 中撤回或修改了他最初的觀點，並解釋說：「我們已經決定」（不是「藉著」，因為根據新約的語言習慣，如果表示「藉著」，ἐν 應該在前）「在聖靈的引導下，去放置等」。——譯者註]。該決議總體上意味著，會議不希望在「這些必要的東西」之外，給外邦弟兄增加任何進一步的負擔。(’Επιτίθεσθαι 不是被動語態，即「被任何教師強加」（Bengel），而是像它所使用的絕大多數情況一樣，在此處以主動意義出現)。
b. 不將別的重擔放在你們身上—— 因此，全體會議宣佈，就摩西律法的合法性而言，外邦基督徒將免除任何進一步的苛求，僅被要求禁戒雅各已經指定的四件事。Act 15:29 中的列舉與 Act 15:20 中的列舉僅在將 εἰδωλόθντα（祭偶像之物）代替 εἴδωλα（偶像，前者意為：參與獻給神的祭物），並將第四位代替第二位給予 πορνειά（淫亂）方面有所不同。結尾的話：ἐξ ὦν—ευ̇̄ πράξετε（若你們謹守不犯，你們就好了），確鑿地表明 ἐπάναγκες（必要的）一詞並不指任何道德性質上無條件和絕對的必要性，因為如果意圖是要求一種絕對且本質上不可或缺的禁戒，那麼這種語言將是非常無力且微弱的，事實上完全不恰當。最後一句話似乎更像是在以忠實且令人印象深刻的方式給予勸告。Ἐξ ὦς 不應被理解為與 διατηρεῖν（謹守）有直接聯繫，意為「禁戒某事」，因為 διατηρεῖν 總是與賓格連用，很少與 μή 連用，從不與 ἐκ 連用；因此 ἐξ ὦν 等同於「作為結果」或「因此」。Εν̓͂ πράττειν 並不意味著「在道德上做得對」，而是「處於良好的狀態」；將其視為與 σωθῆναι（得救）相同，是違背新約語言習慣的（Kuinoel）。[Ενὐ̄ πράξετε——Meyer 說，他提到了柏拉圖和德摩斯梯尼的各種段落——意為：「你們將處於有利的狀態」，即由於基督徒之間將會盛行的和平與和諧。Ἐῤῥωσθε 是書信中的「平安/保重」。——譯者註]。
c. 關於問題： 會議及其程序的當前報告如何與使徒保羅在加拉太書 2:1 ff. 中的陳述相協調，參我的 Apost. u. nachap. Zeitalt. 第 2 版，第 393 頁，[Lechler 在該處花費了 40 多頁對 Baur, Schwegler, Zeller 等人提出的某些困難進行了成功的審查和回答。——譯者註]。
Act 15:22. 那時，使徒和長老等—— 我們這裡有一個適合所有後世的基督徒審慎模型；它教導了管理會眾事務、決定問題和指導任何機構的方式，藉此尊重良心的權利、愛的訴求和個人自由的存在，同時也促進了絕大多數人的福利。（Rieger）。——從他們中間揀選人。——從耶路撒冷會眾中挑選信使的行為，對安提阿的基督徒以及保羅和巴拿巴都有幫助。它使前者確信，他們自己的信使並沒有像經常發生的那樣，無意識地將自己的意見報告為會議的意見；對後者而言，沒有什麼比這種方式更受歡迎了，藉此他們的正直以及他們作為使徒頭銜的正當權利將得到耶路撒冷的證實。
Act 15:23. 他們親手寫信交給他們—— 一種僅僅是口頭的交流，即使是由正直的弟兄作為代理人，在使徒看來似乎也不是傳達教義真理和教會條例的充分且足夠確定的方法。他們認為有必要以書面形式表達他們的觀點。這一事實表明，使徒們距離持有「任何個人都可能是無誤的」這一觀點有多遠，即使他可能是他們弟兄中最傑出的一位。我們感激地承認神的智慧，祂沒有僅僅給我們口頭見證，而是以書面形式為我們提供了「更確定的預言之話」（彼後 1:19）。我們的信仰現在建立在堅實的基礎上，因為我們可以說：「經上記著說。」（Ap. Past.）。
Act 15:24. 我們聽說……顛覆你們的靈魂—— 注意，聖靈並不差遣那些教導行為和律法的人，而是說他們混淆並困擾了基督徒。（Luther）。——聖靈不差遣假教師；他們未經授權而來；他們不造就人，只會混淆和困擾。正如純正的教義使心靈歡喜，並使其在神裡面剛強，假教義也會動搖靈魂，不讓它找到真正的平安。（Starke）。
Act 15:25-26. 同我們所親愛的巴拿巴和保羅，這兩個人是為我們主耶穌基督的名，不顧性命的—— 他們以同樣的堅定和決心撤回了耶路撒冷持有法利賽觀點的基督徒，他們承認了巴拿巴和保羅。他們稱他們為親愛的朋友；為什麼？他們為基督的名交出了生命，不僅是將自己暴露在身體的危險中，而且是將他們靈魂的所有力量奉獻給耶穌的事奉。這樣的路線繼續構成基督僕人的職責和榮耀。祂發出命令：「死在職守崗位上，但要為羔羊贏得靈魂。」（Williger）。
Act 15:27. 親口將這些事告訴你們—— 口頭和書面見證旨在相互支持。聖經的死字句必須由藉著神的人說話的聖靈賦予生命，這是必要的。因此，在我們自己的時代，僅僅閱讀神的話語是不夠的；當它由神所啟發的人說出來時，也必須聽見。（Williger）。
Act 15:28. 因為聖靈和我們，定意—— 聖靈是宗教事務中的仲裁者和審判者。——信徒在聖靈光照下考慮的案件決定，可以非常恰當地被視為聖靈的決定。——我們的決定不應預期，而應符合聖靈的決定。——不要試圖將自己的幻想強加給他人，好像它們構成了聖靈的旨意。（Starke）。
Act 15:29. 你們若能自己謹守不犯，這就好了—— 即使當他們提到那些他們認為必要的少數幾點時，他們也使用了非常溫和的措辭（「這就好了」），與其他人的暴力威脅（「你們不能得救」，Act 15:1）相比。我們應該多麼溫柔地對待人的良心啊！（Rieger）。——正如我們從書信的開頭語中得知，該命令並非針對所有會眾，同樣，我們也從這些結尾語中得知，它並非永久有效，而只是持續到對摩西條例的依戀有所減弱為止。（Ap. Past. and Bengel’s Gnomon）。——願你們平安。 藉著這種以希臘人方式表達的結尾問候，希伯來人對他們的希臘弟兄成了希臘人。他們可以非常恰當地對那些藉著信靠主耶穌找到永生，且其兄弟之愛是他們在今生所有事務中行為準則的弟兄說：「願你們平安」。「願你們平安」，即：忠於耶穌！（Besser）。
教會中處理錯誤與犯錯之人的智慧與愛心。——主的教會擁有立法權：I. 因為上帝的靈在教會中運行，徒 15:28；II. 因為教會的職責是為了人類的救恩，對今生變動的事務作出決定，徒 15:24；徒 15:29。（Lisco）——基督教中暫時性的事物該如何廢除？I. 適當的時機何時來到？II. 我們應當受什麼考量指引？（同上）——耶路撒冷教會致外邦弟兄的書信，被視為人類的一份適當且有效的憲章，現已從律法的束縛中釋放出來：適當且有效，I. 因為促成此事的緣由（它關乎一個問題：摩西還是基督？人的傳統，還是上帝的作為？）；II. 因為它神聖且不可侵犯的源頭（它是受聖靈默示的，徒 15:28）；III. 因為它受人尊敬的傳遞者（他們是福音恩惠與真理的使者，上帝親自為他們作了見證）；IV. 因為其內容無可爭辯的真理（免除暫時性的禮儀律，但非免除永恆的道德律，徒 15:29；從奴僕般的順服之軛中釋放，但非免除捨己之愛對主所盡的服事，徒 15:26）。——真正的福音派自由：它確實是，I. 從人的規條與禮儀服事中得自由，徒 15:24；徒 15:28，但同時，II. 在愛中順服主（徒 15:26），順服永恆的道德律（徒 15:29）。——上帝的成文聖言與其活的傳遞者；兩者互為見證：I. 聖經，藉由傳遞者的品格；II. 傳遞者，藉由聖經的品格。
D. ——歸途。書信與從耶路撒冷來的使者所帶來的報告，共同產生的影響。
30 他們既被遣散，就來到安提阿，聚集眾人，交付書信。31 眾人讀了，因得著勸慰（或譯：勸勉）就歡喜了。32 猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。33 過了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裡去。34 （無）35 但保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。
徒 15:30-32。a. 他們既被遣散——當這些人離去時，可能舉行了某些宗教儀式，正如徒 13:3 所述。ἀπολυθέντες（被遣散），無疑首先是指從耶路撒冷派來的兩位使者，因為根據徒 15:23 與徒 15:27 的對照，書信是交在他們手中，且只有他們能在抵達安提阿時將其交付給會眾。然而，可以推測包括保羅、巴拿巴及其他安提阿人在內的所有旅人，都是在耶路撒冷會眾的弟兄情誼與特別的宗教儀式中被送走的。
b. 聚集眾人——使者一抵達安提阿，便在全會眾出席的聚會中履行了他們的職責；書信被交付並宣讀。其結果是，基督徒心中除了喜樂之外，沒有別的感受，這是因為書信中包含了 παράκλησις（勸慰），即其充滿弟兄情誼與使人平靜的言語，這些言語徹底平息了先前擾亂他們的法利賽式要求（路德：「安慰」；德威特亦類似：「平靜的保證」）。[「Παρεκάλεσαν，勸勉（「安慰」，Bengel），這詞出現在徒 15:32，並不要求此處的名詞必須解釋為：勸勉（Beza, Meyer），因為這封信幾乎沒有勸勉的內容。」（德威特）——譯者註]。——書信宣讀後，兩位使者猶大和西拉向會眾講話，因為他們也（καὶ αὐτοὶ）和保羅、巴拿巴一樣，被賦予了先知講道的恩賜 [參見徒 13:1. b. 及相關參考資料——譯者註]，作為受感的人，他們能說出神聖且激勵人心的話語。他們隨即勸勉會眾，並藉由豐富地宣講活潑的聖言，堅固了信徒的信心。
徒 15:33-35。過了些日子——耶路撒冷會眾的兩位使者在安提阿待了一段時間後，被安提阿的基督徒遣散，以便回到使徒那裡。他們在宗教儀式與平安中被送走（μετʼ εἰρήνης，帶著平安的情感，帶著美好的祝願，即祝福）。[「這是指離別時慣用的公式：πορεύου，或 ὕπαγε εἰς εἰρήνην，或 ἐν εἰρήνῃ，可 5:34；路 7:50；路 8:48；徒 16:36；雅 2:16。」（Meyer）——譯者註]。看來猶大和西拉後來都回到了耶路撒冷；至於西拉留在安提阿的推測，早在五、六世紀就被插入文本中，這見於以法蓮抄本（Cod. Ephraemi）與貝扎抄本（Cod. Cantabrig. 或 D）。[「認為保羅在開始第二次宣教旅程前召喚西拉，或西拉在此期間已回到安提阿，這兩者都沒有什麼不可信之處。」（Alexander）——譯者註]。
徒 15:31。眾人讀了，因得著勸慰就歡喜了。——這封簡短的書信在他們中間創造了喜樂。但我們豈不更應為能讀到這麼多使徒書信而歡喜嗎！整本聖經對我們而言應當是何等大的喜樂源泉，因為它確實是上帝寫給人類的一封信！（Quesnel）——沒有人能像那些先前感受到律法沉重軛的人那樣，如此充分地享受免除律法所帶來的安慰。（Ap. Past.）
徒 15:32。猶大和西拉……勸勉弟兄。——他們在安提阿不願閒著。當忠心的教師能將靈魂引向救主時，他的心是何等快樂！反之，懶惰的僕人卻以為當他履行了職務義務，完成了強制要求的公共職責時，就已經完成了偉大的工作。（Ap. Past.）——即使是使徒時代，儘管享有上帝聖言所提供的普通造就途徑，也沒有摒棄這種堅固信心的非常手段。主的榮耀在祂的每一位僕人身上都反射出獨特的光輝；古老且眾所周知的福音真理，當以我們以往不習慣的方式宣講時（如在宣教節、教會會議等場合），往往會產生獨特的印象。（Williger）
徒 15:33。弟兄們打發他們平平安安地回去。——當我們忠心地傳達了託付給我們的使命後，我們就能平平安安地回到差遣我們的主那裡；約 16:5；約 16:28。（Starke）——我們不應灰心，也不應認為宗教爭論不能得到圓滿解決，只要各方敬畏上帝，並願意接受教導。（同上）
徒 15:35。保羅和巴拿巴仍住在安提阿，等等。——我的靈啊，要記住這句沉重的話：「當耶穌呼召你時，就去；當祂吸引你時，就快跑；當祂攔阻你時，就停下。」——當耶穌在某地榮耀祂恩典的日子時，要為別人蒙受憐憫而歡喜。——但當祂要求你的服事時，要剛強起來；當祂的聲音在你的靈魂中沉默時，不要嘗試自己的作為。（Zinzendorf）
團結基督徒會眾的紐帶：我們看見它，I. 在那些帶著信息從一個會眾走到另一個會眾的教師身上；II. 在那不變的真理中，這真理被同樣地宣講給所有人。（Lisco）——基督耶穌裡上帝白白恩典的福音，是一封寫給每一位被律法重擔壓傷之良心的安慰信，徒 15:31。——帶著福音的和平使者的蒙福旅程：I. 他們帶給焦慮的心靈平安，徒 15:31；II. 他們在平安中團結信徒的靈魂，徒 15:32，參見徒 15:24；III. 他們在平安中前往天上的耶路撒冷母會，徒 15:33。
第三章 保羅在西拉與提摩太的陪同下，第二次前往小亞細亞與歐洲的宣教旅程。
徒 15:36 至 徒 18:22
A. ——旅程的開始。保羅與巴拿巴因約翰·馬可而分開；巴拿巴帶著馬可前往居比路，保羅帶著西拉前往敘利亞與基利家。
36 過了些日子，保羅對巴拿巴說：「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。」37 巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；38 但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不可帶他去。39 於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；40 保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交在主的恩典中。41 他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。
徒 15:36。保羅第二次宣教旅程的開始並沒有精確的年代記載；它發生在「過了些日子」之後。根據徒 15:33，西拉和猶大在安提阿停留了一段時間，他們離開後，保羅和巴拿巴繼續住在安提阿，徒 15:35。（彼得訪問安提阿很可能發生在此期間，加 2:11 起）。保羅現在提議開始另一次旅程。他曾受聖靈的指引進行了前一次旅程，聖靈藉著某些先知的口說話，徒 13:2。在這次場合，建議來自保羅，他勸勉巴拿巴與他一同作工。他最初似乎沒有別的目的，只是為了探望前次旅程中建立的會眾。這一點由 ἐπιστρέψαντες（即重新進入一條先前走過的道路）以及「看望……景況如何」這句話所暗示；也就是說，主要目的是探望兩人曾宣講福音的城市。他們希望看望弟兄們 πῶς ἔχουσι，即查明他們目前的道德與宗教狀態，以及他們的整體情況。
徒 15:37-38。巴拿巴似乎立刻表示願意與保羅一同探望會眾，但他建議（ἐβουλεύσατο，商議）帶約翰·馬可同行；保羅拒絕同意；他不能贊同馬可隨行的提議，因為後者在前次旅程中的行為在他看來是對他們兩人的背離（ἀποστάντα 取其嚴格意義）。ἀξιοῦν 一詞指定了一種道德判斷：「他不配讓我們帶他去；他使自己變得不配。」此外，這種獨特的表達方式非常清楚地表明，保羅對那種行為的憤慨是以熱情與能量表達出來的；參見徒 13:13，釋經註；（τὸν—μὴ συμπ. τοῦτον）。
徒 15:39-41。巴拿巴不同意保羅如此嚴厲地評判馬可的行為；況且後者是他的外甥，西 4:10。[Ἀνεψιός，表兄弟/親戚，武加大譯本；親戚，德威特；表兄弟，Robinson：Meyer——譯者註]。一場以極大熱情進行的討論——一場激烈的爭論（παροξυσμός）——隨之而來，結果是兩人分開，各走各的路。[「毫無疑問，當時說了嚴厲的話。試圖淡化聖經的文字，並免除使徒們的過失，是不明智的……然而，我們不能認為保羅和巴拿巴像仇敵一樣在憤怒與仇恨中分開。很可能他們做出了一個審慎且友好的安排，將他們第一次宣教的區域分開，保羅負責大陸部分，巴拿巴負責島嶼部分。至少我們可以確定，這場爭吵被上帝的護理引導至一個好的結果。宣教勞苦的一條河流被分開了，生命之水所祝福的區域成比例地增加了。保羅後來（林前 9:6）提到巴拿巴時，稱他為一位在主的工作中積極參與的使徒。」（Conyb. & H.；保羅生平，I. 270–272）。——「路加沒有提到後來實現的重聚（西 4:10；門 24；提後 4:11），如果那些聲稱《使徒行傳》是為了調和保羅主義與彼得主義而寫的人的觀點是正確的，這將是非常令人驚訝的（因為馬可是彼得的門徒）。」（Meyer，同上）——譯者註]。巴拿巴堅持他的目的，帶著馬可前往他的故鄉居比路（徒 4:36），而保羅則選擇西拉作為同伴，西拉根據徒 15:33 曾回到耶路撒冷 [關於徒 15:34 的省略，參見徒 15:30-35 的註 3，以及釋經註——譯者註]，但後來似乎又回到了安提阿。徒 15:40 提到保羅以莊重的方式被遣散，並在會眾的代禱中被交託給主的恩典，似乎不包括巴拿巴。巴拿巴可能在與保羅爭論後突然或立即離開了；至少在徒 15:39 中，他的旅程與那一幕的聯繫比保羅的更直接。然而可以確定的是，巴拿巴在航行至居比路後，確實執行了保羅所提議的勞苦，徒 15:36。另一方面，保羅與西拉同行，走陸路，首先探望了敘利亞與基利家，因此像巴拿巴一樣，他首先尋求他早期的故鄉，最初將他的勞苦限制在已經建立的基督徒會眾，並在信心與基督徒生活中堅固他們。[「在這裡，我們最終在神聖記錄中失去了巴拿巴的蹤跡。」（Alf）——譯者註]。
徒 15:36。我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們，等等。——僅僅栽種一個會眾是不夠的；它還必須被澆灌與滋養；林前 3:6。（Starke）——審慎進行的教會探訪，對於牧者與聽眾都是必要的。（Quesnel）
徒 15:39。於是二人起了爭論，等等。——即使是最傑出的聖徒也不是沒有過失的，然而這些過失應當與支配性的罪區分開來。（Starke）——但為什麼會發生這種爭論，為什麼這裡要記錄下來？難道它在後世不會引起冒犯嗎？不！正是在這一點上，聖經的敘述與人類的傳記不同。前者向我們展示了一個好人，然後陳述了他的過失，同時展示了上帝的護理恩典如何引導萬事達到幸福的結局。後者通常只強調有利的情況，卻往往讓讀者對個人的真實品格產生懷疑。馬可後來被發現走在正確的道路上（西 4:10），一方面可能因保羅的嚴格而深受謙卑，另一方面又因巴拿巴的寬容之愛而得到安慰與鼓勵。兩者對他來說都是必要的。（Rieger）——巴拿巴佔據了一位仁慈溫柔的母親的位置，她非常願意原諒並忽略孩子們的過失。保羅表現得像一位深思熟慮的父親，他使用杖並說：「被寵壞的孩子必須學會感受。」（Gossner）——保羅似乎對情況有正確的看法，而不是巴拿巴，基甸為他提供了舊約中的典範，士 7:3。然而，他不必以如此熱情的方式爭論；他本可以記住亞伯拉罕留下的榜樣；創 13:8-9。不過，這兩個人分開是好的。那些本質上如此不同的人，很少能輕易地適應彼此。即使他們在基督裡仍然是弟兄，最好還是各自分開。（Williger）——讓我們從聖徒的錯誤與軟弱中移開目光，聖經從不隱瞞這些，讓我們轉而注視主那無誤的手，祂引導萬事達到幸福的結局。保羅的嚴厲並沒有傷害馬可，反而促使他更加忠心；後來，保羅稱巴拿巴為他在主工作中的忠實同伴，林前 9:6。（Besser）
徒 15:40。保羅揀選了西拉，等等。——西拉，一位在耶路撒冷受教的猶太基督徒，外邦使徒的同伴！徒 15:1 所提到的事件因此產生了何等巨大而幸福的結果！（Williger）——蒙弟兄們把他交在主的恩典中。——會眾對保羅的這種特別關注，間接表明弟兄們實際上贊同他的做法，而不是另一個人的做法。（Rieger）
人類的軟弱，即使在最老練的基督徒身上亦然：I. 軟弱確實存在；II. 關於此點，宗教中令人安慰的真理。（利斯科，Lisco）——弟兄間的爭論：I. 爭論的主題是什麼？(a) 雙方都以為自己是在為基督爭辯；(b) 每個人在不知不覺中，其實都是在為自己和自己的意志爭辯。II. 誰是對的？(a) 雙方所渴望的都是正確的——即那位犯錯之人的屬靈福祉，以及上帝國度的推廣；(b) 雙方都不對，因為每個人都固執己見，而沒有充分審視對方的觀點；(c) 當他們自願分開時，雙方都做對了，以免愛心受到進一步的干擾（同上）。——為什麼聖經要揭露上帝僕人的軟弱？I. 為了治死屬靈的驕傲，使無人能誇口說：「我永遠不會被勝過。」II. 為了在人類的軟弱中提供安慰，提出一個令人鼓舞的思想：「他們也是與我們一樣性情的人（flesh of our flesh）。」III. 為了將榮耀歸給上帝的智慧，祂甚至能從人的過犯中引出祝福。——即使在祂的僕人表現出軟弱時，主仍得勝：I. 若沒有祂的恩惠（Grace），即使是他們的優點也會變成缺點；巴拿巴的溫和若非如此，就會變成軟弱的縱容；保羅的嚴格，若非如此，就會變成僵硬的苛刻。II. 藉著祂的恩惠，祝福甚至能從他們的過犯中流露出來；馬可所忍受的羞辱，有助於恢復他的力量與堅定；使徒們的分開，將福音信息的完整河流分成了兩條支流，從而使後者得以更廣泛地傳播。——上帝兒女的分裂本身就帶有補救措施：因為，I. 他們站在相同的信心（Faith）根基上；II. 他們有著相同的崇高目標；III. 他們在同一位主和師傅面前俯伏順服。
腳註：
[19] 徒 15:36。[G. H. 在 ἀδελφοὺς 後的 ̓Hμῶν，在 A. B. C. D. E. Cod. Sin.、武加大譯本（Vulg.）等抄本中被省略，且通常被近代的編輯者刪除。——譯者註]
[20] 徒 15:37。̓Eβουλεὐσατο [公認經文（text. rec.）並被阿爾福德（Alf）所保留] 確實僅得到兩個安色爾字體抄本的支持 [G. H；D. 抄本為 ἐβουλεύετο]，而後者中的四個 [A. B. C. E.，以及 Cod. Sin.]，和幾乎所有的譯本 [武加大譯本（Vulg.）為 volebat] 都顯示為 ἐβούλετο [拉赫曼（Lach.）和蒂申多夫（Tisch.）所採納]。然而，ἐβούλετο 作為一個較容易的讀法，比它若作為原始詞彙，後來被後世校訂者改為 ἐβουλεύετο，要容易得多。[後者通常被解釋為 ἐβούλετο 的意思；參見 徒 5:33。（邁耶，Meyer）。——除了公認經文中的 τὸν Iωάν，來自 G. H.，近代的編輯者讀作 καὶ ̓Iω.，與 A. C. E. 武加大譯本一致。——B. 和 Cod. Sin. 則有 καὶ τὸν Iω。——譯者註]
[21] 徒 15:39。[對於公認經文中 παροξ 前的 οῦ́ν，來自 C. E. G. H.，拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德用 A. B. D. 和 Cod. Sin. 中的 δὲ 來替代。——譯者註]
[22] 徒 16:40。Kυρίου [來自 A. B. D. 和 Cod. Sin.，並被近代的編輯者所採納] 優於 θεοῦ [在 C. E. G. H.，武加大譯本中]，後者似乎是為了與 徒 14:26 的平行經文相一致。