B. —在旅途中，保羅將提摩太與自己連結在一起，並在探訪了最近建立的會眾後，迅速穿過小亞細亞，前往特羅亞。
徒 16:1-8
1保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是[刪除：某]一個信主的猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。2路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。3保羅[想要，ἠθέλησεν，這個人]有意叫他同去，只因那些地方的猶太人，都知道他父親是希臘人，就給他行了割禮。4他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規[交付給他們遵守]交給門徒遵守。5於是[這樣，μὲν οὖν]眾教會[會眾]信心越發堅固，人數天天加增。6聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過[穿過]弗呂家、加拉太一帶地方。7到了每西亞的邊界，他們想要[試圖前往]往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。8他們就越過每西亞，下到特羅亞去了。
釋經與評論
徒 16:1-2。保羅來到特庇，又到路司得。——提摩太 [他的名字「有時在我們的聖經中以英語結尾拼寫為 Timothy」（亞歷山大，Alex. ad. loc.）。——譯者註] 無疑是路司得人，而非特庇人，因為前一個名字是 ἐκεῖ 最接近的先行詞。這一觀點得到了 徒 16:2 的支持，其中路司得與以哥念再次被提及，而特庇則未被提及。這也是德威特（de Wette）、維納（Winer）和邁耶（Meyer）的觀點，儘管根據通常的假設（尼安德，Neander 也持此觀點），特庇是他的家鄉。——當保羅在本次旅程中來到此地時，提摩太已經是一位 μαθητής（門徒）；因此可以推斷，他是在第一次宣教旅程中悔改的 [透過保羅的媒介，保羅稱他為在主裡的兒子，林前 4:17；提前 1:2；提後 1:2，也許是在彼西底的安提阿；參見 提後 3:10-11（阿爾福德，Alford）。——譯者註]。他是混血婚姻的後代，因為他的母親（名叫友尼基，提後 1:5）是一位猶太基督徒，而他的父親是一位 Ἕλλην（希臘人），即外邦人。[「Ἰουδαίας 是一個形容詞（約 3:22），Ἕλληνος 也是。」（邁耶）。——譯者註]。這裡完全沒有跡象表明後者已經信奉了基督教；相反，從 徒 16:3 的話語 ὁτι Ἕλλην ὑπῆρχεν 可以推斷，他在那時仍然是一個外邦人，既沒有成為猶太教的歸信者，也沒有悔改歸向基督（路德譯本：「他父親曾是希臘人」，傳達了錯誤的意思）。
徒 16:3。a. 保羅有意叫他同去。——保羅決定（ἠθέλησεν）讓提摩太離開父母的家（ἐξελθεῖν），並與他一起進行宣教旅程。選擇此人的動機並未直接說明。然而，上下文表明，至少有一個動機是由路司得和以哥念的基督徒對提摩太的高度評價（ἐμαρτυρεῖτο）所提供的——這種評價無疑同樣歸功於他的品格、他敬虔正直的行事，以及他的恩賜。此外，由於他的出身，他與猶太人和外邦人同樣有聯繫，這一事實可能也有助於決定使徒的選擇。[「假設提摩太是在保羅第一次訪問路司得時悔改的，他現在已經作門徒三四年了。」（哈克特，Hackett, ad. loc.）；進一步參見 提前 4:14；提前 6:12；提後 1:6。——譯者註]。
b. 就給他行了割禮。——表達 λαβ. περιέτ. 似乎表明使徒是親自做的，而不是透過第三方的媒介（尼安德）；像每個以色列人一樣，他完全有權這樣做。必須假設提摩太是自願接受割禮的。使徒執行這一行為的動機是什麼？這與那些城市的猶太人有關，他們很清楚提摩太的父親是外邦人。因此，動機不能追溯到任何向持有法利賽或猶太教觀點的基督徒妥協的傾向，更不能歸因於使徒認為割禮本身對救贖（Redemption）是必要的。他完全是受到與該地區未悔改的猶太人相關的考慮所影響，如果提摩太作為外邦人的兒子且未受割禮，與保羅一起積極參與工作，他們無疑會感到冒犯，且更難以接近。[保羅遵循了林前 9:20 中所述的原則。（德威特）。——譯者註]。此外，根據嚴格的猶太觀點，猶太婦女無權嫁給外邦人，而這種婚姻所生的孩子被視為私生子；參見埃瓦爾德（Ewald），《以色列古代史》（Gesch. d. a. Z.）第 445 頁，以及下文「教義等」第 1 點。[「律法禁止與外邦人通婚（參見 申 7:3；拉 10:2；拉 10:44；尼 13:23）；但有些人假設在異族妻子和異族丈夫之間存在區別，這是基於以斯帖和土西拉（徒 24:24）的案例。」（亞歷山大，ad. loc.）。——譯者註]。
徒 16:4-6。a. 他們經過各城。——保羅在重訪彼西底、呂高尼和旁非利亞的城市時，交付了需要遵守的耶路撒冷條規；他這次有西拉和提摩太陪同。這些條規以及會眾與使徒之間重新建立的交流，在屬靈上堅固了信徒，並促進了他們的外部增長。本格爾（Bengel）在此作了一個精彩的評論：rarum incrementum, numero simul et gradu（罕見的增長，在數量和程度上同時增長）。
b. 他們繼續他們的宣教旅程；離開彼西底後，他們越過托魯斯山脈，向北行進，前往小亞細亞的內陸地區。他們訪問了弗呂家（古代地理學家所稱的大弗呂家）和加拉太；後者得名於某些高盧或凱爾特部落，這些部落在基督教紀元前三世紀離開色雷斯，在淹沒亞洲後，定居於此地區。[關於加拉太，參見科尼比爾和豪森（Conyb. and H.），《聖保羅的生平》（Life etc. of St. Paul），I. 262。倫敦，1854。——譯者註]。儘管敘述僅以草率的方式提及這些省份，但我們仍然可以假設，在本次旅程中，保羅在幾個加拉太城市建立了那些會眾，他大約在公元 55 年向他們寫了重要的書信。[「這段關於旅程的草率記錄，其中我們有理由認為發生了許多事情（參見 徒 18:23；加 4:13 ff.），似乎表明敘述者在路線的這部分並沒有與他（保羅）在一起；這一推論在 徒 16:10 突然恢復使用第一人稱的詳細敘述中得到了顯著證實。」（阿爾福德）。——譯者註]。
徒 16:7-8。耶穌的靈卻不許。——保羅似乎打算從加拉太和弗呂家直接向西前往亞細亞，即亞細亞行省，或者前往西海岸，即每西亞、呂底亞和加利亞。但他和他的同伴被聖靈（透過某種暗示或內在指引）阻止進入該地區，並在那裡傳講福音。因此，當他們到達後者的東部邊界時，他們繼續向北行進，直到每西亞，這裡的小亞細亞西北角與庇推尼以及博斯普魯斯海峽和黑海的海岸相接，打算進入後者地區；但在這裡，他們再次被耶穌的靈 [參見文本附註 5。——譯者註] 轉回，並被阻止在那裡傳講福音。[「在這種情況下，他們意識到他們被指引前往西方，前往希臘，而這正是聖靈真正指明的方向。」（邁耶）。——譯者註]。——關於語法結構，我們認為最簡單的方法是將 徒 16:6-7 中的三個分詞 διελθόντες—κωλυθέντες—ἐλθόντες 視為表達時間順序上的某種先後；從地理角度來看，這種解釋也是最自然的。因此，他們被引導沿著每西亞的邊界前行，徒 16:8，即沿著小每西亞的南部邊界，並沿著愛琴海海岸向下，到達西吉恩岬角以南的特羅亞海港。[「小每西亞屬於庇推尼，而大每西亞則屬於亞細亞省。」（德威特）。——「特羅亞……作為一個地區，雖然在地理上是每西亞的一部分，在政治上是亞細亞省的一部分，但通常被說成與兩者都有區別。……因此，托勒密將其視為與大每西亞和小每西亞不同。他也稱其為小弗呂家。」（科尼比爾和豪森，I. 300，及註 4）。——譯者註]。
教義與倫理
講道與實踐
徒 16:1。保羅來到特庇，又到路司得。——這是保羅用鮮血滋潤過的土地，徒 14:19；但上帝後來使他歡喜見證的那些苦難果實是多麼豐盛。當他重訪此地時，他在這裡發現了許多門徒，其中包括他自己的提摩太——他苦難的戰利品，他使徒職分的印記。（Ap. Past）。—提摩太，是……希臘人。——誰能預料到這種不平等的婚姻會帶來這樣的祝福？很可能他的父親已經去世或拋棄了他的妻子，因此信主的母親在教導兒子認識聖經方面享有更大的自由。另一方面，她沒能在他的嬰兒時期為他行割禮。世界上有多少孤兒，被虔誠母親的淚水所浸潤，並作為主的植物成長起來！（里格，Rieger）。—耶穌的真正門徒和僕人，並不總是博學和虔誠父親的兒子。—通常只有敬虔母親或祖母的禱告或祝福，才首先在年輕的心中點燃了對耶穌活潑認識的火焰。（Ap. Past.）。
徒 16:2。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。——這比候選人透過低劣手段從世人那裡獲得的推薦信要光榮得多。（Ap. Past.）。—孩童耶穌在上帝和人面前的喜愛都一齊增長 [路 2:52]；因此，上帝經常透過年輕人從他人那裡獲得的正式見證來預備祂的代理人，這通常對他未來的職業生涯產生巨大影響。（里格）。
徒 16:3。保羅有意叫他同去。——除了他人的好評外，保羅一定有一種預感，「他再也找不到像提摩太這樣志同道合的人了」 [腓 2:19-20]。（里格）。—當我們捨己，因此似乎遭受損失時，但當我們的動機純潔時，上帝會在另一個更好的目標中提供補償。保羅出於純潔的動機拒絕帶馬可同去；上帝現在給了他提摩太，他既更有能力，也更堅定。（斯塔克，Starke）。—只因……就給他行了割禮。——這一行為並不違反耶路撒冷的使徒條規，因為後者只是宣稱不應強迫任何人行割禮，好像它是救贖所必需的一樣。保羅在每種情況下都完全是為了福音的利益而行動。當他有理由擔心後者會受到損害時，他抵制了強制執行割禮律法的企圖；但當他希望福音事業能因此得到促進時，他可以指示他人受割禮；在其他方面，他也可以向猶太人作猶太人。個人的行為通常看起來像是出於肉體的智慧，或招致反覆無常的指責，但它可能仍然是根據相同的信心或愛心原則執行的。（里格）。—「保羅給提摩太行割禮，是為了廢除割禮」，也就是說，為了給福音向猶太人開闢一條道路。（金口約翰，Chrysostom）。—「這就像我現在應該去猶太人中間傳福音，發現他們很軟弱；在這種情況下，我可能願意接受割禮，並像他們一樣吃喝或禁戒。但我絕不會在其他情況下這樣做，也不會在我不能與他們在一起並為福音勞苦時這樣做。」（路德）。—因此，在我們這個時代，宣教士郭實臘（Gützlaff）在中國人中間作了中國人。
徒 16:4。把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。——有益的條規和條例應當勤勉遵守，否則它們就像沒有鐘錘的鐘。（斯塔克）。—他向猶太人作猶太人 [林前 9:19 ff.]，直到他們的靈魂中喚醒了信心；他對信主的外邦人表現出深切的興趣，宣佈他們完全從猶太律法中獲得自由，並將他們的注意力完全引向主耶穌的恩惠，直到他看到猶太人和外邦人在相同的信心之靈中合而為一。（Ap. Past.）。
徒 16:5。於是眾教會信心越發堅固。——通常只需要消除一個困難，就能看到上帝的祝福廣泛傳播。—只要會眾中普遍存在對摩西沉重律法的恐懼，福音的進展就會受到阻礙。一旦保羅消除了這個障礙，他們就表現出了強勁的增長。讓我們勤勉地看顧我們的會眾，並查明特定的錯誤觀點，或普遍的愚昧或罪惡，因為這些原因，我們的講道似乎沒有伴隨著祝福。—人數天天加增。——罕見的增長——在數量上，同時也在信心的程度上。（本格爾）。
徒 16:6。聖靈既然禁止他們在亞細亞講道。——雖然基督耶穌裡的上帝恩惠是給所有人的，但祂仍然為每個國家、每個城市、每個人指定了特定的探訪之日。—因此，我們有責任以完全的謙卑和信心，將國家和民族覺醒季節的安排提交給上帝的智慧；但我們也有責任在我們特定的職分中，走在上帝引領我們的道路上，也就是說，考慮我們身邊是否有某個靈魂特別需要我們的幫助或勸勉，並確定我們可以以最大成功勞苦的地方。然而，我們不應受我們自己的願望引導，而應順服上帝之靈的指引。（Ap. Past.）。—那些決心在上帝的吸引和祂靈的呼召之外取得成功的人，表現出一種輕率的活動，這可能經常得到人們的讚揚，但在祂那洞察一切的目光前卻毫無價值。（里格）。—使徒在這裡被聖靈限制；在另一個時候，他被撒但阻擋，帖前 2:18。因此，任何在特定地方傳福音的不情願，不能總是追溯到上帝的靈。（Ap. Past.）。—所有傳道人和事奉候選人都應當留意聖靈的限制和暗示，這是非常可取的；教會隨後將在正確的地方獲得正確的人選。（貝瑟，Besser）。
徒 16:8。他們就……下到特羅亞去了。——基督事業表面上所受到的限制，是促進其重新進展的手段，儘管這種結果將如何產生，對他們來說仍然是未知的。這個確切的陳述對我們這些歐洲人來說具有特殊的意義。看來，將福音移植到我們世界這一部分的行為，並非符合人類設計的計劃，也不是主僅僅允許的計劃；相反，使徒們是在違背他們自己目的的情況下被推動去做的——它直接源於主權威的旨意。（威利格，Williger）。—特羅亞（Troy）這個名字提醒我們古代歐洲和亞洲之間第一次著名的爭鬥。從希臘英雄曾經戰鬥過的地方，基督的士兵現在出發進行聖戰，其目標是征服希臘和整個世界。（貝瑟）。
關於整段經文，徒 16:1-8。
提摩太作為一個蒙受恩惠的青年的典範：I. 賜給他的恩惠：(a) 他的母親，一位虔誠的基督徒，徒 16:1；(b) 他的同伴，信主的門徒，徒 16:2；(c) 他的老師，使徒保羅。II. 恩惠在他身上所作的改變：他成為 (a) 他母親的喜樂和安慰，與她不信的丈夫形成鮮明對比，徒 16:1；(b) 教會的裝飾和祝福，提摩太前後書；林後 1:19；腓 2:22；林前 16:10；(c) 使徒的希望和支持，帖前 3:2；提後 1:4。腓 2:20 ff.。
宗教在年輕人身上所帶來的祝福。 虔誠母親在上帝國度中的崇高地位：（哈拿，撒母耳的母親；撒羅米，西庇太兒子的母親；友尼基，提摩太的母親；莫妮卡，奧古斯丁的母親等）。
母親的禱告，她孩子們的守護天使。 提摩太，受過良好訓練的兒子，或者，母親淚水之後的歡樂收割：I. 他母親的淚水，無疑流下 (a) 當她教育他時，當時他處於外邦父親的控制之下；(b) 當他作為一個青年離開她，去從事危險的宣教事奉時。但，II. 歡樂的收割到來了：(a) 他在家中取得的令人振奮的進步，(徒 16:2) 在他早年；(b) 他隨後為主的服事所作的高貴成熟。
保羅和提摩太，或者，連結高貴老師和忠心門徒的蒙福紐帶：它是蒙福的，I. 對於門徒；II. 對於老師；III. 對於世界。
我們透過什麼手段，在上帝話語的事奉中，可以合法地作萬人所作的一切 [林前 9:22]？徒 16:3。I. 當我們在我們面前仔細考慮聽眾的屬靈需求時；但同時，II. 當人類的考慮不會導致我們對上帝的真理不忠時。（利斯科）。
上帝國度中的恩惠季節（對於國家、會眾、個人靈魂，徒 16:6-7）：I. 這些季節的到來，不是由人的意志所加速的；II. 不受任何人的力量所阻礙。
「凡事都有定期」 [傳 3:1]，在地球上上帝國度的歷史中得到了說明。
強迫在聖靈的國度裡是無效的。 上帝國度中明顯的障礙，實際上是促進其進展的手段。
「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」（箴 16:9；箴 21:2）。
腳註：
[1] 徒 16:1。[公認經文在 γυν. 後的 τινος，來自 G. H.，教父等，被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德省略，與 A. B. C. D. E. Cod. Sin.，許多小寫抄本、譯本和教父一致。——譯者註]
[2] 徒 16:4。[對於公認經文的 παρεδίουν，拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德讀作 παρεδοσαν，與 A. B. C. (—δουςαν). E. 和 Cod. Sin. 一致。D. 抄本在整節經文中與其他抄本有很大不同。——參見維納：新約希臘語法 § 14, 1. c——譯者註]
[3] 徒 16:6。[拉赫曼和蒂申多夫，邁耶對此表示贊同，讀作 διῆλθον，而不是公認經文中來自 G. H. 和大多數小寫抄本的 διελθόντες，與 A. B. C. D. E. 以及 Cod. Sin. 等一致。阿爾福德，德威特傾向於贊同他，拒絕了後者，認為它是「為了避免重複分詞從句而作的校訂」。拉赫曼和蒂申多夫也在 徒 16:7 的 ἐλθόντες 後插入了 δὲ，與 A. B. C. D. E. 和 Cod. Sin. 一致，阿爾福德根據 G. H. 省略了它。——譯者註]
[4] 徒 16:7。a. εἰς τὴν Bιθυνίαν 得到了充分證實 [由 A. B. C. D. E. Cod. Sin.，教父]，而 κατά τ. B. [公認經文] 僅得到兩個較晚的抄本支持 [G. H.——Eἰς 被所有近代的編輯者所採納；「κατά τ.B 要麼是抄寫員的錯誤，由前面的 κατὰ τ.M. M. 引起，要麼是有意的解釋性修改。」（邁耶）。——譯者註]
[5] 徒 16:7。b. 公認經文僅有 τὸ πνεῦμα [根據 G. H.]，而五個最古老的抄本 [A. B. C (校訂版): κυριου, (原始版). D. E. 和 Cod. Sin.，與敘利亞譯本、武加大譯本等一致] 顯示為 τὸ πν. ̓Iησοῦ，這無疑是真實的讀法。[̓Iησοῦ 通常被近代的編輯者插入，並被邁耶、德威特等毫不猶豫地承認。——譯者註]
C.—上帝的暗示引導使徒前往歐洲。成功的開始；敵對與監禁；但在腓立比也獲得了上帝的拯救
徒 16:9-40
9在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」10保羅既看見這異象，我們隨即想要[尋求]往馬其頓去，以為[我們斷定]主[在那裡]召我們[去]傳福音給那裡的人聽。11於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特拉，第二天到了尼亞波利。12從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭[第一]一個城，也是羅馬的駐防城[殖民地]。我們在這城裡住了幾天。
13當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下，對那裡聚會的婦女講道。14有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜[敬畏]上帝。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。15她和她一家既領了洗，便求我們說：「你們若以為我是真信[判斷我是信]主的，請進我家來住。」於是強留我們。16後來，我們往那禱告的地方去，有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附[擁有一個占卜的靈]，用法術，叫她主人們大得財利。17她跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高上帝的僕人，對你們傳說救人的道。」18她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。
19 但她的主人見得利的指望離去了，就揪住保羅和西拉，拉他們到市中心去見官長，20 又帶到長官面前，說：「這些人是猶太人，竟在我們城裡擾亂治安，21 傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」22 眾人就一同起來攻擊他們；長官吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。23 打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴密看守。24 禁卒領了這樣的命令，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。25 約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。26 忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀想要自殺。28 保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前，30 又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家因為信了神，都很喜樂。
35 到了天亮，長官派差役來，說：「釋放這兩個人吧。」36 禁卒就把這話告訴保羅說：「長官派人來叫釋放你們，如今可以出監，平平安安地去吧。」37 保羅卻對差役說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的！叫他們親自來領我們出去吧。」38 差役把這話回稟長官。長官聽說他們是羅馬人，就害怕了，39 於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。40 二人出了監，往呂底亞家裡去；見了弟兄們，勸慰他們一番，就離開了。
徒 16:9。異象……夜間。——夜間的異象指引使徒前往馬其頓；（ὅραμα [horama，異象] 並非夢境，經文並無此跡象，且 διὰ τ. νυκτός [dia t. nyktos，在夜間] 一詞也絕非必然指夢）。其顯現的情形如下：有一位馬其頓人站在保羅面前，其言語表明他是馬其頓人，且是該民族的代表（Μακεδονίαν—ἡμῖν [Makedonian—hēmin，馬其頓……我們]）。或許保羅也從他的民族服飾辨認出其出身；誠然，保羅此前從未到過歐洲，但他可能在大數（他的出生地，一座繁榮的商業城市）見過許多馬其頓水手。這人在異象中懇求他渡海前往馬其頓，來幫助那裡的居民。[從特羅亞到愛琴海對岸的馬其頓，距離約一百多英里。——譯者註]。——不能主張是一位天使以馬其頓人的形象向使徒顯現（格老秀斯 [Grotius]）；這裡也無需假設 ὄραμα 指的是客觀或真實的事物，正如在徒 10:11-12、17、19 中提到的，彼得在約帕的房頂上所見的異象一樣。[「這是一個非實體的顯現。」（阿爾福德 [Alf.]）。——譯者註]。
徒 16:10。a. 保羅既看見這異象。——保羅及其同伴因這異象，當即決定前往馬其頓，並尋求（ἐζητήσαμεν [ezētēsamen，我們尋求] 等）渡海的機會；因為在綜合考量一切情況後，他們確信（συμβιβάζοντες [symbibazontes，推論/綜合]，參徒 9:22）救主呼召他們前往馬其頓，是為了向該民族傳講福音。使他們完全確立此觀點的綜合考量如下：a. 耶穌的靈曾禁止他們在小亞細亞的西部沿海地區（ἡ Ασία [hē Asia，亞細亞]，徒 16:6）傳講神的道。b. 同樣地，他們在庇推尼的工作也受到攔阻（徒 16:7）。c. 現在，當他們抵達特羅亞，來到愛琴海海岸時，異象邀請他們渡海前往馬其頓。這些情況在如此的順序下，絕非偶然；保羅被請求帶去的幫助，無疑正是神的話語與基督的救贖恩惠所提供的。因此——正如他們現在所結論的——「在先前攔阻我們在小亞細亞邊境傳福音後，現在是祂親自藉著異象呼召我們前往馬其頓。」
b. 我們隨即設法（尋求）。——代詞「我們」及第一人稱動詞的突然出現，顯示敘述者是一位目擊者，且他從特羅亞開始就作為保羅的旅伴同行。因此，人們一直認為路加是在特羅亞加入隊伍的，或者更確切地說，保羅是在那裡將他納入隨行人員的。對此情況，路加隻字未提，因為這正如他個人的關係一般，提阿非羅和最初的讀者早已知曉。近來為支持「使徒的其他隨從（如提摩太，根據施萊馬赫 [Schleiermacher]、布雷克 [Bleek]、德·韋特 [de Wette]；或西拉，根據施萬貝克 [Schwanbeck]）才是這段旅程敘述（始於徒 16:10）及《使徒行傳》中所有出現『我們』之章節的作者」這一假說而提出的反對意見，並未直接駁倒此觀點。相反，如果作者在保羅身邊待了一段時間後，直到現在才使用第一人稱，這將是非常奇特且無法解釋的，因為西拉早已從安提阿、提摩太至少從路司得就開始跟隨保羅了。至於目前這段經文所發現的唯一困難——即敘述者個人參與了商議與最終決定，這對於剛加入隊伍的人來說似乎不合適——這完全是想像出來的。如果保羅在特羅亞遇見路加，並將這位無疑早已是基督徒的人納入旅行隊伍，那麼他與西拉、提摩太共同商議並作出決定，是完全恰當的。
徒 16:11。於是從特羅亞開船。——這段宣教旅程的第二部分，涵蓋了馬其頓，始於隊伍的啟航，此時隊伍共有四人。經過快速且順利的航行（εὐθυδρομήσαντες [euthydromēsantes，直航]），他們抵達了愛琴海中、特羅亞西北方、距離色雷斯海岸僅 38 羅馬里的薩摩特拉島。次日，他們前往尼亞波利，這是一座位於斯特里蒙灣的色雷斯海港，現代名稱為卡瓦拉 [Cavalla；參康尼比與豪森 [Conyb. and H.]，《聖保羅的生平》等，I. 309。——譯者註]。由於他們知道職責呼召他們前往馬其頓，便馬不停蹄地繼續旅程，直到抵達距離尼亞波利西北約 10 英里 [康尼比等] 的馬其頓城市腓立比。這座城市是由亞歷山大大帝的父親在色雷斯邊界的一個名為克雷尼德斯（Krenides）的村莊舊址上建立並加固的，因此得名。路加從兩個方面描述了它：(a) 作為馬其頓那一地區的首要城市；(b) 作為一個殖民地。後者已由其他記載證實，根據這些記載，屋大維 [奧古斯都] 將安東尼的黨羽安置在那裡，賦予該城殖民地的性質，並授予其殖民地特權（jus Italicum [義大利法權]）。[關於此主題，參康尼比與豪森 I. 313 ff。——譯者註]。但前一個說法產生了各種困難。πρώτη τῆς μερίδος [prōtē tēs meridos，該區的首要城市] 等詞，起初可能讓人認為腓立比被描述為馬其頓該區的首都。然而，古典作家精確地列出了馬其頓被劃分的四個區的首都名稱；腓立比並未出現在名單中，相反，腓立比所屬的那個區（馬其頓第一區）的首都卻是安菲波利斯。[帖撒羅尼迦是整個馬其頓省的「首要城市」。——譯者註]。因此，πρώτη 不能按此意義理解，更不能像埃瓦爾德 [Ewald] 那樣假設腓立比已成為整個馬其頓省的首都，因為羅馬總督當時可能居住在那裡。此外，將 πρώτη 解釋為授予該城的特殊特權的榮譽稱號（胡格 [Hug]；奎諾爾 [Kuinoel]）也站不住腳，因為沒有事實記錄支持這一點。同樣的評論也適用於將 πρώτη πόλις 與 κολωνία [kolōnia，殖民地] 結合起來，即該地區首要、最顯赫的殖民城市（邁耶 [Meyer]）；因為詞語的排列確實暗示 πρώτη τῆς μερίδος 是第二個獨立的謂語（即「且是殖民地」，參范·亨格爾 [van Hengel]：《腓立比書註釋》）。因此，我們別無他法，只能在地形學意義上理解 πρώτη τῆς μερίδος，即「這是馬其頓省的首要城市」[「我們到達該區的第一座城市」，因為尼亞波利正確來說屬於色雷斯。（阿爾福德）。——譯者註]。邁耶反對這一觀點，認為路加不可能有任何可想見的動機偏離其慣常方法，作出如此精確的地理陳述。但對從徒 16:8 開始的上下文進行越仔細的檢查，就越能成功消除這一困難，並推薦我們的解釋為唯一正確的解釋。使徒在夜間看見異象後，清楚地明白救主呼召他前往馬其頓，以便在那裡傳講福音。從那一刻起，他和他的同伴決定繼續他們的宣教旅程，直奔馬其頓，並立即尋求最早的機會前往該國。在特羅亞找到船並登船後，他們藉著順風（εὐθυδρομήσαντες），迅速經過薩摩特拉，抵達尼亞波利。[「在另一次行程（徒 20:6）中，我們得知從腓立比到特羅亞的航程花了五天。而這一次，同樣的航程，方向相反，卻只花了兩天。」（康尼比與豪森 I. 306。——譯者註]。「現在尼亞波利是一座色雷斯城市，而他們卻被指示前往馬其頓。因此，他們沒有耽延，繼續旅程直到抵達腓立比，『這是馬其頓省的首要城市 [我們到達的第一座城市]』。根據這種解釋，ἥτις [hētis，即/這] 保留了其意義，作為動機的指示 [即前往馬其頓，而邁耶則認為 ἥτις 所指示的動機是腓立比作為該區最重要的殖民城市的獨特特徵。——譯者註]；我們的解釋得到了證實，因為現在已經確定（自雷蒂格 [Rettig] 發表《腓立比問題研究》，p. 3 ff. 1831 以來），尼亞波利在當時確實屬於色雷斯，直到韋斯帕薌 [Vespasian] 統治時期才被劃歸馬其頓。——伊拉斯謨 [Erasmus] 早已給出了以下解釋：ea civitas colonia, prima occurrit a Neapoli petentibus Macedoniam [這座殖民城市，是從尼亞波利前往馬其頓時遇到的第一座城市]，近代的解釋者也採取了同樣的觀點，例如奧爾斯豪森 [Olshausen]、德·韋特 [也包括阿爾福德；康尼比與豪森，《聖保羅的生平》等，p. 309，及 311，註 9。——譯者註]。
徒 16:12-13。a. 腓立比，這是首要城市（即耶穌基督的使者在歐洲停留並傳講福音的第一座城市）。——這發生在安息日，地點是在河邊，一個習俗（ἐνομίζετο [enomizeto，慣例]）所指定並奉獻為禱告聚會（προςευχή [proseuchē，禱告處]，作為會堂的替代品）的地方。[「腓立比沒有會堂，只有那些被稱為『禱告處』的建築之一，它們與正規的猶太敬拜場所不同，結構較為簡陋且臨時，且經常是露天的。」（康尼比與豪森，《聖保羅的生平》等，I. 315。）——譯者註]。這條河此前被認為是斯特里蒙河，尼安德 [Neander]、德·韋特和邁耶（第 2 版）都持此觀點。[但邁耶在 1861 年的第 3 版《使徒行傳》中說：「不是斯特里蒙河，而是小溪甘加斯 [Gangas]，或其他河流——」。——譯者註]。然而，這些作者錯了，因為斯特里蒙河距離腓立比超過一天的路程，在西邊 [「斯特里蒙河最近的點距離也有許多英里。」（康尼比等，如上引）。——譯者註]。安東尼與屋大維擊敗共和派軍隊的著名戰役（公元前 42 年）所發生的廣闊平原，就位於這條河與城市之間。因此，必然是指另一條河流，它流經城市，距離最多五到六斯塔德（stadia），即安息日的路程。它或許就是阿庇安 [Appian] 所稱的甘加斯或甘吉特斯河（Gangas or Gangites）。美國神學家哈克特博士（Dr. Hackett，曾撰寫《使徒行傳》註釋）在訪問該地時（雖然是在冬天，1858 年 12 月 13 日），發現腓立比遺址東側有一條相當大的河流。[哈克特博士在 1863 年的最後一版中，未提及他的訪問，評論道：「夏天甘加斯河幾乎乾涸，但在冬天或雨後可能會滿溢。」（《使徒行傳》16:13 註釋）。——譯者註]。現在，敬拜活動正是偏好在河邊或海邊進行，因為這樣可以同時提供神聖潔淨所需的水 [「因為習慣在禱告前洗手。」（邁耶）。——約瑟夫 [Josephus]（《古猶太史》xiv. 10, 23）引用了一項公共法令：「他們可以按照祖先的習俗，在海邊建立他們的禱告處」。——譯者註]。
b. 在安息日，等等。——日子與地點都顯示，使徒及其同伴主要關注的是以色列人和歸信者。然而，當時城裡似乎沒有猶太男性。[「腓立比的猶太人數量很少。考慮到這是一座軍事城市而非商業城市，這一點就足以解釋了。」（康尼比與豪森，I. p. 315。——譯者註]）。保羅和他的同伴在那個鄉間禱告處，只能對聚集在那裡的婦女講話。甚至她們的人數也可能很少，因為講者無法發表正式演說，只能進行親切的交談：καθίσαντες ἐλαλοῦμεν [kathisantes elaloumen，坐下講論]。這個表達方式，與 λέγειν [legein，說]、διαλέγεσθαι [dialegesthai，辯論] 等相對照，描述了一種相對自由且對話式的交流；他們不是站著，而是坐著講話，這表明他們並非以公開演說那種正式且莊嚴的方式發表言論。[康尼比與豪森（I. 317，及註 1）說：「他們立即採取了教師的姿態，『坐下』等。參 ἐκάθισαν [ekathisan，坐下]，徒 13:14；及 ἐκάθισε [ekathise，坐下]，路 4:20。」——譯者註]。
徒 16:14。有一個婦人，等等。——聽眾中有一位對真理特別開放，並以熱切的注意力聆聽保羅所說的一切。（Διανοίγω [dianoigō] 意為打開，完全且廣泛地打開。）[「路加將這婦人的感受性視為高升的基督（ὁ κύριος [ho kyrios，主]）影響的結果，祂促進了祂國度的利益，並打開了呂底亞的心，διήνοιξε [diēnoixen，打開]，即在她的內在生命活動中產生了相應的傾向與適應。」（邁耶）。——譯者註]。她是一位歸信者 [「σεβου. τ. θεόν [sebou. t. theon，敬畏神的人]，參徒 13:16」（邁耶）——譯者註]，是一位賣紫色布匹的商人，名為呂底亞，來自推雅推喇城。——這座城市屬於小亞細亞的一個地區，稱為呂底亞，在撒狄以北。[呂底亞是亞細亞省的一部分；參上文徒 16:7-8，釋經等，並參啟 1:11；2:18。——譯者註]。她很可能只是因為原籍而在腓立比被稱為「呂底亞婦人」；然而，呂底亞這個名字在古代女性中非常普遍。推雅推喇城在很早以前就以其紫色染料和紫色織物而聞名，因此她是 πορφυρόπωλις [porphyropōlis，賣紫色布匹者]，即販賣染過紫色布料的商人，這與她的出身相符。[「古人極其看重的紫色，包含了許多色調或色澤，從玫瑰紅到海綠色或藍色。呂底亞的職業可能是販賣從貝類（purpura murex [骨螺]）中提取的染料本身，但更可能是販賣染過色的布料或衣服等。」（亞歷山大 [Alex.]）。——譯者註]。由於推雅推喇本身就是一個馬其頓殖民地（斯特拉波 [Strabo]），我們可以更容易理解與這位婦人的貿易相關的情況，使她此時來到腓立比。
徒 16:15。她既受了洗。——雖然呂底亞及其家人的洗禮不太可能是在現場進行的，但無疑是在不久後發生的。隨後，她強烈邀請使徒及其所有同伴進入她家，並作為她的客人留在那裡。παρεβιάσατο [parebiasato，強留]，她強留他們進去；同樣的詞也出現在路 24:29，用以描述友好且反覆的請求與懇求；然而，這並不證明傳教士起初曾拒絕（本格爾 [Bengel]；鮑姆加滕 [Baumgarten]）。這種主動提供的款待，為她對救主的愛提供了直接證據，這種愛源於信心，並通過對祂使者無私且友善的照顧表現出來。她通過訴諸他們自己在她身上所作的判斷（κεκρίκατε [kekrikate，你們判定]）來支持她的請求，若沒有這個判斷，他們無疑會拒絕為她施洗；他們曾宣告她是信主的，πιστὴν τῷ κυρίῳ [pistēn tō kyriō，對主有信心]，這並不意味著對主「忠誠」，因為這樣的判斷顯然過於倉促。福音的使者接受了呂底亞的請求，並作為客人進入她家，這是可以確信的，因為 παρεβιάσατο 正如在路 24:29 中一樣，不僅表達了嘗試（conatus），也表達了行動（actus）。——[她和她一家都受了洗。——「論證的真正力量（即由於家庭包括兒童，我們無權將他們從一般陳述中排除）不在於任何單一案例，而在於反覆提到整個家庭受洗。」（亞歷山大）。——「誰能相信在所有這些家庭中竟沒有一個嬰兒，且習慣了割禮的猶太人，以及習慣了嬰兒潔淨禮的外邦人，竟不把他們也帶去受洗？」（本格爾）。——「（嬰兒洗禮的）實踐並非基於推論，而是基於恩典之約對猶太人和基督徒的連續性與同一性，只是接納的記號改變了。」——（阿爾福德）。——譯者註]。
徒 16:16-18。後來，等等。——幾天之後，而非同一個安息日（海因里希斯 [Heinrichs] 和奎諾爾，邁耶已駁斥了他們），發生了從一個女奴身上驅逐占卜靈的事 [παιδίσκη [paidiskē，女奴] 在新約中此意義；參羅賓遜詞典 [Robinson’s Lex.]。——譯者註]。她有一個 πνεῦμα πύθωνα [pneuma pythōna，巫術的靈]，並從事占卜（μαντευομένη [manteuomenē]），而且，正如從 πύθων [pythōn] 一詞所推斷的，她是一個腹語者。皮同（Python）是德爾斐那條被阿波羅殺死的蛇的名字。後來這個名字被賦予任何占卜的 δαιμόνιον [daimonion，鬼魔]，赫西基烏斯 [Hesychius] 特別指出 πύθων 意為腹語者，即占卜的腹語者。普魯塔克 [Plutarch] 也順帶提到 [《論神諭的衰落》，p. 414. E。——譯者註]，在他那個時代，πύθων 這個名字被賦予那些在早期被稱為 ἐγγαστρίμυθος [engastrimythos，腹語者] 或 εὐρυκλῆς [euryklēs] 的人。[「七十士譯本通常將 אִבוֹת [oboth] 譯為 ἐγγαστρίμυθος，腹語者，這是正確的；因為在古人中，這種腹語能力常被濫用於魔法目的。」（羅賓遜希伯來語詞典，p. 20）。參利 19:31；20:6；20:27 等，七十士譯本，並參施萊斯納 [Schleusner]：《舊約詞典》關於 ἐγγαστρίμυθος 條目。——「奧古斯丁稱這個女孩為『腹語婦人』（ventriloqua foemina），《上帝之城》II. 23.（康尼比與豪森 I. 322. n. 1.）——譯者註]」。那些信任這名女子占卜的人，可能認為一位預言的神靈住在她裡面，但保羅認出她是被污靈附身的人，即她是一個被鬼附者。她是幾個共同所有者（οἱ κύριοι [hoi kyrioi，主人們]）的奴隸，他們利用她的占卜術作為獲利來源，並從人們為她的占卜所支付的錢財中獲取暴利。——這人在保羅和他的同伴前往禱告處時遇見他們，跟在他們後面，同時向路人呼喊，說這些人是至高神的僕人，傳講救人的道。因此，她藉著以超自然方式賦予她的千里眼和占卜恩賜，說了實話。[在這種特殊情況下，無需訴諸腹語術和動物磁性來解釋，這在這裡並不比福音書中提供的類似案例（例如路 4:34-35）更有必要，豪森先生評論道：「我們認為沒有理由責備那些相信邪惡靈界力量確實曾在異教世界的預言聖所和預言人物中發揮作用的作家的觀點。」（康尼比與豪森，《聖保羅的生平》等，I. 321。——譯者註]）。由於這女子經常重複這一行為，保羅感到心裡煩擾（διαπονηθείς [diaponētheis，煩擾]），因為他不能接受任何來自非神之靈的推薦、支持或榮譽。因此，他突然轉向跟隨他的女子，奉耶穌的名命令那靈從她身上出來。
徒 16:19-21。她的主人見，等等。——這一事件製造了敵人，甚至使保羅和西拉遭受肉體懲罰與監禁。[「這是我們所知的第一起純粹源於異教的迫害。」（邁耶）。——譯者註]。ἰδόντες [idontes，看見] 很難暗示奴隸的主人在驅逐靈的那一刻在場，而是指隨後的時間，當他們確信她已恢復到正常的心理狀態，占卜的靈已離開她，因此，再也沒有得利的希望時。(ἐξῆλθεν [exēlthen，離開] 被有意地用於雙重意義)。私利現在驅使他們尋求報復，他們便以暴力揪住保羅和西拉。（提摩太和路加作為下屬同伴，未受騷擾）。這兩個人被拖到市中心見官長（οἱ ἄρχοντες [hoi archontes，官長] 是一個通用術語），並作為被告特別呈交給 στρατηγοί [stratēgoi，長官]。羅馬殖民城市的最高長官樂於接受 στρατηγός 這一尊貴頭銜，相當於羅馬的裁判官（prætor），儘管他們正確的頭銜是二長官（Duumviri，即「雖然在其他殖民地被稱為二長官，但他們希望被稱為裁判官」。西塞羅：《論農業法》c. 34）。[「原告在陳述他們的冤情時一定感到有些困難。——法律對於因驅魔而貶值的財產沒有補救措施。因此，案件的真實情況被隱瞞了，等等。」（康尼比與豪森，p. 323。——譯者註]）。這項指控帶有政治色彩，涉及據稱造成的政治騷亂（ἐκτάρασσειν [ektarassein，擾亂]，perturbare），並基於這些人身為猶太人，試圖引入身為羅馬臣民和殖民者的公民所不被允許接受和實行的習俗這一事實。[關於羅馬人偏執的權威資料，參康尼比與豪森 I. 324，註。——譯者註]。Ἰουδαῖοι [Ioudaioi，猶太人] 這個名字，不僅是與 Ῥωμαίοις οὖσι [Rhōmaiois ousi，身為羅馬人] 的對立，用以區分民族，同時也以一種苦澀且輕蔑的方式說出，旨在激起聽眾憤怒的情緒。——ἔθη [ethē，規矩] 在此處（如徒 6:14）以廣義出現，包括與公共敬拜和宗教生活相關的習俗。——可以補充的是，這些原告尚未學會區分基督教本身，而是將其與猶太教混為一談。
徒 16:22-24。眾人就一同起來。——眾人在迅速聚集後，立即與那奴隸的主人聯合，攻擊這兩位基督徒（συνεπέστη [synepestē，一同起來攻擊]），可能是通過騷亂的呼喊和要求。而二長官無疑感到驚慌，急於安撫激動的民眾，便立即在沒有任何預審或司法程序的情況下，通過對被告赤裸的身體施加許多棍打，進行了肉體懲罰；（περιῤῥήξαντες τὰ ἱμάτια [perirrēxantes ta himatia，剝了衣裳]，參李維 [Liv.] II. 5. 8；lacerantibus vestem lictoribus [執法吏撕裂衣服]）。這一行為無疑不是由 στρατηγοί 親自執行的（本格爾），而是由下級司法官員（ῥαβδοῦχοι [rhabdouchoi，執法吏]，徒 16:35、38，即羅馬的執法吏）執行的，他們用棍子（virgis cædere [用棍打]）進行毆打。[「許多棍——因為羅馬的實踐中沒有像猶太人（林後 11:24）或摩西律法（申 25:3）中那樣仁慈的限制。」（亞歷山大）。——譯者註]。懲罰很可能是在如此匆忙和激動的情況下下令並執行的，以至於無法對其提出任何抗議。在這次先於任何形式審判的場景之後，這兩名外鄉人被投入監獄，並給禁卒下達了嚴密看守的特別命令。他通過將他們視為危險罪犯，關進位於監獄深處（ἐσωτέραν [esōteran，內監]）的牢房，並將他們的腳鎖在木狗（τὸ ξύλον [to xylon，木頭]，nervus [腳鐐]）中來執行命令。這種工具是一塊帶孔的重木，腳被放入其中，以至於被強行撐開；因此它也是一種刑具。
徒 16:25-28。約在半夜。——奇蹟般的幫助。當保羅和西拉在這種羞辱且痛苦的處境中，仍於半夜向神禱告，並高聲讚美祂 [唱詩讚美祂，ὕμνουν [hymnoun]——譯者註]，以至於其他囚犯驚奇地側耳傾聽時，建築物的地基因強烈的地震而搖動；所有的門都被震開，不僅他們自己的鎖鍊瞬間鬆開，連所有（πάντων [pantōn]）其他囚犯的鎖鍊也都鬆開了。禁卒突然驚醒，起初發現門開著，以為囚犯已經逃走，便在絕望的呼喊聲中想要自殺。就在那一刻，保羅向他呼喊，並以他們都在這裡的保證使他平靜下來。[「根據羅馬法律，禁卒若因疏忽導致罪犯逃脫，將遭受與罪犯本應受到的相同懲罰。」（康尼比與豪森 I. 329. n. 2。——譯者註]——其他囚犯一直在聽這兩個人的禱告，當地震發生、門戶大開且所有鎖鍊鬆開時，他們感受到了神的大能，並被這奇蹟深深震撼，靜止在他們的牢房中。
徒 16:29–34。於是叫人拿燈來。——神蹟在獄卒身上所產生的果效。他急忙拿著燈衝進（εἰζεπήδησε）內監，因良心的痛苦而恐懼戰兢（ἔντρομος），俯伏在保羅和西拉腳前；因為他現在徹底確信，這兩個人有神特別的護理。隨後，他領他們出了內監（ἐσωτέρα φυλακή，徒 16:24），帶到監獄的內院（προαγ.—ἔξω）；在這裡，他恭敬地稱呼他們為「先生」（κύριοι），並詢問他當怎樣行，才能得著他們所傳講的那種救贖（徒 16:17）。[「我當怎樣行才可以得救（ἵνα σωθῶ）？」他所指的正是那救贖（σωτηρία），即他在徒 16:17 中所聽見的「救贖之道」（ὁδὸν σωτηρίας），正如他先前所聽到的，他們將這道指示給眾人；他現在確信他們所說的是真理。（邁耶 [Meyer]）——譯者註]。他們要求他信靠主耶穌，並向他保證，這樣他和全家的人就必得救。他們隨即開始向他和所有屬他的人，簡明扼要地宣講關於耶穌基督的道 [καὶ ἐλάλησαν]。結果是，他和全家（πανοικί，此詞幾乎只見於晚期希臘語）都信了神；（使用「信了神」πεπιστευκώς τῷ θεῷ 這一表達，是因為他先前是外邦人，是多神論者）。他和全家都在當夜受了洗；這項聖禮毫無疑問是在監獄圍牆內的院子裡，在水井或水槽旁施行的。我們從徒 16:33 可以推斷，他的洗禮與他親自為保羅和西拉清洗因棍打而留下的血痕，是緊密相連的。[徒 16:33 中的「受事結構」（Constructio prægnans），即「洗去」（ἔλουσεν）等，意即他洗淨並清除了他們身上的鞭傷，也就是洗去了他們因受鞭打而遍布全身的血跡。（維納 [Winer]: 《新約希臘語語法》§ 47. 5. b. 及 § 66. 2. ——譯者註]）。當他們在同一處水源為他和他的家人施洗時，他們以另一種愛的回報了那份愛。[「這並不能推論出他是受浸，因為這兩次清洗都可能是在深井口完成的，甚至是用專門帶進來的水盆完成的。」（亞歷山大 [Alexander]）。水井或蓄水池可能提供了水盆所需的水；在古羅馬監獄內部，幾乎不可能具備受浸的條件。另一方面，如果保羅在夜間偷偷溜出去，以便在附近的溪流中為獄卒施浸，那麼作為一個誠實的人，他怎麼可能在第二天宣稱，在被羞辱地帶入監獄牆內之後，除非官員親自領他出來，否則他絕不離開呢？——譯者註]。隨後，獄卒在他自己的住所為這兩個人預備了食物，他們因所受的殘酷對待——鞭打和嚴密的監禁——而精疲力竭。（「領他們上樓」ἀναγαγὼν—εἰς，並不意味著，如邁耶所解釋的那樣，獄卒的住所比監獄高出一層，而僅僅是比監獄的院子高出一層，因為囚犯的清洗和獄卒自己的洗禮都是在院子裡發生的）。「桌子」（τράπεζαν）既是希伯來語也是羅馬語的表達方式；參見詩 23:5「在我敵人面前，你為我擺設筵席」（עָרַךְ לְפָנַי שֻׁלְחָן），拉丁語為 apposuit mensam，在希臘語中早在荷馬時代就已出現（《奧德賽》E. 93）。
徒 16:35–40。a. 到了天亮。——囚犯的體面釋放。第二天早上，兩位地方官（duumviri）在經過進一步反思後，意識到他們之前的行動過於倉促，並且可能已經收到了關於夜間監獄所發生之事的報告，他們希望通過釋放囚犯來立即處理整件事。因此，他們派差役傳話給獄卒，指示他釋放那些人；（命令以傲慢和輕蔑的口吻表達，即「那些人」τ. ἀνθρ. ἐκείνους）。獄卒將消息傳達給這兩個人，並以為他們現在會因重獲自由（ἐξελθόντες）並被允許平安地繼續旅程（ἐν εἰρήνῃ）而感到高興。但保羅反對這樣做；他向面前的官員（πρός αὐτούς，即獄卒和差役）指出，整個程序都是違法的。他和西拉在違反一切正義原則的情況下，未經審訊和判決就受到了懲罰（ἀκατακρίτους）；此外，儘管他們是羅馬公民，本不應受到這種懲罰，但他們卻違背羅馬法律被棍打，而且是在公開場合（δημοσία）受刑，這種情況加重了對他們的傷害。[「根據公元前 264 年通過的《瓦列里法》（Lex Valeria）和公元前 506 年的《波西亞法》（Lex Porcia），羅馬公民免受鞭笞和酷刑：前者規定在向民眾上訴的決定作出之前，後者則規定絕對免除。」（阿爾福德 [Alford]、邁耶 [Meyer]）。「侵犯公民權利被視為叛國罪，並因此受到嚴厲懲罰。」（邁耶，關於徒 16:38 的註釋）——譯者註]。保羅繼續說，他們隨後被監禁。現在，官員們卻想以秘密方式（λάθρα，與「公開地」δημοσία 相對）結束此事，將他們倉促地趕出監獄，正如他們現在所做的那樣（現在時 ἐκβάλλουσιν），只要這取決於他們。保羅的意思是：「這一切都是錯誤的」；因此，他斷然拒絕離開（「因為」γάρ 指出直接的否定詞「不」οὐ，包含了對前面憤慨質問的理由 [「而『但』ἀλλά 與『不』οὐ 構成對照。」（邁耶）。參見維納：新約希臘語語法 § 53. 8. a. 註 2——譯者註]）。他要求地方官親自前來（αὐτοί，而不僅僅是派遣差役），目的是將他們從監獄中領出來。任何其他方式都可能讓人認為囚犯並非完全無罪，如果他以所提議的那種非正式且安靜的方式離開，保羅的離去在隨後的一段時間裡可能會被描述為逃跑。[毫無疑問，他也擔心這種對他名譽的玷污，可能會對他所致力於的聖工造成損害。——譯者註]。因此，他證明他和西拉是羅馬公民（ἄνθρωποι Ῥωμαῖοι）。關於西拉，這一事實並非來自其他來源，但我們在徒 22:25–28 中得知，保羅從出生起就擁有羅馬公民權。但他並非如某些人錯誤地認為的那樣（本格爾 [Bengel]），因為他是大數人而獲得此權，因為該城是一座「自由城市」（urbs libera）。[也就是說，它不是殖民地或自治市，而是在內戰後，僅從奧古斯都那裡獲得了在承認羅馬至高主權的同時，由自己的官員治理的權利；其公民並未被賦予羅馬公民權所附帶的特權。（邁耶）——譯者註]。因此，他的父親或祖先中的某一位，一定是因對國家所做的貢獻而獲得了羅馬公民權，或是通過購買獲得的。[參見徒 22:24–29 的釋經註釋——譯者註]。
b. 他們就懼怕了。——當城市當局收到關於保羅聲明的報告時，他們感到驚恐（φοβηθέντες），特別是因為囚犯享有羅馬公民的權利。他們對擁有這種身份的人採取非法行動，很容易使自己面臨審判和懲罰。因此，他們被迫親自前往監獄，並以懇求的口吻對囚犯說話（在此語境下，「勸慰」παρακαλεῖν 無疑意味著他們進行了道歉，並懇求後者息事寧人）；他們以體面的方式將他們領出監獄牆外（ἐξαγαγόντες），並禮貌地請求（ἠρώτων）他們自願離開這座城市。保羅和西拉照辦了，但並沒有表現出急促；他們首先訪問了呂底亞的家（ἐξελθόντες—εἰςῆλθον），在那裡見到了弟兄們，勸勉他們 [「勸勉」παρεκάλεσαν，意即他們在基督徒的信仰告白上不要動搖。（邁耶）——譯者註]，並堅固了他們，即他們的同伴提摩太和路加，以及新信徒。——「他們出來」（ἐξῆλθον）僅指保羅和西拉，並且與第一人稱（徒 16:16 及後續）的使用形成對照，暗示至少路加，或許還有提摩太，暫時留在了腓立比。[「提摩太似乎在帖撒羅尼迦，至少在庇哩亞（徒 17:14）與保羅和西拉會合了。但直到第三次宣教旅程和第二次訪問馬其頓（徒 20:4–6），我們才再次看到聖路加與使徒同行，那裡第一人稱『我們』再次出現。」（科尼比爾與豪森 [Conyb. and H. I.] 334——譯者註]）。
徒 16:9。在夜間有異象現與保羅。——耶穌的忠心僕人無論晝夜，都如同在神的面前行走，並順服他的旨意；當他們醒來時，他們仍與他同在。（詩 139:18）。（《使徒牧職》）。—— 請過來……幫助我們。——當教師適當地考慮到未悔改者的悲慘狀況，或覺醒靈魂的焦慮渴望時，他的心難道不應該深受感動，並促使他趕快去救助他們嗎？當主耶穌看到眾人如同羊沒有牧人一般時，難道他沒有憐憫他們嗎？（太 9:36）。（《使徒牧職》）。—— 偉大的宣教呼召：「請過來幫助我們」：I. 異教世界向基督教界發出的呼召，旨在 (a) 揭示異教徒的悲慘，以及 (b) 激發我們積極的愛；II. 基督教界向天發出的呼召，懇求主 (a) 指示我們正確的道路（徒 16:10 及後續），以及 (b) 打開異教徒的心（徒 16:14）。—— 請過來，幫助我們！I. 這個求助的呼召曾由異教的西方發給基督教的東方；II. 現在，重新陷入昔日悲慘境地的東方，正向西方基督教發出這個呼召；III. 這個求助的呼聲，未來可能會由那些仍然享受福音祝福的土地發出，當他們的忘恩負義導致福音的燈台被挪去，當神的話語（路德稱之為「過路的陣雨」）已經過去時；IV. 因此，你們今日若聽他的話，就不可硬著心 [來 3:7–8]。
徒 16:10。我們隨即努力，等等。——路加在敘述中以這種安靜、謙遜，甚至保留的方式介紹了自己。當他注視著偉大的使徒時，他完全忘記了自己；當主和他的事業進入視野時，他忽略了所有的人。—— 斷定是神召我們。——因此，主已經在馬其頓了，異象教導他們，他在那裡的同在先於他們。（本格爾）。——一旦我們確信了神的旨意，讓我們毫不遲延地努力去順服它。（奎內爾 [Quesnel]）。
徒 16:11。我們開船，一直行到。——當人的道路蒙神喜悅時，風和天氣往往成為幫助他的代理人。（斯塔克 [Starke]）。——順利的航行增加了他們的信心。「你們真是受歡迎的，」歐洲說。（本格爾）。
徒 16:12。腓立比，就是馬其頓頭一個城。——大城市往往以巨大的罪惡為標誌；然而，我們往往能在那裡比在其他地方更快地行善。
徒 16:13。當安息日，我們出城門，到了河邊，等等。——保羅和他的同伴接到了這個前往馬其頓的非凡而神聖的呼召；但現在請觀察他們開始勞苦時那種藝術化而簡單的方式。他們獨處了幾天。然後，他們像其他人一樣，前往一個共同的禱告場所，並滿足於在那裡對幾位婦女說話；他們平靜、充滿信心，並願意跟隨神的引導。他們沒有表現出過度的熱心；他們沒有制定宏大的計劃。願主也引導我們走在這樣的中道上，一方面介於過度的熱心（由本性而非恩惠點燃）之間，另一方面介於懶惰和疏忽之間；他的祝福將在適當的時候賜下。（《使徒牧職》）。——每一個地方都適合真正的禱告——田野，創 24:63；海邊，徒 21:5；監獄，徒 16:25；魚腹，拿 2:1–2；火窯（亞撒利雅的禱告）[但 3:23 的偽經增補，在英文譯本中題為：「三童子之歌，等等」——譯者註]；提前 2:8。（斯塔克）。
徒 16:14。有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是敬拜神的人。——我們在這裡沒有看到成千上萬的人，他們被使徒的教導贏得歸向福音的事業；呂底亞孤身一人。當神的國初臨時，它就像一粒芥菜種。這位新信徒，起初是一位孤獨的婦人，很快就獲得了同伴；人數增加了，結果是建立了腓立比那座高貴的教會，保羅向它致以他那令人欽佩的書信，並稱它為他的「冠冕」。[腓 4:1]。（《使徒牧職》）。——呂底亞的心境，正是保羅在異象中看到的馬其頓人所處的心境。（同上）。—— 賣紫色布疋的。——因此，她是一位從事貿易的婦人，並且擁有一定的財產。無論我們是從事商業事務，還是擔任社會中的任何其他職位，我們都可以敬畏神並愛他的話語。因此，保羅並沒有建議呂底亞放棄她的職業。然而，我們的商業事務絕不能受到不信、貪婪和世俗憂慮的影響；神的話語在我們眼中必須比世界上所有的財富都更寶貴。（博加茨基 [Bogatzky]）。—— 主就開導她的心。——教師向耳朵講道是徒勞的，除非神打開了心，但人必須同意它被打開。（啟 3:20）。——當福音到達聽眾的心時，這一情況證明，並非講道者是一位出色的傳道人，而是主本人站在門前，並打開了內在的耳朵。（戈斯納 [Gossner]）。
徒 16:15。她便求我們說，等等。——她所有的言語和行為都證明了她信心的真實性：它是，I. 謙卑的，服從有經驗的基督徒的判斷：「若你們以為我是真信主的」；II. 渴望學習的，渴望增加力量；III. 感激神的；IV. 在愛的工作上豐富的（這一切都體現在「請到我家裡來住」這句話中）；V. 作為榜樣具有影響力：「她和她一家既領了洗」—— 以及她的一家。——如果主耶穌的傳道人拒絕為她家裡的小孩子施洗，呂底亞會怎麼說呢？她會開始懷疑她自己的信心——那神所賜的恩惠禮物！（貝瑟 [Besser]）。
（——徒 16:9–15）。神聖話語在我們這部分世界的首次播種：I. 它是如何實現的，徒 16:11–13；II. 工作取得的成功，徒 16:14–15。（利斯科 [Lisco]）。—— 聽神之道而遵守的人有福了 [路 11:28]：I. 我們應該如何聽道？(a) 以脫離世俗事務的心態；呂底亞已經退出了城市；(b) 以一顆被禱告聖化的心；呂底亞已經出去禱告；(c) 以對神願意賜下的一切恩惠的熱切渴望；主打開了呂底亞的心。II. 我們應該如何遵守它？(a) 不是滿足於短暫的情緒，而是進入與主真正的生命交通；呂底亞領受了洗禮；(b) 通過努力將我們新獲得的信心傳達給他人；呂底亞的一家與她一同受洗；(c) 通過努力以對鄰舍無私的愛，來償還我們對主的感恩之債；呂底亞強留她的恩人接受她的款待服務。（摘自利斯科）。—— 在我們這部分世界最早的福音宣講：I. 誰派遣了傳道人？II. 誰是傳道人？III. 誰是聽眾？（C. 貝克 [C. Beck]: 《講道彙編》）。—— 神的引導與人的智慧，在擴展神國的工作中結合在一起：I. 神賜異象給保羅，並打開了呂底亞的心；II. 保羅理解並明智地順服了神的呼召，並明智地選擇了他在腓立比第一次講道的時間和地點。（同上）。—— 呂底亞，歐洲的第一位基督徒，生動地說明了神為他的道打開門的方式：I. 陸路與海路。保羅前往歐洲的旅程；世界的苦難呼喚他；基督的愛激勵他；主的手引導他。II. 對耳朵與心靈。保羅在腓立比的第一次講道；主給了他傳道的機會，聚集了聽眾在他周圍，並打開了一顆領受真理的心。III. 對家庭與教會。呂底亞悔改的果實。主打開了她的口，使她公開承認他——打開了她家人的心，使他們虔誠地效法她的榜樣——打開了她的手，使她行感恩與愛的職事。—— 腓立比的決定性勝利。一個世紀前腓立比的血腥戰役，奠定了奧古斯都帝國的基礎；保羅現在的無血勝利，為基督在世上的國度奠定了基礎。
徒 16:16。她行占卜，叫她主人們大得財利。——人們的一個共同惡習是，他們在不屬於自己職責範圍的事情上慷慨解囊，卻不願在對神的真正敬拜和有益的機構上花費一分錢。（斯塔克）。
使徒行傳 16:17
「喊著說：這些人是……的僕人」——當撒但化作光明的天使時 [林後 11:14]，他是最危險的。魔鬼經常宣講關於上帝的信條，卻將其應用於他自己的目的上。（Starke）——當魔鬼無法真正阻止上帝國度的進展時，他至少會試圖與之結盟，從而給它貼上污名。但主耶穌與祂的僕人，總是謹慎地防範此類危險。例如，路德從他的經驗中學到，人們經常試圖用諂媚的話語來設下陷阱。（Rieger）——魔鬼在此隱藏了三重詭計：1. 他試圖激起使徒們的自滿，並藉著世俗的讚美削弱他們對耶穌的熱忱。許多正直的教師已經落入了這個陷阱。2. 他試圖藉著那女奴的話來奉承他們，好讓他們允許他繼續佔有她，並繼續他欺騙的工作。3. 他設計這些手段，是為了說服眾人，使徒們是他的朋友，從而削弱基督教信仰的力量。（Ap. Past.）
使徒行傳 16:18
「保羅就心中煩擾」——基督不需要魔鬼的讚美，無論是為了祂自己，還是為了祂的僕人。真正的基督徒應該對惡人的讚美抱持懷疑，並感到這甚至是一件可憎的事。（Starke）（希臘哲人曾問：「我做了什麼卑劣的事，以至於這個人讚美我？」）。願主賜給我們純潔的情操，因為對讚美的愛慕是如此容易纏累我們！——「我奉耶穌基督的名，吩咐你……從她身上出來。」——虛假的權勢已經獲得了如此大的影響力，那本可得救的女奴處境悲慘，再加上人們有充分的理由擔心基督教可能被視為一種包裹在黑暗中的巫術，這些因素結合在一起，促使保羅以如此懇切的態度說話與行動。（Rieger）
（使徒行傳 16:16-18）。至高上帝的僕人傳說救人的道（徒 16:17）；這見證是真實的，儘管它出自謊言之口：I. 誰是上帝的僕人？那些單單事奉上帝和祂話語的人，而不是事奉世界的假靈、私利和驕傲，徒 16:16；徒 16:18。II. 他們所傳的救人之道是什麼？答案在徒 16:31。（摘自 Lisco）——基督徒對於奇事（當後者既非出自信心的能力，也與信心無關時）的態度：I. 使徒的行事方式；II. 它為我們提供的準則。（Schleiermacher）——真理的國度與虛假的國度之間沒有聯盟！I. 真理的國度不需要它；II. 它從未從中受益。——基督徒啊，要提防世界的讚美！I. 它想藉著那並非你的功勞，而是恩惠（Grace）之工的事物來激起你的虛榮心；II. 當你的熱忱指向抵擋一切不虔誠之事時，它想抑制你的熱忱；III. 它想引誘你離開對上帝的事奉，將你交給人的奴役。
使徒行傳 16:19
「見得利的指望沒有了」——福音確實有時會嚴重干擾人們的獲利，因為它禁止並譴責許多有利可圖的技藝，並使我們陷入許多試煉與困難之中。（Starke）
使徒行傳 16:20
「這些人……極其擾亂我們的城」——那些擾亂罪人虛假平安的人，通常會被指控為擾亂公共治安者；王上 18:17；摩 7:10。（Starke）——寓言中的狼（Lupus in fabula）！羔羊被狼指控擾亂了水流，然而後者是在溪流的上游飲水。
使徒行傳 16:21
「這些人原是猶太人……傳我們不可受的規矩……我們是羅馬人」——對基督僕人的指控編造得極為狡猾；控告者一方面訴諸羅馬人的名號，這是最高貴的標誌；另一方面，他們藉著稱呼他們為「猶太人」（在當時這是一個羞辱性的詞彙），激起民眾對使徒的仇恨。（Calvin）——魔鬼曾作見證說他們傳揚救人之道，而現在他們的教導卻被描述為一種不宜接受的性質！悖逆的世界！（Ap. Past.）——在世界的法庭前，對基督使者的兩項「充分」指控：I. 他們擾亂了城市，即喚醒罪人脫離虛假的安逸；II. 他們是猶太人，傳授不符合羅馬人習俗的規矩，即他們謙卑了自然人的驕傲。
使徒行傳 16:22
「剝了他們的衣裳，用棍打」——為耶穌受苦，勝過被魔鬼讚美。（Ap. Past.）
使徒行傳 16:23
「下在監裡」——既然基督自己被列在罪犯之中 [賽 53:12]，為祂的緣故受監禁是祂僕人的榮耀。（Starke）——讓我們因使徒所受的「酬金」（honorarium）而更加珍視他的著作。（Besser）[酬金，即支付給作者、醫生等服務的報酬。（Heyse）——譯者註]
使徒行傳 16:24
「領了這樣的命……兩腳上了木狗」——忠於職守，即使表現得不明智，也不會阻礙，反而有時會促進人的歸信。（Starke）——當心在天堂時，肢體便感覺不到木狗。（特土良）——那些報福音平安之人的腳，在被鎖鏈和鐵鐐捆鎖時，顯得最為佳美 [賽 52:7]。（Gossner）
使徒行傳 16:25
「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美上帝」——真正的基督徒可以藉著他們的禱告和詩歌，將死亡的法庭和地獄之門，轉變為聖所和天堂之門。（Starke）——地方不能使人成聖，而是人使地方成聖。（Quenstedt）——在外部教會中，當讚美不僅被容忍，甚至受到保護，且有人為此付費時，唱詩讚美並非難事；但除非一個人是耶穌的真門徒，並被恩惠（Grace）所充滿，否則沒有人能在監獄裡、在鎖鏈中、在受鞭打後還能讚美歌唱。（Gossner）——腓立比監獄中奇妙的夜間敬拜：I. 不尋常的禱告時間——半夜；II. 獨特的聖殿——監獄；III. 敬拜者奇特的模樣——保羅和西拉被鎖在木狗中；IV. 奇特的會眾——牢房裡的囚犯。——保羅和西拉，在夜間唱詩讚美，或者說，「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」 [約壹 5:4]。——監獄裡的夜間禱告，以及天堂所發出的阿們（地震）。
使徒行傳 16:26
「忽然地大震動」——這是對他們讚美詩的回應。（Gossner）——聖徒的禱告撼動了天地。（Starke）——當所有的門因地震而打開，鎖鏈鬆開時，這是一個偉大的神蹟；但當獄卒和他全家人的心被打開時，那是一個更大的神蹟。（同上）——上帝隨時賜給祂僕人的每一次拯救，都帶有最終拯救的某種相似性，那時，在最後的號角聲中，連墳墓的監獄也將被打開，腐朽的鎖鏈將被鬆開，而人們那彷彿靜止不動的靈魂，將焦急地等待即將發生的事。（Williger）——腓立比的半夜地震，是那位打破一切鎖鏈者所行的神蹟：I. 當祂的選民晝夜呼求祂時 [路 18:7]，祂衝破了苦難的鎖鏈（保羅和西拉）；II. 當被捆綁的靈魂向祂嘆息時，祂打破了罪的鎖鏈（獄卒）；III. 祂為祂的話語和國度開闢道路，儘管世界可能試圖捆綁它們（上帝的道不被捆綁 [提後 2:9]）；IV. 當永恆救贖（Redemption）的時刻到來時，祂衝破了墳墓的監獄。——腓立比監獄的半夜時刻，是主莊嚴時刻的縮影：I. 世界在沉睡，但信徒以警醒和禱告等待；II. 大地顫抖，但主已臨近；III. 罪的僕人在法庭前顫抖，但國度的子民抬起頭來，因為他們的救贖（Redemption）近了 [路 21:28]。
使徒行傳 16:27
「拔刀要自殺」——上帝允許這位隨後歸信的獄卒表現出極度的憤怒，甚至絕望；他確實是一個從火中抽出來的柴 [亞 3:2]，非常適合證明福音的大能，福音能將罪人從地獄邊緣轉移到天堂的生命中。這樣的案例鼓勵我們將福音帶給最粗野、最蠻荒的部落，即使在最不被看好的情況下。即使是那個考慮自殺、刀已抵在胸前的人，也仍可能得救。（Ap. Past.）
使徒行傳 16:28
「保羅大聲呼叫說」——獄卒在驚恐和黑夜中看不見保羅，但後者看見了他，並將他從巨大的危險中救出。當罪人像俘虜一樣坐在罪與恐懼的最深黑夜中時，那滿有恩惠（Grace）與憐憫的耶穌，祂的目光正注視著他。（Ap. Past.）——「不要傷害自己，我們都在這裡。」——上帝的命令和旨意比鐵鏈和木狗更牢固地捆綁了祂的子民。——「我們都在這裡」——福音使者給予絕望之人的安慰保證。不僅保羅和西拉說了這話，彼得和約翰，連同所有的使徒和先知，都與他們一同說：「我們都在這裡」，I. 帶著話語的見證；II. 帶著我們行事為人的榜樣；III. 帶著我們愛心的代求禱告。
使徒行傳 16:29
「就戰戰兢兢地俯伏」——他並非因為職位、名聲或生命而顫抖，因為危險已經過去，所有的囚犯都在那裡；他在靈魂的痛苦中顫抖，像一個站在未知上帝面前的覺醒罪人。——「俯伏在保羅、西拉面前」——獄卒跪在囚犯面前——這是多麼奇妙的轉變！它令人印象深刻地證明了上帝真正僕人的威嚴，以及僅僅世俗權威的微不足道。
使徒行傳 16:30
「又說：二位先生，我當怎樣行才可以得救？」——我們在徒 16:27 中讀到「他叫人拿燈來」，以便尋找囚犯。他現在呼求真光，以便走出他自己的監獄。——獄卒的心似乎重複了這句話，而且確實是為了他自己的巨大益處：「請過到這裡來幫助我們。」當我們遇到這樣覺醒的良心時，我們可以用幾句話成就偉大的工作；但通常要經過很長的時間，才會嚴肅地問出：「我當怎樣行才可以得救？」（Rieger）
使徒行傳 16:31
「當信主耶穌，你和你一家都必得救」——叛教的皇帝尤利安曾嘲笑基督徒說：「信心！——這就是你們全部的智慧！」讓我們持守這份智慧。（Besser）——最重要的問題，與最重要的答案。（Lisco）——當信主耶穌，你和你一家都必得救！因為，藉著這份信心，你獲得了：I. 一位神聖的家庭朋友；II. 一種神聖的家庭紀律；III. 不受干擾的家庭平安；IV. 一個穩固的家庭地位；V. 一種無誤的家庭良藥；VI. 一份天上的家庭產業（婚禮講道）。
使徒行傳 16:32
「他們就把主的道講給他和他全家的人聽」——使徒們不僅應許了他和他全家的救恩，還藉著福音的宣講將救恩帶給了他們。（Williger）
使徒行傳 16:33
「洗他們的傷」——當信心（Faith）進入心中，它就改變了個人；嚴厲的獄卒變成了仁慈的醫生和主人。（Starke）——「他和屬乎他的人立時都受了洗」——他首先清除了他們身體上的污穢——從傷口流出的血；他再也無法忍受看到這些上帝僕人所受殘酷對待的證據；他現在請求他和「他全家的人」能藉著他們，在洗禮中得到潔淨，並從屬靈的污穢中得釋放。（Williger）——獄卒現在自己也成了囚犯——耶穌基督的囚犯；但這是蒙福的鎖鏈！
使徒行傳 16:34
「領他們上自己家裡去，給他們擺上飯，他和全家因為信了上帝，都很喜樂」——這是一場真正的婚宴，全家人都分享了其中的喜樂。（Bogatzky）——所有這些細節使我們在獄卒身上，在他成為信徒之後，辨認出馬大那種歡樂的精神，這種精神只有在馬利亞那深思的沉默之後，且當那「不可少的一件事」得到保障時，才會適當地顯露出來。（Williger）——在腓立比，一個商業場所（呂底亞的家），然後是一個監獄，是最初的宣教站；該城的兩個家庭為教會提供了家。在異教世界中，基督徒家庭必須成為會眾生活的苗圃，每個家庭都是小規模的會眾，而每個會眾都是大規模的家庭。（Besser）
（——關於徒 16:25-34）。腓立比獄卒的歸信：I. 預備性的環境：(a) 外在的，地震；(b) 內在的，相反情緒的交替——痛苦與絕望，平安與喜樂。II. 成就它的途徑：(a) 問題，指向救人之道；(b) 答案，宣告救恩。III. 結果：(a) 對使徒積極的感恩；(b) 臨到那人和他全家的永久祝福。（摘自 Lisco）——監禁之夜的神蹟（講道）。I. 禱告，徒 16:25。那是深夜；眾人都沉睡。陰暗的建築；黑暗的居所——監獄。但在其中一個牢房裡有一盞燈，一盞內在的燈——信心（Faith）之光。因此，有了禱告和讚美。II. 震動，徒 16:26-28。地震——它不僅震動了監獄的牆壁，也震動了獄卒的心。起初，確實是絕望的痛苦。但永恆的愛在守望與掌權。那安慰的保證：「我們都在這裡。」希望重燃；儘管如此，獄卒仍希望得到眼見的證據，徒 16:29。III. 偉大的問題，徒 16:30-32。它源於部分顯而易見的原因：禱告的使徒開啟了一種對更高權能的模糊視野；或許，他那陰暗職業中早期的經歷也浮現在腦海中。震動使沉睡的種子成熟了。——使徒們沒有逃走；他們該是多麼安穩與快樂！我當怎樣行才能處於同樣的狀態？這偉大而至關重要的問題，得到了偉大而至關重要的答案。答案只有一個：「沒有基督，無人得救；藉著祂，人人都能得救——你和你一家。」IV. 起初的愛 [啟 2:4]，徒 16:33-34。那是什麼？是努力回報所領受的——在基督的僕人（弟兄們）身上行善。他的心無法容納這樣的福分——這是在家中點燃的火，觸及了家庭的所有成員。（摘自 Lisco）——主恩惠（Grace）的光，在半夜升起：I. 照在祂的朋友身上（保羅和西拉）；II. 照在祂的敵人身上（獄卒和他全家）。——在腓立比監獄所行的恩惠（Grace）神蹟：I. 主釋放被捆綁的人：(a) 內在自由——他們禱告歌唱；(b) 外在自由——鎖鏈鬆開，門被打開。II. 祂捆綁自由的人：(a) 痛苦與恐懼的枷鎖——獄卒的戰兢；(b) 信心（Faith）與愛心的鎖鏈 [何 11:4]——他的歸信與喜樂。——主可以將監獄用於何種目的；祂可以將其轉變為：I. 平安的禱告禮拜堂，徒 16:25；II. 令人警醒的審判之地，徒 16:26-29；III. 有用的悔改（Repentance）與信心（Faith）學校，徒 16:30-31；IV. 好客的基督徒愛心與憐憫之家，徒 16:32-33；V. 新生命蒙福的誕生地，徒 16:34。（感化院與監獄的講道）。
使徒行傳 16:35
「到了天亮，官長打發差役」——使徒們並沒有在官長面前為自己辯護，但主喚醒了後者的良心。當祂的僕人受苦並保持沉默時，祂會為他們的事業辯護。（Ap. Past.）——「釋放那兩個人」——耶穌在橄欖山附近對祂的敵人所說的這些話，現在成了我們的保障：「你們若找我，就讓這些人去吧」 [約 18:8]。因為現在世界、死亡和魔鬼、審判和地獄，都被耶穌的大能強迫讓祂的兒女和僕人離開。（Ap. Past.）——釋放保羅的意外命令，實際上是上帝對獄卒所施的溫柔憐憫，因為他在信心（Faith）上還只是個初學者。如果他接到命令要對這些耶穌的僕人施加額外的折磨，那對他來說將是一個嚴峻的考驗。因此，他懷著真誠的喜樂宣告了他們的無罪與釋放。我們應該總是溫和且寬容地對待年輕人和初學者，直到他們獲得力量。（Ap. Past.）
使徒行傳 16:36
「現在可以出監，平平安安地去吧」——獄卒已經對官長會自願發出這樣的命令感到驚訝；但更深層的羞辱還在等著他們。時候將到，傲慢的罪人不僅會向主，也會向祂的僕人祈求寬恕；因為聖徒將審判他們（林前 6:2）。（Williger）
使徒行傳 16:37
「保羅卻對他們說」——有時，對那些除了恐懼之外無法被任何事物約束而作惡的人，用大膽的言辭說話既明智又仁慈。（Quesnel）——我們不應在任何一點上向惡人妥協，但這不是出於報復的動機，而是為了使他們的羞恥被揭露，以榮耀基督的名；否則，他們會變得更加狂妄（王上 18:17-18）。（Starke）——世界樂於將其過去的不義行為遺忘，但不應總是允許它採取這種做法。聖靈教導我們，不應在不適當的時候謙卑，而應調整我們的行為，使其符合上帝的引導。那些身居公職的人，至少在某種程度上應該看到，福音的進程是由更高的手所引導的。（Rieger）——「我們是羅馬人」——「我們的國民 [πολίτευμα，腓 3:20；英文譯本譯為『生活方式』，即行事為人等] 在天上。」保羅深知這一特權比他的羅馬公民權更有價值。參腓 3:8。（Starke）
使徒行傳 16:38
「官長聽見他們是羅馬人，就懼怕了」——官長們聽說囚犯是羅馬人時感到驚慌；他們根本沒想到基督徒從他們那裡所受的虐待。因此，上帝有時會給祂兒女的朝聖者外衣貼上某種標誌，這或許不能贏得他人的真誠愛戴，但至少足以防止進一步的暴力行為。（Rieger）
使徒行傳 16:39
「就來勸他們離開那城」——當非基督徒的統治者察覺到福音產生了深刻的影響時，他們無疑希望基督和祂的話語能被限制在印度或土耳其，這樣他們的安寧就不會受到干擾。比較格拉森人的行為，太 8:34。（Starke）
使徒行傳 16:40
「二人出了監，往呂底亞家裡去，見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了」——耶穌這些忠心見證人的離去，對他們來說是光榮的。他們完成了被指派的工作；他們聚集了弟兄；他們安慰了他們；現在他們離開了。願上帝賜予我們，當我們離開世界時，也能從上帝那裡得到這樣的見證。（Ap. Past.）
（——關於徒 16:35-40）。意外的結局：I. 突然的釋放；II. 大膽的抗議；III. 光榮的道歉；IV. 平安的離去。（摘自 Lisco）——上帝使者從腓立比光榮的離去：I. 主的大能顯明了；II. 祂僕人的羞恥被抹去了；III. 驕傲的敵人被謙卑了；IV. 忠實的朋友被贏得了。——基督徒在什麼情況下可以捍衛自己的名譽並堅持自己的權利？I. 當他不是受自愛心受損的影響，而是受正義感和對上帝榮耀的熱忱所驅使時。II. 當他不依賴自己的資源，而是訴諸正義與真理時；III. 當他的目標不是為了摧毀，而是為了說服並改革冒犯者時。
使徒行傳 16:36
「平平安安地去吧」——這是可以對上帝僕人說出的最高貴的告別語：I. 由他們的朋友，那些他們帶給救恩與平安的人（獄卒）；II. 由他們的敵人，那些無法觸碰上帝受膏者的人（官長）；III. 由主，祂給予他們見證：「他們盡了他們所能的。」可 14:8。——[腓立比獄卒的歸信：I. 它發生的環境：(a) 使徒對腓立比的護理性訪問；(b) 獄卒對他們教義的個人了解（從 31 節明顯可見，並在趕出占卜的靈時獲得，徒 16:17-18——當他們堅定地忍受鞭打時——當他們在他將他們的腳鎖在木狗中時對他說話——從未見過這樣的囚犯）；(c) 神蹟般的地震及其直接影響。II. 其真實性，證明於：(a) 福音真理的獨特大能（羅 1:16；雅 1:18；它已經打動了他）；(b) 他所感受到的保羅講道所受的神聖印證（地震——對我們而言，例如福音的傳播等）；(c) 使徒隨後的行動（如呂底亞的案例，徒 16:15；如果他們沒有「判斷」他是信徒，他們就不會為他施洗）。III. 教訓：(a) 上帝恩惠（Grace）的恩賜加給我們的莊嚴責任（反思、自省、悔改（Repentance）、信心（Faith））；(b) 福音對所有人屬靈需求的適應性（猶太人、外邦人——高貴與卑微者）；(c) 對基督的信心（Faith）教義的實踐價值。——譯者註]