徒 17:1。於是經過……等處——保羅和西拉在提摩太的陪同下，離開腓立比後，前往安菲波利（Amphipolis）。該城坐落在斯特魯蒙河（Strymon）畔，被河水環繞。[「斯特魯蒙河在離海岸不遠處擴展成一個湖泊；安菲波利就位於該湖下端與斯特魯蒙灣內側之間的一處河灣上。」（Conyb. and H. I. 341）。參見修昔底德（Thucydides）IV. 102。它距離腓立比 33 羅馬哩。——譯者註]。他們在此未作停留，又繼續向東南方向行進了 30 哩，到達阿波羅尼亞（Apollonia）[「其確切位置尚未查明」（Conyb. 等，p. 343）。——譯者註]，隨即匆匆趕路，直到抵達帖撒羅尼迦（Thessalonica）[距離阿波羅尼亞 37 哩]；他們在那裡停留了大約四週[「三個安息日」，即連續的三個安息日。——譯者註]。這座城市位於塞爾邁灣（Thermaic gulf）[的內灣，介於亞得里亞海與赫勒斯滂之間]；在羅馬統治下，它已成為一座人口稠密、商業繁榮的城市，是馬其頓行省第二區的首府，也是羅馬裁判官（Prætor）的駐地。猶太人必定已大量定居於此；他們的會堂似乎是馬其頓北部唯一存在的會堂。在「猶太人的會堂」（συναγωγὴ τῶν Ἰουδαίων）之前的定冠詞，在一些抄本中被省略，是因為有些抄寫員未能理解其意。這意味著在腓立比、安菲波利或阿波羅尼亞並未建立會堂，那些城市中可能居住的猶太人僅擁有禱告處（προσευχή），他們在某種意義上都隸屬於帖撒羅尼迦的這座會堂。[格老秀斯（Grotius）]。
徒 17:2-3。照他素常的規矩——路加的注意力首先被一個事實所吸引，因此他將其置於我們視野的顯著位置，即保羅在這裡也忠實地堅持了他的習慣，即無論在哪裡找到會堂，都首先在那裡傳講福音；（因此使用了這種不尋常且略顯抽象的表達方式：κατὰ τὸ εἰωθὸς τῷ Παύλῳ εἰσῆλθε）。[該結構涉及引申，並預示了主語；參見 Winer, § 66. 4 ff. (Meyer)。——譯者註]。他在這座會堂裡，連續三個安息日與猶太人辯論。詞彙 διελέγετο（未完成時，表示動作重複多次）通常指對話，較少指獨立的演講。（ἀπὸ τῶν γραφῶν，即從聖經中推導出他的論據）。他的交流內容在於根據舊約向聽眾開啟並闡明兩個真理（本格爾（Bengel）說：ut si quis nucleum, fracto cortice, et recludat et exemptum ponat in medio，意即：如同有人剝開果殼，取出果仁並置於眾人面前）：第一，根據預言，彌賽亞必須受害並從死裡復活；第二，這位「這一位」，即耶穌，就是受膏者。將 οὗτος 視為主語，而將 ὁ Χριστός 視為表語，無疑是最簡單的解釋（路德、本格爾[及哈克特（Hackett）持此觀點]），在這種情況下，Ἰησοῦς ὃν ἐγὼ καταγγέλλω ὑμῖν（我所傳給你們的耶穌）僅作為對 οὗτος 的解釋性說明。[參見上述正文後的註釋 4。——譯者註]。若將 οὗτος ὁ Χριστός 視為表語（邁耶（Meyer）），即「這就是聖經所描述的、必須受害並復活的彌賽亞」，則屬於強解。另一種結構也沒有任何內在證據支持，即將 Χριστὸς Ἰησοῦς 不加逗號地視為表語（德·韋特（de Wette）、鮑姆加滕（Baumgarten）[及亞歷山大（Alexander）]），其含義為：「這就是我所傳的基督耶穌。」
徒 17:4-5。他們中間有些人信了——保羅的解釋取得了部分成功。從舊約中引用的論據證明了耶穌的彌賽亞尊榮，說服了（πείθω，描述論證的進程）一些（似乎是少數）猶太人，但也說服了許多造訪會堂的希臘敬虔者[參見徒 13:48；13:50]，以及不少希臘裔的尊貴婦女，她們也是敬虔者[「指首要的婦女，即地位和社會階層最高者。」（Alex.）。——譯者註]；所有這些人都歸附了保羅和西拉。προσκληρόω 意為「藉由抽籤加入」，即 sorte lectum adjungere，或廣義上指「附屬於」，此處應取被動語態，表明神自己顯為這項歸附的作者；參見下文教義第 2 點。[「在徒 17:4 中，προσεκληρώθησαν 顯然應取被動語態。」（Winer: Gram. N. T. § 39. 2. ult.）。——譯者註]。另一方面，大多數猶太人卻無法被說服去相信。他們的行徑在抄本讀法 ἀπειθήσαντες（不順從）和 ἀπειθοῦντες（不順從者）中得到了準確描述[前者見於 E. G. H.，後者見於 D. G. H.；參見上述正文後的註釋 5。——譯者註]；而 οἱ Ἰουδαῖοι 作為 τινες ἐξ αὐτῶν（他們中間有些人）的對照，顯示信徒僅構成例外，且是極少數。ζηλώσαντες（嫉妒）無疑是一個偽讀，其意圖是根據徒 13:45 的類比，說明影響他們行動的情感或動機。不信的猶太人在拉攏了一些毫無原則、唯利是圖的市井無賴和遊手好閒之徒後，煽動了對信仰使者的迫害。（ἀγοραῖος 在古典希臘語中頻繁出現）。[「正如阿里斯托芬所稱的 πονηρὸς κἀξ ἀγορᾶς；德摩斯梯尼稱之為 περίτριμμα ἀγορᾶς；色諾芬稱之為 τὸν ἀγοραῖον；普魯塔克稱之為 ἀγοραίους καὶ δυναμένους ὄχλον συναγαγεῖν；參見韋特斯坦（Wetstein）列舉的其他許多例子，他提到了現代的‘canaille’（canalicolæ）。西塞羅稱他們為‘subrostrani’；普勞圖斯稱之為‘subbasilicani’。」（Alf.）。——譯者註]。在這些人的幫助下，不信的猶太人聚眾鬧事：這些威脅性的群眾聚集在一個名叫耶孫（Jason）的人家門前，傳教士們就寄宿在那裡。關於耶孫，我們沒有其他資訊。從眼前的敘事中我們得知，他居住在帖撒羅尼迦，他已與該城剛建立的基督徒群體連結，並且是保羅及其兩位同伴的房東。現在無法確定他是否為猶太裔，並將其希伯來名約書亞或耶穌改為希臘名耶孫（Ewald）[仿效大祭司奧尼亞三世的兄弟（瑪下 4:7，及約瑟夫 xii. 5. 1.），這不太可能；——譯者註]，或者他原本就是希臘人。聚集在他家門前的暴徒意圖抓住這兩位陌生人，並將他們帶到民眾面前（ἀγαγεῖν εἰς τὸν δῆμον），即將他們交給激動的群眾去發洩情緒。
徒 17:6-9。a. 找不著他們——由於主要人物已經離開了受威脅的房屋（或許是因為及時得到了警告），猶太人便抓住了房東本人以及其他幾位基督徒，將他們拖到城市官員面前。（值得注意的是，此處出現的罕見詞彙 πολιτάρχης（城市長官），在關於帖撒羅尼迦的一塊希臘銘文中被發現；參見 Boeckh: Inscript. II. p. 52, No. 1967）。[刻有該銘文的大理石拱門可能在保羅訪問馬其頓時就已存在；副本可在 Conyb. and H. I. 360 中找到。帖撒羅尼迦作為一座自由城市（urbs libera），實行自治，其最高行政長官被稱為城市長官。——譯者註]。猶太人在暴力與激昂的叫囂中，指控耶孫及其朋友製造政治動亂，並已攪亂了整個世界。τὴν οἰκουμένην 一詞所包含的誇張成分，精確地對應了促使他們如此行動的激動情緒。οὗτοι πάντες（這些人）一詞旨在讓所有基督徒，無論是缺席的領袖還是這些追隨者，都對違反皇帝的明確法令負責，即承認另一位，也就是耶穌，為王。δόγματα Καίσαρος（該撒的規條）是指那些定義叛國罪懲罰的敕令。（邁耶）。βασιλεύς（王）在此是一個通用術語，既包含帝國威嚴，也包含彌賽亞的君王尊嚴。[「希臘人將此詞用於皇帝，儘管羅馬人從未稱他為 rex。」（Hackett）。——譯者註]。
b. 那攪亂天下的——這些指控產生了預期的效果；民眾和官員都開始感到嚴重憂慮[擔心政治騷亂會招致羅馬當局的報復。（Conyb. 等，I. 356。）——譯者註]。因此，官員在釋放耶孫和其他基督徒之前，要求他們提供保證。τὸ ἱκανόν，如同拉丁語的 satisdatio、satis accipere，是法律上的技術術語，指任何形式的擔保，無論是存入法庭的保證金，還是個人擔保；毫無疑問，此處指前者。金口約翰（Chrysostom）關於耶孫本人成為擔保人的猜測，已被 ἀπέλυσαν（釋放了他們）一詞所駁倒。然而，耶孫等人需要為甚麼提供擔保呢？毫無疑問，他們被迫承諾不會試圖執行任何叛國計畫，但耶孫是否承諾從此拒絕接待保羅及其同伴，則不太可能。因為導致保羅和西拉立即離開的原因，似乎完全是由於對其對手的懷疑，人們擔心這些對手可能會對傳教士採取進一步的敵對行動。提摩太在徒 17:10 中未被提及（參見徒 17:14），可能留在了帖撒羅尼迦，並在稍後的時間前往庇哩亞。
徒 17:10-12。庇哩亞（Berea）屬於馬其頓第三區，佩拉（Pella）是其首府；它位於該省的最南端，在帖撒羅尼迦東南[約 45 哩]處。此地眾多猶太人對福音傳道者的接待，與後者在帖撒羅尼迦所遭遇的截然不同。當地的猶太人比後者更 εὐγενέστεροι（高貴），即擁有更高尚的情操；其含義並非指血統上的 generosiores，而是指 magis ingenui（更坦誠）。他們不僅以無條件的意願（πᾶσα προθυμία）接受福音，而且以每日（τὸ καθʼ ἡμέραν，參見路 19:47）查考聖經的熱忱與毅力，來證明這一點，看這些事是否如此（οὕτως，正如向他們所陳述的那樣）。結果（οὖν）是，許多猶太人都信了（πολλοὶ ἐξ αὐτῶν，而不像在帖撒羅尼迦，徒 17:4，僅是 τινες ἐξ αὐτῶν）；此外，許多敬虔的希臘男女也歸信了。[「Ἑλληνίδων 與 γυναικῶν 構成修飾關係，但同時也指代 ἀνδρῶν；參見 Matthiæ § 441。」（Meyer）。——譯者註]。（εὐσχήμων，如徒 13:50，此處再次應取其社會意義，而非古典用法中的道德意義，精確地對應英語單詞“respectable”（體面/尊貴））。
徒 17:13-15。但帖撒羅尼迦的猶太人——帖撒羅尼迦的猶太人也試圖干擾庇哩亞的工作（κἀκεῖ σαλεύοντες，即在此處也像在帖撒羅尼迦一樣，煽動群眾，τοὺς ὄχλους，即暴民——特意不用 τὸν δῆμον）。基督徒為了防止爆發衝突，立即送走了保羅，而西拉和提摩太（此時已與他們會合，徒 17:10；17:14）暫時留在了庇哩亞。短語 ὡς ἐπὶ τὴν θάλασσαν 中的 ὡς，並非意指「佯裝」，彷彿保羅只是看起來前往海邊[為了躲避追捕]（本格爾；尼安德（Neander）），因為他確實是走海路。如果他沒有走那條路線，毫無疑問會提到他所走的道路以及他所訪問的城市。因此，ὡς 僅僅表達了他的目的，即 ἐπὶ τὴν θάλασσαν，朝海邊的方向前進。[「伊拉斯謨（Erasmus）正確地指出：Probabilius est eum navigasse … quia nulla fit mentio eorum, quæ Paulus in itinere gesserit, cui fuerint tot civitates peragrandæ（他乘船航行更為可能……因為沒有提到保羅在旅途中所做的事，而他本應經過那麼多城市）。隨後的敘事中沒有任何內容必然暗示保羅是陸路前往雅典的。」（Meyer）。這一觀點為 Winer 所採納，Gram. N. T. § 66. 9。——參見上述正文後的註釋 7。——譯者註]。καθιστάνειν 意為轉移或護送某人到他處；ἐξῄεσαν，他們離開了雅典。
徒 17:1。到了帖撒羅尼迦——保羅自己指出（帖前 2:2），儘管他在腓立比受過羞辱，但他來到帖撒羅尼迦時，仍「靠我們的神放開膽量」。神的僕人應當以這種心境從一項工作轉向另一項工作，從一次試煉轉向另一次試煉，從一次勝利轉向另一次勝利。（Ap. Past.）。
徒 17:2。一連三個安息日，本著聖經與他們辯論——保羅總是將聖經作為基礎來開始傳講福音；他的使徒身分並未使他免於聖經的約束。他已在許多場合藉由神蹟和權能作見證；然而，他仍持守聖經，並從先知那裡引出關於耶穌的見證。願主在我們這個時代，將每一位見證人的心與口與聖經緊密連結。任何對聖經的偏離，都會對教義或基督徒的行事為人造成不可彌補的傷害。（Ap. Past.）。——他一連三個安息日與他們辯論，不知疲倦地忍受他們的抵擋。這裡陳述的事實似乎相對不重要；但使徒在那三天中所受的痛苦，比腓立比的鞭打所帶來的痛苦更大。猶太會堂對他而言是忍耐的學校。（Besser）。
徒 17:3。基督必須受害，從死裡復活——保羅除了耶穌的釘十字架與復活之外，沒有其他主題；而今，在經過了這麼多世紀之後，我們仍找不到比耶穌的受難與復活更重要、更有益的主題。然而，當一個如此全面的主題佔據我們時，我們需要智慧來精確選擇對聽眾最重要的那些點。在猶太人的案例中，最重要的點是彌賽亞個人受難的必要性。（Ap. Past.）。
徒 17:4。他們中間有些人信了——即使是最好的教師所帶來的祝福，也是逐漸發展的。起初是一位聽眾，然後是幾位，然後是許多人，這不能強求。（Ap. Past）。——尊貴婦女也不少——恩惠並不偏袒地位高的人，但也不排斥他們，林前 1:26-28。（Starke）。
徒 17:5。招聚了些市井無賴——世界甚至利用低層暴民來執行其計畫。當屬於平民階層的人接受福音時，他們受到蔑視，人們重複說：「只有無知的群眾才跟隨祂」（約 7:47-49）。但當世界成功地煽動群眾反對福音，並以大聲叫囂來壓制真理的聲音時，那些群眾便成了合適的工具。（Rieger）。
徒 17:6。那攪亂天下的——世界多麼懼怕神的國！它多麼擔心自己那些泥塑的作品會被推翻！它擁有龐大的支持者，然而，當十個基督徒聚集在一起時，它就因擔心他們會對自己造成傷害而感到不安。（Rieger）。——使徒確實攪動了整個世界；但他們的目的不是叛亂，而是歸信——不是毀滅，而是救贖。（Starke）。——儘管這些苦毒的仇敵試圖藉由最惡毒的誹謗來毀滅使徒，但他們的憤怒卻迫使他們為福音的擴展與能力作了光榮的見證。那些耶穌的見證人是有福的，他們的講道伴隨著強有力的覺醒和有益的騷動。（Ap. Past.）。——基督來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵 [太 10:34]！I. 福音無疑製造了騷動：(a) 在內心（羅 7）；(b) 在外部，在人的社會關係中（太 10:34）。II. 但唯有這種騷動能產生真正的和平：(a) 內心的和平；(b) 世界的和平。——「那攪亂天下的」這句話，既包含了對使徒的合理控訴，同時也是對他們有利的光榮見證：I. 合理的控訴；因為整個內在與外在世界都被福音所轉化——心靈與行為；家庭與國家；藝術與科學。II. 光榮的見證；因為在所有這些領域中，他們的目標不是顛覆與毀滅，而是重生與榮耀。——基督教的出現，是世界歷史上最偉大，也是最正義的革命：I. 最偉大，(a) 就其範圍而言（其計畫涵蓋整個世界）；(b) 就其深度而言（其適當的領域是人的心靈）。II. 最正義，(a) 就其目標而言（世界的救贖）；(b) 就其所使用的手段而言（聖靈的武器）。——「過不多時，我必震動天地、滄海與旱地！」這句關於震動世界的古老預言（該 2:7；來 12:26；參見北歐神話中的「諸神的黃昏」）在基督教中得到了證實：I. 內在的（人的心靈被震動）；II. 歷史的（世界被轉化）；III. 末世的（天地的更新）。
徒 17:7。說另有一個王耶穌——將政治現狀（status politicus）與耶穌的事業混為一談，並藉由煽動民政當局的嫉妒來阻礙祂國度的進展，是基督仇敵的一種古老策略。（Ap. Past.）。——忠心的教師確實傳講了另一位王，但祂只藉由謙卑與十字架來統治。地上的君王藉祂而掌權，祂使祂所有真實的僕人都成為君王——在天上。啟 1:5-6。（Quesnel）。
徒 17:9。取了保證金——在短短幾天內，福音為保羅在耶孫身上贏得了多麼熱忱的朋友！（Williger）。——為受迫害的基督徒作擔保是一種高尚的行為，因為整個世界都以他們為恥。（Gossner）。
（——關於徒 17:1-9）。——保羅在帖撒羅尼迦：I. 他的勞苦，徒 17:1-4；II. 勞苦的終結，徒 17:5-9。（Lisco）。——福音派的講道：I. 其內容在任何時候都是一樣的——建立在聖經之上，並以耶穌的位格為頂峰。II. 其結果在任何時候都是一樣的——在個別案例中是正面的，在大多數案例中是負面的（同上）。——福音的仇敵在譴責自己：I. 他們必須歪曲真理，才能對其進行抱怨（將基督和使徒描繪為叛亂分子）；II. 他們犯下了他們所指控門徒的罪（製造騷動）（同上）。——保羅與耶孫，客旅與房東的典範：I. 危險卻受愛戴的客旅；II. 處於危險卻蒙福的房東，來 13:2。
徒 17:10。到了那裡，就進入猶太人的會堂——神的僕人的逃亡，僅僅是地點的改變，而非他工作、心志、熱忱或對十字架之愛的改變。（Ap. Past.）。
徒 17:11。天天考查聖經，要曉得這道是與不是——聖經是檢驗信仰要點的真正試金石，也是我們必須遵循的真正且唯一的準則。（Starke）。——在聖經的深水中可以找到珍珠；願神差遣更多的潛水者，能找到它們！（同上）。——人啊，你若不檢查就不會接受一枚硬幣；那麼，為什麼你要輕易接受一個信條，如果它是錯誤的，將來會給你帶來不可彌補的損失呢？——那人的心靈是真正「高貴」的，他的信心不是建立在人身上，而是建立在神的話語上。（Starke）。——因此，使徒並不期望人們在沒有光照的情況下歸信；他們不要求「煤礦工人的信心」；他們鼓勵，而不是禁止聽眾去檢驗他們的教義，並將其與聖經進行比較。（Ap. Past.）。——真正的探究精神，通常與福音相結合。嚴肅的探究者不容易對神的話語做出草率的判斷。他們至少會避免提出那些膚淺心靈總是準備提出的對福音的反對意見。（Williger）。
徒 17:12。婦女……男子——婦女被提到男子之前，可能是因為正如經常發生的那樣，她們是第一批接受信仰的人，而男子受到了她們的影響。神國度的成長確實取決於家庭，而婦女無疑在其中找到了合適的領域。（Rieger, Starke, Williger）。
徒 17:13。帖撒羅尼迦的猶太人——也到那裡去，聳動群眾——信徒很少像不虔誠者在反對真理時那樣熱心；因為前者的道路是向上的，且是艱難的；後者的道路是向下的，且是容易的。（Quesnel）。
徒 17:15。吩咐西拉和提摩太速速到他這裡來——保羅不願獨自一人，也不認為自己可以不需要他人的幫助；他渴望有同工，能與他一起禱告、作見證、爭戰並受苦。（Gossner）。
（——關於徒 17:10-15）。——基督徒靈魂的高貴（εὐγενέστεροι，徒 17:11）：它顯露於，I. 對神話語的甘心與坦誠領受；II. 對神的話語與救恩的獨立與個人應用。——查考聖經：它是，I. 一種蒙福的特權；II. 一種神聖的義務；III. 福音派基督徒的一種罕見藝術。——真正的聖經信仰與誠實的聖經查考，彼此支撐：I. 譴責這種查考的信心是盲目的；II. 蔑視信心的查考是誤入歧途。——標誌著聖經明智使用的幾個階段：I. 甘心的領受，區別於輕浮與蔑視，徒 17:11；II. 勤奮的查考，區別於盲目的信心，徒 17:11；III. 活潑的信心，區別於枯燥的知識，徒 17:12。——分別由福音與狂熱精神所引起的群眾騷動；（徒 17:13，與徒 17:16 比較）；I. 前者建立，徒 17:3-4；後者毀壞，徒 17:13；II. 前者引導高貴的心靈，徒 17:11；後者統治暴民，徒 17:6；III. 前者以聖靈的寶劍爭戰，徒 17:11；後者以屬肉體的武器爭戰，徒 17:6。——[徒 17:10。保羅作為福音傳道者的堅忍：I. 描述；(a) 沒有勞苦使他疲憊；(b) 沒有危險使他驚慌；(c) 沒有失敗使他灰心。II. 其源頭；(a) 活潑的信心；(b) 熱切的愛；(c) 根基穩固的盼望。III. 它所教導的功課；(a) 給基督徒牧者；(b) 給焦慮的探究者；(c) 給有經驗的基督徒。——譯者註]
[1] 徒 17:1。[公認經文（text. rec.）中的 ἡ 在 συναγ. 之前，來自 E. G. H.，被 Lach. 和 Tisch. 根據 A. B. D. 和西奈抄本（Cod. Sin.）刪除，但被 Alf. 保留為真本，de Wette 也同意他的觀點。——譯者註]
[2] 徒 17:2。διελέγετο [公認經文來自 G. H.，許多小寫抄本、教父等] 無條件地優於其他讀法，即 διελέξατο [A. B. 西奈抄本，被 Lach. 和 Tisch. 採用]，以及 διεχθη [D. E.，被 Born. 採用]，因為不定過去式很容易在此處[被抄寫員]替換未完成時，因為敘事中的其他動詞都是不定過去式。[武加大譯本（Vulg.）在此處去掉了完成時，翻譯為 disserebat。——譯者註]
[3] 徒 17:3。a. [英文譯本（Engl. Vers.）的邊註建議在“whom”之後以斜體插入 said he。參見 Winer: Gram. N. T. § 63. I. 2. d. ult.; II. 2. 及 § 64. 7。——（Tynd., Cranm., Geneva 插入 said he；Rheims 省略了這些詞）。——譯者註]
[4] Act 17:3. b. [拉赫曼（Lach.）與蒂申多夫（Tisch.）省略了 Xρ. 前的 ὁ，與 A、B 及西奈抄本（Cod. Sin.）一致；但 B、G、H 均有此字。公認文本（text. rec.）省略了 Xρ. 與 ̓Iησ. 之間的逗號，阿爾福德（Alf.）亦同，並與格里斯巴赫（Griesb.）、克納普（Knapp）、蒂申多夫、德·韋特（de Wette）等人一致。萊希勒（Lechler）則如其上述譯文，在 ̓Iησ 前後加上逗號，與拉赫曼、斯蒂爾（Stier）等人一致。——譯者註]
[5] Act 17:5. 較短且極可能是原始的讀法是：IIροςλαβόμενοι δὲ οἱ ̓Iουδ. τῶν，省略了 ζηλώσαντες δὲ οἱ；後者無疑是（抄寫員）為了使畫面完整並界定反對者的範圍，而加在 ̓Iουδαῖοι προςλαβ. 之前的。總體而言，各抄本在整段經文中存在相當大的差異。[阿爾福德讀作：IIροςλαβ. δὲ οἱ. τῶν；蒂申多夫在 ̓Iουδ 後插入 οἰ άπειθ；拉赫曼讀作：Zηλώσ. δὲ οἰ I. καὶ προςλαβ. τῶν；蒂申多夫與肖爾茨（Scholz）讀作：IIροςλαβ. δὲ οἱ I. οἱ。伯恩哈迪（Born.）根據 D 抄本及部分教父，讀作：οἱ δε άπειθ. ̓Iονδ. συστρέψαντες。——邁耶（Meyer）認為拉赫曼的讀法有外部權威支持（A、B、小寫字母抄本；武加大譯本，即 Zelantes autem Judæi assumentesque de vulgo 等；敘利亞譯本等），但相信所有這些變體都是對原始文本 IIροςλαβ. δὲ οἱ. I. 的增補。他說後者僅見於編號 142 的小寫字母抄本中，而 ἀπειθ. 在 A、B、小寫字母抄本及譯本中均缺失。西奈抄本讀作：Zηλ. δὲ οἱ ̓Iουδ. καὶ προςλαβ.——參見下文關於 Act 17:4-5 的釋經註釋。——譯者註]
[6] Act 17:13. [在 σαλεύοντες 之後，拉赫曼、蒂申多夫與伯恩哈迪根據 A、B、D、西奈抄本及武加大譯本插入了 καὶ ταράσσοντες。——阿爾福德與公認文本根據 E、G、H 省略了這兩個詞；邁耶與德·韋特認為它們是從 Act 17:8 轉移過來的，ταρ. 是對 σαλ 的註釋，隨後連同 καὶ 一起被插入文本中。——譯者註]
[7] Act 17:14. [拉赫曼與蒂申多夫根據 A、B、E、西奈抄本採用 ἕως，而非 G、H 中的 ὡς；邁耶與阿爾福德推測此 ἕως 源於對原始 ὡς 的誤解，彷彿它表示「僅是佯裝」，而實際上它表示保羅前往的方向；武加大譯本為 usque ad；D 抄本完全省略此詞。參見下文釋經註釋。——譯者註]
[8] Act 17:15. [對於公認文本中源自 D（修訂版）、E、G、H 的 καθιστῶντες，拉赫曼、蒂申多夫與阿爾福德根據 A、B、D（原始版）讀作 καθιστάνοντες。——西奈抄本（原始版）僅顯示 καθισ.，下一行顯示 παντες；後者被後來的抄寫者（C）替換為 --τωντες。關於這些形式，參見維納（Winer）§ Acts 15：ἵστημι——上述編輯者與 A、B、D、西奈抄本一致，省略了 ἥγαγον 後的 αύτον；公認文本則與 E、G、H、武加大譯本一致，將其插入。——譯者註]
E.—保羅在雅典；他的觀察與隨機的講論；他在亞略巴古的宣教講道及其果效
Act 17:16-34
16保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，心裡就憤激（moved with indignation）[9]。17於是他（διελ. μὲν οῦ̓ν）在會堂裡與猶太人和虔誠的人（猶太人與歸信者）辯論，並在市集（market-place）每日與遇見（fell in）的人辯論。18還有一些伊壁鳩魯和斯多亞派的哲學家與他爭論（entered into discourse with him）。有的說：「這胡言亂語的[10]要說什麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦（foreign）神明的。」因為他向他們傳講（εὐηγγελίζετο）耶穌與復活的福音。19他們就拉住他，帶到亞略巴古（Areopagus）[11]去，說：「我們也可以知道你所講的這新教義是什麼嗎？」20因為你把一些奇怪的事（something strange）傳到我們耳中，我們因此想要知道這些事是什麼意思。21（雅典人和住在那裡的客旅，都不顧別的事，只將新聞說說聽聽）。
22保羅站在亞略巴古（the Areopagus）[12]當中，說：「雅典人哪，我看你們在各方面都非常虔誠（very devout）。23我經過（through the city）的時候，觀看你們所敬拜的[13]，遇見一座壇，上面寫著：『給未識之神』[14]。你們所不認識而敬拜的，我現在傳給你們。24創造世界和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；25也不用人手服事[15]，好像缺少什麼；自己（αὐτὸς）倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。26他從一本（one blood）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準了他們的時期（appointed times）[16]和居住的疆界；27要叫他們尋求神[17]，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。28我們生活、動作、存留（ἐσμέν），都在乎他；就如你們作詩的，也有人說：『我們也是他所生的（race）。』29我們既是神所生的（race），就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」30世人蒙昧無知的時候，神並不監察（overlooked）；如今卻吩咐各處的人都要悔改。31因為他已經定準（fixed）了一個日子，藉著他所設立（appointed）的人，按公義審判天下；並且藉著他從死裡復活，給萬人作了可信的憑據（offered faith）[18]。
32眾人聽見從死裡復活的話，就有譏笑他的；但有的說：「我們再聽你講這個吧！」33於是（καὶ οὕτως）保羅從他們中間出去了。34但有幾個人貼近（attached themselves）他，信了主；其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個名叫大馬哩的婦人，還有其他人一同信從。
Act 17:16-17. a. 保羅等候的時候。——在使徒第二次宣教旅程的前半段，我們發現他在亞細亞，特別是小亞細亞；第二與第三部分則展現他在歐洲的土地上。第二部分包括馬其頓——腓立比、帖撒羅尼迦與庇哩亞；現在開始的第三部分則專指希臘（當時稱為亞該亞），且僅包含雅典與哥林多這兩座主要城市。保羅在前一城市等候他所差遣的西拉與提摩太（15節）前來會合。雖然路加直到他們在哥林多與保羅會合（Act 18:5）才再次提到他們，但根據帖前 2:17 至 3:2 的陳述，我們有理由推斷，提摩太不久後便在雅典與使徒會合，隨後接受了某些任務而返回帖撒羅尼迦。路加當時留在了腓立比，這解釋了他為何對提摩太抵達雅典等事保持沉默。
b. 他心裡憤激（his spirit was moved with indignation），παρωξύνετο τ. πν.，他的靈充滿憤慨，遭受了道德上的衝擊 [參見林前 13:5 及 ὁ δῆμος—ὠργίσθη καὶ παρωξύνθη, Dem. κατὰ Μειδιόυ. p. 514. (Mey.)——譯者註]；未完成時態表示這是一種持續的心境，而不僅僅是突發且短暫的情緒 [參見 Act 8:15-17 末尾的釋經註釋——譯者註]。即他在城中停留一段時間並仔細觀察（θεωρεῖν，不僅是 ιʼδεῖν）後，發現城中滿是偶像。Κατείδωλος 是一個罕見的詞，但根據其他複合詞的類推，其構成準確，並非用於主觀意義（彷彿等同於 idolis dedita），而是客觀意義，即 idolis abundans（充滿偶像）；比較 κατάδενδρος（樹木繁茂）、κατάμπελος（葡萄藤繁茂）。無數希臘與羅馬作家都證實，這一特徵使雅典在所有希臘城市中顯得與眾不同；例如，色諾芬（Xenophon）將該城描述為 ὅλη βωμός, ὅλη θῦμα θεοῖ καὶ ἀνάθημα（全城皆祭壇，全城皆祭物與奉獻物，de Rep. Ath.），李維（Livy）也評論道：Athenas—multa visenda habentes—simulacra Deorum hominumque omni genere et materiae et atrium insignia（雅典擁有許多值得一看之物——各類神明與人物的雕像，在材質與藝術上皆為傑作，XLV. 27）。使徒的憤慨以及他揭露此類異教錯誤的渴望（οῦ̓ν），促使他在會堂與猶太人和歸信者交談，並在市集與他遇見的各階層人士交談；宗教真理是他 δια̣λέγεσθαι（辯論）的主題。市集每日（κατὰ πᾶσαν ἡμέραν）都提供這樣的機會；由於會堂並未提及此類描述，可知後者僅在安息日提供機會。—— ἡ 的表達似乎暗示該城只有一個市集；這一事實長期以來受到質疑，人們普遍推測保羅的交談是在一個稱為埃雷特里亞（Eretria）的地方進行的 [Potter’s Antiq. of Greece I. 43. Edinb. 1832——譯者註]。然而，對此名稱的通常解釋是錯誤的，總體而言，最近為我們提供雅典地形學報告的人士確信，該城從未擁有超過一個市集 [forum, agora]，因此本敘事在看似無關緊要的細節上（ἠ）也確立了其準確性與忠實性。[關於此 Agora 的詳盡描述，參見 Conyb. and H. I. 379. ff.——譯者註]
Act 17:18. 還有一些哲學家。——毫無疑問，正是在公共場所進行此類交談時，一些屬於伊壁鳩魯派與斯多亞派的哲學家與保羅接觸。（Συμβάλλω 在 Act 4:15 中僅表示友好地商議；該詞並不必然表示辯論或爭競）。[「伊壁鳩魯哲學與福音對立，因為它持有原子論以反對物質的創造——主張神性與世界及其事務無關，以反對護理（Providence）統治的觀念——並主張靈魂與身體的不可分割的結合與共同毀滅，以反對永生的盼望，甚至反對一切屬靈宗教。伊壁鳩魯派是古代世界的唯物主義者等。——雖然斯多亞派的哲學在主張一位至高統治者這一點上接近真理，但它在泛神論的信仰上與之衝突，即認為所有靈魂都是祂的流溢。在精神上，它與福音直接對立——主張人除了自己不依賴任何存在，並主張神與人同樣受制於不可避免之命運的嚴酷法則等。」（阿爾福德）——譯者註]。由於這些交談，雅典人的觀點產生了分歧。有些人輕視保羅，稱他為胡言亂語的（σπερμολόγος 原意指一種棲息在市集的鳥類 [Aristoph. Av. 232, 579]，後被用於指代任何誇誇其談或自命不凡的人。——問題：τὶ ἂν—θέλοι λέγειν，主要表示：「我們不清楚他想說什麼」；然而提問者實際上表達了一種貶低的判斷）。其他人則至少願意尋求更多資訊，因為保羅似乎在傳講外邦神明（ξένα δαιμόνια；當蘇格拉底被控時也使用了類似語言：καινὰ δαιμόνια εἰςάγει）。正如路加所解釋的，這種觀點是由於保羅傳講關於耶穌與死人復活的福音。雅典人不太可能認為 ἀνάστασις（「復活」）是某位女神或女英雄的名字（屈梭多模、鮑爾、鮑姆加滕）；相反，路加似乎僅僅因為這一主題最令希臘哲學家驚訝，作為一種新奇或奇怪（ξένος）的概念，才將復活與耶穌的人位緊密聯繫起來。
Act 17:19-21. 那些因使徒的言語而引起興趣與好奇心的人，帶他（ἐπιλαόμενοι, leniter prehensum, Grotius [參見 Act 9:27]）前往亞略巴古，即戰神山 [因戰神馬爾斯的傳說審判而得名，Pausan. I. 28. 5——譯者註]，位於衛城西端的北面，共和國的最高法院通常在此處開庭。但保羅並未在亞略巴古法庭接受正式審判，他的講道也不是司法辯護（正如荷蘭神學家阿達米（Adami）在 Observ. 1710 中所推測，以及鮑爾與澤勒（Zeller）最近所斷言的那樣），這可從以下幾點看出：首先，整個上下文導向相反的結論，特別是 Act 17:19 中禮貌的提問，以及 Act 17:20 中表達的願望；其次，敘事者在 Act 17:21 中的解釋性說明，根據該說明，隨後的場景僅僅是出於好奇，而非狂熱或不寬容；最後，整個講道的語氣，絲毫沒有辯護或道歉的性質；最後，場景結束時，保羅未受干擾地離開，且沒有展現出任何司法程序的痕跡。——向保羅提出的請求，即他應更充分地解釋自己（Act 17:19），非常有禮貌，帶有雅典式的客氣（δυνάμεθα γνῶναι）；儘管如此，它帶有一絲諷刺，因為說話者無疑認為他們已經理解了主題，並確信保羅無法教導他們任何他們尚不知道的事；而 Act 17:20 中的表達 ξενίζοντά τινα，即「一些奇怪的事」，即「某種奇怪或外來的東西」，帶有希臘人對蠻族 [非希臘語言或民族的人（Rob.）] 的傲慢態度。路加在 Act 17:21 中解釋說，所有雅典人，包括住在城裡的客旅與本地人，都覺得沒有什麼比報告或聽聞新聞（εὐκαίρουν, vacabant，他們總是有時間做這些事）更令人愉快的了。本格爾（Bengel）以極佳的方式解釋了比較級 καινότερον：「nova statim sordebant, noviora quaerebantur」（舊聞很快就令人厭倦，人們尋求更新的消息）。人們不僅從此類報告中獲得樂趣，還通過傳播自己關於新聞的報告（λέγειν, ἀκούειν）來尋求榮譽與區別。未完成時態 εὐκαίρουν 描述了事件發生時該民族的一個特徵，但並不暗示該評論也適用於後來時期。[「關於雅典人的多嘴、過度好奇，或對新奇事物的過度追求……許多古代作家的著作都有提及……參見 Wolfius in Curis, et Wetstenius ad h. l.」（庫諾爾）——譯者註]。
Act 17:22. a. 由於請求如此明確地指向使徒，他毫不猶豫地站在異教世界所能提供的最聰明的聽眾面前，即使該請求並非出於對真理的真誠熱愛，且是以諷刺的語氣說出的；他意識到自己已蒙召（Act 9:15）「在列國面前宣揚耶穌的名」。他帶著信心的確據，站在高原中間（σταθείς），該處高約 [五十或] 六十英尺 [即高於將其與衛城隔開的山谷。（羅賓遜）——譯者註]。他面前是高聳的衛城，裝飾著無數藝術品；他所站之處下方是宏偉的提修斯神廟；周圍是無數神廟、祭壇與神像。參見羅賓遜的《研究》等，第一卷，第 10、11 頁 [美國版]。
b. 他以溫和的言辭開場，非常適合留下良好的印象，並表明他希望坦誠地承認每一個有利的環境。他觀察到（θεωρῶ）的事實使他能見證雅典人確實是各方面都敬畏神的人。δεισιδ. 前的 ὡς 意為：「我承認你們是這樣的——你們在我眼中看來就是這樣。」δεισιδαίμων 一詞在古典作家中有時確實帶有負面含義，即「迷信」；武加大譯本、伊拉斯謨、路德等人在此處即取此義。然而，這是一個中性詞（vox media），且經常傳達出真正的敬畏神之意。[庫諾爾說：「Vocabulum δεισιδ.—duplici sensu adhiberi solet—bono sensu—malo sensu」（該詞通常有雙重含義——正面含義——負面含義）；他提供了每種情況下最重要的參考文獻——譯者註]。毫無疑問，此處應作正面理解，儘管它似乎是有意選擇的，以便以溫和的方式指出使徒聽眾宗教中占主導地位的恐懼（δείδω）概念，而這最終導致了迷信。比較級 δεισιδαιμονετέρους 並不包含過度的附帶含義；使徒只是將雅典人與其他希臘人進行比較 [即「比其他人更虔誠，scil. ἄλλων。」（維納：§ 35:4）——譯者註]；他無意奉承，只是陳述了一個被古人承認的事實。伊索克拉底（Isocrates）稱雅典人為 τοὺς πρὸς τὰ τῶν θεῶν εὐσεβέστατα διακειμένους。索福克勒斯、柏拉圖、色諾芬以及最後的約瑟夫斯都作了類似的見證；參見韋特斯坦（Wetstein）II. 562 f. 中的段落。[阿爾福德將 δεισιδ. 譯為：將你們的宗教敬畏推向極致；Conyb. and H. 譯為：各方面——都見證了你們在宗教上的謹慎；哈克特（Hackett）：更虔誠（scil. 比其他人）；亞歷山大（Alexander）：敬畏神（或更準確地說是敬畏鬼神）。——譯者註]。Act 17:23 中的 γάρ 暗示使徒在 Act 17:22 中對雅典人極度敬畏神之精神的評價，是基於他自己的觀察，因為除了其他神聖對象（獻給名字已知的神明）外，他還注意到一座獻給「未識之神」的祭壇。σέβασμα 等同於 res sacra，或 quod religionis causa homines venerantur（人們因宗教原因而崇敬的事物）；因此它包含了聖地、樹林與神廟、祭壇、雕像等。ἀναθεωρῶ 意為：依次觀察多個對象。
Act 17:24-25. a. 一座寫著「給未識之神」的祭壇。——在基督教會早期，人們曾推測（此觀點後來被頻繁重複），保羅擅自使用了單數，而銘文實際上是複數。因此，耶羅米在註釋提多書 1:12 時說：「Inscriptio autem arae non ita erat, ut Paulus asseruit: 'Ignoto Deo,' sed ita: 'Diis Asiae et Europae et Africae, Diis ignotis et peregrinis.' Verum quia Paulus non pluribus Diis ignotis indigebat, sed uno tantum ignoto Deo, singulari verbo usus est.」（祭壇的銘文並非如保羅所言是「給未識之神」，而是：「給亞細亞、歐洲與非洲的神，給未識與外邦的神」。但因為保羅不需要多位未識之神，而只需要一位未識之神，所以他使用了單數詞）。——雖然這位教父認為使徒在此展示了修辭上的自由，但近年來，數量的變化被歸咎於歷史學家：有人說，單數是不符合歷史的；銘文不可能不是複數，即 ἀγνώστοις θεοῖς（鮑爾：Paulus，第 175 頁起）。但為什麼單數被認為是不可能的呢？誠然，如果 ἀγν. θεῷ 前面有定冠詞，那麼雅典的祭壇上出現這樣的銘文是不可想像的。但為什麼祭壇不能獻給「一位未識之神」呢？保桑尼亞（Pausanias，Attic. I. 1.）說雅典有 βωμοὶ θεῶν τῶν ὀνομαζομένων τε καὶ ἀγνώστων（已知神與未知神的祭壇），而菲洛斯特拉圖（Philostratus，Vita Apollon. VI. 2）評論說，謹慎地稱讚所有神明是明智的，尤其是在雅典，οῦ̓ καὶ ἀγνώστων θεῶν βωμοὶ ἵδρυνται（那裡也建立了未知神明的祭壇）。這兩項陳述無疑可以理解為，所提到的每一座祭壇都是獻給「未知神明」（複數）；但它們也可以，且事實上更有可能被理解為，每一座祭壇都是獻給「一位未知神明」，並刻有此銘文。刻有此銘文的祭壇似乎確實曾在雅典的多個不同地點豎立。關於此類祭壇的起源與目的，人們持有各種觀點，由於它們都基於純粹的推測，我們在此不予贅述。[參見 de Wette, Meyer, etc., ad. loc.——譯者註]
b. 在這些評論之後，使徒為了讓聽眾確信他並非在討論一個對他們而言絕對陌生的主題，便開始陳述他講道的中心思想：「你們因此（οῦ̓ν）所敬拜的，若不認識，我現在傳給你們。」[參見上述註 6——譯者註]。他們敬拜的對象（εὐσεβεῖτε, religiose colitis）被有意地以中性詞 ὃ—τοῦτο 以抽象且不確定的方式指定，與 ἀγνοοῦντες 相對應；當使徒隨後進行正面陳述時，他引入了具體且個人的術語：ὁ θεὸς ὁ ποιήσας 等。——雅典人期待聽到一些全新的、奇怪的事（Act 17:18，ξένων δαιμ. καταγγελεύς；Act 17:20，ξενίζοντά τινα εἰςφέρεις）；但保羅訴諸他們的自覺，並將他的評論建立在祭壇銘文所包含的陳述之上；他的意思是：ignotum, non tamen peregrinum, prædico vobis（我傳給你們的，是未知的，但並非外邦的）。
c. 他首先宣告真神（Act 17:24-25），作為唯一的神（ὁ θεὸς 等），以及作為世界的獨立與絕對創造者與主，祂太過崇高，以至於不需要任何東西，例如人手所造的殿宇，或人手的服事，特別是祭司的服事。θεραπεύειν 是一個常用於指代神明崇拜的詞。 προςδεόμενος 的表達也選得很好，等同於 τὸ ἔχειν μὲν μέρος, ἔτι δὲ δεῖσθαι πρὸς τὸ τέλειον（烏爾比安）。[在 προςδεόμενος 之後的代詞 τινὸς「可以是陽性（任何人）或中性（任何東西）」（亞歷山大）。「路德（在他的譯本中）將 τινὸς 作為陽性代詞，這非常適合前面的詞，也適合後面的 πᾶσι。」（邁耶）——譯者註]。使徒在完全注視著那些裝飾著所有藝術奇蹟、構成雅典人驕傲的宏偉神廟時，說出了這些話：「神不住人手所造的殿。」保羅此刻被無數祭壇所環繞，他驚呼：「神也不用人手服事。」 αὐτὸς διδούς 的話旨在證實他剛才所說的評論，或者更確切地說，是為了揭露雅典人的錯覺，意思是：「相反，正是祂自己將生命與氣息賜給萬人；」 πνοή 表達了生命延續所依賴的條件；所有供應人類自然需求的東西都由 καὶ τὰ πάντα 指出。
Act 17:26-28. a. 保羅其次（結合這些關於神的基本真理）對人給出了正確的觀點。[「注意講道的三個主題：神學，Act 17:24-25；人類學，Act 17:26-29；基督論，Act 17:30-31。」（邁耶）——譯者註]。他總體上說，人類因神所命定的從一本（one blood）繁衍而成為一體。（Αῖ̓μα 在此不僅用於聖經意義，涉及生命與血緣生成的概念，參見約 1:3，也用於嚴格的古典意義；該詞在指代生成與血緣關係時，已見於荷馬，Il. ζ. 211; Od. π. 300，隨後見於索福克勒斯、歐里庇得斯與亞里斯多德）。關於結構，πᾶν ἕθνος 並不依賴於 ἔθνος 作為後者的賓語；相反，整個子句（包括作為不定式 κατοικεῖν 前賓格的 πᾶν ἕθνος）受 ἐποίησε 支配，意義如下：instituit, ut ex uno sanguine orta omnis hominum gens—habitaret（他設立，使從一本而出的萬族人類——居住）。[德·韋特也採用此觀點，並引用太 5:32；可 7:37 作為 ποιεῖν 之後不定式賓格的例證——譯者註]。——保羅在此反駁的，與其說是雅典人自認為是「本土人」（autochthones）的觀點，不如說是自然宗教在各種形式下所助長的普遍錯覺，根據該錯覺，地球上不同民族的起源本質上是彼此截然不同的。——使徒還表達了另一個思想，即人類劃分為不同民族，應歸因於神的命定。他說，神使人散布在地球表面——ὁρίσας 等，即指定並決定了民族的時期與界限。καιροί 一詞（如前面的 κατοικεῖν 與後面的 κατοικίας 所清楚顯示的）主要指民族的居所，即一個民族可能保留其所占領領土的時間，以及它將被驅逐的時間點。因此，這也陳述了神控制所有民族的歷史。
b. 在談到民族的生命後，保羅提到了個人的生命，並第三次闡明了人的最高目標，即尋求神，人與神有著緊密且親密的聯繫（Act 17:27-28）。根據句子的結構，ζητεῖν 仍然指 πᾶν ἕθνος，即民族——神對民族的分隔與安置，其設計目的是讓他們尋求 τὸν κύριον，「天地的主」，參見 Act 17:24。然而，ζητεῖν 並不僅僅指尋求對神的知識（邁耶），也指尋求與祂建立生命與本質上的聯合。帶有願望語氣的 εἰ ἄραγε 表達了結果是不確定的；說話者以微妙的方式暗示，作為整體的人類已經錯過了他們瞄準的目標。如果尋求成功，其結果將是 ψηλαφεῖν 與 εὑρίσκειν，即所尋求的對象將被觸摸到，並因此真正被找到。使徒補充說：「雖然（καίτοιγε）不需要尋求祂很久，因為祂離我們各人不遠」（因此，尋求失敗更不可推諉）。Act 17:28 中的 γάρ 證實了緊接其前的命題；它解釋了「祂離我們各人不遠」這句話的含義，並給出了理由：「我們在神裡面（ἐν αὐτῷ），正如我們在包圍我們的空間中，或在包圍我們的空氣中，生命的功能依賴於此。」 ἐν αὐτῷ 並不意味著「藉著祂」（格羅蒂亞斯；庫諾爾），也不意味著「在祂之上」，即像依靠基礎一樣依靠祂；最明顯的語法解釋同時也最符合邏輯聯繫。這三個詞 ζῶμεν, κινούμεθα, ἐσμὲν 是根據所表達概念的客觀關係按降序排列的；另一方面，當檢查它們的主觀邏輯聯繫時，它們是按升序排列的；也就是說，生命本身大於運動，後者大於單純的存在；但在以下思想中存在逐漸的提升：如果我們沒有神且完全孤立，我們就不會生活，甚至不會運動，事實上，甚至不會存在（ἐσμὲν）。作為對他陳述的證實，並作為與他提出的命題（ἐν αὐτῷ—ἐσμέν）完全協調（ὡς καὶ—εῖ̓ρήκασιν），保羅引用了某些詩人的表達，他們本身就是像他聽眾一樣的希臘人（οἱ καθʼ ὑμας），其含義是：「我們也是祂的種族。」該引文構成了一個六步格詩行的開頭，逐字取自公元前三世紀活躍的奇里乞亞索里（Soli）人阿拉圖斯（Aratus）的詩作，題為《現象》（Φαινόμενα），Act 17:4 f.：
——πάντη δὲ Διὸς κεχρήμεθα πάντες τοῦ γὰρ γένος ἐσμέν.——
Tοῦ（詩體，即 τούτου [維納 §17. 1. init.]）在阿拉圖斯中指宙斯（Jupiter），但被保羅應用於真神。當保羅將同樣的思想歸於幾位詩人（τινες—εἰρήκασι）時，他可能也考慮到了呂西亞的克萊安德（Cleanthes of Lycia），他在其《宙斯頌》（Hymn. in Jov. Act 17:5）中引入了以下詞句：ἐκ σοῦ γὰρ γένος ἐσμέν。使徒可能在早年就熟悉此類段落並將其記在心中，而不必假設他曾接受過正規的希臘教育或專門研究過希臘文學；當我們記得他在大數長大，該城希臘文化盛行，且阿拉圖斯是他所屬省份的本地人時，他對所引用段落的熟悉程度便更容易解釋了。
徒 17:29。「我們既是神所生的……」——保羅從這句詩意的格言出發，引出了一個聽眾所熟知且樂於承認的原則，並以此對偶像崇拜，以及支撐這種崇拜的異教思想習慣（νομίζειν，認為/以為），作出了進一步的推論（οῦ̓ν，所以）。儘管這一反駁在原則上既直接又明確，但所使用的語言卻極其溫和且謙恭，特別是在引入第一人稱複數「我們不當」（οὐκ ὀφείλομεν）時，他本可以說：「你們屈從於這種妄想，真是愚蠢而無知！」其推論如下：如果我們與神有親緣關係，如果祂與我們是同質的，那麼必然得出結論：一方面是神性（τὸ θεῖον，符合古人哲學上的用語習慣），另一方面是僅僅由金屬或石頭構成的物質，兩者絕不可能同質；因為這種物質（其形式僅僅是人類藝術的產物）與人是異質的。——使徒作出這番陳述，儘管（或者更確切地說，正是因為）當時在雅典衛城、其他公共場所及神廟中，矗立著最昂貴的銀、金、大理石和象牙神像，這些都是古代藝術最著名的傑作。Xάραγμα（源自 χαράσσω，雕刻）指雕刻或塑造的作品，是人類技巧與深思熟慮的產物；ἐνθύμησις（思慮）根據用語習慣，並不指源於藝術傾向的慾望或動機（梅耶 Meyer 的觀點），而是等同於反思、考量。因此，當保羅旨在證明偶像崇拜是不合理的時候，他引導聽眾注意這些偶像的製作材料（金、銀、石），以及它們被建造和完成的方式，即部分藉由靈巧的手（τέχνης，技藝），部分藉由對諸如「該造哪位神？用什麼材料？」等問題的反思或審慎考慮。這些展現出最鮮明對比的術語，即「人」（ἀνθρώπου）與「神性」（τὸ θεῖον），被刻意並列在一起。[梅耶 Meyer]
徒 17:30–31。在此處，講論進入了一個新的分段，涉及救恩的主題、救主本身、悔改以及信心。保羅先前已經暗示，人類迄今未能發現真理——他們已經走入歧途。在確立這一立場後（οῦ̓ν，所以），他進而見證神已經寬容了那蒙昧無知的時候（ὑπεριδών，即：一方面任憑它們過去，沒有積極顯明恩惠，但另一方面也沒有嚴厲責備），然而現在，當危機已經臨到（τανῦν，如今），祂要求所有人都要心意更新，即悔改（「各處的人」這一術語以最明確的方式表達了普遍性的概念）。[「ὑπερώποις，不看、不注意；七十士譯本（LXX）詩 55:2；申 22:1；不懲罰，約瑟夫《猶太古史》ii. 6. 8 (9)」（德威特 de Wette）。——「『寬容』；應當注意，原文中並無『眨眼』之類的隱喻」（科尼比與豪森 Conyb. and H. I. 407. 註）。——譯者註]。這項關乎全人類的要求，如今是基於神已經定下日子，要藉著一個人（「ἐν ἀνδρί，即：在一個人的位格中，他將成為神的代表。」[梅耶 Meyer]——譯者註）對世界進行公義的審判，神已經為此目的指定了那人（ῷ̓ ὥρισε，一種常見的吸引式結構 [維納 Winer, § 24:1]），並藉著叫他從死裡復活，向萬人提供了對他的信心；「提供信心」（πίστιν παρέχειν）這一表達意指——使這種信心成為可能，或使其臨近，即藉著他復活的事實，為他及其尊榮所作的見證。
徒 17:32–34。a. 講者講到這裡，尚未結束，就被對復活的喧嘩嘲笑打斷了；在「死人復活」（ἀνάστασις νεκρῶν）這一表達中，定冠詞被刻意省略；若加上定冠詞，則指所有死人的復活，而此處僅指一位死者，即耶穌的復活。其他沒有直接嘲笑的聽眾，客氣地表示以後會再聽他講論，這至少暗示了他們當時也不想再聽下去了。就這樣（οὕτως，即：當他的話語受到如此冷遇，幾乎無法期待更多果效時），保羅離開了會場。儘管如此，仍有一些人跟隨他並歸信了；其中，路加僅提到一人的名字，即丟尼修（Dionysius），他是亞略巴古的一員，這是雅典最古老的法庭，普遍受到尊重。他是一位顯赫的人物，這可以從亞略巴古法庭由最尊貴、最獨立的人組成，且其品格正直無可置疑這一事實推斷出來。傳統認為他是雅典的第一任主教，並以殉道者的身份去世；後來，一些神秘主義性質的著作和獨特體系被錯誤地歸於他名下。[參見赫爾佐格《百科全書》中關於「亞略巴古的丟尼修」的條目，III. 412–418。——譯者註]。大馬哩（Damaris）則完全不為人知；提到她的方式 [僅僅是「婦女名叫」]，清楚表明將她視為丟尼修的妻子是一個錯誤。（金口約翰 Chrysostom）：
b. 這篇講論的統一性顯而易見；其主題就是那座祭壇上的題字：ἀγνώστῳ θεῷ（給未識之神）。使徒欣然承認雅典人受某種宗教情感所支配，但指出該題字證明他們缺乏對神的真知識。因此，他向他們宣告真理：首先，關於神（徒 17:24–25）；其次，關於人，人被指定去尋求並尋見神，且與祂有關係（徒 17:26–28）。在一段插語（徒 17:29）責備偶像崇拜的錯誤之後，保羅第三次宣告，蒙昧無知的時代已經結束，並要求人歸向神，信靠那位復活者，祂是救主，也是世界的審判者。（參見蘭格 Lange：《教會歷史》，II. 222 頁及後續）。整篇講論非常適合當時的時地，充滿智慧與成熟的反思，既體貼又坦率，既溫和又尖銳，思想高遠，並在基本觀點上（關於神在創造、良心和救贖工作中的啟示之統一性），以及在前基督教時期與基督教歷史時期的區分上，展現了純正的保羅特色；因此，我們不相信有任何基礎能支持某些作者對這段關於使徒在雅典出現及這篇講論報告之可信度所提出的質疑。[「由於這篇講論被中斷（徒 17:32），我們無權將其描述為僅僅是一堂自然神學課，甚至不能假設（如加爾文及其他一些人所認為的）它在後半部分的報告比前半部分更不完整，等等。」（亞歷山大 Alex.）。——譯者註]
徒 17:16。他的靈在裡面激動 [義憤填膺]。因此，當基督的靈首次與人類藝術最崇高的作品接觸時，聖靈的審判便被設定為它們都必須通過的窄門。然而，保羅並沒有因此拿起斧頭摧毀偶像和祭壇（戈斯納 Gossner），不像那些將藝術視為本質上非基督教且不敬虔的破壞偶像的清教徒。——他的首要目標，與其說是從祭壇上推倒偶像，不如說是將它們從人的心中驅逐出去。（萊昂哈德與斯皮格 Leonh. and Sp.）。——「當我第一次來到雅典時，」異教徒琉善（Lucian）說，「我帶著驚奇和狂喜凝視這座城市的所有榮耀。」但保羅用另一種眼光看待這座被稱為「希臘的祭壇和法庭，所有科學的發明者」的城市。（貝瑟 Besser）。
徒 17:17。在市裡與每日遇見的人辯論。——因為許多人總是閒站在那裡，太 20:3。（斯塔克 Starke）。——由於福音建立在真理之上，它不隱藏自己，路 12:3。（同上）
徒 17:18。還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士，等等。——在耶路撒冷有撒都該人和法利賽人，在雅典有伊壁鳩魯派和斯多亞派，在我們這個時代，一方面是世俗心態和享樂主義，另一方面是理性的驕傲和自以為義，這兩者一直是十字架傳道者必須衝破的兩大世襲宿敵。——十字架的道理，對希臘人為愚拙，今昔皆然 [林前 1:23]：I. 對伊壁鳩魯派的輕浮；(a) 對其不信；(b) 對其肉體的傾向。II. 對斯多亞派的傲慢；(a) 對其理性的驕傲；(b) 對其自以為義。
徒 17:19。這新教訓……是什麼？——雖然福音對世界來說似乎呈現出新的內容，或人們從未聽過的事物，但它的教義實際上比所有人的智慧更古老，並且它超越了那種智慧所設計的所有短暫體系，因為它是神的大能 [羅 1:16]，直到永遠。（萊昂哈德與斯皮格）。——帶到亞略巴古。——主深知如何尊榮祂的僕人。在這裡，祂為貧窮且被藐視的保羅提供了一個機會，讓他能在大會面前，在著名的火星山上，公開為真理作榮耀的見證；因此，神揀選了卑微的，以羞辱智慧人的愚拙。[林前 1:18 及後續]。（牧者指南 Ap. Past.）。
徒 17:21。雅典人不顧別的事，只將新聞說說聽聽。——好奇心在一般情況下是真理的障礙；然而，神有時會使用它作為將真理傳遞到心裡的手段，徒 17:34。（奎內爾 Quesnel）。——對「新聞」的渴望，當其對象是新心、新人 [弗 4:24；西 3:10] 和新耶路撒冷時，是值得稱讚的。（斯塔克）。——世俗的好奇心與基督徒對知識的渴求：I. 前者尋求娛樂；後者尋求教導。II. 前者的對象是新奇；後者的對象是真理。III. 前者將力量浪費在許多事物上；後者在唯一需要的事上找到平安 [路 10:42]。
徒 17:22。保羅站在亞略巴古當中，說。——特殊的聽眾，由哲學家組成，與該地點相關的聯想，以及聽眾的好奇心，都無法說服聖潔的使徒在任何程度上偏離他的福音，去迎合雅典人的奇想。但顯而易見的是，他使自己的講論適應了他們內心的特殊狀態，並以極大的智慧和溫和，努力對他們產生影響。（牧者指南）。——凡事很敬畏鬼神 [你們非常虔誠]。——為什麼雅典人將來會在審判中 [太 12:42]，作為基督教界異教徒的控告者？I. 雅典人是虔誠的；對一位未識之神的虔誠敬畏是他們迷信的基礎。II. 基督教界的異教徒與神疏遠，並在他們的不信中，拒絕了一位啟示的神。——即使是異教徒準備接受基督信仰的程度。（尼奇 Nitzsch：《維滕貝格講道集》）。
徒 17:23。給那未識之神。——唉！有多少人的心壇上刻著這個題字！神性已經由自然刻在所有人的心中。哪裡能找到一個人，不認為自己真的在獻上敬拜？但這種知識之光在大多數人心中，不幸地被肉體的慾望、偏見和壞榜樣遮蔽了，以至於真神對他們來說仍然是未知的。約壹 2:3–4。（斯塔克）。——因此，在每個教會和家庭中興起一位保羅，向我們這個時代的基督徒傳講，儘管他們有各種知識和崇拜的表現，他們卻是在服事並為一位未識之神築壇，這是多麼必要啊！（戈斯納）。——福音的傳道者是宣告未識之神的人。（斯塔克）。——這裡有許多人，他們的心就像雅典的市集或萬神殿，所有神的廟宇。一個偶像站在另一個旁邊——憤怒、驕傲、情慾、貪婪、懶惰、愛虛榮。搜索你自己的心，看看它是否包含這些偶像！我們大多數人必須給予肯定的回答，並承認：「我崇拜的對象是生命、科學、藝術、金錢、享樂、我的未婚妻、我的配偶或孩子，或其他一些世俗的財寶。」而在那裡，在一個隱秘的地方，只有良心的痛苦跳動才能發現，立著一座祭壇，上面寫著：給未識之神，也就是說：「給那位我受洗和堅信禮時所奉其名，我已將自己奉獻給祂，祂的憐憫保守並支撐著我，但我卻與祂沒有活潑的交通，且隨己意違背祂誡命的神。」（阿爾費爾德 Ahlfeld）。——對於那些活在世界及其慾望中，卻不活在祂裡面的人來說，祂也是一位未識之神。這樣的人在實踐中說明了伊壁鳩魯派的基本原則（而且這種人並不罕見）；他們生活的唯一目標是享受；他們渴望忘記自己擁有不朽的靈魂，並在心裡說：「我們吃喝吧，因為明天要死了」[賽 22:13；林前 15:32]。他們是那些（同樣，並不罕見）不再在屋裡保留祭壇，甚至在最隱蔽的角落也沒有，但卻褻瀆，或至少在內心藐視神殿中祭壇的人，因為他們心中沒有神。他們忘記了自己是「祂所生的」；他們的生命與教會的母土分離，正在世俗慾望的污穢土壤中枯萎。對他們來說，永生神已經成為一位陌生且未知的神，他們不理會祂。——對誰來說，永生神是一位未識之神？I. 對那些自以為有智慧的人；II. 對那些獻上外在崇拜，卻不尋求神自己的人；III. 對那些不活在祂裡面，而活在世界及其慾望中；IV. 對那些不渴望在基督裡尋見祂的人。（同上）。——信心的心，一位已知之神的祭壇：I. 在這樣的心中，對神性與同在的預感，藉著神的話語轉化為絕對的確信；II. 因神的聖潔而激發的痛苦恐懼，藉著基督的救贖，轉化為神聖的平安；III. 犯罪的傾向，在事奉神中，被聖靈所克服。（弗洛里 Florey）。
徒 17:24。創造宇宙和其中萬物的神，等等。——這就是那一位神——保羅意在說——祂從無中呼喚出世界，連同其元素、身體和靈魂的整個陣列，藉著祂傳達命令的話語，藉著祂安排萬物的智慧，以及藉著祂使祂能做萬事的全能。（特土良 Tertullian）。——但保羅同時藉著這些話摧毀了雅典人的偶像；因為當他為那位寶座在天上、腳凳在地的神之榮耀作見證時，他擊碎了住在人手所造之殿中的偶像。神只能住在祂自己裡面，在祂創造世界之前祂就在那裡。祂自己就是祂的殿。然而，祂為自己建造了與愛祂的活人心一樣多的殿；在這些殿中，祂渴望居住、被認識並被敬拜。——在外面，我們走入歧途；在裡面，在靈魂中，我們被引向正路。在你裡面做你的工，如果你渴望尋找任何「至高至聖的地方」，就在內心將自己作為祂的殿獻給神。如果你渴望在殿中禱告，就在你自己裡面禱告，因為神的殿是聖潔的，這殿就是你們。（奧古斯丁 Augustine）。——我該在哪裡尋找、尋見並敬拜神？I. 是天堂，在那裡，成全的靈站在祂的寶座前；II. 是可見的創造，在其中，祂沒有留下自己未作見證，祂的能力、智慧和良善都有見證；III. 是教會，在其中，未識之神在祂兒子的福音中被啟示出來；IV. 是我的心，在其中，祂渴望藉著祂的聖靈居住。
徒 17:25。也不用人手服事，好像缺少什麼。——神不需要我們，但我們需要神。（斯塔克）。——確實，偶像需要人手所能提供的服務；在印度和中國的城市裡，確實可以找到作坊，其招牌上寫著：「在此修理舊神，製造新神。」（萊昂哈德與斯皮格）。
徒 17:26。祂從一本造出萬族，等等。——人類的統一性，作為從一位祖先傳下來的，必然源於創造者的統一性，以及人是照祂的形象被造，徒 17:28–29。——那一位亞當，萬事所繫（徒 17:31），作為第二個亞當，指向一個第一亞當。（斯蒂爾 Stier）。——我們，人類，都構成一個民族！這是福音教導我們看待希臘人、羅馬人和其他古代民族那種民族性和排他性情感時，所呈現的新而奇妙的光。（同上）。——並且預先定準了他們的年限和所住的疆界。——你們這些強大的戰士和侵略者，你們怎麼想？聽著！當王國要被劃分時，神也有祂自己的旨意。民 34:2；詩 105:5；詩 105:44。（斯塔克）。——神聖而全能的手在世界治理中顯明，正如在創造中一樣——在人的生命中，正如在自然界中一樣。——民族疆界的改變或永久，不是由土壤、氣候或民族性決定的，而是由神治理祂國度的神聖計劃，以及人類內部的發展所決定的。當以色列人剛硬自己的時期來到時，他們就被分散在萬國中。雅典不是永恆之城，羅馬也不是不朽之羅馬；當它們的時間滿足時，兩者的榮耀都消逝了；因為地球，以其目前的形式，只是人類暫時的「居所」，其最終目的（徒 17:27）是，他們可以被帶回到他們的神那裡。（斯蒂爾）。——歷史中的神：祂在其中啟示，I. 祂的創造大能——允許人類心靈在民族性格的多樣形式中展開；II. 祂的忍耐與良善——給予每個民族發展其獨特性格的時間和機會；III. 祂的公義審判——為每個民族的權力和繁榮指定界限，無論它居住在希臘或羅馬，還是祂所揀選的以色列民；IV. 祂的神聖之愛——決定了世界歷史的偉大目的或終局，即神的國度可以降臨，人可以尋求並尋見祂。
第 17 章（續）
徒 17:27。「要叫他們尋求……尋見他。」——保羅在此宣告了自然的真理；他談論神的完美，以及祂那統管人類的護理（Providence）。但他是否引入了空洞的定義與區分——那些令人厭煩的命題與論證呢？絕非如此；從他唇間流露出的真理充滿了生命，他那活在神裡面的心，懇切地渴望聽眾去尋求那位與他們如此相近的神。能將這種精神注入我們心中的哲學，才是福音派的、神聖的。（《教牧書信集》）——願這句話銘刻在每個人的心上——我們被安置在世上的偉大目的，就是要在我們身外與身內的作為中尋求神。（奎內爾，Quesnel）——這種對神的尋求絕不會徒勞無功，因為「他離我們各人不遠」。整個宇宙以雄辯的靜默宣告，主是萬物崇高的源頭，好讓眾人都能摸索尋求祂，當然不是用肉體的感官，而是用理性的感官。（卡洛維，Calovius）——因此，你不能說：「誰要升到天上領下他來呢？或是誰要下到深淵領他從死人中上來呢？」祂離你極近，就像聖者在你的良心中所立的律法，就像你靈魂對救恩的渴望，就像那不由自主的求救呼喊，或像你心中與口中那持續不斷對平安的嘆息。（門肯，Menken）——但這樣的尋求暗示了一種巨大的損失——即人類已經迷失，選擇了自己的道路；它完全在於一種實際的摸索與抓取，這指出了兩個截然不同的真理：第一，黑暗曾籠罩萬國；第二，那位保持親近、且一直親近的神，是可以確實且輕易地被尋見的。（斯蒂爾，Stier）——保羅將此視為神在世上所有偉大安排的最終目的，即人應當尋求祂：他認為人最高貴的目標與完美，就在於這種尋求與尋見。讓我們思考：I. 我們尋求的偉大對象；II. 通往該對象的路徑。（施萊爾馬赫，Schleiermacher）
徒 17:28。「因為我們生活、動作、存留 [都在乎他]。」——如果世人願意相信，祂離他們是如此之近；但人類寧願祂遠離；人類繼續模仿我們的始祖，在伊甸園中躲避神的面。（戈斯納，Gossner）——唯有神擁有真實的生命，且必然是自存的；我們的生命與存在皆源於祂。賽 44:6；林前 8:6。（斯塔克，Starke）——在父（萬物皆本於祂）裡面，我們存在；在子（祂就是生命）裡面，我們生活；在靈（祂是凡有血氣者的氣息）裡面，我們動作。（居普良，Cyprian）——我們是祂的後裔：I. 藉著我們按神的形象被造；II. 藉著我們透過神道成肉身的子所獲得的救贖（Redemption）。——我們是神的後裔：I. 這些話的真理；證明自 (a) 聖經，(b) 人心，(c) 人的經驗。II. 它們應產生的果效：(a) 聖潔的謙卑，(b) 聖潔的確信。（托魯克，Tholuck）
徒 17:29。「我們既是神的後裔，就不當以為……」——異教徒並沒有正確理解他們自己的話。他們這樣推理：「如果我們屬於神聖的種族，那麼神明就必須屬於人類，因此，為他們製作人類形象既在我們能力範圍內，也是我們的義務。」保羅向他們提出了一種不同的推論。「那些屬於神聖種族的人」——他說——「若不將敬拜限制在他們的創造者與元首身上，反而向任何低於那位萬有之主的存在下拜，就是羞辱了自己。」他現在可以將同樣的評論應用於這世界的兒女身上，他們雖然不敬拜自己製作的偶像，卻將超人的尊榮歸給人類那種被稱為「天才」的創造精神；因為他們所敬拜的，也不過是他們自己的思想。事實上，使徒的這些話責備了所有靈性死亡的基督徒，他們只參與純粹外在的敬拜；因為他們的神是遙遠或死亡的，而不是那位我們生活、動作、存留於其中的永活且無所不在的神。（威利格，Williger）
徒 17:30。「世人蒙昧無知的時候，神並不監察 [忽略]……」——當保羅指責這些受過教育的人無知時，這是一個獨特的事件；然而，這項指控是有根據的。那段精緻卻無知的異教時期延續了數個世紀。（《伯勒堡聖經》，Berleburger Bible）——在異教的特徵中，保羅以極大的寬容，僅指出了其無知。但他隨即透過使用溫和的表達：「監察」[忽略]，藉由傳講悔改（Repentance），並莊嚴地宣告審判，指明這種無知是自願維持的，且是應受譴責的。（斯蒂爾，Stier）——「如今卻吩咐……悔改。」——無論我們用多麼親切的詞彙向聽眾講話，我們呼召他們悔改的詞彙必須具有更高程度的強調。使徒在這裡的每一句話都抓住了我們，並表明在他看來，任何程度的無知、任何哲學、任何官職尊嚴、任何條件，都不能在任何程度上為忽視神親自吩咐的悔改這一普世義務作辯解。——悔改的窄路，是所有人唯一的道路：沒有什麼能免除行走其中的義務：I. 無論是無知還是知識；II. 無論是極深的罪孽還是最高尚的美德；III. 無論是異教還是基督信仰。
徒 17:31。「因為他已經定了日子，審判天下。」（徒 17:30-31 的通俗意譯）——神將在祂的憐憫中，不再追究過去所有的罪，但從今以後，祂要求悔改高於一切，因為祂已使即將到來的審判（耶穌將主持此審判）作為警告被宣告出來；祂將激勵每一個悔改並認出那位被指定之審判者的人，對同一位被祂指定為救贖主（Mediator/Saviour）的人產生信心；並且，自從那位救贖主復活以來，祂將那源於祂的新生命賜給所有信徒。（斯蒂爾，Stier）——凡以屬靈眼光審視世界的人，除了期待未來的審判外，別無他求。（斯塔克，Starke）——「藉著他所設立的人。」——祂就是那位無佳形美容的人 [賽 53:2]，那位被釘十字架者，在祂面前，雅典所有的神明與半神——提修斯與海克力斯、宙斯與阿波羅——連同他們所有的榮耀，都化為塵土；在祂那愚拙的講道面前，希臘所有的哲人——泰利斯與畢達哥拉斯、蘇格拉底與柏拉圖——都變得啞口無言，而祂那無形且卑微的國度，將存留得比梭倫與萊庫古的法律，以及亞歷山大的龐大帝國更久。
徒 17:32。「眾人聽見……譏誚他；又有人說……」——世界幾乎完全分為這兩類罪人。一類是譏誚救贖真理的人，另一類是不斷推遲從中獲益之努力的人。（奎內爾，Quesnel）
徒 17:33。「於是 [就這樣] 保羅從他們中間出去了。」——他沒有再回來。主親自禁止我們將聖物給狗，把珍珠丟在豬前 [太 7:6]；祂對希律不合宜的提問沒有任何回答 [路 23:9]。當人們進展到甚至不對福音感到冒犯，反而將其視為當日轉瞬即逝的話題之一，加以嘲笑或膚淺地批評時，神的僕人便不再有希望，只能保持沉默。（威利格，Williger）——就這樣，有利的機會在人們猶豫不決時溜走了；他們忽略了利用好的勸告與神之人的同在。他被從他們中間帶走，且不再回來；他們在良心上準備好面對神之前就死了，約 8:21。（奎內爾，Quesnel）
徒 17:34。「但有幾個人……信了，其中有……丟尼修。」——在這麼多哲學家中只有一個人？噢，要引導這世界的智者在十字架前屈膝，需要多麼巨大的能力啊！（奎內爾）——人數眾多並不構成真教會的基本特徵之一。普通的石頭遠比寶石多；但哪一種更有價值呢？（斯塔克，Starke）——看來真理仍然贏得了勝利；正如古代作家所證實的，雅典後來建立了一個基督徒會眾，且極為興盛。因此，基督教即使在受逼迫時，也勝過了所有的學術區別。（博加茨基，Bogatzky）
關於整段經文，徒 17:16-34；（參閱前述對各節的概述）——
世界的智慧與神聖的智慧：I. 前者雖然進行探究，但僅僅是為了智力上的消遣，徒 17:21；後者則致力於準確理解其意義，並確實履行在世上生活的偉大設計。II. 前者確實對永活神的本質與存在有模糊的意識，徒 17:23，卻將其完全的敬拜獻給了自己設計的偶像；後者在啟示（Revelation）之光的引導下，深入神性的最深處。III. 前者確實對人原始的榮耀有模糊的意識，徒 17:28，卻不願獲取任何關於墮落種族之救贖（Redemption）的知識；後者在基督為世界所作的代贖（Atonement）中找到了自己的完美。（萊昂哈德與斯皮爾，Leonh. and Sp.）
使徒在異教徒面前的講道，同時也對基督徒的心說話：I. 神的能力——在創造世界中；II. 祂的愛——在統管世界中；III. 祂的聖潔——在審判世界中。（C. 貝克，C. Beck）
神聖本質的極大榮耀，與人類本質的高貴地位，（同上）。——福音的使者，在異教世界中：I. 他的感受；(a) 他感到被異教的憎惡所排斥；(b) 他在目睹異教徒敬拜偶像時，心中充滿了聖潔的悲傷。II. 他的行為；他利用每一個機會為神與基督作工：每當他找到 (a) 聽眾——猶太人、歸信者、異教徒——或 (b) 一個可以為真理作見證的地方時，他就感到喜樂。III. 他的聽眾是 (a) 自視為哲學家的人，(b) 持有極端錯誤觀點的人，(c) 好奇的人。（利斯科，Lisco）——神，吸引人 [約 6:44]：（講道）。I. 遠離神，徒 17:16-26。人不再認識神，現在徒勞地在感官享受、人類智慧（徒 17:18）或外在的虔誠行為（徒 17:24-25）中尋求慰藉。II. 與自己內心的交通，徒 17:26-29。罪給了你什麼益處？沒有。你的心渴望什麼？渴望至高者。祂在哪裡——你的神？不遠。那位指定所有人時期的神，也想到了你的禍福。你的靈魂是什麼？祂的氣息。你的身體是什麼？祂的殿。而你竟想事奉罪？你竟想在短暫的對象中尋求永恆者？不。祂不住在人手所造的殿中。當你變得像祂一樣時，你就會找到祂——而祂已使這成為可能。III. 回歸父神，徒 17:30-31。那位在你的良心與生活經驗中隱形地親近你的神，已在祂的子耶穌基督裡顯形地接近了你。唯有在基督裡，你才能學到你是神的後裔，也唯有在祂裡面，你才能為你對祂的背離而悔改。過去的一切，神將在憐憫中忽略，但祂現在命令你透過悔改與信心（Faith）來到祂面前。信祂的人，不被定罪。（利斯科，Lisco）
保羅在雅典聽眾的表現，是現代福音聽眾的寫照，徒 17:32-34；I. 有人譏誚；II. 有人說：「我們再聽你講這個吧」；III. 有人貼近保羅，並且信了。（同上）
「路德在羅馬」、「加爾文在巴黎」——是歷史上令人印象深刻的場景，但現在這個場景更為驚人：保羅在雅典！讓我們走近一點，沉思：I. 使徒因居住在雅典城而激發的獨特情感。這位十字架奧祕的傳令官，從未見過這樣的地方。他沒有移開目光，不去看眼前最高藝術與技巧的紀念碑，甚至在其中察覺到人類心靈高貴的某些跡象。但它們的魔力既沒有欺騙他的感官，也沒有使他從那更高的位置上下來，在那位置上，基督裡的恩惠（Grace）已將他安置妥當；一種由人類心靈如此偏差所產生的深沉悲傷，充滿了他的整個靈魂。II. 他在那裡所作的見證。他宣告了三個偉大的真理，以對抗控制那個時代哲學的三個巨大謊言，而現代哲學也尚未從中解脫：無中生有的創造，對抗自然主義——神的位格，對抗泛神論——罪的本質，對抗反律法主義與理性主義。III. 結果。起初並不令人滿意——使徒的話語遭遇了太多根深蒂固的偏見。然而，他內心的希望並沒有落空。即使只有一個歸信者，在神國度的天平上也具有巨大的分量。沒有人能保持絕對的中立。（F. W. 克魯馬赫，F. W. Krummacher，於柏林三一教堂，1847年）。——「這在各方面都是一個非凡的場景。那種充滿精神與能力的講道，與那些使保羅在此所論述的主題變得晦澀的詭辯演說之間，形成了鮮明的對比——這些演說，正是蘇格拉底曾經抱怨與嘲笑的對象。如果蘇格拉底（雅典再也沒有與他相等的人）聽到了保羅在這次場合所發表的講道，他會說些什麼呢？他可能會在其中認出神國，他離神國並不遠，並且會成為那些渴望更多了解神所指定之人類審判者，以及關於復活之事的人之一。在世界救贖主的位格中，他會發現比柏拉圖所描述的義人理想更多的事物。他寧願聽關於那位未識之神的講道，也不願聽詭辯家關於那些僅僅是想像產物的神明的雄辯演說。——當伊壁鳩魯派與斯多亞派哲學家稱保羅為『胡言亂語的』時，他無疑不會同意他們的觀點。」（赫斯，《使徒行傳》，Hess）——（拉瓦特在 1786 年出版的《耶穌彌賽亞，或福音書與使徒行傳》詩體版第四卷中，對保羅在雅典的講道作了詩意的意譯。）
認識神的三本書：I. 世界之書，分為兩部分：自然與歷史，徒 17:24-26；II. 心靈之書，分為兩部分：理性與良心，徒 17:27-28；III. 聖經之書，分為兩部分：律法與福音，徒 17:30-31。
保羅在雅典，或「神揀選了世上愚拙的……」林前 1:27；I. 保羅在雅典的講道在世人眼中是愚拙的；然而，其內容卻使希臘所有的智者蒙羞。II. 保羅在雅典工作的結果在世人眼中是微弱的；然而，這卻是異教終結的開始。
基督徒對世俗藝術與科學的態度；I. 他不輕視它們，因為他認出 (a) 在它們高貴的作品中，有一種恩賜與對那位離我們各人不遠之神的意識，徒 17:26-28；以及 (b) 即使在它們的偏差中，也存在著人類心靈尋求神的努力與掙扎，徒 17:29-30。但，II. 他不懼怕它們，因為 (a) 他大膽地將神聖話語的聖潔標準應用於它們最受推崇的作品上，徒 17:24-25；徒 17:29；並且 (b) 他滿懷信心地期待，即使在它們最根深蒂固的錯誤中，基督真理也必得勝，徒 17:30-31。
保羅在雅典，被帶到亞略巴古：I. 他表面上被人類膚淺的智慧所審判與定罪；(a) 有人聽了他的教義便譏誚；(b) 其他人冷漠地拒絕聽他講完，徒 17:32。但，II. 事實上，他以永活神的名義審判並驅逐了 (a) 異教的妄想，藉由宣告天地的主，徒 17:24-29，以及 (b) 異教的罪，藉由傳講悔改與信心，徒 17:30-31。
[「你們所不認識而敬拜的」，徒 17:23。——不認識而敬拜神的行為說明：源自，I. 異教；(a) 意識到敬拜是應歸於更高力量的；(b) 所表現出的無知及其原因與後果；II. 猶太教（法利賽人、撒都該人等）；(a) 對真神的承認；(b) 所表現出的無知等；III. 天主教（Papists）；(a) 對舊約與新約聖經的採納；(b) 所表現出的無知等；IV. 新教；(a) 研讀聖經的完全自由；(b) 所表現出的無知（例如，關於心不感興趣的敬拜之無意義；活潑信心的本質、能力等；基督的位格；為死亡作準備的義務、方式等），及其原因與後果。——譯者註]
腳註：
[9] 徒 17:16。[κατείδωλον 在英文譯本中，根據武加大譯本（idololatriæ deditam），被譯為「滿城都是偶像」（wholly given to idolatry）；邊註建議作為替代：full of idols，這被認為是更準確的版本；（蘭斯譯本：given to idolatry）。瓦爾（Wahl）將該詞定義為：idolis refertus（κατά 具有加強語氣的作用）。——對於 text. rec. 中的 θεροῦντι，來自 D. G. H.，並與 αῦτῷ 一致，拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）與阿爾福德（Alf.）代之以 θεωροῦντος（與 IIAαύλου 一致，來自 A. B. E.；西奈抄本也顯示為屬格。——譯者註]
[10] 徒 17:18。[σπερμολόγος；在英文譯本中為 babbler（胡言亂語者，廷代爾、克蘭默、日內瓦譯本），但在邊註中為 base fellow（卑鄙之人），較不準確。「Babbler 是（這裡）最好的英文詞。」（阿爾福德）。瓦爾：nugator，即一個瑣碎的人。見下文釋經註。——譯者註]
[11] 徒 17:19。[ἐπὶ τὸν ̔́ Aρειον πάγον（ἅρειος. 形容詞，來自 Aρης。羅伯遜詞典）。在英文譯本中為 Areopagus（亞略巴古，威克里夫、蘭斯譯本）。邊註提供以下註釋：「Areopagus，或 Mars’ Hill（火星山）。它是雅典的最高法院。」見下文註釋。阿爾福德評論道：「這裡沒有暗示亞略巴古法院，英文譯本也不應如此翻譯，特別是下文的 ̓Aρείου πάγου（徒 17:22）被翻譯為 Mars’ Hill。——譯者註]
[12] 徒 17:22。[Mars’ Hill，在英文譯本中，是 τοῦ ̓Aρείου πάγου 的譯文。邊註提供以下註釋：「Mars’ Hill，或亞略巴古法官的法庭。」見前述關於徒 17:19 的註釋。——譯者註]
[13] 徒 17:23. a。[σεβάσματα 在英文譯本中被譯為 devotions（敬拜），邊註建議作為替代：gods that ye worship（你們所敬拜的神）。後者「更準確，但太受限制，因為希臘詞彙表示與他們敬拜相關的一切，不僅是其對象，還包括其儀式與器具，包括廟宇、偶像與祭壇。」（亞歷山大）。——譯者註]
[14] 徒 17:23. b。ὃ—τοῦτο 是原始讀法，抄本 A（原始手跡）、B、D [武加大譯本 quod—hoc ]，而 ὃν—τοῦτον [text. rec. 來自 E. G. H.] 是一種修正，旨在使這些詞與後面的詞相適應。[拉赫曼、蒂申多夫與阿爾福德採用中性。——西奈抄本（原始）有 ὅ—τοῦτο，後來被手跡 (C) 改為 ὁν—τοῦτον。——譯者註]
[15] 徒 17:25。άνθρωπίνων 得到有力權威的支持 [A. B. D. 西奈抄本、武加大譯本 manibus humanis ]，相較於 άνθρώπων [text. rec. 來自 E. G. H.——前者被拉赫曼、蒂申多夫與阿爾福德採用。——B. G. H. 讀作 κατὰ πάντα 而非 καὶ τὰ πάντα，但近代編輯者拒絕此讀法為錯誤，並得到 A. D. E. 的支持。——譯者註]
[16] 徒 17:26。προςτεταγμένους；得到明確證實 [由 A. B. D（修正後）、E. G. H. 武加大譯本 statuta ]，而 προτετ. [text. rec. ] 僅得到一個安色爾字體抄本的支持，即 D 的原始寫法。[因此，前者被近代編輯者普遍採用，除了 Born.，他偏好 text. rec.，這也出現在西奈抄本中。——在 text. rec. 來自 E. G. H. 的 πᾶν τὸ πρόςωπον 處，拉赫曼、蒂申多夫、Born. 與阿爾福德讀作 παντὸς προςώπου，與 A. B. D. 西奈抄本一致。——text. rec. 來自 D. E. G. H. 的 αἵματος 在 A. B. 西奈抄本、武加大譯本中缺失；它被拉赫曼與蒂申多夫省略，但未被阿爾福德省略；邁耶認為該詞是原始的，並相信它是被抄寫員無意中遺漏的。——譯者註]
[17] 徒 17:27。τὸν θεόν 得到明確證實 [由 A. B. G. H. 西奈抄本、武加大譯本] 優於 τ. κύριον [text. rec. 來自 E. 因此，拉赫曼、蒂申多夫、Born. 與阿爾福德採用前者。——譯者註]
[18] 徒 17:31. a。καθότι 應被優先考慮，因為有支持它的外部證據，優於 διότι [text. rec. ]，後者是更常用的詞。[καθότι，在 A. B. D. E. 西奈抄本中，並被拉赫曼、蒂申多夫、Born. 與阿爾福德採用；διότι 在 G. H. 中。——譯者註]
[19] 徒 17:31. b。[πίστιν παραχ̓ὼν，在英文譯本中譯為 given assurance（給予確據），但在邊註中為 offered faith（提供信心，廷代爾、克蘭默）；後者是更字面的版本，亞歷山大對此解釋為：「透過提供必要的證據，使它（信心）成為可能。」——譯者註]