F.—保羅在哥林多；他的熱心、他的試煉，以及他勞苦的結果
徒 18:1-17
1 這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。2 遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從義大利來。保羅就投奔了他們。3 他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。4 每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。5 西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。6 他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：「你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那裡去。」7 於是離開那裡，到了一個人的家中，那人名叫提多猶士，是敬拜神的，他的家靠近會堂。8 管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。9 夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，10 有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」11 保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。12 到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，13 說：「這個人勸人不按著律法敬拜神。」14 保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們；15 但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事，我不願意審問。」16 就把他們從公堂趕出去。17 眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。
釋經與評論
徒 18:1。「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。」——富裕的商業城市哥林多，位於愛奧尼亞海與愛琴海之間的地峽上，當時也是希臘的政治中心，因為它是羅馬方伯的駐地。在這裡，保羅遇見了亞居拉，他是小亞細亞本都人。有人推測 Πουτικὸν τῷ γένей 可能是一個錯誤，源於對龐提烏斯·亞居拉（Pontius Aquila，見西塞羅：《致友人書》x. 33；蘇埃托尼烏斯：《凱撒傳》78）這個名字的誤解，保羅所遇見的人可能是他的釋放奴隸 [並根據羅馬習俗，可能採用了他的名字]（賴希，Reiche，見羅馬書 16:3）。然而，這種推測除了上述段落的任意組合外，沒有其他根據，且鑑於路加的直接陳述，不予考慮。他的妻子百基拉在羅馬書 16:3 中被稱為百基拉（Πρισκά）。[「同樣地，在馬提雅爾、塔西佗與蘇埃托尼烏斯的作品中，莉薇婭（Livia）與莉薇拉（Livilla），德魯莎（Drusa）與德魯西拉（Drusilla）被用於同一個人。」（科尼比與豪森，Conyb. and H. I. 415. n. 8.——譯者註] 邁耶（Meyer）已經非常成功地證明（反對尼安德、埃瓦爾德等人的觀點），不能假設她與她的丈夫在哥林多遇見保羅時已經是基督徒歸信者；首先，路加僅僅說「一個猶太人」，而沒有附加「已信的」或「門徒」；其次，「命猶太人都離開」這句話清楚地將亞居拉包括在內；第三，保羅投奔這兩人的動機（徒 18:3）源於他們從事相同的行業，而非源於對耶穌的共同信仰。儘管如此，我們必須假設他們在與保羅開始交往後不久就歸信了，因為兩人在徒 18:26 中被描述為已經積極參與對亞波羅的宗教教導。
徒 18:2-3。a。「遇見……製造帳棚為業。」——亞居拉與百基拉剛從義大利來到哥林多（προςφάτως，nuperrime）。他們無疑曾居住在羅馬，因為他們離開義大利的原因在此被追溯到猶太人被逐出羅馬。根據我們面前的段落，革老丟曾下令所有猶太人離開該城。這一陳述與蘇埃托尼烏斯眾所周知的文字相符：Judæos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit（《革老丟傳》25.）；但它似乎與狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius, 60. 6.）的記載相衝突，即革老丟並沒有驅逐（οὐκ ἐξήλσε）猶太人，因為考慮到他們龐大的人數，這樣的措施似乎是危險的，他只是禁止了他們的集會。但沒有理由假設此處的段落與蘇埃托尼烏斯所指的與狄奧·卡西烏斯所談論的是完全相同的時期，因此，我們至少有一個證人的證實。[邁耶推測，狄奧·卡西烏斯所指的帝國法令，先於路加與蘇埃托尼烏斯所提到的敕令。——譯者註] 然而，我們從後面的章節（使徒行傳 28 章）得知，猶太人與基督徒在不久之後又在羅馬定居下來。
b。「保羅就投奔了他們。」——保羅拜訪（προςῆλθεν）了這些從義大利來的人，並住在他們家中，因為他的職業與亞居拉相同；因此，他作為一個 σκηςοποιός（帳棚製造者）與後者一起工作。人們常認為這個詞必然指帳棚布的製造 [紡織]，特別是奇里家毛布，由山羊毛製成（cilicium），這是當時建造帳棚時的一種流行材料。但 σκηςοποιός 一詞指的不是材料的製造，而是將其轉化為帳棚的行為（屈梭多摩：οκηνοῤρ́άφς）。在此可以指出，我們應感謝這段經文使我們得知一個有趣的事實，即保羅所熟悉的特定行業，因為他自己的書信（例如，林前 4:12；帖前 2:9；帖後 3:8 [並參閱徒 20:34]）僅陳述了普遍的事實，即他習慣於透過自己的體力勞動來維持生計。[猶太人中有一條規則，他們對各種形式行業的高度尊重足以解釋這一點，即男孩，包括拉比的兒子，都應該學習一門手藝。「父親對兒子有什麼命令？」一位塔木德作家問道。「給他行割禮，教導他律法，教導他一門手藝。」（邁耶，ad loc.；科尼比與豪森，Vol. 1. p. 51. 倫敦，1854.——譯者註]
使徒行傳 18:4–6
他在會堂裡辯論 [講道] —— 即使在如此早期的階段，使徒也沒有放過任何傳揚福音的機會；但他將時間限制在安息日，地點限制在會堂。然而，正是在那裡，他不僅能向猶太人，也能向那些參加公共敬拜的希臘人宣講基督裡的真理。他懷著真誠的渴望去說服他們（ἔπειθεν，意為「試圖說服」）。然而，此處尚未說明結果；關於結果的首次記載出現在第 6 節。—— 但在西拉和提摩太從馬其頓來到之後（參閱徒 17:14 及下文；帖前 1:1；帖前 3:6），危機發生了。Συνείχετο τῷ λόγω [參見上文，正文後的註 4。——譯者註] 可以作中動態或被動態理解；若是前者，意義為：instabat verbo（武加大譯本），即「全神貫注於」，意指他致力於或熱切地投入於這教義（Kuinoel, de Wette, Baumgarten, Lange, Ewald, p. 481）；若作被動態，意義為：他在教義方面受到嚴厲的試煉與攻擊（Meyer，第二版）。新約的語言習慣（usus loquendi）無疑支持將 συνέχεσθαι 解釋為嚴格的被動語態。但若將其理解為：他在道方面受到激勵，完全被這教義所吸引、所佔據（Meyer，第三版），那麼 συνείχετο 也可作被動意義理解；根據這種解釋，該詞指的不是敵對者，而是他內心深處的衝動 [Meyer 稱這與上述武加大譯本等所採用的解釋基本一致。——譯者註]。—— 然而，猶太人開始抵擋並毀謗，結果使徒被迫切斷了與會堂的一切聯繫。Ἐκτιναξ. τὰ ἱμάτια，即他抖掉衣服上的塵土，正如在徒 13:51 中他抖掉腳上的塵土一樣——在每一種情況下，這種行為都是一種徹底斷絕關係的標誌，連最微小的顆粒都不應再作為連結的紐帶而附著。那簡短而有力的譴責詞句：τὸ αῖ̓μα—ὑμῶν [參閱結 33:4，七十士譯本。——譯者註]，暗示那血腥的結局，即不可避免的上帝懲罰，正如他所希望的那樣，將會臨到他們個人（κεφαλήν，頭上），而不是臨到其他人。Καθἁρός（潔淨）作為核心思想，置於子句之首，主要指代這些話，即「你們的血歸到你們自己頭上」，意思是：即使你們滅亡，我也是潔淨的，沒有罪責與責任。[參見上文徒 18:6 的正文；路德與萊希勒（Lechler）的德語譯本中的標點符號與英文版本不同。阿爾福德（Alford）傾向於前者，並說：「我採用了拉赫曼（Lachmann）的標點，刪去了 ἐγώ 後面的冒號，即：我從今以後將帶著清白的良心往外邦人那裡去。」——譯者註]
徒 18:7–8
於是離開那裡 —— Μεταβάς，即他搬到了另一所房子，與會堂相鄰，屬於一位外邦歸信者，名叫猶士都 [除了知道他是歸信者外，對他一無所知，這一事實正如其他地方一樣，由 σεβόμενος（敬畏上帝的人）一詞標明。——譯者註]。保羅與會堂關係的破裂，導致了一位名叫基利司布的管會堂者在內心作出了決定。[「可以推斷（從他的職位來看），他是一位有學問且品格高尚的人——保羅親手為他施洗。林前 1:14。」（Conyb. and H. I. 430。——譯者註] 從那時起，城中許多外邦居民（因為 Κορινθίων 指的只能是他們），即那些在新聚會場所的聽眾，都信了主並受了洗。
徒 18:9–10
夜間，主對保羅說……異象 —— 耶穌在夜間顯現，對使徒說了鼓勵的話，並指示他放膽講道，旨在為他在該崗位上勞作時注入喜樂的精神。因為使徒一方面得到了應許，即他將在神聖的保護下免受敵人的敵意與虐待（ἐπιθέσθαι，入侵，發動攻擊）；另一方面，他被啟示出基督在城中有許多百姓（λαός，上帝的子民，與 ἑ̓θνη，外邦人相對）。無論是在這裡，還是在「沒有人會下手害你」這句話中，都必須理解為對尚未顯明之事實的啟示；因此，它不能指那些已經歸信的人，而必須指 [「預表性地，參閱約 10:16；約 11:52」（Meyer）。——譯者註] 那些尚未歸信的人，然而救主已經認識他們，並稱他們為祂自己的百姓。
徒 18:11
並且住下 [坐下] —— 由於這項啟示，保羅在哥林多住了一年半（ἐκάθισε；參閱路 24:49），在他們（即哥林多人）中間教導上帝的道。本格爾（Bengel）在提到 ἐκάθισε 時說：「保羅的哥林多講道席，比彼得的羅馬講道席更為人所知。」通常認為徒 18:11 中的時間陳述是指使徒在哥林多居住的整個時期，直到他離開該城（徒 18:18）。呂克特（Rückert）和邁耶（Meyer）認為徒 18:11 僅指徒 18:12 及下文控告之前的時間，首先是因為在他們看來，徒 18:12 與徒 18:11 構成對比；其次是因為徒 18:18 中的 ἔτι（還）標誌著一個新時期的開始。但可以反駁說，徒 18:12 事實上並沒有與徒 18:11 形成對比；相反，從徒 18:10 到徒 18:18 的 ἱκανάς（多日）之間的一切，都是徒 18:9–10 所述神聖啟示的結果與實現。保羅當時所領受的命令與啟示，促使他留在哥林多；基督關於沒有人會傷害使徒的應許在徒 18:12–17 中得到了實現，而在這段插曲之後，保羅可能還在城中停留了相當長的一段時間 [徒 18:18]。因此，徒 18:11 中的時間陳述是指使徒在哥林多居住的整個時期。
徒 18:12–13
a. 迦流 —— 他是亞該亞的方伯（proconsul），即羅馬行省的長官，該行省在公元前 146 年征服後，包含了希臘和伯羅奔尼撒半島。迦流是哲學家盧修斯·安奈烏斯·塞內卡（Lucius Annæus Seneca）的兄弟；他原名馬庫斯·安奈烏斯·諾瓦圖斯（Marcus Annæus Novatus），但在被修辭學家盧修斯·朱尼厄斯·迦流（Lucius Junius Gallio）收養後，改名為馬庫斯·安奈烏斯·迦流。提比略曾將原本屬於元老院的亞該亞行省改為皇帝行省，並派去了一位巡撫（Tac. Ann. I. 76），但克勞狄將其歸還給了元老院（Suet. Claud. 25）；因此，ἀνθυπατεύτος（方伯）一詞與確鑿的歷史事實完全吻合。[參見徒 13:4–8 的釋經註 c。——譯者註]
b. 猶太人同心起來攻擊 ——（Κατεφίστημι，起來反對）。這件事發生在迦流執政期間；同樣的精神影響了所有的猶太人。（ὁμοδυμαδόν 一詞本身就足以反駁埃瓦爾德（Ewald）的猜測，即猶太人將他們自己的管會堂者所提尼（徒 18:17）與保羅一起拖到法庭，是因為認為他對耶穌有好感）。指控涉及違反律法，即摩西律法；保羅被控煽動人們採用不同的方式敬拜上帝。Ἀναπείθειν（勸導）描述了通過替換其他觀點和論據來動搖和根除內心信念的行為。選擇 τοὺς ἀνθρώπους（眾人）這個籠統的詞是有意為之，目的是將保羅置於令人厭惡的境地，將他描繪成一個以招募黨羽為總體目的的人。
徒 18:14–15
保羅剛要開口 —— 迦流拒絕調查此案，甚至在保羅有機會為自己辯護之前就拒絕了；這件事顯然不是指違反民法，而是指猶太人內部的宗教事務。[「處理這類問題超出了迦流的職權範圍。羅馬法律允許猶太人以自己的方式管理宗教事務。呂西亞（徒 23:29）和非斯都（徒 25:19）拒絕干預的理由也是一樣。」（Hackett。——譯者註] Οῦ̓ν（所以），是從指控本身的性質中推導出的結論。Ἀδίκημα，即不義的行為，侵犯私人權利，構成法律訴訟的基礎。Pᾳδιούργηυα πονηρόν，即任何惡意且魯莽的行為，嚴格來說是犯罪，使被告受到刑事起訴。Εἰ（如果）加上未完成時態，足以明確暗示這種案件並未真正提交給迦流。Κατὰ λόγον，即根據理性，或合理地、公正地。選擇 ἀνέχεσθαι（容忍）一詞是有意的，部分是為了表示給予司法聽證，但部分也是為了暗示猶太人，整個事情對方伯來說是一種煩擾，甚至是一種無法忍受的負擔（根據該詞的本意）。隨後他表達的假設（假設性地，εἰ—ἐστι，徒 18:15），在他看來是成立的。他通過 ζήτημα（問題）一詞——在科學或理論事務中技術性地使用，意指學派問題、爭論點——已經表明，本案不屬於法庭管轄。當迦流提到作為案件說明性特徵的教義 [λόγου，英文版：「言語」。——譯者註]、名字（ὀνόματα 將事情描述為文字之爭；控告者無疑偶爾提到了彌賽亞和拿撒勒人耶穌的名字）以及「你們的律法」（νόμος ὁ καθʼ ὑμᾶς，即特別是猶太律法，而非羅馬律法或該國的任何法律）時，這一陳述得到了更強烈的重複。̓́Οψεσθε αὐτοί，即你們自己去調查和決定這件事。Κριτής（審判官）在子句中強調地置於其他詞之前；意思是：在這種案件中擔任審判官的權利，我無意主張。——迦流的這種行為與他兄弟塞內卡在《自然問題》（Quæst. Nat. IV. Præf.）中所描述的性格完全一致。後者不僅稱讚他的能力，還稱讚他的無私、和藹的性情和溫文爾雅的舉止；例如：Cœpisti mirari comitatem, et incompositam suavitatem.—Nemo enim mortalium uni tam dulcis est quam hic omnibus（你開始驚嘆他的親切與自然流露的溫和……因為沒有凡人像他對所有人那樣親切）。因此，由於迦流打算將自己限制在嚴格的司法職能內，以及他個人的善良與人道，救主關於沒有人會傷害使徒的應許得到了字面上的實現。
徒 18:16–17
就把他們攆出 —— 作為方伯拒絕採取行動的結果，控告者立即被遣散。有可能將他們攆出的行為是由於猶太領袖們持續不斷且糾纏不休的陳述所致，他們直到司法官員強迫他們離開前都不願屈服於方伯的意志。同樣的固執也可能導致了徒 18:17 中描述的場景 [關於徒 18:17 中省略「希臘人」一詞，參見上文正文後的註 11。——譯者註]。Πάντες（眾人），即所有在場的人。他們無疑既不是猶太人（如埃瓦爾德所猜測），也不是基督徒，而是外邦人，他們看到控告者的固執和毫不掩飾的敵意感到憤怒；此外，受到法官拒絕的鼓勵，這些外邦人抓住了會堂的管會堂者所提尼（控告者的代表），並毆打他。後者要麼是徒 18:8 中提到的基利司布的繼任者，要麼是他的同事（正如在徒 13:15 中，提到了同一會堂的幾位同時期的管會堂者）。然而，他不太可能是林前 1:1 中描述為保羅同伴的所提尼（狄奧多勒和埃瓦爾德的觀點）。這位管會堂者在法庭前被公開毆打，而迦流沒有進行任何干預。這確實是極端的公正，或者更確切地說，是迦流過度的冷漠，因為這種行為是一種 ἀδίκημα（徒 18:14），是對他人造成的個人傷害。然而，路加提到這一情況僅作為徒 18:10 中的應許得到完全實現的證據；雖然保羅沒有受到任何傷害，但他的控告者卻遭到了外邦人的毆打。
教義與倫理
講道與實踐
徒 18:1。保羅離開雅典，來到哥林多 —— 上帝的憐憫是何等偉大！尼尼微、所多瑪、哥林多——沒有哪座城市是如此腐敗，以至於祂不派遣公義的傳道人去那裡。（Starke）。—— 基督有時比那些有學問、自以為義的人，更容易被公開承認的罪人以信心接受。保羅在邪惡的哥林多城所成就的工作，比在有學問的雅典城更大。（同上）。—— 保羅有幸將這些不潔與罪惡的靈魂轉變為純潔的新娘，將她們引向基督，並在後來對她們說：「你們曾是偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的——但你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」[林前 6:10–11]。這樣的事實應該堅固我們的信心；它敦促我們展現更大的忠心；它教導我們即使在面對最壞的人時，也不要灰心。（Ap. Past.）。
徒 18:2。遇見一個猶太人，名叫亞居拉 —— 當保羅忠心地走在職責的道路上時，上帝的父愛眷顧著他，甚至在他到達哥林多之前，就為他預備了家、工作、社交和福音敞開的門。皇帝將猶太人從羅馬驅逐出去，以便亞居拉能前往哥林多，並在那裡為保羅提供住所與支持。因此，上帝至高的護理利用君王的計劃和世間發生的變遷，來供應祂的兒女，並擴展祂的國度。（Ap. Past.）。—— 保羅遇見了亞居拉和百基拉；這句話教導我們兩個功課：I. 上帝的僕人和兒女非常容易，並且彷彿藉著一種秘密的揀選親和力，在異國他鄉找到並認識彼此；II. 使徒將這兩位正直的人視為他所發現的珍寶，從中獲得的真實喜樂，遠勝於他在富裕的商業城市哥林多所見的一切宏偉事物。（摘自 Ap. Past.）。—— 像保羅一樣學會了無論在什麼景況都可以知足的人 [腓 4:11]，總是很容易找到接待者。（Starke）。—— 自己經歷過憂傷與苦難的人，知道如何幫助那些受苦的人。（同上）。—— 保羅與亞居拉在哥林多，或「主啊，你的道路奇妙，但卻是蒙福的道路」：I. 主以奇妙的方式引導每個人來到哥林多；(a) 保羅，作為一個被藐視的真理見證人離開雅典，幾乎不指望在邪惡的哥林多城取得更大的成功；(b) 亞居拉，亞伯拉罕的子孫，被強行從羅馬驅逐，在哥林多僅尋求暫時的庇護。II. 他們以蒙福的方式被引導，並在哥林多快樂地相遇；(a) 保羅，一個完全的陌生人，在亞居拉身上找到了親切的同鄉 [基利家和本都，皆為小亞細亞的行省。——譯者註] 和房東；(b) 亞居拉在保羅身上不僅找到了同行和夥伴，還找到了公義的傳道人和永生的嚮導。—— 亞居拉在哥林多對保羅的熱情接待，或「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使」（來 13:3）：I. 命令；II. 應許。（例子：主的天使與亞伯拉罕；以利亞在撒勒法；耶穌與撒該等）。—— 主為祂的僕人預備家園，即使在異國他鄉：I. 他們的天父陪伴著他們；II. 他們找到了弟兄姊妹；III. 他們很快找到了工作，徒 18:3 及下文。
徒 18:3。因為他是製造帳棚的，就……作工 —— 讓任何工匠在作坊裡靠體力勞動賺取麵包或工資時，都不必感到羞恥；保羅並不以此為恥。（Starke）。—— 讓教師像基督不以被稱為木匠的兒子為恥，或使徒不以自己是漁夫為恥一樣，也不要以手藝為恥。如果我們能通過其他方式維持生計，我們既不會向忘恩負義的人索求恩惠，也不會給那些憎恨福音和聖道職事的人增添麻煩，因為這些職事使他們需要付出代價。（同上）。—— 保羅在作坊裡：I. 他的做法可能會讓福音傳道人感到羞愧；即使它目前不適合神聖的職分，它仍然讓 (a) 許多教會的職位驕傲，(b) 許多肉體的奢華與懶惰感到羞愧。II. 它為工匠提供了鼓舞人心的榜樣：(a) 在上帝面前不要以你的手藝為恥——每一種誠實的職業在祂眼中都是可接受的；(b) 但是，帶著你的手藝，不要以你的上帝和你的基督教信仰為恥。即使一個人從事體力勞動，他也可以是上帝的僕人、基督徒、家庭中的使徒。—— 基督徒工匠在旅途中：I. 在國外遇到的危險（哥林多的誘惑、淫亂）；II. 在路上結識的人（亞居拉）；III. 手藝工作，徒 18:3；IV. 對靈魂的關懷（上帝的道，上帝聖日的成聖，徒 18:4）。
徒 18:4。每逢安息日，他在會堂裡辯論 —— 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心」[路 16:10]。正如保羅通過親手勤勞作工來維持生計一樣，他在每個安息日履行職責時也同樣勤奮。（Starke）。—— 敘述強調使徒在每個安息日教導，向猶太人和希臘人，即所有人講道。上帝以如此密切的關注來審視教師所展現的勤奮與忠心程度，在祂眼中，那不放過任何一個機會、不忽略任何一個靈魂的僕人是何等寶貴！（Ap. Past.）。—— 平日的工作與安息日的成聖——兩者相輔相成：I. 前者為後者所提供的安息與滋養創造了飢渴；II. 後者為從事平日的工作注入了力量與喜樂。
徒 18:5。西拉和提摩太從馬其頓來的時候……保羅為道迫切 —— 懶惰的僕人總是準備把自己的工作推給別人；相反，當保羅遇到同工時，他變得更加熱心。當多位福音同工和諧地一起工作時，他們互相鼓勵；因為屬靈的團契促進了上帝事業的利益。腓 2:22。（Quesnel）。—— 證明耶穌是基督 —— 由於保羅在每個安息日的教導行為在這裡與證明耶穌是基督的行為有明顯區別，我們可以推測他初步的教導旨在為猶太人和希臘人的覺醒鋪平道路。儘管如此，他不可能在前者上花費太長時間，因為基督的愛激勵他大膽地宣揚福音的基本真理。（Rieger）。—— 他無疑在此之前允許使徒的精神偶爾閃現，但尚未冒險充分討論這一主要話題。（Williger）。
徒 18:6。你們的罪歸到你們自己頭上！ —— 由於這裡並沒有在字面意義上犯下血債，這些話必須指屬靈的自殺。當這些人拒絕基督裡的生命時，他們就犯了屬靈的自殺罪。（Starke）。—— 保羅所表現出的這種神聖嚴厲，不僅是因為所傳福音的尊嚴，也是為了這些頑固的靈魂本身；這可能會對他們產生有益的影響。但肉體的熱心不能以這個例子為藉口。讓那些渴望像使徒一樣帶著清白的確信說自己沒有沾染失喪者之血的人，先審視自己是否已經完成了保羅在這些剛硬的人身上所做的一切。（Ap. Past.）。
徒 18:7。進了一個人的家，名叫猶士都 —— 保羅的熱心並沒有因為這些頑固罪人的行為而減弱。他以離開毀謗者時同樣熱切的精神，轉向那群覺醒的靈魂；因此，他堅持自己的工作，並沒有讓整個群體為大多數人所犯的錯誤而受苦。許多教師在這裡採取了錯誤的道路，因為他們順從了肉體的指引。（Ap. Past.）。—— 他進入一所離會堂非常近的房子，證明他本來很樂意繼續在會堂裡勞作；這也向猶太人發出了響亮的見證（因為這所房子此後很可能成為願意聽道的人聚集的地方），關於他們輕蔑地拒絕的祝福。（Williger）。
徒 18:8。基利司布等 —— 基利司布屬於那些至少使保羅能說「按著肉體有智慧的不多」，而不是「一個也沒有」的人數之列。林前 1:26。（Williger）。—— 我們在這裡看到了上帝眷顧祂忠心僕人的另一個例子。當保羅帶著憂傷的心離開毀謗的猶太人時，上帝在猶士都的家中，在會堂的附近為他開了一扇門，並在看到管會堂者歸信時，心中充滿了喜樂；結果是，許多哥林多人信了主。（Ap. Past.）。
徒 18:9。夜間，主對保羅說……異象 —— 即使是最傑出的聖徒，以及擁有英雄般信心的人，也有軟弱的時期和受試探的時刻，他們需要來自上頭的鼓勵與力量。例如：亞伯拉罕，在亞比米勒面前；摩西，在曠野；大衛（在苦難時期創作的詩篇）；以利亞，在羅騰樹下；約翰，在監獄裡；耶穌，在客西馬尼園；路德，在他的試探中。有一次路德評論道：「許多人，在我外表看起來總是開朗的時候，以為我總是走在玫瑰花叢中：但上帝知道我的真實狀況是什麼。」
徒 18:10。因為我與你同在……這城裡有我許多的百姓 —— 這裡為保羅呈現了何等榮耀的通行證！每一位忠心的牧者都可以利用它，即使他被拖到法官面前，或者巨大的災難似乎即將臨到。因此，哦，教師，不要沉默，否則房屋的樑木會大聲呼喊，你將來必在上帝的審判台前啞口無言。（Starke）。—— 主安慰的話：「不要怕！」 賜給他那在被派往危險崗位時顫抖的僕人（就職講道）：主將祂僕人的注意力引向，I. 祂自己恩典的同在：「我與你同在」；II. 所有敵人的無能：「沒有人會下手害你」；III. 將伴隨祂話語的祝福，儘管它尚未顯明：「這城裡有我許多的百姓。」—— 主對祂僕人說的話：「這城裡有我許多的百姓」：I. 它們以莊嚴的方式勸誡他要忠於職守（「餵養我的小羊；餵養我的羊」[約 21:15–16]）；II. 當他被職責的重擔與憂慮所壓迫時，它們安慰並支持他（不要說：「只剩下我一個人了。」[王上 19:10]）。
徒 18:11。並且住下 —— 持續的禱告、極大的忍耐、對上帝極大的信心、熱切的熱心——是促進上帝事業利益的手段。（Quesn.）。—— 在耶穌對他說了這些話之後，保羅終於找到了安息，而在此之前，在哥林多，他總是覺得自己只是一個等待暗示「現在離開」的陌生人和寄居者。他此前在任何其他地方都沒有停留這麼久。（Williger）。
徒 18:12。猶太人同心起來攻擊保羅 —— 今生得到上帝幫助與保護的應許，不應被理解為排除了背負十字架。（Starke）。—— 猶太人在一年半的時間裡沒有打擾保羅，不是因為他們自己的傾向決定了這一點，而是根據上帝的應許，並藉著上帝特別的護理。我們永遠不能信任世界——它總是保持不變。一旦上帝移除了障礙，那被壓抑的苦毒感覺就會重新爆發。讓我們在享受上帝目前賜給我們的安息時，留意這一事實。（Ap. Past.）。
徒 18:13。說：「這個人勸人不按著律法敬拜上帝。」 —— 我們很容易說服自己，任何干擾我們放縱私慾的行為，都是違反上帝律法的。（Quesn.）。—— 那些在宗教上錯誤最嚴重的人，卻反過來指責別人異端，這並不新鮮。（Starke）。
徒 18:14。保羅剛要開口，迦流說 —— 由於主應許親自作使徒的保護者，後者不需要開口為自己辯護。上帝應許的話語是最值得信賴的通行證；它成功地贏得了世界和最苦毒敵人的尊重。上帝封住了敵人的口，正如祂在但以理的案例中封住了獅子的口一樣。[但 6:22]。（Ap. Past.）。
使徒行傳 18:15
「但若是辯論言語……你們自己辦理吧。」——官員若在宗教事務上因不明白而拒絕審判，這是有智慧的表現。然而，若他們不願學習並理解宗教的真義，或不履行職責去保護信徒，這絕非敬虔的表現。（Starke）——當我們將迦流視為一位外邦法官時，不得不稱讚他在此處所展現的節制與公正。他的做法使那些假借宗教之名、沉溺於迫害與嗜血精神的基督徒統治者蒙羞。但當基督徒統治者將此案例視為他們對一切宗教採取冷漠態度的藉口時，其推理的謬誤便顯而易見。這種罪惡的「迦流式」精神，不幸地在我們這個時代從君王的宮廷（以及許多法官與官員）蔓延到了最卑微農民的茅舍中。（Ap. Past.）「履行你作為公民的義務，我不過問你的信仰為何」——這是當前政治智慧所採納的原則，但這真是正確的原則嗎？
使徒行傳 18:17
「眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。迦流都不管這些事。」——這件事說明了一個真理：人對宗教的冷漠，很容易導致他們在執行民事司法時同樣疏忽。（Ap. Past.）——迦流作為法官，其行為中值得稱讚與應受譴責之處，可作為所有官員的教訓：I. 迦流在查明控告性質後所採取的值得稱讚的做法（徒 18:12-15）；他駁回了猶太人的控告，因為他們的投訴僅涉及宗教爭議。II. 當希臘人 [參見徒 18:16-17 的釋經註釋。——譯者註] 採取暴力行為時，他那應受譴責的做法（徒 18:16-17）；在此他表現出冷漠與不公。當教會事務需要政府裁決時，政府有義務區分何者為「超越法律」之事，何者為「違背法律」之事，並懲處有罪的一方，無論是哪一方。（Lisco）——外邦人迦流並非基督徒法官的合適榜樣：因為後者應當：I. 克制自己，不壓制良心或干涉他人的宗教權利，但他自己應當有良心與宗教；II. 不在教義與信仰問題上進行審判，但應保護各個信仰的人免受暴力與虐待。
關於整段經文（徒 18:1-17）
福音事工所賦予的任務：「勉強他們進來」[路 14:23]：這必須透過以下方式完成：I. 帶著高尚的自我犧牲；保羅以親手勞作來供養自己（徒 18:1-3，參見林前 9:1 及後續）；II. 帶著不知疲倦的熱忱——這種熱忱抓住每一個行善的機會（徒 18:4），向所有人傳遞救恩的信息（徒 18:4），不斷被上帝的靈重新點燃（徒 18:5），並向眾人顯明耶穌就是基督（徒 18:5）；III. 在敵對者面前展現不動搖的勇氣（徒 18:6 及後續）。（Lisco）
對救恩傳令官的莊嚴勸誡與神聖安慰：I. 莊嚴的勸誡：開口——不要閉口不言——即使你可能會冒犯他人（徒 18:9）；但要讓你的行為與你的言語相符（徒 18:2-4）。II. 神聖的安慰：我與你同在，必沒有人下手害你。在這城裡我有許多的百姓（徒 18:10）。那忍耐到底的人，必得著天上的冠冕；參見林後 2:14 及後續。（Lisco）
我們能帶著何種程度的信心去向外邦人傳講福音？I. 主的命令：開口，不要閉口不言；II. 主的安慰：我與你同在，必沒有人下手害你；III. 主的應許：即使在這外邦城市中，我也有許多的百姓。（同上）
傳道人口中的決定性話語：「耶穌是基督」（徒 18:5）。這決定了：I. 他說話的靈——是人智慧的靈、討好大眾的靈，還是主聖靈的靈；II. 聽眾內心的狀態；有人抵擋毀謗，有人信而受洗；基督是磐石，跌倒的人必被撞碎，但祂卻是其他人的堅固支撐（徒 18:5-8）；III. 他勞苦的結果；保羅先前在哥林多既未背負職分的十字架，也未經歷其祝福；他現在兩者皆遇見了——基督的十字架（徒 18:6）與基督的祝福（徒 18:9-11）。
保羅在哥林多，或「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（林後 12:10）：I. 使徒是軟弱的，(a) 在外在方面；他是一個無名的陌生人、貧窮的工匠，以「十字架道理的愚拙」[林前 1:18] 對抗哥林多這座華麗城市的惡習，以及猶太弟兄的偏見與仇恨；(b) 在內在方面；他意識到自己的軟弱；並且可能仍因在雅典有限的果效而感到沮喪，他遲遲未宣講那根本真理，即耶穌是基督。但 II. 使徒在主的大能中是剛強的；(a) 在內在方面；主藉著親愛同工的到來，更藉著祂聖靈的安慰與祂親自恩典同在的啟示，更新了他的使徒勇氣，喚醒了他作為大膽見證人的靈（徒 18:5；徒 18:9-10）；(b) 在外在方面：他在與敵對者的爭戰中是剛強的，使徒將他們的罪歸回他們自己的頭上（徒 18:6），主親自封住了他們的口（徒 18:10 及後續）；此外，他因會眾的增長而剛強，他們人數不斷增加，聚集在他周圍（徒 18:7-8；徒 18:10-11）。
[保羅在哥林多：I. 他所遭遇的困難；(a) 外邦人口中惡名昭彰的惡習；(b) 猶太人的宗教偏見（徒 18:6；徒 18:13）；(c) 他自己的不足（林前 2:3；林後 2:16）。II. 他成功的希望根據；(a) 他先前勞苦的果效；(b) 神聖真理的大能（羅 1:16；林前 2:2-4；林後 3:5-6）；(c) 特別的啟示與應許（徒 18:9-10）。III. 他此行的結果；(a) 親身經歷上帝的恩惠（徒 18:2；徒 18:5；徒 18:7-8；徒 18:12 及後續；林後 12:12）；(b) 大量的人歸信（徒 18:8；林後 3:2）；(c) 基督徒會眾的永久建立（林前 1:5-7；林後 9:2）。——譯者註]
使徒行傳 18:18-22
G.—使徒經由以弗所與耶路撒冷返回安提阿
徒 18:18-22
18保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去。百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。19到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。20眾人請他多住些日子，他沒有應允，21就辭別他們，說：「神若許我，我還要回到你們這裡。」於是開船，離了以弗所。22在該撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。
釋經與考證
徒 18:18. a. 保羅又住了多日——ἀποτάσσεσθαι（apotassesthai，辭別）某人，即向某人告別。他在堅革哩登船，這是哥林多位於薩羅尼克灣的東港，距離城市約九英里（七十斯塔德）；西港稱為利該翁。
b. 在堅革哩剪了頭髮——這種剃頭的行為以及與之相關的許願，儘管經文提及得極為簡略，甚至可能正是因為提及得如此輕描淡寫，引發了許多討論。關於第一點，問題產生了：是誰剃了頭？保羅還是亞居拉？後者的名字確實出現在 κειράμενος（keiramenos，剪頭髮）之前，且其位置在妻子之後，這引起了注意 [而在徒 18:2 與 18:26 中，亞居拉的名字在百基拉之前。——譯者註]。因此，一些註釋家推斷路加採用本節中名字的順序，是為了更明確地指出 κειράμενος 指的是亞居拉。[當我們記住印刷文本中通常在 ̓Ακύλας（Akylas，亞居拉）之後加的逗號僅是現代添加的，且最古老的安色爾字體手稿中沒有標點符號，甚至字與字之間也沒有空格時，這一論點就更具說服力。——譯者註]。但值得注意的是，百基拉的名字在羅 16:3 與提後 4:9 中也以類似方式排在丈夫之前；原因可能是她的個人品格與行為使她處於更顯著的地位；她可能在基督的事工中比丈夫表現出更多的智慧與熱忱。若承認這一點，此處這對夫婦名字出現的順序，對於回答上述問題就毫無幫助。[邁耶（Meyer）觀察到，保羅在提及這兩處經文時可能受到某些考量影響，但路加在撰寫敘事時不可能如此，因為他在其他地方（徒 18:2 與 18:26）是先提到亞居拉的。——譯者註]。此外，案件的本質以及敘事的結構，顯然將保羅視為主要人物，而將亞居拉及其妻子置於從屬地位，因此將 κειράμενος……εὐχήν（euchen，許願）歸於使徒是最自然的做法；事實上，如果這句話是指亞居拉，又有什麼意義呢？[如果它不是指保羅（參見徒 15:1 及後續），而是指亞居拉，那它可能很重要，因為亞居拉是在相對較晚的時期才信奉基督信仰的，正因如此，路加才輕描淡寫地提及它，正如萊希勒（Lechler）在本註釋開頭所承認的那樣；因此，整個註記呈現出一種附屬於所指對象名字的括號性質。——譯者註]。由此可見，κειράμενος 必須理解為指保羅。這是奧古斯丁、伊拉斯謨、改教家、本格爾（Bengel），以及近代的奧爾斯豪森（Olshausen）、尼安德（Neander）、德·韋特（de Wette）[儘管他語帶保留。——譯者註]、鮑姆加滕（Baumgarten）與埃瓦爾德（Ewald）[以及阿爾福德（Alford）、哈克特（Hackett）與亞歷山大（Alexander）。——譯者註] 等人所採取的觀點。另一方面，武加大譯本已將該詞歸於亞居拉 [Pr. et Aquila, qui sibi totonderat]，這被狄奧菲拉克（Theophylact），以及後來的格勞秀斯（Grotius）、奎諾爾（Kuinoel）、施內肯伯格（Schneckenburger）與邁耶（Meyer）[以及維瑟勒（Wieseler）、尼邁耶（Niemeyer）與豪森（Howson）。——譯者註] 視為正確的解釋。那些採取後者觀點的人，通常受到一個動機的影響（無論是否明確說明）：他們認為這種外在的猶太儀式（剪髮）以及許願，似乎與外邦使徒的自由觀點不符。[邁耶說，找不到任何痕跡表明保羅曾以這種方式「向猶太人作猶太人」，即進行許願。——譯者註]。然而，如果我們對使徒自由情操的看法不是僅僅源於想像，而是源於事實，那麼這一論點就毫無分量。但進行剃頭行為的目的，只能與下一點——許願——聯繫起來考慮。
c. 因為他許過願——剪髮與許願有關，事實上是因許願而為（εῖ̓χε γὰρ εὐχήν）。但這個表達本身性質也是不確定的。關於許願的性質或剪髮的時間——是在許願開始時，還是許願期滿後——經文隻字未提。早期（韋特斯坦等人）曾認為這是拿細耳人的願。在這種情況下，當事人為了榮耀上帝，在特定時期內任由頭髮生長；期滿後剪掉頭髮，投入祭壇的火中。但這些事實無法解釋本案，因為拿細耳人除非親自到聖殿，即耶路撒冷，否則無法解除願望 [而此處提到的是堅革哩]；且關於「旅行中的猶太人不受此規定約束」的斷言，從未得到令人滿意的證據支持。而認為拿細耳人的身分在此處因某種利未人的不潔而中斷，現在藉由剃頭而更新的假設，也不值得關注，因為這種更新同樣只能在聖殿中進行（民 6:9 及後續）。因此我們可以推斷，這次剃頭與拿細耳人的願無關，且本段經文並未談及任何與聖殿密切相關的利未人許願。無論如何，從我們從其他來源了解到的關於此主題的一切來看，剃頭與其說是許願的開始，不如說是許願的履行，因為希伯來人習慣在頭髮生長過快時不時剪髮。[赫爾佐格（Herzog）：《百科全書》V. 434]。根據這種觀點，εῖ̓χε（eiche）應具有「他曾經有過」的意思 [但參見維納（Winer）：《新約希臘文語法》§ 40. 3。——譯者註]。——儘管如此，導致這次許願的場合及其確切性質無法確定，而所作的推測也無法得出令人滿意的結論 [所有這些似乎支持了那些認為許願是亞居拉個人的、相對不重要的私事，而非保羅所作之願的觀點。——譯者註]。
徒 18:19-21. 他到了以弗所——這是保羅在第二次宣教旅程返回途中首次訪問以弗所。這座古老而著名的城市是愛奧尼亞的首府，當時也是亞細亞行省的首府；它擁有廣泛的商業往來，並很快成為小亞細亞的基督徒大都會。當使徒離開該城時，亞居拉及其妻子留在了這裡；κατέλιπεν（katelipen，留下）僅是預告了這一事實 [且 αὐτὸς δὲ（autos de，但他自己）並非暗示當保羅前往會堂時，他們沒有陪同保羅（德·韋特）。——譯者註]。在他離開之前，他試圖對猶太人產生影響，並造訪了他們的會堂；他非常成功，以至於他們希望將他留在身邊更長的時間，但由於他急於前往安提阿，無法滿足他們的要求；然而，他向他們承諾會回來，不久之後，根據徒 19:1，他履行了諾言。[萊希勒在此將保羅當時拒絕留下歸因於他希望前往安提阿：他認為「我必須……在耶路撒冷」這句話（它為他的拒絕提供了不同的理由）是後人的插入語；參見上述文本後的註釋 5。那些認為這句話是真實的人，通常與維瑟勒（Wieseler）一起認為是指五旬節。埃瓦爾德（Ewald）則認為是逾越節；但資料不足以讓他們完全自信地做出決定。——譯者註]。
徒 18:22. 在該撒利亞下了船——一些早期註釋家，如卡洛維烏斯（Calovius）、奎諾爾（Kuinoel）等，認為 ἀναβάς（anabas，上）是指該撒利亞 [參見徒 10:1]，意指保羅從海灘上升到位於較高地勢的城市。但路加在此（徒 18:19-22）以如此簡略的方式敘述事實，且已經說過 κατελθὼν εὶς Καισάρειαν（下到該撒利亞，此處指城市本身，而不僅僅是海岸與港口），不可能會停下來特別強調保羅從水邊上升到城市所在的較高地勢。此外，如果 κατέβη εἰς ʼ Αντιόχειαν（下到安提阿）是指該撒利亞，那將是不恰當的，因為安提阿位於內陸 [徒 9:20]，距離地中海近二十英里，因此比海港該撒利亞地勢更高。但如果我們假設耶路撒冷是 ἀναβάς 的終點，也是 κατέβη 的起點，那麼同樣的表達方式就是完全恰當的，並符合《使徒行傳》的慣用語法（參見 [徒 9:27 及] 徒 15:2：ἀναβαίνειν 用於描述從安提阿到耶路撒冷的旅程），且這種解釋似乎由 ἡ ἐκκλησία（教會，特指耶路撒冷的母會，而非該撒利亞的教會，徒 13:1）所暗示。儘管如此，邁耶認為如果徒 18:21 中的句子「我必須……在耶路撒冷」被視為插入語，那麼 ἀναβάς 就必然指該撒利亞，這是一種錯誤的觀點；因為即使省略了那句話，上述考量依然有效。[近代的註釋家幾乎一致採納此處提出的觀點，即 ἀναβάς 描述了對耶路撒冷的短暫訪問；但這種解釋顯然要求承認「我必須……」等句子為真實，儘管萊希勒在此並未承認這一點。——譯者註]。——然而，無論如何，路加在敘事的這一部分表現出如此的簡略與匆忙，特別是他僅用五個字就提到了保羅對耶路撒冷的訪問，僅僅說明他問候了教會，這是非常引人注目的。毫無疑問，保羅在母會只停留了很短的時間。
教義與倫理
這項籠罩在永遠無法消除的晦暗中的許願，無疑是在福音派自由的精神下作出的；我們認為，導致它的動機是由某種特殊的環境所提供的，而該環境並未被記錄下來。
講道與實踐
徒 18:18. 保羅又住了多日——保羅在哥林多停留了這麼長的時間，部分是為了牧養那「許多的百姓」（徒 18:10），這是異象向他顯明的；部分是為了盡可能利用迦流溫和的做法，為基督的國度勞苦。（Rieger）——因為他許過願——當向至高者還你的願！[詩 50:14]：I. 我們被允許作的願；(a) 沒有任何非福音派的願——即試圖以這種方式藉由死行來事奉上帝，並購買祂的恩惠；(b) 而是內心悔改、信心與新順服的願。II. 我們還願的方式；(a) 盡一切可能，帶著良心的熱忱去行；(b) 謙卑地否認一切個人的功德。
徒 18:19. 他到了以弗所——進了會堂——和猶太人辯論——他最親愛的弟兄們的陪伴，並未吸引他到足以中斷他與那些敵對他的人的交往，或停止他已經為他們的歸信所作的努力。在此，他展現了一個僕人的典範，他不為自己勞苦，而是為他的主與師傅耶穌勞苦。他總是願意自己受辱與受壓迫，他唯一的目標就是榮耀他的救主。
徒 18:20. 眾人請他多住些日子——他沒有應允——他在與弟兄交往方面為我們提供了一個具啟發性的榜樣。他與信徒之間有著溫柔的愛之紐帶，但他並沒有盲目地順從他們；他拒絕了那些在他看來不符合主的心意與旨意的請求。這個榜樣應該教導我們，即使是面對親愛的弟兄與敬虔的靈魂，我們也不應屈從於每一個願望，而應當愛上帝與救主勝過愛弟兄，並順服上帝的旨意，而非任何人的旨意。（Ap. Past.）——「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」太 10:37。
徒 18:21. 我必須守這將到的節（根據路德譯本 [以及英文聖經。——譯者註]）。願上帝也賜給我們如此熱切的熱忱，去追求我們前往天國耶路撒冷的旅程，並願祂教導我們以這神聖的「我必須」去對抗世界與我們肉體的一切誘惑！（摘自 Ap. Past.）——神若許我，我還要回到你們這裡——他在順服上帝旨意方面是如此迅速與謙卑，正如他在追求既定道路時是如此英勇。他在與世界的爭戰中是一頭獅子，但在順服主聲音時，卻像一隻羔羊。（同上）
徒 18:22. 就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去——由於提到他離開耶路撒冷與問安的敘事如此緊密相連，我們可以推測，在這次訪問中，他在那座城市也沒有找到合適的禾場。（Rieger）
「趁著白日，我必須作工」[約 9:4]——基督使者的座右銘：I. 他們在哪裡作工？在主顯明道路並敞開門戶的地方；II. 他們如何作工？帶著不知疲倦的熱忱，同時謙卑地留意主的每一個暗示；III. 他們為何作工？不是為了自己的榮耀與利益，而是在任何地方，為了上帝的國度，並因此為了人類的救恩。——對基督徒團契的渴望：I. 保羅對此是多麼強烈！這促使這位自身恩賜如此豐富、領受了如此豐盛恩典的使徒，從遙遠的地方前往耶路撒冷；II. 我們對此也應當有多大的力量！（Lisco）——保羅作為旅行者，是順服上帝旨意的僕人的典範：I. 當主差遣他時，沒有敵人的仇恨能威嚇他（徒 18:19）；II. 當主呼召他離開時，沒有弟兄的愛能挽留他（徒 18:20）；III. 沒有地方對他來說太遙遠；當聖靈引導他時，他便趕往那裡（徒 18:21）；IV. 沒有地方對他來說太舒適；當主不再需要他在那裡服事時，他便離開（徒 18:22）。——「我必須上耶路撒冷」——上帝朝聖者的口號：它使他能夠抵擋每一次試探——無論是在憂傷中還是在喜樂中——無論是來自朋友還是敵人。
[16] 使徒行傳 18:21。b. 整句話：Δεῖ με πάντως τὴν ἑρχομἐνην ποιῆσαι εἰς ̔Iεροσόλυμα（我必須往耶路撒冷去過節），在四份重要的古代手抄本中被刪除，即：A、B、E 以及 Cod. Sin.（西奈抄本），還有九份小寫抄本和幾份古代譯本 [如武加大譯本等]，然而它卻出現在 D、G、H 中，[並被插入到公認經文 text. rec. 中]。整句話，正如《使徒行傳》中許多其他的增補一樣，似乎是在較晚的時期被插入的 [正如一些人所推測的，是受了使徒行傳 20:16 的啟發]，因為 πάλιν（再）—— θέλοντος（如果緊接在 εἱπών 之後）這幾個詞似乎顯得太過簡略或突兀。Mill 和 Bengel，以及後來他們的繼承者 Griesbach、Heinrichs 和 Kuinoel，都對這句話提出異議，認為它是一個增補，而 Lachmann 和 Tischendorf [以及 Bornemann] 都將其刪除。[關於整節經文，各手抄本的差異相當大。Alford 說，無法為後來的插入找到任何可想像的理由，並且像 Meyer 一樣，認為這種刪除可以透過假設使徒行傳 18:22 中的 ἀναβὰς（上）被抄寫員和譯者誤解來解釋；他們找不到任何關於前往耶路撒冷之行的直接且明確的記載；然而 ἀναβὰς 實際上確實指（參見使徒行傳 18:22 的釋經註釋）前往耶路撒冷的旅程，而不是從海岸上到該撒利亞城，而 κατέβη（下）則告訴我們保羅是從耶路撒冷下到安提阿的。——譯者註]
第四段 使徒保羅的第三次宣教旅程：前往小亞細亞、馬其頓和希臘；他返回耶路撒冷
使徒行傳 18:23 至 21:16
A. — 此次旅程的第一部分：使徒在小亞細亞，特別是在以弗所的勞苦與經歷
使徒行傳 18:23 至 19:41
§ I. 旅程的開始，以及對小亞細亞內陸教會的探訪
使徒行傳 18:23
23過了些時候，他離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方 [按順序遊歷加拉太地區和弗呂家]，堅固眾門徒。
§ II. 關於亞波羅的插敘，以及他在以弗所和哥林多的勞苦
使徒行傳 18:24-28
24有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問 [或作：口才] 的人，最能講解聖經。25這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事 [關於耶穌的事 17 ] 詳細講論教訓人；但他單曉得約翰的洗禮。26這人 [此人，οὑτός，如 18:25 所述] 在會堂裡放膽講道；亞居拉和百基拉 18 聽見，就 [會堂。但亞居拉和百基拉聽見他，就] 接他來，將神的道 [the way of God] 19 給他講解得更加詳細 [徹底]。27他想要 [但他希望] 往亞該亞去，弟兄們就勉勵他 [弟兄們鼓勵他（去），並寫信給門徒，叫他們] 接待他。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人 [藉著恩惠，極大地幫助了那些已經信主的人]：28在眾人面前極有能力駁倒猶太人 [因為他公開地以大能駁倒猶太人]，引聖經 [藉著聖經] 證明耶穌是基督 20 [耶穌就是基督]。
釋經與批判
使徒行傳 18:23。他離開那裡。——[“這裡本可以方便地開始新的一章，作為保羅第三次海外宣教的開端。”（Alex.）——譯者註]。這第三次宣教旅程（約在主後 54 或 55 年），與第二次完全一樣，起初只針對已經建立的會眾。值得注意的是，這裡只提到了加拉太和弗呂家，而沒有提到彼西底、旁非利亞和呂高尼。現在無法確定這些省份的名字是被省略了，僅僅是為了簡潔起見，還是保羅當時真的只探訪了他在第二次旅程中在加拉太和弗呂家建立的那些會眾。——[“Καθεξῆς 意味著——按順序探訪教會——正如它們位於他的路線上一樣”（Alf.）；這也是 Alexander 和 Hackett 的觀點；但該詞在句中的位置似乎更暗示保羅先去了加拉太，然後才去弗呂家。——譯者註]。——這裡沒有說明陪伴他的人的名字，但我們從使徒行傳 19:22 得知，提摩太和以拉都一定與他同行。
使徒行傳 18:24。a. 有一個猶太人。——在路加提到保羅抵達以弗所並描述他在該城的勞苦之前，他引入了這段關於亞波羅的敘述。Baumgarten 認為，這段敘述之所以重要，是因為亞波羅後來成為了保羅在哥林多的替代者和代表。但這段插曲所處的位置，更表明路加的注意力集中在以弗所，他描述亞波羅在該城的出現，是因為這發生在使徒本人抵達之前不久。
b. 亞波羅是 Ἀπολλώνιος 的縮寫，這確實是 Cod. Cantabrig. [即 Bezæ，標記為 D] 中的讀法。他是亞歷山大人，出身和受教育皆為猶太人。[“亞歷山大是希臘化語言、學術和哲學的中心（參見使徒行傳 6:9）。亞歷山大大帝在該城安置了大量的猶太人。著名的舊約《七十士譯本》（LXX）就是在托勒密王朝時期在那裡完成的……一位受過教育的亞歷山大希臘化猶太人對聖經的精湛講解，對於那些由迦瑪列的學生所栽種的人來說，是最合適的澆灌（哥林多前書 3:6）。”（Alf.）——譯者註]。他是一個有口才的人（λόγιος 既指有學問也指有口才；然而，既然主要事實，即他精通聖經，已被特別提及，這裡的詞應取後者之意）。由於他對聖經的知識被描述為非常淵博（δυνατὸς ἐν τ. γρ.，即：這構成了他的力量），很有可能作為一個亞歷山大人，他在舊約釋經方面的技巧和他的口才，都得益於斐羅（Philo）的學派。
使徒行傳 18:25-26。這人已經受了教訓。——關於亞波羅的基督徒知識，路加將他描述為一個在某種程度上熟悉“主的道”的人，即熟悉神救贖的計畫，或神透過彌賽亞啟發並救贖以色列人，乃至全人類的旨意（κύριος 在此不能指拿撒勒人耶穌，而必須理解為父神）。然而，他需要關於神之道的更精確的解釋和教導（使徒行傳 18:26）。路加這樣描述他的不足：ἐπιστ. μόνον τὸ β. I.。ἐπίστασθαι 一詞在此並非字面意義上的：expertum esse（Grotius），而是根據通常的用法：知道，客觀地知道，並且徹底到足以教導人的程度。同時，出於顯而易見的原因，必須理解亞波羅僅僅接受了約翰的洗禮；他可能曾受教於約翰的門徒。因此，他還沒有奉耶穌的名受洗，並且與此相關，毫無疑問，他缺乏對被釘十字架並復活的救贖主以及聖靈恩賜的認識。[參見使徒行傳 19:2。Alford 說：“他準確地知道並教導關於耶穌的事實，但對於他所教導之事的後果，即所有可以概括為基督徒洗禮教義的事物，他一無所知。”——譯者註]。儘管有這些不足，這個人卻充滿了熾熱的熱忱和熱情，這促使他做出一切犧牲，並強烈地激勵他去講論（ζέων）。因此，他講論並教導（ἐλάλει，指談話和私人交流；ἐδίδασκε，指正式的教義講論）關於耶穌的事，且很準確（ἀκριβῶς 可能指：exacta cura et diligentia，但也可以指：exacte；前者是主觀意義，後者是客觀意義 [前者指主體或人，後者指客體——即事物。——譯者註]。但由於 ἀκριβῶς 的意義不能與下一節中的 ἀκριβέστερον 不同，客觀意義更值得優先考慮，儘管這種準確性不可能是絕對的，而只能是相對或有限的。亞波羅就是這樣講論並教導關於耶穌的事；他甚至開始在會堂裡講道，而且確實放膽講論。隨後，聽過他講道的亞居拉和百基拉忠心地為他付出努力；他們既察覺到他身上那些充滿希望的優良特質，也察覺到他仍然存在的不足。他們努力透過向他傳授關於神之道更徹底、更完整、更深刻的知識（ἀκριβέστερον ἐξέθ.）來彌補這些欠缺。他們的目的顯然是為了向他傳達關於耶穌基督之位格與工作的更徹底的知識。
使徒行傳 18:27-28。a. 但他希望往亞該亞去。——亞波羅在透過那些私人教導獲得進一步的知識增長後所產生的這個願望，可能出於兩個考慮。一種細膩的感覺可能使他在獲得如此豐富的知識增長後，不願再在同一個地方以教師的身分公開露面，因為他之前的教導在各方面都帶有粗糙和不足之處。此外，亞居拉夫婦向他傳達的關於哥林多會眾的消息，可能已經將他的注意力引向了那座城市。我們確實從使徒行傳 19:1 得知，他前往了那個地方，儘管在目前的經文中，引入的是整個省份的名字——亞該亞，而哥林多是其政治首府。Προτρεψάμενοι 被 Meyer 效法 Luther 等人 [例如：英文譯本；de Wette, Alf.; Hackett] 指向亞該亞的 μαθηταί（門徒），即：寫信勸勉他們。這是錯誤的，因為 προτρεψ. 出現在 ἔγραψαν 之前；前一個詞是指亞波羅本人 [作為其對象]，意思是：ad cursum incitare, instigare, ut progrediatur [即：他們勸勉或鼓勵亞波羅。——譯者註]。這是 Chrysostom 的解釋，並已被 Erasmus、Grotius、Bengel [Calvin, Howson (Conyb. and H. II. 8)，以及顯然是 J. A. Alexander。——譯者註] 所採納。沒有理由堅持 [像 Meyer 和其他人那樣] 在那種情況下應該插入 αὐτόν，因為該詞顯然應被理解為指代對象。——以弗所基督徒寫給哥林多基督徒的信，是第一封（基督徒）推薦信（ἐπιστολὴ συστατική），[並且可能在哥林多後書 3:1 中有所暗示。（Hackett）——譯者註]。
b. 當他（亞波羅）到了那裡，他為哥林多的信徒提供了有效的幫助（συμβάλλομαί τινι 在古典作家中經常出現，意為：prosum, adjuvo）。Διὰ τ. χάριτος 作為一個更明確的說明，屬於 συνεβ. πολύ [因此 Calvin, Bengel, Grotius, Kuinoel, Olsh., Meyer。——譯者註]，而不是像 de Wette [隨後是 Alf.; Howson; Hackett，以及顯然是 J. A. Alex。——譯者註] 所理解的那樣屬於 πεπιστ.。因為路加的注意力在此集中於亞波羅和他的勞苦，而不是哥林多的基督徒；因此，διὰ τ. χάριτος 的意思是：那些基督徒從亞波羅那裡得到的幫助，是歸功於與他同在的神的恩惠。使徒行傳 18:28 中陳述的事實由 γάρ（因為）引入，旨在提供那種加強亞波羅的恩典影響的證據：他以極大的能力駁倒了猶太人的論點，並取得了完全的成功（εὐτόνως，intentis omnibus virium nervis）。διακατηλέγχετο（中間語態）τ. Ἰουδ. 一詞應如此理解：他為自己的主張所提供的證據，在反對猶太人時是完整且決定性的 [“他辯倒了他們。”（Alf.）——譯者註]。δημοσίᾳ 一詞 [其對立面（Xen. Hiero. 11. 9）是 ἰδίᾳ。（Meyer）——譯者註] 可能不應被限制性地理解，彷彿會堂是衝突的唯一場景；至少在這種情況下使用了其他術語，例如：使徒行傳 18:26；19:8：它似乎更指發生在公共場所的場景。這裡對亞波羅勞苦的性質和特徵的陳述，與保羅自己在哥林多前書 1-4 章中的言論完全一致。保羅栽種了，亞波羅澆灌了；後者沒有立根基，但他在此基礎上建造（哥林多前書 3:6；3:10），即推進了已經開始的工作。
教義與倫理
講道與實踐
使徒行傳 18:23。挨次經過加拉太……堅固眾門徒。——有許多人將全部注意力集中在喚醒人的工作上。但當他們忽視了堅固和建立已覺醒者，或對後者不再給予關注，且在歸信開始時不煽動那火花時，他們所有的工作和勞苦都是完全徒勞的。（Ap. Past.）。
使徒行傳 18:24-26。亞波羅。——他為教師身上自然恩賜與恩典恩賜的結合提供了一個非常美麗的例證。I. 他有口才，這是天賦，使徒行傳 18:24；II. 精通聖經——他的自然口才正是由此獲得了力量和價值；III. 在主的道上受了教訓，使徒行傳 18:25——從僅僅熟悉聖經的字句，進步到對神救贖計畫的基督徒認識，儘管那種認識起初是不完美的；IV. 心裡火熱——充滿了高尚的熱忱，運用他所獲得的知識，為擴展神的國度而勞苦；V. 擁有一種與眾多恩賜結合在一起的罕見品質，即受教的心——他熱切地渴望被亞居拉和百基拉——兩位平凡、務實的基督徒——引導到對基督教更深刻的認識中。——亞波羅，基督徒教師的典範：教師應該是，I. 有學問的——在人類藝術和科學方面，但特別是在聖經方面；II. 善於教導 [提摩太前書 3:2]——這種品質不等同於自然口才，而是主要取決於聖潔熱忱和愛心的存在（“心裡火熱”）；III. 樂於學習的——這樣他就可以透過個人的研究，以及透過他以謙卑的心從那些擁有屬靈生命的基督徒那裡所接受的教訓，不斷地在知識上進步。——一個有口才的人。——口才是神的一種高尚恩賜，當它被正確運用時，無論是在教會事務還是世俗事務中；但當它被濫用時，就像瘋子手中的劍。（Starke）。——最能講解聖經。——教師之所以能精通聖經，並非僅僅因為對聖經字面意義的了解，而是因為在心中對神真理之能力的蒙福經歷。（Ap. Past.）。——在主的道上受了教訓；每個基督徒都應該這樣受教，特別是教師；否則，他就是瞎子領瞎子。（Starke）。——心裡火熱，他講道。——當教師自己的心充滿了耶穌的愛，並燃燒著聖靈的火時，火焰就會擴散，並點燃他人的心。（Ap. Past.）。——但當火隨著時間熄滅，熱忱隨著手稿被擱置一旁時，這是非常可悲的；在這種情況下，傳道人就是一塊沒有生命的木頭，從基督那裡既沒有得到靈，也沒有得到能力。（Starke）。——單曉得約翰的洗禮。——在基督教會歷史的不同時期，特別是當一個新的、重要的進步即將到來，或神國度的一個新發展即將臨近時，出現了一些教師，他們被恰當地與施洗約翰相提並論。他們被任命去引導人們注意即將發生的新事件和新生命，與之相比，目前的狀態是死亡。但這樣的新秩序，他們自己並無能力建立。他們站在教會新時代的門口，他們所散發的明光使他們的門徒能夠看到入口，但他們卻無法將後者引導到內部。這些門徒必須超越他們的教師，將目光投向那位唯一且真實的教師。傑出的施萊爾馬赫（Schleiermacher）的例子就是一個說明。（Williger）。——亞居拉和百基拉……接他來……更加詳細。——一個真正認識耶穌的人，即使對最有學問的人也有能力進行聖經教導。（Ap. Past.）。——當一個人，無論他多麼有學問，都願意從另一個人那裡學習更多，即使那個人只是一個平凡的工匠，這是一個謙卑心靈的標誌。（Starke）。——保羅給哥林多人的第一封信表明，哥林多的信徒因亞波羅而“多得幫助”。“或保羅，或亞波羅……都是你們的。”（哥林多前書 3:22）。使徒以這樣的言辭，表達了他對亞波羅那高尚恩賜的喜悅，亞波羅與他合作，引導這群蒙愛的會眾走在救恩的道路上。
使徒行傳 18:27。多幫助那蒙恩信主的人。——儘管他有所有高尚的恩賜和能力，但他只是藉著恩典才幫助了他們 [參見釋經註釋，使徒行傳 18:27-28, b. 譯者註]。唯有藉著恩典，道才能結出果實並賦予屬靈生命。（Ap. Past.）。
使徒行傳 18:28。公開地以大能駁倒猶太人，引聖經證明。——在科學院裡，數學證明被認為是所有證明中最令人信服的；在神的教會中，沒有什麼證明比取自聖經的證明更值得信賴。（Starke）。——亞波羅，說明了學識和文化修養可以極大地促進神國度利益的真理。（Lisco）。——高水準的文化修養可以為神國度服務的情況：I. 當真信心構成其基礎時，使徒行傳 18:25；II. 當它不關閉任何通往額外亮光之途徑時，使徒行傳 18:26；III. 當它被明智地展現時，使徒行傳 18:27-28。（id.）。——關於基督徒知識的成長：I. 在每個人身上都是必要的，即使他已經擁有豐富的恩賜，使徒行傳 18:24；II. 在謙卑和受教者身上是持續保持的，使徒行傳 18:26；III. 它產生了豐富的果實——在擴展神國度的蒙福行動中，使徒行傳 18:27-28。——亞歷山大的亞波羅（使徒行傳 18:24），與以弗所的亞波羅（使徒行傳 18:26）；或者，世俗學術的高等學校，與宗教經驗的謙卑學校：I. 在前者中獲得的知識；II. 僅在後者中獲得的知識。——亞波羅所取得的蒙福進步；或者，“凡有的，還要加給他，叫他有餘” [馬太福音 13:12]：I. 亞波羅擁有什麼？不僅是 (a) 一種高尚的才幹——天賦，使徒行傳 18:24，而且還有 (b) 運用該才幹的誠實熱忱——透過學習，以及透過教導，使徒行傳 18:26；II. 什麼被加給他，使他有餘？(a) 他的知識中增加了耶穌基督知識的完全亮光，使徒行傳 18:26；(b) 他的勞苦中增加了神恩典的全能力量，使徒行傳 18:27-28。——保羅和亞波羅，主所使用的兩種不同卻同樣蒙福的器皿；I. 主準備這兩種器皿的材料，II. 方式，III. 目的。
腳註：
[17] 使徒行傳 18:25。讀法 Ἰησοῦ 得到了最古老的手抄本 [A. B. D. E. 和 Cod. Sin.] 的支持，以及許多小寫抄本和譯本 [武加大譯本等] 的支持：而只有兩份較晚的手抄本 G. 和 H. 展示了 τοῦ κυρίου [公認經文 text. rec.]。這種改變是由那些認為 Ἰησοῦ 的讀法與 ἐπιστάμενος--- ̓Iωάννου 子句中所述事實不一致的人所做的。[參見釋經註釋；Lach., Tisch., 和 Alf. 讀作 Ἰησοῦ。——譯者註]
[18] 使徒行傳 18:26。a. 轉置 IIρ. καὶ Aκ. 僅得到部分權威的支持，而這種順序（在使徒行傳 18:18 中發現）在那裡得到了所有權威的支持；這裡的相同順序，使徒行傳 18:26，似乎是從使徒行傳 18:18 抄來的。[公認經文 text. rec. 讀作 A. καὶ II.，與 D. G. H. 一致；但 A. B. E. 與 Cod. Sin. 和武加大譯本轉置了名字，因此這種順序，即 II καὶ A. 被 Lach., Tisch., 和 Alf. 採用。Meyer 接受了公認經文的順序，並與 Lechler 一起認為它是被抄寫員為了配合使徒行傳 18:18 而修改的。——譯者註]
[19] 使徒行傳 18:26。b. [τοῦ θέοῦ 在公認經文中被插入到 ὁδόν 之前，來自 G. H.。Lachmann 與 A. B. 一起讀作 τὴν ὁδόν τοῦ θεοῦ。——E. 展示了 τ. ὁδ. τ.κυρὶου，如 18:25，武加大譯本也是如此（印刷本中為 Domini；Cod. Amiatinus 中為 Dei）。由於這些變體，Tisch., Born., 和 Alf.（de Wette 同意）傾向於簡單的讀法 τὴν ὁδόν，但僅得到 D 的支持。Meyer 傾向於 Lachmann 的讀法，正如現在所見，該讀法也出現在 Cod. Sin. 中。——譯者註]
[20] 使徒行傳 28。[對於 was Christ（Tynd., Cranmer., Geneva），英文聖經的邊註建議：is the Christ。原文是：εἶναι τὸν Xρισιὸν Ἰησοῦν；參見附於使徒行傳 18:1-17 的註釋 5 和 6。——譯者註]