§ III. 使徒保羅抵達以弗所。他遇見了約翰的幾位門徒，並將他們引導至基督的完全恩典中
使徒行傳 19:1-7
1這事 [但這事] 發生，當亞波羅在哥林多時，保羅經過了上邊一帶地方 [地區] 1 來到以弗所；遇見 [發現] 2 幾位門徒，2就 [並且] 問他們說：你們信的時候，受了聖靈沒有？ [你們成為信徒時，領受了聖靈沒有？] 他們回答說 [但他們回答] 3 說：沒有 [不]，我們也未曾聽見有聖靈 [一位聖靈] 賜下來。3保羅說 [他說]：這樣，你們受的是什麼洗呢？他們說：是約翰的洗。4保羅說 [但保羅說]：約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的人 [那在他以後要來的人]，就是 [省略：基督] 耶穌。5他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。6保羅按手在他們頭上 [省略：had，ἐπιθέντος]，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。7一共約有十二個人。6
釋經與批判
使徒行傳 19:1-3。a. 這事發生。——ἀνωτερικὰ μέρη 是內陸地區，例如加拉太和弗呂家（使徒行傳 18:23），它們比以弗所所在的海岸地區海拔更高。在之前的一次機會中，保羅曾被聖靈禁止在小亞細亞西海岸勞苦，而當他從第二次宣教旅程返回時，他對以弗所的訪問非常短暫。他現在被允許在該城停留更長的時間，神的祝福伴隨著他的勞苦。
b. 遇見幾位門徒。——路加將他在此處所說的人稱為 μαθητάς，即基督徒，毫無疑問是在廣義上使用它。使徒一定是因為他所注意到的某些情況，而懷疑這些人在歸信時是否領受了聖靈的恩賜。[“不是像英文譯本那樣：你們領受了聖靈沒有，而是：你們成為信徒時，領受了聖靈沒有？” 這種 Alford 的翻譯或解釋，被 Alexander 和 Hackett 完全採納。——譯者註]。因此，他直接向他們提出了這個問題。然而，這個問題，特別是 πιστεύσαντες 一詞 [“除了信主耶穌之外，不能有其他含義”（Alf.）——譯者註]，顯然預設了事實上他們已經是基督徒。他們回答開頭的 ἀλλά（但），暗示它是以否定形式給出的，彷彿它是以“不！”開頭的 [否定詞被 ἀλλά 吸收了；參見哥林多前書 6:6；10:20；約翰福音 7:48-49。（Winer: Gram. § 53. 7.）——譯者註]。——他們甚至更進一步，毫無保留地宣稱，他們沒有從傳聞中，更不用說從個人經驗中，得知是否有一位聖靈存在。[“這裡同樣不是像英文譯本那樣：我們沒有聽見——而是：我們在歸信時，沒有聽見，等等。”（Alf.）。這裡和前一種情況都使用了不定過去式。——譯者註]。現在，回答中的“聖靈”顯然必須與問題中出現的意義相同，即作為神在基督裡的恩賜的聖靈，以及作為神對人類的基督徒式傳達。其含義不可能是他們從未聽說過有一位神的聖靈。那些接受約翰洗禮的人，必然也對神和彌賽亞有認識，毫無疑問也對神的靈有認識。此外，我們被迫將這些門徒視為出身猶太人；路加對他們猶太血統的沉默當然不能證明相反的情況。他們自己的表達方式絲毫沒有暗示異教起源，也沒有任何痕跡表明約翰門徒的數量曾有外邦人的加入。
c. Unto what then were ye baptized?（你們受的是什麼洗呢？）這個問題除了以下含義外，別無他解：「你們所受的洗禮，是指向什麼呢？」回答清楚地表明，這些人對這一普遍主題尚未獲得清晰的認識。他們確實沒有說：εἰς τὸν Ἰωάννην（歸入約翰）；事實上，這樣的回答與施洗約翰的謙卑及其整個人格是不相符的。然而，我們不能假設（如邁爾 Meyer 所似乎認為的那樣）這些人明確地意指：「我們受的是歸入約翰洗禮之本質與目的的洗，即悔改，以及對那位將要來之彌賽亞的信心。」事實上情況確實如此，這些門徒無疑是受洗歸入（當時尚未知曉的）彌賽亞；但看來他們對此主題的整體概念並不清晰，否則保羅就不會在 Act 19:4 中對他們進行初步教導了。沒有任何記錄支持韋特斯坦（Wetstein）的猜測，即這些人在亞波羅尚未對基督教有更透徹的認識之前，就已經受過他的教導。
Act 19:4–7。a. John verily baptized.（約翰所行的洗禮……）保羅用簡短而有力的詞句描述了約翰洗禮的本質：他說，這洗禮僅僅意味著心意的轉變；它單單是一種悔改的洗禮，並結合了相信那在約翰之後要來者的義務。此處的 ἵνα（以便）不應從嚴格意義上理解，彷彿它暗示了一種目的或設計，或意指：約翰施洗……是為了讓他們相信（邁爾 Meyer）。相反，Act 19:4 中的 ἵνα πιστεύσωσι（叫他們信）這一表達（根據希臘語中簡潔表達隨時間推移而解析或弱化的過程），代表了不定詞，僅僅說明了約翰的言語和勸勉（λέγων）所指向的主題。[關於這一點——即新約作者有時會使用 ἵνα，而在希臘散文作家的規則中，本應預期使用簡單的不定詞（現在式或不定過去式，而非完成式）——請參見維納（Winer）：《新約語法》§ 44. 8。——譯者註]。當保羅加上「就是信耶穌」這句話時（Act 19:4），他將應驗與應許連結起來，並見證說，儘管約翰的洗禮在事實上還不是歸入耶穌的洗禮，但其本質上卻是指向祂，而非其他任何人。由於這一宣告，這些約翰的門徒現在受洗歸入耶穌，作為主。（Εἰς τὸ ὄνομα，即歸入對祂的信心與對祂的認信）。[參見下文的教義與倫理觀點。——譯者註]
b. 此處並未明確說明是使徒本人還是其他人施行了洗禮。然而，後者似乎更有可能，因為按手禮是明確歸於保羅的。作為在施行完全的基督徒洗禮之後所進行的這一行為的結果，受洗者現在領受了聖靈，當他們說方言，並聽到他們靈魂中受感發出的言語時，聖靈的運作便顯明出來了。
Act 19:1。保羅來到以弗所，遇見幾個門徒。——如果保羅不是如此勤奮地尋找，他就不會如此頻繁地遇見。尋找的，就尋見。上帝的祝福總是伴隨著他，因為他的全心都奉獻給了祂的事業。——儘管這些人在經歷和知識上仍然非常軟弱，但聖靈仍然將他們算作門徒。即使是宗教上的初學者，只要他在上帝眼中擁有一顆熱切渴慕救恩的心，就配得領受這個高貴的稱號。牧者應當對這樣的靈魂給予特別的關注。他們是我們應當以保姆般的忠誠去呵護的孩子。[帖前 2:7]。（《牧者使徒》）。——近代一些基督徒的作風，若非基督教顯現出其完美與完全的發展，就不承認其為純正與真實，這既不顯出多少愛心，也不顯出多少知識，這並非使徒所採取的途徑。（門肯 Menken）。
Act 19:2。你們受了聖靈沒有？——這是使徒向眾人所提所有問題的主題。他試圖通過關於他們歸信本質與進程的各種問題來滿足自己的心，並查明他們的宗教經歷是否屬於那種徹底的類型，即唯有聖靈內住在人心中所產生的結果。但他們所有的回答僅僅歸結為：「我們連聖靈賜下也聽見過。」（威利格 Williger）。——如果我們當代許多基督徒，在被問及同樣的問題時，若能誠實且真誠地回答，難道不也會被迫承認：「我們對於聖靈，即悔改、重生、兒子的名分、自由、愛之靈，還一無所知嗎？」
Act 19:3。你們受的是什麼洗呢？——每一位基督徒都應當每日以此問題自省，因為「每個人在整個人生中，關於洗禮都有許多要學習和實踐的，因為他必須時刻勞苦奮鬥，以便堅定地相信洗禮所應許和提供的一切，即對魔鬼與死亡的勝利、罪的赦免、上帝的恩惠、豐盛的基督，以及聖靈與祂的一切恩賜。」（路德）。
Act 19:4。保羅說……——使徒在此處談論約翰時是何等敬重！他並不試圖貶低那位上帝的僕人，而是提到他在當時所持有的神聖職分，並表明如果人們沒有從中獲益，原因不能歸咎於約翰。這才是正確的途徑；一位教師輕視並貶低另一位教師，這是不好的。（《牧者使徒》）。——從此時起，新約中再沒有提到施洗約翰。在這裡，他終於完全讓位於基督。（本格爾 Bengel）。
Act 19:5。他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。——在救贖工作完成之前，約翰的洗禮作為一種歸入基督的洗禮，即歸入那將要來者，是真實的洗禮。但在五旬節之後，真實的洗禮是歸入基督的洗禮，指向那已經顯現者——歸入基督的洗禮，即歸入那現今同在者；而祂先驅的中間工作已經停止。——「因此，約翰的洗禮不再有效。如果有人說：『我奉施洗約翰的洗禮為你施洗，使罪得赦』，他施洗就不正確。因為約翰的洗禮僅僅是罪得赦免的先驅或宣告者。相反，我們應當簡單地說：『藉著主耶穌基督的同在，你所有的罪都赦免了；我奉父、子、聖靈的名為你施洗。也就是說，我除去你所有的罪，而不像約翰那樣將你打發到另一位那裡去。』但約翰必須說：『預備你們自己；領受那將在洗禮中賜給你們聖靈，並帶給你們罪得赦免的那一位。』」（路德）。——那些受過約翰洗禮的人被重新施洗，因為他並非我們公義的根基和聖靈的賜予者，而僅僅是聖靈與救贖恩典的宣告者，而基督作為我們公義唯一的根基與作者，隨後不久便為我們贏得了這一切。（尤斯圖斯·約納斯 Justus Jonas）。——誠然，凡領悟了約翰洗禮作為耶穌先驅之真實含義的人，作為耶穌基督的跟隨者，並不需要新的洗禮。但每當約翰被視為宗派領袖，而他的洗禮被視為一種儀式時，後者既不能被視為，也不能作為基督徒的洗禮而運作。（里格 Rieger 及《牧者使徒》）。
Act 19:6–7。保羅按手……十二個人。——這十二個人，使徒為他們代求，並在按手時祝福他們，他們被賦予了聖靈的恩賜。他們是一群新的門徒，被指定為上帝在亞洲教會的種子；他們就像十二使徒，後者也曾部分地是約翰的門徒，只有在聖靈澆灌之後，才成為基督真正的門徒，並成為全世界重生的活種子。（威利格 Williger）。
（關於 Act 19:1–7。）聖保羅，我們在牧養生活中的教師；I. 他的牧養工作具有適當的廣度；II. 他們展現了相應的勤奮與熱忱；III. 他們由真正的智慧所引導。（利奧波德 Leopold）。——你們受的是什麼洗呢？ I. 歸入聖父上帝——那麼，你們就領受了上帝兒子的名分；II. 歸入聖子上帝——那麼，你們就在祂裡面藉著祂的血得蒙救贖；III. 歸入聖靈上帝——那麼，你們就成為了上帝的殿。（萊昂哈德與斯普 Leonh. and Sp.）。——我們中間許多基督徒與以弗所約翰門徒的相似之處：I. 表現在何處，Act 19:1–4；II. 因此這類基督徒所需要的宗教經歷，Act 19:5–7。（利斯科 Lisco）。——那些仍然處於較低真理層次的人，也屬於我們的一員：I. 他們是誰？II. 他們如何仍能被視為屬於我們的一員？（同上）。——你們受了聖靈沒有？——將此問題視為對所有自稱耶穌門徒者所進行的考驗。因為唯有藉著聖靈的大能，I. 我們的信心才能顯明其生命與能力，Act 19:2；II. 我們的洗禮，其所傳遞的祝福，第 3、4 節；III. 我們的舌頭，其對主事奉的奉獻，Act 19:6。——你們受的是什麼洗呢？——將此問題視為對所有受洗者所發出的莊嚴勸誡。它提醒他們，I. 洗禮的神聖根基：耶穌基督，Act 19:4–5；II. 洗禮所流露的神聖職責：悔改與信心，Act 19:4；III. 洗禮所產生的蒙福果實：聖靈的恩賜，Act 19:6。——約翰的十二門徒與耶穌的十二門徒，或，「只有一位是你們的師尊，就是基督」[太 23:10]：I. 人類的師尊只能傳遞言語；唯有基督能賜下祂的靈；II. 人類的師尊只能教導基礎；唯有基督能引領至終點；III. 人類的師尊只能建立學校；唯有基督能建立教會。
[1] Act 19:1. a. [原文是 μέρη，即「部分」。關於 coasts 一詞，參見 Act 13:42–52 正文後的註釋 8。——譯者註]
[2] Act 19:1. b. 蒂申多夫（Tisch.）與拉赫曼（Lach.）[以及阿爾福德 Alf.]，根據 A、B [西奈抄本 ευριν]、部分小寫抄本及武加大譯本（Vulg.），採用了（在 Act 19:1 中）εὑρεῖν 的讀法，而在 Act 19:2 中採用 ἐ͂ιπέν τε [見於 A、B、D、E、西奈抄本]，而 εὑρὼν—εῖ̓πε 的讀法 [來自公認經文（text. rec.），源自 E、G、H] 顯然是一種推測性的修訂。
[3] Act 19:2. εῖ̓πον [來自公認經文，源自 G、H] 在幾個重要的手稿 [A、B、D、E、西奈抄本] 中缺失，是經文中偽造的增補。[被近期的編輯所刪除。——譯者註]
[4] Act 19:3. πρὸς αὐτούς 的讀法 [來自公認經文，源自 G、H] 也是偽造的。[在 A、B、D、E、武加大譯本及近期的編輯中被刪除。——西奈抄本讀作：ὁ δὲ ὲῖ̓πεν̇ Eἱς τί。——譯者註]
[5] Act 19:4. Xριστόν 在 Ἰησοῦν 之前僅見於兩份最晚近的安色爾字體手稿，無疑是偽造的。[在 A、B、E、西奈抄本、武加大譯本中被刪除，拉赫曼、蒂申多夫及阿爾福德亦將其刪除。——D 僅讀作 τὸν Xρ.——Mὲν 在 Ἰωάννης 之後在 A、B、D、西奈抄本中被刪除，但在 E、G、H 中可見；拉赫曼、蒂申多夫及博恩（Born.）拒絕了它，但阿爾福德保留了它，他像邁爾一樣認為它是被遺漏的，因為在保羅所說的話中沒有出現相應的 δὲ。但那些將 Act 19:5 視為保羅演講延續的解釋者，在該節中找到了對應的 δὲ。——譯者註]
[6] Act 19:7. [對於公認經文源自 G、H 的希伯來式 δεκαδύο，以及在一些小寫抄本、教父著作中可見的讀法，拉赫曼、蒂申多夫及博恩根據 A、B、D、E、西奈抄本、小寫抄本等讀作 δώδεκα。阿爾福德保留了公認經文中較不常見的形式。——譯者註]
§ IV. 使徒在以弗所的其他工作，他在此教導並行神蹟
Act 19:8–20
8 他進了會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化人。9 後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。10 這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。11 神藉保羅的手行了非常的奇事；12 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。13 那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！」14 做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。15 惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」16 惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏了他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。17 凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。18 那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。19 平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。20 主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。
Act 19:8。他進了會堂。——他繼續工作了三個月。在此期間，猶太社群的統治者或個別成員都沒有對他提出任何反對；使徒得以極其自由且大膽地談論神國的事，同時致力於為神國贏得靈魂（πείθων）。關於他在這裡講道時異常溫和的猜測（鮑姆加滕 Baumgarten），幾乎沒有得到 ἐπαῤῥησιάζετο（放膽）一詞的支持。
Act 19:9–10。a. 後來，有些人心裡剛硬不信。——然而，危機現在到來了。有些人逐漸變得不願聽從，並且越來越堅決地拒絕接受基督裡的恩典。（未完成時態 ἐσκληρύνοντο καὶ ἠπείθουν 表明他們靈魂的這種狀態是逐漸發展的，隨後便永久確立了）。最終，他們發展到在會堂裡公開毀謗基督教的地步。（Ἡ ὁδός 是上帝為人類選擇並開啟的救恩之道；參見 Act 18:26）。這種行為促使使徒不僅在自己方面斷絕了與會堂的一切團契（ἀποστάς），而且將所有基督徒從中撤出（ἀφώρισε）。隨後，他選擇了一個名叫推喇奴（Tyrannus）的人的學房，作為他講道的場所。後來的希臘人將他們哲學家教導的地方稱為 σχολαί（學房）。既然保羅在此選擇的地方獲得了這個純正的希臘名稱，那麼最自然的假設就是，房主本人是一位希臘人，或許是一位公開的演說家和修辭學教師。事實上，蘇達（Suidas）提到了一位名叫推喇奴的詭辯家，他寫了一部題為《關於爭論與辯論的演說》（περὶ στάσεως καὶ διαιρέσεως λόγοι）的著作，儘管他沒有提到他的住處或他生活的時代。路加既沒有明確說明保羅現在轉向外邦人（如 Act 13:46；Act 18:6–7），也沒有將推喇奴描述為歸信者（參見 Act 18:7），這本身不足以支持（邁爾 Meyer 的）猜測，即此人是一位猶太拉比，也是私人會堂或教導之所（猶太人稱為 בֵית מִדְרָש）的擁有者。推喇奴是一位希臘人，這點既由 σχολή 一詞表明，也由他的專有名詞表明，雖然該詞確實出現在約瑟夫（《古猶太史》xvi. 10. 3；《猶太戰史》i. 26. 3，兩處指同一人）和《馬加比二書》4:40（該處讀法存疑）中，但即使在這裡，它也沒有作為以色列人的名字出現。
b. 天天辯論……住在亞細亞的。——這個學房不僅在安息日，而且在所有其他時間都對保羅開放，並被他使用了兩年（主後 55–57 年）；這段時間無疑應理解為不包括 Act 19:8 中提到的三個月。[Act 19:10 中的 Τοῦτο，特別是指保羅在會堂講道三個月之後的時間；可能 Act 19:20 之後提到的事件發生的時間也應排除在外。那麼，Act 19:10 中的 ἔτη δύο 與 Act 20:31 中的 τριετίαν（關於這一點，參見釋經註）作為時間的總體指定是重合的。（邁爾 Meyer；德·韋特 de Wette）。——譯者註]。以弗所是一座重要的城市，維持著繁榮的貿易，並且是著名的黛安娜神廟所在地；保羅在其中積極且不間斷地工作了兩年多。鑑於這些事實，可以輕易理解這座城市成為了整個亞細亞省（在該詞的狹義上）福音化的中心 [即羅馬或行省亞細亞，以弗所是其首府。——譯者註]。因此，亞細亞西海岸的居民，遠近都聽見了主的道。πάντες οἱ κατοικ.（一切住在……的）這一表達顯然包含誇張：儘管如此，ἀκοῦσαι τὸν λόγ. τοῦ κυρίου（聽見主的道）這句話不應理解為所有人都親自聽過保羅講道；它們也可能暗示許多人是以一種較不直接的方式，即從他人那裡聽到了這道。有多少小亞細亞的居民在保羅居住的幾年間，曾作為朝聖者參觀過阿耳忒彌斯神廟，或為了商業目的前往以弗所！現在，當他們在城裡時，他們可能去了那個對所有人開放的學房，並聽到了保羅的講道，而他的講道已經吸引了公眾的注意。在回到家鄉後，他們自然會向他人講述他們所聽到的一切。
Act 19:11–16。a. 神藉保羅的手行了非常的奇事。——除了保羅所傳授的教導外，路加還提到了使徒的行為，或上帝藉著他（藉著按手，διὰ τῶν χειρῶν）所行的醫治神蹟。Δυνάμεις - - οὐ τὰς τυχούσας，即非凡的大能作為；ὁ τυχών 意為：偶然遇見的人或物；因此它也意指普通的、不重要的。路加在 Act 19:12 中敘述了兩個事實，作為 Act 19:11 中所包含的一般命題的例證與證據。第一個事實是，保羅驅逐了惡鬼，或醫治了被鬼附的人（這一事實被放在第二位提及，因為它與他隨後插入的事件相關聯）。第二個事實是，保羅曾用來擦臉的布，即接觸過他皮膚的汗巾和半圍裙 [「即僅圍繞身體一半，覆蓋人體前部」（亞歷山大 Alex.）。——譯者註]，在直接從他身上取下後被放在病人身上，結果病人就得了醫治（σουδάριον [在路 19:20；約 11:44；約 20:7 中譯為手巾——譯者註]，源自拉丁語 sudor, sudarium；σιμικίνθιον，[同樣源自拉丁語] semicinctium）。然而，這裡必須仔細觀察的是，保羅本人絕未採取這種方式，相反，如 Act 19:11 所示，他是藉著按手來醫治。然而，其他對他有信心的人構想了使用這種手段的想法，即便在這些情況下，病人也得到了醫治。[參見作者關於 Act 5:12–16. c 的釋經註。——譯者註]
b. 惡鬼也出去了。做這事的，有……七個兒子。——一位猶太祭司長的兒子們試圖模仿使徒，後者奉耶穌的名醫治被鬼附者。他們的父親士基瓦（Skeuas），我們對他所知不多，可能與大祭司家族有親屬關係，或者他可能是二十四個祭司班次之一的首領 [參見代上 24 章]。當時，許多猶太裔的人作為驅魔人、行神蹟者和術士或戲法師在羅馬帝國四處遊蕩（Act 19:13，並參見 Act 13:6 ff.）。當士基瓦的七個兒子得知耶穌的名在以弗所獲得了一定的權威，且保羅在宣告該名時醫治了被鬼附者，他們也試圖使用耶穌的名來進行驅魔和趕鬼。七兄弟中的兩人試圖在一個特定的案例中這樣做，我們從 ἀμφοτέρων（兩者）一詞中得知，這是真實的讀法 [參見上文對正文的註釋 6。——譯者註]。結果對他們自己來說非常不幸。附在人身上並通過他發言的惡鬼，以一種輕蔑的方式對待這些驅魔人，稱他們為他不認識的人，且不承認他們的權威，正如他承認耶穌和祂的使徒保羅的權威一樣；此外，那個被他們試圖藉著咒語醫治的被鬼附者，以極大的狂暴攻擊他們，並粗暴地對待他們，以至於他們受了傷，衣服被撕破，從房子裡逃了出來，無疑也蒙受了嘲笑與恥辱。[「赤著身子，即衣服部分或全部被撕掉。希臘語詞有時意指衣衫不整或穿著破爛，例如太 25:36；約 21:7；雅 2:15。」（亞歷山大 Alex.）。——譯者註]
Act 19:17–18。凡住在以弗所的……都知道這事。——這一事件為全城所知，引起了極大的轟動，並且確實產生了一種對歸於耶穌之名的神祕力量的模糊恐懼（φόβος）；公眾輿論賦予了該名一種新的且增強的重要性（ἐμεγαλύετο）。但在那些已經歸信的人身上，該事件的影響是，他們來到（ἥρχοντο）使徒面前，公開承認他們所做的事（πράξεις）。那些被稱為 πεπιστευκότες（信的人）的人，當然不是那些僅僅因為該事件對他們產生的影響而剛剛歸信的人（邁爾 Meyer），而是如完成時態所顯示的，是先前已經歸信並保持信心的信徒；參見下文，教義與倫理第 4 點。他們所陳述的 πράξεις，無疑不是他們所行的信心行為（路德），因為這種解釋不僅與新約中 ἐξομολογ. 的含義相矛盾（該詞通常表示認罪 [但在太 11:25；路 10:21；啟 3:5，以及七十士譯本的兩處引用中並非如此，即羅 14:11；羅 15:9。——譯者註]），而且與經文的上下文也不符。儘管如此，πράξις 不能在「邪術」的狹義上理解，而必須在更廣泛的意義上理解為一般的罪惡行為。
使徒行傳 19:19–20
19:19 許多行邪術的人（curious arts，即迷信行為）——許多曾修習魔法或其他類似技藝的人，現在把他們的魔法書（可能包含占卜指南，以及教授巫術的說明 [或「寫有魔法公式的護身符」，參見 Alford]）拿來。Τὰ περίεργα πράξαντες（res curiosæ，行好奇之事）是一個溫和的表達，但常被用於特殊意義，指代魔法事物。[英譯本：curious arts 遵循了武加大譯本：qui fuerant curiosa sectati。Kuinoel 說：「Περίεργος（好奇的）嚴格來說是指那些在正事之外過分好奇、勤奮的人，對不屬於自己的事物過度操心與探究……。因此，περίεργος 一詞被轉用，如同拉丁文的 curiosus，指那些沉迷於魔法藝術的人等。」參見該處註釋，例如：Hor. Epod. xviii. 25，或某些版本中的 xvii. 77。——譯者註]。正是在以弗所，嚴格意義上的魔法佔據了中心地位；它最初與阿耳忒彌斯（Artemis）的崇拜有關。Ἐφέσια γράμματα（以弗所字母）尤為著名；這些是寫在紙張或羊皮紙上的魔法公式，為了保護持有者免受任何可能的危險、逃避現有的災禍，或確保其幸福，人們會誦讀這些公式或將其作為護身符佩戴。[「Eustathius 說，被稱為『以弗所字母』的神祕符號，被刻在女神的冠冕、腰帶和腳上。」（Conyb. and H. II. 13）。——譯者註]。這些書卷（βίβλους，卷軸等 [Rob. Lex.]——譯者註）的主人親自將它們公開焚燒，正如在早期，普羅泰戈拉（Protagoras）關於諸神的著作曾由政府下令焚毀，以及奧古斯都皇帝曾下令收集並焚燒占卜書籍一樣。他們隨後計算了價值（τὰς τιμάς，原始成本），發現（εὖρον，發現總額為）其金額達到五萬銀錢。[Ἀργυρίου 在此處指金錢、銀幣（Rob. Lex.），且省略了「德拉克馬」（Winer, § 64. 5）。——譯者註]。進行此計算所依據的貨幣，毫無疑問是德拉克馬（drachma），這是最常見的希臘銀幣，在被擄歸回後的猶太人中也流通。因此，由於德拉克馬等於 7 新格羅申（Neugroschen）或 24 克羅伊策（Kreuzer），總金額可能為 11,000 或 12,000 塔勒（Thaler），或約 20,000 古爾登（Gulden）。[Lechler 在此僅以德國貨幣估算；新格羅申約等於 21.5 美分，古爾登約 40 美分，塔勒約 70 美分。假設當時德拉克馬的價值（因其在不同時期波動很大）等於 15 美分（參見 Rob. Lex. 條目 ἀργύριον. 2.），這些書的價值約為 7500 美元。Alford 估計其英鎊價值為 1770 英鎊；Howson（Conyb. and H. II. 17）估計為 2000 英鎊。只能提供近似值。——譯者註]。Grotius 等人，以及最近的 Tiele（Stud. u. Krit. 1858, p. 763 f.），認為這些錢是按希伯來舍客勒（shekel）計算的，在這種情況下，上述金額 [以現代貨幣計算] 將增加四倍 [根據不同權威的估計，舍客勒等於 56–62 美分。——譯者註]。但這些書的主人毫無疑問是希臘人，他們以一種外國貨幣而非本國流通的貨幣來估算書籍價值，這是極不可能的。
19:20 [如此大有能力，等等，即主的道以如此大的能力增長（指其外部擴散），並展現出如此大的能力（在產生巨大果效方面）。（Meyer）。——譯者註]
徒 19:21–22。保羅在靈裡定意——[ἐν τῷ πνεύματι（在靈裡），即「在神的引導下，或在聖靈所決定的心意中」（Alex.）。「放在心裡，定意」（Hackett）。「Apud animum constituit, consilium cepit」（在心中確立，採取計畫）（Kuin.）。其他人解釋為：「藉著聖靈的引導」。——譯者註]。此處描述使徒預定行程的用語，顯示他經過馬其頓與希臘的旅程僅是一個插曲（後者在徒 20:1 之後僅作了極簡略的敘述），而前往耶路撒冷則被視為他的主要目標。本段經文並未明確說明他前往該城的特殊目的，但我們從他的書信（林前 16:1 之後；林後 8 章；羅 15:25 之後）得知，他打算為耶路撒冷的會眾收集捐款，他本人也附帶提到了這一事實；參下文徒 24:17。但值得注意的是，他在同一場合首次將目光投向羅馬，視其為他必須前往的最終目的地。——在他本人離開以弗所之前，他先派遣了兩位助手前往馬其頓；關於以拉都，除了提後 4:20 所提到的事實外，並無更多資訊，且他與羅 16:23 所提之以拉都是否為同一人，極為可疑。ἐπεσχεν εἰς τ. Ἀσίαν，即他耽延了，他的注意力仍集中在亞細亞 [他目前所在之處。Meyer 與 de Wette 同意對 εἰς 採取這種解釋，而非如 Winer 所言取「為了」之意：Gram. § 50. 4. b。——譯者註]。
徒 19:23–24。發生了不小的擾亂。底米丟，這場騷亂的始作俑者，是一位 ἀργυροκόπος，即銀匠，毫無疑問，他是一家大型製造廠的東主，專門製作單一種類的商品，即亞底米銀龕，也就是亞底米神廟及其神像的小型模型。[關於此神廟、以弗所城等，請參閱 Conyb. 與 Howson 所著《聖保羅的生平》等，第二卷，第 16 章。——「無論相似之處為何，至少在拉丁詩人的黛安娜與以弗所的亞底米之間，存在著巨大的差異，等等。」（Alex.）。——譯者註]。將此類微型神廟放置在房間內 [作為家神；參閱 Conyb. loc. cit. 中的參考文獻。——譯者註]，並在旅行時隨身攜帶，是一種常見的做法。阿米安努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus, XXII. 13）關於哲學家阿斯克勒庇亞德（Asclepiades）有如下記載：deæ cœlestis argenteum breve figmentum quocunque ibat secum solitus efferre（他習慣隨身攜帶一尊小型的天后銀像，無論他去哪裡）。因此，當這種生意大規模經營時，必然獲利豐厚。底米丟不僅僱用了嚴格意義上的藝術家（τεχνῖται，徒 19:24, 38），還僱用了許多工人或機械工（ἐργάται，徒 19:25），他們所有人的生計，在某種程度上，都依賴於各自的職業而獲得豐厚的收益。[Alii erant τεχνῖται, artifices nobiliores; alii ἐργάται, operarii（有些是技術工，較高貴的工匠；有些是工人，勞動者）。（Bengel）。——譯者註]。貝扎（Beza）等人推測 ναοί 並非模型，而是單面印有神廟圖像的銀幣，這種說法缺乏有力的論據支持。
徒 19:25–27。他召集了他們，等等。——底米丟是一個人，可能有數百人依賴他維持生計；他所製造的商品銷量下降，為他衡量使徒在阻礙亞底米崇拜方面的影響力提供了具體的指標；因此，他被促使召集所有與他生意相關的較高階與較低階的工人（οῦς 即 τεχνίτας, καὶ τοὺς—ἐργάτας，徒 19:25），並極其狡猾地煽動他們的情緒。他在演講中陳述了兩個明確的事實，並從中得出推論。他首先提到他們特定的貿易分支 [μέρος，徒 19:27] 帶來了巨額利潤；其次，他提到保羅（ὁ Π. οὐτος，帶有輕蔑語氣，旨在加深聽眾的惡感）在民眾中造成了巨大且廣泛的觀點轉變，並反對偶像崇拜（οἱ διὰ χειρῶν γενόμενοι）。當底米丟斷言以弗所，乃至整個行省（Ἀσία，即亞細亞行省）有大量民眾被誘導採取新觀點時，他可能是有意訴諸誇張的語言，以便更成功地激怒民眾；儘管如此，即便做了這樣的考量，使徒發揮了極其決定性的影響力仍是一個既定事實，否則，針對後者的全部指控將顯得毫無意義。從這些事實出發，底米丟進而得出雙重推論：「我們的分支 [μέρος]，我們的利益，正處於受損的危險中（ἀπελεγμὸς，反駁、輕蔑，源自 ἐλέγχω），而且更嚴重的是（ἀλλὰ καὶ），亞底米的神廟將被輕視，女神本身的威嚴也將被摧毀（αὐτή，女神本身，區別於她的神廟。Μεγαλειότης 指的是通常應用於以弗所亞底米的稱號——ἡ μεγάλη，例如 Xen. Ephes. I.）。底米丟意圖透過此陳述，同時訴諸聽眾的自身利益與宗教狂熱，儘管他虛偽地將女神的利益表現為比任何其他事物都更重要、更崇高的考量。
徒 19:28–30。以弗所人的亞底米是偉大的。——底米丟的演講產生了影響；他所訴諸利益的那些人的狂熱激情被強烈地激發出來，並最初以這種呼喊發洩出來。他的工人們發出響亮且煽動性的叫喊，在城市各處奔走，很快引發了一場普遍的騷亂。所有民眾湧向劇場，在希臘城市中，公共會議經常在那裡舉行，特別是在沒有直接法律召集的情況下召開民眾大會時。由於當時無法找到使徒本人，他的隨從被群眾暴力拖走；他們是來自帖撒羅尼迦的亞里達古（徒 20:4；27:2；[西 4:10；門 1:24]），以及來自馬其頓的該猶 [拉丁名 Caius 的希臘形式。——譯者註]，他與徒 20:4 中提到的特庇人該猶 [以及羅 16:23；林前 1:14 中提到的該猶（Meyer）。——譯者註] 並非同一人。
徒 19:31。還有幾位亞細亞的首領 [亞細亞長官]。——他們中的一些人，雖然沒有成為基督徒，但對使徒仍抱持友善態度，並派人給他傳話，警告他不要冒險進入劇場。這些亞細亞長官 [Ἀσιάρχαι] 是由亞細亞行省各城市選出的官員，他們被要求自費舉辦祭祀神明的競技活動——這是一種愛國性的榮譽職位。[在其他行省，此類官員分別被稱為比提尼亞長官、敘利亞長官、加拉太長官等。（Meyer）。——譯者註]
徒 19:32–34。眾人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，等等。——此處呈現了那場民眾騷亂大會的生動描述。亞歷山大 [有些人毫無根據地認為他就是提前 1:20；提後 4:14 中提到的人。（Meyer）。——譯者註] 被猶太人推向前，而群眾中的其他人則為他騰出空間，以便他能上前（προεβίβασαν）並向民眾發言。他當然不是基督徒（正如 Meyer 與 Baumgarten 根據加爾文的觀點所假設的那樣，在這種情況下，猶太人必須是出於惡意才將他推向前），而是一位未歸信的猶太人。那些認為他是基督徒的人，是從他打算在民眾面前為自己辯護這一事實推斷出來的。但很容易理解，民眾的情緒並不區分基督徒與猶太人，因為後者長期以來一直被視為異教的反對者。可能的情況是，猶太人希望亞歷山大（他可能是一位經驗豐富的公眾演說家）代表他們發言，從而將指責從他們自己身上轉移到基督徒身上。但當他試圖發言時，民眾察覺到他是猶太人，便不允許他說一句話；相反，現在被激發的狂熱，爆發為底米丟的工人們已經開始的那種統一且持續不斷的呼喊。
徒 19:35–41。a. 那城裡的書記。——γραμματεὺς 是一位官員，其職責是準備、發布並保存他所屬政治團體的所有文件與法令；這種「國務秘書」的職位在小亞細亞的城市中相當重要。在目前的情況下，這位官員最終說服了聚集的群眾保持沉默，並透過他發表的演講成功平息了騷亂。跟在 τίς 後面的 γάρ，暗示當時已經有人嘗試要求安靜。——Νεωκόρος 最初指的是神廟的僕人，或負責清潔與裝飾神廟的人；該詞後來被用作一種榮譽稱號，並在與祭司職位的聯繫中，被用於神廟守護者與監護人的意義；這個頭銜甚至被授予帝國成員，以賦予他們榮譽。表達 τὸ διοπετὲς [「形容詞（Διός, πίπτω），從宙斯掉下來的，天降的」（Rob. Lex.），理解為 ἄγαλμα；參閱 Meyer ad loc.——譯者註] 在此指神廟中亞底米的木製神像，之所以如此命名，是因為根據傳統，它是從天上掉下來的。
b. 以弗所人哪，等等。——這位官員的演講旨在平息激動的群眾，並防止任何魯莽與輕率行為的發生。基於此觀點，他首先提醒聽眾關於以弗所崇拜亞底米的某些眾所周知且無可爭辯的事實（徒 19:35）。其次，他提出了法律上的評論，即被逮捕的人並沒有犯下任何反對亞底米或其神廟的罪行。[「書記關於保羅及其同伴的後一種說法，有不同的理解：有些人認為這僅僅是為了平息暴民而說的謊言；有些人認為這是對保羅避免直接對抗偶像崇拜的真實描述；第三類人認為這僅描述了他對特定神祇或異教崇拜形式的寬容，根據約瑟夫斯的說法，猶太人也採取這種做法；最後，認為這甚至沒有否認這種攻擊，而只是否認了一種冒犯且侮辱性的進行方式。」（Alex.）。然而，書記並不是在談論保羅，而只是在談論站在他面前的該猶與亞里達古（τ. ἄνδ. τούτους）。——譯者註]。因此——書記繼續說——底米丟及其同夥若對這些人有任何不滿，必須以正式程序提起訴訟，並指控他們（λόγος，論述，投訴事項）犯有私人與個人的罪行；否則，若希望將他們的罪行視為國家事務，則應召開正式的民眾大會，這才是唯一有權限的法庭（徒 19:37–39）。ἀγόρ, ἡμέραι，即舉行法庭審判的日子。ἀνθύπατοι，使用複數，傳達了這樣的含義：「現場總是有總督」。這位謹慎之人的話：「ἡ ἔννομος ἐκκλησία」（合法的集會），即使有些間接，也足夠明確地暗示他面前的集會並非合法的民眾大會，而是一群暴民，絕無權採取任何可被視為合法的措施。最後，他提醒聽眾注意，他們有理由擔心會因今天的騷亂而被追究責任（徒 19:40）。[「羅馬政府以嫉妒的眼光注視著行省中任何不服從或煽動叛亂的跡象。……參與暴動行為是死罪。」（Hackett）。——譯者註]。γάρ 在 κινδ 之前，暗示這種對可能被指控叛亂的焦慮，是訴諸徒 19:39 中所指出的法律程序的充分理由。μηδενὸς αἰτίου ὑπ. 並非陽性（武加大譯本），意為「無人對此負責」，而是中性，意指：「既然不存在任何理由可以讓我們為這場 συστροφή（聚集）辯護」——這是一個以溫和與寬容精神選擇的詞，而非 στάσις（叛亂）。
徒 19:21。這些事完了以後，保羅在靈裡定意，等等。——保羅並不認為休息的時刻已經到來；他渴望繼續前進，彷彿他迄今為止尚未完成任何事。他已經佔領了以弗所與亞細亞；他決心前往馬其頓與希臘；他的目光投向耶路撒冷；他策劃了一次前往羅馬的遠征，隨後是西班牙（羅 15:24）。沒有亞歷山大、凱撒或其他英雄，曾展現出如激勵這位小班雅憫人 [暗示詩 68:27，或奧古斯丁對使徒名字（拉丁文 paulus）及其支派（羅 11:1）的解釋。——譯者註] 那樣崇高的精神。關於基督的真理、對祂的信心以及對祂的愛，擴大了他的心，使其如海洋般寬廣。（Bengel）。——有時，我們職責的重擔與憂慮似乎大到幾乎無法承受，我們像以利亞一樣驚呼：「夠了；現在，主啊，取去我的性命吧」[王上 19:4]。但也有其他時刻，我們可以在靈裡翱翔，並受到職責尊嚴的激勵，對未來採取如保羅此處所歸納的觀點與決議。（Rieger）。——耶路撒冷與羅馬是兩座獨特的城市，在它們的精神與世俗關係上，極為引人注目。起初，許多美好的事物，隨後，許多邪惡的事物，從它們作為中心點廣泛傳播開來。許多聖徒的血，呼求報應，已經在其中流出，且將繼續流出，太 23:35；啟 18:24。值得注意的是，路德在宗教改革開始前，也必須親眼見到羅馬，（同上）。——神經常不嚴格按照祂子民的意見，而是按照祂所判斷最能促進祂榮耀與他們救贖的形式，來滿足他們的願望。保羅渴望見到羅馬，但他卻作為囚犯被帶到那裡。（Starke）。——無論這位耶穌見證人的處境發生何種變化，他從未忽視耶路撒冷與羅馬，那是他受苦與殉道的場景。這就是主為他規定的道路，他急於完成它，正如耶穌向前邁進以迎接十字架與死亡。（Ap. Past.）。
徒 19:23。關於這道，不小的擾亂。——這「道」並不符合所有人的願望，因為它要求他們放棄自己的行業並離棄自己的道路。因此，他們製造了騷亂，而撒但總是渴望阻礙這條窄路。（Gossner）。——顯然，路加並不打算帶領我們穿越異教土地與城市，而不向我們展示那毀滅性影響將從中產生的黑暗深淵，這將導致教會流下許多眼淚並傾倒她的血。（Baumgarten）。——當保羅即將開始旅程時，神允許他在以弗所面臨嚴重的危險，以便他能從每一處帶走耶穌受苦的印記 [加 6:17]，並且在享受主祝福的同時，也能跟隨祂背負十字架。（Ap. Past.）。
徒 19:24。有一個人，名叫底米丟，等等。——看來，騷亂的原因是披著宗教外衣的貪婪。銀匠底米丟是所有那些偽善的宗教狂熱分子的典型，他們假裝自己受對純正教義、神榮耀與維護真理秩序的熱忱所支配，而他們真正的目的僅僅是為了保留他們的收入、安逸與榮譽。（Ap. Past.）。
徒 19:25–26。諸位，你們知道我們是靠這生意發財……這保羅……引誘了許多人，等等。——耶穌的福音絕不可能與世人所崇拜的死偶像保持和平，它責備那些給他們帶來快樂的罪惡私慾與邪惡行為。難怪這樣的宣講會激起那些不願放棄神祇的人的仇恨、嫉妒與猜忌？——在貿易與一般商業中存在某些特定的罪惡，這些罪惡長期阻礙了從事此類職業的人的歸信。許多商人將高利貸、欺詐與不義之財視為原則，認為在他們的生意中是允許的。正是受這種錯覺的影響，撒但將這些人保留在他的服務中。一位明智的教師將視其為己任，努力揭露並摧毀所有此類隱藏的網羅。（Ap. Past.）。——無論耶穌基督——所有人的真主——出現在哪裡，祂都會吸引人們的心、愛、禱告、外在工作以及外在犧牲歸向祂自己，而這些原本是獻給偶像的。如果異教徒的偶像與基督徒的偶像會嘆息與哭泣，那麼每當聖靈在列國中開闢一條道路時，它們就會開始嘆息與哭泣。當民眾屈服於福音的影響時，異教祭司經常向他們宣揚謊言，並說：「我們的神在他的神廟中抱怨與嘆息，因為他的祭物被扣留了。」但究竟是誰在這樣抱怨與嘆息呢？是那個隱藏在偶像背後，並透過該媒介獲取利益的人。（Ahlfeld）。——帖策爾（Tetzel）在他那個時代，以及開明的教皇利奧（Leo），都以同樣的方式說話。（Besser）。——即使在今天，在基督教的懷抱中，自私也在人們心中更新了對神聖真理的這種反對，無論是在科學還是在外在生活中。當人傲慢的理解力不願順服耶穌基督時，這難道不是自私嗎？當屬肉體的心不願同意放棄肉體的私慾與世界的私慾時，這難道不是自私嗎？當自然的意志試圖藉著自己的資源創造一種在神面前有效的義時，這難道不是自私嗎？（Leonh. and Sp.）。
徒 19:27。不但這行業……被人藐視，就是大女神亞底米的神廟……也要被銷毀，等等。——貪婪竟能如此巧妙地隱藏在宗教熱忱的外衣之下！（Quesnel）。
徒 19:28。喊著說：以弗所人的亞底米是偉大的。——許多機械工將他們的行業當作偶像。（Starke）。——真正的宗教不是藉著騷亂來維護的，（同上）。——是誰煽動了這樣的騷亂與喧鬧？是那使以色列遭災的以利亞 [王上 18:17–18]，還是耶洗別，以及所有像她一樣崇拜偶像的人？（Gossner）。——你是否對那些在許多其他方面擁有如此多智慧的人所表現出的盲目感到震驚？然而，不要認為這種震驚是這一場景應該產生的唯一效果。讓這場騷亂，即使你僅僅瞥一眼它的原始根源，也成為你的警告。讓近代史教導你，腐敗的個人是如何能夠獲得許多追隨者，利用無知者作為他們的工具，透過承諾吸引，透過威脅恐嚇，並且當他們披上正直的外衣時，奉承人類的激情並使用最惡劣的手段，從而欺騙了整個會眾與廣大群眾，以至於他們竟不以盲目跟隨盲目的嚮導為恥。（Apelt）。——一種確定的、外在的熱忱甚至可以為了真理或其部分而被點燃，並吸引一群追隨者，他們將對主神聖的熱忱轉化為不聖潔的呼喊：「我們的亞底米是偉大的！」因此，在宗教改革時代，關於原罪的爭論（即它是否屬於人的本性或實體，還是僅作為一種非本質的偶然或品質附著於他）甚至被帶進了酒館，並將最卑微的農民分成了兩派，他們通常藉著棍棒來決定這個問題。（Williger）。
徒 19:29。合城都混亂起來。——這裡我們有一場暴亂的忠實描述。一兩名心懷惡意的人開始了它；然後它擴散開來，像一股強大的洪流，很快淹沒了城鎮與鄉村。（Starke）。
徒 19:30。保羅想要進去見百姓，門徒卻不許他。——基督徒確實應該堅定，但不可固執。（Lindhammer）。——當充滿神靈的神的僕人，因熱忱而有被帶離適當界限的危險時，祂經常透過那些沒有同樣程度聖靈的人來警告並約束他們。即使是最聰明的人，也不總是採取明智的行動。（Gossner）。——當暴民盲目的激情像狂暴的海洋一樣咆哮與翻騰時，即使真理的見證人能發出的最大聲音，也不會被聽見，而在那樣的時刻，保羅本人也無法採取除保持沉默之外的任何其他行動。
19:31. 亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，等等。——一位正直的教師，即使在世人恨惡他的時候，也總能在顯貴與掌權者中保有忠實的朋友。希律雖然最終殘忍地迫害了約翰，卻曾極其敬重他（可六 20）。約瑟和尼哥德慕也曾暗中依附耶穌。如果我們是基督的僕人，我們言語和行為所當彰顯的純正、正直與真理，總能贏得世上有識之士的敬重與信任，儘管他們自己尚未歸信。耶穌的僕人不會去討好世界；但當上帝為祂的僕人預備了顯赫且有影響力的朋友時，這些人便是慈愛的護理（Providence）所使用的器皿，在僕人所處的各種境遇中，為他們提供保護與幫助。（Ap. Past.）——若能兩者兼得，人的情面與上帝的恩惠（Grace）都是令人嚮往的；但若人的情面被剝奪，單單上帝的恩惠就已足夠。（古諺）
19:32. 有些人喊叫這個，有些人喊叫那個……竟不知道是為什麼聚集在那裡。——在我們這個時代，當政治與宗教煽動者試圖招攬追隨者時，無知的群眾依然如此。近年來，許多誠實的德國市民（Spiessbürger）在群眾大會上隨聲附和，簽署請願書，或在選舉中投票，卻從未弄清楚真正的議題是什麼。在這種情況下，有識之士與正直的基督徒或許會悲哀地微笑，並引用臨終的胡斯（Huss）的話感嘆道：「噢，神聖的單純（O sancta simplicitas）！」他或許會虔誠地想起我們慈悲大祭司那充滿憐憫的禱告：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不曉得。」（路廿三 34）。
19:33. 有人把亞歷山大從眾人中拉出來，等等。——激動的異教徒暴民很快便與惡毒的猶太人合流；後者打算推舉亞歷山大作為他們的發言人，他無疑是想為猶太人辯護，但最重要的是，要對保羅發起新的攻擊。然而，他沒能發言。我們無法不戰慄地讀這段敘述；當我們反思保羅在那次事件中所忍受的一切時，我們很容易理解他將那次試煉比作與野獸搏鬥的含義（林前十五 32）。（Rieger）
19:34. 住了約有兩小時，喊著說：大哉，以弗所人的亞底米啊！——人從未被聖靈所灌醉（徒二 13），卻常被那現今在悖逆之子心中運行的靈所灌醉（弗二 2）。——那靈常將驕傲與虛謊的醉人杯遞給他們，且倒得滿滿的，以致他們在敬拜偶像、實質上是在榮耀自己時，對真理的聲音充耳不聞，也無法進行清醒的反思。「大哉，以弗所人的亞底米啊！」這呼喊至今仍在重複，只是偶像的名字換了而已。當代流行的觀念與英雄，通常都要歸功於愚昧群眾的這種呼喊，才能獲得他們暫時享有的榮譽與掌聲。然而，這種呼喊絕不能證明他們擁有任何內在的價值。當撒但察覺到他的時日無多時，他的狂怒便加倍了。以弗所那震耳欲聾的呼喊清楚地證明，發起這場騷亂的勢力正走向瓦解。（Leonh. and Sp.）
19:35-36. 那城裡的書記安撫了眾人，等等。——騷亂與暴動往往能藉由雄辯的口舌，比藉由強硬的手段與沉重的刀劍更成功地平息。（Starke）——誠然，書記的演說並非使徒的講道；但它顯示出說話者是一位審慎、體貼、堅定且公正的人，許多基督徒統治者或許可以將他視為榜樣。他首先安撫民眾，並藉由保證他們城市的聲譽不容置疑，贏得了他們的信任。但隨後他的言論並不符合民眾的情緒；他沒有為他們的行為辯護，也沒有將受迫害的門徒交在他們手中。（Leonh. and Sp.）
19:37. 這幾個人，既沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。——以弗所的基督徒在此獲得了回報，因為他們遵行了保羅給提多的教導：「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人顯出溫柔。」（多三 1-2）。（Besser）——我們在此可以看出，使徒們在反對異教偶像時必須多麼審慎，以至於他們無法被指控謗讟亞底米。屬肉體的武器對真理的事業毫無實質幫助。（Rieger）——保羅的習慣並非直接攻擊異教的偶像。他首先向他們傳講耶穌基督，在他們裡面建立新的事物；舊的便自然倒塌了。（Ahlfeld）——同樣地，對於我們這些傳道人而言，除非我們同時高舉基督的名，否則貶低世上的偶像對我們毫無幫助。
19:38. 若是底米丟和同行的工匠……有控告人的事……自有省份（法律）可以施行，等等。——若能有智慧的政府存在，能夠維護法律與秩序，並壓制專橫的行為與不義，這是上帝的憐憫。（Leonh. and Sp.）——保羅在此經歷了他在讚美政府時所說的一切真理：「他（即民事政府）是上帝的用人，是與你有益的。」（羅十三 4）。（Williger）
19:41. 說了這話，便叫眾人散去。——他們那被迅速點燃的憤怒，也同樣迅速地熄滅了。（金口約翰）——就這樣，騷亂被書記的智慧與口才平息了，上帝的恩惠使用他作為器皿，將祂的僕人從危險中解救出來，並擊敗了福音的敵人。但這種敵意的根源，若非藉由神聖話語的靜默力量，以及聖靈那充滿吸引力的語言——祂是上帝子民真正的捍衛者——是無法被摧毀的。主耶穌啊，連風和海都聽從祢，求祢平息列國以及我們自身血氣對祢的狂怒（Rieger）；平靜我們的心，教導它們順服祢的真理，並享受祢生命中那蒙福的平安！（Leonh. and Sp.）
（關於徒 19:21-41）。以弗所反對基督福音的騷亂：I. 起源於自私；II. 藉由迷惑來維持；III. 藉由神聖恩惠的力量得勝地平息。（Leonh. and Sp.）——關於煽動者自我欺騙的經驗教訓：I. 他們聲稱有崇高的目標，卻被最卑劣的自私所控制；II. 他們以為自己行動自由，卻是狡詐騙子的盲目工具；III. 他們自稱行事明智，卻犯下了最徹底的愚行；IV. 他們誇口為正義而戰，卻犯下了最粗暴的不義；V. 他們懷抱最狂野的期望，最終卻一無所獲。（Bobe）——以弗所人的騷亂，對我們時代的警告：I. 在其遙遠的根源與直接原因上；II. 在其發展與結果上。（Apelt）——自私與福音之間持續不斷的鬥爭：I. 它所使用的手段，徒 19:25-27；II. 所產生的結果，徒 19:28-30。（Lisco）——偶像崇拜者對福音的敵意：I. 其根源，徒 19:23-27；II. 其外在形式，徒 19:28-29。（同上）——以弗所書記的演說為我們提供了對待受激情煽動之人的行為準則：I. 承認他們抱怨中任何真理的成分；II. 揭示他們所犯的任何錯誤；III. 推薦合法的補救措施；IV. 指出無序行為的罪惡與危險。（同上）——主甚至藉由祂敵人的手段來保護祂的教會：I. 祂揭露他們不純的動機，從而證明祂自己事業的公義：(a) 迷信，(b) 自私——以弗所暴徒的動機；II. 祂將罪惡內在的自我矛盾轉化為維持真理的手段：(a) 異教徒拒絕與猶太人結盟對抗基督徒——真理的勝利，徒 19:33-34；(b) 騷亂最終損害了其發起者——正義的事業沒有受到傷害，徒 19:38-40。（同上）——現代的銀匠底米丟及其同夥：他們是，I. 金錢的卑賤奴隸，他們對世俗利益的貪婪追求，驅逐了對永恆事物的任何思考，徒 19:24-25；II. 既定秩序的盲目追隨者，他們在聖靈的每一次新運動中，都恐懼失去舒適，甚至擔心世界將會毀滅，徒 19:26-27；III. 自滿的「美」之祭司，他們在對自然與藝術的偶像崇拜中，不願承認對罪的自覺以及對恩惠的需要，徒 19:27。（參見歌德的詩作《大哉，以弗所人的亞底米》，以及他在與雅可比通信中的告白：「我無法改變我是以弗所銀匠之一的事實；我畢生都在沉思、讚美並崇拜女神（自然）那奇妙的殿宇，並模仿她神秘的形式，我絕不可能從任何使徒試圖強加給同胞另一個、且是無形的上帝的嘗試中獲得任何樂趣」——正如雅可比在他的著作《論神聖事物》中所做的那樣）。[根據雅可比的哲學，上帝本質上只是一個道德觀念。Herzog: Real-Enc. VII. 354.—Tr.] IV. 教會與宗教事業中虛偽的狂熱者，他們對上帝殿宇那假裝神聖的熱心，不過是掩蓋其自私目的的面紗，徒 19:27。——「大哉，以弗所人的亞底米」，但基督徒的上帝更為偉大：I. 自然界是偉大而榮耀的，但我們真正的家園與真正的平安只能在恩惠的國度中找到。II. 人類心智所創造的藝術與科學作品是偉大而美麗的，但當藝術與科學不受神聖聖靈的控制，也不受基督啟示之光的引導時，它們便會誤入歧途，進入非常黑暗且危險的道路。III. 人類意志的力量是偉大而強大的，但即使懷著最好的意圖，我們也無法向聖潔的上帝獻上純潔的侍奉，或建造一座配得上祂的殿宇，除非祂的聖靈潔淨我們的心，將其轉化為祂的聖所，並且祂的能力在我們的軟弱上顯得完全（林後十二 9）。IV. 世俗王國（如希臘與羅馬）的歷史記錄了偉大而值得紀念的事蹟，但基督十字架的國度勝過了所有這些；以弗所以成廢墟，亞底米的殿宇已被摧毀，但連陰間的門也不能勝過祂的教會。——以弗所的騷亂，是反對上帝福音之叛亂的可怕寫照，這種叛亂在不斷重演：I. 在蒙昧的異教世界中，藉由異教那殘暴且確實是撒但的靈：宣教工場呈現的黑暗場景，例如馬達加斯加的血腥迫害、印度的兵變等。II. 在未歸信的基督教世界中，藉由那不願順服上帝話語責備的屬肉體的心，以及那不願承認屬天事物的時代物質主義。III. 即使在正直基督徒的心中，藉由理性的驕傲、自義，以及那恐懼十字架的肉體。——「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？……那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」（詩二 1-4）：I. 外邦的爭鬧：(a) 他們的瘋狂，徒 19:23-29；(b) 他們的盲目，徒 19:32。II. 主的嗤笑：(a) 祂以寧靜的威嚴統治著祂那爭鬧的敵人；(b) 祂在全世界面前使他們的計謀蒙羞，徒 19:35-40。——基督，風暴的全能主宰，即使在列國開始狂怒時：I. 在危險時刻，祂將祂的子民安置在安全的方舟中：保羅，徒 19:30-31。II. 祂向海中投下磐石，狂暴的波浪在上面徒勞地衝擊：書記，徒 19:35 ff。III. 祂容許激情的風暴耗盡其力量，然後平息：被安撫的會眾，徒 19:35-41。IV. 祂引導祂教會的船隻安全航行：保羅在下一章的行程。——福音的使者，誠然是異教的對手，卻非謗讟者，徒 19:37：證據來自，I. 他們的基督徒審慎；儘管他們對主的殿有熱心，卻不盲目狂熱；II. 他們的基督徒愛心；他們審視異教可憎之事時的義憤，被他們目睹異教徒苦難時的憐憫所超越；III. 他們的基督徒智慧；即使在異教愚昧的黑暗中，也能察覺到原始真理的火花 [參見 17-22 ff.]。——以弗所的書記，作為平民與政治家的典範：I. 他無畏的勇氣；II. 他的冷靜與謹慎；III. 他公正無私的態度；IV. 他仁慈的精神。——[徒 19:35-41。——以弗所書記的演說：I. 導致演說的情況：(a) 偶像崇拜的衰落；(b) 福音的強大影響力；(c) 人類自私的激情。II. 其論證過程：他提到 (a) 群眾顯然毫無根據的憂慮，徒 19:35；(b) 被告方明顯的無辜，徒 19:37；(c) 民眾非法行為的危險，徒 19:40。III. 其效果：(a) 將使徒及其同伴從人身危險中解救出來；(b) 使敵對的異教徒與猶太人的惡意落空（徒 19:33）；(c) 堅固了信徒的信心。—Tr.]
使徒行傳 20:9。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上。——猶推古坐在窗戶上，即坐在開口的窗臺或長凳上。根據古代的習俗，窗戶沒有裝玻璃，甚至在這種特殊情況下，也沒有安裝紗窗或百葉窗；從字面上看，這是一個敞開的窗戶。他坐在這棟房子的三樓，在睡夢中掉了下去。這句包含四個分詞的結構如下：一個少年人坐在窗戶上，陷入沉睡，當保羅講道持續很久時，他因睡意沉重而掉下去，等等。當 ὕπνος（hupnos，睡眠）第二次出現時，前面加了定冠詞，因為後者已經提到過了。Ἤρθη νεκρός（ērthē nekros）簡單的意思是：他被抱起來時已經死了，即不是被抬進屋子，而是當人們試圖扶起他時，發現他已經死了。無論是這個表達方式，還是整體的上下文，都沒有理由將 νεκρός（nekros，死人）理解為 ὡς νεκρός（hōs nekros，像死了一樣，如德威特 [de Wette]、奧爾斯豪森 [Olshausen] 等人的觀點），彷彿這少年只是假死或昏厥等。
使徒行傳 20:10-12。保羅……伏在他身上，等等。——使徒的舉動，即他伏在死屍上，類似於以利沙對待書念婦人已故兒子的情況（王下 4:34），以及以利亞對待撒勒法寡婦兒子的情況（路 4:26；王上 17:21）；他的目的是透過身體接觸和生命熱能，使無生氣的身體復甦。這一行動完成後，保羅對周圍的人說，不要驚慌也不要苦惱（θορυβεῖσθαι，中動語態，意為「驚惶」，不僅僅是「大聲哭喊」，如路德和德威特對該詞的解釋，因為這種意義似乎不如另一種解釋更適合上下文）。[「不要哀哭，根據東方人的習慣和該詞的含義，他們當時正發出大聲而激情的哭喊；參見太 9:23；可 5:39。」（哈克特 [Hackett]）——譯者註]。保羅說：「他的靈魂在他裡面」，不是說「又回到他裡面」，但也絕不是說「還在他裡面」。保羅不能說後者，因為這少年確實因墜落而死；他也不願說前者，因為他不希望對自己和自己的神蹟能力進行誇耀性的展示。儘管如此，整個陳述的性質足以確鑿地表明，死者的復甦是透過使徒的神蹟運作而實現的。事實上，使徒行傳 20:12 中的 ἤγαγον—ζῶντα（ēgagon zōnta，帶回活著的），與使徒行傳 20:9 中的 ἤρθη νεκρός（ērthē nekros，被抬起時已死）形成鮮明對比，清楚地展現了路加意欲傳達的含義。關於保羅在此事之後擘餅並吃了（即執行了他最初打算的行動，根據使徒行傳 20:11 與 20:7 的對照），他恢復了講道，甚至持續到天亮，這意味著聚會的目的和延續並沒有因為這件可能帶來極其痛苦後果的事件而受到嚴重影響。使徒行傳 20:11 中的 Κλᾷν ἄρτον（klan arton，擘餅），不能理解為與使徒行傳 20:7 不同，儘管格老秀斯 [Grotius] 和奎諾爾 [Kuinoel] 聲稱該表達在 20:7 指的是宗教餐食，而在 20:11 僅指旅行者出發時吃的早點。——Οὕτως（houtōs，如此）在 ἐξῆλθεν（exēlthen，出發）之前，暗示保羅在整個夜晚沒有得到任何休息的情況下就開始了他的旅程。
使徒行傳 20:13-15。開船往亞細亞去。——路加在這些經文中詳細記錄了從特羅亞到米利都的旅程。保羅的同伴們起初沒有帶他航行，而是沿著海岸從特羅亞前往密細亞的亞述（Assos），位於萊斯博斯島（Lesbos）北角對面，而保羅則步行前往同一地點，距離為九個[德國]哩[二十英里，或根據費洛斯爵士 [Sir C. Fellows] 的說法，三十英里（康尼比爾與豪森 [Conyb. and H.] 第二卷，213, 214頁）——譯者註]。路加沒有解釋保羅做出這種安排（ἧν διατεταγμένος，中動語態）的動機，註釋家們的各種猜測都沒有已知事實的支持，例如：對健康的考慮（加爾文 [Calvin]）；考慮到猶太人的敵對行動而保持謹慎（米迦勒 [Michaelis]）；在中間地區的官方工作（邁耶 [Meyer]）；渴望獨處（鮑姆加滕 [Baumgarten]；埃瓦爾德 [Ewald]）。——從保羅登船的亞述出發，隊伍向南航行，靠近海岸，航行在萊斯博斯島（米蒂利尼 [Mitylene] 位於其東側，風景優美）、希俄斯島（Chios）、薩摩斯島（Samos）和小亞細亞西海岸之間。——Παραβάλλειν（paraballein）在這裡的意思可能是「停靠」，而不是「渡過」，儘管該詞無疑也包含後者的意思。然而，他們從薩摩斯航行到對面的愛奧尼亞海岸，並在米卡利山（mount Mycale）腳下的特羅基利翁（Trogyllium）海角和城市登陸；距離薩摩斯四十斯塔德（stadia）。他們在停靠薩摩斯之前已經經過了以弗所。路加在使徒行傳 20:16 中告知了保羅沒有在以弗所登陸的動機。他擔心如果訪問該城，將不可避免地被滯留在那裡；另一方面，如果他想在五旬節當天或之前到達耶路撒冷，時間就不容耽擱。因此，他直到到達米利都才登陸，該城位於以弗所以南約九個[德國]哩處[距以弗所約30英里（阿爾福德 [Alf.] 說是「五十」）——譯者註]；他於週六抵達此地。[參見康尼比爾與豪森著《聖保羅的生平與書信》，第二卷，220頁——譯者註]。