使徒行傳 20:1。騷亂平息之後，保羅……辭別了他們。——保羅不像看見狼來了就逃跑的雇工 [約 10:12]，而是在戰鬥結束、和平恢復後才辭別。（里格 [Rieger]）——即使神的僕人離開，他們也留下了祝福——不僅是他們播撒種子的祝福，還有他們禱告的祝福，神所看見的他們眼淚的祝福，以及救主賜給他們的應許的祝福。神的僕人所遺留的確實是豐富的祝福。（《使徒牧養》[Ap. Past.]）
使徒行傳 20:2。走遍了那一帶地方，等等。——正如一位精明的家主不僅勤於尋求巨大的收益，而且小心翼翼地確保它們，牧者也應當不僅尋求為基督贏得靈魂，而且勤奮地努力將他們留在祂的事奉中。（斯塔克 [Starke]）——保羅總是展現出相同的特徵。在監獄裡、在騷亂中、在門徒中間、在世界裡、在旅途中——簡而言之，在任何情況下，他始終是神的僕人，即使在他走在痛苦的道路上時，也從未忘記在任何能找到信徒的地方勸勉、安慰和堅固他們。他的榜樣讓所有那些脫下官袍就放下教會職分、將其留在教堂門口，並且最不願意將他們的旅程奉獻給耶穌事奉的人感到羞愧！（《使徒牧養》）
使徒行傳 20:3。猶太人設計要害他……他定意……等等。——保羅很清楚他不能再逃避敵人的網羅；儘管如此，他不想在主的時刻到來之前逃避他們，約 7:30。（威利格 [Williger]）——那位說「那殺身體的，不要怕他們」[太 10:28] 的人，也說過「你們要防備人」[太 10:17]。（里格）
使徒行傳 20:4。同他到亞細亞的，有……等等。——人們從多麼不同的角度看待基督徒！他們中的一些人尋求他的性命；而另一些愛他的人，卻願意為他犧牲自己的性命。（里格）——我們的信實之神，似乎以特別的恩惠看待這些信徒與保羅苦難的團契，因為祂使所有在流亡中陪伴使徒的人的名字都被仔細記錄下來。祂藉此宣告，他們信心和愛的試煉值得被永遠紀念。（《使徒牧養》）——六七個團結在一起的虔誠人，是一支撒但所畏懼的軍隊，特別是如果保羅是他們的領袖。主啊！求祢差遣這樣的宣教士到外邦人那裡去！（奎內爾 [Quesnel]）
使徒行傳 20:6。過了除酵的日子。——保羅在神聖的逾越節週期間暫停了他的工作。可以延遲的旅程，不應在節日期間進行。（林德海姆 [Lindheim]）
使徒行傳 20:7。七日的第一日……聚會擘餅的時候，保羅……講道。——神的話語之糧與主的晚餐之間有一種幸福的對應。前者旨在為後者準備人心——後者則創造了對前者更大的飢渴。（斯塔克）——講論直到半夜。——使徒行傳 20:2 中提到的保羅給予「許多勸勉」，以及他在此將講道延長至半夜的事實，美麗地說明了即使在他生命將盡之時，他所具備的恩惠的豐盛和靈裡的熱忱。儘管如此，保羅的榜樣並不能成為講道過度冗長的藉口。並非每一位傳道人都是保羅，他的話語充滿了聖靈，他的心充滿了恩惠。也不是每一篇講道都是告別講道，正如本案中，保羅打算在第二天離開。（《使徒牧養》）
使徒行傳 20:8。樓上有好些燈燭。——福音已經將一天的所有時間，以及夜晚的時間，都奉獻給了它的事奉。虔誠的信徒聚會所聖化的夜晚時分，正是對靈魂影響最大的時刻，因為它們如此驚人地展現了主對所有黑暗權勢的勝利。同時，仇敵也已經嘗試，且並非總是不成功，潛入光明之子的夜間聚會中，暗中引入他自己的黑暗。（威利格）——樓上有好些燈燭這一事實，表明當時的信徒非常小心，以免給人造成冒犯。（里格）
使徒行傳 20:9。有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上。——如果這半夜的睡眠使這少年人陷入如此危險，那麼那些在白天的講道中睡覺的人又怎能推諉呢？如果肉體的睡眠會帶來危險，那麼靈魂沉睡在屬靈安全感中的人，處境又是如何呢？（斯塔克）——那些從不去教會，因此從不在教會睡覺，但卻屈服於安全感的深沉睡眠中，雖然沒有從三樓掉下來，卻從神和天堂掉進了罪惡和地獄的深淵，並且完全死亡的人，又怎能推諉呢？（戈斯納 [Gossner]）——在執行合法且神聖的行為期間發生的意外，並非神不悅的證據。（斯塔克）
使徒行傳 20:10。保羅下去，伏在他身上。——將身體伸展在屍體上的行為，確實是由以利亞和以利沙執行的，但我們的救主從未這樣做，當彼得使大比大復活時 [徒 9:36 ff.]，他也沒有這樣做。每一種行為都應當具備某種適當性。（里格）——不要發慌。——當觀察到神同在的標記時，應當避免大聲的表現；這一原則特別適用於發生死亡的情況。在這種時候，我們應當將在場者的注意力引向隱形世界和天使的事奉，只要聖經使我們能夠對此類主題進行推測。（里格）
使徒行傳 20:11。保羅上去，擘餅，吃了。——沒有發生其他中斷——這是瀰漫在聚會中的平靜與深思精神的美麗例證。（威利格）
使徒行傳 20:12。有人把那少年人活活地領來，得的安慰不小。——神既能透過死人，也能透過活人對我們說話。（斯塔克）——使徒將他活著交還給門徒，作為一份珍貴的告別禮物。（貝瑟 [Besser]）
使徒行傳 20:13。他自己打算步行。——毫無疑問，保羅選擇陸路旅行，並從他所愛的弟兄們的社交中退出來，目的是尋求與神親密而完美的團契。這位正迅速接近他苦難現場的見證人，可能比以往任何時候都更深刻地感受到透過禱告接近神面前的必要性，並將自己作為甘心的祭物奉獻給神聖潔而公義的旨意。像耶穌在客西馬尼園甚至離開祂所揀選的門徒一樣，我們在這種時候與所有的弟兄分離，以便與神獨處。（《使徒牧養》）
使徒行傳 20:16。因為他急忙……等等。——教師必須擁有與他的主和師傅相同的心志。正如祂甘願前行並遭遇苦難和死亡，保羅在這裡也急忙要在五旬節到達耶路撒冷，儘管他知道捆鎖和患難在那裡等著他，徒 20:23。（斯塔克）
使徒行傳 20:1。——願主祝福你們！我們禱告：I. 願神看顧你們的身體和靈魂；II. 願祂藉著罪得赦免和收納為祂的兒女，賜給你們恩惠；III. 願祂賜給你們平安——在教會和國家中，在每個家庭和每個心中。（利斯科 [Lisco]）
使徒行傳 20:1-6。當人在這城逼迫你們，就逃到那城去 [太 10:28]：I. 保羅遵循此勸告的方式；II. 我們從中學到的教訓。（同上）——試煉與逼迫，被視為對神僕人的祝福：I. 他們藉此更完美地適合執行他們的工作；II. 他們在愛中更緊密地團結在一起。（同上）
使徒行傳 20:7-17。聖徒在愛中的團契：I. 透過愛筵和甘心傳講、甘心聽從的話語顯明出來；II. 受到一件驚人事件的考驗，該事件在神的幫助下，以神聖的喜樂告終；III. 果實豐碩——在聯合行動和忍耐共同苦難中。（摘自利斯科）——講道與主的晚餐（徒 20:7）：I. 它們的本質；II. 它們之間的關係；III. 它們所散發的祝福。（摘自利斯科）——保羅最後的宣教工作，或「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」[約 9:4]。使徒日子的傍晚即將來臨；他朝聖的終點就在眼前。但他不知疲倦地繼續他的工作：I. 在愛中祝福弟兄，徒 20:1；II. 在謙卑中忍受逼迫，徒 20:3；III. 在大能中傳講福音，徒 20:7；IV. 在信心中心行神蹟，徒 20:9-12；V. 在堅定的順服中向著標竿直跑 [腓 3:14]。——特羅亞難忘的晚間聚會：I. 基督徒對神話語熱心的警示榜樣；使徒不厭倦講道，會眾也不厭倦聆聽，甚至直到半夜，徒 20:7。II. 人性軟弱與懶惰的警告榜樣；猶推古的睡眠與墜落，徒 20:9。「總要儆醒禱告，等等。」[太 26:41]。III. 神恩惠與信實的安慰榜樣；少年人的復甦與門徒的安慰，徒 20:10-12。「那我們的神，等等。」[詩 68:20]。——不要發慌！——對每個哀傷家庭的深情勸告（徒 20:10）：I. 不要褻瀆死寂的房間，(a) 藉著對神的狂野抱怨；(b) 藉著徹底的絕望；(c) 藉著誇耀性的葬禮；(d) 藉著關於遺產的不友愛爭執。II. 謙卑地順服主；(a) 以忍耐的精神順服祂的旨意；(b) 感恩地接受祂話語的安慰；(c) 以孩童般的信心信靠祂恩惠的同在；(d) 以溫柔執行愛的職分。——保羅獨自在前往亞述的路上，或，神勤奮的僕人所發現的獨處時光的價值；徒 20:13-14。它們被奉獻給：I. 自省；II. 與主神聖的團契；III. 在世界的喧囂中獲得幸福的安息；IV. 為新的衝突做仔細的準備。——[徒 20:9；箴 27:1。關於猝死：I. 原因：(a) 直接的，(b) 間接的；II. 神允許它們發生的目的：(a) 部分隱藏；(b) 部分顯明；III. 它們產生的影響：(a) 通常是深刻而持久的印象；(b) 通常很快被遺忘；IV. 它們教導的教訓：(a) 關於人在世上的真實狀況；(b) 關於他對自己靈魂的責任。——譯者註]
[1] 徒 20:1。拉赫曼 [Lachmann] 根據一些手稿 [即 A. B. D. E.] 在 ἀσπασἀμενος（問安後）之後插入了 καὶ παρακαλέσας（並勸勉後）這些詞；這種讀法 [在公認經文 (text. rec.) 中省略，且被 G. H. 省略]，像與之相關的其他一些讀法一樣，似乎是偽造的，並被蒂申多夫 [Tischendorf] 刪除。[阿爾福德 [Alford] 像拉赫曼一樣，在這些詞後面加了逗號插入。它們也出現在西奈抄本 [Cod. Sin.] 中。邁耶推測它們是 ἀσπασ. 的邊緣註釋，借自徒 20:2，因為如果它們是真實的，就無法為省略它們找到合理的理由；德威特 [de Wette] 同意他的觀點。——譯者註]
[2] 徒 20:4。IIύῤῥου（庇哩亞人畢羅）在 Σωπ.（所巴特）之後在公認經文中被省略，但得到四份安色爾手稿 [A. B. D. E.，以及西奈抄本]、三十份小寫手稿以及幾份古代譯本的支持；僅在兩份最新的安色爾手稿 [G. H.，以及敘利亞譯本] 中被省略。[武加大譯本的印刷文本省略了這個名字，但 Pyri 出現在亞米亞提努斯抄本 [Cod. Amiatinus] 中；西斯廷版本 [Sixtine edition] 展示了 Sosipater。——譯者註]。這個名字可能是因為發音相似而被刪除，因為它與緊隨其後的 Bεροιαῖος（庇哩亞人）[IIυρ-, Bερ] 相似。拉赫曼和蒂申多夫 [以及阿爾福德和後來的編輯們] 都非常正確地插入了這個名字。
[3] 徒 20:7。公認經文，隨後是格里斯巴赫 [Griesbach] 和肖爾茨 [Scholz]，根據 G. H. 展示了 τῶν μαθητῶν（門徒們）[在 συνηγμένων（聚集）之後，而不是 ἡμῶν（我們）]；但這種讀法無疑是後來的修改 [由抄寫員所為]，以適應 αὐτοῖς（他們）。[參見下文，關於徒 20:7-8. b 的釋經註釋。——譯者註]。手稿 A. B. D. E. [以及西奈抄本]、二十份小寫手稿和大多數譯本 [武加大譯本] 都讀作 ἡμῶν。——此外，在徒 20:8 中，只有少數小寫手稿展示了 ῆ̓σαν [與公認經文一起，在 συνηγ 之前，而所有安色爾手稿 [A. B. D. E. G. H. 以及西奈抄本、許多小寫手稿、武加大譯本等] 都支持 ἦμεν [最近的編輯們通常在此處偏離了公認經文——公認經文中徒 20:7 的 τοῦ（在擘餅之前），來自 D，被最近的編輯根據 A. B. E. G. H. 西奈抄本省略。——譯者註]。
[4] 徒 20:8。[參見前述關於 ̓̔͂ημεν 的註釋。——譯者註]
[5] 徒 20:11。τὸν（那）在 ἅρτον（餅）之前 [在公認經文中省略]，出現在 A. B. C. D（原始）中，但在 D（修正後）中被省略。E. G. H. 它被輕率地刪除 [由抄寫員] 以適應徒 20:7 中的 ἅρτον [沒有定冠詞]。[由拉赫曼、蒂申多夫、博恩 [Born.] 和阿爾福德插入——τὸν 出現在西奈抄本（原始）中，但蒂申多夫關於後來的手寫體評論道：「C 否定了它」。——譯者註]
[6] 徒 20:15。拉赫曼取消了 καὶ μείναντες ἐν Tρωγ. [並在 ἐχομ. 之前插入了 δὲ，所有這些都根據 A. B. C. E. 和西奈抄本、一些小寫手稿和武加大譯本]。然後他繼續：τῆ δἐ ἐχ.。但這些詞出現在 D. G. H. 和大多數小寫手稿、幾份譯本和教父著作中。它們可能只是因為上下文未被理解而被 [抄寫員] 省略，這似乎 [乍看之下（阿爾福德）] 暗示特羅基利翁在薩摩斯，而眾所周知，這個城鎮位於其他地方 [即在愛奧尼亞海岸。邁耶認為該子句是真實的，因為沒有什麼能暗示在後期插入它。——譯者註]
[7] 徒 20:16。公認經文 [隨後是肖爾茨] 有 ἕκρινε（決定）；但這種讀法僅出現在兩份最新的安色爾手稿 [G. H.] 和一些教父著作中。然而，Kεκρίκει（已經決定）得到了更有力的證實 [即由 A. B. C (原始). D. E. 西奈抄本、武加大譯本]，被格里斯巴赫推薦，並已被拉赫曼和蒂申多夫採用，[也由博恩和阿爾福德採用。由於教會選讀經文部分從徒 20:16 開始，過去完成時被改為獨立的歷史不定過去時。（邁耶；德威特；阿爾福德）。——譯者註]
C. ——使徒保羅在米利都對以弗所長老的告別講道
使徒行傳 20:17-38
17[但]從米利都，他打發人往以弗所去，請教會的長老來。18他們來到他那裡，他就對他們說：「你們知道，[如何，πῶς] 從我到亞細亞的第一天起，[刪除：之後是什麼方式] 我在你們中間始終 [整個時間] 是怎樣為人，19服事主，凡事謙卑 [刪除：心]，並因猶太人的 [陰謀] 而受的許多 [刪除：許多] 眼淚和試煉；20[刪除：並且] 你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣 [刪除：給你們] 避諱不說的，或 [宣告給] 你們，或在眾人面前，或在各家 [在房子裡] 教導你們，21又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我們主耶穌基督。22現在，看哪，我 [旅程] 被聖靈捆綁往耶路撒冷去，不知道在那裡要遇見什麼事；23但知道聖靈 [對我] 在各城 [從一城到另一城] 裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。24我卻不以性命為念 [但我並不認為我的性命值得一提，就我而言]，也不看為寶貴，只要 [為了] 憑歡喜行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的 [事奉]，證明神恩惠的福音。25我素常在你們中間來往，傳講神 [刪除：的神] 國的道；如今，我曉得，你們以後都不得再見我的面了。26所以我今日 [我向你們作見證] 向你們證明，我在眾人的血是潔淨的。27因為神的 [因為我沒有避諱（如在 20:20 中），而是宣告給你們全部的] 旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們。28聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的 [主的] 教會，就是祂用自己血所買來的。29我知道 [我知道] 我去之後 [到達之後]，必有 [兇暴的] 豺狼進入你們中間，不愛惜 [他們將不愛惜] 群羊。30就是你們中間，也必有人起來，說悖謬 [歪曲的] 話，[為了] 誘惑 [那些] 門徒跟從他們。31所以你們應當儆醒，記念我 [因為] 三年之久 [晝夜] 沒有止息， [這裡刪除：晝夜] 流淚勸戒你們各人。32如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道 [祂] 能建立你們 [刪除：你們]，並和一切成聖的人同得基業 [刪除：你們]。33我未曾貪圖 [未曾渴望] 任何人的金銀、衣服。34我 [刪除：是的] 自己 [你們] 知道，這雙手供給我和同人需用的 [必需品]。35我凡事給你們作榜樣 [在]，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助 [維持] 軟弱的人，又當記念主耶穌的話，[因為祂自己，ὅτι αὐτὸς] 說：『施比受更為有福。』」
36保羅說完了這話 [說了這些，ταῦτα]，就同眾人跪下禱告。37眾人痛哭，[眾人有許多哭泣，並且他們] 抱著保羅的頸項，和他的嘴親吻。38叫他們最傷心的，就是他說「以後不能再見我的面」那 [話，τῷ λόγῳ] 話。於是送他上船去了。
使徒行傳 20:17-21。從米利都。——顯然，使徒是向以弗所會眾的長老，即僅向他們，而不是向鄰近會眾的長老發表這篇難忘的告別講道（愛任紐 [Irenæus]：《反異端》III. 14, 2）。他首先提醒他們，他在他們中間勞苦時所表現出的忠誠和良心。雖然 ἀπὸ πρώτης … Ἀσίαν（從第一天……亞細亞）在 πῶς … ἐγενόμην（我是怎樣為人）之前，但它們在邏輯上屬於後者，而不是 ἐπίστασθε（你們知道）。他在使徒行傳 20:19-21 中描述了他的行為，作為一個在任何場合都對主耶穌基督真誠且忠心的僕人。Πᾶσα ταπεινοφρ.（凡事謙卑）是一個純正的保羅式表達，表示謙卑的每一種可能表現。使徒行傳 20:20 中的 Ὡς（如何）等，是對使徒行傳 20:18 中 πῶς … ἐγενόμην 的進一步闡述。Ὑποστέλλεσθαι（避諱）也出現在古典作家中，例如德摩斯梯尼 [Demosthenes]、伊索克拉底 [Isocrates]、普魯塔克 [Plutarch]，用來描述說話有所保留的行為，而 οὐδὲν ὑποστ.（沒有一樣避諱）則表示公開且坦率地說話。像 τοῦ μὴ（為了不）這樣的短語，只有在不定詞與冠詞屬格連用時才表示目的 [維納 [Winer]：《語法》§ 44, 4, b. sqq.——譯者註]；但在這裡，以及在許多其他地方，它僅指方式或形式：quominus ea vobis annuntiarem（以至於我不向你們宣告）。Διαμαρτύρεσθαι（證明）在這裡後面跟著對象的賓格，即見證實際所指的對象，並敦促人們留意。Μετάνοια εἰς τ. θεόν（向神
徒 20:23。唯獨聖靈——在 πλήν（plēn，除……之外）之後的 Ὅτι（hoti，因為/即）仍然從屬於 εἰδώς（eidōs，知道）。聖靈作見證，即藉著基督徒先知的口；參閱徒 13:2；徒 21:4；徒 10:11。保羅說，從這城到那城，都有預言向他宣告，在耶路撒冷有捆鎖與患難等待著他。誠然，此類預言在先前尚未提及，直到徒 21:4、11 才出現。但我們有何證據證明，路加在徒 20:2 之後僅僅給出事件摘要，而沒有省略這類預言呢？唯有此類證據才能使「路加在此處是預敘（proleptically）」的斷言具有說服力（Schneckenburger: Zweck d. Apgsch. p. 135）。先知的預言引導使徒預期在耶路撒冷將面臨監禁與其他苦難；儘管如此，他並不確切知道（徒 20:22）在那裡具體會發生什麼事。
徒 20:24。但我卻不以性命為念，等等——關於 οὐδενὸς λόγου ποιοῦμαι τ. ψυχὴν τιμίαν ἐμ.（oudenos logou poioumai t. psychēn timian em.）的讀法，很難（如 Meyer 所主張）將 οὐδενὸς λόγ. 與 τίμιαν 連接起來；因為即使 τίμιος（timios，寶貴的）在某個場合（Plato, Soph. 216:100）曾與表示價值的屬格連用，但在絕大多數情況下，它仍是絕對用法，特別是 ποιοῦμαι（poioumai，我視為）本身已經包含了「估價」的概念。因此，字面意義應為：「我不將我的性命視為值得一提的事，視為對我自己寶貴的性命。」另外兩種讀法 [見上述正文後的註 4，—譯者註]，即 λόγον ἔχω（logon echō，我留意）與 λόγ. ποιοῦμαι（log. poioumai，我視為），其含義為：「我對任何事都不掛懷，且不以性命為自己寶貴。」Bengel 將 ὡς τελειῶσαι（hōs teleiōsai，為了完成）視為比較用法，意即：「我的性命對我而言，不如完成我的路程來得重要或有價值。」這種解釋在語法上顯得簡潔，但在邏輯上不如前者令人滿意；因為如果它是正確的，我們必然會期待看到「忠心地完成我的路程」，而不是「帶著喜樂」。[關於 μετὰ χαρᾶς（meta charas，帶著喜樂）的讀法，見上文註 4，末尾。—譯者註]。因此，此處帶有 ὡς（hōs）的不定詞表達了目的：「為了使我能帶著喜樂完成我的路程。」[Winer: Gram. § 44. 1.—譯者註]
徒 20:25。如今，我曉得——使徒並不知道在耶路撒冷會發生什麼具體的事（徒 20:22）。但他宣告他確切地知道，那些從以弗所來的人，以及他曾傳講福音的所有會眾，將不再見他的面。[儘管如此，οἶδα（oida，我知道），正如在徒 26:27 中一樣，並不必然暗示保羅是出於神聖且無誤的知識而說；它可能僅僅表達了他對所言之事確信不疑的信念。（Alf.）—譯者註]。ὑμεῖς πάντες（hymeis pantes，你們眾人）這幾個字，彷彿假定以弗所的長老們是保羅在歐洲與小亞細亞所建立的所有基督徒會眾的代表。κηρύσσων τὴν βασιλείαν（kēryssōn tēn basileian，傳講這國度）[省略了 τοῦ θεοῦ，見正文後註 5。—譯者註] 以極大的力量與簡潔，表達了保羅身為一位君王及其國度之傳令官的自覺。他非常果斷地表達了對自己死亡的預感，但並非以他已收到關於該點的神聖啟示的口吻說話。誠然，在較晚的時期，他在羅馬監禁期間所寫的書信中，例如《腓立比書》[2:24；門 1:22]，說話的口吻彷彿他不確定自己是否會被釋放並再次見到他的會眾。但由於他在羅馬的獲釋在歷史上極具爭議，他在本案中的預感並未欺騙他。而那些 [近期德國作家，—譯者註] 斷言路加是事後（post eventum）才將這些話放入保羅口中的說法，在證明保羅不可能在該場合說出此類語言之前，是無法成立的。
徒 20:26-27。所以我今日向你們證明；其含義是：「我之所以這樣做，是因為我現在要與你們告別，且永遠不會再見到你們或對你們說話。」Bengel 在此處將 μαρτύρομαι（martyromai，我作見證）理解為古典作家中常見的意義，即：testem cito, in testimonium voco（呼喚證人，召喚作證）。如果此處沒有附加與格 ὑμῖν（hymin，向你們）[例如，加 5:3，「我向你們作見證」，—譯者註]，這種解釋將非常令人滿意；然而，當該詞以 Bengel 所給出的意義使用時，後面應接賓格。徒 20:27 在內容上與徒 20:20 相同，在措辭上也大致相同。神的旨意即祂的救贖與恩惠的旨意；πᾶσα（pasa，全部），即屬於此旨意的一切。[Καθαρος（katharos，潔淨）等，即：「若有人滅亡，我本人並無罪責」；見徒 18:6。Καθαρὸς ἁπό（katharos apo，從……潔淨）並非希伯來文習語，即 נָקִי מִדָּם（nāqî middām，流血之罪）；καθαρὸς 有時也見於希臘作家與 ἀπό 連用（Kypke, II. p. 108 f.），儘管它通常接屬格（Bernhardy, p. 174）。（Meyer）—譯者註]
徒 20:28。聖靈立你們作全群的監督——告別的勸勉（徒 20:28 ff.）與使徒關於他無罪的見證相連。其含義是：「罪不在我；罪只可能在你們自己身上。因此（οὖν），要忠心地盡你們的職分，既要關心自己，也要關心全群。」會眾好比一群羊，必須餵養並保護其免受兇暴豺狼的侵害（ποίμνιον，羊群；ποιμαίνειν，牧養；λύκοι，豺狼）。長老們被期望提供此類服務，因為他們是被任命的監督。ἐπίσκοποι（episkopoi，監督）一詞在此處嚴格來說並非作為官銜使用，而是旨在描述長老們的任務與職責，即對羊群進行監督 [參閱彼前 5:2]，並展現警醒與關懷。[「此詞在此處被應用於先前被描述為『長老』的同一群人，清楚地證明了在這種情況下，這些頭銜是可以互換的，正如在多 1:5-7 中一樣；這一結論因『兩者從未被同時列為教會中不同的職分階級』這一本無法解釋的事實而得到加強。」（Alex.）。見徒 11:29, 30 的釋經註。—Alford 在徒 20:17 註釋道：「英文譯本在此處對聖經原文的處理並不公允，將徒 20:28 的 ἐπισκόπους 譯為『overseers』（監督），而它本應像在其他所有地方一樣譯為『bishops』（主教），這樣長老與主教最初在使徒時代是同義詞的事實，對普通英文讀者而言才會顯而易見，而現在卻不明顯了。」—譯者註]。ποιμαίνειν（poimainein，牧養）一詞本身既包含了對羊群的實際引導與治理，也包含了餵養羊群並以真理的純淨糧食及一切恩惠的管道供應羊群的行為。περιποιεῖσθαι（peripoieisthai，得著）意指獲取，使某物成為自己的財產；見教義與倫理第 7 點。
徒 20:29-30。我知道……兇暴的豺狼——深思熟慮的牧者忠誠與關注之所以更加必要，是因為（γάρ）豺狼與誘惑者將會來到；豺狼是 βαρεῖς（bareis，沉重的/兇暴的），即貪婪且兇猛的；該詞描述了那些將以無情手段對待會眾的人。他們將在 μετὰ τ. ἄφιξίν μου（meta t. aphixin mou，我離去之後）來到；正如大多數註釋家所言，這些話指的是使徒的離開或去世；然而，ἄφιξις（aphixis）從未表示「離開」，而總是且僅僅表示「到達、前往某地」。[儘管如此，該詞在狄摩西尼（Demosthenes）著作中出現過兩次，與 οἴκαδε（oikade，回家）連用，意為「回家」，p. 1463, ed. Reisk., (péri t. homon. Vol. 8. p. 497. Lond. 1828,) 以及 p. 1484 (epist. g.)，即 reditus domum（歸家）。在瑪三 7:18 中，ἄφιξιν—ἕως εἰς τὴν ἰδιάν οἰκίαν（aphixin—heōs eis tēn idian oikian，到達……直到自己的家），似乎意指通常的「離開」之意。—譯者註]。因此，這些話僅僅暗示：「在我來到之後，性格完全不同的人也將會來到。」Bengel 說：primum venit Paulus, deinde venient lupi（先是保羅來，接著豺狼將來）。但他們是來到 εἰς τ. ἐκκλ.（eis t. ekkl.，進入教會），而不是 ἐπὶ τ. ἐκκλ.（epi t. ekkl.，在教會之上），即他們從外面進來，進入會眾之中。根據此觀點，保羅指的不是迫害者（Grotius: persecutio sub Nerone，尼祿統治下的迫害），而僅僅是假教師，他們將從外面進來。另一方面，在徒 20:30 中，指出了將從教會內部興起的誘惑者。ἀποσπᾷν（apospan，拉開）一詞暗示，所有附從這些人的人，都將犯下背離真理與基督真教會的罪。——當我們考慮到使徒當時已經與假教師進行的鬥爭（如他的書信所示），以及他對以弗所及整個小亞細亞局勢的精確了解，當他展望未來時，預言以弗所會眾將面臨內憂外患，這絲毫不足為奇；況且他僅僅勾勒了這些危險的大致輪廓。因此，我們沒有合理的理由懷疑此處存在時代錯誤，或是歷史學家將事後發生的預言放入使徒口中（如 Baur 與 Zeller 所假設）。
徒 20:31。所以你們應當警醒——Διὸ γρηγ.（Dio grēg.，因此要警醒），即由於迫在眉睫的危險，警醒的監督成為長老們的職責。根據此處記載的保羅陳述，他在以弗所居住了三年。根據徒 19:8-10，他在會堂教導了三個月，隨後在推喇奴的學房又教導了兩年。當我們記住敘事本身並不聲稱提供精確的年代日期，且在此處期待此類日期也不合適時，這兩項陳述就不會被視為矛盾。[見徒 19:9-10 的釋經註。—譯者註]
徒 20:32。如今，我把你們交託——如果長老們要展現不可動搖的忠誠，他們自己必須在神的恩惠與團契中堅定不移；因此保羅將他們交託給神大能且信實的保護。因為 τῷ δυναμένῳ（tō dynamenō，那能……的）等詞，不能像 Erasmus 等人那樣指代 λόγῳ（logō，道/話語），而將其解釋為位格化的 [約翰式的（Meyer）] 道（Gomarus, Witsius）則完全沒有根據；賜下永恆基業的行為絕不可能歸於「道」，而只能歸於位格的神。因此，τῷ δυναμ. 必須像武加大譯本、Luther、Calvin、Grotius、Bengel 等人一樣，指代 θεῷ（theō，神），因此 καὶ τ. λόγῳ τ. χάριτος αὐτοῦ（kai t. logō t. charitos autou，以及祂恩惠的道）是作為插入語引入的 [「此處出現了一種非常自然的倒裝（hyperbaton）」(Meyer)。—譯者註]。——神能建立，即賜下健全且持久的屬靈生命；祂也能賜下基業，即在所有分別為聖歸祂的人中，在與他們團契中，賜予一份合法且永恆的福分。
徒 20:33-35。a. 我未曾貪圖一個人的金銀——最後，使徒提到了他自己無私的行為準則 [參閱撒上 12:3]，並根據救贖主的話語，勸勉長老們採取同樣的行動。Πάντα（Panta，凡事）強調地置於句首，意為：在凡事上 [參閱林前 10:33；弗 4:15]；ὑπέδειξα（hypedeixa，我給你們作榜樣），即藉由他自己的榜樣。ἀντιλαμβ. τ. ἀσθενούντων（antilamb. t. asthenountōn，扶助軟弱的人）很難從字面意義上理解，若如此，它將指對身體患病與虛弱者的照顧。當將其解釋為對窮人的支持時（Chrysostom; de Wette），這已經偏離了原始意義；因為儘管 ἀσθενής（asthenēs）在 Wetstein 所收集的一些古典希臘作家著作中無疑意指「貧窮」，但動詞 ἀσθενεῖν（asthenein，軟弱）及其分詞從未有此含義。因此，除了將 ἀσθενοῦντες（asthenountes，軟弱者）理解為指那些在信心與基督徒情感或原則上軟弱的人之外，別無他解 [參閱羅 14:1；羅 15:1；林前 9:22；帖前 5:14]。因此，ἀντιλαμβ（antilamb.，扶助）應被理解為描述溫柔的寬容與對軟弱者的鼓勵，因為任何 [長老等對金錢與報酬的] 要求，甚至僅僅是接受報酬，都可能導致那些信心尚未堅固的人懷疑貪婪的情緒佔了上風，從而關閉通往真理的每一條途徑；相反地，教師絕對的無私將有助於鼓勵並堅固他們。[「可以補充的是，保羅雖然放棄了自己從傳道對象那裡獲取供養的權利，但他卻以極大的決心主張他人應享有此權利；參閱羅 15:27；林前 9:13-14；加 6:6；提前 5:17-18。另見救主關於此主題的原則，路 10:7。」(Hackett)。—譯者註]。——在耶穌關於此點的許多話語（λόγων）中，保羅僅引用了一句，這句話在四福音書中並未出現，但他無疑是從口傳傳統中得來的。我們當然不應將耶穌這句話的原始意義限制為僅僅教導「施比受更為快樂」（Meyer）。在其完整且全面的意義上，它教導施比受更為有福，因為它從神投射到人（在太 5:48 及其他段落中可找到類比），且施與受在最廣泛的意義上，都包含了屬靈與身體、暫時與永恆的祝福。保羅在此意義上對這句話的應用，就顯得格外適切。[「根據上下文，使徒對基督這一普遍評論的特殊應用如下：與作為報酬接受暫時的收益相比，施予屬靈祝福的行為賦予了更大的福分。μακαριότης（makariotēs，福分）本身就是永恆生命的福分，符合彌賽亞式的報償觀念，路 6:20 ff. 及徒 20:38；徒 14:14。」(Meyer, 3d ed.)。—譯者註]
b. 此篇講詞由三部分組成：I. 對過去的回顧，徒 20:18-21。保羅提醒長老們他在以弗所所做的勞苦。II. 對未來的展望，以及保羅關於他最終分離的宣告，徒 20:22-25。III. 鑑於保羅自身在會眾中忠心且無私的勞苦，對長老們關於他們對會眾之職責的勸勉，徒 20:26-35。無需贅述此講詞的一般性質，或展示當將其視為一位上層牧者的告別演說時，它是如何適應當時的環境，它是多麼令人印象深刻與感人，多麼充滿愛與神聖的嚴肅。然而，它最近卻被描述為非歷史性的，且完全是《使徒行傳》作者的原創作品（Baur 與 Zeller）。另一方面，Tholuck 已經證明（載於 Studien und Kritiken, 1839, p. 305 f.）這篇講詞呼吸著同樣的精神，並展現了我們在保羅書信中所發現的同樣情感。此外，就教義觀點而言，此處明確表達了保羅特有的觀點；參閱教義與倫理第 4 點與第 7 點。
徒 20:36-38。保羅說完了這話——在結尾處，使徒跪下，當所有在場的人都做了同樣的事後，他藉由向神獻上禱告，結束了他對人的講話。[「提到他跪下似乎暗示這並非他公開禱告時的慣常姿勢，而是由他強烈的情感所致。正如我們從殉道者查士丁（Justin Martyr）及其他人那裡所知，很久以後，教會在主日公開禱告時採取站立姿勢，等等。」(Alexander)。—譯者註]。隨後，每個人在淚水中擁抱並親吻保羅，以此與他告別；他的朋友們的悲傷之所以如此深沉，是因為他宣告他們將永遠不再見到他；θεωρεῖν（theōrein，看見）生動地描述了這一場景。[「它暗示了他們最後一次注視那張面容時所懷有的興趣與深情。」(Hackett)。—譯者註]。保羅自己僅僅說了：ὄψεσθε（opsesthe，你們將看見）。(Meyer)。最後，他們護送他到船上，然後依依不捨地與他分離。
教義與倫理
講道與實踐
徒 20:17。保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。——當保羅在米利都時，他之所以被引導去請以弗所的長老，不僅是因為他回憶起在他們城中，在所有衝突與試煉中他所經歷的神的祝福，也是因為他渴望親自見到弟兄們，並將持久的祝福傳達給他們，並透過他們傳達給整個會眾。（Leonh. and Sp.）。——監督與視察員 [其職位
使徒行傳 20:18。他們來到他那裡，他就說——保羅對長老們的講論，是實踐性牧養神學的絕佳摘要，完全符合使徒們所遵循的原則；這是一面鏡子，當我們審視自己與之不符的特質時，不禁感到羞愧。這段經文通常被用作就職講道或離別講道的講章，但主知道在這些場合中，它被濫用了多少次！（《牧養應用》）——「你們知道，從我第一天……我是怎樣在你們中間始終為人。」——「你們知道！」若有人能以這樣的詞句開始他的講論，且聽者的良心能為他作見證，他是何等有福！（Bengel）。——保羅完全訴諸聽者的良心，並不尋求諂媚的回應。他的目的不是要從人那裡獲得推薦信；他渴望看到自己勞苦的果效，並推動真理的事業。（《牧養應用》）——他在以弗所「從第一天」起就服事主。未曾重生的人若擔任神聖職分，就失去了這份祝福。誠然，他後來可能悔改；但在許多方面，他已經嚴重失職。這一考量應當促使所有事奉的候選人採取正確的途徑，以便神能儘早賜予他們必要的資格。（同上）。
使徒行傳 20:19。服事主，凡事謙卑，眼中流淚，經歷試煉。——牧者流下許多眼淚——愛的眼淚、憂傷的眼淚、喜樂的眼淚。主啊！求祢差遣許多保羅給我們！（Starke）。——傳道事工並不總是充滿快樂的日子，因為保羅提到的不是這些，而是他的「眼淚」。事奉的候選人啊，留意這一點，並為此做好準備！（同上）。——忠心教師具備何等高尚的資格！在神面前的謙卑；在苦難中的忍耐；坦誠與忠信；餵養羊群的不懈努力；對造就性講道所必需的內容與方式有透徹的了解；在逼迫開始時有大無畏的勇氣；在公共與私人生活中，熱心且勤勉地行走在主的道路上；對教會真誠的愛；在向每個人按其需要傳講真理時，擁有自信的心與聖潔的膽量；對用重價買贖回來的靈魂價值有高度的評估；面對即將到來的試煉有審慎的對策；在世俗事物上知足，並恨惡貪婪（林前 15:9）；在禱告中恆切且熱忱。（同上）。——在正直的使徒眼中，職分的尊嚴主要在於他自身一致且謙卑的行事為人。但在我們這個時代，通常提到的卻是「職分的榮譽」（honos ordinis）、「正統性」（orthodoxiae）等等。（《牧養應用》）。——我們教會的一位老牧師曾向神禱告，願他職分所伴隨的祝福也包含「流淚的恩典」（gratia lacrimarum）。——耶穌的忠僕也可以訴諸他過去的苦難，因為那是眼淚的種子，對他而言是榮耀的。（同上）。——當我們沒有試煉時，我們就學不到什麼，也無法進步；試煉是基督徒的爭戰與操練；它們就是我們的神學——這門神學並不容易，也不會很快學會。（Luther）。——保羅談到他的「眼淚」，因為他是一個基督徒，而非斯多葛派。他的整個職分就是眼淚的事奉；他的杯中充滿了苦澀；然而，他仍仰望詩人所說的那榮耀的賞賜：「流淚撒種的，必歡呼收割。」[詩 126:5]。藉著信心的力量，他預見了收割的喜樂；他即使在流淚時也得勝；然而，他並不因為得勝而減少流淚。他在腓立比監獄的午夜向神歌唱讚美時，他流淚。他在寫信給帖撒羅尼迦人說「要常常喜樂」時，他流淚。他在米利都宣告「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程」時，他流淚。他在羅馬寫下最後的話語「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」時，他流淚。——我們不必驚訝保羅為何如此頻繁地回顧他所忍受的憂傷；他的言論並非出於自負，而是出於他贏得靈魂歸向真理的懇切渴望；他在主的學校裡就是這樣受教的。如果耶穌的受苦能向父呼求，懇求祂施憐憫給罪人，那麼這些受苦也能向人呼求，懇求他們接受救贖主神的教義。（A. Monod）。
使徒行傳 20:20。凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不傳。——也就是說，不僅僅是那些有益的，而是「所有」有益的；因此，不是那些博學的、新奇的、優美的、崇高的或罕見的等等，而是那些真正對造就人有益的事 [弗 4:29]。這就是使徒講章的簡要內容。講壇上的「演說家」們，好好記住這一點。（《牧養應用》）。——不因懼怕人而避諱宣講有益的真理，並拒絕一切僅僅為了滿足發癢耳朵或取悅人的事物，這在任何時代都是神忠心管家的顯著特徵。（Rieger）。——又在眾人面前，又在各人家裡。——因此，一位忠心的教師服事主和祂的教會，不僅是在講壇上，也在私人家庭中；不僅是通過講道，也通過牧養工作；不僅是在公開場合，也在與個人的私下會談中。聖潔的職責感能克服兩種試探：對人的懼怕和肉體的懶惰。
使徒行傳 20:21。證明——當向神悔改，信靠我主耶穌基督。——這裡我們有一份簡明且忠實的救恩途徑描述，每一篇講章都應當以此為主題。這是神差遣祂的使者在全地向所有人要求的普遍稅賦。他們不參與其他事務。（Gossner）。
使徒行傳 20:22。我往耶路撒冷去，心被催逼——不知道在那裡要遇見什麼事。——信心並不渴望知道並看見一切，而是像蒙著眼睛一樣，順服神及其聖靈的感動。忠心的教師尤其不是自己的主人，而是因著職分的緣故，在心志上受到束縛，不能隨己意行事或停止，而必須按神的指引行事。耶 10:23。（Starke）。
使徒行傳 20:23。但聖靈在各城裡向我指證。——聖靈是苦難的預言者，但也是苦難中的安慰者。（Quesnel）。
使徒行傳 20:24。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。——「那殺身體的，不要怕他們……」太 10:28。（Starke）。——神的兒女和僕人看重的不是危險，而是職責；但世人卻採取相反的態度。（Quesnel）。——保羅的職事不僅由他的眼淚所聖化，也由他的鮮血所聖化。在我們領受這職事之前，它又被多少額外的眼淚、苦難和鮮血所聖化啊！我們回顧歷代聖潔的見證人和殉道者，難道不該為我們捍衛真理時的冷漠感到羞愧嗎？我們的先祖可是用鮮血為這真理作見證的。（Williger）。——沒有人應當強行進入神聖職分，也不應通過金錢購買、婚姻關係或私下請託來獲得，從而沒有神的使命和呼召就奔跑傳道；而應當等待直到領受呼召並被差遣。但當一個普通的呼召是在敬畏神的心中領受時，它便伴隨著神的大能與祝福。神所差遣的人，必被賦予必要的資格，耶 1:9-10。（Starke）。——證明神恩惠的福音。——保羅用他最後的氣息宣揚恩惠——福音，而不是律法，也不是單純的道德。因為數百萬篇道德講章和關於道德的巨著，在千年之內也無法成就這句被藐視的話語：「恩惠——福音」在被信心領受並佔據人心時所成就的事。（Gossner）。
使徒行傳 20:25。我知道……你們以後不得再見我的面了。——對死亡的思考增加了傳道人的熱忱。凡時刻對自己說：「這或許是我最後一篇講章；我的聽眾將不再見到我的面」的人，會更懇切地勸勉他們：「與神和好吧！」——聽眾或許會從忠心傳道人的視線中消失，但絕不會從他的思念中消失。（Starke）。
使徒行傳 20:26-27。所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。——許多人很樂意效法使徒，像他一樣在離別講道中證明自己對眾人的血是清白的，但那種喜樂的意識，僅僅是長期謙卑、試煉和眼淚的果實。（Rieger）。——傳道人宣告自己對眾人的血是清白的，前提是已經履行了許多職責。他必須宣講了神的一切旨意，沒有一樣避諱不傳，徒 20:27；他必須在講壇上和牧養工作中對所有人都進行了勸勉，徒 20:20；他必須以各種可能的方式教導，不僅通過講道，也通過他的榜樣，像基督徒一樣生活和受苦，徒 20:18-20。唉！有多少職責的疏忽壓在我們的良心上；我們非但不能喜樂地宣告：「我對你們的血是清白的」，反而被迫在悲傷和痛苦中發出祈求：「主啊，用祢的血潔淨我！」
使徒行傳 20:28。聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。——傳道人必須防範兩種錯誤：一是過於專注於自己而忽略了羊群，二是過於投身於羊群而忽略了對自己救恩的看顧。（Quesnel）。——我們必須先潔淨自己，然後才能潔淨他人——先受教，然後教導他人——先被光照，然後光照他人——先被引導歸向神，然後引導他人歸向祂。（Gregory Naz.）。——福音派傳道人在自己的靈魂被神恩惠的福音餵養時，就是在為自己謹慎；他對純正教義之價值與大能的個人經歷，將確保他不致走入歧途並採納錯誤的教義。繼續作好牧人的羊，你就不會成為不忠心的牧人。（Besser）。——瞎子豈能領瞎子呢？一個未曾重生的人擔任宗教職務是可怕的事，但當這樣的人試圖傳講福音時，則是更可怕的事。當你們打開聖經時，難道不戰兢嗎？恐怕在那裡讀到對你們自己的定罪判決？難道你們沒有想到，當你們撰寫講章時，你們是在起草對自己靈魂的控訴狀嗎？（Baxter’s Reformed Pastor）。——牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。——我們被任命去牧養神用祂自己的血所買來的羊群，這一事實對我們保持忠心是何等強有力的勸勉！（Starke）。——保羅在這裡沒有重複關於他們應當如何牧養教會的指示；他無意教導，而是要勸勉。在那神聖的時刻，他希望說出一句不朽的話語，這話語能留下不可磨滅的印象，並為他的聽眾提供持久的動力。他只說了一個詞，就表達了一切，使他免於進一步勸勉的負擔；他的聽眾被他們工作的宏大與神聖性質深深打動，以至於任何人類的口才都無法產生這句真理所帶來的結果。他稱教會為「神的教會」——祂的產業，其意義比舊約時代祂用鷹翅背負的子民（他們是祂寶貴的產業，出 19:3-6）更為崇高——這是祂用自己兒子的血所買來的產業。（Menken）。——最貧窮的村莊也是神的教會，是用耶穌的血買來的。因此，它的牧師不是被任命為金錢的收集者、學術界的燈塔、古董收藏家、園丁或懶漢；他被呼召成為耶穌的牧人，而耶穌是牧長。（《牧養應用》）。
使徒行傳 20:29。我離開之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間。——假教師心裡說：「只要我活著，有和平就好」；但使徒式的教師也致力於預防在他死後可能出現的禍患。（《牧養應用》）。
使徒行傳 20:30。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話。——使徒警告所指的敵人，一方面被描述為兇暴的豺狼，即顯然是靈魂的誘惑者和殺手；另一方面是教會內部興起的假弟兄，他們用花言巧語傳講錯誤且危險的教義。使徒懇切地警告他的聽眾防範這兩類人。前者容易辨認；後者則是更陰險、更危險的敵人。（《牧養應用》）。——在這裡，長老們就像早先的門徒一樣 [太 26:22]，可能每個人都帶著憂傷和恐懼問道：「主啊，是我嗎？」
使徒行傳 20:31。所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。——惡意之人所說的「自誇」之語，並不總是真的屬於那種性質。是愛迫使保羅的謙卑向我們揭示了他的眼淚。（Starke）。
使徒行傳 20:32-33。如今……我把你們交託神和他恩惠的道。——這裡看看一位忠心牧者的心。他效法他主人的榜樣，將他的羊群交託給神和祂恩惠的道，約 17:6, 9。當牧者已經教導、駁斥、勸勉、責備並安慰之後，他們仍應將一切事交託給神，並謙卑地祈求祂的引導與幫助。（Starke）。——這些使徒的話語極大地安慰了我們的靈魂；這是使徒時代對我們這個時代分崩離析的教會所發出的問候。那些先賢向教會保證，即使在她最深重的苦難中，她仍是神真實的教會，陰間的權柄不能勝過她。（Williger）。
使徒行傳 20:33。我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。——「我所求的是你們，不是你們的財物。」林後 12:14。雖然福音的傳道人不像保羅那樣從事手藝，而是「靠福音養生」（林前 9:13），但這些話語仍然為他們提供了寶貴的教訓。他們應當通過他們的自我犧牲和個人努力（這應當遠遠超過普通的職務要求），以及他們對貪婪的徹底擺脫，來證明世人指責他們「工作最少、報酬卻不成比例地高」是極其不公正的。（Williger）。
使徒行傳 20:35。施比受更為有福。——這句主的話語，聖靈在福音書之外為我們保存了下來，應當成為每一位基督真門徒的座右銘；因為祂來到世上不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖價 [太 20:28]；即使坐在榮耀的寶座上，祂仍將自己連同祂神聖恩惠的豐盛，賜給地上的教會，祂的福分就在於這樣自由地將自己賜給祂的子民。（Leonh. and Sp.）。——施比受更為有福；因為我們越接近神，我們就越有福。神不接受——祂給予。祂的名字源於祂的良善，而良善的本質就是自我傳遞。我們給予得越多，我們擁有的就越多。當我們祝福他人時，我們也祝福了自己。不要讓任何心靈帶著遺憾離開你的門口，神也不會讓你帶著遺憾離開祂的面前。（Henry Müller）。——誠然，就神而言，我們確實可以，也確實應該從祂的豐盛中領受，恩上加恩。我們從祂領受得越多，我們自己就越有福，我們能給予他人的也就越多。不願從祂領受，實際上是痛苦的極致。（Fr. Arndt）。
使徒行傳 20:36。保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。——跪下禱告是神兒女的特權。其他人對此感到羞恥。因此，這種行為應當只在密室中，或在真正理解其性質的人面前進行，而不應無謂地暴露在世人的嘲笑之下。（Williger）。——我們通過禱告往往比通過講道成就更多。（《牧養應用》）。——當基督徒朋友這樣帶著對神的禱告彼此分離時，他們在神裡面就結合得更加緊密。（Starke）。
使徒行傳 20:37。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。——基督徒不是斯多葛派，後者聲稱對強烈的情感無動於衷。他們的愛是一眼泉源，眼淚常從中流出。——我們也應當抱著保羅的頸項，努力留住他與我們同在；而這正是通過領受他的教義並相信他所傳的福音來實現的；帖前 2:13。（Starke）。
使徒行傳 20:38。叫他們最傷心的是他說：「以後不能再見我的面了」那句話。——如果我們因為在世上再也見不到所愛之人的面而感到痛苦，那麼如果我們永遠被剝奪了看見神、天使和選民的機會，那將是何等痛苦！因此，當我們在世上分離時，願我們懷著懇切的期待和盼望，期待在天上的耶路撒冷再次相見。（Leonh. and Sp.）。
關於整段經文，徒 20:17-38。——基督的牧者與羊群之間的真實關係：當它得到維持時，它在時間與永恆中真實存在並存續，維持方式為：I. 在純正教義中的合一；II. 在真誠愛心中的合一；III. 在信心的禱告中的合一。（Harless）。
保羅對以弗所長老的離別講論：I. 當他訴諸他的使徒勞苦時，他描述了福音傳道事工的主要特徵，徒 20:17-21。II. 當他表達受苦的意願時，他向他們展示了信心所賦予的勇氣，這勇氣與對基督捨己的愛相連，徒 20:22-25。III. 當他提到神教會的榮耀時，他勸勉他們在履行神聖職責上要忠心。IV. 當他在離別時禱告，他將他們引向在苦難季節中一切力量與喜樂的源頭，徒 20:32。（Leonh. and Sp.）。
藉著什麼方式可以減輕與朋友分離的痛苦？I. 藉著我們已忠實履行職責的意識；II. 藉著順服神清晰可見的旨意；III. 藉著通過禱告所加強的確信，即神引導並保護我們。（同上）。
保羅在米利都的離別講論：I. 他關於自己在會眾中勞苦的見證，徒 20:18-21；(a) 關於履行職事職責——他的謙卑與忠信，即使在試煉中；(b) 關於他講道的主題——他宣講了神的一切旨意，特別是悔改與信心。II. 他宣告自己永遠離開他們，徒 20:22-25；(a) 提到可能等待他的試煉，以及耶路撒冷作為他前往的目的地——他預期要忍受的苦難；(b) 提到他犧牲生命的意願——他確信自己將遭受暴死。III. 他對長老們的最後指示，徒 20:26-38；(a) 勸勉他們要忠於職守——他們必須忠心的特殊原因；(b) 將長老們交託給神的恩惠——他們應當遵守的行為。（Lisco）。
所有人需要的兩件事：I. 悔改，徒 20:20-21；我們分三步走進內心的深處：(a) 對罪的認識；(b) 對罪的憂傷；(c) 對救恩的渴望。II. 信心，徒 20:21；我們分三步升向神與永恆：(a) 認識到救贖主已經降臨；(b) 聖潔的喜樂，因為祂也住在我們裡面；(c) 對祂和好、成聖與救贖恩惠的堅定信靠，徒 20:19；徒 20:22-27。（同上）。
基督徒傳道人的榮耀與安慰（離別講道）：I. 他的榮耀：(a) 不是任何外在的事物，無論是財富還是榮譽，徒 20:19；(b) 甚至不是試煉與誤解，徒 20:19；(c) 而是與他的會眾同甘共苦的榮耀，徒 20:18，沒有避諱福音中任何有益的教義，徒 20:20，特別是宣講了其兩個主要要點：悔改與信心，徒 20:21。II. 他的安慰：(a) 分離的時刻已經到來，現在職責呼喚他去面對新的、更大的衝突，徒 20:22-23；(b) 傳道人並不介意這一事實，因為履行職責是他唯一的關切，徒 20:24；(c) 雖然分離是痛苦的，但他知道自己對眾人的血是清白的，並將他的羊群交託給忠心的繼任者和牧長，徒 20:26。（摘自 Lisco）。
保羅在以弗所履行職務時，是福音派牧者的榜樣：他教導我們，I. 凡事謙卑地服事主，徒 20:19；II. 以不分彼此的愛餵養羊群，徒 20:20-21；徒 20:26-27；III. 以完全的忠信抵擋仇敵，徒 20:19；徒 20:29-31；IV. 以自信與聖潔的喜樂展望與羊群的分離，徒 20:22-25；徒 20:32-36。
我們能對會眾講出的最好講章：I. 當我們傳講福音的道時，這是好的，徒 20:20-21；徒 20:27；II. 當我們通過福音派的行事為人來傳講時，這更好，徒 20:18；徒 20:33-35；III. 當我們通過福音派的受苦來傳講時，這是最好的，徒 20:19；徒 20:22-25。
神的僕人如何在眼淚谷中歡歡喜喜地行完他的路程？（徒 20:24）。I. 當他享受真正的良心平安，真誠地相信自己已履行職責，並確信神的恩惠時，徒 20:18-20；徒 20:26-27。II. 當他身後留下了神國的種子，這種子將通過他忠心繼任者的勞苦，以及永恆之神的信實，在他的墳墓上生長時，徒 20:28；徒 20:32。III. 當他能盼望在天上領受勞苦的賞賜，並永遠蒙福時，徒 20:24。
我們何時對主所託付給我們靈魂的所有人，其血是清白的？（徒 20:26）。I. 當我們傳講了主所吩咐的一切，沒有避諱神旨意的任何部分時，徒 20:20；徒 20:27。II. 當我們關心所有我們能接觸到的人的福祉，無論是在公開場合還是在私下，徒 20:20——猶太人和希臘人，徒 20:21。III. 當我們盡了全力，通過我們的福音派行事為人——在順服、謙卑、愛心、忍耐、捨己中——為我們的道開闢道路時。IV. 當我們在耶穌基督的血中洗淨了良心在主面前所控告的一切，沒有這血，我們和我們的聽眾都無法被潔淨與和好時，徒 20:24；徒 20:36。
我知道我們很快就要最終分離（徒 20:25）——這是一個莊嚴的提醒，I. 對教師；II. 對聽眾。你們就當為自己謹慎！——這是一句對教會和家庭中所有靈魂牧者發出的深刻職務勸勉（徒 20:28）：I. 為自己謹慎——對你的教義和行事為人。II. 為羊群謹慎——對其神聖的尊嚴和人類的軟弱。III. 為豺狼謹慎——對那些以威脅形式從外面進來的人，徒 20:29，以及那些隱藏在教會懷抱中、披著羊皮的人，徒 20:30。
「如今，弟兄們，我把你們交託神」——福音派牧者最恰當的離別講論（徒 20:32）：I. 它表達了福音派的愛，這種愛將關懷延伸到講者自己的勞苦時期之外。II. 它表達了福音派的謙卑，這種謙卑即使在忠心的勞苦之後，也意識到人靠自己的力量什麼也做不成。III. 它表達了福音派的信心，這種信心依賴於靈魂大牧者和人類守護者的大能與信實。
使徒在米利都的離別講論：I. 一篇模範講章，展示了使徒愛的忠信與信心的力量；II. 一篇安慰的講章，旨在減輕分離的痛苦與愛的焦慮；III. 一篇喚醒的講章，揭露了我們與職分上的偉大前輩相比，在職務上的罪與疏忽。
為什麼施比受更為有福？（徒 20:35）。I. 因為前者使我們脫離了自我的統治——脫離了自愛的束縛，脫離了與多餘財產相關的憂慮，脫離了依賴的重擔；II. 因為它通過弟兄們真誠的依戀、積極的感恩以及為我們的代禱，將我們與弟兄們聯合起來；III. 因為它使我們更接近我們的神——我們因此像祂一樣憐憫眾人，分享祂愛眾人的幸福，並能盼望那位賞賜人的神所賜下的恩惠賞賜。
愛的離別話語：「等不多時，你們就不得再見我」（徒 20:38，對照約 16:16）：I. 它們所引起的悲傷；(a) 孤獨的痛苦感覺；(b) 良心的責備，如果我們忽略了恩惠眷顧的季節。II. 它們所帶來的安慰；(a) 我們在主裡面保持聯合；(b) 我們盼望在主的面前未來再次團聚。
[牧者的離別講論（參見釋經註，徒 20:33-35. b.）：I. 回顧過去（徒 20:18-21；徒 20:26-27）；(a) 會眾的外部歷史（增長、流失等）；(b) 牧者所教導的教義與職責；(c) 會眾過去與現在的屬靈狀況。II. 展望未來（徒 20:22-25；徒 20:29-30）；(a) 牧者未來的命運不確定（神的護理）；(b) 會眾（老少）可能面臨的危險（外部——內部）；(c) 會眾可能懷有的盼望。III. 牧者的離別勸勉，鑑於過去與未來（徒 20:31-35）；關於 (a) 儆醒——教會官員與普通成員的責任；(b) 基督徒愛心的職責；(c) 基督徒信心與盼望的操練。——譯者註]
腳註：
[8] 徒 20:19。δακρὐων（眼淚）之前的 πολλῶν（許多）是後來的添加；大多數安色爾抄本 [A. B. D. E.，以及西奈抄本] 和許多譯本中都沒有它 [例如，武加大譯本；但它出現在 C. G. H. 中。最近的編輯者普遍將其刪除，「可能是插句；參見林後 2:4。」（Alf.; Meyer.）——譯者註]
[9] 徒 20:23. a. 五個最古老的抄本 [A. B. C. D. E.，以及西奈抄本] 在 διαμαρτὐρτὐρεται（指證）之後插入了 μοι（我），公認文本（text. rec.）根據兩個最新的抄本 [G. H.] 不準確地省略了它；[它在武加大譯本（mihi）中被重現，並被最近的編輯者普遍插入。——譯者註]
[10] 徒 20:23. b. [代替「等待我」（Wiclif, Tynd., Cranmer, Geneva, Rheims），英文版本邊註提供了「等候我」；原文 με—μἐνουσιν 可譯為「等待我」。——譯者註]
[11] 徒 20:24。這裡最難的讀法無疑要求優先權；它得到四個最高等級抄本的支持（梵蒂岡抄本 [B.]；以法蓮抄本 [C.]；劍橋抄本 [D.（已修正）；貝扎抄本]；以及西奈抄本）；它是：ἀλλ̓ οὐδενὸς λόγου ποιοῦμαι τὴν ψυχἠν τιμίαν ὲμαυτῷ [這是 Tisch. 和 Alf. 採用的讀法]；公認文本則讀作 [與 E. G. H. 一致]：ἀλλ, υὐδενὸς λόγου ποιοῦμαι οὐδὲ ἕχω τ. ψ.μου τιμίαν。Lachmann 讀作：οὐδενὸς λόγον ἕχω οὐδὲ ποιοῦμαι τ. ψ. τιμ. ἐμ.。後兩種顯然是對原始文本的修改，旨在提供更容易的讀法。[抄本中的變體非常多。D（原始）展示：οὐδ. λόγον ἕχω μοι οὐδὲ ποι. τ. ψ. μου τιμ. ἐμαυτοῦ。後來的抄寫者 C 修正了西奈抄本的原始文本，如上所述，即：λογον εχω ουδε ποι.。武加大譯本為：Sed nihil horum vereor, nec facio animam meam pretiosiorem quam me。Bornemann 主要同意 Lach.，但在 ἕχω 後插入 μοι，在 ψυχην 後插入 μου。Meyer 同意 Tisch.，並與他認為公認文本的讀法，以及 Lach 的讀法（來自 A. D（原始）和小型抄本），都是對原始文本的修正，而抄寫員並不理解原始文本。——公認文本中來自 C. E. G. H. 的 μετὰ χαρᾶς（帶著喜樂）在 A. B. D. 西奈抄本、武加大譯本等中被省略，並被 Lach.、Tisch. 和 Alf. 刪除，但被 Scholz 保留。——譯者註]
[12] 徒 20:25。βασιλείαν（國）之後的 τοῦ θεοῦ（神的）是一個解釋性的添加，在三個最重要的安色爾抄本 [A. B. C.] 和一些其他權威中沒有發現，如果它最初屬於文本，毫無疑問不會被省略。[這兩個詞出現在 E. G. H. 武加大譯本（Dei）中；D 有 τοῦ Iῃσοῦ（耶穌的）。它們在西奈抄本中沒有發現，並被 Lach.、Tisch. 和 Alf. 省略。——譯者註]
[13] 徒 20:26。[代替公認文本中沒有動詞的 ἕγώ（我），Lach. 和 Tisch. 讀作 εἰμι（是）。前一種讀法出現在 A. G. H. 中；後者出現在 B. C. D. E. 西奈抄本、武加大譯本（sum）中。Alford 保留了 ἐγὼ，並採納 Meyer 的觀點，稱 εἰμι 是從邊註中提取出來，並取代了原始的 ἐγὼ。——譯者註]
[14] 使徒行傳 20:28。在此處，我們遇到了文本讀法的一個變異，這在教義觀點上是新約聖經中所有變異裡最重要的一個，即 τ. ἐκκλησίαν τοῦ κυρίου（主的教會）與 τ. ἐκ. τ. θεοῦ（神的教會）。後者是公認文本（text. rec.）的讀法；然而，前者在外部證據上得到了決定性的支持，無疑是原始的讀法。因為四份安色爾手抄本（亞歷山大抄本 [A.]、以法蓮抄本 [C (原始)]、劍橋抄本 [D.] 以及勞德抄本 [E.]）、十四份小寫手抄本、幾種東方譯本，以及所有早期的教父都顯示為 κυρίου（主）。只有一份安色爾手抄本，即梵蒂岡抄本 [B]，出現了 θεοῦ（神）；但根據蒂申多夫（Tischendorf）1860 年出版的《西奈抄本聖經校勘》（Notitia editionis codicis bibliorum Sinaitici），在他近期發現的、屬於四世紀的西奈抄本中也發現了此字；[在 1863 年萊比錫出版的版本中，蒂申多夫並未指出有任何後手修改過原始的 θεοῦ]；此外，它也見於幾份小寫手抄本和武加大譯本（Vulgate），但在四世紀及亞流派爭論之前活躍的任何教父著作中均未出現。有些手抄本結合了兩種讀法，即 κυρίου 和 θεοῦ，有些情況下帶有 καί（如 C [第二次修正]、G、H），另一些則沒有。——關於內部證據，本格爾（Bengel）用來支持公認文本讀法（即 θεοῦ）的事實，反而成了反對它的理由：保羅在他的書信中從未使用過 ἐκκλησία τοῦ κυρίου（主的教會）這一表達，卻使用了十一次 ἐκκλ. τ. θεοῦ（神的教會）這一表達。[另有一次為 αἱ ἐκκλ. τοῦ Χριστοῦ（基督的眾教會），羅馬書 16:16。——譯者註]。正因如此，某些抄寫員將保羅的慣用語放在了頁邊空白處，這種情況在某些情況下導致了 κυρίου 和 θεοῦ 的結合，而在另一些情況下則導致了將 κυρίου 改為 θεοῦ。且撇開這一點不談，αἵμα τοῦ θεοῦ（神的血）這一表達與四、五世紀的教義傾向非常吻合。[θεοῦ 的讀法被米爾（Mill）、沃爾夫（Wolf）、本格爾（Bengel）、馬太（Matthaei）、克納普（Knapp）、肖爾茨（Scholz）、林克（Rinck）、斯蒂爾（Stier）、阿爾福德（Alf.）等人採納；κυρίου 則被格勞秀斯（Grotius）、勒克萊爾（Le Clerc）、韋特斯坦（Wetst.）、格里斯巴赫（Griesb.）、庫伊諾（Kuin.）、德·韋特（de Wette）、邁耶（Meyer）、拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）、博內曼（Bornemann）等人採納。——公認文本中 προςέχετε 之後的 οῦ̔ν，源自 C、E、G、H，在 A、B、D、西奈抄本、武加大譯本中被省略。它被抄寫員或選讀經文集（lectionaria）的編寫者刪除，因為教會的選讀經文通常以 προςέχετε 開始（德·韋特；阿爾福德）。因此，儘管拉赫曼和蒂申多夫將其刪除，阿爾福德仍保留了它。——譯者註]
[15] 使徒行傳 20:29。原始讀法是 οῖ̓δα（我知道），而不是蒂申多夫所聲稱的 γὰρ τοῦτο；他採納了公認文本的讀法，但僅得到一些較晚期手抄本的支持 [C (第二次修正)、E、G、H]。γὰρ 和 τοῦτο 是對文本的常見增補。它們不見於 A、B、C (原始)、D、西奈抄本；武加大譯本僅作 scio。它們通常被近期的編輯者所拒絕。——西奈抄本（原始）讀作：εγω οιδα οτι ειςε.；後手 C 在 οιδα 前插入了 δε。——譯者註]
[16] 使徒行傳 20:32。a. ὑμᾶς 之後的 ἀδελφοί（弟兄們）毫無疑問也是後來的增補；它在 A、B、D 及六種古代譯本中缺失。[它出現於 C、E、G、H，但不在西奈抄本、敘利亞譯本、武加大譯本等中，並被拉赫曼、蒂申多夫、博內曼和阿爾福德刪除。——譯者註]
[17] 使徒行傳 20:32。b. οἰκοδομῆσαι（建造）是原始讀法。蒂申多夫錯誤地根據兩份最晚期的安色爾手抄本 [G、H] 採納了複合詞 ἐποικοδ. [公認文本]，而簡單形式則得到了其他五份安色爾手抄本 [A、B、C、D、E，以及西奈抄本] 的支持。——拉赫曼和阿爾福德採納了後者。——譯者註]
[18] 使徒行傳 20:32。c. [公認文本在 δοῦναι（給予）之後插入了 ὑμῖν（給你們），見於 C、G、H。它在 A、B、D、E、西奈抄本、武加大譯本中被省略，並被拉赫曼、蒂申多夫和阿爾福德刪除。——希臘文中在英文版「build」（建造）之後沒有對應「you」（你們）的代詞。——譯者註]
[19] 使徒行傳 20:34。[公認文本在 αὐτοὶ 之後插入了 δὲ，但權威性存疑；該虛詞在 A、B、C、D、E、G、H、西奈抄本中均被省略，並被近期的編輯者普遍刪除。——譯者註]
[20] 使徒行傳 20:35。τῶν λόγων（話語）的複數屬格 [公認文本] 無疑是原始讀法；無論是 τὸν λόγον [見於 G 及一些小寫手抄本；武加大譯本為 verbi]，還是 τοῦ λόγου [見於其他小寫手抄本]，在外部證據上都不夠充分；這兩種讀法僅僅是因為此處只引用了耶穌的一句話而產生的建議。