D. —旅程的終結，在焦慮的預感中
Act 21:1-16
1我們（從他們那裡）掙脫出來，開船之後，就一直航行，來到哥士（Cos）；第二天到了羅得（Rhodes），從那裡到帕大拉（Patara）。2遇見一隻船要往腓尼基（Phenicia）去，我們就上船開行。3我們望見塞浦路斯（Cyprus），就從南邊行過，往敘利亞（Syria）去，我們就在推羅（Tyre）上岸，因為船要在那裡卸貨。4找著了門徒，我們就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：「不要上耶路撒冷去。」5過了這幾天，我們就起身前行。他們眾人同妻子兒女送我們到城外，我們跪在岸上禱告。6彼此辭別之後，我們就上了船，他們就回家去了。7我們從推羅行盡了水路，來到多利買（Ptolemais），就問候那裡的弟兄，和他們同住了一天。8第二天，我們離開那裡，來到凱撒利亞（Cesarea），就進了傳福音的腓利（Philip）家裡，他是那七個執事裡的一個，我們就和他同住。9他有四個女兒，都是處女，是說預言的。10我們在那裡住了幾天，有一個先知，名叫亞迦布（Agabus），從猶太下來。11到了我們這裡，就拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人的手裡。」12我們聽見這話，同那裡的人苦勸保羅，不要上耶路撒冷去。13保羅說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」14保羅既不聽勸，我們便住了口，只說：「願主的旨意成就。」15過了幾天，我們收拾行李（準備好自己），上耶路撒冷去。16有凱撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個久作門徒的塞浦路斯人拿孫（Mnason）家裡，叫我們與他同住。
Act 21:1-3。我們（從他們那裡）掙脫出來。——ἀποσπασθέντες（掙脫/拉開）表明使徒與以弗所朋友們的最終分離必然是極其痛苦的。[「被動語態第一不定過去式，意為被拉開、被分離。」（Wahl）。——譯者註]。哥士是該隊伍向南行進時到達的第一個島嶼。[「距離約四十海里。」（Conyb. and H. Vol. II. 226。——譯者註]）。在航行超過五十英里後，他們到達了著名的羅得島，位於小亞細亞（加利亞）西南角的對面。帕大拉是下一個站點，是呂家省最南端突出部的一個重要海港。那艘將隊伍從特羅亞帶到此處的船，似乎是他們租用的。他們在帕大拉離開了那艘船，並作為乘客登上了一艘前往腓尼基的商船。[「從表達方式來看，顯然他們在抵達當天就啟航了；這不僅由分詞 ἐπιβάντες（登船）顯示，也由省略了如 τῇ ἐπαύριον 或 τῇ ἐχομένῃ 等短語看出；參見 Act 20:15。」（Conyb. 等 II. 233，及註1。——譯者註]）。他們隨後望見了塞浦路斯，但從左邊（即北邊）經過，因為他們正向東南方向前往敘利亞；（ἀναφαίνεσθαι 常作為航海術語出現，指進入視野的陸地）。[「ἀναφανέντες τὴν Κύπρον，當它對他們可見時，即 ἀναφανεῖσαν ἔχοντες τὴν Κ.」（Winer: Gr. § 39. l。——譯者註]）。地理名稱「敘利亞」在此處按羅馬意義使用，根據該定義，腓尼基和巴勒斯坦被視為敘利亞省的一部分。γόμος（φορτίον）是貨物，即船上的載貨；ἐκεῖσε，即船要在推羅卸下貨物（ἦν）。[參見 Winer: Gr. § 45. 5。——「這兩點（帕大拉和推羅）之間的距離是三百四十地理英里。」（Conyb. 等 I. 233。——譯者註]
Act 21:4-6。找著了門徒。——動詞 ἀνευρεῖν（找著）預設了曾進行過搜尋；因此他們知道，或至少推測他們會在那裡找到基督徒，儘管他們並不認識對方的名字和住處。[「注意 τοὺς 之後的冠詞。」（Conyb. I. 236. n. 3。——譯者註]）。儘管使徒在小亞細亞表現得如此匆忙，但這次整整一週的耽擱，無疑是因為船隻需要這段時間來卸貨 [「它可能從黑海運來穀物，或從群島運來葡萄酒」（Conyb. I. 235。——譯者註]），並準備再次啟航。ἐξαρτίζειν τὰς ἡμ. 意為 explere（完成）、absolvere（結束）；參見 Steph. Thes。
Act 21:7-9。我們行盡了水路。——τὸν πλοῦν διανύσαντες（行盡水路）不應與 ἀπὸ Τύρου（從推羅）連接，因為前者指的是從馬其頓開始的整個航海旅程的實際終結。航程的最後一部分僅從推羅延伸到多利買，即阿卡（Acre），這是敘利亞海岸最好的港口，位於貝魯斯小河口，可望見迦密山。[多利買，即古代的亞柯（士 1:31），阿克雷或阿卡，位於推羅以南三十英里，迦密山以北八英里。歐洲人現在稱之為聖讓達克（St. Jean d’Acre）。——譯者註]。從這一點開始，旅行者似乎是陸路前行，最終到達了距離僅三十六羅馬英里的凱撒利亞，即不超過一天的路程。[「這是保羅第三次來到凱撒利亞。他曾在從耶路撒冷前往大數的旅途中（Act 9:30）到過那裡，又在第二次宣教旅程返回安提阿時（Act 18:22）到過那裡；參見 Act 8:40。」（Hackett。——譯者註]）。在這裡，他們遇見了腓利，他已在 Act 6:5 中為人所知，路加在 ὄντος ἐκ τῶν ἑπτά（是那七個執事裡的一個）中提到了該處。我們在 Act 8:40 中得知，他作為傳福音者從非利士地向北旅行，直到來到凱撒利亞，現在我們發現他定居於此，並被描述為 εὐαγγελιστής（傳福音者）。後一個頭銜緊隨其名，因為他繼續作為福音的傳令官勞作，而不受限於特定的會眾，且他在耶路撒冷作為「七執事」之一的職分，在司提反死後實際上已經終止。將 εὐαγγελιστοῦ 與 ὄντος 連接，意為「他是七執事中的傳福音者」，這種解釋是牽強的，且缺乏充分支持。[關於 ὄντος 前省略 τοῦ，參見上述註7。——譯者註]。——他有四個女兒，都是處女，且從聖靈領受了發表造就性講論的恩賜，這一事實是在提到她們父親的名字時順帶提及的；它與此處敘述的事件沒有直接聯繫，也沒有任何暗示表明她們在保羅面前發表了關於他未來命運的預言。然而，基於這一情況，以及優西比烏（Eusebius）[錯誤地]根據帕皮亞（Papias）（《教會史》III. 39 [及 III. 31; V. 24]）的權威記載，稱使徒腓利有四個說預言的女兒，吉塞勒（Gieseler）得出結論（Stud. und Krit. 1829. p. 140），認為 Act 21:9 是一處插句，源於某個將傳福音者腓利與同名的使徒混淆的人。但他完全錯了；因為誰能證明不是帕皮亞本人混淆了這兩個人呢？事實上，這並非我們第一次發現與歷史學家所敘述事件無本質聯繫的歷史記載。
Act 21:10-11。一個先知，名叫亞迦布。——另一方面，亞迦布在此處被介紹，彷彿讀者對他一無所知，然而他在 Act 11:28 中已被提及，且在那裡也被描述為先知。當寫下這些文字時，那段經文似乎被忽略了。——亞迦布完全遵循舊約先知的方式，不僅用言語，還通過在他自己身上進行的象徵性動作來闡明他預言的內容。[參見王上 22:11；賽 20:2；耶 13:1 等；結 4:1 等；結 5:1 等（阿爾福德）。——譯者註]。他拿了保羅的腰帶，在使徒和其他基督徒面前捆綁自己的手腳，然後作了以下陳述，他宣稱這是聖靈的預言（對應舊約中的 נְאֻם יְהוָֹה [參見 Rob. Lex. p. 637。——譯者註]）：耶路撒冷的猶太人將會像他（亞迦布）現在被捆綁一樣，捆綁這腰帶的主人，並將他交在外邦人手中。παραδώσουσιν εἰς χ. ἐθν.（交在外邦人的手裡）這句話與基督預言自己受難時所用的話極為相似。太 17:22；太 20:19。
Act 21:12-16。我們聽見這話。——這預言，部分是因為它出自聖靈的啟示，部分是因為它以如此令人印象深刻的方式呈現，以至於強烈地影響了使徒的隨從和凱撒利的基督徒，使他們聯合起來懇求他不要試圖前往耶路撒冷。[τοῦ μὴ，勸告的不定詞；參見 Act 15:20（德·韋特）和 Act 27:1；參見 Winer: Gr. § 44. 4。——譯者註]。他們的哭泣令人心碎；συνθρύπτω 意為軟化、使變得柔弱、摧毀靈魂的力量。[「他們哭泣，懇求他不要去耶路撒冷。但使徒本人無法那樣解釋這超自然的暗示。他處於一個特殊的試煉位置。真實預言的聲音已經發出，如果他是一個膽怯和動搖的人，這很容易被解釋為阻止他的警告。……但聖靈的心意已在他內心的確信中向他顯明，使他能透過表面的阻礙看見神的旨意等。」（Conyb. and H. II. 240。——參見下文，教義與倫理。——譯者註]）。問題：「τί ποιεῖτε κλαίοντες」（你們為什麼這樣痛哭）等，暗示使徒拒絕順從，並希望他們不要強求。「住口吧，」他說，「因為我不僅願意……」（Winer, § 65. 4. ult。——譯者註）。回答：「願主的旨意成就！」雖然表達了順服，但其中的 κυρίου（主）是指救贖主，因為保羅剛剛提到了基督的名字 [τοῦ κυρίου Ἰησοῦ]；因此這裡的 κυρίου 並不代表 θεοῦ（神）（德·韋特）。ἐπισκευασ. 意為：做必要的準備 [參見上述註10。——譯者註]。在 τῶν μαθητῶν 之前，讀者自然會補上 τινες（一些）（Winer: Gr. § 64. 4。——譯者註）。結構中的吸引式：ἄγοντες παρʼ ᾧ，可以按最簡單的方式解析為：ἄγοντες παρὰ Μνάσωνα, παρ ᾧ ξεν. [參見 Winer: Gr. N. T. § 24. 2, 及 § 31. 5。——譯者註]。因此，這些門徒陪伴保羅及其同伴的主要目的，是將他們介紹給拿孫，凱撒利的基督徒與他相識，並帶他們去作他的客人。ἀρχαῖος μαθ.（久作門徒）等同於 ἀπ̓ ἀρχῆς μαθ.（從起初作門徒）。他無疑是天生的希臘化猶太人。[「他可能在我們主在世時就已歸信，並且可能是那些最早將福音傳給安提阿希臘人的塞浦路斯猶太人（『塞浦路斯人』）之一，Act 11:20。」（Conyb. and H. II. 241。——譯者註]
Act 21:1。我們（從他們那裡）掙脫出來，開船之後。——真正的朋友分離時不會沒有悲傷；然而，當一個人領受了神的指示時，他若更親近神而非人，就願意離開。——我們有責任順服地屈從於神的引導，並相信無論前方的道路是平坦還是充滿困難，祂都會藉著我們作為祂的器皿來執行祂的旨意。——我們的一生就像一次航行；順風有時伴隨著我們，但隨後可能會出現風暴和狂風。（Starke）。——主所說的話：「看哪，我們上耶路撒冷去。」（路 18:31 等），現在可以由祂的門徒重複。
Act 21:2。遇見一隻船要往腓尼基去，等等。——「海島必等候我，他施的船隻從遠方將你的眾子連同他們的金銀，一同帶來，都為耶和華你神的名，又為以色列的聖者，因為他榮耀了你。」賽 60:9。這裡無疑是指商船。船上的商人很少想到，他們的猶太同伴帶上船的貨物，比推羅的紫色染料、阿拉伯的香料和北方的琥珀更珍貴——那是拯救人類的福音之珍寶。
Act 21:3-4。在推羅上岸。——找著了門徒，我們就在那裡住了七天。——發現門徒是旅行使徒日記中介紹的主要主題之一。當學者、自然學家和藝術愛好者旅行時，他們詢問的是自然界中的稀有物，或是屬於藝術和科學的對象；而耶穌的僕人，另一方面，詢問的是屬於耶穌國度的稀有對象，當他遇見神的兒女時，他沒有比這更快樂的了。（Ap. Past.）。——我們在旅途中經歷的耽擱，往往是神聖護理為我們自己或他人的救恩而特別安排的。（Starke）。——由於船員的職責使他們在那個地點停留了一段時間，保羅找到了加強推羅門徒的有利機會。貿易和商業促使人們尋找美洲，神就這樣將祂兒子的福音傳到了那個國家。（Rieger）。——為什麼他恰好停留了七天？毫無疑問，因為這使他有機會與門徒一起守安息日並領受主的晚餐。神僕人與耶穌的門徒在一起時，遠比與世人在一起時更快樂。（Ap. Past.）。
Act 21:5。他們眾人同妻子兒女送我們到城外。——父母應當帶領孩子去那些能鼓勵他們禱告和行善的地方，而不是去那些會使他們腐敗的地方。——基督徒的相聚與離別不應沒有禱告和美好的祝願。（Starke）。——值得注意的是，這是使徒行傳中第一次明確提到兒童。「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」詩 8:2。推羅岸邊這些小小的敬拜者，提醒我們路德關於「完全由英雄組成」的輔助軍隊的評論，他和他的同伴在與敵人的衝突中從他們那裡得到了幫助。（Besser）。
Act 21:6。彼此辭別之後，等等。——我們在這個世界上的交往，即使是與我們最親愛的人，也只是短暫的；離別的時刻很快就會到來。但在那個蒙福的世界裡，神的兒女將歡喜相遇，他們將永遠不會彼此分離。帖前 4:17。（Starke）。
Act 21:7。我們……問候那裡的弟兄，等等。——基督徒的宗教談話加強了他們的信心，增加了他們的愛心，堅固了他們的盼望，並安慰了那些被苦難壓垮的人的心，帖前 5:11。當我們在旅途中遇見虔誠的人時，這是一種異常巨大的快樂。（Starke）。
Act 21:8。傳福音的腓利，等等。——這位忠心的教師在此處獲得的確實是一個恰當的頭銜。當我們審視 Act 6:5 和 Act 8:5；Act 8:26；Act 8:40 中關於他的歷史陳述時，即他如何令人印象深刻地傳講耶穌的名，以及他如何令人欽佩地解釋以賽亞書第五十三章，我們很容易看出，他作為傳福音者的資格，是由他所領受的恩賜所證明的，即能從舊約和新約的啟示中清楚地向人證明耶穌是福音的中心點。願耶穌使我們越來越完美地成為這樣的傳福音者。（Ap. Past.）。他是那七個執事裡的一個。——這裡請注意，耶路撒冷教會的一位官員腓利，在掃羅蹂躪教會時逃離（Act 8:3-5），現在卻成了保羅和隨行的七個人的主人，他們正將外邦弟兄為耶路撒冷貧窮聖徒捐獻的愛心禮物帶去。在腓利的家中，保羅和隨行的七個人住在一起，進行了多麼虔誠的談話！當他們思考神奇妙的道路時，他們向主獻上了多麼大的讚美！（Besser）。
Act 21:9。他有四個女兒，都是處女，是說預言的。——傳福音者腓利的家，其作為執事的職分在迫害後終止（Act 8:1 等），由於約珥預言的實現（Act 2:28），成為了凱撒利亞基督徒會眾受人尊敬的中心點。他的四個女兒領受了預言和解釋的恩賜，作為純潔的處女，代表了錫安女兒的貞潔，提供了新的、明確的證據，證明所有信徒同樣享受兒女的特權；甚至早期女先知米利暗、底波拉等的例子也證明，在恩典的國度裡，男女之間沒有區別，加 3:28。（摘自 Leonh. and Sp.）。
Act 21:10-11。亞迦布……拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳，等等。——聖靈對腓利的女兒們所隱藏的事實，藉著啟示傳達給了亞迦布，他很可能就是曾在先前場合（Act 11:28）被指派帶來即將到來的災難消息的那個人。——「這腰帶的主人」，即將自己完全奉獻給主耶穌及其福音事工的人。先知特意選擇這個形象，是為了代表耶穌的僕人有義務 [參見耶 13:1-11] 去完成的職責，即以光榮的終結來加冕他們旅程的開始。願主每天提醒我們，既然我們現在已經束上了祂事奉的腰帶，我們就應當總是束緊腰間，準備好完成祂一切的美意。（Ap. Past.）。——「把他交在外邦人的手裡。」——使徒越接近耶路撒冷城，預言他將要遭受的苦難就越清晰，正如耶穌在最後一次前往受難之城時，最清楚地談到了祂在十字架上的死。我們的主是非常信實的，因為祂不是蒙著我們的眼睛，而是讓我們睜開眼睛，並用信心堅固我們的心，帶領我們走向受難的場景。我們因此完全確信，臨到我們的一切，都符合救主神聖的旨意，並且是為了我們自己的好處。（Ap. Past.）。
Act 21:12。懇求他不要上耶路撒冷去。——基督徒不僅被要求與自己內心的軟弱、詭詐和恐懼爭戰，還要與朋友們溫柔的情感爭戰，創 43:3-4。目的可能是善良和充滿愛心的，但並不總是符合神的思想，約 20:17。（Starke）。——當路德在前往沃爾姆斯（Worms）城的路上時，他在每個地方都遇見了警告他的朋友；當他接近該城時，他親愛的朋友斯帕拉廷（Spalatin）給他捎信，懇求他不要進入並讓自己暴露在這樣的危險中。他的回答是眾所周知的：「即使沃爾姆斯有像屋頂瓦片一樣多的魔鬼，我也要到那裡去。」（Besser）。
Act 21:13。你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？——在拉撒路墳前哭泣的主，並不要求祂的門徒根除所有的自然情感；但祂的旨意是，悲傷無論多麼自然和正當，都應當屈服於孩童般的信心和勝利的盼望的力量之下；而祂自己則在軟弱中顯得剛強。（Leonh. and Sp.）。——「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」——消除所有疑慮並從任何困難中解脫出來的最好方法，就是內心誠實而真誠地願意順服耶穌，並無論我們的命運如何，都去順從。（Ap. Past.）。——使徒保羅的指導原則用這些話表達：「效法祂的死」，腓 3:10。他渴望認識「祂復活的大能」，僅僅是藉著「祂受苦的團契」。在他看來，通往榮耀的唯一道路就是十字架的道路。他活著只是為了受苦。——在這方面，我們時代的基督教不僅應該得到改善，而且應該徹底改變。人們在我們這個時代在哪裡尋求這種對耶穌之死的效法？在哪裡有人知道或理解它？——不是為了十字架而十字架，而是為了主而十字架！那些渴望被釘十字架者卻不要十字架的人，是在抓取祂的影子。沒有十字架的基督教是沒有基督的基督教。（A. Monod）。
徒 21:14。「願主的旨意成就。」——信徒對牧者的愛，必須順服於那位牧者對耶穌基督的愛，林前 11:1。——每當我們憑自己的計謀與計劃一籌莫展時，我們就當將整件事交託給神和祂的旨意，因為祂總是比我們更清楚，我們所渴望追求的道路究竟是有益還是有害。（斯塔克，Starke）——基督徒的首要美德，也是所有其他美德的源頭，就是隨時準備好遵行神的旨意，即使這與他自己的意願和渴望相違背，無論他是蒙召去行動還是去受苦。（里格，Rieger）——順服神旨意的人是有福的；他永遠不會不快樂。世人可以隨意對待他；他們可以將他置於火中或水中受死，可以將他關進地牢或釋放他。他毫無掛慮；他知道萬事都互相效力，叫他得益處，羅 8:28。（路德，Luther）——終有一天，我們所歡喜的，將不再是因為我們在憂傷中得過安慰，或遇過大順境，而是因為神的旨意在我們身上、並藉著我們得到了成就。因此，我們在主禱文中每日祈求：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」噢，當那旨意獨自引導我們，且我們自己的意志不留絲毫痕跡時，我們的生命是何等純潔與寧靜。有了這種心境，我們就變得像神一樣。（聖伯納德，St. Bernard）
徒 21:15。「過了那幾日……」——路加用來形容保羅及其旅伴的詞彙 ἀποσκευασαμένους（aposeu-asamenous，收拾行裝/卸下行李）帶有強調意味 [但請參見上述對文本的註釋 10。——譯者註]。他們的意思是，他們從一切享樂中、從一切屬世的事物中、從對受造物的依戀中釋放出來。這個詞特別適合保羅。他正是懷著這種精神前往耶路撒冷，並以身作則，闡明了他在 提後 2:20-21 中所教導的一切。願神將這些話銘刻在我們心中，使我們也能像那些 ἀποσκευασάμενοι（aposeu-asamenoi，卸下重擔者）一樣，履行我們的職責。（《使徒牧者》，Ap. Past.）
徒 21:16。「拿孫……一個老門徒。」——當老門徒依然健在，或者那些在早期就已在神的話語中發現豐富寶藏的人依然存在時，我們有理由感到歡喜。（里格，Rieger）
關於整段經文，徒 21:1-16。——對耶穌基督之愛的權能：I. 它使原本陌生的人合而為一，徒 21:4；II. 它預先警告可能的危險，徒 21:4；III. 它維繫基督徒的團契，徒 21:5；IV. 它使人在聯合禱告中於神面前謙卑，徒 21:5。（利斯科，Lisco）
保羅為救贖主之事業受苦的準備，是一個具啟發性的榜樣，徒 21:7-16。（同上）
基督徒前往天家的朝聖之旅：I. 信心向他揭示其幸福的終點；II. 愛心使他能克服路途中的艱難。（同上）
關於對主的忠誠，（徒 21:8-14）：I. 其本質；II. 其源頭；III. 其獎賞。（朗拜因，Langbein）
「願主的旨意成就」——基督徒人生旅途中的座右銘，（徒 21:14）：I. 祂是主；II. 祂的旨意是公義且仁慈的；III. 無論我們順從還是抗拒，它終必成就。（同上）
願主的旨意成就：I. 順服之靈的誓願；II. 信心之靈的告白；III. 成聖之靈的見證。（萊昂哈德與斯普，Leonh. and Sp.）
在苦難時期，什麼賦予人真正的喜樂？I. 對基督耶穌所啟示之神恩惠的信心；II. 對那位為我們死在十字架上的主之愛；III. 對來自主面前舒暢時刻的盼望。（同上）
信心、愛心與盼望，是基督徒在前往天城耶路撒冷朝聖途中的三位隨行天使：I. 孩童般的信心，即使在道路黑暗時，仍順服神的旨意去行動與受苦，徒 21:13-15；II. 弟兄之愛，在朝聖的勞苦中給予並領受安慰，徒 21:4-6；徒 21:12-13；III. 得勝的盼望，在喜樂與憂傷中堅定不移地注視著天上的目標，徒 21:13-15。
神兒女在世上離別的時刻，（徒 21:1；徒 21:5；徒 21:15）：I. 這是一個深切哀悼的時刻，提醒我們在此地沒有常存的城；II. 這是一個有益的試煉時刻，教導我們在信心的順服中將一切獻給主；III. 這是一個神聖奉獻的時刻，使靈魂超越時間與墳墓的影響，激勵我們對天家的盼望，在那裡愛將永恆長存。
神忠心的僕人所認定的唯一不可斷絕的羈絆：I. 不是血肉之親的羈絆——他已藉著聖靈的大能將其切斷；II. 不是人為暴力與敵意的羈絆（保羅在耶路撒冷被捆綁）——這些在神的旨意面前無法傷害他；III. 不是弟兄之愛與團契的羈絆（徒 21:4；徒 21:13）——愛弟兄姊妹過於愛主的，不配作祂的門徒；但，IV. 唯有對主的愛之羈絆，他因感恩與孩童般的忠誠而與主連結，甚至至死，徒 21:13。
「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？」（徒 21:13）——一位受苦的基督徒對周圍人的感人呼籲：I. 不要埋怨主和祂神聖的道路；II. 不要增加神兒女所受試煉的嚴酷性；III. 不要剝奪你們自己從他們榜樣中所得的祝福。
「願主的旨意成就！」——這句話最有效地平息了我們對神作為的一切異議：I. 我們的智慧（那些預言，徒 21:4；徒 21:11）在唯有智慧者的思想面前必須靜默；II. 我們的力量必須順服於唯有全能者，徒 21:14；III. 我們的愛必須讓位於那位我們——連同我們所有的一切——所屬之主的要求，徒 21:13。
[徒 21:8。保羅訪問凱撒利亞腓利家所帶來的教訓（他們早期的歷史——掃羅是逼迫者，腓利是逃亡者，徒 8:4；徒 8:6）：I. 時間在我們外在境遇中所見證的變遷（保羅與他的基督徒同伴——腓利與他的家人——都在不同的城市）。II. 神的恩惠在改變性格上的大能（賽 11:6）。III. 宗教對我們家庭關係的幸福影響（腓利虔誠的家庭）。IV. 福音不可抗拒的進展（保羅曾一度期望將其根除）。V. 基督徒朋友間的交往（在外地——在家中——款待）。VI. 事件的進程不依賴人的意志。——譯者註]
（腳註略）
第五部分
使徒保羅的被捕，其結果不僅使他在神的護理中，有機會向他的人民、大公會、統治者與君王傳講關於耶穌的見證，而且還被押解到世界的首都、皇帝的駐地羅馬，以便在那裡向猶太人和外邦人見證耶穌基督。
徒 21:17 至 28:31（結語）
第一章 保羅被捕的原因與經過
徒 21:40
A.—在耶路撒冷長老的建議下，保羅參與了四位拿細耳人的誓願，以消除猶太基督徒對他是律法敵人的懷疑
徒 21:17-26
17 我們到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。18 第二天，保羅同我們去見雅各；長老們也都在那裡。19 保羅問了他們安，便將神藉他傳教，在外邦人中間所行的一切事，都詳細述說了。20 他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。21 他們聽說你教導一切在外邦的猶太人離棄摩西，說不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。22 眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？23 你就照著我們的話行吧：我們這裡有四個人，都有願在身。24 你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道先前所聽見你的事都是虛的；並且你本人，也就是循規蹈矩，遵行律法。25 至於信主的外邦人，我們已經寫信通知他們，叫他們謹守，遠離祭偶像之物，和血，並勒死的牲畜，與姦淫。26 於是保羅帶著那四個人，第二天同他們行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。
釋經與評論
徒 21:17-18。我們到了耶路撒冷。——[「使徒自從為了逼迫任務前往大馬士革而離開耶路撒冷後，如今是第五次抵達此地。這是聖經所記載他最後一次造訪猶太首都。」（哈克特，Hackett）——譯者註]。Οἱ（hoi，指那些人）並非指使徒和長老（庫伊諾爾，Kuinoel），而是指保羅及其同伴最初接觸的那些基督徒，即拿孫和其他與保羅或與那些從凱撒利亞陪同他的人相識的人。因為長老直到 21:18 才被提及，且很難想像當時有任何使徒在耶路撒冷，否則他們無疑會被明確提及。如今，唯有母會的長老們在主耶穌的兄弟雅各（徒 12:17；15:13）的帶領下治理教會。在雅各家中，所有長老聚集並舉行了一次極其重要且莊嚴的會議，顯然這是專門為這位外邦使徒召開的。保羅由外邦教會的同工陪同，他們與他一起帶來了外邦教會的捐款；毫無疑問，這些禮物是在這次會議上正式交到長老手中的。
徒 21:19。保羅問了他們安。——保羅首先以感人且親切的方式問候（ἀσπασάμενος，aspasamenos）長老們，同時轉達了外邦基督徒會眾的問候。隨後，他詳細報告了他在異教土地上的使徒工作，以及神所賜予的成功與祝福。「職事」（διακονία，diakonia，參見 20:24）一詞，展現了保羅對他作為外邦使徒這一重要使命的理解。
徒 21:20-21。a. 他們聽見，就歸榮耀與神。——這番報告無疑提供了所有細節，給母會的長老團留下了深刻印象，他們充滿喜樂與感恩，熱切地宣揚神的讚美。然而，他們並沒有隱瞞所存在的一個困難；他們坦誠地告知使徒，許多歸信的猶太人對他懷有偏見。「猶太地有許多萬歸信者」這一說法，若非假設僅指耶路撒冷的會眾，便不會令人驚訝；但眼前的語言並不支援這種假設，事實上，經文明確提到了猶太地。[但萊希勒（Lechler）在上述譯文中採用了 ἐν τοῖς Ἰουδαίοις（在猶太人中）的讀法，而非 ἐν τῇ Ἰουδαίᾳ（在猶太地）；參見文本後的註釋 3。——譯者註]。現在，如果我們假設是指整個省份，那麼有什麼理由阻止我們相信，包括首都本身在內的猶太地許多城市和村莊的基督徒人數（二十五年前，耶路撒冷的會眾就有 5000 名男丁，徒 4:4），如今已達到數萬之眾呢？[μυριάδες（myriades，萬）。「有多少萬，這不是一個數學上的數字，而是一個不確定的、通俗的表達……『一萬』這一確切概念完全是荷馬之後才有的。這也是保羅自己喜歡用的誇張法——林前 4:15；14:19，在這兩處他只能是指我們所說的『無數』、『數不清』或『無窮』，並非為了定義或指定一個數字，而是為了傳達一種模糊的『眾多』概念。……我們面前看到的並非猶太教會的統計數據，而是一個強烈卻自然的表達，說明他們人數眾多等。」（亞歷山大，Alexander）——譯者註]。因此，鮑爾（Baur）在這方面沒有理由懷疑 πεπιστευκότων（pepisteukoton，信主的）的真實性（《保羅》，第 200 頁），或者像澤勒（Zeller）那樣指責歷史學家進行了非歷史性的誇大。
b. 並且都為律法熱心。——這些猶太地的基督徒在情感上被描述為對律法嚴格且熱心（ζηλωταὶ τ. νόμου，zelotai t. nomou），即他們在個人遵守律法方面極其嚴格，以至於每當摩西的制度被低估或攻擊時，他們的熱情與情緒就會被激發。這裡使用的詞（ζηλωτής，zelotes）正是猶太戰爭期間一個黨派的名稱。[約瑟夫：《猶太戰爭》，iv. 3. 8, ult, 13；徒 8:1。——譯者註]。猶太民族整體上對羅馬統治和異教所懷有的不安情緒，確實可能對猶太基督徒產生了一定影響。雅各本人就是一個觀點與情感傾向於嚴格遵守律法的人（因此他被稱為 צַדִּיק，Tzadik，義人），耶路撒冷的長老們無疑也持有同樣的情感。然而，顯然他們並不像廣大猶太基督徒那樣對保羅懷有偏見。後者是被猶太教教師惡意且不斷的陳述（κατηχήθησαν，katechethesan，被教導/被灌輸）所誤導，認為保羅教導散居各地的猶太人（τοὺς κ. τ. ἔθνη π. Ἰουδαίους，指散居外邦的猶太人，雅 1:1；彼前 1:1。——譯者註）離棄摩西的制度，並教導他們：第一，不應再給孩子行割禮，因此割禮在下一代將不復存在；第二，不應再在自己的行為中遵行摩西的條規（ἔθεσι περιπατεῖν，ethese peripatein）。[Λέγων μή περιτέμνειν 等——動詞後的不定式表示：說、相信等，當後者指的不是實際存在的事物，而是指「應該」的事物時，包含了建議、要求、命令的概念。（維納：希臘文語法 § 44. 3.）。——「這種關於保羅的觀點無疑是錯誤的，正如他在書信（參見羅馬書；加拉太書；哥林多前書）中所表達的原則，以及他作為教師的智慧所充分證明的。但對於那些誇大摩西律法價值、反保羅的猶太教徒來說，當他們得知保羅教導彌賽亞救恩的獲得不取決於割禮和律法行為，而僅取決於對基督的信心時，這種觀點很容易被採納。」（邁耶，Meyer）——譯者註]。
徒 21:22。這可怎麼辦呢？——當人們商議應採取何種行動時，常會提出這個問題（τί οὐν ἔστι，ti oun esti，參見林前 14:15；14:26。——譯者註）。眾人（πλῆθος，plethos，前面沒有定冠詞。——譯者註）的聚集（συνελθεῖν，synelthein），既不應理解為會眾的正式會議（加爾文、格勞秀斯、本格爾），也不應特別理解為騷亂的集會（庫伊諾爾），而是指好奇者的聚集。
徒 21:23-25。我們這裡有四個人，都有願在身。——[徒 18:18 中提到的誓願性質完全不同。——譯者註]。這些人藉著 εἰσιν ἡμῖν（eisin hemin，我們這裡有）被明確描述為基督徒。這誓願是眾所周知的拿細耳人誓願 [參見民數記 6 章。——譯者註]。長老們（「我們說」，而非僅雅各一人，譯者註）建議使徒以某種方式與這些人一同參與誓願，或與他們結伴（παραλαβὼν，paralabon），即支付他們在誓願結束時必須獻上的祭物費用。（這種行為被視為虔誠熱心的特殊標誌；例如，希律亞基帕王就曾以這種方式資助過許多貧窮的拿細耳人；約瑟夫：《古猶太史》，xix. 6. 1）。使徒還被要求與這些人一同執行某些利未人的潔淨禮（ἁγν. οὐν αὐτοῖς，hagn. oun autois）。[在履行義務之前，他們在法律上不能剃頭。——譯者註]。——解經家對於保羅本人是否承擔了拿細耳人誓願並未達成共識；通常認為他也許了願，邁耶（Meyer）最近就採納了這一觀點。然而，這是錯誤的。ἁγνίζεσθαι（hagnizesthai，潔淨）確實被用於指代拿細耳人誓願（七十士譯本 [例如，民 6:3]），但它也適用於所有其他利未人的潔淨禮 [例如，民 19:12]。即使 ἁγνίσθητι σὺν αὐτοῖς（hagnistheti syn autois，與他們一同潔淨），徒 21:24，可能被輕易理解為保羅現在才要進入那四個人已經承擔的 ἁγισμός（hagismos，潔淨禮），但 σὐν αὐτοῖς ἁγνισθεὶς（syn autois hagnistheis，與他們一同潔淨），徒 21:26，絕不容許這種解釋；這句話只能意味著保羅與拿細耳人，以及他們與保羅，在同一天、在同一個行動中潔淨了自己。這裡僅指在聖殿中露面，以及在那裡獻上的禱告與祭物，猶太人特別為此透過沐浴和洗滌來準備並聖潔自己。（「有些人將動詞（ἁγνίζομαι）理解為並非指拿細耳人誓願本身，而是指在律法要求下（參見出 19:10；19:14），且在基督時代仍實行的（參見約 11:55）每一次莊嚴禮儀崇拜前所必須進行的初步潔淨禮。如此解釋（長老的）勸告，並非要他成為拿細耳人，而僅是要求他執行那些預備性的禮儀，使他能與這些拿細耳人一同參與他們莊嚴儀式的結束。」（亞歷山大，Alexander）。同樣的觀點也在科尼比與豪森（Conyb. and Howson）的《聖保羅傳》II. 251 中得到提倡；其他人（邁耶、德韋特、阿爾福德、哈克特等）則認為保羅也承擔了拿細耳人誓願。——譯者註]。（事實上，認為那些在拿細耳人完成誓願時支付費用的人，也必須為自己承擔幾天誓願的觀點，並無其他已知來源支持，提出這一觀點僅是為了對眼前經文所描述的事件做出解釋。參見維瑟勒（Wieseler）：《使徒時代編年史》，第 105 頁 ff。[在這部著作中，維瑟勒也拒絕了保羅承擔誓願的觀點。參見凱爾（Keil）：《聖經考古學》I. § 67. 註 2. ult。——譯者註]）。
徒 21:26。於是保羅帶著那四個人，等。——使徒接受了建議，在完成了利未人的預備工作後，出現在聖殿，目的是通知祭司那四個人將完成他們的拿細耳人誓願期；當為每個人獻上規定的祭物（ἡ προςφορά，he prosphora，律法所要求的祭物 [民 6:13-17]）時，誓願在法律上即告終止。保羅此舉旨在說服所有持有嚴格律法原則的猶太基督徒，他們所聽到的偏見完全沒有根據（ὦν οὐδὲν ἔστι，won ouden esti，其中沒有一件是真的），相反，他不僅沒有誘導猶太人離棄律法，他本人（καὶ αὐτός，kai autos）也在自己的行事為人中遵守摩西律法。——同時，長老們為了消除保羅心中可能產生的疑慮（即他們最終目的是限制外邦基督徒的自由），補充說明那種自由已經得到保障與認可，並且是永久確立的。Μηδὲν τοιοῦτον（Meden toiouton），即沒有任何摩西律法所特有的規條。
教義與倫理
講道與實踐
徒 21:17。弟兄們歡歡喜喜地接待我們。——曾經阻止耶路撒冷的信徒以信心和友誼接待保羅的原因（徒 9:26），早已不復存在。（里格，Rieger）
徒 21:18。第二天，保羅同我們去見雅各。——這次訪問證明了保羅的誠實與坦率，以及他的謙卑與溫柔。因為，以他對福音自由的觀點，他本可以因為雅各那種猶太基督徒的律法嚴格性而感到排斥，並且在比較他所遭遇的許多試煉與困難，與耶路撒冷會眾負責人相對輕鬆且不受干擾的工作時，他本可以要求優先權。但第一個障礙被他們共同的福音信仰所消除，第二個障礙則被他使徒般的謙卑與弟兄之愛所消除。
徒 21:19。神藉他傳教，在外邦人中間所行的一切事。——保羅談論自己的工作時是何等謙卑！他說，是神——成就了一切。除了看到神的名得榮耀所帶來的喜樂外，他不為自己要求任何東西。（《使徒牧者》，Ap. Past.）——當我們聽到神如今在異教徒中間所行的事時，讓我們不要冷漠地看待，而要將屬於神的榮耀歸給祂。（斯塔克，Starke）
徒 21:20。他們聽見，就歸榮耀與神。——他們讚美主，而不是讚美保羅，正如他自己不讚美自己一樣。但當他們為神藉著保羅所成就的一切讚美主時，他們同時也承認他是神所賜福的器皿。——「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，」等等。——雖然保羅與雅各親如兄弟地問候，雖然弟兄們因保羅的敘述而大受鼓舞並歸榮耀與神，但他們並沒有隱瞞所收到的關於他被指控犯錯的消息。他們之間那種極其真誠且熱烈的弟兄之愛，並沒有使他們變得盲目與啞口無言，而是使他們在表達情感時更加誠實與坦率。（《使徒牧者》，Ap. Past.）
B.—來自小亞細亞的猶太人攻擊保羅，羅馬千夫長介入並救了保羅的性命
使徒行傳 21:27–40
27 那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見他在殿裡，就聳動了眾人，下手拿住他，28 喊叫說：「以色列人哪，來幫助！這就是在各處教訓眾人，糟蹋我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希臘人進了殿，污穢了這聖地。」29 （先前他們看見特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。）30 合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，殿門立刻就關了。31 他們正想要殺他，有人報信給營裡的千夫長，說耶路撒冷合城都亂了。32 千夫長立時帶著兵丁和百夫長跑下到他們那裡。眾人見了千夫長和兵丁，就止住不打保羅。33 於是千夫長上前拿住他，吩咐用兩條鐵鍊捆鎖；又問他是什麼人，做了什麼事。34 眾人有喊叫這個的，有喊叫那個的；千夫長因為人多，吵鬧，得不著實情，就吩咐人將保羅帶進營樓去。35 到了臺階上，眾人擠得兇猛，兵丁只得將保羅抬起來。36 有眾百姓跟在後面，喊著說：「除掉他！」37 將要帶他進營樓，保羅對千夫長說：「我對你說句話可以不可以？」千夫長說：「你懂得希臘話嗎？38 你莫非就是從前作亂，帶領四千兇徒往曠野去的那埃及人嗎？」39 保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。」40 千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手，他們都靜默了，保羅便用希伯來話對他們說：
使徒行傳 21:27。那七日將完，等等。—αἱ ἑπτὰ ἡμέραι（那七日）通常被解釋為 21:26 所提到的「潔淨的日子」。這些日子是指利未律法中，與還願時所獻祭物相關的潔淨禮儀。［「極有可能，這七日是向祭司宣告（21:26）拿細耳人還願的期限，也是使徒參與該聖潔禮儀的期間。」（Hackett）——譯者註］。維瑟勒（Wieseler）在其《使徒年代學》（Apostolical Chronology）第 109 頁起，嘗試了另一種解釋：即這七日是指五旬節前的聖潔週。然而，上下文中並未提及此節期，事實上在 20:16 之後也未再提及；此外，以色列大節期前有預備週的假設，並無充分證據支持。當這七日將要完結（ἔμελλον συντελ.）時，保羅在殿中被看見並被捉拿。
使徒行傳 21:28–29。這就是那人。—來自小亞細亞（特別是以弗所及其周邊）的猶太人，曾在當地認識保羅並恨惡他，如今看見他，並經仔細觀察（θεᾶσθαι）後認出了他。這位被視為藐視聖殿的人竟出現在聖殿中［「指禁止外邦人進入的內院」（Alford）——譯者註］，這激怒了他們，使他們聳動眾人攻擊他。他們大聲呼救（βοηθεῖτε），彷彿保羅是侵略者，而他們是在保護聖所。未信主的猶太人對使徒的控告，與猶太基督徒所聽到的控告有一點不同，這一點常被忽略。來自小亞細亞的狂熱分子指控他不僅攻擊律法和聖殿，還攻擊以色列百姓（τοῦ λαοῦ）。這種具體的指控，既非猶太基督徒對保羅的控告，也不是早期猶太人對司提反的控告。這無疑與他在外邦人中的積極工作（πάντας πανταχοῦ διδασκ.）有關，這些工作被惡意曲解，彷彿是要煽動外邦人反對以色列。此外，他們還指控（ἔτι τε καὶ）保羅帶外邦人進殿，污穢了聖所。［「希臘人，並非指民族或地域意義，而是指更廣泛的外邦人，因希臘語在當時各國通用，故新約中常有猶太人與希臘人的對立。」（Alexander）——譯者註］。̔́Ελληνας（希臘人，複數）將單一事件描述為普遍現象；控告者懷著敵意使用此詞，以更有效地煽動群眾，儘管這僅指一人（特羅非摩），且他並未進入聖殿。他們基於單純的臆測——一種毫無根據的懷疑，認為保羅帶他進了殿（此處指以色列院）。προεωρακότες ῆ̓σαν 一詞意為「他們先前看見過他」，儘管邁耶（Meyer）反對此解釋［「προορᾶν 從未在此意義下出現；該詞意為『他們曾看見他在前』；參閱 2:25 及 Sturz: Lex. Xen. III. p. 690 f.」（Meyer）——譯者註］。奧托（Otto）在《教牧書信的歷史關係》（Gesch. Verhaeltnisse der Pastoralbriefe, 1860, p. 285）中的語文學修正，令人滿意地確立了我們解釋的正確性。
使徒行傳 21:30。合城都震動。—群眾在迅速且混亂地聚集後，將保羅拉出聖殿院子，這可能是因為他們意識到，他們所策劃的暴力行為確實會污穢聖所。利未人關閉殿門的舉動，絕非為了阻止保羅行使庇護權或在殿中尋求避難（Bengel, Baumgarten），因為群眾早已有效地阻止他享有此權利。更可能的解釋是，關門是為了防止聖所因流血而受污（de Wette, Meyer），也可能因為他們認為聖殿院子已因外邦人的進入而受污，在重新開放前需進行潔淨禮。
使徒行傳 21:31–33。他們正想要殺他。—騷亂發生的消息很快傳到了節期期間駐紮在城內各處的軍事哨所；消息隨即傳達給位於聖殿北側並高於聖殿的安東尼亞塔（Tower of Antonia）的羅馬駐軍指揮官（ἀνέβη φάσις）。［參閱 Joseph. Jewish W. i. 5. 4, 及 v. 5. 8.—譯者註］。該營（σπεῖρα）的指揮官——一位軍事千夫長（χιλίαρχος）——的名字是克勞狄·呂西亞（Claudius Lysias），見於 23:26。當他收到騷亂的消息，便立即帶著軍官和兵丁前往聖殿。當他一出現，使徒所受的虐待便停止了。羅馬人到達現場後，命令部下將使徒帶走，並用鐵鍊捆鎖。［兩條鐵鍊，「參閱 12:6。他將由兩名士兵看守。」（Alford）——譯者註］。克勞狄假設保羅是罪犯，並期望立即查明他的名字及所犯的罪行。Τί ἂν εἴη，間接問句；τί έστι πεποι.，直接問句。［關於 ἂν 與 εἴη，參閱上述註 4。——「被告犯了某種罪是肯定的，或至少說話者假設是肯定的。τί ἐστι πεποιηκώς 指的是事實，即承認的對象；但這人是誰（τίς ἂν εἲη），他還無法清楚辨識。」（Winer, § 41. 4. c）——譯者註］。
使徒行傳 21:34–36。吩咐人將保羅帶進營樓去。—παρεμβολή 並非指安東尼亞塔本身，而是指其一部分，即駐紮在安東尼亞塔的羅馬駐軍的永久營房（「兵營」）。ἀναβαθμοί（21:35, 40；Jos. Bell. Jud. v. 5. 3, ἀναβάσεις）是指臺階，［從聖殿區域通往塔樓。——譯者註］。該要塞與聖殿區域的北側和西側柱廊相連，並有階梯［「通往兩者；駐軍可隨時進入聖殿院子以防止騷亂。」］（Robinson: Bibl. Res. II. 71 ff.）。—除掉他！——「這與三十年前圍繞彼拉多總督府的呼喊聲相同。參閱路 23:18；約 19:15。」（Conyb. etc. II. 262.）——譯者註。
使徒行傳 21:37–38。我對你說句話可以不可以？—使徒希望在進入塔樓大門、脫離群眾視線前對百姓說話，因此以禮貌的措辭詢問指揮官（εἰ ἔξέστι 等）。後者對他能說希臘語感到驚訝，隨即反問：Ἑλληνιστὶ γινώσκεις;——他詢問囚犯是否就是那［ὰρα］埃及暴亂者，正如他先前所推測的；他在聽到保羅說希臘語後，改變了看法。［「（似乎）眾所周知，那埃及人是不會說那種語言的。」（Hackett）——譯者註］。羅馬指揮官更容易將保羅與那埃及人混淆，因為那些「西卡里人」（Sicarii，源自 sica，即藏在衣下的短劍，以職業殺手和暴亂者著稱）習慣在節期（如現在的五旬節，20:16）混入群眾中，並犯下他們慣常的罪行。根據約瑟夫的記載（Jewish War II. 13. 5），那埃及人是一位術士，自稱是先知。他在尼祿統治期間贏得了許多追隨者，並帶領他們從曠野來到橄欖山；他向追隨者承諾，只要他一聲令下，耶路撒冷的城牆就會倒塌，他們將踏著廢墟進入城內（參閱 Jos. Antiq. xx. 8. 6）。然而，巡撫腓力斯成功地攻擊了他們；他擊敗了暴亂者，殺死 400 人，俘虜 200 人；但那埃及人本人逃脫了。羅馬指揮官在此提到 4000 名西卡里人，是那暴亂者帶入曠野的。另一方面，約瑟夫記載約有 30,000 人信奉他的虛假主張並聚集在他周圍。然而，後者的陳述顯然是指該人的全部追隨者；路加則僅指他的武裝追隨者，且約瑟夫本人（同上）也區分了這些人與埃及人的總追隨者。因此，兩者的記載［路加與約瑟夫］可以輕易調和，且在其他細節上，約瑟夫的陳述與此處經文驚人地一致。［Alford 採納了 Meyer、de Wette 及 Tholuck（Glaubwuerdigkeit, p. 169）的觀點，稱：「顯然約瑟夫的數字記載與我們的經文以及他自己的記載（Ant. xx. 8. 6, Bell. Jud. ii. 13. 5）不一致。既然如此，我們大可不必理會。在他（埃及人）叛亂的不同時期，其追隨者人數會有不同的估計。」——譯者註］。
使徒行傳 21:39–40。求你准我。—使徒向千夫長表明自己與被混淆的罪犯完全不同，隨後請求准許對百姓說話。鑑於他所作的解釋，且無人出面證實羅馬人最初的懷疑，千夫長擁有決定權並准許其請求，這並不奇怪（鮑爾 Baur, Paulus, p. 208 f. 的相反觀點是站不住腳的）。此外，當保羅以手勢示意群眾他希望對他們說話時，他們變得安靜並傾聽，這絕非不可信。［「安靜可能是因為羅馬軍官和士兵的在場；因為看見（如果不是聽見）千夫長與囚犯之間的對話；因為保羅意外地出現在臺階上並提出對話請求；但最重要的是最後一句所記載的，他用希伯來話說話等。」（Alexander）——譯者註］。希伯來方言（τῇ Ἑβραΐδι διαλέκτῳ）在此當然是指當時猶大地區通行的活語言，即亞蘭方言（敘利亞-迦勒底語）。
使徒行傳 21:27。那七日將完，等等。—神常以不幸的結果懲罰愚蠢的計謀，但這並不意味著當結果不幸時，起初的動機就是不義的。當好的建議產生了不利的結果，我們不應因此對建議者懷恨在心，因為「謀事在人，成事在神。」（Starke）——保羅無疑想起了神曾多次向他啟示關於他在耶路撒冷將要遭遇的事。（Rieger）
使徒行傳 21:28。這就是那人。—一位正直的基督僕人，因其職事所帶來的祝福而廣為人知，以至於耶穌的仇敵能輕易地在成千上萬的假冒偽善者中辨認出他，並說：「就是他！拿住他！」——並這地方的。——在此，使徒有幸以同樣騷亂的方式、同樣虛假的指控，以及同樣的敵意和嚴厲，受到攻擊，正如耶穌基督從前所受的一樣。當僕人發現自己如此像他的主，並走在祂的腳蹤上時，軛是多麼輕省且受歡迎！（Ap. Past.）——保羅無疑也想到了司提反，他曾面臨類似的風暴。
使徒行傳 21:29。因為他們看見，等等。—當神為我們預定了一個受苦的時期，最微小的環境也可能引發它。——基督的僕人受到多麼密切的監視，他們在行事為人上是多麼需要謹慎！世人也注意我們所結交的同伴，甚至根據牧者親密朋友的品格來評判牧者個人的價值。願主賜我們在各方面都無可指責！（Ap. Past.）
使徒行傳 21:30。合城都震動。—那些在善事需要幫助時幾乎寸步難行的人，卻急於奔走去捍衛一件壞事，耶 4:22。（Starke）——拉他出殿，等等。——他們想殺他，卻不想污穢聖殿；他們濾出蚊子，卻吞下駱駝，正如他們對待主本人時所做的一樣，約 18:28。（Williger）
使徒行傳 21:31。有人報信給千夫長。—當耶穌的僕人處於極大困境時，他不必尋求權貴，也不必懇求人作他的辯護者；神會在適當的時候差遣幫助，無需等待他的祈求。（Ap. Past.）
使徒行傳 21:32。眾人見了千夫長，等等。—這是神治理世界奇妙方式之一，那些不屬於祂國度的人，常被相反的利益、觀點和目的所控制，因此要麼一把劍禁止另一把劍出鞘，要麼祂國度的兒女從一方獲得了本無意提供的幫助。（Rieger）
使徒行傳 21:33。吩咐用兩條鐵鍊捆鎖。—基督的僕人不可過分依賴世人所提供的幫助。在此，千夫長將使徒從兇殘的猶太人手中救出，但儘管如此，他仍未聽取保羅的辯解，就命令將他用兩條鐵鍊捆鎖。（Ap. Past.）——但亞迦布的預言必須應驗。
使徒行傳 21:34。「但他不能得知其中的實情」——凡期待從假教師，甚至從這世界得到任何可靠且有價值之資訊的人，終必失望。（《牧者應用》）
使徒行傳 21:35。「及至到了臺階上……被兵丁抬起」——此處說明了神如何使用仇敵作為高舉祂僕人的工具；世界藉著對我們的蔑視與輕慢，反而將我們推向尊榮。若非世界的嫉妒與仇恨將他們推向臺前並賦予名聲，許多教師本會默默無聞。（《牧者應用》）
使徒行傳 21:36。「除掉他！」——基督也曾聽過同樣的呼喊（路 23:18；約 19:15）。
使徒行傳 21:38。「你莫非是那埃及人……？」——這是一個鮮明的例子，說明了被迷惑的世界對於神的兒女與僕人持有何等虛假且荒謬的觀點。我們被視為白癡、瘋子、騙子、人類的公敵，並彷彿我們真是如此一般，遭受蔑視與仇恨。同樣地，基督也被列在罪犯之中 [賽 53:12]。「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」[路 23:34]。（《牧者應用》）——保羅與那埃及人的關係，正如路德與托馬斯·閔采爾（Thomas Münzer，茨維考「先知」之一）的關係。（貝瑟，Besser）
使徒行傳 21:40。「千夫長准了，保羅就站在臺階上」等——誰曾想到，通往羅馬營房的臺階，竟會成為神使祂兒子的福音得以宣講的講臺！（里格，Rieger）——「向百姓擺手。大家都靜默了，保羅就用希伯來話對他們說」等——他是何等樣的人！竟能如此冷靜地向這群激動的群眾擺手！看哪，正如耶穌斥責風浪時一樣，出現了大平靜（太 8:26）。當我們身上帶著主耶穌的十字架與苦難的印記時 [加 6:17]，我們才最適合宣講神的話語，因為唯有在那時，神的靈才會賜給我們說話的膽量，以及適合當下場合的言語。（戈斯納，Gossner）
關於整段經文（徒 21:27-40）——主將祂的僕人從死亡中救出：I. 保羅受到不公正的指控（a）作為律法的仇敵，徒 21:27-28；（b）作為褻瀆聖殿的人，徒 21:28-29。II. 他自己的同胞棄絕他；（a）他們將他趕出聖殿，徒 21:30；（b）企圖殺害他，徒 21:31。III. 外邦人被迫保護他；（a）千夫長平息了騷亂，徒 21:31-32；（b）救了使徒的性命，徒 21:33。IV. 被迫害者的無辜顯明出來；（a）對他的指控被證明毫無根據，徒 21:34-39；（b）他獲准為自己辯護，徒 21:40。（利斯科，Lisco）
一個組織良好的政府之優勢，在使徒保羅於耶路撒冷被捕的敘事中得到說明。 保羅在耶路撒冷被捕：I. 人類激情的黑暗圖景；（a）愚昧與自欺；（b）惡意與仇恨——就猶太人而言，徒 21:28；徒 21:30-31；徒 21:36。II. 基督徒英雄主義的光明圖景；（a）冷靜與自制；（b）溫柔與忍耐——就使徒而言，徒 21:37；徒 21:39-40。III. 神之引導的深刻說明；（a）那保護祂僕人的全能；（b）那使用仇敵作為執行祂旨意之工具的智慧，徒 21:32-35；徒 21:37-40。
保羅在耶路撒冷聖殿，或曰：謀事在人，成事在神：I. 神常引導祂僕人出於好意的謀算，走向與他們所預期不同的結局，徒 21:27 起，並參閱徒 21:22 起。II. 神也常引導祂仇敵的惡毒謀算，走向與他們所預期不同的結局，徒 21:30-40。
保羅在耶路撒冷肆虐的風暴中。事情的安排使得使徒後來在海上遭遇了猛烈的風暴（使徒行傳 27 章），但那幾乎不比他在這裡於陸地上、在耶路撒冷堅固的城牆內、在自己同胞中間所經歷的風暴更危險。但在這兩種情況下，神大能的手都保護並拯救了他。讓我們思考：I. 風暴的爆發。像自然界中的許多風暴一樣，這場風暴突然在人心之中升起。保羅在米利都時就已預感到這樣的風暴（徒 20:22 起）；在他前往的路上，風暴臨近的消息以愈發莊嚴的方式傳達給他（徒 21:4-11）；它在最意想不到的時候、在沒人會預料到的地方爆發——在聖殿的聖潔圍牆內，當時保羅正試圖滿足律法熱心者的要求（徒 21:27）。II. 風暴的狂怒。這場人類激情風暴的瘋狂時刻都在加劇；群眾的憤怒像狂暴的海洋，威脅要吞噬神的僕人（徒 21:28-31；徒 21:36）。III. 風暴的平息。那位曾在革尼撒勒湖上斥責風和海，使之大為平靜的主，現在對這狂暴的海洋說：「你只可到這裡，不可越過」[伯 38:11]。羅馬千夫長成為引導使徒進入避風港的代理人，他在那裡得救，而他自己則極其冷靜地向百姓擺手，他們便靜默聆聽（徒 21:31-40）。
保羅在耶路撒冷令人難忘的講道：I. 講道者——身繫鎖鏈，徒 21:33。II. 講臺——通往羅馬營房的臺階，徒 21:40。III. 隨侍的執事——兵丁，徒 21:35。IV. 講道前的詩篇——對他死亡的惡毒呼喊，徒 21:36。V. 聽眾——憤怒的群眾，徒 21:30-34。VI. 他講道時所帶的膏油——主的靈，作為信心、愛心、智慧與能力的靈，徒 21:13；徒 21:37；徒 21:39-40。
神人在危難時期的武器：I. 公義與法律，只要它們自身尚有權柄，就應當保護他，徒 21:32-33。II. 良心無虧的平安，在激情的風暴中保持不動搖，徒 21:37-39。III. 成聖品格的力量，這力量總能在粗魯的群眾面前產生影響，徒 21:40。IV. 神的同在，無論他勞苦或受苦，無論他活著或死去，他都屬於神，徒 21:13。