第二節 使徒保羅在耶路撒冷被囚期間發生的事件。他在百姓與大公會前的辯護
徒 22:1 至 徒 23:11
A.—使徒在猶太百姓前的辯護
徒 22:1-21
1諸位父兄，請聽我現在對你們所作的辯護。2（眾人聽見他用希伯來話對他們說話，就更加安靜了，他說：）3我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴謹的律法受教，熱心事奉神，像你們今日眾人一樣。4我曾逼迫這道，直到死地，無論男女都鎖拿，送入監獄。5這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我也從他們領了書信，往大馬士革去，要把在那裡的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。6我將到的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。7我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」8我回答說：「主啊，你是誰？」他說：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」9與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。10我說：「主啊，我當做什麼？」主說：「起來，進大馬士革去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。」11我因那光的榮耀，不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬士革。12那裡有一個虔誠人，按著律法，為一切住在那裡的猶太人所稱讚，名叫亞拿尼亞。13他來見我，站在旁邊，對我說：「兄弟掃羅，你可以看見。」我當時就往上一看，看見了他。14他又說：「我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。15因為你要將所看見的、所聽見的，對著萬人為他作見證。16現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」17後來，我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候，魂遊象外，18看見主向我說：「趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延，因你為我作的見證，這裡的人必不領受。」19我就說：「主啊，他們知道我從前在各會堂中，把信你的人收在監裡，又鞭打他們。20並且你的見證人司提反受害流血的時候，我也站在旁邊，歡喜，並看守害死他之人的衣裳。」21主向我說：「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。」
徒 22:1-2。「諸位父兄」——「弟兄」（ἀδελφοί）一詞表達了講者對自己同胞所懷的愛，「父兄」（πατέρες）則表達了他對他們傑出統治者的尊重，其中有些人可能就在現場。[參見徒 7:2-3. a 的釋經註釋]。此外，他用他們的母語對聽眾說話，使他們更願意傾聽，因為許多人原本沒想到眼前這個他們並不認識的人，竟能聽懂亞蘭語。
徒 22:3-5。a.「我原是猶太人」——[即使 μέν 沒有被刪除（參見文本附註 1），這裡也僅僅等同於「確實」一詞，譯者常如此翻譯]。保羅在徒 22:3-5 中對自己的詳細敘述，旨在消除人們對他的懷疑（徒 21:28）；他聲明自己是天生的以色列人，從幼年起就與耶路撒冷城有聯繫，過去曾受嚴謹的法利賽律法熱心所支配，甚至曾是基督教的仇敵。γεγενν. ἐν T.—ἀνατεθρ. δὲ，即：雖然出生在國外，但長在耶路撒冷；ἀνατρέφω 用於指代兒童的撫養或教育。——παρὰ τ. πόδας Γαμ. 這幾個字與 πεπαιδ. 連用比與 ἀνατεθρ. 連用更為恰當，因為它們指的不是被撫養的兒童，而是坐在教師腳前（教師坐在高位上）的地板或長凳上接受教導的學者或門徒。[萊希勒（Lechler）在此採用了庫諾爾（Kuinoel）、格勞秀斯（Grotius）、克納普（Knapp）、拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）、德·韋特（de Wette）、哈克特（Hackett）等人偏好的標點，將逗號放在 ταὐτῃ 之後，取消了通常文本（text. rec.）中放在 Γαμαλιὴλ 之後的逗號，該逗號在英文譯本中被加爾文、格勞秀斯、博恩曼（Bornemann）、邁耶（Meyer）、阿爾福德（Alford）等人所認可。——關於迦瑪列，參見徒 5:34 的釋經註釋]。——κατὰ. τ. πατρ. νόμου，即：教導對應於對律法極其嚴格的觀點；ἀκρίβεια 一詞並非旨在描述律法本身的性質，而是指教導的性質，因此被描述為具有法利賽人的嚴謹性。事實上，ἀκριβής 及其衍生詞特別用於描述法利賽傾向的特徵，例如：ἀκριβεστάτη αἴρεσις（最嚴謹的教門），徒 26:5；約瑟夫在《古猶太史》第 17 卷 2.4 中提到猶太人 ἐπ̓ ἀκριβώσει μέγα φρονοῦν τοῦ πατρῴου νόμου（以嚴謹遵守祖宗律法為傲）；在《猶太戰史》第 2 卷 8.14 中提到 Φαρισαῖοι οἱ δοκοῦντες μετὰ（法利賽人被認為是……）。
b.「熱心事奉神」——由於這樣的教育和教導，保羅成為了神榮耀的熱心者；他以不可指責的措辭表達了這一思想。[Ὑπάρχων，由於它與完成時態的分詞結合，獲得了未完成時態的含義（德·韋特）]。使徒同時評論道：「我曾是你們現在的樣子；你們今天，確實就在此時此刻，仍是我過去曾是的樣子。」作為他曾是「熱心者」這一宣告的證據，他提到了他對基督教的逼迫，對於後者，他在這一階段非常明智地只給予了一個籠統的名稱。[Ταύτην τὴν ὁδὸν，參見徒 9:2 的釋經註釋]。他曾對基督徒懷有致命仇恨的陳述，得到了大祭司 [徒 9:2] 和眾長老的見證支持，他們可以輕易提供證明。徒 22:5 中的 ἀδελφοί，正如徒 22:1 一樣，是他的弟兄——天生的猶太人——持有當時公會中盛行觀點的猶太人，他在早期曾與他們完全一致。
徒 22:6-11。「我將到的時候」——使徒接著敘述了他的歸信；他首先描述（徒 22:6-11）了耶穌在往大馬士革路上的顯現。他的陳述在要點上與徒 9:3-8 中所發現的相同。參見該段落的釋經註釋。本敘事中特有的細節，是為了聯繫保羅與聽眾此刻相遇的環境而引入的。例如，他在徒 22:8 中在耶穌的名字後加上了 ὁ Ναζωραῖος（拿撒勒人）；該稱號既未出現在徒 9:5，也未出現在徒 26:15 中，但在保羅向一群未歸信的猶太人講話時，首次提到耶穌，這稱號是非常恰當的。其他細節主要旨在證明耶穌基督顯現的真實性，例如：περὶ μεσημβρἰαν，徒 22:6（ἡμέρας μέσης，徒 26:13），這在徒 9:3 中未見。顯現發生在白晝明亮的光中，這保證了整個陳述並非僅僅源於夢想者的自欺。保羅的隨從看見了光（徒 22:9），這一點在徒 9:7 或徒 26:14 中未明確提及，這也有助於證明顯現的真實性，因為它被多人觀察到；他補充說他們沒有聽懂耶穌的話，這可能是為了解釋那些隨從為何無法證實他關於主顯現之偉大目的的陳述。他還引用（徒 22:11）了他被那非凡的光所致盲的事實，無疑是為了提供關於那顯現之真實性與壓倒性力量的額外證據。徒 22:10 中的 ὦν τέτακταί σοι 暗示，從那一刻起，保羅不再是自己決定的主人，而是受神旨意的引導。[萊希勒在上面說：「他補充說他們沒有聽懂耶穌的話。」英文譯本說：「他們沒有聽見」，而路加在徒 9:7 中斷言他們聽見了聲音。對於這種明顯的矛盾，萊希勒沒有特別提及，因為他在徒 9:7 的釋經註釋中已經解釋過了。亞歷山大博士（Dr. J. A. Alexander）採取了相同的觀點。例如，他說（徒 22:8-9）：「聽見聲音說話與聽懂它說什麼是有區別的，正如在我們的公共機構中，最常見的抱怨就是聽不清講話者，即：他的話語無法辨別，儘管他的聲音可能是可聽見的，甚至是響亮的……同樣真實的是，保羅的同伴聽見了聲音，即：知道它在說話，而他們沒有聽見它，即：不知道它說了什麼。」——譯者註]。
徒 22:12-16。「那裡有一個虔誠人，名叫亞拿尼亞」——保羅在此表明，他歸信的工作是透過亞拿尼亞的媒介完成的，以至於他的歸信和被呼召成為基督的見證人，顯然是出於神，並與舊約完全協調。他在徒 22:12 中描述亞拿尼亞時，特別提到了他為人所知的律法特徵——這一點在徒 9:10 中並不突出。他透過亞拿尼亞的話語恢復視力，被非常明確地表現為一個神蹟，藉此證實了亞拿尼亞對他所負的神聖使命。[Ἀνάβλεψον—ἀνέβλεψα，徒 22:13。「『你可以看見』與『往上一看』是同一個希臘詞的命令式與直陳式形式，本應如此翻譯……亞拿尼亞說：『看吧』，除非他的視力已恢復，否則他（保羅）無法做到，因此當補充說他確實立即往上一看時，這是說他的眼睛被打開了的最強有力的方式，儘管是暗示性的。」（亞歷山大）。——這與那個手枯乾的人的情況有類比，主對他說：「伸出手來。」太 12:10；太 12:13。——譯者註]。在亞拿尼亞的講話中，直接取自舊約的名字被賦予了神和基督，徒 22:14，即：ὁ θεος τ. πατέρων ἡμῶν（我們祖宗的神），以及 ὁ δίκαιος（那義者）；後者是在該詞的特殊或最完美意義上使用的。此外，基督的顯現類似於神賜給先知的一種擴展啟示；保羅被任命去向廣大世界（πάντας.）事奉，是他作為一個既親眼看見又親耳聽見的人所要作的見證——這是一個他在任何情況下都不能拒絕作的見證，徒 22:14-15。最後，勸勉他受洗並求告耶穌，證明他並非倉促行事，相反，在他採取決定性步驟之前，他需要一個以神的名義向他發出的緊急呼召。[Βάπτισαι καὶ，均為第一不定過去式中動語態命令式——「『受洗』，不是像徒 2:38 那樣的被動語態，而是中動語態，嚴格意思是：為你自己施洗，或者更確切地說，使你自己受洗，或者，容許（某人）為你施洗。」（亞歷山大）。中動語態的力量在拉丁語中可以用 curare 表達，在德語中可以用 sich lassen 表達；參見維納（Winer）：《新約語法》，§ 38. 3。——譯者註]。
徒 22:17-21。「後來，我回到耶路撒冷」——保羅在這些經文中談到了耶穌的一次啟示，這在徒 9:26 起中未提及；他陳述了該啟示的實質——他要前往居住在遠離耶路撒冷的外邦人那裡——以便解釋並證明他在異教土地上的勞苦。為了消除聽眾心中對他是以色列、律法和聖殿之仇敵的懷疑（徒 21:28），他特別提到了基督第二次向他顯現發生在耶路撒冷、在聖殿裡、在他禱告的時候這一事實。因此，顯然他對基督的歸信，既沒有使他忘記耶路撒冷（詩 137:5），也沒有使他與作為禱告之所的聖殿疏遠。事實上，他對自己的同胞幾乎沒有偏見，以至於當救主指示他趕緊離開耶路撒冷，因為猶太人不會領受他關於耶穌的見證時，他曾反對這樣的做法，並且無法放棄基督的話語終將在他同胞中找到入口的希望。他現在以極大的判斷力向聽眾重複了他對向他顯現的耶穌所作的回答，徒 22:19-20。其大意如下：正是他從前對基督眾所周知的敵意，以及現在發生在他身上的改變，將會產生影響，並為他的話語向猶太人開闢一條道路。除了耶穌那反覆且斷然的命令（保羅暗示，耶穌已決定差遣他往外邦人那裡去）之外，沒有什麼能勝過他自己出於對同胞熱愛而產生的堅持。[徒 22:17 中的 μο ὑποστρέψαντι，正如徒 22:6 一樣，屬於 ἐγένετο；隨後在 καὶ προςευχομένου μου 中引入了另一種結構，即屬格絕對結構；（維納，§ 31. 10. 註 2，及 § 44. 3，最後一註）。——「『見證人』（徒 22:20，英文譯本）本身是一個希臘詞，意思是見證人，在我們面前的書中反覆出現（例如，本章的徒 22:15），但在英語中具有為宗教而死者的特定含義……從見證人的一般意義到殉道者的特定意義的轉變，一些人在本節和啟 2:13；啟 11:3；啟 17:6 中追溯。然而，我們的譯者若能保留所有較早英文譯本中都能找到的常用詞『見證人』，會做得更好」（亞歷山大）。——譯者註]。
徒 22:1。「諸位父兄」——這是基督徒溫柔的精神在說話。儘管保羅眼前所見盡是逼迫者與謀殺者，但他因著神的聖約與應許，仍將他們視為弟兄與父兄，並以此稱呼他們。這種性情不是靠人自己的力量所能獲得的，而是唯有藉著耶穌的恩典在人裡面作成的，耶穌甚至在臨死之時仍為祂的謀殺者向父祈求。這是耶穌僕人的特徵之一。（《牧者應用》）——保羅在風暴中能以如此鎮定與仁慈的態度向猶太人講話，這是神賜給他的平安所帶來的力量與支持的有力證明。（里格）
徒 22:2。「眾人聽見他用希伯來話對他們說話，就更加安靜了」——當人們不專心聽講時，往往是傳道人自己的過錯。他們表達得不夠清楚，反而採取了一種矯揉造作，或超出聽眾理解能力的風格。一位真誠渴望造就人的教師，總會努力以最平實、最易懂的語言闡述真理，並將其應用到聽眾的心中。救主的教導方式提供了一個蒙福且最完美的榜樣。（《牧者應用》）——沒有人會責怪猶太人如此高度重視他們的語言，因為神自己曾用這種語言對列祖說話。然而，他們不再理解自己的語言；當神用這種語言對他們說話時，他們剛硬的心已無法領悟。——感謝神，自五旬節以來，祂聖化了人類所有的語言，並使祂自己透過這些語言，在凡願意聽祂聲音的地方，被越來越廣泛地認識。（威利格，Williger）
徒 22:3。「我原是猶太人」等——保羅在整個講話中似乎只談論自己；但實際上，他彰顯了那位呼召他出黑暗入奇妙光明者的讚美 [彼前 2:9]。（里格）——「按著我們祖宗嚴謹的律法受教，熱心事奉神」——僅僅在宗教上受過良好教導是不夠的；此外，在事奉中熱心也是我們的義務；因為基督必將不冷不熱的人從祂口中吐出去 [啟 3:16]。（斯塔克，Starke）——我們在保羅身上看到，一個人可能博學、熟悉聖經、對神熱心，同時卻是基督的仇敵與逼迫者。人類的科學不能啟發任何人；頭銜與職位，即使是在教會中，本身也不能提供與耶穌真正團契的證據。（《牧者應用》）
使徒行傳 22:4。「並且我逼迫奉這道的人，直到死地。」——保羅在談及他過去對福音的敵意時，毫無疑問是帶著敬虔的憂傷。（Rieger）——耶穌的忠心見證人，若能藉此舉動歸榮耀給他的救主，或贏得謙卑信徒的信任並堅固他們的宗教盼望，他絕不會以承認自己過去的罪為恥。當這種認罪是在那些正犯著同樣罪行的人面前作出時，其價值尤為珍貴，因為他們可能更容易受此榜樣的感召而改變行徑。（Ap. Past.）——因此，當路德（Luther）反對羅馬天主教（Papists）那種藉由行為獲取功德的教義時，他能訴諸自己過去的修行；因為如果修道院的苦修真能拯救靈魂，他早就藉此獲得救贖了。——「捆綁……男女」。——當時捆綁使徒的鎖鏈，無疑讓他想起自己曾用鎖鏈捆綁門徒的往事。當我們受苦時，讓我們悔改地自問：我們是否也曾親手編織了那鞭打我們的杖，而主正用它來管教我們。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:5-6。「我也從他們領了信……等。」——保羅在事隔多年後，竟能如此精確地敘述與他那非凡重生（Regeneration）相關的所有細節！這不僅表明他在當時對所發生的一切有完全的自覺，也表明那時所顯明的恩惠（Grace）已在他的靈魂中留下了不可磨滅的印記。確實，一個已經出死入生的人，絕不會忘記主為他所做的一切。對這些救贖（Redemption）恩典之路的回憶與敘述，將使蒙救贖者在天上的居所中感到喜樂。（Ap. Past.）——在宗教事務上，觀點與信念的重要轉變，應當建立在對上帝誠實的熱心之上。然而，我們這個時代許多改變宗教信仰的人，卻經不起這樣的考驗；他們像男孩玩骰子一樣戲弄宗教，從而暴露了自己——他們內心其實什麼都不信！提後 3:7：（Starke）——「約在正午」。——在這樣的時刻能吸引人注意的光，確實必須被視為超乎自然常規的現象。（Williger）
使徒行傳 22:7。「我就仆倒在地。」——凡渴望聽見上帝聲音的人，都當仆倒，在祂的威嚴面前謙卑自己！（Starke）——「掃羅，掃羅……等。」——上帝藉著責備內心來開始重生的工作，羅 2:15；提後 2:25。（同上）——主現在藉著祂僕人的口對耶路撒冷說：「你為何逼迫我？我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我作見證。」彌 6:3。（Besser）
使徒行傳 22:8。「主啊，你是誰？等。」——在重生之前，我們不認識耶穌；但在重生中，我們開始認識祂。約一 2:4。（Starke）
使徒行傳 22:9。「與我同行的人看見了那光，卻害怕。」——當屬血氣的人看見神聖榮耀的一道光芒時，他會感到驚恐，且確實有理由戰兢，因為對於所有作惡的人來說，上帝乃是烈火。（Starke）——「只是沒有聽清那對我說話之人的聲音。」——我們從徒 9:7 得知，保羅的隨從聽見了聲音，但這裡告訴我們，他們並不明白。聽見與明白是有區別的。我們的聽眾或許能聽見話語的聲音，但唯有那些聽見（並明白，太 13:19；太 13:23）上帝兒子聲音的人，才能存活。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:10。「我說：主啊，我當做什麼？」——保羅清楚記得，儘管他是奇蹟般地重生，耶穌仍指示他要順服祂僕人所宣講的話語。主以直接且即刻的方式喚醒他，但仍將他置於眾弟兄中最小的一位的引導與牧養之下，並引導他走上其他人被命令去走的普通救贖之路。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:11。「被人拉著手。」——這裡也暗示了某種奧秘，賽 40:11。我們在通往天國的路上，像孩子一樣被牽引著。（Starke）
使徒行傳 22:12。「亞拿尼亞，一個按著律法虔誠的人。」——由於亞拿尼亞不僅是一個虔誠的人，而且特別受到猶太人的高度敬重，因此他非常適合被主用作代理人，去贏得那曾為猶太教如此熱心勞苦的保羅，並將祝福賜給他。主認識祂所有的僕人，並明智地判斷祂能最有效地使用他們中的哪一位來完成祂的工作。（Ap. Past.）——當這些話說出來時，聽眾的沉默變得更加深沉。（Besser）
使徒行傳 22:13。「掃羅兄弟，等。」——保羅無法忘記亞拿尼亞在他靈魂極度驚恐與痛苦時，以溫柔、坦誠與弟兄般的仁慈前來幫助他。這件事激勵我們祈求恩惠，使我們知道如何對軟弱與沮喪的靈魂說合宜的話，並以弟兄般的憐憫，引導憂傷困苦的人到耶穌那裡尋求安慰；這正是福音事工的偉大目標與最榮耀的工作。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:14。「我們祖宗的上帝揀選了你。」——那些要為教會提供特殊服務的人，必須從天上領受他們的使命。（Starke）
使徒行傳 22:14-15。「認識祂的旨意……看見那義者……作祂的見證人，將所看見所聽見的傳給萬人。」——由此可見，在我們具備資格成為真理的教師與見證人之前，雙重的準備是必要的——首先，從祂的話語與個人經歷中獲得對上帝旨意的透徹認識；其次，藉著信心看見耶穌本人，並在我們自己的靈魂中感受到祂話語的大能。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:16。「起來，受洗，洗去你的罪。」——這裡有一個高貴的見證，證明了純潔的使徒教會對神聖洗禮的重視。它不僅僅是一種外在的儀式，而是一種洗去罪孽的恩典媒介，是進入耶穌教會的第一個實際步驟。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:17。「我在殿裡禱告。」——以直接且即刻的方式傳授給使徒的啟示與恩惠，並沒有使他疏遠聖殿。恰恰是他獻在聖殿裡的那些禱告，得到了主特別的啟示作為冠冕。因此，使徒的榜樣責備了所有的分離主義者，即使表面上看起來對他們有利。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:18。「趕緊地離開耶路撒冷。」——當神聖的聲音說：「趕緊！快快離開！」時，這意味著一種悲慘的狀態，且預示著沉重的審判。何 9:12。（Starke）
使徒行傳 22:19。「我說：主啊，他們知道，等。」——上帝忠心的僕人常以為在某個特定地方勞苦會比在其他地方帶來特別的祝福。但上帝說：「不，你錯了！」並將他們從他們希望停留的地方差遣出去。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:20。「並且你的見證人司提反受害流血的時候。」——由於使徒曾在猶太人中犯下極大的罪，他現在熱切地渴望從事對他們有益的工作，並藉著成為引領多人歸主（Conversion）的工具，來消除他曾造成的冒犯。真正重生的人總是會表現出這樣的熱心。（Ap. Past.）
使徒行傳 22:21。「主向我說：你去吧。」——上帝的旨意總會成就，儘管人們可能會誠實但無知地反對它。（Starke）
（關於整段經文，徒 22:1-21；參閱徒 9:1 ff.）——保羅對自己一生的素描，或上帝僕人對其人生歷程的看法：他回首往事，I. 帶著對人類恩人的感恩記憶，徒 22:3；II. 帶著對自己錯誤的悔改認罪，徒 22:4 ff.；III. 帶著對神聖恩惠引導的謙卑讚美，徒 22:6 ff.；IV. 帶著對其一生所要奉獻之工作的清晰自覺，徒 22:18 ff.——保羅的告白：「我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的」（林前 15:10），在他的人生歷史中得到闡明：I. 神聖恩惠在起初賜給他的出生與教育優勢，徒 22:3。II. 他隨後被神聖恩惠從中拯救出來的愚昧與罪惡之路，徒 22:4 ff. III. 他最終被神聖恩惠揀選並賦予資格去從事的和平與救贖事工，徒 22:14 ff.——上帝僕人的自我省察，是對神聖恩惠的讚美；因為，I. 他沒有自己的功德，徒 22:1-5；II. 他的一切都歸功於主的恩惠，徒 22:6-21。——大馬士革附近的天上之光，闡明了我們自己的人生道路：它照亮了，I. 我們所走過的黑暗罪惡之路；II. 主的恩惠與我們相遇的蒙福之路；III. 主的手引導我們的基督徒職責之路。——亞拿尼亞對保羅的按立，是傳道人的鏡子，徒 22:12-16；它展示了，I. 傳道人在就職時的必要資格——對上帝旨意的認識，以及對神聖恩惠的個人經歷，徒 22:14。II. 傳道人的職責——作萬人的見證人——藉著言語與行動——見證他所看見與聽見的，徒 22:15。III. 傳道人可以自信地依賴的神聖幫助——那揀選他並作為福音見證人支持他的恩惠，徒 22:14-16。——外邦人的使徒保羅，是對那說「我的意念非同你們的意念」（賽 55:8）的神聖智慧的深刻闡釋：I. 人類的意念會反對他的任命；(a) 他的生活地位——生為猶太人，受教於法利賽人，徒 22:4；(b) 他的觀點與感受——重生前，是律法的狂熱者，徒 22:3-4；重生後，致力於他的同胞，徒 22:17 ff.；(c) 人的意志——猶太人的憤怒，徒 22:22；弟兄們的焦慮，徒 21:20。II. 這些阻礙被上帝的智慧凱旋般地克服了；(a) 祂從永恆中揀選保羅作為外邦人的使徒，徒 22:10；徒 22:14；(b) 祂藉由內在與外在的經歷使他適合其職分，徒 22:6 ff.，徒 22:17 ff.；(c) 祂藉由他勞苦的高貴成果證實了他的呼召，使徒行傳 9章至21章。——主回應祂僕人反對意見的方式，徒 22:17-21：I. 即使是正直的僕人，有時也會反對主的命令——出於恐懼（約拿），或出於謙卑（摩西、耶利米），或出於良心（彼得，徒 10:14），或出於同情（亞伯拉罕——所多瑪；保羅——以色列）。II. 儘管有這些反對意見，主仍重複祂的命令：「你去吧」，最終人們讚美祂，並承認：「主所做的一切都好！」——[保羅在耶路撒冷的演講，徒 22:1-21，（闡明了基督徒回應無端指責時的主要特徵）：I. 冷靜，徒 22:1；II. 仁慈的感受，徒 22:1；徒 22:3；III. 對自身人類軟弱的自覺，徒 22:4；IV. 對其觀點與動機的坦誠陳述；V. 訴諸事實，徒 22:3 ff.；VI. 源自上帝話語的論證，徒 22:6 ff.；VII. 順服職責呼召的堅定；VIII. 信心。——譯者]
B.—使徒被群眾激情的呼喊所打斷，面臨被軍事當局下令鞭打的危險，但因其羅馬公民身份而受到保護。
使徒行傳 22:22-29
22 眾人聽他說到這句話，就高聲說：「這樣的人，從世上除掉吧！他是不當活著的。」23眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。24千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們為什麼這樣攻擊他。25剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，這合法嗎？」26百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：「你要做什麼？這人是羅馬人。」27千夫長就來問保羅說：「你告訴我，你是羅馬人嗎？」保羅說：「是。」28千夫長說：「我用許多銀子才入了羅馬的民籍。」保羅說：「我生來就是。」29於是那些要拷問保羅的人，就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。
徒 22:22-23。「眾人聽他說到這句話。」——保羅提到基督差遣他往外邦人那裡去的話，再次激起了聽眾狂熱的熱心。[「這句話，並非指『外邦人』這個詞……因為它不是希臘文句子的最後一個詞……而是指保羅講論的最後一部分，他在其中以明確的神聖命令為根據，為他向外邦人的使命進行辯護等。」（Alexander）——譯者]。他們在此處打斷了他，發出大聲的呼喊，意圖淹沒他的聲音（ἐπῆραν τ. φωνὴν）。Τὸν τοιοῦτον，即「這樣的人」。Meyer 將未完成式 καθῆκεν（應當）理解為指徒 21:31 中提到的情況，當時保羅面臨被殺的危險；其含義應為：「他不該被救出來——他不該在那時保住性命。」[「他早該被殺了；non debebat，或，debuerat vivere。」（Winer, Gram. § 41. a. 2.）。——「革老丟·呂西亞不該救他。」（Conyb. and H. II. 266, n. 5.）。——「其含義將是：『我們起初是對的，他不該活著，正如我們之前所宣稱的那樣。』」（Alex.）——譯者]。但其含義似乎更像是：「他早已喪失了生存的權利。」Κραυγάζειν 指群眾發出的含糊不清的呼喊。[Ῥιπτ. τ. ἱματ.，「不是脫掉衣服，作為用石頭打死保羅的準備（Grot., Mey.），因為他現在處於羅馬千夫長的監護之下；而是向上拋擲，揮舞它們，作為他們無法控制的憤怒的表現與結果。」（Hackett）——譯者]。他們拋擲衣裳，將塵土揚向空中；藉著這些狂野的姿勢，他們暗示若非受阻，他們會親手完成他們呼喊「從世上除掉他」時所意圖的一切。
徒 22:24-25。a. 「千夫長就吩咐。」——羅馬指揮官現在確信在目前情況下無法達成任何目的，因此下令將囚犯從他講話時所站的台階（徒 21:39）帶進營樓，即安東尼亞塔的內部。[這位不懂當地語言的千夫長，聽不懂使徒的話，也無法理解群眾憤怒的原因。（de Wette）——譯者]。他斷定保羅聽眾的憤怒必然是由於他犯了某種尚未承認的罪行；因此他下令用鞭子拷問使徒，作為一種刑具，以強迫他承認罪行（ἀνετάζειν，即「進行審訊」）。[為了獲取供詞而進行的司法拷問，獲得了一個委婉的名稱，即「拷問」，例如在歷史上被稱為「審訊」。（Alexander）——Flagra in habendis quæstionibus apud Romanos usitata erant, e. g., Tac. Hist. IV. 27. Ἀνετάζειν，如 ἐτάζειν，本意是調查、詢問，無論以何種方式進行……隨後指藉由酷刑進行審訊，如本處；因此指拷問，如所羅門智訓（Sap. Sal. Apocr.）2:19，βασάνῳ ἐτάσωμεν αὐτὸν。（Kuinoel）——譯者]。由於這道命令，使徒立即被綁在柱子上，準備遭受鞭打。Προέτ. τοῖς ἱμᾶσι 不能解釋為「他們用皮條捆綁他」（Luther 等人 [Calvin, Vulg., Engl. version 等——譯者]），因為那樣的話，在 ἱμᾶσι 前面加上定冠詞就沒有理由了；這些 ἱμάντες 必然被假定為與徒 22:24 中提到的 μάστιγες（鞭子）相同，事實上，鞭子就是由皮條製成的。根據這種解釋，定冠詞的使用非常恰當。他們將他拉向（已經提到的）皮條，作為這些皮條所要指向的對象。[動詞中的 προ 暗示了囚犯的位置——身體前傾，並用某種皮革製成的裝備綁在傾斜的柱子上。（Alford）。——「他們將他拉向鞭子，即處於適合接受鞭打的位置。」（Alex.）——譯者]。複數 προέτειναν 指的是奉命執行懲罰的士兵。
b. 「人是羅馬人……這合法嗎？」——在命令執行前，使徒以提問的形式提出了抗議，對象是監督執行過程的百夫長。正如金口（Chrysostom）已經指出的，這個問題暗示，如果所命令的鞭打真的發生，法律將在兩個方面受到侵犯。首先，他們會在囚犯未經審判與定罪之前就懲罰他（ἀκατάκριτον—μαστίζειν），因為鞭打實際上是一種懲罰，而不僅僅是審判的一部分；因此，審判的開始竟成了懲罰的執行。其次，保羅主張他作為羅馬公民（civis Romanus）的特權；根據《波西亞法》（lex Porcia）與《森普羅尼亞法》（leges Semproniæ），羅馬公民即使被判有罪，也免受鞭刑；鞭刑是奴隸的懲罰。[關於保羅的羅馬公民身份，參閱徒 16:35-40 a 的釋經註釋——譯者]。
徒 22:26-29。「百夫長聽見這話。」——千夫長在收到百夫長的報告後，親自上前，以便就他的囚犯是羅馬公民這一事實進行親自詢問。[「呂西亞既驚訝又恐慌。他非常清楚，如果沒有真正的公民權，沒人敢冒充。——這種冒充行為可能招致死刑。Suet. Claud. 25。」（Conyb. and H. II. 267, 268）。——「千夫長可能對保羅這樣外表的人竟擁有此權利感到驚訝。」（Alexander）——譯者]。Σὺ ̔Ρωμ. εἶ; 他充滿驚奇地強調問道：「你是羅馬公民？」Κεφάλαιον 字面意思是「資本」。[「我們從狄奧·卡西烏斯（Dio Cassius）得知，羅馬公民權在革老丟統治初期以高價出售，後來則變得極其廉價。」（Conyb. loc. cit.）——譯者]。千夫長的恐慌源於這樣一個事實：在未經證實有刑事行為之前，暴力捆綁羅馬公民是違法的。
徒 22:22。「眾人聽他說到這句話。」——猶太人的嫉妒現在發洩出來；他們自己不願進入上帝的國，也暴力反對他人——外邦人——進入 [太 23:13]。（Rieger）——保羅發表了一篇非常有教益且強有力的講論；然而，他卻一無所獲。其結果是聽眾的瘋狂與憤怒、報復與惡意。這個案例教導我們在評價講道時要非常謹慎，不要以可見的果效來衡量其價值。（Ap. Past.）——「這樣的人，從世上除掉吧。」——這些是瘋狂的話，耶穌本人也曾從祂的百姓口中聽過。我們清楚地看到，使徒說他與他的弟兄們被視為世界的污穢、萬物中的渣滓時，並沒有誇大其詞 [林前 4:13]。（Ap. Past.）
徒 22:23。「摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」——這些是執行石刑的驚人準備 [但參閱本處釋經註釋——譯者]。即使在今天，它們仍呈現出人類在激情控制下的形象。他撕裂衣裳，拋棄了羞恥與謙遜的最後殘餘，毫無掩飾地展現出他野蠻的赤裸；他揚起塵土，意圖玷污一切光明與美麗的事物，污染一切高貴的事物，並欺騙自己。——「喚醒獅子是危險的；老虎的牙齒是毀滅性的；但最可怕的恐怖，是——處於妄想中的人類。」（Schiller）
徒 22:24。「叫人用鞭子拷問他，要知道，等。」——在騷亂期間，執行懲罰通常是審判的開始。在這種時候，即使是智者也可能犯下嚴重的錯誤。先鞭打，後調查——這就是世界的做法。它譴責它所不理解的事物，並對未經定罪的人判刑。但基督徒啊，當你親身經歷這些時，要壯膽。另一個審判之日正等待著你，屆時上帝將親自審判，祂將審查並廢除所有在這裡通過的不義判決與預旨（Decree）。那時將宣告一個截然不同的決定。（所羅門智訓 6:4-5）。——但你，地上的法官，要深思熟慮，採取一切預防措施，如果你不想讓無辜者的血負擔在你的良心上。（Starke）
徒 22:25。「這合法嗎？」——基督徒有自由訴諸法律與權利，以逃避不公正與暴力的對待。當基督徒被迫居住在羅馬帝國——或土耳其——時，他們可以憑良心訴諸這些國家的法律以尋求保護，只要這些法律是被上帝與自然所認可的，帖前 5:21。（Starke）——如果在地上的任何王國中，公民權這樣的特權具有如此巨大的價值，那麼那些因重生而成為天國公民的上帝兒女，其特權該是何等寶貴啊！[Πολίτευμα，腓 3:20——譯者]
徒 22:28。「保羅說：我生來就是。」——基督徒也不應輕視出身的特權與優勢，而應憑良心利用它們，以促進上帝的榮耀與鄰舍的福祉，林前 10:33。（Starke）
徒 22:29。「千夫長既知道他是羅馬人，也害怕了。」——全體群眾曾呼喊：「從世上除掉這樣的人」（徒 22:22），然而使徒現在卻使千夫長本人感到恐懼。因此，主高舉祂的僕人，即使在他們似乎已被壓碎時。當他們在謙卑與羞辱中背負十字架的形象時，裝飾著他們的救主形象，賦予了他們如此的榮耀與權柄，以至於連不敬虔的人也會感到驚恐並退避。（Ap. Past.）
（關於整段經文，徒 22:22-29）——使徒的危險與他的拯救：I. 危險 (a) 源於他對真理的見證，徒 22:22，參閱徒 22:18；徒 22:21；(b) 是由猶太人狹隘的驕傲所引起的；(c) 威脅到致命的後果，徒 22:22-23。II. 拯救之所以實現，是因為 (a) 羅馬指揮官受正義感支配，(b) 使徒擁有公民特權，(c) 為他提供了辯護的新機會，徒 22:30。（Lisco）
公義使邦國高舉；罪惡是人民的羞辱 [箴 14:34]。（同上）
保羅，高貴受難者的典範：I. 他忍受不可避免之苦難的方式；(a) 他保持沉默，徒 22:22 ff.；(b) 他寬恕，徒 22:23；(c) 他冷靜地受苦，徒 22:24。II. 他避免不必要羞辱的方式；(a) 他不尋求殉道；(b) 他告誡官員不要濫用權力；(c) 他完整地保持了作為一個人的尊嚴意識。（同上）
耶路撒冷憤怒的群眾，狂熱主義的深刻闡釋：表明狂熱主義，I. 羞辱了上帝，儘管它聲稱在祂的事奉中熱心；II. 虐待了無辜者，將他們選為受害者；III. 貶低了自身，將人變成了野獸，徒 22:22-23。
「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，這合法嗎？」——這句話出自上帝的口，作為對暴君的警告；它提醒他們，I. 人類不可剝奪的權利；II. 公民神聖的榮譽；III. 基督徒不可侵犯的尊嚴。
上帝僕人的神聖品格：I. 當他受到暴力攻擊時，他可以溫和且謙卑地抗議，徒 22:25；參閱約 18:23。II. 當他面臨外部的惡劣對待時，內在的人仍不可侵犯，徒 6:15。III. 當他被踐踏在塵土中時，他將被冠以永恆的榮耀，太 5:11-12。
上帝兒女不可剝奪的高貴：它，I. 藉由重生獲得，徒 22:28；II. 由上帝的靈所證實，祂與我們的靈同證我們是上帝的兒女 [羅 8:16]；III. 在試煉與誘惑中得到證明，徒 22:23 ff.；IV. 在天國中更新，屆時他們將與基督一同顯現在榮耀裡，西 3:4。
上帝國度公民的崇高特權：I. 他沒有理由懼怕世上的權勢；（保羅在羅馬軍官面前毫無懼色；相反地，後者反而懼怕他，徒 22:29）。II. 世人試圖施加的打擊，無法觸及他；（羅馬公民在法律上不得受鞭打；基督的公民雖然無法免於苦難的打擊與逼迫的鞭笞，但這些既不能使他痛苦，也不能使他蒙羞）。III. 他不受世俗審判的束縛；（保羅在指揮官受錯誤印象左右時，向同一人提出申訴，待其了解事實後，最終向皇帝本人上訴。基督徒則是從世俗的審判，向他天上的君王法庭提出申訴。）
基督徒重視，但不過分看重他的公民權：I. 他不輕視利用與生俱來的優勢，徒 22:28，但他知道若沒有高尚的靈魂，這些優勢便毫無價值。II. 他不犧牲法律所認可的權利，徒 22:25，但他以溫和謙卑的態度主張這些權利。III. 他要求政府的保護，徒 22:25，但他的信心主要定睛於萬主之主、萬王之王，徒 22:21。
腳註：
[9] 徒 22:22。所有安色爾手抄本無一例外 [A. B. C. D. E. G. H.，以及西奈抄本] 皆呈現未完成式，即：καθῆκεν。分詞 καθῆκον [見於公認經文] 僅見於小草體手抄本，是後來的修正，因為當時的人未能理解未完成式的含義。
[10] 徒 22:24。[對於公認經文的 ἄγεσθαι，許多近代編輯者與 G. H. 一樣，改讀為 εἰςάγεσθαι，參照 A. B. C. D. E. 西奈抄本及武加大譯本 (induci)。—譯者註]
[11] 徒 22:25。複數形式 προέτειναν 或 προέτεινον [關於這些形式，參見 Winer, § 13.1] 無疑是原始的；[見於 A. B. C. D. E. G. 西奈抄本及武加大譯本]。單數形式 προέτεινεν [見於公認經文] 僅出現於少數小草體手抄本。[H. 抄本呈現 προςέτεινεν。單數形式被替換，是因為它更適合徒 22:24 的 ὁ χιλίαρχος (Meyer)。複數形式已被近代編輯者普遍採用。—譯者註]
[12] 徒 22:26。徒 22:26 中 τί 之前的 ̔́Ορα [見於公認經文]，其證據不足，只能被視為註釋（gloss）。[它見於 D. G. H.，但未見於 A. B. C. E. 西奈抄本及武加大譯本 (Quid acturus es?)；近代編輯者已將其刪除。—譯者註]
[13] 徒 22:27。 σύ 之前的 εἰ [見於公認經文] 僅得到一個安色爾手抄本 [G.] 的支持，而所有其他手抄本 [A. B. C. D. E. H. 西奈抄本] 中，問題皆以 σύ 開始。[武加大譯本 si tu. 等。—譯者註]
[14] 徒 22:29。[在徒 22:24 中，μάστιξιν 被英文譯者譯為：that he should be examined by scourging（用鞭打審問他）；在本節，即第 29 節，不帶 μάστ. 的 ἀνετάζειν（主動語態）被譯為：which should have examined（本應審問）。此處他們在邊註中建議用 tortured（拷問）來代替 examined（審問）。參見下文對該節的釋經註。—譯者註]
C. —保羅被帶到大公會面前；他進行辯護；主給予他的安慰應許
徒 22:30 – 23:11
[徒 22:30]。第二天，因為他想要知道 [但次日，因想知道] 猶太人控告他 [的] 確據 [他所被控告之事的確據]，便解開了他 [他釋放了他 15 ]，吩咐祭司長和全公會的人聚集 [聚集]，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。