[徒 23:1。] 保羅定睛看著公會，說：弟兄們，我在神面前行事為人，直到 [我在神面前以全備的良心行事為人，直到] 今日，都是憑著良心 [全備的良心]。2 [但] 大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。3 保羅對他說：你這粉飾的牆，神將要 [將要，μέλλει] 打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法 [違背律法地] 吩咐人打我嗎？4 [但] 旁邊站著的人說：你辱罵神的大祭司嗎？5 [而] 保羅說：弟兄們，我不曉得 [知道] 他是 [是，ἐστὶν] 大祭司；經上記著說：不可毀謗你百姓的官長。6 保羅看出 [但保羅知道] 一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中喊著說：弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫 [法利賽人的兒子 1 ]；我現在受審問 [我受審問是為了] 是為指望死人復活 [指望死人復活]。7 說了這話 [說了這話，τοῦτο]，法利賽人和撒都該人就發生了爭論，會眾分為兩黨。8 因為撒都該人說沒有復活，[且] 也沒有 2 天使和鬼魂；法利賽人卻說兩樣都承認。9 [但] 於是大聲喧嚷起來；有幾個法利賽黨的文士 3 [喧嚷：且法利賽黨的文士 4 ] 站起來，爭辯說：我們看不出這人有什麼惡處，倘若有鬼魂或是天使對他說過話，我們就不要與神爭戰 [惡處：但倘若有鬼魂或天使對他說過話，又怎樣呢？ 4 ]。10 [但] 那時大爭論起來，千夫長 [營官] 恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，將他從眾人當中搶出來 [搶出來]，帶進營樓 [營房] 去。11 [但] 當夜，主站在 [來到] 他旁邊，說：保羅，放心吧 [刪除保羅]！5 你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。
釋經與批判
徒 22:30。第二天。—Τὸ，即：確定的或確實的事；呂西亞想要獲得他能信賴的資訊；詞句： τὸ τί … Ἰουδαίων，與前者同位 [「對 τὸ 作解釋性的指涉。」(Meyer)。—譯者註]。呂西亞並未調查事實本身，而是想確定猶太人對保羅提出的具體指控。他此前尚未得知任何明確的事；他只察覺到猶太人極度激動，並以極大的憤怒談論保羅。正如他所希望的，猶太人的階級權威能使他達成目的。他下令召開公會，證明猶太人在涉及其宗教內部事務上的獨立性已受到嚴重削弱。詞彙 συνελθεῖν 暗示成員們聚集在普通的議事廳，而讀法 ἐλθεῖν（證據不足 [見附於經文後的註 1—譯者註]）則假設他們被要求在羅馬人的住所會面。此外，καταγαγών（參見 καταβάν，徒 23:10）指出地點在城市內部，而非安東尼亞塔樓內部，後者是俯瞰城市的要塞。從 ἔλυσεν 一詞看來，儘管呂西亞起初因非法捆綁羅馬公民而感到驚恐，但他直到將保羅帶到公會面前才解開他的束縛。[「儘管他感到驚恐，但他決心以一種蔑視的態度，不向猶太人表現出任何軟弱的跡象，即不立即釋放囚犯。—Καταγαγών，即從塔樓帶到公會議事廳。」(Meyer)。—譯者註]。
徒 23:1。保羅定睛看著公會。—使徒現在被置於公會面前，如同救主在受難前夜，以及第一批使徒一樣，徒 4:7 及後續；徒 5:27 及後續。Ἀτενίσας，即他以冷靜且無畏的精神，堅定地審視面前的會眾。稱呼 ἄνδρ. ἀδελφοι（弟兄們），而不帶 πατέρες（父老，如徒 22:1），證明他感到自己與面前的人地位平等。他親自開始程序，因為他並非被公會傳喚，而是被羅馬指揮官帶到他們面前。因此，他們等待後者陳述；使徒則以極大的鎮定發言。他見證自己擁有良心，因為他在各方面都履行了對神的職責；πάσῃ συνειδήσει，在各方面，在每一種情況下，都憑著良心。Πολιτεύομαι（相當於 rempublicam gero, fungor magistratu in repub.）在此意指：「我以良心履行了我的職責 τῷ θεῷ；」後者是利益與格（dativus commodi），即「為了神」。[「我活在神面前，即為了祂的事奉與榮耀；參見羅 14:8；加 2:19。」(Hackett)。—譯者註]。語言習慣（usus loquendi）並無任何權威支持將 πολιτεύομαι 視為完全抽象的意義，彷彿它等同於 vitam instituere 或 se gerere。
徒 23:2-3。a. 大祭司亞拿尼亞。—約瑟夫（Antiq. xx. 5. 2; 6. 2 f.）也提到了他。他是尼別底（Nebedæus）之子，於主後 48 年被卡爾基斯王希律任命為大祭司：他可能一直擔任該職位直到 60 年左右，當時法比之子以實瑪利在巡撫腓力斯離任前不久被立為大祭司（Jos. Ant. xx. 8. 8）。—亞拿尼亞於主後 52 年被敘利亞總督夸德拉圖斯派往羅馬，以便在皇帝克勞狄面前為自己辯護，針對撒馬利亞人控告猶太人的某些暴力行為（Jos. Ant. xx. 6. 2）。這一情況導致早期的釋經家認為亞拿尼亞在那次事件中已被罷免，當保羅出現在他面前時，他只是暫時執行職務，或者可能僅保留了前大祭司的榮譽頭銜（Eichhorn; Kuinoel）。但亞拿尼亞在羅馬時成功地為自己辯護，隨後回到耶路撒冷，毫無疑問，他被允許繼續擔任職務而未受中斷。這是包括 Winer (Realwört.), Wieseler (Chronol. d. apost. Zeitalters, 1848, p. 76 f. note), Meyer (Com.), 以及 Ewald (Ap. Zeitalter, p. 500) 等近代作者的觀點。因此，其他歷史記錄證實了亞拿尼亞當時無疑是執政的大祭司——這一事實由稱號 ὁ（徒 23:2; 23:4）所表明。
b. 吩咐旁邊站著的人，等等。—[Τοῖς παρεστ. αὐτῷ，站在他（大祭司）身邊的人——僕人或法庭官員；參見路 19:24。(Meyer)。—譯者註]。保羅剛說出第一句話，大祭司就認為這話流露出傲慢或虛偽，便吩咐旁邊站著的人（可能是司法官員）打他的嘴。但保羅以義憤回應他，並宣告了對那一擊的公義報應。[「注意 τύπτειν 一詞的位置（在回答的開頭），它以一種更高的意義，將剛剛受到的打擊回敬給大祭司。認為大祭司的命令未被執行是一種武斷的假設（Baumg.）。」(Meyer)。—譯者註]。詞句 τύπτειν σὲ μελλει 並不構成咒詛，正如 Kuinoel 所假設的那樣。[「將要打，字面上是 is (or is about) to smite，第一個動詞表示單純的未來……（人類的）咒詛或詛咒的概念與原文的形式不符。」(Alex.)。—譯者註]。表達 τοῖχε κεκονιαμένε（粉飾的牆）揭露了亞拿尼亞的虛偽；它將牆面外部的油漆或石灰的光彩，與內部由污穢黏土組成的部分進行了對比。[「粉飾的牆是外表光鮮，背後或內部卻污穢不堪的常見比喻。我們的救主使用了更強烈的『粉飾的墳墓』這一意象，太 23:27。」(Alex.)。—譯者註]。大祭司的不一致性被凸顯出來，他自稱按摩西律法審判，卻親自違背律法，非法地對保羅施加虐待。Καὶ σύ，即你也是，和其他人一樣，然而你作為法官，本應嚴格且憑良心地遵守律法。[「Κάθῃ，即 κάθησαι」(Winer § 14. 4)。—譯者註]——那個預言性的宣告在十年後應驗了，當時亞拿尼亞作為效忠帝國黨派的領袖之一，在猶太戰爭初期被叛亂分子 [西卡里派] 殺害；Jos. Jewish War, ii. 17. 9。
徒 23:4-5。你辱罵，等等？—對於保羅用如此辱罵的語言對待神的大祭司，是對聖潔的神本身進行了侮辱的指控，他回答說（為了證明他行為的正當性），他不知道所對話的人是大祭司。這個回答受到了各種人為的解釋，其含義也經常被歪曲。在其中一些情況下，「他是大祭司」（ὄτι ἐστὶν.）這句話，在另一些情況下，「我不曉得」（οὐκ ᾔδειν）這句話，成為了解釋的基礎。前者被強行解釋為使徒否認亞拿尼亞真的是大祭司，要麼是因為他用錢買了職位（Grotius），要麼是因為他當時確實不是真正的大祭司（Lightfoot）。保羅談到他對事實缺乏了解的那些話的含義，也被註釋家歪曲了，彷彿保羅意在說：「我沒想到他是大祭司」（Wetstein, Olshausen, Ewald）。根據這種觀點，保羅實際上撤回了他的話，認為說得太倉促，或者他用 οὐκ ᾔδειν 的意思是：「我不承認是這樣」（Augustine），或者「我不可能知道——不可能想到他是大祭司，因為他的行為如此不具祭司風範，完全不配作為大祭司」（Calvin, Meyer, Baumgarten）。[Calvin 說：Ego Augustino subscribens non dubito quin hæc ironica sit excusatio, etc.—譯者註]。導致這些牽強解釋的原因，是認為如果這些話按其直接和字面意義理解，即使徒確實不知道那個下達不當命令的人實際上是現任大祭司，這似乎是不可能的。然而，也有一些釋經家堅持這些話的字面意義——例如 Chrysostom; Beza。他們訴諸於使徒長期離開耶路撒冷，因此無法親自認識大祭司這一事實。如果亞拿尼亞是在保羅帶著「大祭司」的信件（徒 9:1-2）前往大馬士革迫害基督徒時被授予職位的，那麼保羅現在不認識同一個人是不可思議的。但已經充分證明，亞拿尼亞直到 48 年才獲得該職位，而保羅歸信的最晚日期是 40 或 41 年。[參見徒 9:2 的釋經註。—譯者註]。此外，當大祭司不在聖殿履行職務時，無法通過服裝辨認出來。亞拿尼亞當時甚至可能不是會議的主持人，因為整件事並非發生在公會的例行會議上，而是發生在羅馬千夫長意外召集的會議上。或者，即使亞拿尼亞確實擔任主持人，保羅也無法從這一事實得知他就是大祭司，因為後者並不總是或必然是公會主席（nasi）。[「應該記住，關於這些點的複雜和混亂——許多大祭司因羅馬干預而先後被罷免等——並不一定是歷史學家的過錯，而是源於猶太歷史這一危機時刻存在的實際不規則現象等。」(Alex.)。—譯者註]。——保羅在此聯繫到神的一條誡命（出 22:28 [逐字引用自七十士譯本出 22:27。—譯者註]），他深知並敬畏這條誡命——但並未撤回他的話 [「引用——簡直等於說，『我知道你所指的律法，但我沒有違反它。』」(Alex.)。—譯者註]。
徒 23:6。我是法利賽人。—此時，使徒迅速改變了他迄今為止所採取的路線；像他在徒 23:1 中開始的那種冷靜辯護，沒有得到有利的聽取。[「他已經看夠了，確信在這個法庭面前沒有公平調查和公正裁決的前景。」(Conyb. and H. II. 270)。—譯者註]。他現在採取的辯護方法，以及通過這種方法，他面前會眾中的至少一個黨派可能會被贏得支持他的事業——基督教真理的事業——就是公開宣稱他自己是法利賽人，他的信仰與法利賽教義相連。[「保羅宣稱他仍然是法利賽人，這並不比他在腓 3:5 中所說的更不真實。他將自己描述為一個猶太人，作為猶太人，他不屬於法利賽人以外的任何宗教團體，並且特別是在復活教義方面，在真理已在基督本人身上得到充分確立後，他堅持法利賽人的信條（反對整個撒都該主義體系）。他對律法稱義教義、法利賽人的虛偽等的反對，以及他的反法利賽勞作，並非針對該教派本身，而是針對其道德和其他錯誤。作為猶太人，他繼續是法利賽人，並作為法利賽人，他是正統猶太人，反對撒都該人的自然主義。」(Meyer)。—譯者註]。——當他稱自己為「法利賽人的子孫」時，他指的是他的父親和祖先，並暗示他並非家族中第一個採取法利賽觀點和情感的人，而是已經繼承了這些觀點。 [法利賽人的子孫，參見附於經文後的註 2—譯者註]。他補充說，他實際上是為了指望和復活而站在法庭面前。詞句 περὶ ἐλπίδος καὶ，通常被解釋為一個雙名法（hendiadys），等同於「復活的指望」；這是 Bengel, Meyer, Baumgarten 的觀點。但通過將每個術語分開，可以獲得更好且更完整的意義，即：「為了指望」，即救贖的指望——給予以色列的彌賽亞應許，「以及為了死人復活」。後者可以直接指耶穌的復活，而如果它們與 ἐλπὶς 不可分割地聯繫在一起，則只能指未來的復活；然而，耶穌的復活無疑是使徒心中首先呈現的主題。
徒 23:7-9。說了這話。—會眾 [「整個公會的群體或主體，以區別於它所分裂成的黨派」(Alex.)。—譯者註] 此前曾聯合起來攻擊保羅；但現在它分裂了（ἐσχίσθη），以至於法利賽人和撒都該人互相爭論。爭論變得更加響亮和激烈（κραυγὴ μεγάλη，徒 23:9；πολλή στάσις，徒 23:10），以至於被囚犯所面臨的危險嚇壞的羅馬千夫長，命令兵丁將後者帶走。在此，路加解釋了法利賽人和撒都該人教義觀點之間的差異，目的是讓讀者理解此前曾一致行動的人們之間出現困難的原因。後者一方面否認復活，另一方面否認天使或鬼魂的存在。（出於批判性原因，應保留讀法 μηδὲ—μήτε。[但參見上文附於經文後的註 3。—譯者註]。前者 μηδὲ 引入了第二類概念，在屬性上與前者（ἀνάστασιν）不同；後者 μήτε 將與之相似的對象聯繫起來，因為 πνεῦμα，即無形的鬼魂，和 ἄγγελος 在本質上是同質的）。相反，法利賽人承認兩樣都承認（Ἀμφότερα，即一方面是身體的復活，另一方面是純粹靈體的存在，例如天使或離世的靈魂，構成了兩個不同的類別）。[關於此處的 μηδὲ—μήτε，參見 Winer: Gram. N. T. § 55. 6.—Alford 與 Lechler 不同，他說：「前一個 μήτε 已被改為 μηδὲ 以適應 τὰ，因為對於 ἀναστ. μήτε ἄγγ. μήτε πν. 提到了三件事；——而如果讀 μηδέ，後兩者被結合，僅形成一個。但 τὰ 被用於兩件事，一件是復活，另一件是靈體存在的教義；後者的兩個指定類別被通用地結合起來。」——關於兩教派的教義，參見 Jos. Ant. xvii. 1. 4. Bel. Jud. ii. 8. 14。—譯者註]。事實上，法利賽黨的幾位文士 [參見上文附於經文後的註 4—譯者註] 支持保羅的事業。這一黨派既包括受過教育的人，也包括未受教育的人；前者是發言者。他們就保羅個人而言，以有利的措辭談論他，稱他為一個不能被指控有任何罪行的人，此外還表達了這樣一種觀點，即他可能確實接受了啟示。句子：εἰ - - ἄγγελος，突然終止 [μὴ θεομαχῶμεν 被近代編輯者刪除；參見上文附於經文後的註 5。—譯者註]；它要麼肯定地陳述條件，而不添加結論，要麼是一個問題，預期對手提供回答。[「這個問題是一個斷句（參見約 6:62；羅 9:22），暗示但未明確說明，如果這些是事實，它們是非常嚴重的。」(Meyer)。——「無疑是一個刻意的斷句。對撒都該人的一個顯著手勢或眼神表達了未說出口的話。」(Hackett)。Winer (Gram. § 64 II.) 沒有決定這些話是肯定地還是疑問地說出的，並補充說，此處是否應假設一個斷句，或者句子是否僅僅因為突然中斷而未完成，這是值得懷疑的，參見徒 23:10。——「句子在喧鬧中未完成或未被聽見。」(Conyb. and H. II. 271)。在所有這些情況下，μὴ θεομ. 被假設為後來的添加。—譯者註]。毫無疑問，詞句：但倘若有鬼魂或天使對他說過話，是指保羅在徒 22:6 及後續中關於耶穌顯現的陳述，只是法利賽人以他們自己的方式構想了天使的顯現或靈體的彰顯。
徒 23:10。那時大爭論起來。—激動情緒持續升級，直到最後千夫長擔心保羅會被各黨派扯碎（διασπασθῇ 暗示當一些人為了保護他而抓住他時，另一些人在憤怒中抓住他，因此他被拖來拖去）。因此，他命令他指揮的軍事力量（στράτευμα）從塔樓下來，確保囚犯的人身安全，如果會眾反抗，甚至採取暴力措施，並將他帶回營房。那位不想傷害階級感情的指揮官，無疑曾指示士兵留在塔樓，並僅由一名傳令官陪同參加會議。
徒 23:11。當夜。—耶穌基督的啟示可能是通過夢中的異象實現的。保羅看見主站在他旁邊，聽到了祂令人振奮的應許之言。——Εἰς Ἱερουσαλήμ—εἰς ̔Ρώμην，即他被指示前往這兩座城市，並向（εἰς）兩者發表他的見證——一座是當時世界的宗教之都，另一座是政治之都。
教義與倫理
徒 23:1 「保羅定睛看著公會……」——所羅門王在傳道書 3:16 中，早已對那些不敬虔之人與罪惡橫行的審判場所投以這樣的目光；在我們蒙福救主的生平歷史中，也記載了這種充滿深意的注視（路 20:17；可 3:5；可 11:11）。保羅在審視眼前景象時，內心無疑深受觸動；他想到那些按肉體說是他弟兄的人，他們的公會竟受此等原則支配，這使他感到悲哀；他也想到自己蒙受的揀選與呼召，藉此他已從黑暗的權勢中被拯救出來，因此他再也不必向這樣的公會申請文書與委任（徒 9:3）。（Rieger）——「我在神面前行事為人，直到今日，都是憑著良心。」——那些被自己良心責備的人，通常不敢像保羅這樣舉目，而是垂下頭來。（Starke）——在神面前的良心無虧，源於：一、對基督的信心，藉此獲得罪的赦免；二、對神聖恩惠與永生的確據；三、聖靈的更新，使人進入新生命與新生活；四、忠心履行我們呼召中的職責。（同上）——誠然，許多人訴諸於自己的良心，因為沒有人能真正看透它；許多人也將沉睡的良心誤認為是無虧的良心。（同上）
徒 23:2 「打他的嘴。」——在這種受苦方式上，保羅也成了受苦耶穌的寫照；耶穌在受難的日子裡，因在大祭司面前作了美好的見證（提前 6:13），也曾被人打臉（約 18:22）。（Ap. Past.）——虔誠的信徒至今仍遭受多少羞辱的打擊，有時是因為被毀謗，有時是因為不被允許說真話，或不被允許責備世上的惡行！伯 16:10；王上 22:24；徒 5:28。（Starke）
徒 23:3 「你這粉飾的牆，神要打你。」——這正是主親自提到的那些粉飾的墳墓之一（太 23:27）。——我們在此看到一個未經重生的教師的鮮明例子。亞拿尼亞身居大祭司的神聖職位，從外表看，他那灰白的頭髮與潔白的祭司袍，甚至給人一種莊嚴的印象；但內心深處，他的心充滿了憤怒、致命的仇恨、不義與暴政。我們神聖的職位、教會的頭銜與祭司的尊榮，不過是掩蓋肉體心靈內部污穢的白石灰。但在神面前，任何掩飾都無濟於事，即便在人面前，那鬆動的石灰有時也會剝落。（Ap. Past.）——毫無疑問，當保羅的行為與耶穌的冷靜、溫柔與捨己（約 18:23）相比時，他脾氣的火爆顯而易見。然而，我們不應過於嚴苛地評判這位使徒。誠然，在我們這個過度精緻的時代，基督的僕人若表現出急躁，便被視為犯了極大的罪；人們立刻會說他們應該更謹慎。這話或許不錯；但請考慮到他們將自己暴露在各種危險之中，且儘管軟弱，仍選擇站在軍隊的最前線。與其因過度謹慎而將整個工作拱手讓人，不如做主拙劣的辯護者。此外值得一提的是，若路德處於保羅的位置，他所說的話恐怕會嚴厲得多。（Williger）
徒 23:5 「我不曉得他是大祭司。」——應當注意到，在混亂中，保羅沒有認出大祭司的身份是完全可能的；因為當時該職位經歷了如此多的變遷，以至於人們未必總能知道誰才是真正任職的人。因此，保羅可能將亞拿尼亞視為猶太長老與審判官，而並未意識到他當時正是主持公會的大祭司。然而，即便假設保羅知道他是大祭司，他的話也不過是表達：他敬重這職位，但責備那以不配的方式執行職務的人。（Ap. Past.）——然而，若引用保羅的行為來為人類暴烈的激情或虛假的政治智慧辯護，那將是一種濫用（多 1:7）。（Starke）——如果聖保羅能以這種方式攻擊那按摩西律法設立的祭司，我又何必猶豫去攻擊那些來自教皇、既無神權也無人權授權的粉飾主教與假面具呢？（路德）
徒 23:6 「我是法利賽人……」——在這裡，保羅像羊進入狼群；因此，他靈巧像蛇（太 10:16）。（Starke）——然而，他並沒有放棄鴿子的馴良。他仍然屬於法利賽人，不僅是因為他的教育與早年生活，也是因為他作為信徒的現狀——在區別於撒都該人的輕浮這一點上，他與法利賽人一同維護神聖律法的權威，並相信復活。這是他們與他共同的基礎，他希望引導他們更進一步，直到將他們帶向福音。——「列祖的指望」藉著基督的顯現而成就；「死人復活」藉著基督的復活而印證——這是保羅講道的兩個基本主題。（Ap. Past.）
徒 23:7 「大眾就分裂了。」——我們再次看到神的智慧，祂耐心地容許各種宗教形式存在。如果全世界都持同一觀點，真理很快就會被壓碎。但現在，當一個教派與另一個教派爭論時，神聖真理便找到了發言的機會。（Ap. Past.）
徒 23:9 「我們看不出這人有什麼惡處。」——人類的激情被劇烈點燃；然而，神的智慧成就了祂偉大的旨意。祂在仇敵中間掌權（詩 110:2）。保羅說（腓 1:16, 18），有些人傳基督是出於敵對的動機；然而，只要基督被傳開了，無論動機如何，我都歡喜。（Ap. Past.）
徒 23:10 「千夫長恐怕……」——當神的子民處於極大困境時，祂總能差遣守護天使，即便這些天使是外邦士兵。（Starke）——不難想像，這種分裂對外邦軍官來說是多大的絆腳石。（Rieger）——在我們這個時代，當基督徒在宗教爭論中互相撕裂時，他們的行為必然會冒犯外邦人。
徒 23:11 「當夜，主站在他旁邊。」——危險雖大，安慰也大。（Starke）——主的安慰之語，對使徒而言必有特殊的價值。他自己或許對在耶路撒冷所作的見證感到不滿，部分是因為結果，部分是因為他辯護的方式。這些思想與懷疑——這是神僕人失眠的主要原因——被主的話語驅散了：「放心吧；我對你的見證感到滿意；你已經盡了力；結果不在於你；你沒有干擾我的道路與目的；你在耶路撒冷的見證已經結束；現在去羅馬吧。」（Williger）——使徒行傳 23 章之後的其餘部分，記載了保羅在羅馬所作的使徒見證。如果彼得首位權的捍衛者們能找到所有這些關於彼得的陳述，哪怕只有一半，他們會多麼強調這一點啊！（Bengel）
福音的仇敵，自取定罪： 一、藉由他們所犯的不義（徒 23:2 起）；二、藉由他們內部的爭端（徒 23:6 起）。（Lisco）
復活的指望，基督教的冠冕： 一、保羅辯護的力量取決於復活教義的真實性；二、該教義由神聖真理的堅實基礎所支撐。（同上）
保羅在公會前表現出的激動情緒： 一、原因（徒 23:1-2）；二、他控制情緒的方式（徒 23:3-5）。（同上）
將神的兒女之單純與世人的智慧結合的正確方式： 一、神的兒女之單純，藉由坦誠承認我們的軟弱（徒 23:3-5）；二、世人的智慧，藉由利用那些能達成我們目標的環境（徒 23:6-10）。（同上）
良心無虧的安慰（徒 23:1）： 一、其來源：（a）因信稱義；（b）追求聖潔的熱忱（來 12:14）；二、其支持：（a）使我們能勤奮作工；（b）使我們能懷著盼望與喜樂受苦。
保羅在公會前的辯護，或稱：見證人的真正精神： 一、剛毅的勇氣（徒 23:1-3）；二、孩童般的謙卑（徒 23:4-5）；三、冷靜與謹慎（徒 23:6）；同時，四、坦率與單純（徒 23:6，因為保羅所說的盡是真理）。
即便神僕人表現出肉體的熱心，他仍顯明自己是屬何種靈（路 9:55）： 一、藉由激發他熱心的原因（是不義激動了他，而他熱心於公義與真理）。二、藉由熱心顯現的方式（即便在憤怒中，他既未忘記自己的尊嚴，也未忘記對神的敬畏）。三、藉由他對熱心的得勝（當他恢復鎮定時，他承認自己的過失，並堅定地控制它——路德生平與著作中的平行案例）。
耶穌與保羅在公會前，或稱：師傅與門徒在不義的審判官面前： 一、他們之間的相似點：（a）兩人都無端遭受羞辱（徒 23:2，參約 18:22）；（b）兩人都維護了上天所賦予的尊嚴（徒 23:3，約 18:23）。二、師傅超越門徒之處：（a）耶穌神聖的自我意識（約 18:20-21）高於保羅的良心無虧（徒 23:1）；（b）耶穌溫柔的回答（約 18:23）比保羅人類的激憤更屬天（徒 23:3）。
神僕人在不義世界法庭前的最佳辯護者： 一、內心良心無虧的安慰（徒 23:1）；二、仇敵陣營中惡行帶來的咒詛（徒 23:3；23:6-9）；三、世上不偏不倚、正直之人的同情（徒 23:10）；四、天上公義審判官的恩惠見證（徒 23:11）。
來自天上的呼召：「保羅，放心吧！」——所有基督忠心僕人的安慰之源： 一、當世界不義地定罪時，它安慰他們；二、當職位使他們遭受責難時，它補償他們；三、當他們自己的良心受困擾時，它撫慰他們；四、它賦予他們未來爭戰的力量（「你必須在羅馬也作見證」）。
[徒 23:8。對隱形世界的信心： 一、隱形世界：（a）未來的審判；（b）蒙救贖者的永恆幸福；（c）不悔改者的永恆痛苦。二、我們對此信心之根據：（a）理性支持它；（b）神的話語確立它；（c）基督的復活證實並闡明它。三、該信心的影響：（a）對心智與心靈；（b）對良心；（c）對外在的生活方式。——譯者註]
使徒行傳 23:6
「我是法利賽人」——在此處，使徒迅速改變了他迄今為止所採取的方針；他起初在 23:1 所採取的冷靜辯護，並未得到有利的聆聽。[「他已看得足夠清楚，確信在這個法庭面前，不可能有公平的調查和公正的判決。」（Conyb. and H. II. 270）——譯者註]。他現在採取的辯護方法，藉此至少能贏得面前議會中一部分人支持他的事業——即基督真理的事業——便是公開宣稱他自己是法利賽人，且他的信仰與法利賽教義相連。[「保羅宣稱他仍然是法利賽人，這並不比他在腓立比書 3:5 中所說的更不真實。他將自己描述為一個猶太人，作為猶太人，他不屬於法利賽人以外的任何宗教團體；並且，特別是在復活的教義上，他堅持法利賽人的信條（以反對整個撒都該主義體系），因為其真理已在基督本人身上得到了充分的證實。他對律法稱義教義的反對，對法利賽人偽善等的反對，以及他反法利賽人的勞苦，並非針對該教派本身，而是針對其道德和其他錯誤。作為猶太人，他繼續是法利賽人，並作為這樣的法利賽人，他是一位正統的猶太人，以反對撒都該人的自然神論。」（Meyer）——譯者註]。——當他稱自己為「法利賽人的子孫」時，他指的是他的父親和祖先，暗示他並非家族中第一個採納法利賽觀點和情感的人，而是已經從繼承中領受了這些觀點。[關於「法利賽人的子孫」，見正文後的註釋 2。——譯者註]。他補充說，他實際上是為了盼望和復活而被置於法庭面前。περὶ ἐλπίδος καὶ ἀναστάσεως（關於盼望與復活）這幾個詞，通常被解釋為一種「雙名法」（hendiadys），等同於「復活的盼望」；這是 Bengel、Meyer 和 Baumgarten 的觀點。但若將這兩個術語分開來看，可以獲得更好且更完整的意義，即：「為了盼望」，也就是救贖的盼望——即賜給以色列的彌賽亞應許，「以及為了死人復活」。後者可以直接指耶穌的復活；而如果它們與 ἐλπίς（盼望）不可分割地聯繫在一起，則只能指未來的復活；然而，毫無疑問，耶穌的復活是使徒心中首先浮現的主題。
使徒行傳 23:7-9
「說了這話」——眾人[「整個公會的群體或整體，與其分裂的派系相對而言」（Alex.）——譯者註]先前曾聯合起來攻擊保羅；但現在卻分裂了（ἐσχίσθη），以致法利賽人和撒都該人彼此爭論。爭論變得更加響亮且激烈（κραυγὴ μεγάλη，23:9；πολλὴ στάσις，23:10），以至於那位因囚犯面臨危險而感到驚恐的羅馬千夫長，命令士兵將後者帶走。在此，路加解釋了法利賽人和撒都該人在教義觀點上的差異，目的是讓讀者理解這些先前曾一致行動的人之間為何會產生分歧。後者一方面否認復活，另一方面否認天使或靈的存在。（出於批判性原因，應保留 μηδὲ—μήτε 的讀法。[但見正文後的註釋 3。——譯者註]。前者 μηδὲ 引入了第二類概念，在類別上與前述的 ἀνάστασιν（復活）不同；後者 μήτε 將與之相似的對象聯繫起來，因為 πνεῦμα（無形的靈）和 ἄγγελος（天使）本質上是同質的）。相反，法利賽人兩者都承認。（Ἀμφότερα，即：一方面是身體的復活，另一方面是純粹靈的存在，例如天使或離世的靈魂，這兩者構成了兩個不同的範疇）。[關於此處的 μηδὲ—μήτε，見 Winer: Gram. N. T. § 55. 6。——Alford 與 Lechler 不同，他說：「前一個 μήτε 被改為 μηδὲ 是為了適應 τὰ ἀμφότερα，因為若用 ἀναστ. μήτε ἄγγ. μήτε πν.，則提到了三件事；——而如果讀作 μηδέ，則後兩者被結合在一起，僅構成一件事。但 τὰ ἀμφότερα 是用於兩件事，一件是復活，另一件是關於靈體存在的教義；後者指定的兩類被概括性地結合在一起。」——關於這兩個教派的教義，見 Jos. Ant. xvii. 1. 4. Bel. Jud. ii. 8. 14。——譯者註]。事實上，法利賽黨的幾位文士[見正文後的註釋 4。——譯者註]支持保羅的立場。這一派別既有受過教育的人，也有未受教育的人；前者是發言者。他們就保羅個人而言，以有利的言辭談論他，稱他是一個不能被指控犯有任何罪行的人，此外還表達了一種觀點，即他可能確實領受了啟示。句子 εἰ — — ἄγγελος 在此戛然而止，[μὴ θεομαχῶμεν（不要與神爭戰）已被近期的編輯刪除；見正文後的註釋 5。——譯者註]；它要麼是肯定地陳述條件，而不加上結論（apodosis），要麼是一個問題，預期對手會給出回答。[「這是一個『中斷句』（aposiopesis，參見約 6:62；羅 9:22），暗示但未明確說出，如果事實如此，情況將非常嚴重。」（Meyer）。——「毫無疑問，這是一個刻意的中斷句。對撒都該人的一個有意義的手勢或眼神，表達了未說出口的話。」（Hackett）。Winer (Gram. § 64 II.) 並未斷定這些話是肯定語氣還是疑問語氣，並補充說，此處是否應假設為中斷句，或者句子僅僅是因為突然中斷而未完成，這是有疑問的，參見 23:10。——「句子在喧鬧中未完成或未被聽見。」（Conyb. and H. II. 271）。在所有這些情況下，μὴ θεομ. 一詞都被假定為後來的增補。——譯者註]。毫無疑問，「但若有靈或天使對他說過話」這句話，是指保羅在 22:6 及後續經文中關於耶穌顯現的陳述，只是法利賽人以他們自己的方式構想了天使的顯現或靈的彰顯。
使徒行傳 23:10
「那時大有紛爭」——騷動持續加劇，直到最後千夫長擔心保羅會被各派撕碎（διασπασθῇ 暗示當一些人為了保護他而抓住他時，另一些人憤怒地抓住他，因此他被拖來拖去）。因此，他命令他所指揮的軍隊（στράτευμα）從營樓上下來，保護囚犯的安全，如果議會反抗，甚至採取暴力手段，並將他帶回營房。這位指揮官不想傷害猶太公會的感情，無疑曾指示士兵留在營樓內，而他自己僅帶著一名傳令官參加了會議。
使徒行傳 23:11
「當夜」——耶穌基督的啟示可能是透過夢中的異象傳達的。保羅看見主站在他旁邊，聽到了祂令人振奮的應許之言。——εἰς Ἱερουσαλήμ—εἰς ̔Ρώμην（往耶路撒冷——往羅馬），即他被指示前往這兩座城市，並向這兩地（εἰς）傳講他的見證——當時，前者是世界的宗教之都，後者是政治之都。
23:1 「保羅定睛看著公會」——所羅門早已在審判之地投下這樣的目光，那裡不敬虔的人和邪惡盛行（傳 3:16）；在我們蒙福救主的生平歷史中，也提到了這種富有表情的目光（路 20:17；可 3:5；可 11:11）。保羅在審視面前的場景時，內心無疑深受觸動；他想到了他肉身同胞的墮落，他們的公會竟受此類原則支配；他也想到了他自己的揀選和呼召，藉此他已從黑暗的權勢中被拯救出來，因此他再也不必向這樣的公會申請信件和委任狀（9:3）。（Rieger）。——「我在神面前行事為人，直到今日，都是憑著良心」——那些被自己良心責備的人，通常不會像保羅在這裡那樣抬起眼睛，而是會垂下眼睛。（Starke）。——「在神面前無虧的良心」，源於：I. 對基督的真信心，藉此獲得罪的赦免；II. 對神聖恩惠和永生的確據；III. 聖靈的更新，以致新的生命和行事；IV. 忠實地履行我們呼召的職責。（同上）。——誠然，許多人訴諸於他們無虧的良心，因為沒有人能真正看透它；許多人也將沉睡的良心誤認為是無虧的良心。（同上）。
23:2 「打他的嘴」——在這種受苦的方式中，保羅也是受苦耶穌的形象，耶穌在祂憂傷的日子裡，因為在祭司長面前作了美好的見證（提前 6:13），而被掌摑（約 18:22）。（Ap. Past.）。——虔誠的信徒仍然受到多少羞辱性的打擊，部分是透過被辱罵，部分是透過不被允許說真話，以及不被允許責備世上的邪惡之道！（伯 16:10；王上 22:24；徒 5:28）。（Starke）。
23:3 「你這粉飾的牆，神要打你」——這裡有主親自提到的那些粉飾的墳墓中的一個（太 23:27）。——我們在這裡看到了一個未歸信教師的驚人例子。亞拿尼亞擔任祭司長的神聖職分，或許從外表看，他灰白的頭髮和潔白的祭司袍，甚至給人一種可敬的樣子；但內心裡，他的心充滿了憤怒和致命的仇恨，充滿了不義和暴政。我們的神聖職分、教會頭銜和祭司尊嚴，只不過是掩蓋肉體心靈內部污穢的白石灰。但在神面前，任何掩蓋的嘗試都是徒勞的，即使在人面前，鬆動的石灰有時也無法附著。（Ap. Past.）。——毫無疑問，當保羅的行為與耶穌的冷靜、溫柔和捨己（約 18:23）相比時，他脾氣的火熱就顯而易見了。儘管如此，我們不應在評判使徒時過於嚴苛。誠然，在我們這個過分精緻的時代，基督的僕人若表現出急躁，沒有比這更大的罪了；人們立刻會說他們應該更謹慎。這可能是真的；但請考慮到他們將自己暴露在一切危險之中，並且，儘管他們軟弱，卻選擇了站在軍隊的最前線。成為主拙劣的辯護者，肯定比因過度謹慎而將整個工作讓給他人要好。也可以指出，如果路德處於保羅的位置，他會說得更嚴厲。（Williger）。
23:5 「我不曉得他是大祭司」——應該指出的是，在騷亂中，保羅完全有可能不知道或認不出大祭司的身份；因為在當時，該職位經歷了如此多的變遷，以至於並不總是能知道誰真正擔任該職。因此，保羅可能將亞拿尼亞視為猶太長老和法官，而並不知道他當時是主持的大祭司。然而，即使假設保羅確實認識他，他的話也不可能意味著別的，只是他在敬重職分的同時，責備了那個如此不配地執行職分的人。（Ap. Past.）。——然而，引用保羅的行為來為暴力的人類激情或虛假的政治智慧辯護，將是一種濫用（多 1:7）。（Starke）。——如果聖保羅以這種方式攻擊摩西律法所任命的祭司，我為什麼要猶豫去攻擊這些來自教皇、沒有任何來自神或人權威的粉飾主教和假面具呢？（路德）。
23:6 「我是法利賽人」，等等——在這裡，保羅像羊在狼群中；因此，他像蛇一樣靈巧（太 10:16）。（Starke）。——然而，他並沒有放棄鴿子的馴良。他仍然屬於法利賽人，不僅是因為他的教育和早年生活，也是因為他作為信徒的現狀，因為在與撒都該人的輕浮相對照下，他與法利賽人一起維護神聖律法的權威，並相信復活。這是他們與他共同的基礎，他希望引導他們更進一步，直到將他們帶到福音面前。——「列祖的盼望」，藉著基督的顯現而實現；以及「死人復活」，藉著基督的復活而印證——這是保羅講道的兩個基本主題。（Ap. Past.）。
23:7 「眾人就分了」——在這裡我們再次看到了神的智慧，祂耐心地允許如此多種形式的宗教存在。如果全世界都一心一意，真理很快就會被壓碎。但現在，當一個教派與另一個教派爭論時，神聖真理就有機會說話了。（Ap. Past.）。
23:9 「我們看不出這人有什麼惡處」——人類的激情被猛烈地激發；然而，神的智慧完成了祂偉大的設計。祂在祂的仇敵中間掌權 [詩 110:2]。有些人——保羅說（腓 1:16；1:18）——出於敵對的動機傳講基督；儘管如此，如果基督被傳講，無論動機如何，我都要歡喜。（Ap. Past.）。
23:10 「那時大有紛爭，千夫長恐怕」，等等——當神的子民處於極大困境時，祂總能派遣守護天使，即使這些天使是異教徒士兵。（Starke）。——可以輕易想像，這種分裂對異教徒軍官來說是多大的絆腳石。（Rieger）。——在我們這個時代，當基督徒在宗教爭論中互相撕碎時，他們的行為必然會冒犯異教徒。
23:11 「當夜，主站在他旁邊」——危險很大，但安慰也很大。（Starke）。——主安慰的話語，在這次場合對使徒來說一定具有特殊的價值。他自己可能對他在耶路撒冷所作的見證感到不太滿意，部分是因為結果，部分是因為他辯護的方式。這種思想和懷疑——這是神僕人失眠的主要原因——被主的話語驅散了：「放心吧；我對你的見證感到滿意；你已經盡了你所能做的；結果並不取決於你；你沒有干擾我的道路和旨意；你在耶路撒冷的見證已經結束；現在去羅馬吧。」（Williger）。——使徒行傳 23 章之後的其餘部分，記載了保羅在羅馬所作的使徒見證。如果彼得首位權的捍衛者們能找到所有這些關於彼得的陳述，或者哪怕只有一半，他們會多麼強調這一點啊！（Bengel）。
關於整段經文，23:1-11
福音的仇敵，自我定罪：I. 藉著他們所犯的不義，23:2 及後續；II. 藉著他們內部的爭論，23:6 及後續。（Lisco）。
復活的盼望，基督教的冠冕：I. 保羅辯護的力量取決於復活教義的真理；II. 該教義由神聖真理的堅固根基所支持。（同上）。
保羅在公會面前表現出的激動情緒：I. 原因，23:1-2；II. 他控制它的方式，23:3-5。（同上）。
將神兒女的單純與世俗兒女的智慧結合的真正方式：I. 神兒女的單純，藉著坦誠承認我們的軟弱，23:3-5；II. 世俗兒女的智慧，藉著利用那些能達到我們目的的環境，23:6-10。（同上）。
無虧良心的安慰，23:1；I. 它產生的源頭；(a) 因信稱義；(b) 在追求聖潔上的熱切 [來 12:14]；II. 它提供的支持：(a) 它使我們能勤奮工作；(b) 它使我們能帶著盼望和喜樂受苦。
保羅在公會前的辯護，或，見證人的真正精神：一種精神，I. 男子氣概的勇氣，23:1-3；II. 孩童般的謙卑，23:4-5；III. 冷靜與審慎，23:6；同時，IV. 坦率與單純，23:6（因為保羅所說的盡是真理）。
即使當神的僕人表現出肉體的熱心時，他也顯示出他是屬於什麼精神的 [路 9:55]：I. 激發他熱心的原因（是不義激起了他，他為公義和真理而熱心）。II. 那種熱心表現出來的方式（即使在憤怒中，他既沒有忘記自己的尊嚴，也沒有忘記對神的敬畏）。III. 他對它所獲得的勝利（當他的鎮定恢復時，他承認它，並堅定地控制它——路德生平和著作中的平行案例）。
耶穌與保羅在公會面前，或，主人與門徒在不義的法官面前：I. 他們之間的相似之處；(a) 兩者都無端地遭受羞辱（23:2，參見約 18:22）；(b) 兩者都維護了上天所賦予的尊嚴（23:3，約 18:23）。II. 主超越門徒之處；(a) 耶穌神聖的自我意識（約 18:20-21），勝過保羅無虧的良心（23:1）；(b) 耶穌溫柔的回答（約 18:23），比保羅人類的激烈（23:3）更屬天。
不義世界法庭前，神僕人的最佳辯護者：I. 他自己胸中無虧良心的安慰，23:1；II. 他仇敵隊伍中邪惡事業的咒詛，23:3；23:6-9；III. 世上不偏不倚、誠實之人的同情，23:10；IV. 天上公義法官的恩惠見證，23:11。
來自天上的呼召：「保羅，放心吧！」，所有基督忠心僕人的安慰源泉：I. 當世界不義地譴責時，它安慰他們。II. 當他們的職分使他們遭受責難時，它補償他們；III. 當他們自己的良心受到困擾時，它撫慰他們；IV. 它賦予他們未來爭戰的力量（「你也必須在羅馬作見證。」）。
[23:8。對隱形世界的信心：I. 隱形世界；(a) 未來的審判；(b) 被救贖者的永恆幸福；(c) 不悔改者的永恆痛苦。II. 我們對此信心的根據；(a) 理性支持它；(b) 神的話語確立它；(c) 基督的復活證實並闡明它。III. 那種信心的影響；(a) 對心靈和情感；(b) 對良心；(c) 對外在的行事。——譯者註]。
[15] 22:30。（使徒行傳 22）。[D 卷從 22:29 的 ὁι μέλλοντες 到書末缺失。——譯者註] Ἀπὸ τῶν δεσμῶν（從鎖鏈中），在 ἔλυσεν αὐτὸν（解開他）之後 [text. rec.，與 G. H. 一起] 顯然是後來的增補；因為四份最古老的安色爾手抄本 [A. B. C. E.，以及 Cod. Sin.，Vulg.] 並未顯示它。——此外，同樣的四份手抄本 [A. B. C. E.，與 Cod. Sin.，Vulg. (convenire)] 顯示了 συνελθεῖν（聚集）的讀法，而其他手抄本 [G. H.] 則有 ἐλθεῖν（來到）的讀法 [text. rec.]。後者也是後來的修正，因為人們認為猶太當局已被指示前往羅馬指揮官的駐地。[見釋經註釋。——在同一節中，text. rec. 與 G. H. 在 τὸ συνέδ. 之前的 ὅλον（整個），被近期的編輯根據 A. B. C. E.，Cod. Sin.，Vulg. (omne) 的權威改為 πᾶν。——text. rec. 與 G. H. 在 συνέδ. 之後的 αὐτῶν（他們的），被同樣的權威刪除。——譯者註]
[1] 23 章，23:6。υἱὸς Φαρισαίων（法利賽人的子孫）的讀法見於安色爾手抄本 A. B. C. [以及 Cod. Sin.]，七份小寫手抄本，敘利亞譯本和武加大譯本；也見於 Tert.；[text. rec.，見於 E. G. H. 的] Φαρισαίου（法利賽人）的讀法，毫無疑問是一種修正，因為人們假設保羅僅指他的父親。Griesbach 傾向於複數形式；它已被 Lach. 和 Tisch. 非常恰當地採納。[以及 Born. 和 Alf.，而 Scholz 保留了單數。——譯者註]
[2] 23:8。[text. rec. 讀作：μηδὲ ἄγγελον, μήτε πνεῦμα.，與 G. H.、一些小寫手抄本和教父一致；Lach.、Tisch. 和 Alf. 根據 A. B. C. E (以及 Cod. Sin.)、一些小寫手抄本等的權威，將 ἄγγ. 之前的 μηδὲ 改為 μήτε。見該段的釋經註釋。——譯者註]
[3] 23:9。a. 兩份最新的安色爾手抄本 G. H. 和五份小寫手抄本的讀法，即 γραμματεῖς（文士），不帶冠詞，似乎是真實的。兩份安色爾手抄本 [B. C (以及 Cod. Sin.)] 讀作：τινες τῶν γραμματέων（文士中的幾個人）；在另外兩份 [A. E.，以及 Vulg. (quidam Pharisæorum)] 中，讀法是：τινες τῶν Φαρισαίων（法利賽人中的幾個人）。所有此類修改可能都是為了解釋或改進原始詞彙 [根據 Lechler 的翻譯，他假設這些詞是 text. rec. 中所見的，除了 οἱ，它在任何安色爾手抄本中都沒有出現。這是 Tisch. 偏好的讀法；Lach. 簡單地讀作：τινὲς τῶν Φαρ.。Alf. 對 text. rec. 沒有做任何改動。Meyer 與 Born. 得出結論，真實的讀法可能是：τινὲς τ. γραμματέων του μέρ. τῶν Φαρ.。——譯者註]
[4] 23:9。b. 結尾詞：μὴ θεομαχῶμεν（不要與神爭戰），在 ἄγγελος 之後，[text. rec.，與 C (第二次修正).G. H. 一起] 在第一類四份最重要的手抄本 [A. B. C (原始). E.，以及 Cod. Sin.]、三份小寫手抄本和五份最古老的譯本中缺失；根據 Erasmus、Griesb. 和大多數近期批評家的觀點，它們應被刪除，因為它們僅僅是源自 5:39 的註釋（gloss）。
[5] 23:11。θάρσει（放心）之後的 Παῦλε（保羅），根據外部證據，無疑是偽造的。[它見於 C (第二次修正). G. H.，但不在 A. B. C (原始). E.，Cod. Sin.，Vulg. 等中。——譯者註]
第三部分
保羅從耶路撒冷被押送到凱撒利亞，並在那裡先後在羅馬巡撫腓力斯、其繼任者非斯都，以及亞基帕二世王面前為自己辯護
使徒行傳 23:12 至 26:32
A. ——針對保羅生命的陰謀被發現後，為了他的人身安全，他被送往凱撒利亞，並被置於羅馬巡撫腓力斯的監管之下
徒 23:12–13。到了天亮——οἱ Ἰουδαῖοι（猶太人），即猶太黨派；細節在第 13 節中說明。συστροφή（結黨）在此處指一種未經授權且違法的結合，即陰謀。ἀναθεματίζειν ἑαυτ.（咒詛自己），他們宣告若在殺死保羅之前嘗任何東西，就咒詛自己（חֵרֶם，赫瑞姆）。[參見 Schleusner 所著《七十士譯本詞典》中關於 ἀνάθεμα 等詞的解釋——“在希臘文中，‘咒詛自己’意為自發誓言……‘咒詛’（Anathema）在猶太人中似乎用來代表一個希伯來詞，指不可撤銷的誓言，或奉獻給上帝的特殊事奉，或奉獻給不可赦免的毀滅……這些猶太人若違背所許下的誓言，便招致咒詛。”（Alex）——譯者註]。同時值得注意的是，塔木德（Talmud）提供了一個漏洞，即如果誓言的履行變得不可能，則提供了將個人從誓言和咒詛中釋放出來的方法；明智的猶太教師可以解除他的誓言。萊特富特（Lightfoot）引用了《阿波達扎拉》（Abodah Zarah）中的段落 [在《希伯來與塔木德註釋》中，他給出了如下版本：對於發誓禁食的人，若吃則禍，若不吃亦禍。若吃，則違背誓言；若不吃，則損害生命。他該怎麼辦？去見智者，他們會解除他的誓言。正如經上所記：智者的舌頭是良藥，箴 12:18。——譯者註]。ἕως οὗ（直到）加上虛擬語氣 [Winer, § 41. 3] 表明他們確信所期望的結果必然會發生。
徒 23:14–15。他們來到祭司長那裡——陰謀者為了達到目的，向當局求助——毫無疑問，主要是向那些持有撒都該觀點的祭司長和公會成員求助。他們希望整個公會（ὑμεῖς σὺν τῷ συνεδρίῳ）能請求羅馬千夫長將囚犯帶到他們面前，以便他們能埋伏他，從而在他到達公會之前找到機會暗殺他（πρὸ τοῦ ἐγγίσαι）。[關於 ἔτοιμοί—τοῦ—（準備好……去……），即目的與結果的屬格（τοῦ 加上不定詞），參見 Winer, § 44. 4。——譯者註]。
徒 23:16。保羅的外甥聽見——我們沒有關於這個年輕人的其他資訊；本格爾（Bengel）解釋他發現謀殺計畫的原因，是假設當時並未嚴格保密，因為沒人懷疑這消息竟能傳到保羅或羅馬千夫長耳中。[阿爾福德（Alford）推測，這個年輕人像早年的保羅一樣，正在耶路撒冷的學校接受教導，可能在那裡聽到了這個計畫。——譯者註]。這情況表明，使徒並未受到嚴格監禁，以至於無法接觸第三者。儘管如此，他仍是 δέσμιος（囚犯，徒 23:18），可能像在羅馬時一樣（徒 28:16），處於 custodia militaris（軍事監護）之下，被鎖在看守他的士兵身邊。
徒 23:17–22。保羅叫了一個百夫長來——為了盡可能保守秘密，保羅只是請求百夫長帶這個年輕人去見千夫長，而沒有解釋他的目的，因為資訊是要告訴千夫長的。後者禮貌地接待了年輕人，以一種激發信任的方式拉著他的手，並帶他到一個可以不受干擾地交談的地方（κατʼ ἰδίαν，私下地）。[“英文譯本為了統一而改變了結構，希臘文則突然從第三人稱轉為第一人稱和第二人稱（直譯）：囑咐他不要告訴任何人，你已經向我揭露了這些事。同樣的目的也可以通過加上‘他說’來實現，如徒 1:4。”（Alex）。——關於此類從間接引語到直接引語的轉換，參見 Winer: Gram. § 63. II. 2。——譯者註]。
徒 23:23–24。預備二百兵丁——一支由 470 人組成的軍事力量被派去護送囚犯，不僅是為了保護他免受刺客的陰謀，也是為了防止任何公開的生命威脅。這支力量包括重裝步兵（上下文賦予 στρατιῶται 的含義）、一小隊騎兵和一支輕裝步兵。δεξιολάβοι（持矛者）是一個在任何古典希臘作家作品中都找不到的詞 [“也許在那個時期在通俗語言中經常出現，但未被作家採用。”（Meyer）。——譯者註]，僅出現在後世作家的兩處段落中 [Rob. Lex. ad verb. 中提到。——譯者註]，其中一處 [被格勞秀斯（Grotius）、邁耶（Meyer）和阿爾福德（Alford）引用] 將該詞與弓箭手和持輕盾的人聯繫在一起。認為 δεξιολάβοι 是戟兵或衛兵（保護指揮官右側）的解釋是不可接受的；相反，他們是用右手持武器的士兵，無論是標槍還是投石索，因此他們是標槍手或投石手。埃瓦爾德（Ewald）推測投石手是阿拉伯輔助部隊，這很可能符合事實，因為這些地區自古以來就以投石手聞名。亞歷山大抄本（Cod. Alexand. [A.]）中的讀法，即拉赫曼（Lachmann）所偏好的 δεξιοβόλους，與此觀點一致，儘管該讀法本身無疑是後來的修正。[邁耶也認為後者（δεξιός 和 βάλλω）是對原始詞 δεξιολάβ.（δεξιός 和 λαμβάνω）的正確解釋。公認文本（text. rec.）的讀法得到 B (e sil). E. G. H. 以及西奈抄本（Cod. Sin.）的支持。——譯者註]。ἀπὸ τρίτ ὥρ.（從第三時），即夜間九點，意指士兵們必須在晚上九點準備好出發，或者在接到命令後儘快出發；其目的是利用夜色的掩護來隱藏行動。同時命令準備幾匹牲口，即馬或騾子，以便他們可以輪換。[正如庫諾爾（Kuinoel）所說，它們並非為了“保羅和看守士兵的使用”，而僅是為了“保羅的使用”，正如 ἵνα ἐπιβ. τ. Παῦλ.（以便讓保羅騎上）這幾個字清楚表明的那樣（Meyer）。——譯者註]。διασώζειν（護送）等同於：將其帶到安全的地方。本格爾對從直接引語 [oratio recta] 到間接引語 [or. obliqua] 的轉換（徒 23:24：παραστῆσαι, ἵνα … διασώσωσι）作了極其巧妙且精確的評論：即這種結構的改變對應於事實本身，因為千夫長起初並沒有宣佈行軍的目的是為了給保羅提供軍事護送。因此，整個遠征的目的（起初是保密的）在 ἵνα … διασώσωσι 中說明，為了清楚地表達這一點，這種轉換已經從 παραστῆσαι 開始了。
徒 23:25–30。a. 腓力斯——[“自從徒 12:23 記載的希律亞基帕死後，猶大再次成為羅馬敘利亞大省的一部分，由敘利亞總督的代理人（或巡撫）統治。”（Alex）。——譯者註]。他當時是猶大的巡撫，約瑟夫（Josephus）、塔西佗（Tacitus）和蘇埃托尼烏斯（Suetonius）都提到了他。他的全名是安東尼·腓力斯（Antonius Felix）。他是皇帝克勞狄（Claudius）的釋放奴隸（Tac. Hist. V. 9），也是尼祿寵臣帕拉斯（Pallas）的兄弟，於公元 53 年在庫馬努斯（Cumanus）被罷免後由克勞狄任命為巡撫。但是，正如塔西佗所說（loc. cit.），他“以奴隸的本性行使國王的權力” [jus regium servili ingenio exercuit]，因此後來在公元 60 或 61 年左右被召回；然而，他兄弟帕拉斯所享有的皇帝恩寵保護了他，使他免受猶太人的指控。——從語法上講，徒 23:25 中的 γράφας（寫了）屬於徒 23:23 中的 εἶπεν（說）；但事實上，這封旨在向巡撫陳述案件的信，可能是在稍後的時間寫的。τύπος（格式），即 exemplum（副本），表明信件的內容是以其原始形式和範圍給出的。[“路加憑藉他那好問的習慣（參見他的福音書徒 1:1），在他居住在該撒利亞的兩年期間，會有機會抄錄這封信。”（Hackett）。——譯者註]。
b. 得知他是羅馬人——ἐξειλόμην（救出）之後的 αὐτόν（他）是贅語。μαθών（得知）在上下文暗示，克勞狄·呂西亞（Claudius Lysias）在保羅的生命受到威脅之前，就已經確定他是羅馬公民，並且正是這一點促使他進行干預以救出他。但這種說法與事實完全不符（徒 21:31 ff.，並參見徒 22:25 ff.）。因此，人們試圖通過假設 μαθών 的使用沒有參考特定的時間（格勞秀斯），或者信的作者指的是第二次營救（徒 23:10，Du Bois）來調和兩者。但所有這些解釋都是歪曲事實的藝術應用。千夫長無疑是為了在公務中展示自己的熱心，意圖說他救了這個人是因為他知道他是羅馬公民。個人考量促使他對發生的事實給出了扭曲的觀點。正如邁耶正確指出的那樣，這個相對微不足道的細節提供了信件真實性的證據。μηνυθείσης … μέλλειν ἔσεσθαι（有人告發……將要……）這些詞顯示了句子安排上的疏忽，因為結合了兩種不同的結構。[“他寫得匆忙，混合了兩種結構：1. μηνυθείσης δέ μοι ἐπιβουλῆς τῆς μελλούσης ἔσεσθαι，以及 2. μηνυθέντος δέ μοι ἐπιβουλὴν μέλλειν ἔσεσθαι。——參見 Winer, § 63. I. 1。”（Meyer）。——譯者註]。
徒 23:31–33。帶了保羅——ἀναλαβόντες（帶上）描述了將保羅安置在牲口上的動作。經過一夜的急行軍，他和護送隊到達了安提帕底（Antipatris），這是一座希律大帝建造並以其父安提帕特（Antipater）命名的城市。它位於平原上，距離耶路撒冷 42 羅馬里，即 7 或 8 個 [德國] 地理哩。因此，從前一天晚上 9 點開始行軍的護送隊，一定是在上午到達了這個站點。步兵沒有繼續前進，而是返回了耶路撒冷 [在那裡，如果發生任何騷亂，可能需要他們的幫助，而保羅的安全不再需要如此強大的力量（Meyer）。——譯者註]。騎兵繼續護送囚犯直到到達該撒利亞，距離安提帕底 26 羅馬里。[參見 Conyb. 和 Howson 所著《聖保羅的生平》徒 21 章中關於道路等的完整說明，Howson 先生在正文和註釋中說：“正是由於一位美國旅行者的快速旅程和精力充沛的研究，我們才得以追蹤這條從耶路撒冷到該撒利亞的夜間行軍的確切路線。——參見巴勒斯坦傳教士 Eli Smith 牧師在《聖經圖書館》（Bibliotheca Sacra）第 I 卷第 478–496 頁發表的‘安提帕底之行’。”（Conyb., etc., II 275）。——譯者註]。
徒 23:34–35。巡撫讀了信——腓力斯只問了保羅一個問題，涉及後者個人，因為信中提到他是羅馬公民，但沒有提到他的居住地。διακούειν（聽）意為 ad finem usque audire（聽完，給予充分聽證）。τὸ πραιτώριον Ἡρώδου（希律的衙門）是希律大帝建造的宮殿，只有在被羅馬總督佔用後才獲得這個名稱。正如這裡所顯示的，使徒並沒有被關在公共監獄中 [這可能是信中正面陳述的結果。——譯者註]，而是被安置在巡撫居住的同一宮殿的一個房間裡。
[11] 使徒行傳 23:30。b. τὰ πρὸς αὐτὸν（ta pros auton，關於他的事）以及 ἔῤῥωσο（errōso，祝你安好，見於公認經文），在批判學立場上也應受到懷疑，必須視為抄經者的註釋（glosses）。【τὰ πρὸς αὐτὸν 一詞，在 B、E、G、H 等抄本中出現，但有若干變體（B 省略了 τὰ；E、G 增加了 αὐτοὺς）；阿爾福德（Alf.）保留了此詞。拉赫曼（Lach.）與蒂申多夫（Tisch.）則根據 A 抄本，在 λεγειν（legein，說）之後僅讀作 αὐτοὺς（autous，他們），這也是西奈抄本（Cod. Sin.）的讀法。Ἔῤῥωσο 見於 E、G 及西奈抄本；H 抄本為 ἐῤῥώσθε（errōsthe）；A、B 抄本則省略此詞，拉赫曼、蒂申多夫及阿爾福德均將其刪除。武加大譯本（Vulg.）在常見的印刷版本中有 Vale（安好），但阿米亞廷抄本（Cod. Amiatinus）省略了此詞。——譯者註】
[12] 使徒行傳 23:34。ὁ ἡγεμών（ho hēgemōn，巡撫）在 ἀναγνοὺς δὲ（anagnous de，讀過之後）之後，是一個偽造的增補。【它見於 G、H 抄本，但在 A、B、E 及西奈抄本、武加大譯本中均被省略，現代編輯者通常將其刪除。——譯者註】
[13] 使徒行傳 23:35。κελεύσας（keleusas，吩咐，不帶 τε，見於 A、B、E、敘利亞譯本，並被拉赫曼、蒂申多夫、博恩曼及阿爾福德所採納）比 ἐκέλευσέ τε（ekeleuse te，公認經文，見於 G、H 抄本）有更好的證據支持。【西奈抄本最初讀作 κελεύσαντος，後來由 C 修正為 κελεύσας。武加大譯本為 jussitque。——譯者註】