B.—在腓力斯面前的司法程序；保羅為自己辯護，反駁所提出的指控；然而，裁決被延後
使徒行傳 24:1-23
1過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老，並一個辯士帖土羅下來，向巡撫控告保羅。2保羅被召了來，帖土羅就告他，說：「腓力斯大人，我們因你得以享大平，並且這一國的弊病，因著你的護理（foresight）得以改進，3我們隨時隨地滿心感謝你。4唯恐多說，你嫌煩擾，只求你憑你的寬容，寬容聽我們說幾句話。5我們看這個人，如同瘟疫一般，是普天下猶太人中生亂的，又是拿撒勒教黨裡的一個頭目。6他連聖殿也想要污穢；我們把他捉住了，（在此省略使徒行傳 24:6 餘下部分、24:7 全文，以及 24:8 前半句，止於「向你」）。7（此處省略）8你親自查問他，就可以知道我們告他的一切事了。」9猶太人也隨聲附和，說：「這些事果然是這樣。」
10巡撫點頭叫保羅說話，保羅就說：「我知道你作這國的審判官多年，所以我樂意為自己分訴。11你查考就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜到今日，不過有十二天。12他們並沒有看見我在殿裡，或在會堂裡，或在城裡，和人辯論，聳動眾人。13他們所告我的事，並不能對你證實了。14但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端（sect）的道，我正按著那道事奉我祖宗的上帝，信合乎律法和先知書上一切所記載的，15並且靠著上帝，盼望死人，無論善惡，都要復活，這就是他們自己也有的盼望。16我因此自己勉勵，對上帝對人，常存無虧的良心。17過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供物上來。18正獻祭的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷。19有幾個亞西亞來的猶太人，若有什麼告我的事，就應當到你面前來告我。20即或不然，這些人若看出我站在公會前，有什麼妄為的地方，也可以自己說。21縱然有，也不過是我站在他們中間大聲說的那一句話：『我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。』」22腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們，說：「且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。」23吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。
使徒行傳 24:1-4。a. 過了五天。——對方非常迅速地遵從了千夫長的指示（見 23:30）。從保羅抵達該撒利亞算起（或更準確地說，從他離開耶路撒冷算起，參見邁爾、德威特），不超過五天，大祭司就帶著長老代表團（οἱ πρεσβ.，即全體長老團的代表）前往該城。他們帶上了辯士帖土羅，由他擔任法律顧問，並以他們的名義對保羅提出控告。他的名字是 Tertius（提多）的指小詞（如同 Lucius 變為 Lucullus），進而衍生出 Tertullianus（特土良）；這個名字在羅馬人中很常見，顯示了他的義大利血統。Ῥήτωρ（rhetōr，辯士）在當時常被用作專業辯護律師的頭銜，他們在法庭上為委託人辯護。Ἐμφανίζω（emphanizō）在此處與 23:15 一樣，根據既定的語法用法，應作及物動詞理解，意為「告知」、「通知」；而非「出庭」（武加大譯本、路德、本格爾的觀點），因為若是後者，必然會使用中動語態。
b. 因你得以享大平。——辯士以極度的諂媚開啟了他的演說，旨在為他所代表的一方爭取法官的青睞。1. 他讚美那深沉的和平，認為這是他們欠腓力斯的債。事實上，確保省份的和平是總督的首要職責，也是他成功時的主要榮耀。Congruit bono et gravi præsidi, ut pacata sit provincia（良善且莊重的總督，應使省份平靜）。然而，腓力斯在某種程度上終結了部分由政治不滿和部分由貪婪慾望所引起的騷亂。但另一方面，他毫不猶豫地僱用 sicarii（刺客）暗殺大祭司約拿單；他的整體行為表現出強烈的激情和自私，以至於他與其說是平息了叛亂，不如說是激起了叛亂。因此，帖土羅的第一句話包含了一個謊言。2. 辯士隨後提到卓越的安排，即腓力斯的遠見卓識為以色列民族帶來的幸福成果（κατορθώματα）。【「武加大譯本（multa corrigantur）將其解釋為改革措施，這是基於在幾個最古老抄本中發現的另一種讀法（διορθωμάτων，修正，而非 κατορθώμάτων，成就），但批評家並不認為這是正確的文本。」（亞歷山大）。——阿爾福德保留了公認經文的 κατορ.，但拉赫曼、蒂申多夫和博恩曼則與 A、B、E 及西奈抄本一致，採用 διορ.。——譯者註】鑑於此人的專制統治及其卑劣的品格（servile ingenium, libido，塔西佗《歷史》V. 9），這項陳述同樣是厚顏無恥的謊言。3. 猶太民族在任何時候、任何地方都對腓力斯的服務心存感激，這一斷言的虛假性，後來在腓力斯被召回後，猶太人親自在羅馬控告他時得到了證實（約瑟夫《古猶太史》xx. 8. 9）。Ἐγκόπτω（egkoptō），在 24:4 意為阻礙、打斷、耽擱。【「（帖土羅）承諾簡短（συντόμως）似乎是因為總督在面對冗長而複雜的演說時，顯露出了不耐煩。」（亞歷山大）。——譯者註】演說者所訴諸的 ἐπιείκεια（epieikeia，寬容），作為總督性格中一個眾所周知的特徵（τᾖ σῇ ἐπιεικείᾳ），絕非他所具備的品質。
使徒行傳 24:5-9。我們看這個人。——Εὑρόντες（heurontes，找到）並非像本格爾等人所假設的那樣代替 εὕρομεν（heuromen），而是一個失格句（anacoluthic）。【正常的結構應為：在 24:6 使用 ἐκρατήσαμεν αὐτόν（我們捉住他）；參見維納（Winer）：《新約語法》§ 45. 6. b. 及 § 63. I. 1。——譯者註】這裡對使徒提出的嚴重指控包含三項具體內容：1. 他在羅馬帝國的猶太人中製造騷亂；參見 17:6；2. 他是基督徒教派的領袖；3. 他企圖污穢聖殿。這是「拿撒勒人」這一名稱首次作為一個教派，即拿撒勒人耶穌的追隨者而被引入；它源於猶太人的觀點。【「他被認為出生於拿撒勒，這被視為他是假彌賽亞的證據，約 7:42。」（邁爾）。——譯者註】——Πρωτοστάτης（prōtostatēs）最初是一個軍事術語，指軍隊前列的士兵，即隊長。【關於 24:5 的「教派」αἱρέσεως（haireseōs），見下文 24:14-16 的釋經註。——譯者註】在 24:6 中使用的 ἐπείρασε（epeirase，他企圖）——在法律觀點上選擇得非常巧妙；它僅指控囚犯有「企圖」，而非像 21:28 那樣指控其「既遂」行為；如果囚犯否認連企圖都沒有，該詞至少能表明他的動機（animus）。Παρʼ οὖ δυνήσῃ ἐπιγνῶναι（par' hou dynēsē epignōnai），即保羅本人將無法否認帖土羅所陳述的事實。【「如果插入有爭議的詞彙（見上文註 3），παῤ οὖ 自然是指呂西亞。」（阿爾福德）。——譯者註】Συνεπιτίθεσθαι（synepitithesthai）意為「加入攻擊」；在辯護律師演說結束時，猶太人聯合起來提出同樣的控訴。【「帖土羅這種陳述的意圖，顯然是為了說服腓力斯將保羅交給猶太法庭，在這種情況下，他將很容易被暗殺。——比較兩次企圖，23:15 及 25:3。」（科尼比與豪森 II. 291）。——譯者註】
使徒行傳 24:10。我知道你作這國的審判官多年，等等。——保羅不像他的對手那樣以諂媚開場，而是通過提及一個眾所周知的事實作為引言，即腓力斯已經在該國長期擁有最高司法權；因此他對公共事務有個人的了解，這一情況使保羅正如他現在所言，能夠在腓力斯面前自信地為自己的事業辯護。由於後者是在公元 52 年末或 53 年初獲得該職位（約瑟夫《古猶太史》xx. 7. 1；《猶太戰史》ii. 12. 8，在克勞狄統治的第十二年，德威特），而此處敘述的事件發生在公元 58 年，因此 πολλὰ ἔτη（polla etē，多年）更確切地說是約六年——考慮到當時總督頻繁更迭是常態，這是一個相對較長的時期。腓力斯無疑已經找到了許多有利的機會來了解猶太領袖以及一般民眾的性格；路加本人在 24:22 也提到，他對基督教也有一定程度的了解。
使徒行傳 24:11。你查考就可以知道，等等。——保羅提到了另一個有助於他辯護的情況，即他抵達耶路撒冷的時間非常短，因此調查他抵達耶路撒冷後這段短時間內的所有行為是非常容易的。保羅提到的十二天，計算方式如下：
I. 抵達後的第二天；拜訪雅各，21:18。
II. 利未式的潔淨，以及第一次訪問聖殿，21:26。
III. IV. V. VI. VII. 拿細耳人獻祭的日子；對保羅的襲擊，以及對他個人的拘捕，21:27 起。
VIII. 使徒在公會前，22:30；23:1 起。
IX. 陰謀及其被發現；傍晚保羅被轉移出耶路撒冷，23:12 起，23:23；23:31。
X. 抵達安提帕底，23:31。
XI. 抵達該撒利亞，23:32 起。
XII.
XIII. 在腓力斯面前的程序，24:1 起。
因此，如果包括他離開的那一天，最後一天是保羅從耶路撒冷被轉移後的第五天（μετὰ πέντε ἡμέρας，24:1）；但第五天尚未結束，因此不屬於十二天的總數；他抵達耶路撒冷的那一天也被排除在外。安格（Anger）：《時間計算》第 109 頁起。【邁爾、德威特等人都注意到了不同作者的計算；關於其中一點，亞歷山大評論道：「關於這十二天如何計算，已經耗費了大量的計算和討論，所有人在唯一重要的點上達成一致，即保羅的陳述可以在多種方式下得到辯護，差異主要涉及 21:27 所說的七天，以及是否包含他回到該撒利亞後經過的日子。」——譯者註】
使徒行傳 24:12-13。——他們並沒有看見我在殿裡，等等。【在 24:13，公認經文的讀法是 οὔτε παραστῆσαι，與 A、E、G、H 一致，而拉赫曼和博恩曼則採用 B 的 οὐδέ，這也是西奈抄本的讀法。維納（《新約語法》§ 55. 6）對此段評論道：「Οὐδέ 在此處並非像 οὔτε 那樣使用，而是開啟了一個新的命題，即：『他們既沒有在殿裡找到我……也沒有在會堂裡……而且他們也不能證明，等等。』但大多數抄本在 24:13 讀作 οὔτε。如果這是正確的讀法，那麼 24:12 的 οὔτε—εὖρόν με 與 24:13 的 οὔτε παραστῆσαι—δύνανται 就規則地對應，而 οὔτε ἐν ταῖς συναγωγαῖς οὔτὲ κατὰ τὴν πόλιν 等詞則構成了前一命題的從屬成員。」——譯者註】關於事件本身，以及由此引發的指控，保羅現在回答說，他強調自己來到耶路撒冷是為了禮拜（προςκυνήσων）；因此，他並沒有反對律法所規定的聖所禮拜，相反，他自己也參與其中；根據其設計，他的旅程是一次前往禮拜之地的朝聖。他也直接否認自己以任何方式污穢了聖殿，或曾是任何騷亂的始作俑者。Παραστῆσαι（parastēsai，證明）【「在此之後補上 ταῦτα（這些事）」（德威特）——譯者註】，偶爾被古典作家用作 ostendere（展示）、persuadere（說服）、probare（證明）的意思。
使徒行傳 24:14-16。但有一件事，我向你承認。——這些經文包含了保羅對帖土羅惡意指控的回應，即他是拿撒勒教黨的頭目。他大膽而喜樂地承認（ὁμολογῶ）自己是一名基督徒，但同時以溫和的措辭拒絕承認帖土羅在負面意義上使用的 αἵρεσις（haireis，教派）一詞，作為分裂教派的描述（λέγουσι；對手——保羅的意思是——給基督教起了那個名字，但它實際上並非一個教派）。【「這是一個中性詞（vox media），指一個學派、黨派，但被帖土羅在 24:5 用於壞的意義，即分裂教派。」（邁爾）。——譯者註】當他承認自己的信仰並描述他的基督教時，他有意且明確地宣稱新約與舊約的統一性。Λατρεύω τῷ πατρ. θεῷ（latreuō tō patr. theō，事奉祖宗的上帝），即他的宗教並非背離祖宗的上帝，相反，是對祂的忠誠。Πιστέυων πᾶσι（pisteuōn pasi，信一切），即他的宗教並不教導他以懷疑和不信的態度對待以色列的神聖著作，相反，要求他以完全的信心接受聖經。當他繼續陳述其信仰的內容時，他將其描述為對復活的虔誠盼望，在這裡他再次強調了他與以色列的一致性——καὶ αὐτοὶ οὖτοι（kai autoi houtoi，他們自己也有），即我的對手也持有這種期望。然而，在這裡 προςδέχεσθαι（prosdechesthai，等候）與 ἐλπίδα ἔχειν（elpida echein，有盼望）在主觀上有區別；前者更多地表示對相關真理的一種外部態度，而不帶有情感的熱度，但後者 ἐλπ. ἔχ. 則將那種盼望描述為一種個人且非常寶貴的財富。最後，24:16 的告白涉及他基督教的實踐和道德特徵。ἐν τούτῳ（en toutō）一詞不應僅限於已經提到的盼望（本格爾），而是指使徒信仰的整個基礎，就他迄今為止所表明的而言。Καὶ αὐτός（kai autos），即我，也像所有在信仰中的弟兄一樣。
使徒行傳 24:17-21。過了幾年。【「Πλειόνων（pleionōn），不像『多年』那麼強烈。」（科尼比等 II. 292，註）。——「保羅指的是自他上次訪問耶路撒冷以來經過的四年，18:22。」（邁爾）。——譯者註】使徒在此回顧了敵人的抱怨，即他污穢了聖殿，並結合對此的回應，反駁了關於他製造騷亂的指控。他陳述說，他最近回到耶路撒冷，部分是為了給他的人民帶來救濟（即外邦會眾為猶太基督徒指定的捐款 [林前 16:1 起；林後 8:1-8；羅 15:25（邁爾）]），從而證明他對人民的愛，部分是為了在聖殿獻祭 [節期通常的祭物（邁爾）]；參見 24:11 的 προςκυνήσων。後者，即禮拜行為，同時對應於 24:16 的 ἀπρόςκοπον συνείδ. ἐχ. πρὸς τὸν θεὸν（對上帝對人，常存無虧的良心），而前者，即賙濟，則對應於 πρὸς—τοὺς（對人民）。「當我正從事這些事時（ἐν οἶς，24:18）」——他說——「並且在必要的潔淨儀式之後（ἡγνισμένον），但並非以褻瀆的方式，我進入了聖殿，而且我沒有用騷亂和吵嚷來污穢它。」這一陳述也反駁了關於他擾亂公共和平的指控。24:19 的 Τινὲς δὲ（tines de，但有幾個）屬於 24:18 的 εὖρον（heuron，找到）。【在 θορύβου（thorubou，吵嚷）之後應該加一個逗號，正如拉赫曼、蒂申多夫和博恩曼（以及阿爾福德）所做的那樣，而不是句號，後者是格里斯巴赫、肖爾茨和德威特（以及公認經文）所採用的標點（邁爾）。——譯者註】意思是：「有些猶太人找到了我，不是那些在場的人（正如他們似乎所說的，24:5），而是其他人從亞西亞來，而這些人正是沒有出現在這裡的人。」——保羅最後提到在場的對手，作為證明，即聚集的公會不能判定他有任何罪行，ἢ περὶ（ē peri，除非是），即除非是他曾在集會中發出的那聲呼喊，23:6。
使徒行傳 24:22-23。腓力斯……詳細曉得這道……就支吾他們。——Ἀναβάλλεσθαι（anaballesthai）是「休庭」的現行技術術語；這個動詞通常後面接「判決」、「決定」作為賓語，但偶爾也像本例一樣，接 αὐτούς（autous，他們），指代休庭的集會。ἀκριβέστερον ἐιδώς（akribesteron eidōs，詳細曉得）等詞，只能（正如句子的結構所顯示的）旨在說明 ἀνεβάλετο（anebaleto，支吾/延後）所暗示行為的原因，即腓力斯延後了會議，因為他對基督教有比目前的程序所能提供的更充分的了解。【這就是屈梭多模、路德、韋特斯坦、邁爾等人的解釋。認為這些詞本身屬於腓力斯的結束語，彷彿他說：「在我更完美地了解這道，以及呂西亞抵達之後，等等」，這是一個錯誤（貝扎、格勞秀斯和埃瓦爾德的觀點）。因為如果那是那個意思，εἰπών（eipōn，說）就不可能在離句子開頭那麼遠的地方被引入。總督在至少已經持續了六年的任期內，無疑已經獲得了對基督教不僅僅是普遍的了解。【「基督教在腓力斯居住的該撒利亞（8:40）已經存在多年，甚至滲透到了軍隊中（10章）。」（科尼比等 II. 293）。——譯者註】因此，他沒有定保羅的罪。然而，由於與猶太人相關的考慮，他也沒有釋放他。因此，他以希望在決定前聽取千夫長呂西亞的陳述為藉口，推遲了此事。這樣，保羅仍處於軍事監護下（ἑκατοντάρχῃ τηρεῖσθαι，由百夫長看守），但監禁有所減輕（ἄνεσις，寬待），因為他被允許接受自己人（οἱ ἴδιοι，親友）的探訪，即毫無疑問，親密的基督徒朋友和親戚，如 23:16 提到的侄子；他們在不重要事務上的個人服務也被允許（ὑπηρετεῖν）。也許，他在被看守和戴鎖鏈的方式上也表現出了一定的放鬆。參見維塞勒（Wieseler）：《使徒編年史》，第 380 頁起。
使徒行傳 24:1。大祭司……並一個辯士帖土羅。——這是聖經中唯一引入辯士及其名字的地方。（本格爾）。——上帝的傳道人不是僅僅說出他們剛學到的話語的人，而是被啟示之事的見證人。（貝瑟）。——沒有任何事業是壞到找不到辯護人的。（斯塔克）。——口才是上帝的恩賜（出 4:11），但惡人的口才卻是金杯中的毒藥。（奧古斯丁）。——惡意不斷地用新的色彩裝飾自己，並採用新的武器。當狡猾、暗殺和陰謀都無濟於事時，它就採用口才的浮誇，並試圖通過諂媚的武器來達到目的。但信心和真理保持著它們的簡潔和正直。大祭司帶著他的辯士帖土羅出現，但保羅以他無虧的良心和信靠的心迎接他們。（使徒牧函）。
使徒行傳 24:2-3。帖土羅就告他。——黑暗之子是多麼狡猾和詭詐！「籠子怎樣滿了鳥，他們的家也照樣滿了詭詐。」耶 5:27。他們希望壓迫無辜者和窮人。但君王和顯貴的宮殿，以及法官和顧問的辦公室，難道不也充滿了這樣的誘餌鳥嗎？（斯塔克）。——因你得以享大平。——帖土羅用恭維話淹沒腓力斯，以贏得他的青睞。（斯塔克）。惡人從未比他們打算擾亂和平、製造混亂時更大聲地說出「和平」這個詞，詩 55:21。（同上）。——帖土羅通過卑劣的諂媚為他的指控鋪路。腓力斯被罪惡奴役，被人民憎恨；他們後來向皇帝控告他。然而，這個諂媚者卻將他神化，以贏得他的青睞，並宣稱他是猶太人僅僅虧欠上帝的祝福的創造者。這種諂媚人的慾望仍然支配著虛假和不忠實的教師。（使徒牧函）。——諂媚在世界上發揮了多大的影響力！它是人類手中一件奇妙的工具。偉人希望達到目的時會使用它，並利用下屬的弱點；另一方面，下屬發現偉人的一個弱點，從而獲得對他的控制權。（里格）。
使徒行傳 24:4。唯恐多說，你嫌煩擾。——這一過程非常受腓力斯歡迎——一個充滿諂媚表達的引言，然後是盡可能簡短的案件陳述；他討厭公務（23:35），現在得到了不會耽擱太久的承諾。（威利格）。
使徒行傳 24:5。我們看這個人如同瘟疫一般。——耶穌見證人的美麗形象在世界看來似乎呈現出扭曲的特徵。他恩慈的信息被稱為「瘟疫」；他向那些靈性死亡的人傳道的熱心，導致他被冠以「聳動眾人者」的稱號。傳講耶穌是「宗派主義」；建立上帝的國度是「污穢聖殿」。——如果這就是基督及其使徒的經歷，為什麼我們不應該有同樣的經歷呢？但當真理的靈給我們見證時，我們就得安慰：「似乎是誘惑人的，卻是誠實的。」[林後 6:8]。（使徒牧函）。
使徒行傳 24:6。我們把他捉住了。——帖土羅甚至沒有遙遠地提到預謀的暗殺；在所有這些罪惡之上，他狡猾地蒙上了一層面紗。（使徒牧函）。
使徒行傳 24:9。猶太人也隨聲附和。——他們對帖土羅那「造就人」的講道說了「阿們」！（威利格）。——謊言比真理更快找到支持者。但即使成千上萬人附和一個謊言，它仍然是一個謊言。（斯塔克）。
使徒行傳 24:10。保羅就說：「我知道你作這國的審判官多年。」——在給予頭銜時要節制，就像保羅在這裡所做的那樣。當一個上帝的敵人、一個不義的法官、一個傲慢的哈曼，或一個亞哈、一個罪的奴隸站在你面前時，你是否應該告訴他，他是一個優秀、受人尊敬且無與倫比的人？「他必不動搖，在他眼中藐視卑鄙的人。」詩 15:4-5。（斯塔克）。——保羅無疑對腓力斯表示了尊重，因為他擔任公職，其尊嚴並非源於被賦予該職位的人的個人功績，而是源於上帝的條例；然而，當他稱呼腓力斯為「審判官」時，他提醒了他法律和正義。因此，他在實踐中實行了他在羅馬書 13 章中教導我們的一切。（萊昂哈德與斯皮茨）。
使徒行傳 24:11。我上耶路撒冷禮拜。——保羅在這裡並非使用一種常見的表達方式；如果可能的話，他確實打算在五旬節那天到達耶路撒冷；20:16。
使徒行傳 24:12-13
「他們並沒有看見我在殿裡……等。」——請觀察保羅所採取的途徑。他謙卑地表達了對法官職位的尊重；他誠實且簡要地陳述了案情；他冷靜地否認了指控的真實性，並同樣冷靜地斷言事實恰恰相反；他大膽地要求進行調查並提出證據；他清楚地揭露了投訴背後的真實動機。在法庭面前，請採取同樣的途徑。（Starke）
第 14 節
「但有一件事，我向你承認……」——當腓力斯允許保羅發言時，他回應了敵人的指控，但最重要的是，他利用這個機會「作了美好的見證」[提前 6:13]。（Rieger）——「但按著他們所稱為異端（教派）的道，我正事奉我祖宗的上帝。」——保羅並不以身為「拿撒勒人」為恥，但他否認基督教是近期才引入的虛假教義，也否認上帝的教會是背離祖宗信仰的教派，因為基督的福音正是整個舊約的核心與靈魂——是其偉大的目標與終結。（Leonh. and Sp.）——每當真教會被稱為教派時，它總是能產生同樣的證據。因此，福音派教會在面對天主教徒（Papists）稱其為新黨派時，總能自信地回答：它恰恰就是那古老的使徒教會。（Williger）——因此，今日擁有屬靈生命的基督徒，當被稱為「教派主義者」、「敬虔主義者」等時，可以證明：根據聖經，他們的教派主義或敬虔主義，僅僅是對基督的效法，是在耶穌藉著祂的話語、祂的行事為人以及祂的寶血所開闢的救贖之路上，所進行的真誠踐行。
第 15 節
「並且靠著上帝，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。」——復活的盼望建立在一個教義之上，其榮耀並非首次出現在新約中；相反，這條永生的金線貫穿了整本舊約。那位用氣息賦予塵土生命的創造主——那位與亞伯拉罕、以撒、雅各立下「永遠的聖約」[創 17:7] 的立約之神，並非死人的神，而是活人的神。這盼望曾是約伯的安慰來源（伯 19:25-27）；以賽亞（賽 26:19）預言了它；但以理（但 12:2）為它作了見證。然而，誠然，在保羅的情況下，這盼望是藉著耶穌基督從死裡復活，才首先獲得了堅實的根基，並被賦予了生命與生產力 [提後 1:10]。（Leonh. and Sp.）——復活是我們基督教所賴以建立的根基；若前者動搖，後者也將隨之消逝 [林前 15:14]。（Starke）——「我靠著上帝，盼望……」——你有這盼望嗎？如果聖靈尚未將其賜給你，請不要停下，直到你確信自己那蒙福的復活；請不要停下，因為沒有什麼比在沒有復活盼望的情況下死去更可怕的了。（Kapff.）
第 16 節
「我因此自己勉勵，對上帝對人，常存無虧的良心。」——使徒向我們展示了他如何運用他的信仰。這是所有宗教真正的目標或目的。只要我們的信仰告白僅僅是判斷的問題，或是繼承的習俗，又或是爭論的導火線與紛爭的源頭，那它就是沒有穀粒的糠秕，是沒有生命的影子。唯有當它促使並幫助我們進行操練，使我們在上帝面前成為公義、虔誠且聖潔的人時，它才配稱為真正的信心。（Ap. Past.）——一個相信上帝並確信祂恩惠預旨（Grace）的人，既然上帝已將祂的兒子賜給我們，並與他一同賜下永生的盼望，為什麼他不全心愛上帝呢？為什麼他不敬畏並尊榮祂呢？為什麼他不竭盡全力，以表達對如此偉大恩賜與憐憫的感激呢？為什麼他在苦難時期不能表現出忍耐與順服呢？因此，信心總是伴隨著許多極其輝煌與崇高的美德，從不孤單。（路德）——儘管保羅對自己的良心要求極其嚴格，以至於他渴望在任何時候對上帝對人都能無虧，但他仍以極大的謙卑說話。他並沒有說他已經擁有這樣的良心，而是帶著極大的審慎說，他「自己勉勵」去擁有它。嚴格對待良心，從不讓它放鬆警惕，是非常有益的。（Ap. Past.）
第 17-18 節
「我來是要把賙濟……帶到我的民族……看見我在殿裡已經潔淨了。」——如果這樣施恩於鄰舍的人被稱為社會的「瘟疫」[徒 24:5]，那麼傷害鄰舍的人又該是什麼呢？如果這樣在殿裡守誓的人被描述為「褻瀆聖殿」的人，那麼在聖殿中違背洗禮誓約的人，又該被稱為什麼呢？（Starke）
第 20 節
「即或不然，這些人若看出我……有什麼妄為，也可以自己說明。」——使徒在辯護中要求所有見過他、認識他，或與他交往並見證過他行為的人，指出他們能否控告他什麼。他之所以採取這種方式，是出於一種對上帝對人無虧的良心。如果許多教師的熟人，或那些知道他隱秘行為的親信，站出來作見證反對他，他將會蒙羞。但正是源於這些來源，產生了恐懼或畏懼，導致聖職的義務履行得如此冷淡。（Ap. Past.）——使徒的整個講論展現了一顆被主所堅固的心之平靜。在此請注意：I. 他聆聽帖土羅指控時的鎮定；直到腓力斯示意他發言，他才開口；II. 他的正直，使他在稱呼腓力斯時避免了一切諂媚之詞，同時又對其職位表示尊重；III. 他反駁每一項不公正指控時的無畏；IV. 他陳述事實方式的簡樸，不訴諸任何詭計；V. 他作為見證人的勇氣；他所作的辯護，也為他提供了一個機會，以喜樂的靈，對他的信心、他的盼望、他對上帝與人的愛，以及他整個真實且賦予生命的宗教，作了告白。（摘自 Ap. Past.）
第 22 節
「腓力斯……就打發他們走了。」——一個受託照管靈魂的教師應該徹底理解的自然人心的各種形式，在腓力斯身上得到了體現。他呈現了一個世俗之人的形象，並透過他的行為說明了這類人如何處理福音。他們對「這道」有「知識」，但他們的知識對他們的心沒有產生任何影響。即使當他們關注屬於上帝國度的事物時，也僅僅是出於好奇。他們希望被視為公正，但他們唯一的目標是從這一派或那一派中獲取利益。這就是世俗之人的性格；在這裡，教師在他們面前需要極大的智慧與敬虔的誠實，以免既過於輕信，又過於膽怯。（摘自 Ap. Past.）——腓力斯在這裡在某種程度上表現為第二個彼拉多。（Besser）
第 23 節
「並要寬待他（路德譯本：休息）。」——一個耶穌的僕人，當他在世上長期忙碌，並在肉體情慾的喧囂與混亂中掙扎時，終會感到疲憊。當他的救主賜予他休息，使他的靈魂在與耶穌其他肢體的團契中，在信心與恩惠中得到更新與堅固時，他是幸福的。（Ap. Past.）
關於整段經文，徒 24:1-23——「這教派是到處被毀謗的」[徒 28:22]，徒 24:5：I. 它相信上帝話語中所寫的一切，徒 24:14；II. 它承認上帝的恩惠所允許它盼望的一切，徒 24:15；III. 它操練上帝誡命所建立的一切義務，徒 24:16。（Florey）
基督徒藉什麼反駁敵人的無端指控？I. 藉著無偽的信心，徒 24:14；II. 藉著喜樂的盼望，徒 24:15；III. 藉著敬虔的生活，徒 24:16。（Leonh. and Sp.）
死人復活盼望的力量：它賦予我們，I. 在工作中勇氣與智慧；II. 在苦難中忍耐與力量；III. 在臨終時堅定與喜樂。（同上）
基督徒如何為自己辯護，對抗世人常對他的指控？I. 他避免一切應得的責備，以免福音因他而受褻瀆；II. 他以喜樂的信仰告白，使世人無故的敵意蒙羞；III. 他引導人們關注他的生活，這提供了他信仰真實性的證據。（Lisco）
基督徒對世人指控的回答：I. 他何時應回答？(a) 當主而非他本人受辱時；(b) 當他有望平息控告者，而非增加他們的敵意時。II. 他應如何回答？(a) 不懼怕人；(b) 藉著作美好的見證來說服他們。（Langbein）
演說家帖土羅與傳道人保羅，或：虛假與真實的口才：I. 虛假的口才訴諸諂媚，迎合聽者的自愛，徒 24:3；真實的口才不諂媚，而是訴諸心靈與良心，徒 24:10；II. 虛假的口才虛偽；它只停留在嘴唇上；口中含蜜，心中卻藏膽，徒 24:5-6；真實的口才從不諂媚；它源於內心，其言語是真理與正直的言語，徒 24:10；徒 24:14-16；III. 虛假的口才欺詐；它歪曲事實，扭曲真理，徒 24:5-6；真實的口才從不訴諸謊言；它只是反駁虛假的指控（徒 24:13），同時承認真理（徒 24:14-15），並呈現事實而非僅僅是言語，徒 24:16-20。
正直的基督徒是世人所描述的那種教派主義者嗎？不！因為，I. 他們跟隨的領袖不是教派的創始人，而是耶穌基督，教會的元首；II. 他們所退出的團契，不是主的教會，而僅僅是教會內外不敬虔的世界；III. 他們所走的道路，不是人所設計的敬拜，而是上帝話語所指定的原始救贖之路；IV. 他們所尋求的榮耀，不是空洞的世俗榮譽，而是對上帝對人常存無虧良心的榮耀，徒 24:16。
基督徒真正的榮耀在於擁有「無虧的良心」，徒 24:16。I. 他何時擁有這樣的良心？(a) 當它不僅對看外表的人無虧，而且對看內心的上帝無虧時 [撒上 16:7]；(b) 當它不僅對將在永恆世界中顯明審判的上帝無虧，而且對目前根據果子審判他的人也無虧時，徒 24:13；徒 24:17-20。II. 如何獲得這樣的良心？(a) 首先從上帝的話語中獲得救贖之道的知識，並以信心領受該知識，徒 24:14-15；(b) 勤奮地走在那條路上，並在敬虔上操練，徒 24:16。
基督徒對抗誹謗毒箭的最佳防禦：I. 口中所作的喜樂告白，徒 24:14；II. 無虧的良心與平靜的心，徒 24:16；III. 過去無可指責的生活，徒 24:17-20；IV. 未來上帝公義的審判，徒 24:15。
腳註：
[1] 徒 24:1。τῶν πρεσβυτέρων（長老們）[公認經文] 的讀法僅由 G. H. 及大多數小寫抄本證實，但其內在證據比 πρεσβ. τινῶν（某些長老）的讀法更具支持力，因為後者顯然是試圖修正原始文本。[後者被 Lach., Tisch. 及 Born. 採用，權威依據為 A. B. E. 及數個小寫抄本與武加大譯本；它也見於西奈抄本。—Alf. 堅持公認經文。—譯者註]
[2] 徒 24:5。στάσιν（暴動）[公認經文，與 G. H. 一致]，應優於複數 στάσεις [A. B. E. 武加大譯本]，因為後者似乎 [對抄寫員而言] 更適合，甚至是被 οἰκουμένην（世界）所要求。[Alf. 保留單數，但 Lach., Tisch. 及 Born. 採用複數。西奈抄本顯示為 στασις—一種不完整的複數形式。—譯者註]
[3] 徒 24:6-8。公認經文在此處展示了一段相當長的插入語，僅見於一個安色爾抄本 [E.]；所有其他抄本 [A. B. G. H.] 以及那部經典的見證——西奈抄本，均省略了此段。[武加大譯本在印刷版中加入了此段，但部分抄本省略。—譯者註]。此外，[小寫抄本中] 極其眾多的讀法變異，暴露了整段皆為偽作。這些詞是：καὶ κατὰ τὸν ἡμέτερον νόμον ἐθελήσαμεν κρίνειν· παρελθὼν δὲ Λυσίας ὁ χιλίαρχος μετὰ πολλῆς βίας ἐκ τῶν χειρῶν ἡμῶν ἀπήγαγε, κελεύσας τοὺς κατηγόρους αὐτοῦ ἔρχεσθαι ἐπί σε.（我們本想按我們的律法審判他。但千夫長呂西亞前來，用強暴從我們手中把他奪去，吩咐告他的人到你這裡來。）如果這些話是真實的，那麼省略它們是無法解釋的，而插入它們則可以輕易地從徒 21:32；23:27；23:30 得到解釋。Mill, Bengel 及 Griesbach 早先已將整段視為插入語，最近，Lach. 及 Tisch. 已將其從文本中刪除。[Alford 將此段引入文本，但用括號括起。—西奈抄本未顯示任何後人插入這些詞的痕跡。—譯者註]
[4] 徒 24:9。[與某些小寫抄本的公認經文 συνέθεντο 不同，近期的編輯者根據 A. B. E. G. H. 及西奈抄本採用 συνεπέθεντο。—譯者註]
[5] 徒 24:10。權威傾向於 εὐθύμως [見於 A. B. E. 及西奈抄本、武加大譯本 (bono animo)]。比較級 εὐθυμότερον [公認經文]，僅見於兩個安色爾抄本 [G. H.]，似乎是一種善意的嘗試，旨在改善文本，即認為本節所述的情況確實使使徒能更愉快地發言，而他本身也已精神振奮。[Lach., Tisch. 及 Born. 採用原級；Alf. 保留比較級，Meyer 也認為這可能是原始讀法。—譯者註]
[6] 徒 24:15。νεκρῶν（死人）[公認經文，與 E. G. H. 一致]，在幾部最古老的抄本中缺失 [A. B. C. 西奈抄本、武加大譯本]；由於支持與反對該詞的外部權威似乎勢均力敵，我們根據內在證據決定反對插入該詞，因為如果它最初被使用，肯定不會被遺漏。然而，最近西奈抄本的證詞（也省略了該詞）已被接收，因此外部證詞的權重反對 νεκρῶν。[Lach., Tisch., Born. 及 Alf. 省略。—譯者註]
[7] 徒 24:16。權威堅定地支持 καὶ αὐτός，而非 δὲ αὐτός [公認經文，與 H. 一致；近期的編輯者根據 A. B. C. E. G.、西奈抄本、武加大譯本 (et ipse) 採用前者。—譯者註]
[8] 徒 24:18。ἐν οἶς [公認經文，與 G. H. 一致] 的讀法優於 ἐν αἶς，後者毫無疑問是一種修正 [以配合 προςφοράς 的陰性；Lach. 及 Tisch. 根據 A. B. C. E. 西奈抄本讀 ἐν αἶς，但 Alf. 保留 οἶς，並與 Meyer 一道認為 αἶς 是一種修正。—譯者註]
[9] 徒 24:19。ἔδει [見於 A. C. E. 西奈抄本、武加大譯本 (oportebat)，除 Alf. 外，通常被評論家採用] 應被視為真實讀法，而非 δεῖ [公認經文，與 B. G. H. 一致]，儘管支持各自讀法的證詞勢均力敵。
[10] 徒 24:22。五個安色爾抄本 [A. B. C. E. H.，以及西奈抄本與武加大譯本] 展示了以下讀法：Ἀνεβάλετο δὲ αὐτοὺς ὁ Φ.；而公認經文中引入的較長讀法，即：Ἀκούσας δὲ ταῦτα ὁ Φ. ἀνεβ. αὑτ. 僅得到一個安色爾抄本 [G.] 的支持，毫無疑問是插入語；此外，它未見於西奈抄本。[近期的編輯者通常採用前者。—譯者註]
[11] 徒 24:23。a. αὐτον [見於 A. B. C. E. 西奈抄本、武加大譯本 (eum)] 毫無疑問是原始讀法，而 τὸν Παῦλον [公認經文，與 G. H. 一致] 是偽作。[這是近期編輯者的普遍觀點。—譯者註]
[12] 徒 24:23。b. ἤ προςέρχεσθαι [公認經文，與 G. H. 一致]，是後來的添加，在四個安色爾抄本 [A. B. C. E.，以及西奈抄本、武加大譯本] 中缺失 [“或許源自徒 10:28。” (Meyer)。—譯者註]。
C.—在巡撫面前的第二次聽證同樣沒有結果；腓力斯將保羅作為囚犯留給了他的繼任者
徒 24:24-27
24過了幾天，腓力斯同他夫人土西拉（土西拉是猶太人）來到，就打發人聽保羅講論信基督耶穌的道。25保羅講論公義、節制和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說：「暫且去吧，等我得便，我再叫你來。」26腓力斯又指望保羅送他錢，所以屢次叫他來，和他談論。27過了兩年，波求·非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。
釋經與考證
徒 24:24 a. 腓力斯同他夫人來到，即：來到他打算聽保羅講論的房間 [“可能是下文徒 25:23 提到的 ἀκροατήριον（審判廳）。” [Conyb. and H. II. 294. n. 5.—譯者註]；或者意義可能是：他在省內其他地方忙碌一段時間後，回到了該撒利亞。
b. 土西拉。—她是希律亞基帕一世的女兒，後者曾下令處決雅各，後來死於該撒利亞（徒 12:1 ff.；24:21 ff.）。她以美貌著稱，曾嫁給以麥薩王阿齊蘇斯。腓力斯結識了她，並在一位名叫西門的塞浦路斯猶太術士協助下，誘使她離棄丈夫並嫁給他（Jos. Antiq. 20:7. 1, 2.）。保羅收到的傳喚無疑是她的建議；作為猶太人及希律家族成員，她無疑在許多場合聽過基督教，可能渴望親自見見並聽聽教會的主要代表之一。顯然，向保羅提出的問題並未特別涉及對他的指控。
徒 24:25-26 a. 保羅講論……等。—當保羅獲得發言自由時，他並未局限於腓力斯或其夫人想聽的內容；他也引入了腓力斯不想聽的某些主題，但正是因為這個原因，使徒的良心迫使他必須講論。他對一位法官講論公義，對一位因魯莽與放蕩而臭名昭著的巡撫講論節制 [per omnem sævitiam et libidinem, Tac. Hist. V. 9.—譯者註]，並對一個需要被提醒將來要交帳的人講論將來的審判。這裡使用了 διαλεγομένου（講論），因為這些程序嚴格來說並非官方且公開的，而是更帶有保羅與巡撫及其夫人之間私人會談的性質。
b. 腓力斯甚覺恐懼。—[“‘恐懼’僅是丁道爾對一個表示內心感受而非外在表現的短語的寬鬆翻譯。” (Alex.)—譯者註]。他感到驚慌，因為他很久沒有從任何人，特別是從一個他所承認的法官所審判的囚犯口中聽到這樣的語言。但他突然終止了會談，將保羅送回監獄。Τὸ νῦν ἔχον，即：目前；這個表達在後期的希臘作家如琉善、狄奧多羅斯、屈梭多模等作品中非常頻繁。分詞 ἐλπίζων（指望）與 ἀπεκρίθη（回答）相連，儘管中間有其他詞。毫無疑問，腓力斯意識到基督徒對保羅命運的深切關注，並知道他們會為了幫助他而做出最昂貴的犧牲。[但腓力斯希望從保羅那裡獲得基督徒提供的錢財的願望落空了；因為雖然使徒隨時準備要求法律的保護，但他從不訴諸不光彩的手段。(Conyb. and H. II. 295)—譯者註]。腓力斯確實會很高興收到保羅的賄賂，儘管《朱利亞法》（Lex Julia, De repetundis）明確禁止任何人以任何形式收取逮捕、定罪或釋放個人的報酬。[“值得注意的是，塔西佗對腓力斯使用了這樣的表達：‘cuncta malefacta sibi impune ratus’（認為一切惡行對他來說都不會受罰）。” (Alf.)—譯者註]
徒 24:27。過了兩年。—這兩年自然應從保羅被監禁開始算起，而非從腓力斯被任命為官開始，後者在此處毫無重要性。[“使徒這兩年生活中的事件完全不為人知，因此不能自信地斷言（Ewald），這期間寫的書信沒有流傳下來。” (Meyer)。—“許多信息，甚至書信——可能已從該撒利亞發送給遠方的弟兄。一個合理的推測是，這段時期和地點是路德在使徒的監督下撰寫《路加福音》的時間。” (Conyb. and H. II. 295)—譯者註]。腓力斯在沒有任何自身作為的情況下被尼祿召回，可能是在公元 60 年的夏天。他將保羅留在了身後，作為囚犯，戴著鎖鏈；他採取這種做法是為了給猶太人一個恩惠，從而誘導他們在考慮到這份義務的情況下，對他寬容，並撤回投訴。Χάριτα [χάριν] κατατίθεσθαι 是一個古典表達，等同於 beneficium conferre，字面意思是：與某人存下感謝（積累恩惠）。但這個目標並未實現，因為腓力斯剛離開，猶太人就派遣了一個代表團，受命在皇帝面前控告他。[參見徒 23:25-30 的釋經註。a. —譯者註]。波求·非斯都現在被授予巡撫職位，他以正直履行職責，但最多只擔任了兩年職位，隨後去世。阿爾比努斯在公元 62 年秋天繼任。
教義與倫理
講道與實踐
徒 24:24。過了幾天，腓力斯……打發人聽保羅講論。—由於人們喜歡變化，他們偶爾願意輪流聽聽福音；有時他們僅僅是為了滿足好奇心，正如希律長期以來渴望見耶穌一樣；但有時，他們也希望福音能為他們不安的良心提供一種冷卻劑。因此，我們這個時代的許多人聽了一位又一位真理的見證人，卻完全不順服其中任何一位；他們唯一的目標是從這些見證人每個人那裡獲得某種原則或教義要點，當所有這些結合起來時，將使宗教對肉體而言變得可以忍受。（Rieger）——保羅再次出現在腓力斯面前，但不是在公開審判中，而是在一次私下的會談中。因此，使徒這次不是為自己的辯護而發言，而是試圖藉著悔改與信心，為基督贏得他法官的心。此時此刻，他站在腓力斯面前，不是作為一個被指控犯罪的人，而是作為福音的傳令官。（Leonh. and Sp.）
「保羅講論公義、節制和將來的審判。」——保羅將他關於基督的信心的講論，轉向了那些深深植根於良心中的真理，即關於公義、貞潔和未來審判的真理。毫無疑問，關於這些主題的談話，會對這樣的法官以及保羅面前的這對夫婦產生直接的影響。[「他的聽眾包括一位羅馬的放蕩者和一位淫亂的猶太公主。」（Conyb. and H. II. 295）——譯者註]。這是自然且必然的結果；因為當神聖的真理被正確地闡明時，它就能辨明並審判人心中的思念和意圖。[來 4:12]。（Rieger）——保羅在此向他的法官講道，這是一位身居高位、其恩寵關係重大的人。然而，他向他宣告了神完整的旨意，絲毫不加隱瞞。他沒有將通往天堂的道路描繪得比實際更寬闊；他既不試圖取悅他的耳朵，也不縱容他的私慾。他傳講福音，但對於律法並不保持沉默。他甚至抨擊腓力斯所偏愛的罪惡，並不擔心他的講道會引起冒犯。這是忠心見證真理的崇高榜樣！（Ap. Past.）——這段經文與主題非常適合這些聽眾。他向一位受賄的官員講論公義，向一對通姦的夫婦講論貞潔，向一位不義的法官講論將來的審判，而這位法官後來在羅馬的帝國法庭上受到了威脅性的傳喚。——然而，保羅並非特別針對總督的罪惡而發言，而是對這些嚴肅的主題進行了概括性的論述。他不必進行直接且個人的應用；聖靈親自將這些話語應用在腓力的心上。旨在責備的講道，不應顯得具有個人冒犯性；如果它們是正確的，它們將包含對「悔改」這一命令的闡釋，足以穿透人心；那些話語所針對的人，屆時將完全意識到，不是傳道者，而是主觸及了他們。（Williger）
「腓力斯甚覺恐懼。」——看哪，神話語的大能與威嚴！在這裡，法官在被告面前感到驚恐；國家的統治者在帳棚製造者面前感到驚恐；被許多僕人環繞的主人，在囚犯面前感到驚恐。這種效果並非由保羅大膽的言辭所產生，而是由神的話語所產生，詩 119:120；來 4:12-13。（Starke）——腓力斯感到驚恐——這證明他並非一個徹底邪惡、完全墮落的人；他心中必然仍有某種良善，能意識到與良善的親和力；他仍保留著羞恥感，並能被真理所觸動。如果他能正確利用這種有益的恐懼，如果他能讓自己被真理那刺入人心的話語所穿透，被其光芒所照亮，並在火中被煉淨，那對他來說該是多麼幸福啊！（Menken）
「你暫且去吧，等我得便，我再叫你來。」——大人物，大罪人！向他們傳道是不安全的；因為當他們的良心受到觸動時，他們要麼羞辱地打發傳道者離開，要麼甚至進而剝奪他的生命，太 14:10。（Starke）——他希望等待「得便的時候」，然而這正是那悅納的時候和拯救的日子 [林後 6:2] 向他顯現的時刻。在我們中間，神的話語是多麼頻繁地遭遇類似的對待！我們願意將其作為娛樂閒暇想像力或引發肉體眼淚的工具。人們願意聽關於神父愛的講論，並以愉悅的耳朵聆聽關於來世歡樂重逢的奇思妙想。但當我們聽到那響亮的呼聲：「悔改」時，當講道涉及捨己的窄門、成聖的窄路以及審判的恐怖時——當話語的劍擊中我們所偏愛的罪惡，並要求徹底的改變、整個人的重生時，人們立刻驚呼：「這話甚難，誰能聽呢？[約 6:60]。這種嚴厲的講道目前不適合我；等我老了，等我享受了生活的樂趣，等死亡臨近時，我會治死肉體，歸信並為永恆做準備。」但如果那時太遲了，如果神對我們愚蠢的話語「你暫且去吧」的回應是「離開我去吧！」（太 25:41），那對我們來說是何等禍患！「等我得便！」但我們認為這得便的時候何時會到來呢？我們內心的想法回答：「永遠不會」，然而那時候總是現在。願我們有眼睛去識別它，有勇氣去利用它！但恰恰是在這裡我們失敗了，你也失敗了，腓力斯！你拯救的時刻已經到來，但你卻讓它溜走，並等待一個更方便的時候。但它真的到來了嗎？兩年後，你被命令前往羅馬向皇帝交代；你被人民控告。根據神奇妙的旨意，你再次出現在保羅所在的同一座城市。那時你利用了那個「得便的時候」嗎？還是你再次錯過了它？死亡最終是在一個不便的時候將你帶走了嗎？讓腓力斯的案例成為我們的警示。我們絕不要像他那樣說：「你暫且去吧」，以免迦百農、哥拉汛和伯賽大的命運 [太 11:21；太 11:23] 成為我們自己的命運！我們不要等待得便的時候，以免我們的結局像法老和掃羅一樣！當我們聆聽神的話語時，我們絕不要受不純潔的動機所支配，以免我們分擔西門術士的命運（徒 8 章）！當它臨到我們時，讓我們像亞伯拉罕那樣回答：「我在這裡」[創 22:1]，或像撒母耳那樣：「請說，僕人敬聽」[撒上 3:9]，或像哥尼流那樣：「現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話 [徒 10:33]。」（Fr. Strauss.）
「指望保羅送他錢。」——當貪婪在身居高位的人心中深深紮根時，公義就被他們出賣以換取金錢，無辜者若不付錢就得不到幫助，而賄賂了法官的罪犯卻逃脫了懲罰，申 16:19。（Starke）——「所以屢次叫他來。」——實際上是保羅在被腓力斯奉承。只要他願意用金錢購買，他的自由就觸手可及。但他寧願持守神的旨意，也不願通過肉體的手段來換取釋放。（Ap. Past.）
「過了兩年。」——在許多情況下，十字架不僅加在神的兒女身上，而且在它被挪去之前，許多疲憊的日子也隨之流逝，創 39:20；創 41:1-14；詩 13:1。（Starke）——那位比眾人格外勞苦的人 [林前 15:10] 所度過的閒暇歲月，豐富了他自己靈魂中神恩惠的寶藏，並為教會的利益結出了相應的果實。但對於那些神的恩惠臨近了兩年，而在兩年結束時卻像一塊被雨水澆灌卻依然荒蕪的土地的人來說，其處境確實是可怕的。不幸的腓力斯！（Besser）
——導致許多人願意聽福音卻不願聽律法的原因：原因可能是，I. 判斷上的錯誤；他們認為福音已經使律法的傳講變得多餘。II. 良心上的錯誤——認為我們的屬靈狀態不再需要律法。III. 情感上的誤解——他們被每一次嚴肅的勸誡所傷害。IV. 肉體的轄制，它使意志處於束縛之中。（Langbein）
為什麼有這麼多人對宗教沒有深厚的興趣？I. 因為他們無法完全切斷與過去的聯繫；II. 因為他們不願抓住當下的時刻，而是等待一個更方便的時候；III. 因為他們拒絕考慮將來審判的思想。（同上）
「等我得便」：這是以下之人的語言，I. 所有那些確實知道世界虛空，卻懶於從世界的私慾中解脫出來的人；II. 那些確實意識到罪的羞恥和束縛，卻太軟弱而無法真誠悔改的人；III. 那些確實曾在某種程度上經歷過神話語大能，但其輕率阻止了他們完全順服的人。（Leonh. and Sp.）
腓力斯，許多聽道者的悲哀寫照：I. 他感到驚恐，徒 24:24-25；II. 他身上沒有發生任何改變，徒 24:25-27（Lisco）。
神話語的大能：I. 它呼召出大膽的傳道者（無畏的使徒）；II. 它喚醒沉睡的良心（戰兢的腓力斯）；III. 它決定並剖開 [來 4:12]（保羅被以「你暫且去吧」的話語打發走；腓力斯依然未悔改）。（同上）
人們試圖逃避悔改這一嚴肅責任的兩個常見藉口：I. 「除了這一點，什麼都行！」腓力斯渴望聽保羅講論除他特別關心的事以外的任何主題——公義、貞潔和審判。他願意做任何事，除了那唯一必要的事——放棄他所偏愛的罪惡。II. 「明天——不是今天！」腓力斯告訴保羅暫且去吧；他會在自己覺得方便的時候再次召見使徒。他拖延悔改——他從未悔改！
悔改的得便時候是什麼時候？I. 對於願意悔改的人來說，隨時都是；因為 (a) 神在任何時候都通過各種方式呼召我們悔改——通過內心的感動和外部的經歷，通過律法和福音，通過喜樂和憂傷；(b) 人在任何時候、在生活的每一種職業和處境中，都能找到時間聆聽神的話語。II. 對於不願悔改的人來說，永遠沒有；因為 (a) 無論神何時呼召，他都覺得順服是不方便的；(b) 當他在極度痛苦中以虛弱的靈魂呼喚神時，或者當他在永恆中站在審判台前時，神的季節早已過去；那時就太遲了。那時這句話將會應驗：「你們要尋找我，卻要死在罪中。」約 8:21。
保羅旨在呼召腓力斯悔改的經文，是一段適合我們時代的經文：它涉及真正悔改的果子，即，I. 與鄰舍相處時的公義。這段經文難道不適合一個在生活的各個條件下，不義現象廣泛蔓延的時代嗎——一個在社會高層和底層中，早期那種忠誠與誠實越來越罕見的時代嗎？II. 貞潔——控制我們自己肉體的責任。這段經文難道不適合一個肉體的私慾和道德敗壞廣泛蔓延的時代嗎——一個在鄉村和城市中，早期那種謙遜和端莊越來越不被重視的時代——一個許多夫婦在罪惡的束縛下，像腓力斯和土西拉一樣結合，進入教會並出現在婚姻祭壇前的時代嗎？III. 在永恆的神面前的將來審判。這段經文難道不適合一個厚顏無恥的不信時代嗎，它嘲笑神和永恆，嘲笑將來的審判和報應，嘲笑天堂和地獄——一個用撒都該人的座右銘「我們吃喝吧，因為明天要死了！」來欺騙自己的時代嗎？[林前 15:32；賽 22:13]。
保羅在腓力斯面前，或，神話語的審判大能；I. 保羅站在腓力斯面前，(a) 作為下級站在上級面前；(b) 作為囚犯站在自由人面前；(c) 作為被告站在法官面前；然而，這一切都被神話語的大能所顛倒，使徒正是這話語的僕人。II. 現在是腓力斯站在保羅面前，(a) 作為一個被神的話語和自己的良心在一位不可收買的法官面前控告的人；(b) 作為一個被不義的繩索和肉體的私慾所捆綁的人，站在主的自由人面前 [林前 7:22]；(c) 作為一個驚恐且猶豫不決的下級，站在神的大能英雄面前，後者即使在鎖鏈中，也在言語和行為上說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做！」[腓 4:13]。
保羅在該撒利亞被囚兩年，或，神僕人那痛苦卻蒙福的安息與等待時期。（比較約瑟在監獄中、摩西在曠野、大衛在山中、以利亞在基立溪旁、施洗約翰在監獄中、約翰在拔摩島、路德在瓦爾特堡、忠心的牧師在病榻上等案例）。I. 痛苦 (a) 對於神僕人來說，當他的雙手被如此捆綁時；(b) 對於主的教會來說，當其牧者被如此撤離時；然而，II. 蒙福，(a) 對於神僕人來說，當他因此找到一個適合安靜默想和更徹底潔淨的時期時；(b) 對於主的教會來說，當它因此在自身的力量中增長，並學會既要感恩地承認神通過忠心教師所賜恩惠的價值，又要不斷地為牧人和羊群禱告時。
[13] 徒 24:24。a. [公認經文中的 αὑτοῦ 在 γυναικὶ 之後，與 A. E. 一致，但在 B. C. G. H. 中被省略，且通常被近期的編輯者刪除。Lach. 從 A. B. 中插入 ιδίᾳ 在 γυν. 之前，但此詞在 C. E. G. H. 中未見，且未被其他人採用。武加大譯本：uxore sua。——西奈抄本最初讀作 τῆ γυν. αυτοῦ；後來的抄寫者 A 在 γυν. 前加上了 ιδια，但 Tisch. 在此指出該詞隨後被擦除，顯然是由 C 所為。——譯者註]
[14] 徒 24:24。b. Ἰησοῦν 在 Χριστόν 之後出現在三個安色爾抄本中，確實如此 [在 B. E. G. 以及武加大譯本中]，但由於其他三個抄本 [在 A. C. H. 中] 缺少它，它應被視為偽作。[它被 Lach., Scholz., Tisch. 和 Born. 插入，但 Alf. 沒有插入，他與 Meyer 一樣，將其視為後來的添加。Ιησ. 出現在西奈抄本（原始）中，但 Tisch. 說：「bis (ab A et C?) punctis notatum」。——譯者註]
[15] 徒 25:25。ἔσεσθαι 在 μέλλοντος 之後，確實已被 Tischendorf [在 1849 年版中] 採納為真品；然而它僅出現在兩個最新的抄本 [G. H.] 中，而在四個最古老的抄本 [A. B. C. E. 以及西奈抄本] 中卻缺少；因此該詞應作為後來的添加而被拒絕。[Lach., Scholz., Born. 和 Alf. 省略；後者說它是「顯然是根據徒 24:15 所做的修正」。——武加大譯本簡作：futuro。——De Wette 說：「ἔσεσθαι 根據徒 11:28 和徒 23:30，可能是真品」。——譯者註]
[16] 徒 24:26。a. [公認經文中的 δὲ 在 ἅμα 之後，與一些小寫抄本一致，但在 A. B. C. E. G. H. 和西奈抄本中被省略；武加大譯本：simul et。它通常被近期的編輯者刪除。——譯者註]
[17] 徒 24:26。b. 詞語 ὅπως λύσῃ αὐτόν 無疑是解釋性的插入；它們在大多數安色爾抄本中缺失。[它們出現在 G. H. 中，但不在 A. B. C. E. 中，也不在西奈抄本或武加大譯本中；它們要麼被近期的編輯者刪除，要麼被括號括起來。Alf. 採納了 Meyer 的觀點，說：「來自邊緣的註釋」。——譯者註]
[18] 徒 24:27。複數 χάριτας [公認經文] 確實僅出現在一個安色爾抄本中 [在 H 中，以及「在一些教父著作中，但在任何譯本中都沒有」（Meyer）。——譯者註]，但它出現在絕大多數小寫抄本中。在其他安色爾抄本中，三個 [A. B. C] 顯示 χάρῖτα，兩個 [E. G.] 顯示 χάριν。然而，單數顯然是一種修正，因為複數似乎 [對抄寫員來說] 不合適 [「這裡只提到了一次恩惠；見徒 25:9。」（Alf.）。——譯者註]。這裡較難的讀法要求優先考慮。[De Wette 認為複數是指其他爭取恩惠的嘗試，而 Alf. 保留了它，而 Lach., Tisch. 和 Born. 讀作 χάριτα。——西奈抄本最初讀作 τε χάριτα，後被抄寫者 C 改為 δὲ χάριν。——武加大譯本：gratiam præstare。「讀作 χάριτα，這是證據最充分的，應該更容易被接受，因為這種賓格形式曾受到懷疑，因為它通常不出現於新約中，儘管它出現在猶大書 24:4 中。」（Meyer）。在猶大書的這段經文中，公認經文與 C. G. J. 一起顯示 χάριν，Lach. 和 Tisch. 從 A. B. 中將其替換為 χάριτα。——譯者註]