D.—新巡撫波求·非斯都，在猶太人的請求下，恢復了對保羅案件的調查；但當後者上訴於該撒時，巡撫准許了上訴。
徒 25:1-12
1非斯都到了省裡，過了三天，就從該撒利亞上耶路撒冷去。2祭司長 [見上述文本後的註釋 1——譯者註] 和猶太人的首領向他控告保羅，3又請求他，作為對保羅的恩惠，將他提到耶路撒冷來，意圖在路上埋伏殺害他。4但非斯都回答說，保羅應當看守在該撒利亞，而他自己不久也要往那裡去。5他說，你們中間有權勢的人，可以與我一同下去，那人若有什麼不是，就去控告他。6非斯都住了不過八天十天，就下該撒利亞去；第二天坐在審判台前，吩咐將保羅帶出來。7保羅一來，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是他們不能證實的。8保羅分訴說，無論猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有干犯。9但非斯都想討猶太人的喜歡，就問保羅說，你願意上耶路撒冷去，在那裡隨我審斷這事嗎？10保羅說，我站在該撒的審判台前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過什麼不義，這也是你明明知道的。11我若行了不義，犯了什麼該死的罪，我必不辭死；他們所告我的事若都不實，就沒有人能把我交給他們。我上訴於該撒。12非斯都和議會商量了，就說，你既上訴於該撒，往該撒那裡去吧。
徒 25:1-3。a. 非斯都到了省裡。——Ἐπιβαίνω 被一些人認為在此意為進入省份；但 Wetstein 引用的幾個段落支持以下解釋：就任職位，承擔行政管理。Ἐπαρχία 嚴格來說是一個僅適用於總督轄區的術語，但也可用於由巡撫統治的地區；後者的官方術語是 ἐπιτροπή。非斯都大約在公元 60 年的夏季或秋季到達（Wieseler: Ap. Chronol. p. 91 ff.; Anger: Temp. Rat. p. 105 ff.）。他剛到達該撒利亞（他將居住的地方），就準備訪問耶路撒冷，那裡嚴格來說是民族的首都。
b. 當時的代理大祭司是以實瑪利，法比的兒子，腓力斯已經任命他取代了亞拿尼亞（Jos. Antiq. xx. 8. 8 and 11）。但在這次場合，所有的祭司長和猶太人的首領都出席了，並會見了新巡撫。短語 οἱ πρῶτοι 的含義與「長老」（Grotius, de Wette）並不相同，而是不論任何官方職位，指代民族中最傑出、最有影響力的人。他們無疑利用了第一次拜訪非斯都的機會，將他的注意力引向目前的事務，作為一個整個民族都感興趣的問題。他們向新總督提出的建議，以及他們懇求他作為他將給予的第一個恩惠而准許的建議，實際上表達了他們的願望，即他會命令將囚犯提到耶路撒冷並置於他的審判台前，因為他本人現在就在首都。屬於 παρεκάλουν 的分詞 ἐνέδραν ποιοῦντες（徒 25:2）暗示，當他們提出請求時，他們已經在制定秘密和敵對的計劃，並在為消滅使徒做準備。[「Ποιοῦντες，不是 ποιήσοντες；他們已經在製造、策劃埋伏了。」（Alf.）——譯者註]
徒 25:4-6。保羅應當看守在該撒利亞。——非斯都的意思是，保羅當時在該撒利亞，並將留在那裡，而他自己在耶路撒冷的停留將非常短暫，以至於不值得將囚犯從該撒利亞提上來。[「Τηρεῖσθαι。英文版本『應當看守』太過武斷。非斯都無疑表達了這一決定，但以最和解的形式。」（Conyb. and H. II. 298, n. 7）——譯者註]。Οἱ δυνατοὶ ἐν ὑμῖν，「你們中間有權勢的人」，即那些因職位和地位而有權行動的人；因為當時在場的一些猶太人可能僅僅因出身、財富等而顯赫，然而，在任何司法程序中，羅馬總督僅將那些被授予職位的人視為有資格行動的人。將 δυνατοὶ 解釋為指那些有能力進行旅行的人（Bengel），或有能力對保羅提出任何指控的人，是一種武斷的解釋方式。
徒 25:7-8。猶太人……周圍站著；他們以威脅的方式包圍了使徒，並試圖恐嚇他。[Αὐτὸν，在 περιέστ. 之後，被 Lach. 和 Tisch. 採納，與 A. B. C. E. G. 一致，也與西奈抄本、許多小寫抄本、敘利亞譯本、武加大譯本（eum）等一致；它被公認經文和 Alf. 省略，與 H 一致。——E 讀作 αὐτῷ。Meyer 說：「他們包圍了保羅，正如 Παραγ. δὲ αὐτοῦ（緊接在 περιέστ. 之前的詞）清楚顯示的那樣；將 περιέστ.（如 Grotius 和 Kuinoel 所做的那樣）指代 τὸ βῆμα 是一個錯誤。」——譯者註]。前兩項指控——違反律法和褻瀆聖殿——是之前已經提出的；但從徒 25:8 [οὔτε εἰς Καίσαρα] 可以明顯看出，現在增加了一項涉及政治犯罪的第三項指控。保羅被誹謗為叛徒，彷彿他犯了反對羅馬主權或皇帝本人的罪；該指控可能與徒 17:6-7 中提到的類似。
徒 25:9。隨我審斷這事。——表達 ἐπʼ ἐμοῦ 是模稜兩可的，也許是刻意選擇的。它可能意為：me judice（正如它在徒 23:30；徒 26:2 中顯然所指的那樣）；但它也可能意為：coram me；在後一種意義上，猶太公會將構成法庭，而巡撫將僅僅為了觀察審判的目的而在場。事實上，[使徒的]耶路撒冷之行 [徒 25:3]，以及將審判轉移到該城市 [正如猶太人所請求的那樣]，如果不是為了改變法庭，將毫無目的；而只有在後一種情況下，才會給予猶太人一個實際且特殊的恩惠 [χάριν，徒 25:3]。
徒 25:10-11。我站在該撒的審判台前。——顯然，正如保羅所理解的問題，他被問及是否願意在公會面前受審，作為法庭。他拒絕同意，原因如下：1. 因為他已經站在帝國法庭前，因此，他的判決應當在那裡正確地宣判。（他說 βήμ. Καίσαρος，因為巡撫是該撒的代表，並以皇帝的名義宣判）。——2. 因為他沒有犯任何反對猶太人的罪，正如非斯都確實很清楚，並且比他願意承認的更清楚——κάλλιον，即，比巡撫的表達似乎所暗示的更清楚。[「Κάλλιον——不是最高級；比較級是省略的，要求聽者補充『比……』……它的意思是：『比你選擇承認的更好』」（Alf.）。這是 de Wette, Hackett 等人的解釋。見 Winer, § 35. 4。「因此，正如保羅所暗示的那樣，非斯都不應該提出這樣的問題（θέλεις 等，徒 25:9），因為這與他自己更好的知識和信念相悖。」（Meyer）。——譯者註]。使徒的這一聲明是經過深思熟慮的，並且足夠明確。他在徒 25:11 中繼續從中得出推論。「因此（οὖν，不是 γάρ [見上述文本後的註釋 6——譯者註]）」——他說——如果我犯了罪，我服從法律規定的懲罰；但如果指控是毫無根據的，我要求法律的保護（Meyer）。當保羅使用 χαρίσασθαι 這個詞時，他毫無保留地說，由於整個問題取決於法律觀點，任何將他作為恩惠交給猶太人的行為都是不合法的。——他最終利用了上訴於皇帝本人的法律權利，並在這樣做時，使用了最簡潔的術語。顯然，他被促使採取這一行動，是因為非斯都似乎不願意堅定地維持他之前在猶太人願望方面所採取的立場；因此保羅有理由擔心，最終他可能無法受到保護，免受他死敵的陰謀侵害。此外，他受到他所收到的應許（徒 23:11）的鼓勵，即他在死前應在羅馬為耶穌作見證。所有這些情況結合在一起，使他確信現在是他訴諸上訴權的時候了；而在追求這一過程中，他受到影響的不是與他自己有關的任何考慮，而是作為見證人的責任感。作為羅馬公民，他擁有上訴於皇帝的權利；《朱利亞法》（Lex Julia）嚴格禁止對已上訴的羅馬公民設置任何障礙。上訴本身可以書面形式進行，也可以口頭進行，正如本案中在司法程序過程中那樣。（見 Wetstein 中羅馬法的相關段落）。
徒 25:12。非斯都和議會商量了 [與他自己的 συμβούλιον，而不是猶太人的 συνέδριον。——譯者註]。這個議會由某些官員組成，Suetonius 稱他們為 consiliarii（Tiber, c. 33），也稱為 assessores（Galba, c. 19）。諮詢涉及保羅的上訴是否應被准許和確認的問題，[因為有少數案件，例如強盜、海盜等，上訴權被否決；但在本案中，對此毫無疑問，上訴立即被維持。（Conyb. and H. II. 301.）。——公認經文在 Καίσαρα ἐπικέκλησαι 之後引入了希臘語問號（你上訴於該撒了嗎？）。「Griesbach 已經拒絕了此處通常的問號，因為它只會破壞決定的莊嚴性和分量。」（Meyer）。「句子不是疑問句，如授權（英文）版本中那樣，而是這些詞表達了巡撫及其評審員的莊嚴決定。」（Conyb. 等 II. 301. n. 3）。這是現在普遍持有的觀點（Alexander; Hackett 等），近期的編輯者用逗號代替了問號。——譯者註]。
Act 25:3。求他的情——基督徒的生命與身體竟如此不受重視，以至於當別人要求這種恩惠時，他們就被輕易地犧牲了，Mat 14:6-11；Mar 15:15。（Starke）
Act 25:4-5。但非斯都回答說，等等——神在這裡以奇妙的方式保護了保羅。非斯都的回答，以及 Act 25:9 中的陳述，顯示當他直接拒絕猶太人的請求時，他確實費了一番功夫；他本可以透過順從他們，在執政之初就贏得民心。但他並未受私慾控制，而是順服於神，走在公義的道路上。——保羅自己並不知道他的生命再次從何等巨大的危險中被拯救出來，Act 25:3。我們在多少情況下曾受到保護與拯救，卻對此一無所知，直到將來站在神的寶座前才會明白！（Williger）
Act 25:6。吩咐將保羅帶出來——在整個司法程序的歷史中，我們從未見過使徒在法庭前強出頭。他總是等待被傳喚才出現；每當被允許發言時，他總是將自己限制在辯護的範圍內，絲毫沒有對那些嗜血的控告者懷有報復之心。他為每一位神的僕人樹立了崇高的榜樣，教導我們有責任忘記個人的侮辱，將報應留給神，在為基督受苦時捨己，並以忍耐和溫柔勝過敵人。（Ap. Past.）
Act 25:7。許多重大的控告——他們卻不能證實——在這裡，僕人的命運也如同主人。正如假見證人在異教徒彼拉多面前控告基督，卻無法為他們的毀謗提供足夠的證據一樣，猶太人在非斯都面前對保羅的企圖也徹底失敗了。在這兩起案件中，虛假的指控都是一樣的：違背律法、褻瀆聖殿、反叛皇帝。（Leonh. and Sp.）
Act 25:8。無論是對律法，等等——辯護越是簡單直接，就越接近基督的心思與行為，Joh 18:20-21。（Starke）
Act 25:9。但非斯都願意討猶太人的喜歡——雖然那些不受敬畏神之心影響的人，可能會在一段時間內走在正確的道路上，但一旦出現屬世的動機，他們隨時都可能偏離正道，行事詭詐。因此，我們不應信靠人，而應信靠神。Psa 118:8-9。（Starke）
Act 25:10-11。保羅說，我站在該撒的堂前……我上訴於該撒——帝國與法律的特權、通行證、公民權等，之所以被設立，是為了讓虔誠人得安慰，並使惡人的計謀落空。（嘲笑者們，注意了！）因此，神設立了現有的權柄，並提供了法律與文件、法律權利與刑罰，目的是為了遏制放縱的精神，並保護無助且虔誠的人。Rom 13:1-4。（Starke）——除了戰爭、瘟疫和饑荒這三種國家災難外，還有第四種——曠日持久的訴訟，其中辯護律師往往代表著無盡的永恆。保羅的訴訟尚未結束。1Co 6:7。（id.）——如果使徒不知道在羅馬作見證也是神的旨意 [ Act 23:11 ]，他就不會向皇帝上訴。藉由這次上訴，主為祂的僕人開闢了一條道路，使後者甚至能在世界之都傳揚關於耶穌的見證。（Ap. Past.）——他向皇帝上訴，並非為了從尼祿這樣的人那裡獲得幫助，而是為了藉此途徑到達羅馬城。他的上訴同時也是對那種虛假屬靈觀的有力駁斥，那種觀點認為向民事法律和民事官員尋求幫助以維護我們的權利是不合基督徒體統的。（Leonh. and Sp.）
Act 25:12。——你既上訴於該撒，可以往該撒那裡去——「是的，非斯都，你是對的——保羅必須去羅馬，但這不是因為你和你的議會如此決定，而是因為這是神預旨所定的。因此，即使是羅馬帝國（其本質上與天國為敵）的最高當局，也被迫服事耶穌國度的目的與道路。」——「神聖護理（Providence）的輪子推動著一切事物前進，人們被迫合作，儘管他們自己並不知道。然而，他們卻自以為是在做自己的工作。」（Gossner）
關於整段經文，Act 25:1-12。——基督徒在維護自身權利時的高貴堅定：它區別於：I. 偽君子的厚顏無恥；因為它依賴於事實支持的辯護，Act 25:7-8：II. 罪犯的挑釁精神；因為它並不試圖逃避法律調查，Act 25:9-10：III. 好爭之人的固執；因為它服從公正的裁決。（Bobe）
我上訴於該撒。
這句話提供了以下證據：I. 對神對人存無虧的良心 [ Act 24:16 ]；II. 對神所設立之權柄的謙卑順服；III. 對不必要殉道的福音派且清醒的迴避；IV. 對擴展神國度的不懈熱忱。（Leonh. and Sp.）
公正與公義，官員最高貴的裝飾：I. 非斯都不拒絕聽取對保羅的控告，Act 25:1-4；II. 他接受了控告者與被控告者的陳述，Act 25:6-8；III. 他允許被控告者向皇帝上訴，Act 25:9-12。（Lisco）
基督徒如何維護自己的權利？I. 不傲慢，Act 25:6-8；II. 不恐懼，Act 25:9-12。（id.）
當統治者更迭時，基督徒的行為：I. 對待離任者；(a) 他不嚴厲評判，因為他知道他們現在站在至高審判官面前；(b) 他也不過度讚美，因為他現在看出世界的榮耀皆是虛空。II. 對待繼任者；(a) 他不抱持不切實際的希望，因為他知道日光之下並無新事 ( Ecc 1:9 )；(b) 他也不屈服於焦慮的恐懼，因為他相信這句話：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」[ Heb 13:8 ]。
保羅在非斯都面前——一個具啟發性的例證，說明了屬世的孩子與屬光明的孩子，各自保持著本性：I. 屬世的孩子；(a) 保羅的控告者，Act 25:2-3；Act 25:7。他們「一無所學，一無所忘」。他們重複著舊有的謊言，並訴諸他們過去卑劣的手段——事實上，這與他們在彼拉多面前對付基督時所用的手段如出一轍；(b) 保羅的審判官。輕浮且無原則的腓力斯之後是傲慢的非斯都。後者起初採取了高尚的行動，Act 25:4-5，但不久後就像他的前任一樣，為了博取人情而放棄了公義的事業，Act 25:9；簡言之，名字變了，但同樣屬世的性格又出現了。II. 神的孩子；(a) 保羅依然如故，經過兩年的監禁，他那無畏的勇氣、高尚的精神、鎮定與機智絲毫未變；他所作的陳述，與往日任何時候一樣清晰而堅定，Act 25:8-10；但 (b) 他在溫柔與忍耐上也依然如故。他對惡毒的敵人沒有表現出報復感，對不義的法官沒有反抗的傾向，在漫長的審判期間沒有表現出不耐煩；相反地，他平靜地服從人類法律的權威，並以絕對的信心信靠神的保護，Act 25:12。
保羅向皇帝上訴，引導我們思考：當基督徒的權利被剝奪時，他該轉向何處？他可以上訴：I. 從不義之人的判決，轉向義人的審判；II. 從一時的激情，轉向未來的公義；III. 從外部世界的輿論，轉向自己良心的見證；IV. 從人的法庭，轉向神的審判台。
你既上訴於該撒，可以往該撒那裡去。這個決定保羅生死存亡的裁決，源自何處？I. 源自外部；它是非斯都作為被賦予權柄的官員所宣佈的；II. 源自內部；保羅作為外邦人的使徒，他意願如此；III. 源自天上；它是主作為萬王之王所認可的。（應用於基督徒生命中的重要時期。）
[ Act 25:8。我們對自己道德行為所作的判斷：I. 形成準確判斷的必要性；(a) 否則我們無法知道自己是否在恩惠（Grace）中成長；(b) 我們會在不知不覺中屈服於許多試探；(c) 我們對天堂將無法懷有穩固的盼望。II. 我們在此遇到的困難；(a) 人心的天然無知與乖謬；(b) 虛榮心的暗示；(c) 我們屬靈的懶惰。III. 可以確保成功的手段；(a) 持續默想審判之日；(b) 勤奮研讀聖經；(c) 警醒、自我省察與禱告。——Tr.]
腳註：
[1] Act 25:2。ὁ [公認經文] 在外部證據上無疑不如複數 οἱ ἁρχιερεῖς 得到強有力的證實。[單數見於 H.，但複數見於 A. B. C. E. G. 抄本，敘利亞譯本，武加大譯本 ( principes sacerdotum )。保留單數的 Alf. 說：「有人認為 ὁ ἁρχιερεύς 是為了配合敘事的前半部分而作的修正。但更有可能的是，οἱ ἁρχιερεῖς 是為了配合非斯都的斷言 Act 25:15 而被替換上去的。」這是 de Wette 在其最後一版中所表達的觀點。Meyer 說（1861年第三版）：「單數是從 Act 24:1 來的修正。」Lach., Tisch., 和 Born. 採用複數。——Tr.]
[2] Act 25:4。讀作 εἰς Καισάρειαν 得到四個最古老抄本 [A. B. C. E. 以及西奈抄本] 的支持；應優先於 ἐν Καισαρειᾳ。[後者被公認經文採用，並由 Scholz 保留，見於 G. H.——Lach., Tisch., Born., 和 Alf. 讀作 εἰς Κ.——Tr.]
[3] Act 25:5。ἄτοπον，代替 τούτῳ 確實得到四個重要抄本 [A. B. C. E. 以及西奈抄本，許多小寫抄本，和武加大譯本 ( crimen )] 的證實；儘管如此，仍應像 Tischendorf [在1849年版中] 那樣將其作為偽作刪除；但它可能很容易作為解釋被插入 [「作為 τι 的註釋；參見 Luk 23:41 」 (Alford, 引自 Meyer)]，而刪除該詞 [如果它最初屬於文本] 則是不太可能的。[該詞在 G. H. 和許多小寫抄本中被省略；它被公認經文和 Alf. 刪除，但被 Lach. 和 Born. 用來代替 τούτῳ。——「罪惡」一詞，雖然沒有用斜體印刷，是由譯者補充的，因為它既不在通用文本中，也不在校勘版本中；但幾個最古老的抄本在其他地方有一個希臘詞 (ἄτοπον)，被譯為 harm ( Act 28:6 )，amiss ( Luk 23:41 )，unreasonable ( 2Th 3:2 )。當然，即使是較短的讀法「如果這（或那）人有什麼事」也暗示了過錯或罪行的概念。(Alexander)——Tr.]
[4] Act 25:6。大多數抄本 [A. B. C. E. 和武加大譯本] 顯示： οὐ πλείους ὀκτὼ ἤ δέκα，這個讀法應被視為真實的。兩個抄本 [G. H.] 讀作： πλείους ἢ δέκα [這也是公認經文採用的讀法]；在一個小寫抄本 [no. 137] 和幾個譯本 [敘利亞譯本等] 中， οὐ πλείους 被刪除。[E. 省略 οὐ；B. 讀作 πλείονας。——英文聖經邊註有以下說明：「超過十天；或者，如某些抄本所讀，不超過八或十天。」——近期的編輯通常讀作： οὐ πλ. ὀκ. ἢ δέκα。Alford 引述 Meyer 的話說：「日數的讀法各異：這很可能是由後期的抄本引起的，它們將 η 作為較古老抄本中 ὀκτὼ 的替代；因此 η (代表八的希臘字母) 因為隨後的 η (表示選擇的連詞) 而被省略了。」——西奈抄本讀作： ου πλειους ημερας οκτω η δεκα。——Tr.]
[5] Act 25:7。καταφέροντες [見於 A. B. C.，西奈抄本和武加大譯本 ( objicientes )]，比 ἐπιφέρ. [E.] 以及簡單形式 φέροντες [G. 和 H.] 得到更強有力的證實，後兩者各僅見於一個安色爾抄本。[但後者見於兩個。——Lach., Tisch., 和 Alf. 讀作 καταφ。——對於公認經文的 αἰτιάματα，以及許多小寫抄本，近期的編輯與 A. B. C. E. G. H. 西奈抄本一起讀作 αἰτιώματα。——Tr.]
[6] Act 25:11。οὖν 得到明確證實 [由 A. B. C. E. 和西奈抄本]；γάρ [G. H. 武加大譯本 ( si enim )，以及公認經文] 明顯是一個修正。[「εἰ μὲν οὖν 在抄寫員看來似乎與前一節的 οὐδὲν ἠδικησα 相矛盾。」(Meyer)。近期的編輯通常用 οὖν 代替 γάρ。——Tr.]
E.—應小希律亞基帕王的要求，非斯都命令將使徒帶到他面前；因此，保羅獲得了一個機會，在國王面前以莊重公開的方式為自己辯護，並作出了不無果效的見證。
Act 25:13 至 Act 26:32
§ I. 非斯都向亞基帕王通報關於保羅的事，並應國王的要求，命令他出現，以便在傑出人士組成的集會面前接受審查。
Act 25:13-27
13過了幾天 [但過了幾天，διαγενομένων]，亞基帕王和百尼基來到該撒利亞，問候非斯都。14他們在那裡住了 [停留了] 多日，非斯都將保羅的事陳述 [陳明] 給王，說：有一個人被腓力斯留在監裡 [被腓力斯留在監禁中]：15我往耶路撒冷去的時候，猶太人的祭司長和長老將他告了我，求我 [刪除：求我] 定他的罪 7。16我對他們說：羅馬人的條例 [習慣]，不是在被告 [被控告者] 未曾與原告對質，且有機會 [獲得機會，τόπον—λάβοι] 對所告他的事 [關於控告] 進行辯護 [回答] 之前，就將人定罪 [將人交出 8 ]。17及至他們都來到這裡 [因此，當他們聚集在這裡 (οὖν) 時]，我就不耽延 [我沒有推遲案件，但在第二天]，次日便坐在堂上，吩咐將那人帶出來 [帶上前]。18告他的人站起來，所告他的，並沒有我所想 [我所推測的性質] 的那些惡事：19不過是有幾樣辯論，關於他們自己敬拜神的事 [關於他們自己的宗教]，和一個已死的人，名叫耶穌，保羅卻斷言他是活著的 [保羅說他是活著的]。20我因對這類辯論感到疑惑 [但我對這項調查感到困惑 9 ]，就問他願不願意去 [願不願意前往] 耶路撒冷，在那裡為這些事受審 [關於這些事]。21但保羅既然上訴，要留到 [但保羅現在上訴於他希望被保留以待] 該撒 [皇帝] 的審判 10，我就吩咐將他看守，等我 [應當] 解他到該撒那裡去。22亞基帕對非斯都說：我自己也願 [我自己也希望] 聽聽這個人講。非斯都說：明天 [但他說，明天] 你可以聽他。23第二天 [因此 (οὖν)，在第二天]，亞基帕和百尼基大張旗鼓 [帶著極大的排場] 而來，同眾千夫長 [指揮官] 和城裡的尊貴人進了公堂 [聽審室]；非斯都吩咐一聲，就將保羅帶出來 [帶上前]。24非斯都說：亞基帕王，和在這裡 [刪除：在這裡，由譯者補充] 的諸位，你們看這個人，猶太人的全會眾 [眾人] 在耶路撒冷和這裡，都曾向我懇求 [申請]，喊叫說：他不該再活著。25但我查明 [但我察覺 11 ] 他沒有犯什麼該死的罪，並且 [；而且，當] 他自己上訴於該撒 [皇帝] [時]，我就定意 [我決定] 把他解去。12 26論到這人，我沒有確實的事 [沒有確定的事] 可以寫給我的主 [給君主，τῷ κυρίῳ]。所以我將他帶出來 [帶上前] 在你們面前，特別是在你亞基帕王面前，查問 [審查] 之後，好有所寫 [我可以知道我應該寫什麼] 13。27據我看，解送囚犯，不指明他的罪狀 [囚犯，而不說明對他的指控]，是不合理的。
Act 25:13。亞基帕王和百尼基來到——希律的這次訪問，是為了向新任總督表示祝賀，無疑是在剛發生上述事件後不久；因此， ἡμερῶν—τινῶν 這個表達應按其字面意義理解。希律亞基帕二世 [有時被稱為亞基帕二世或小亞基帕，以區別於他的父親亞基帕一世 (Alex.)，後者在使徒行傳 13 章中被提及。——Tr.] 是希律家族的最後一位；他是亞基帕一世的兒子 [以及被稱為大希律的希律的曾孫，Mat 2:1。——Tr.]。公元48年，他被 [皇帝克勞狄] 置於卡爾基斯侯國的統治之下，四年後，他獲得了約旦河外東北部腓力的前四分領地，並獲得了「國王」的頭銜。他還被委託監護聖殿，並獲得了任命大祭司的特權。百尼基是他自己的親妹妹。[她的名字 Βερνίκη (Βερενίκη, Βερονίκη) 很可能是 Φερενίκη 的馬其頓形式 (Passow)。——Tr.]。她先前曾嫁給她的叔叔卡爾基斯王子希律；後者去世後 (公元48年)，她與她的兄弟住在一起，據信他們之間存在亂倫關係 [Jos. Ant. xx. 7. 3.]。
Act 25:14-17。a. 他們在那裡住了多日——保羅的案件在巡撫看來似乎並不那麼緊急，以至於需要立即讓亞基帕知道；直到後者已經在該撒利亞待了一段時間後，非斯都才藉機向他陳述此事。他可能預期，由於他對該國仍是陌生人，透過諮詢亞基帕，他將能夠對保羅及其案件形成更清晰的判斷，亞基帕的經驗和對猶太事務的了解將使他能夠提供建議，特別是因為他的宗教與猶太人的宗教相同。
b. 有一個人被腓力斯留在監裡——人們會立即看出，非斯都一方面渴望向國王展示自己性格的正直以及履行職責時的盡責與熱忱，另一方面向亞基帕展示羅馬法律體系的卓越，亞基帕雖然在地位上高於他，但實際上是他的附庸。所有這些，例如，在他關於他對猶太人所作回答的報告中表現出來，Act 25:16，儘管該回答的形式與他實際對他們所說的相去甚遠，Act 25:4-5。——此處的上下文將 χαρίζεσθαι 定義為：為了討好某人而定某人的罪。Τόπον. λάβ. 是一個拉丁化的短語，即 locum respondendi accipere。
Act 25:18-19。所告他的，並沒有我所想的那些惡事——猶太人攻擊保羅時的強烈情緒，使非斯都以為他們會控告他犯下某種非常嚴重的罪行；但他很快發現整個案件圍繞著某些宗教問題。羅馬人在此處刻意使用了 δεισιδαιμονία 一詞，亞基帕可以從正面或負面意義來理解它；參見 Act 17:22 [釋經註，b.]。此外，他說 τ. ἰδιάς δεισιδ.，彷彿他將這位王子本人視為異教徒，或者至少視為一個太過開明而不會受到猶太人迷信嚴重影響的人。[「Δεισιδ. 宗教，而非迷信。亞基帕被認為是一位熱心的猶太人，非斯都絕不會如此失禮地用一個冒犯性的詞來描述他的信仰。」(Hackett)——Tr.]。非斯都關於耶穌所作的評論清楚地表明，在先前的訴訟過程中，已經說了許多路加沒有記錄的事情。此外，這位羅馬人言論的總體基調，是一個純粹屬世之人的談話特徵；他輕描淡寫地談論最重要和神聖的主題，沒有表現出任何興趣或尊重，特別是在他提到耶穌的位格和保羅的見證時；後者（即耶穌活著），他透過將其描述為僅僅是一種斷言 (φάσκειν) 來貶低它。
Act 25:20-22。我因對這類辯論感到疑惑，等等——巡撫將他向保羅提出的建議，即後者應前往耶路撒冷並在那裡受審，描述為出於好意；他解釋說這是出於希望將他自己覺得無法處理的調查，提交給更合適的法庭。[「Τηρηθῆναι，Act 25:21，並非省略了 εἰς τὸ τηρηθ. (Grotius, Wolf, Heinr. 等)；相反地，這個不定詞包含了 ἐπικαλεσαμένου 的賓語，或所作上訴的內容。」(Meyer)。——對於 ἐβουλόμην，沒有 ἄν，參見 Winer: Gram. § 41. a. 2。——Tr.]。Ὁ Σεβαστος，奧古斯都。[「這個頭銜最初由元老院授予屋大維，並由所有繼任皇帝承襲。」(Alf.)——Tr.]
Act 25:23-25。第二天，等等——φαντασία 一詞在後來的希臘作家如普魯塔克、狄奧多羅斯等作品中，獲得了排場、展示、遊行的含義。Fantasia 在土耳其西部所有沿海地區至今仍表示光彩或輝煌 ( Zeitschr. der deutsch-morgenländ . Ges. XI. 3. p. 484)。[Χιλιάρχοις，駐紮在該撒利亞的五個步兵大隊的千夫長，Jos. Jewish War . iii. 4. 2. (Meyer)。——Tr.]。——保羅出現在一個眾多且輝煌的集會面前。以莊重方式介紹他的非斯都，有意透過誇張的措辭，聲稱整個猶太社區都曾就此人向他提出申請，從而增加了場合的重要性，無疑也增加了他自己的重要性。
Act 25:26-27。給我的主，τῷ κυρίῳ。——Commander, Dominus，是一個不僅奧古斯都，甚至提比略都斷然拒絕接受的頭銜，因為它僅屬於神，例如 Tac. Annal . II. 87; Suet. Aug . 53; Tiber . 27。但繼承他們的皇帝卻欣然接受了這個尊稱，在目前事件發生的時候，它經常被使用。[「卡利古拉接受了這個頭銜——希律亞基帕曾將其用於克勞狄——但在多米田之前，它並非任何皇帝公認的頭銜。Suet. Dom . 13 。」(Alf.)——Tr.]。Ἀσφαλές τι，即以精確且明確的術語提出的指控。
Act 25:14。他們在那裡住了多日——最初的幾天無疑是為了娛樂，通常是為了向尊貴的客人表示敬意而準備的。但當多日之後，這些娛樂結束時，他們將注意力轉向了保羅的案件。（Rieger）
使徒行傳 25:16。我回答他們說，羅馬人的規矩……——若能將這條公平的原則或羅馬法律的準則刻在石頭與銅板上，並置於大人物的宮殿及所有法院的顯眼處，那該有多好；但更重要的是，若能將其銘刻在所有法官與官員的心版上，那就更好了（伯 19:23-24）。那些不給被告申辯機會或公平審判，便直接執行刑罰並定罪的人（無論被告是否有罪），不過是劊子手，而非法官。外邦人尚且更理性、更公正，他們將成為這些人的審判者（太 26:66）。（Starke）——非斯都在對亞基帕的致辭中，極力誇耀自己的正義感與公正程序。但當我們仔細審視整個過程，便顯而易見，他並未表達真實的感受。我們在使徒行傳 25:9 得知，他想討好猶太人。他打算採取間接手段將保羅交給耶路撒冷的猶太人，只是因為保羅上訴於該撒，才阻止了他的企圖。他不過是一個世俗之人，渴望在各階層中受歡迎，便隨風轉舵。這本是我們所有人天性中的邪惡傾向。我們非常樂於展示自己的功績，並為自己的一切行為辯護，儘管我們的良心可能因許多人性軟弱而自責。（Ap. Past.）
使徒行傳 25:19。不過是有幾樣辯論，關於他們自己的宗教（按路德譯本）。[以及英文譯本。——譯者註]——非斯都在此提到猶太教時，並未表現出我們所期望的尊重，畢竟他所對話的亞基帕本人就是猶太人。但由於大人物們常被認為內心對其外在宣稱的宗教並無多少敬意，傲慢的舌頭在他們面前談論該宗教時，往往毫不猶豫地流露輕蔑。（Rieger）——又關於一個人名叫耶穌，是已死的，保羅卻斷言他是活著的。非斯都的這番報告證明，當保羅在耶路撒冷的公會及隨後在非斯都面前為自己辯護時，他並未局限於復活這一普遍主題，而是將此教義與耶穌的復活聯繫起來進行教導與維護。因為他與猶太人爭論的要點在於，根據他的見證，他們所殺害的那位耶穌已經復活，並且活著。非斯都將爭論的主題視為瑣碎的迷信，認為不值得關注。然而，這正是（且至今仍是）整個基督教信仰的核心真理——是將猶太教（及現代）的不信與基督全教會的信仰區分開來的顯著地標。（Ap. Past.）
使徒行傳 25:20。我心裡作難 [不知如何是好]，等等。——我們無法不帶著厭惡感去聽非斯都——一個外邦人、一個世俗之人——因其極度無知而對耶穌復活這一真理爭議所發表的貶低言論；然而，我們不得不讚賞他同時表現出的節制與公平；因為當這類信仰或宗教問題出現時，他不僅沒有獨斷地宣判，甚至不願讓這場爭論進入他的審判席。在這個例子中，這位外邦人所受的原則指導，竟比許多基督徒統治者更好；後者毫不猶豫地將宗教爭論視為民事案件，以絕罰、火刑與刀劍為威脅，禁止教義與真理的傳播，並自封為人類良心的審判者。（Ap. Past.）
使徒行傳 25:22。亞基帕對非斯都說，等等。——毫無疑問，亞基帕並非僅僅出於好奇；非斯都並未特別費心去激發他的這種感覺。一道閃電，或至少是一絲亮光，已經進入了他的靈魂；他有一種預感，即本案涉及天上的事物。（Williger）
使徒行傳 25:23。亞基帕和百尼基大張威勢而來，等等。——在上帝之人的簡樸話語面前，那份榮耀是何等迅速地消逝了！（Williger）——上帝再次為祂的僕人提供了眾多聽眾，由顯赫且有影響力的人組成，保羅現在有責任向他們傳講福音。（這一切都符合這句話：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名」，徒 9:15）。保羅最近得到了一段休息時間，並被允許與朋友交往（徒 24:23）。不久之後，他被帶到非斯都面前，當時敵對的猶太人在場，他在那次場合見證了那位被釘十字架的耶穌是活著的。他現在在君王、王子和廣大群眾面前作見證。——在此，我們敬拜上帝的信實，祂不斷引導祂的僕人前進並使用他們，即使當他們被世人最為藐視時；當世界企圖束縛並監禁他們時，祂卻為他們敞開門戶。我們也敬重這樣一位耶穌的僕人，上帝能在各種職分上使用他——作為主受苦的見證人、作為百姓的勸勉者、作為祂復活的傳道者、作為祂在皇帝與君王面前的恩惠宣告者。願主也賜我們祂的恩惠，使我們能在凡事上服事祂，並在祂使用我們時，顯為忠心的僕人！（Ap. Past.）
使徒行傳 25:24。你們看這個人。——「看哪，這個人！」約 19:5。（Williger）
使徒行傳 25:26。所以我將他帶到……你面前，亞基帕王。——正如彼拉多將耶穌送到希律那裡一樣，路 23:7。（Williger）
使徒行傳 25:27。因為在我看來，這是不合理的，等等。——政治家很容易理解，因宗教信仰而監禁他人或施加其他懲罰是不合理的做法；但他們的行為並不總是與其觀點一致。所謂的國家利益甚至可能凌駕於理性之上，太 23:3。（Starke）——當最高民事當局與法庭在收到上訴後，有時會發布不公正的批示或預旨，原因之一可能在於所傳遞的官方報告不誠實；因為判決往往與報告一致。願君王與掌權者能親眼觀察，傾聽悲慘與受壓迫者的申訴，而不總是依賴顧問與官員的陳述！（同上）
關於整段經文，徒 25:13-27。——世人對信仰問題的判斷：I. 他們所受的最高標準是民法，如非斯都的情況，徒 25:13-18；II. 他們對信仰對象的判斷是貶低的；他們將其歸入迷信領域，甚至以無法理解此類問題為傲，徒 25:19-21；III. 他們對此類主題的興趣，如亞基帕的情況，源於好奇心，或由外部環境所激發，徒 25:22。（Lisco）
為什麼那些為義受逼迫的人被稱為有福的？I. 因為正是通過這種逼迫，他們的無辜最清楚地得到了證明，徒 25:18 起；II. 因為逼迫為他們提供了見證真理的機會，徒 25:22 起。（同上）
非斯都所陳述的公正司法原則，徒 25:14-27：I. 應當完成所有屬於此類司法行政的事務；(a) 對於控告者——耐心接待並聽取他們，徒 25:15；徒 25:17-18；(b) 對於被告——公正地聽取他們的辯護，並保護他們免受敵人的詭計與暴力侵害，徒 25:16；徒 25:18；徒 25:21。II. 應當避免所有不屬於此類的事務；(a) 不要在信仰問題上主張審判權，徒 25:19-20；徒 25:26；(b) 不可武斷地預判更高法官的決定，徒 25:25，而應當良心地為其鋪路，徒 25:26-27。
純粹的智力修養，在基督教真理問題上是不稱職的嚮導：I. 它將基督教信仰中最寶貴的條款視為迷信的產物，因此認為不值得關注，徒 25:19-20；II. 它將教會活著的元首視為「一個名叫耶穌，是已死的」，且未意識到祂的生命大能與恩惠同在，徒 25:19；III. 它將上帝所揀選的僕人視為古怪且不可理解的人，不知如何與之打交道，徒 25:24-27。
非斯都與保羅，或，平實的上帝之人，遠高於傑出的世俗之人。他遠高於後者，I. 藉著上帝收養他為兒女所賦予的內在尊貴，在這種尊貴面前，所有階級的驕傲都黯然失色，徒 25:23；II. 藉著信心所開啟的廣闊視野，對於這一點，所有純粹的世俗修養都不得不承認自己的無知，徒 25:19-20；徒 25:26；III. 藉著他在上帝面前無可指責的行事為人所維持的堅定態度，而世俗鬆散的道德卻在是非、真偽之間搖擺不定，徒 25:9；徒 25:20；徒 25:26。
亞基帕關於保羅的話：「我自己也願聽這人講論」（徒 25:22），根據所賦予的不同含義：I. 作為純粹好奇心所激發的願望，僅尋求消磨時光的娛樂；II. 作為世俗求知慾所驅使的願望，期待有趣的資訊；III. 作為虔誠的救恩渴望所激發的願望，因意識到需要屬靈教導而受到鼓舞（應用於我們參加公共崇拜、聽道、閱讀靈修書籍等的實踐）。
上帝的僕人保羅，在該撒利亞的君王與統治者面前；我們在眼前的場景中觀察到：I. 主的榮耀，祂 (a) 即使在僕人被束縛或監禁時也為他們敞開門戶；(b) 祂的話語同樣敲擊著高聳的宮殿與卑微的茅舍；II. 祂僕人的忠心，他在各處為祂作見證，(a) 不被人類偉大的光輝所迷惑；(b) 也不因個人苦難的鎖鏈而衰弱。
該撒利亞總督的接見廳：I. 一個宏偉的廳堂，展示著世俗的榮耀——聚集的貴族等所作的排場，徒 25:23；不久之後，II. 一個宣講神聖教義的廳堂，使徒在此獻上他的見證，徒 26:1-23；最終，III. 神聖威嚴的審判廳——使徒的講論揭露了內心的隱情，徒 26:24-32。