§ II. 保羅在非斯都與亞基帕面前公開為自己辯護，且非常成功，他的講論產生了深刻的影響，並使眾人普遍確信他的無辜。
使徒行傳 26:1-32
1亞基帕對保羅說：「准你為自己辯明。」保羅就伸手，為自己分訴說：2「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸。3更可敬的是，我知道你熟悉猶太人的規矩和辯論；所以求你耐心聽我。」4我從起初在本國耶路撒冷，與我同胞所過的為人，猶太人都知道。5他們若肯作見證，就曉得我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。6現在我站在這裡受審，是因為指望上帝向我們祖宗所應許的。7這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉上帝，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因為這指望。8上帝叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？9從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。10我在耶路撒冷也曾這樣行了。我從祭司長那裡得了權柄，把許多聖徒囚在監裡；他們被殺，我也出名定案。11在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑。12那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬士革去。13王啊，在路上，晌午的時候，我看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。14我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你踢刺是難的！』15我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。16你起來，站著！我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事證明出來。17我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，18要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』19亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；20先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱。21因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。22然而我蒙上帝的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，23就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光傳給百姓和外邦人。」
24保羅這樣分訴，非斯都大聲說：「保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。」25保羅說：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。26王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。27亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你信。」28亞基帕對保羅說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」29保羅說：「無論是少勸是多勸，我向上帝所求的，不但你一個人，就是今日一切聽我的，都要像我，只是不要像這鎖鏈。」30於是，王和總督與百尼基並同坐的人都起來，31退到裡面，彼此談論說：「這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。」32亞基帕又對非斯都說：「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。」
釋經與考證
使徒行傳 26:1。准你為自己辯明。——是亞基帕，而非非斯都，准許保羅為自己辯護；作為君王，他在會中地位最高，且作為總督的貴賓，享有擔任主持人的榮譽。因此他開啟了程序，正如徒 26:30 所述，若非他正式結束，至少也是他突然中止了程序。同時，他以極大的體貼說道：不是 ἐπιτρὲπω σοι（我准許你），而是 ἐπιτρέπεται（准許你），以免損及總督應有的榮譽。保羅隨即開始他的講論，伸出手臂（上面繫著鎖鏈，徒 26:29）；這是那些在法庭上發表正式演說者常用的姿勢。
使徒行傳 26:2-5。a. 我……實為萬幸。——保羅之所以使用如此客氣的措辭，主要是因為亞基帕熟悉猶太人的規矩與辯論；事實上，塔木德提到了他生平中的幾件事，為他提供了展示其摩西律法知識的機會（參見 Schoettgen: Horæ Hebr. on Acts 25）。Μάλιστα（特別是）很難像 Meyer 那樣與 γνώστην（熟悉者）聯繫起來，意為「最（比所有其他人都）熟悉」；它正確地屬於主要命題：ἤγημαι ἐμ. μακ.（我以為萬幸），作為保羅認為能在亞基帕面前為自己辯護而感到萬幸的主要原因。能在君王面前發表見證，對使徒來說是額外的喜悅（參徒 9:15）；因此他給予後者適當的頭銜，並重複使用（徒 26:7；徒 26:19；徒 26:26-27），以表明他對此情況賦予了特別的重要性。——賓格中的分詞從句 γνώστην ὄντα 是由於結構鬆散所致，因為在徒 26:2 的 σοῦ（你）之後，嚴格來說應該恢復屬格。[「賓格 γν. ὄντα 無疑應被視為 anacoluthic（句法不連貫）……當引入分詞時，這種情況經常發生。」（Winer: § 32. 7, and § 63. 2. d.）。——關於古典作家的例子，參見 Viger. (ed. Herm.). cap. 6. sect. 1. § 12。——譯者註]
b. 我從起初……所過的為人。——Οὖν（那麼）推論性地展示了講者立即開始辯護的原因，即他從亞基帕對一般主題的熟悉中獲得的信心，以及他希望得到有利與耐心傾聽的期望。——從起初，ἀπʼ ἀρχῆς；這個表達甚至比「從我年輕時」更具強調性。保羅首先說明猶太人認識他有多久；其次，他們在哪裡認識他；第三，他們認識他什麼，即作為法利賽人，徒 26:5。ἀπʼ ἀρχῆς γεν. - - ἐν Ἱερ.（從起初……在耶路撒冷）這些話（與徒 22:3 中的 ἀνατεθρ. ἐν τ. πόλει τ. 相符）暗示掃羅在極幼年時就被帶到耶路撒冷，並在那裡長大。因此——保羅說——他們在我描述自己之前就已經認識我，即我曾按最嚴緊的教門作了法利賽人。參徒 22:3。[「最嚴緊」是一個異常的贅語，原文中並無此意，而是從丁道爾經由後來的英文譯本傳承下來的。Straitest，即 strictest（最嚴格的）。（Alexander）。——譯者註]。——他們若肯作見證，即：他們或許不夠坦誠與高尚去這樣做。他們可能擔心，他們若承認這一點，會給保羅增添榮譽。
使徒行傳 26:6-8。現在我站在這裡受審。——在此，使徒迅速從他剛才提到的早年生活轉向當下；他見證說，儘管他現在的立場與情感似乎與早期大相徑庭，但他受審並非因為背離以色列宗教，恰恰相反，是因為他堅持以色列共同且純正的信仰與指望。而這指望——他繼續說——建立在上帝賜給列祖的明確應許與啟示之上；這是整個民族真誠且熱切持守的指望。保羅提到了十二個支派 [δωδεκάφυλον——這是指全體人民的神權榮譽稱號；參雅 1:1。——該詞在形式上類似於 δεκάφυλος，Herodot. V. 66。（Meyer）。——譯者註]，而未提及當時該民族成員可能居住的任何地點；因此，可能仍流亡在外的十支派後裔也包括在內。現在，這指望不可能是別的，只能是彌賽亞的指望；因此保羅在此意指，所有虔誠的以色列人都指望上帝所應許的彌賽亞，且他本人更相信上帝的應許已在拿撒勒人耶穌身上應驗，祂已經顯現，並從死裡復活。後一個思想引導他提出徒 26:8 的問題，直接攻擊懷疑與不信。他向所有在場的人（ὑμῖν）提出，包括亞基帕與非斯都，並假設他們在這一點上是不信的。[「Τί ἄπιστον κρίνεται——一個充滿活力的問題。Quid? incredibile judicatur apud vos?（什麼？在你們看來這被判為不可信嗎？）因此 Beza, Griesb., Kuin. 等人。但 Grotius, Calovius, Knapp, Matthaei, Lachm., Meyer 等人則省略了 τι 後面的問號，並解釋為：Cur incredibile, etc.（為什麼不可信等）。」（de Wette）。Alexander 似乎更傾向於前者，即：「什麼！這被判為不可信嗎？」而 Howson (Conyb. and H. II. 303) 採取了同樣的觀點。Hackett 像 Lechler 的譯本一樣，更傾向於後者，並同意 Meyer 的觀點，即 τι 單獨站立時，從未如此使用（作為疑問詞），如果保羅將代詞作為感嘆或疑問引入，他會說 τί γαρ 或 τί οὖν，或 τί δέ。——譯者註]。表達 ἐι … ἑγείρει 以疑問形式指涉該對象，因為認為它不可信的人否認其真實性。因此，此處的 εἰ 等同於「是否」，正如徒 26:23 一樣。它不能意為「那」，那樣在語法上是不通的。這一反對意見不適用於譯為「如果」（Meyer，根據武加大譯本與 Erasmus），然而，這似乎並不符合保羅或那些懷疑者的心境。——ἐγείρει 的時態具有重要意義——不是過去式（指耶穌的復活），也不是將來式（指普遍復活）——而是現在式，以表明該問題並非指涉一個特殊的歷史事件，而是指涉一個普遍性質的概念，換句話說，指涉上帝的一種永恆屬性或大能。
使徒行傳 26:9-11。我 verily thought（我確實以為）。——在此，保羅恢復了他在徒 26:6-8 中暫時擱置的主題，並再次提到他的個人歷史；οὖν 並未將隨後的陳述作為推論，與保羅在徒 26:8 中提到的不信聯繫起來（Meyer）[他解釋如下：「由於這種不信（μὲν οὖν），我自己曾一度是耶穌之名的公開敵人。」Alexander 對 οὖν 的解釋如下：「好吧，那麼，正如我所說，作為那樣的法利賽人，我以為，等等。」——譯者註]。——我以為應當多方攻擊，即：「我認為明確的責任是反對耶穌的名，並阻止對祂的承認。」在此，保羅給基督徒冠以「聖徒」之名，這在他對耶路撒冷百姓的講話中曾避免使用（徒 22:4）；但在這次場合，他在無偏見的聽眾面前刻意使用了這個詞，他的目的是既要藉此為基督與祂的教會作見證，又要承認自己的罪。[相反，De Wette 說：「他不自覺地使用了一個除了基督徒之外無人能懂的表達。」這在保羅書信中非常頻繁出現。——譯者註]。——他們被殺，我也出名定案 [我表示贊同]。——因此可以推斷，在上述逼迫期間，司提反確實並非唯一遭受殉道的人。短語 ψῆφον καταφέρειν，嚴格來說意為：投下用於投票的計算石或鵝卵石；然而，在此它不能字面上指定法官與法庭合法陪審員的行為，正如我們自己的 [德語] 詞「beistimmen」，最初具有相同的含義 [但現在用於意為：同意或贊同，贊成或同意。——譯者註]。保羅僅用該詞表示道德上的贊同與認可。
徒 26:12–14。帶著權柄與委任；也就是說，他作為祭司長的授權代理人和代表前往。在隨後的敘述中，有四個特點值得注意，這些特點涉及耶穌在大馬士革附近顯現的事蹟：—1. 有些特徵突顯了那次顯現的壓倒性影響；例如，那照耀的光超過了太陽的亮度（徒 26:13），而在徒 9:3 中，語言僅是 φῶς（光），在徒 22:6 中則是 φῶς ἱκανόν（大光）；此外，保羅所有的隨從都仆倒在地（徒 26:14），而這一細節在徒 22:7 中未被提及，且在徒 9:7 中的陳述似乎甚至與此矛盾（關於該節，請參見上文的釋經註釋）。—2. 提到那聲音是用希伯來話，即亞蘭方言說的，這一點在兩處平行經文中並未提及；在徒 22:7 中，這點較不需要說明，因為保羅本人在該場合就是用亞蘭語發言的 [徒 21:40]。—3. 徒 26:14 中的補充，即 σκληρόν … λακτίζειν（踢刺是難的），這在徒 9:5 中因考證原因應予剔除，而在徒 22:7 中僅出現在單一安色爾字體抄本 [E] 以及少數譯本中 [但武加大譯本中沒有——譯者註]。這個意象源自於驅趕牛隻的特殊方式。東方農夫跟在犁後（犁只有一個把手），用左手引導。右手拿著一根六到八英尺長的棍子，末端裝有刺棒。當牲畜倔強踢腿時，趕牛人就用刺棒，這會因牲畜的劇烈掙扎而給牠帶來額外的痛苦。這個比喻表達了保羅自身抗拒的意志，必然會被那位以壓倒性榮耀向他顯現的救贖主所發出的明確命令所制伏。[諺語 πρὸς κέντρα λακτὶζειν（踢刺）在希伯來人、希臘人和羅馬人中都很常用。關於拉丁和希臘古典著作中的大量例證，請參見 Kuinoel 對徒 9:5–6 的註釋，以及 Grotius 對徒 26:14 的註釋。——譯者註]。—4. 關於保羅作為外邦人使徒的呼召，以及他在威脅他的危險中將享有的保護（根據徒 9:10 及後續經文，以及徒 22 章，保羅是在大馬士革透過亞拿尼亞領受的啟示），在此被描述為他在路上從耶穌那裡領受的直接啟示——作為救贖主個人啟示中不可分割的一部分。保羅做出這種陳述，受到消極和積極兩個原因的影響。一方面，當他向猶太聽眾講話時，強調一位「按著律法是虔誠人」的猶太人曾是溝通的媒介（徒 22:12 及後續經文）是很重要的；然而，這一點在亞基帕王和其他保羅現在所面對的聽眾的判斷中，卻沒有任何分量。（Baumgarten 非常明智地指出了這一事實）。另一方面，保羅之所以以這種形式陳述，是因為對他而言，這項啟示（雖然確實是透過亞拿尼亞作為媒介領受的）必須被明確理解為他直接從基督那裡領受的。因此，他在此採取了自由度，以一種不拘泥於字句和特殊細節的形式進行陳述。為了消除任何表面的差異，完全沒有必要假設耶穌在第一次顯現時就已經給了保羅關於他後來工作的總體概覽，儘管 Baumgarten（II. 2. p.295）將此描述為可能的情況，但他並沒有積極且明確地採納這一假設。—Stier「鑑於學術神學家的不當行為而感到絕望」，並在他對我們面前這段經文的解釋所提出的抗議中表現出的熱烈情緒，同樣是沒有必要的（見其《使徒的講道》II. 301 及後續頁——[《使徒的講道》，第二版——Stier 在註釋中引入了這些話，第 302 頁，正如 Lechler 在此所引用的，他指名道姓地提到了 Lechler。他不同意 Lechler 的觀點，認為這些陳述確實是救贖主顯現時對保羅所說的。——Stier 作為一位博學、正統、虔誠且技巧嫻熟的神聖話語解經家，其功績是眾所公認的；但他談論同時代人的方式有時顯得傲慢且輕蔑，這冒犯了他們中的許多人。——譯者註]）。因為我們絕未假設在徒 26:16–18 中，他將「他自己的思想表達為主的言語」；相反，我們堅持認為保羅在此引用的是主透過亞拿尼亞對他所說的真實話語。因為徒 9:15–16 中的話語證明，那位被高舉的主確實將這些思想啟示給了亞拿尼亞。這裡唯一可能出現的問題是：亞拿尼亞是否立即向保羅重複了主對他說的一切？儘管就其本身而言，肯定的回答可能符合事實，但徒 9:17 的語言卻引起了懷疑：然而使徒本人在徒 22:15 中的見證，決定了這一點是肯定的，儘管他在那裡非常簡略地重複了亞拿尼亞的話。因此，我們並不認為我們的觀點 [Lechler 第一版中所述，Stier 曾提及——譯者註] 已被成功駁倒，即在徒 26:16–18 中，使徒將基督透過亞拿尼亞之口所說的話，與救贖主在大馬士革附近親自直接對他所說的話結合在一起。我們認為，我們在這裡犯下的「學術不當行為」並不比 Stier 本人多，當他在評論太 19:5 的話語時，公開承認（不是主的使徒，而是）救贖主本人引用的上帝的話語，並非直接由上帝所說，而是上帝「透過亞當」所說的。（《講道》等，[耶穌基督根據馬太福音的講道]，II. 266，第二版）。[Alford 完全支持 Lechler，儘管沒有指名道姓，並補充道：「若想像他（保羅）將自己的思想放入我們主的口中，不僅是不敬，而且是虛假的；但我並不認為，像 Stier 那樣，有必要堅持認為所有這些話都是主在某個時候親自對他所說的。亞拿尼亞傳達的信息確實提供了其中一些……他所領受的委任並沒有追究其細節，而是總結為由主親自委託給他的，等等。」——譯者註]
徒 26:15–17。我就是你所逼迫的耶穌。—耶穌告知保羅祂顯現的目的，即他應成為耶穌的僕人和見證人，特別是為了外邦人的歸信；使徒領受了救贖主的保證，即每當他的使命使他面臨危險時，他都會得到保護。προχειρίσασθαι（預先選定）主要意思是：指派、揀選；然而，這在這裡不可能是該詞的意思；唯一合適且該詞在 Polybius 中出現的意思是：著手處理、為某種目的而使用。保羅要作他已經看見的事，以及他將要看見的事的見證人。後者表達為（ὦν ὀφθήσομαι），暗示耶穌本人將親自成為這些未來異象的唯一或主要對象，正如他（根據 ὤφθην）是保羅迄今所見一切（ὦν είδες）的對象。[關於結構等，請參見 Winer: Gram. N. T., § 39. 3, obs. 1.——譯者註]。分詞 ἐξαιροὐμενος 在語法上屬於 ὀφθήσομαι，但實際上屬於 προχειρίσασθαι。Ἐξαιρεῖσθαι 在此不能意為：選擇或揀選（Kuinoel [其詞為 eligere——譯者註]），因為掃羅不是從外邦人中被揀選的，而是從以色列中被揀選的，且分詞如結構所示，指的是隨後發生的情況，而非外邦人使命之前發生的情況；因此，該詞在此只能意為：強行解救、從危險中救出。保羅的使命主要針對以色列（ὁ λαός，徒 26:17）；外邦人僅排在第二位：保羅在他的書信中也是以這種方式表達自己的。
徒 26:18。但他使命的目的被陳述出來，以至於只能理解為針對外邦人。保羅被要求要叫他們的眼睛得開，即開啟心智並喚醒它以接受真理；其目的是為了使他們歸向等（τοῦ ἐπιστρέψαι 在此作不及物動詞使用 [關於主動語態的這種用法，請參見 Robinson: Lex. N. T., p. 285，因此不是 ut convertas——譯者註]，並指示 ἀνοῖξαι 的目標或目的。這種轉變透過兩個對立的命題來描述，第一個涉及光與黑暗，第二個涉及撒但的控制權與（釋放性的）與上帝的團契。[「黑暗與光在新約中是常見的隱喻，不僅用於無知與知識，特別是屬靈事物的知識，而且用於各種狀態或品格，這些是其必然的附帶結果，即罪的狀態與聖潔的狀態。」（Alex.）——譯者註]。最後，上帝在他們歸信中最後的恩典目的（τοῦ λαβεῖν），被描述為涉及他們罪的赦免和基業的賞賜，即分享聖徒的榮耀。但這兩者——赦免與救恩——只能透過對耶穌的信心（τοῦ λαβεῖν … πίστει τῇ εἰς ἐμέ）獲得。[「πίστει - - ἐμέ 這幾個詞屬於 λαβεῖν。」（Meyer）。——「我們的英文譯者和其他一些人將 πίστει - - ἐμέ 與 ἡγιασμένοις 連接起來；但這些詞顯然指明了信徒獲得罪的赦免和在天國基業中份額的條件；ἡγιασμ. 的加入僅是為了指出 κλῆρον 的屬靈性質。」（Hackett）——譯者註]。
徒 26:19–23。a. 我就沒有違背。—保羅現在談到他順服神聖呼召的決心，以及他隨後從事的工作，徒 26:19–20。他說，由於那呼召伴隨著一種以大能說服他的天上的顯現，他沒有拒絕順服（正如猶太人無疑認為他應該做的那樣）。οὐκ ἐγενόμην 這幾個詞表明，事實上，問題的關鍵在於他是否會順服或抗拒上帝的旨意。但 ὅθεν 不應被理解為僅指前文所描述的那種工作領域的應許（Meyer）[作為保羅迅速順服的基礎]，而是指顯現的整體性質，如徒 26:13 及後續經文所描述的那樣。保羅從歸信之時到現在所做的一切工作，他在徒 26:20 中全面地描述為一種宣告，他在其中堅持要求（猶太人方面也包括在內）心意的轉變和歸向上帝（外邦人方面），並要求以那些源於心意更新的行為作為真誠的證據。他列舉了他四個方面的工作領域，首先是大馬士革和耶路撒冷這兩座城市，然後是猶太全地，最後是外邦世界。
b. 最後，保羅透過一個快速的轉折，談到了當前時刻。直到今日，我還站住（ἔστηκα），即我安然無恙，並繼續履行我的職責，正如我藉著神聖的幫助從謀殺者手中被救出一樣。μαρτυρόμενος [源自異態動詞 μαρτύρομαι]（而非 μαρτυρούμενος）[源自 μαρτυρέω；見上文附於正文的註 12——譯者註]，指的是徒 26:16 中的 μάρτυς（見證人）。意思是：「我在尊貴卑微的人面前作見證」，即在地位高低的人面前。認為被動分詞 μαρτυρούμενος 意為「受到尊貴卑微之人的好評」（Meyer）的解釋，並不符合上下文 [這將使保羅陳述眾所周知的事實時出現偏差，聲稱所有人都為他作見證]；因為他此刻正在發表辯護演說這一事實本身，就表明反對者和控告者就在他身邊；此外，上下文表明 μαρτυρόμενος，就像同一節中的 λέγων 一樣，是對保羅個人行為的描述。分詞命題隨後解釋說，他在所有人面前所作的見證，無非是宣告先知和摩西關於將要發生的事情所作的應許已經實現。保羅所見證的聖經應許和實現的對象，被他在徒 26:23 中以疑問句形式引入，因為這受到了猶太人的爭議 [因此 εἰ 不應像英文譯本那樣翻譯為肯定的「that」（即），而應翻譯為「whether」（是否）或「if」（如果）（Meyer, de Wette, Alford, Alexander, Hackett 等——譯者註]。這些問題實際上是三個：1. 彌賽亞是否是 παθητός，即不僅是能夠受苦 [武加大譯本如此翻譯，passibilis——譯者註]，而且是受制於或易於受苦，necessitate patiendi obnoxius（必然受苦）；這是該詞在古典著作中的固定用法 [Winer: § 16. 3, c. a.——譯者註]。2. 彌賽亞是否會復活，並成為復活領域中的第一人 [參見「從死裡首先復活的」，西 1:18，以及林前 15:23（Meyer）——譯者註]。3. 彌賽亞是否不僅向以色列百姓，也向外邦人宣告光（救恩）。後兩個思想在語法上融合在一起，表現為一個單一的問題，但其中的兩點必須仔細區分。
徒 26:24。保羅，你癲狂了。—非斯都的這聲驚呼打斷了保羅的演說。[Videbat Festus, naturam non agere in Paulo: gratiam non vidit ; quare furorem putat esse Judaicum, etc.（非斯都看見保羅並非出於本性：但他沒看見恩典；因此他認為這是猶太人的狂熱，等等）（Bengel）——譯者註]。然而，他並非僅指使徒的結尾語，而是指整個演說，特別是描述耶穌顯現的那部分。這樣的陳述在羅馬人看來似乎是徹頭徹尾的愚蠢。他無疑是認真說的，並非開玩笑地說：「你是個狂熱者！」因為那樣的話，他就不會用那種表示激動的「大聲音」說話了。他以為面前這個人因過度學習而損害了心智。（γράμματα 一詞，根據通常的解釋，意為學問，而非 Kuinoel 等人所理解的「書籍」[因為那樣的話，他會說 βιβλία 或 βίβλοι。（Meyer）——譯者註]）。
徒 26:25–27。我不是癲狂了 [不是瘋了]。—[「大人，卓越的或尊貴的——一個官方頭銜，而非個人描述；徒 24:3。」（Alex.）——譯者註]。使徒以完全的冷靜和應有的尊重，但以最肯定的語氣否認了這種指責，並宣稱他的語言（客觀上）是真理的語言，（主觀上）是清醒的 [自我意識、神智健全] 語言。σωφροσύνη 在此意為，心智的在場，健全的心智，它是自我控制的，與混亂的心智相對。作為其陳述客觀真實的證據（γάρ），保羅在徒 26:26 中訴諸亞基帕，他必然了解這些事實。「這些事沒有一件」[τι τούτων οὐ] 這幾個詞主要指與耶穌生平和基督教會歷史相關的那些事實，保羅在他的演說中提到了這些。他說，國王必然了解這些事，因為它們是在極度公開的情況下發生的。[Ἐν γωνίᾳ，在角落裡，即暗地裡，秘密地，與 ἐν κρυπτῷ 同義，約 18:20；太 10:27；路 12:3。（Kuinoel）——譯者註]。然而，他不僅透過訴諸亞基帕從公開報導中得知的知識，也透過訴諸他的良心和心靈，試圖贏得亞基帕歸向真理，徒 26:27；他以極大的堅持抓住了亞基帕對先知的信心，以至於後者幾乎無法逃脫。
徒 26:28–29。國王確實有可能在片刻間受到了嚴肅的印象；儘管如此，他立即以嘲諷的口吻回答：你想稍微一勸，便叫我作基督徒了！[「國王的回答是：『你很快就會勸我作基督徒了。』這些話無疑是諷刺且輕蔑地說的。」（Contb. 等 II. 306.）——譯者註]。Ἐν ολίγῳ 並不意為：「在短時間內」（Calvin; Wetstein; de Wette [Kuin.; Ols.; Neander; Lange; 有或沒有 χρόνῳ（Meyer）——譯者註]。它也不意為：「幾乎」（Chrysostom; Luther; Grotius: [英譯本；Beza；即 propemodum, parum abest, quin.]）。它不可能是前者，因為有 ἐν μεγάλῳ，因為出於考證原因，應優先選擇 ἐν μεγάλῳ [而非公認經文中的 ἐν πολλῷ；見上文附於正文的註 18——譯者註]。後者 [「幾乎」] 的意思必然會用屬格 ὀλίγου，或用 παρʼ ὀλίγον [或 ὀλίγου δεῖ] 來表達。正確的意思由 Oecumenius 給出：[ἐν ὀλίγῳ τουτέστι] διʼ ὀλίγων ῥημάτων [，Ἐν βραχέσι λόγοις, ἐν ὀλίγῃ διδασκαλίᾳ] χωρὶς πολλοῦ πόνου [καὶ δυνεχοῦς διαλέξεως.]。參見 Meyer: [Com. ad. loc.]。—[「目前認為將 ἐν ὀλίγῳ 翻譯為『幾乎』是不符合語言學的。」（Hackett）。——「我這樣理解亞基帕的話：——『我並不像你所想的那樣容易成為基督徒。』大多數古代註釋家認為這些話暗示了對亞基帕心靈的某種影響，並且是認真說的；但我認為這在語言學或釋經學上幾乎是不可能的。」（Alford）。如果在 γενέσθαι 後面加上問號，根據 Lechler 和 Alford 對 ἐν ὀλίγῳ 的解釋，其意思將是：『除了這種對我信心的訴求，你難道沒有更有力的論據來勸我成為基督徒嗎？』——譯者註]。這是使徒行傳中第二次出現「基督徒」這個名字（見徒 11:26）；它在這裡被一個非基督徒輕蔑地說出。但保羅以極大的嚴肅和神聖的熱忱回答：εὐξαίμην ἂν τῷ θεῷ κ. τ. λ.，字面意思是：「我確實可以向神祈求（即，如果我順從我心靈的衝動的話）。[參見 Winer: Gram. N. T. § 42. 1. b.——譯者註]。—καὶ ἐν ὀλ. καὶ ἐν μεγάλῳ，即：「透過微小或巨大的方式。」[Meyer 在其註釋第 485 頁補充了以下註釋：「那些將 ἐν ὀλίγῳ 理解為 brevi tempore（短時間內）的解釋者，在此根據 πολλῷ 的讀法翻譯為：『無論是在較短還是較長的時間內』（de Wette）。那些將 ἐν ὀλ. 理解為 propemodum（幾乎）的翻譯為：non propemodum tantum, sed plane（不僅幾乎，而且完全）（Grot.）。根據我們的解釋（即，『你稍微一勸（ἐν 工具格）就叫我作基督徒了！』），無論我們讀 ἐν πολλῷ 還是 ἐν μεγάλῳ，意思都不受影響。」——譯者註]。—除了這鎖鏈，保羅說，指著他被鎖在看守他的士兵身上的鎖鏈，但現在正從他的手臂上垂下來。
徒 26:30–32。a. 國王站起來。—亞基帕從座位上站起來結束了程序；巡撫和其他人也按順序效仿。在他們退到另一個房間後（因為 ἀναχωρ. 並不意味著他們只是在同一個「聽審處」走到一邊，徒 25:23），他們討論了保羅的案件，並得出結論，這個人 [ὁ ἄνθρωπος οὖτος，這再次是輕蔑的（Con. and Howson 等 II. 307, n. 2.）——譯者註] 絕對沒有從事任何犯罪的企圖。（Πράσσει 不應像 Kuinoel 所假設的那樣按不定過去式或完成式來理解，而是表達對他一般品格和整個生活，包括當前時期的判斷）。亞基帕實質上宣稱，保羅本可以適當地被宣告無罪並釋放（ἀπολελ.），即在程序的早期階段，如果他沒有上訴於該撒的話；因為這樣的上訴立即中止了所有司法程序，並將案件從下級法院的管轄權中移除了。
b. 保羅在亞基帕面前的演說，是路加所報導的最長的演說之一；它就像他在耶路撒冷安東尼亞塔樓的台階上所作的演說一樣，是他針對不公正指控的自我辯護。然而，在這次場合，他面對的不是高度激動的猶太聽眾，而是該國最顯赫的人物——亞基帕王和帝國巡撫，以及各種官員。因此，在保羅看來，情況不需要他證明個人的清白；因此，他轉而為他作為使徒的使命和工作辯護，同時也為基督教本身辯護。—目前的演說從頭到尾都以一種特別喜樂的精神、崇高的語調和一種確信最終必將獲得勝利的勇氣為特徵。雖然它採取了辯護的形式，但它在該詞最高貴的意義上本質上是進攻性的；而徒 22 章的演說嚴格來說是防禦性的。Da Costa 非常貼切地將目前的演說描述為使徒在聽眾面前所說的真正王者的話語，而世界賦予了這些聽眾王者的地位，而耶路撒冷的辯護是一個謙卑罪人的話語，他的愛促使他勸勉同為罪人的人實踐愛的義務——一個曾經是狂熱者的人，對那些仍然盲目的狂熱者所說的話（《使徒行傳》，II. p. 231.）。—但在這兩次場合中，他都展示了基督教與舊約的統一；在這兩次場合中，他自己歸向基督以及耶穌在大馬士革路上顯現導致的那次歸信，都是他演說的突出主題。唯一的區別在於，在徒 22 章中，他特別重視他在大馬士革從亞拿尼亞（一位按律法是虔誠的人，徒 26:12）那裡領受的信息，而在目前的情況下，他沒有提到這個人，而是將透過他從主那裡領受的信息，簡單地說成是基督的啟示。—我們這裡有使徒在巴勒斯坦土地上所作的最後一次公開見證；此外，它是在他所面對過的最傑出的集會面前發表的，從世俗的角度來看——當時統治迦南一部分的國王、羅馬皇帝的巡撫，以及在社會生活中佔據最高職位的許多軍官和民事官員。
教義與倫理
徒 26:1 「准你為自己辯明。」——雖然使徒被准許為自己辯護，但他卻利用這個機會單單維護耶穌基督的榮耀。他在此提供了一個重要的準則，藉此可以將基督的僕人與假教師區分開來。後者的唯一目的，是在所有的公開演講中為自己辯護、展示自己的才華、贏得大眾的青睞。然而，像約翰那樣正直的人，其心志卻是如此表達的：「他必興旺，我必衰微。」（約 3:30）。（Ap. Past.）——「保羅伸出手來，分訴說。」——願那位手臂上掛著鎖鏈、伸出手來為他所領受的恩惠（Grace）作見證的保羅，能開啟每一位傳道人的口，並開啟每一位聽眾的耳！（Williger）——當保羅伸出手時，他靠近了國王，並試圖觸動他的心。（Besser）
徒 26:2 「亞基帕王啊，我以為自己有幸……」——保羅欣然利用這個機會，並滿懷信心地希望產生良好的結果。基督徒不僅僅關注實際和未來的結果，而是感恩地利用上帝所賜的每一個機會，去履行當下的責任。（Rieger）——使徒在亞基帕王面前獲得發言許可時感到非常高興；但其原因也說得很清楚。他歡喜並非因為有向國王致辭的榮耀，也不是因為有機會攻擊敵人並進行報復，而是因為他因此能夠以公開的方式宣揚耶穌的真理，並在亞基帕面前莊嚴地為之作見證。亞基帕對於猶太民族的情況、對列祖的應許以及基督的歷史並非一無所知。由此可見，保羅的快樂不僅在於隨時隨地傳講基督，且這種特權使他連束縛或監禁都感到欣然接受，更在於他非常勤勉且明智地利用所提供的每一個機會來宣揚並榮耀耶穌的名。（Ap. Past.）
徒 26:3 「所以求你耐心聽我。」——這段開場白，正如整篇講論一樣，其特點在於一種謙卑的精神，既沒有絲毫奴顏婢膝，又有一種不傲慢的無畏；有力量卻無激情與怨恨，有溫柔卻無軟弱，有審慎卻無狡詐，有純樸卻無笨拙。
徒 26:4-5 「我素來的為人……我作了法利賽人。」——在徒 22:3（講道與實踐）中曾觀察到，一個人可能行律法的事，並自以為對上帝大發熱心，卻仍然可能是基督的敵人。但我們現在可以從另一方面指出，針對那些認為最好的牧師有時是曾經放蕩的學生的人，保羅的例子絕不支持這種觀點。即使他在不信期間是基督的敵人，但他只要在知識所及的範圍內，仍是美德的朋友，是猶太教最嚴格教派的一員，且就律法而言是無可指摘的（腓 3:6）。他並沒有將青春歲月和精力在肉體的私慾中獻給撒但。我們沒有理由假設這類人很容易歸信。按立禮並不能改變人心，黑色的牧師袍也不能使心靈重生（Regeneration）。（Ap. Past.）
徒 26:6-7 「指著上帝向我們列祖所應許的指望……」——當使徒談到他過去作為法利賽人侍奉上帝的方式時，他確實沒有隱瞞當時所受的那種不聖潔的熱心所支配；然而，他也清楚地提到了他能夠保留的一種純潔要素，即對復活的信心與指望。另一方面，猶太人因現在攻擊基督福音的狂怒，摧毀了他們從列祖那裡領受的宗教，實際上拒絕了列祖的上帝願意賜下的所有額外恩賜。（Rieger）
徒 26:8 「上帝叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」——這是一個針對所有否認復活之人的良心所提出的問題，旨在敦促他們檢視其不信的根基，或者更確切地說，是檢視其缺乏根基的狀態。
徒 26:9-12 「我從前以為……我應當多方攻擊……」——保羅一定察覺到，他將自己的情況作為一個重罪人的例子來提及，卻仍蒙上帝賜予豐盛的恩惠（Grace），以及作為一個嗜血的迫害者如今成為救主喜樂的見證人，這其中伴隨著特別的祝福。他已在徒 22:4 ff. 中提及此事；在這裡，在亞基帕面前，他又提到了它，並在提前 1:12-14 中第三次談到它。儘管他不習慣談論自己或為自己說話，但當他回顧這個主題時，他卻滔滔不絕。耶穌在他靈魂中所成就的奇妙改變，對他而言是一個永恆的神蹟；他無法忘記那賜給他的恩惠（Grace）。他向猶太人和外邦人、向君王和諸侯，述說上帝在他身上所做的一切。他在提前 1:16 中說明了他向眾人述說的原因：「給後來信他得永生的人作榜樣。」那不僅用言語，而且用自己的榜樣來教導、傳講、引導並造就聽眾的教師是有福的。（Ap. Past.）
徒 26:13 「正午的時候……我看見從天發光，比日頭還亮。」——我們歸信開始時所見的第一道光，值得永恆的紀念與感恩，林後 4:6。（Starke）——如果基督的面貌「明亮如日頭」，即使在他還在世上處於卑微狀態時也是如此（太 17:2），那麼當他承接天上所有的權柄與能力時，它將會發出何等耀眼的光芒。啟 1:16。（同上）
徒 26:14-15 「〔我就是耶穌……你踢刺是難的……關於這些話，參見上面徒 9:5 的講道與實踐註釋。——譯者註〕」
徒 26:16-17 「你起來……」——「耶和華使人死，也使人活，使人降卑，也使人升高。他扶起貧寒人。」撒上 2:6-7；詩 146:8。（Starke）——同樣的福音話語也曾對聖山上的三位門徒說過，當時他們聽見雲中發出的聲音，就俯伏在地（太 17:7）。掃羅也起來了，為的是藉著耶穌基督的大能，站立直到今日（徒 26:22）。（Besser）——「特意顯現給你，要派你作執事，作見證……」——這是對真正神聖的職事按立的榮耀描繪。在此請注意：I. 真正的按立是上帝的工作。禱告和按手本身不足以將一個未歸信且屬世的人轉變為耶穌忠心的見證人。首先，主必須在內在醫治他、膏抹他並按立他；唯有耶穌能賦予站立、作見證和侍奉所需的恩賜。II. 耶穌並沒有任命保羅為顯赫的主教或高階的教會官員，而是當祂將使徒職分中最高的屬靈尊榮賦予他時，使他成為一個見證人和僕人（「執事」，ὑπηρέτην）。主沒有應許他任何舒適、任何榮銜、任何財富；但要為祂作見證，在勞苦、迫害和折磨中作祂的僕人——這就是使徒職分，是耶穌門徒的最高尊榮。我們今日的高階教士在許多情況下，與這位被按立的耶穌見證人是多麼不同！III. 基督使保羅成為見證人，不僅是關於他現在已經看見的事，也是關於祂未來將向他顯現的事。因此，耶穌的忠僕應當不斷進步。我們早期對耶穌恩惠（Grace）的經歷，必須每日藉著祂救贖恩惠（Grace）的新經歷而更新與重燃，使我們的見證能始終活躍且有力。IV. 主耶穌同時在按立時賜下通行證或護照，應許當保羅作為見證人和僕人勞苦時，祂將成為保護者和「拯救者」（徒 26:17）。耶穌的忠心見證人總是可以確信，當主使用他時，祂總是有能力且願意成為保護者。（Ap. Past.）——主忠實地記得祂給予使徒的應許。祂最初呼召保羅的工作，以及祂在開始時對他說的話，如今在二十四年的使徒勞苦之後，已在成千上萬得救的人面前，以及在更多被制伏的敵人面前，得到了充分的證實。（Besser）
徒 26:18 「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開……」——請看這裡新約職事的一個完整計劃或草圖。其目標是：I. 對人的教導——「叫他們的眼睛得開」；II. 他們的歸信——「從黑暗中歸向光明」等；III. 他們的赦免——「得赦罪」；IV. 他們的救恩——「得著基業」等；以及 V. 信心是產生這些結果的手段——「因信……」。
徒 26:19 「我……沒有違背。」——即使是保羅的歸信也不是不可抗拒的。（Bengel）——保羅將他的順服歸功於他所見異象的神聖性質，但特別是（如果我們也參考緊接在後的話語），歸功於託付給他的寶貴職分的性質。他說，他無法抗拒這天上的呼召，因為這寶貴的職分是藉著上帝的權柄賜給他的——藉著這個職分，成千上萬在黑暗中的靈魂將被啟發，並成為光明中聖徒基業的份（西 1:12）。當然，如果所有的教師都能勤勉地思考他們能給予上帝何等永恆的榮耀，以及他們能為自己和他人確保何等偉大的救恩，他們就會變得更加勤勉、更加忠心、更加順服。（Ap. Past.）
徒 26:20 「先在大馬士革……」——我們在哪裡造成了最大的冒犯，就應該從哪裡開始消除它（Starke）。——使徒結出了如此豐碩的果實，是因為他一領受呼召就開始工作。我們的力量因拖延而減弱。（Ap. Past.）——「應當悔改歸向上帝。」——沒有悔改（Repentance），基督對我們毫無益處；但另一方面，沒有基督，就不可能有真正的悔改（Repentance）。唯有福音派的悔改講道，才能結出果實。（摘自 Ap. Past.）
徒 26:21 「因此，猶太人在殿裡拿住我……」——一位渴望擁有自己良心的見證、確信自己對上帝忠心的教師，必須隨時準備好為基督教的所有真理，特別是為悔改（Repentance）與歸信的教義，以及與悔改（Repentance）相稱的行為，甚至殉道而死；絕不可為了討好人而同意壓制這些真理。（Starke）
徒 26:22 「然而我蒙上帝的幫助……」——這是耶穌見證人信心的凱旋，他在順服主呼召的熱忱中，不畏懼任何勞苦與苦難。他在鎖鏈的羞辱中以此為榮。誰能誠實地使用同樣的語言？（Ap. Past.）——「直到今日還站得住，對著尊貴卑微的人作見證……」——保羅為自己直到今日還站得住而歡喜；但他同時也指出了原因——為了能作見證。我們感謝主延長我們的生命，並在如此多的危險與邪惡中扶持我們，是正確且公義的。但如果我們生命的延續不是為了勤勉地侍奉我們的救主，那麼這對我們而言就不是真正的益處與喜樂。（同上）——「所講的並不外乎眾先知……」——他向尊貴與卑微的人展示了同樣的救恩秩序，所教導的無非是上帝話語中所啟示的。他傳講基督，並在祂的卑微與祂的升高（徒 26:23）中同樣地彰顯祂；他尋求贏得猶太人和外邦人（徒 26:23）。他在各方面都展現了一位值得效法的忠心教師的形象。（同上）
徒 26:23 「就是基督必須受害……並且要從死裡復活，首先要將光傳給百姓和外邦人。」——這是先知著作中的三個主要觀點：基督的受難、祂的復活，以及這些真理在萬國中的傳播；而恰恰是這三點，最令猶太人反感。第一點使他們跌倒；第二點被他們否認；第三點激起了他們的嫉妒。（Starke）
徒 26:24 「保羅，你癲狂了！」——世人認為人在瘋狂時是審慎的，而在停止瘋狂並變得審慎時卻是瘋狂的。只要掃羅還在瘋狂與暴怒，他就被視為一個審慎且有能力的人；但當他認識到自己的瘋狂並成為基督徒時，人們卻認為他是一個瘋子。然而，改變終將發生，屬世的人將會談論義人：「我們這些愚頑人，曾以他的生活為瘋狂；他怎麼被列在上帝的兒女中，他的份怎麼在聖徒中呢！」所羅門智訓 5:4-5。（Lindhammer）——這就是保羅所獲得的一切嗎——被視為一個瘋子！請注意像非斯都這樣屬世的人，是如何無法想像一個心智健全的人會持有這樣的信仰，並冒著生命危險去捍衛它。當他不能指責基督的門徒虛偽，因為他太清楚地察覺到真誠的證據時，剩下的唯一權宜之計就是將這一切歸咎於心智失常。非斯都甚至聲稱知道後者的原因：「你的學問太大，反叫你癲狂了。」同樣的指責在我們今天仍然存在。當一位傳道人領受了能有力揮舞真理之劍的恩賜時，世人並非不願承認他在某種程度上確實擁有才華，但卻聲稱他傳講福音只是為了展示自己的技巧。然而，我們當然不是演員；當我們以永生上帝的名談論永恆、救主或復活時，這絕非瘋狂。這些話語是理性的且真實的，並由上帝永恆的真理所支持；沒有什麼比人類心靈的對抗更能明確地證明其真實性了。（Palmer）——在當今時代，我們是多麼頻繁地聽到非斯都這種智慧的語言，對他們而言，十字架的講道是愚拙的。對聖經中所有啟示真理的孩童般單純的信心，被描繪為舊時代狹隘思想的產物；因信基督功德而稱義（Justification）的教義，被稱為異教的、血腥的神學等。當任何人開始認真嚴肅地對待宗教義務，並打破束縛他的世界聯繫時，他就會被視為一個被宗教憂鬱症帶入極端，且心智因過度研讀聖經而受到影響的人。他們難道沒有褻瀆五旬節聖靈的恩典影響，並指責門徒喝醉了嗎（徒 2:13）？他們甚至對基督說：「祂是被鬼附著，且瘋了。」（約 10:20）。（Leonh. and Sp.）
徒 26:25-26 「非斯都大人，我不是癲狂……」——保羅沒有用尖刻嘲諷的言辭回應非斯都，而是謙遜地表示這種責備是不應得的；他提到耶穌的整個歷史是眾所周知的，因為祂生平的事蹟並非發生在角落裡，而是展現在世人的眼中。他也訴諸亞基帕的見證與良心；他在非斯都面前大膽發言，表現出一個心智完全清醒、充滿信仰所賦予之喜樂的人。他從一個被上帝恩惠（Grace）所說服並祝福的豐盛心靈中教導說，基督教並非寓言，信心也非瘋狂。忠心的教師應當研讀這個榜樣，並在社會中遇到宗教嘲諷者，以及職責要求他們在著作中對抗嘲諷者和自由思想家時，效法它。（Ap. Past.）——「我說的都是真實明白話。」（路德譯本：「我說的是真實且理性的話」。）他所說的話是真實的；他表達這些話的方式是理性的。（Besser）
徒 26:27 「亞基帕王啊，你信先知嗎？」——在聖靈學校研讀過心理學的保羅，立刻察覺到亞基帕心中閃爍著一種傾向於相信上帝話語的秘密火花。在希望的驅使下，以及對猶太人之王的愛，他大膽地向後者的心靈與良心提出了一個問題，尚未對引導他藉著先知的預言歸向基督——以色列真正的王——的嘗試感到絕望。那些不被君王胸前的勳章所嚇倒，而是探詢天上的晨星是否也在他胸中閃耀的，才是真正的宮廷傳道人。（Leonh. and Sp.）
徒 26:28 「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」〔路德：「沒差多少，等等。」〕——「你想用一點努力就勸我作基督徒！」亞基帕的意思是：「看來你指望用一個簡短的過程就讓我成為基督徒；然而，我認為要勸說一位猶太人之王成為基督徒，需要更多的東西。」（Besser）——這些話確實似乎是以嘲諷的語氣說出的；然而，當國王戲謔時，他內心並不平靜。他內心受到觸動，但作為一名政治家，他希望掩飾自己的情緒。這樣的「幾乎基督徒」在我們今天仍然很多。如果不是因為那句話：「你們要努力進窄門……」（路 13:24），世界會甘願得救。（Starke）——我們也曾多少次接近天國！我們幾乎從黑暗進入光明，從不信進入信心，從罪惡進入悔改（Repentance），從內在的困擾進入平安，從世界進入上帝。心靈受到觸動，思想得到啟發，意志受到激發；那是一個有利的時刻——一個本可以決定我們蒙福永恆的恩惠（Grace）時刻；所差的並不多。但那一點點所差的，我們卻不願放棄；我們無法割捨某些我們珍視的對象；有一些我們無法拋棄的偏愛之罪。我們的思緒再次從主題上轉移，誘惑出現了——而恩惠（Grace）的時刻過去了；我們幾乎掌握的寶藏再次失去，我們又遠離了主。
徒 26:29 「保羅說：無論是少勸是多勸……」——當亞基帕說出那句輕浮的戲言時，保羅以深沉而神聖的嚴肅回應。——那些大膽的話語表達了何等的悲傷與痛苦，何等為主的榮耀而發的神聖熱忱！那種熱切渴望所有人得救的愛，試圖將亞基帕回答中那微弱的信心火花扇成熊熊烈火。保羅甚至向那些站在更遠處的人——非斯都和其他顯貴——保證他代求的愛，並親切而迫切地邀請他們不要讓恩惠（Grace）的時刻白白流逝。（Leonh. and Sp.）——那些聚集在這個「聽訟的地方」（徒 25:23）的人，對基督的福音持有何等不同的觀點！保羅，單單靠著上帝兒子的信心而活（加 2:20）——亞基帕，受到觸動——百尼基，更加冷漠——非斯都，更少感動。保羅多麼樂意將他們所有人都引向那種他從神聖信仰中獲得的福分啊！（Rieger）——在非斯都的情況下，差得很多——在亞基帕的情況下，差得很少。但保羅教導說，上帝的恩惠（Grace）可以消除任何對信心的阻礙，無論大小；他表達了熱切的願望，希望非斯都、亞基帕以及所有聽他講話的人，都能克服一切障礙，接受所提供的恩惠（Grace），並進入與基督的團契。因此，耶穌的見證人不會讓自己灰心，即使在最惡劣的嘲諷者和最剛硬的人身上，仍然希望他們能歸信，並成為上帝恩惠（Grace）的分享者。（Ap. Past.）
徒 26:30 「說了這話，王就起來……」——國王再也聽不下去眼前這個說話越來越大膽的人了；他嘴角的微笑消失了，他突然結束了程序。（Besser）——當耶穌的忠僕察覺到他們的講論沒有產生任何果實，聽眾只是說：「這位傳道人是個好人——或者——他是個虔誠的人——或者——他講得很好」時，他們會感到悲傷。然而，這正是聖使徒在此的經歷。在他以極大的真誠、喜樂和能力為耶穌作見證，並以極大的信心向所有他熱切渴望其得救的聽眾敞開心扉之後，他們都起來，彼此交談，最後說：「那真是個好人。」他們難道不應該從他的講論中學到更多關於更重要主題的知識嗎？這就是世界。（Ap. Past.）
總結。——使徒保羅非凡的人生經歷，徒 26:1-18：I. 他作為猶太人的行為，徒 26:4-5；II. 現在，猶太人的敵意，徒 26:6-8；III. 他對耶穌的對抗，徒 26:9-12；IV. 現在，他奇妙的歸信，徒 26:13-18。（Lisco）
保羅的呼召：I. 主制伏了祂敵人剛硬的靈，徒 26:5-15；II. 祂將被制伏的敵人轉變為蒙福的僕人，徒 26:15-18。（同上）
歸信者的信心至今仍結出類似於使徒保羅行為的果實：I. 藉著熱切呼籲未歸信者悔改（Repentance），徒 26:19-20；II. 藉著大膽為基督作見證，徒 26:21-23。（同上）
基督徒在啟示的光中審視自己生命時所獲得的印象：I. 他回顧花在罪惡侍奉中的時間；II. 他仰望那除去他罪孽的恩惠（Grace）；III. 他展望那他重生的生命所嚮往的榮耀家鄉。（同上）
上帝話語的大能在滅亡者身上如何彰顯？I. 藉著吸引他們歸向自己。話語作用於他們。（a）它向屬世的人揭示了一個更高的世界，此前他對此一無所知，他驚訝地注視著。非斯都驚呼：「保羅，你癲狂了！」徒 26:24。（b）當上帝的話語發現早期神聖生命的痕跡時，它就附著在這些痕跡上，並喚起對信心曾存在於靈魂中那段時間的記憶。「亞基帕王啊，你信嗎——？我知道你信，」徒 26:27。它重燃了早期的愛，目的是藉此重新建立那曾動搖的信心，徒 26:26-28。它激發了對所有真誠信徒的尊重，徒 26:29；徒 26:31-32。
II. 藉著排斥他們。他們抵擋話語的影響。（a）屬世的人很快說服自己，對那崇高與神聖事業的熱切熱忱，不過是宗教熱情或狂熱。（非斯都，徒 26:24）。（b）更好的衝動與情感被壓制，隨之而來的是輕浮與冷漠。（亞基帕，徒 26:28-32）。（同上）
保羅與亞基帕：I. 保羅神聖的熱忱——亞基帕的輕浮與嘲諷；II. 保羅喜樂的信心確據——亞基帕可悲的缺乏決斷；III. 保羅使徒般洋溢的愛——亞基帕矯揉造作的冷漠。（Leonh. and Sp.）
「上帝叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」——一個針對所有否認復活之人的良心所提出的問題：I. 是因為有限能力心靈的驕傲，拒絕了所有它無法理解的事物嗎？II. 是因為一顆軟弱心靈的沮喪，不願相信創造主無限的大能嗎？III. 是因為邪惡良心的痛苦，恐懼永恆與審判嗎？
保羅歸信的三次敘述，或上帝恩惠（Grace）的造訪，是上帝兒女永遠不會忘記的：敘述提供了三次（徒 26:12-18；徒 9:1-22；徒 22:3-21），以便它能：I. 將永恆的讚美歸給主——歸給祂奇妙的大能與奇妙的愛；II. 為上帝的兒女提供有益的勸誡——提醒他們所犯的罪以及所賜予的恩惠（Grace）；III. 成為世界持久的監護者——責備罪惡，並邀請人們進入救恩的道路。（比較徒 9 章與徒 22 章的講道與實踐註釋）。
話語職事為罪人所成就的蒙福工作，徒 26:18：I. 開啟他們的眼睛，看見真理之光；II. 將他們的心從黑暗的行為中轉向；III. 藉著罪的赦免，給予他們良心平安；IV. 成聖他們的行事為人，並預備他們成為光明中聖徒基業的分享者。
保羅，作為上帝高貴見證人的典範，徒 26:22-23：I. 他藉著誰的幫助作見證；藉著主，祂的能力在人的軟弱中顯得完全（林後 12:9）：「然而我蒙上帝的幫助……」徒 26:22。II. 他在誰的面前作見證；在所有有耳可聽的人面前：「對著尊貴卑微的人作見證——作百姓（猶太人）和外邦人的光，」徒 26:22-23。III. 他為誰作見證；為基督，那位被應許且已降臨、被釘十字架且已復活的基督：「所講的並不外乎……」徒 26:22。
「保羅，你癲狂了！你的學問太大，反叫你癲狂了！」——這句話告誡所有福音傳道人要省察自己：I. 他們的教義是否流露出任何不合聖經的極端；II. 肉體的激情是否混雜在他們的熱忱中；III. 他們的口才是否部分是由非屬靈的技巧所支撐。
「保羅，你癲狂了！」——屬世的人通常對上帝子民形成的判斷：I. 他認為他可以藉著將他們孩童般的基督信仰描繪為思想狹隘、將他們虔誠的基督生活描繪為宗教憂鬱、將他們喜樂的基督盼望描繪為狂熱，來壓倒他們。但實際上，II. 屬世的人譴責了他自己；因為他暴露了自己靈性的貧乏，無法理解神聖的事物——他心靈的剛硬，不理會聖靈的勸誡——以及他靈魂悲慘的狀態，無法構想上帝兒女的蒙福。
誰癲狂了？保羅還是非斯都？基督徒，還是非基督徒？I. 癲狂的是基督徒，其信心建立在上帝在聖經中和心靈經歷中無誤的啟示上，還是那些未經檢視、盲目否認所有他無法理解或用手觸摸之事物的人？II. 癲狂的是基督徒，他按照上帝的命令規範自己的生活，並安全地走在成聖的窄路上，還是那些受激情擺佈、在通往滅亡的寬路上蹣跚而行的人？III. 癲狂的是基督徒，其盼望固定在永恆上，在時間的所有變遷中，它穩定地出現在他的視野中，還是那些在短暫生命中尋求幸福的人——這生命像夢一樣消逝，除了可怕的覺醒外什麼也沒留下？
保羅完全有理由說：「我說的都是真實明白話」（徒 26:25）：I. 從基督教會過去的歷史證明；因為保羅的這些話語存留至今，而非斯都的機智早已沈默；II. 得到每一顆誠實心靈的迅速認同，它仍然從這些話語中獲得最愉悅的光、最大的力量與最豐富的安慰；III. 在永恆的大日得到證實；因為天地要廢去，但上帝的話語永遠長存。
「亞基帕王啊，你信嗎？」——一個莊嚴的問題，適合君王的宮廷：I. 勸勉君王與貴族尋求他們靈魂的救恩；II. 勸勉宮廷傳道人忠心地履行職責。
保羅與他尊貴的聽眾，或人們對基督真理所持有的不同立場：I. 非斯都，他完全拒絕它，說：「保羅，你癲狂了；」II. 亞基帕，他部分傾向於它，說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」III. 保羅，他的生命與之緊密相連（創 44:30），說：「我向上帝所求的……」徒 26:29。
講道何時真正使我們受益？I. 當它說服，而不僅僅是「勸說」我們時；II. 當它完全贏得我們，而不是「少微」贏得我們時；III. 當它不僅影響個人，而且影響「所有聽見的人」時。
危險的表達：「少微〔用一點努力〕」：危險的，因為它，I. 鼓勵了一種進入天國很容易的錯覺；II. 如果我們「離上帝的國不遠」，卻仍然沒有進入，這就增加了我們的責任。
宗教問題上冷淡的詛咒：冷淡的人，I. 是主所憎惡的，祂要求全心全意。「你既如溫水……我必從我口中把你吐出去」（啟 3:16）；II. 是世界的嘲笑對象，世界肆意戲弄他們；III. 是他們自己的折磨，沒有力量也沒有安慰。
聽過保羅講道的顯貴們，徒 26:30-32：I. 表面上，是對主正直僕人的一種客氣遣散；II. 實際上，是在上帝真理話語面前的一種體面逃避。