IV. 哥林多人領受真智慧的無能
1Co 3:1-4
1 弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的，就是（當作）在基督裡為嬰孩的。2 我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。3 你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？4 有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的」；這豈不是你們和世人一樣嗎？
1Co 3:1。正如在 1Co 2:1 一樣，保羅在此從他較為概括的論述，轉向考慮他在哥林多的事奉。連接點在 1Co 2:6 與 1Co 2:14 中已提供。使徒所傳講的智慧，僅屬於「完全人」與「屬靈人」的領域；對於那些屬魂的（psychical，德語：seelisch）、無法領受聖靈之事的人，則無法傳講。因此，正如對待任何其他人一樣，我也必須將你們視為後者：「不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的，就是在基督裡為嬰孩的。」保羅在此處不再使用 ψυχικός（屬魂的，自然人的），而是使用 σάρκινος（肉做的）與 σαρκικός（屬肉體的），這是 πνευματικός（屬靈的）通常的對立面。然而，其含義並未因此改變，因為屬自然或屬魂的人，同時也是「肉做的」與「屬肉體的」人（參 1Co 2:14）。我們既不能像 Bengel 那樣說後者是較溫和的表達，也不能像 Rückert 那樣說前者僅指軟弱，而後者暗示敵對；更不能像 Theophylact 那樣說它們比「屬魂的」更強烈，或認為後者指智力，而前者指人類本性中欲望與情感的道德層面。Meyer 在第二版中指出：「ψυχικός 指的是一個範疇，σάρκινος 與 σαρκικός 皆屬於此。」第三版則稱：「ψυχικός：指站在聖靈影響之外的人，要麼從未領受聖靈，要麼已被聖靈離棄。」這樣的人也是 σαρκικός。但並非每個 σαρκικός 都必然是 ψυχικός，因為一個 σαρκικός 也可能是經歷過聖靈影響，卻未被聖靈的啟迪與成聖大能充分激勵以克服肉體敵對勢力的人；他依然按照肉體（κατὰ σάρκα）去思考、感受、判斷與行動。「保羅在此並非將基督徒與世界區分開來，而是將基督徒中的一類與另一類區分開來。」（Hodge）。關於 σάρκινος（肉做的）與 σαρκικός（屬肉體的）之間的關係，前者在其他地方用於表示「由肉體構成的」。[以 -ινος 結尾的詞表示材質，如 λίθινος（石製的）、ξύλινος（木製的）等]。七十士譯本（LXX）用它來表示人類相對於神的屬地與軟弱（代下 32:8），以及相對於堅硬石心而言的柔嫩與易受感化（結 11:19；36:26；同樣見於林後 3:3）。但 σαρκικός 在新約及後來的教父著作中，被用來指代與 πνευματικός 相對的性情與品格。[以 -ικός 結尾的派生詞表示與該名詞相關的事物，類似於英語中以 -ly 結尾的形容詞]。Bleek 在希伯來書 7:16 中認為，這些術語在最初引入時用法相同，直到後來才將常見的倫理意義限定在古典希臘文中罕見的 σαρκικός 形式上。相反，Meyer 則作了嚴格區分。據他所言，σάρκινος 指的是哥林多人早期基督徒階段那種未屬靈的自然狀態，因為聖靈當時對他們品格的改變微乎其微，以至於他們看起來彷彿仍由肉體構成。而 σαρκικός 則表達了後來敵對的物質本性凌駕於他們藉由進階教導所領受的神聖原則之上。保羅正是以這後者作為責備的根據。然而，由於這兩個詞在意義上是親緣關係，儘管有所區別，他仍能斷言：「因為你們仍是屬肉體的」。因此，區分基督教初期的智力軟弱與狹隘（這也對應於 νηπίοις，嬰孩），以及在基督教發展過程中表現出的道德不潔與乖謬（這同時涉及對真正天國智慧的智力無能），是完全合理且符合保羅在其他地方對 σαρκικός 與 σάρκινος 的使用。但 σάρκινος 在此處應被理解為相對的，並不表示完全缺乏 πνεῦμα（聖靈），這由「在基督裡為嬰孩」這一短語清楚表明。此處所指的時間是他們剛開始接受基督教教導，剛藉由信心與洗禮進入與基督的團契，從而成為神的兒女之時。他們當時當然是完全不成熟且在屬靈上依賴的，因此他們的行為並未顯示出聖靈的完全印記。他們的自覺意志（「我」）仍受制於肉體與自私的習慣，對基督教真理更深層的基礎與關係的理解力尚未發展。簡言之，這是指在兒童身上所見的那種粗糙。[難道「肉做的」一詞，考慮到使徒心中嬰兒的形象，不也清楚地指代了嬰兒的外表嗎——一個看起來似乎僅由肉體構成的小團塊，儘管包含了心智與良知的萌芽，卻尚未表現出多少心智或良知的跡象？人們很難不發現這就是使用「肉做的」而非「屬肉體的」（這是一個僅適用於成年後的貶義詞）的原因。嬰兒那種純粹的動物性是其可愛之處，但在成年人身上卻成了畸形與恥辱。因此，當使徒談到他們後來的狀況時，詞彙發生了變化。他們起初是 σάρκινοι，但由於沒有發展其屬靈生命，他們變成了 σαρκικοί]。那種在初期很自然的對華麗口才的喜好，轉變為自私黨派之爭的虛榮與腐敗，因此他們沒有逐步獲得堅定的基督徒品格，反而變得屬肉體了。拉比們也同樣談論「小孩子」與「吃奶的」。參 Schoettgen, Wetstein, 彼前 2:2；太 10:42。關於 νηπίοις，參 14:20；來 5:13；另參太 11:25。
1Co 3:2。前一節引入的比喻在此進一步展開。——「我是用奶餵你們」——即他給予他們適合其年齡的滋養。對於屬靈生命中的初學者，他傳授的是易於理解的教導，即基督教知識的基礎（來 6:1），而非只有成年人才能消化的「乾糧」，即只有在宗教經驗上有所進步的人才能適當領受的更深層智慧（1Co 2:6 ff.）。——「沒有用飯餵你們」——這與前文以「軛合」（zeugma）的方式連接。[Winer, § 66.100]。與其使用 ἐπότισα（餵以飲料），這只能用於「奶」而不能用於「飯」，不如補上另一個動詞，如 ἔδωκα（給予）。「『奶』與『飯』的區別，只能在於對同一基本真理的形式處理上。」（Neander）。「將此處的區別歸因於講道的主題，無論是從所用的比喻還是從上下文來看，都是不必要的。」（Burger）。[「同一真理，一種形式是奶，另一種形式是乾糧。」（Hodge）。「基督對於嬰孩是奶，對於成年人是乾糧。」（Calvin）]。上述優先順序的原因是——「因為那時你們不能吃」——此處所指的時間是他事奉的開始，以及他們初次歸主之時，動詞 ἐδύνασθε（能）應在絕對意義上理解，正如其在古典文獻中的用法，「你們當時不夠強壯或沒有能力」。（Meyer）。——「就是如今還是不能」——此處的 ἀλλά [我們譯為「就是」] 具有遞進意義：不僅當時不能，事實上現在依然如此。保羅在第 15 章繼續向他們闡述復活的教義，這無疑是乾糧而非奶，這似乎與此宣告不一致；但當時有對此類闡述的特殊需求，這使他免於自相矛盾的指控。
1Co 3:3。[指出了無能的原因——「因為你們仍是屬肉體的」——此處我們有了 σαρκικοί，而非 σάρκινος，作為僅適用於他們進階階段的責備詞，表明儘管他們作基督徒已久，卻仍帶有嬰孩般的肉體性，現在已變成了屬肉體。這點的證據是]——「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？」——此處他回顧了 1Co 1:10 ff. 所說的。在加 5:20 中，他也將這些事列為肉體的作為，參羅 13:13。ζῆλος，嫉妒；在古典及希臘化用法中，此詞在褒義上指「熱心、效法」，在貶義上指「嫉妒」。此處指黨派競爭。由此產生了 ἔρις（紛爭），即口頭爭辯。如果 διχοστασίαι（分裂，見考證註）是原文，我們在此處將看到一個遞進，指代前文提到的分裂。ὅπου（因為/在……之處），在古典文獻中也具有因果意義，即「因為、既然」。根據 de Wette，它像 εἰ 一樣，是對原因的條件性指定，「如果存在」等。根據 Meyer，它暗示了條件關係的空間概念：「在……之處」（參來 9:16；10:18）。——κατὰ ἄνθρωπον（亦見羅 3:5）=σαρκικῶς（屬肉體地）。這是「隨聖靈而行」（加 5:25）的對立面。他的意思是：「你們的行為與世人通常在背道與不虔誠狀態下的方式一致。」
1Co 3:4。進一步的證實——「有說：『我是屬保羅的』；有說：『我是屬亞波羅的』」——「對黨派的暗示不如 1Co 1:12 那樣全面，因為他在本段中僅處理亞波羅的黨派，或者更確切地說，處理亞波羅黨與以他自己命名之黨派間的對立。」（Meyer）。「這些同時也是哥林多最重要的黨派。」（Osiander）。此處同樣未按語法規則陳述。然而，ἐγὼ μέν 帶出了強調性的對比：「我，就我而言」；或「我，至少」（參 Passow μέν, A. I., II. 7）。——「這豈不是你們和世人一樣嗎？」——與 1Co 3:3 用法相同：κατ̓ ἄνθρωπον「照著人的方式」。猶太人將「人」（אָדָם，屬地的）視為缺陷、不完美，甚至是神及一切神聖事物的絕對對立面，這是很自然的。因此舊約中有「人的兒子」，特別是「人的女兒」（創 5 章），與「神的兒子」相對。（這是根據唯一適合上下文與舊約精神的解釋，即將聖潔的部分與代表人類、與神隔絕的人性相對立）。此處所用的表達方式確實獨特，但完全符合聖經的類比。「這意味著那些尚未被提升超越人類軟弱，且完全缺乏神聖元素的人。」（Meyer）。
參 1Co 1:12 ff.；1Co 2:6 ff.；1Co 2:1 ff.
Heubner：—1. 基督徒教師的智慧在於知道如何適應不同的年齡，並顧及會眾的需要；並建立初學者直至完全（1Co 3:1）。2. 屬肉體的本性包括自愛、虛榮、野心；這些特徵表現在紛爭與黨派之爭中。有一種熱心，不過是為了維護我們自己的觀點、事業或黨派，僅僅因為它是我們的，我們期望與它共存亡，而不是因為良心的驅使。由此產生了紛爭，即關於分歧點的爭論。結果就是分裂。因為雙方都不願讓步，他們便分開了。這符合世人的樣子。就好像基督教是學校與宗派的事，或者就好像一個人可以在教會中像在充滿派系與嫉妒的政治世界中那樣行事（1Co 3:2）。
Rieger：—1. 神的教導方法要求我們不要過度負荷。初學者應被視為兒童。我們應體諒他們的軟弱，不要強加給他們那些只有屬靈且強壯的人才能正確判斷的深奧教義。2. 關於「奶」與「乾糧」，我們不要犯錯。「奶」並非廉價與卑微的代名詞，而是最真實、最滋養屬靈生命之物的代名詞。——「乾糧」並不意味著我們智力好奇心所渴望的一切，而是指神國度基本真理的更深層揭示，其知識能促進恩典中的成長。3. 屬肉體的心思，多疑、固執己見，因而導致分裂，不僅產生教義上的對立，也產生實踐上的差異，最終導致分裂。
V. 對教師及其工作的評價：在試驗之日檢驗其價值
5 究竟保羅是誰？亞波羅是誰？不過是執事（ministers），藉著他們，你們信了，正如主賜給各人的。6 我栽種了，亞波羅澆灌了，但神一直在使它生長。7 可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在乎那使它生長的神。8 栽種的和澆灌的都是一樣；但各人將要照自己的勞苦，領受自己的賞賜。9 因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，是神所建造的房屋。10 我照神所給我的恩惠，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。11 因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。12 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，13 各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火[本身]要試驗各人的工程是怎樣的。14 若有人在那根基上所建造的工程存得住，他就要得賞賜。15 若有人所建造的工程被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。
「從此處直到 1Co 3:23，保羅開始解釋哥林多人應當如何看待他們的屬靈教師，以及這些教師在他們中間所做的工作。首先，從 1Co 3:5–9，他處理了人作為工具與使用他們的主之間的關係；接著，從 1Co 3:10–15，處理了他們對其工作所負的責任，以及該工作所面臨的審判；最後，從 1Co 3:16–23，處理了教會對待他們所應持有的立場。」——伯格（Burger）。
1Co 3:5。究竟亞波羅是誰？保羅又是誰？——讀作 τί（ti，什麼）的讀法，至少可以從回答似乎指向「什麼」而非「誰」這一點來解釋，正如讀作 τίς（tis，誰）可以從試圖統一性別的努力來解釋一樣。——[「οὖν（oun，那麼）：承接他們分裂狀態這一事實的假設。」——阿爾福德（Alford）。] 此處提出的問題不應被視為來自讀者（呂克特，Rückert），即「如果我們不能以他們為領袖，那麼亞波羅和保羅是誰？」這種想法會以完全不同的方式表達——更具他個人的色彩。（參 1Co 15:34；Rom 9:19 ff.）。將聯繫理解為這樣更簡單：「你們以亞波羅和保羅的名自稱。那麼，這些人是誰呢？從所給出的回答中，清楚地暗示了他們追隨者的黨派之爭並不符合他們所選擇的領袖的精神，並被譴責為一種屬肉體的行為。——執事（diakonoi），藉著他們，你們信了。——如果 ἀλλ̓ ἤ（all' ē，只是）被視為真確的（見正文下），那麼這裡就有一種強烈的暗示，即亞波羅和保羅不過是單純的執事。這些話中混合了兩種結構：οὐδὲν ἄλλο, ἀλλά（ouden allo, alla，除了……之外別無其他）；以及 οὐδὲν ἄλλο ἤ（ouden allo ē，除了……之外沒有別的）。參見邁耶（Meyer）對 2Co 1:13 的註釋。弗里茨舍（Fritzsche）根據赫爾曼（Hermann）對維格（Viger）的註釋，作了不同的解釋：「但要麼——要麼我不知道是什麼。」這句話可以在 Luk 12:15 中找到，其正確性無可爭議。因此，它顯然不是因為令人反感而被拒絕的。διάκονοι（diakonoi，執事）在此應理解為最廣義的，與領袖相對。我們可以補充「你們教會的」，參 1Co 3:21 和 Mat 20:28；或者「神的」，或「基督的」，參 1Co 3:6 ff；2Co 6:4 等。隨後的話語既支持前者也支持後者，或者暗示了兩者的結合＝「為你們的緣故作基督的執事」（Col 1:7）。——藉著他們，你們信了。——本格爾（Bengel）簡潔而有力地說：「藉著他們，而非在他們裡面」（Jam 1:7）。他們因此被指定為神手中產生信心的工具。作為真理的傳道者和教師，他們確實如此。但這種工具性是不同種類的；保羅的是為了信心的操練，亞波羅的是為了信心的進一步發展。這個過程以不定過去式表達，如 Rom 13:11；Gal 2:16。——正如主賜給各人的。——這句話的提出，是為了突出執事對主的依賴性，無論是在恩賜還是在事工上，從而抑制「誇口人」的傾向。καὶ ἑκάστω ὡσ ὁ κώριος ἔδωκεν（kai hekastō hōs ho kyrios edōken），這不是吸引式結構的例子，好像 ἔκαστος（hekastos，各人）即 διάκονος（diakonos，執事）是 ὠς—ἔδωκεν αὐτῷ（hōs—edōken autō，正如……賜給他）。相反，ἐκαστῷ（hekastō，各人）因強調而置於句首，如 Rom 12:3，因為在談論他們整體之後，他接下來要指定各人獨特之處。沒有必要像霍奇（Hodge）那樣將「主」理解為神而非基督，這與保羅的用法相悖，我們也不會被 1Co 3:6；1Co 3:9–10 強迫這樣做。執事被賦予多樣的恩賜也歸於基督（Eph 4:7 ff.）。在接下來的內容中，當引入「神」時，使徒是在談論別的事情，即神的祝福，以及在期望的結果上對神的依賴。
1Co 3:6。我栽種了，亞波羅澆灌了，但神一直在使它生長。——通過這些比喻，保羅一方面展示了他與亞波羅之間事工的多樣性，另一方面展示了他們在成功上對神恩惠的平等依賴。保羅致力於教會的建立，即屬靈莊稼的栽種；亞波羅致力於由此開始的信心生活的進一步發展，即教會的造就；他澆灌並幫助成熟那正在生長的莊稼。但歸根結底，兩者所獲得的結果都歸功於神，作為其有效因。正是祂在他們裡面並藉著他們運行的能力，使信心扎根、發芽並結出果實。Αὐξάνειν（auxanein，生長），指達成目標，而該目標是由在工具中運行的神聖能力，以及伴隨或為其鋪路的各種其他恩典的輔助操作所推動的。[「ηὔξανεν（ēuxanen，一直在生長）：注意未完成時態的力量，暗示神聖恩典的持續賜予，這與祂執事們短暫的行為形成對比，後者的操作由不定過去式描述。」——華茲華斯（Words.）。]
1Co 3:7。所以 [「ὤστε（hōste，所以）：一個常見的推論連詞。」——華茲華斯] 栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在乎那使它生長的神。——這裡得出的推論旨在否定所有單獨的人類器官，並責備所有的黨派之爭。ἔστι τι（esti ti，算得什麼），即 in numero est：在計算中（參 Acts 3:36），或者更強烈地，絕對算不得什麼。另一方面，對於最後一個分句，我們自然補充 τὰ πάντα ἕστίν（ta panta estin，是一切）（1Co 15:28；Col 3:11）。本格爾：「是某種東西，並且因為祂是獨一的，所以是一切。」這裡為了抵消過度高舉工具的傾向而分開看待的事物，在其他地方則被合在一起；工具的代理權與神的代理權在具體的統一中（Rom 11:14；1Ti 4:16）。[「在這段經文中，執事被拿來與主作比較，比較的理由是，人類在吝嗇地估量神的恩典時，卻過於慷慨地稱讚執事，並以這種方式奪取了屬於神的，意圖將其轉移給自己。」——加爾文（Calvin）。]
1Co 3:8。現在栽種的和澆灌的都是一樣。——[「ἕν（hen，一）：中性，是一樣東西。神是 ὁ εἱς（ho heis，那一位），陽性。祂是唯一的代理者；他們是祂手中的工具；他們作為在基督裡聯合在一起而成為一。但他們並不是你們因黨派紛爭而使他們成為的那樣，即分離的人，以及對立宗派的競爭首領和領袖。」——華茲華斯。] 保羅在此無意否認執事們不同的功績或他們各自的價值，好像他們都處於同等地位（本格爾、比爾羅特，Billroth）；他指的是他們的職分和服務。他們同樣是執事。這樣說，他是為了抵消所有的競爭和對某人的過度高舉。然而，他所斷言的統一性和相互聯繫，並不排除他們在勞苦上的多樣性，以及主對這些勞苦的認可，以相應的方式進行。——各人將要照自己的勞苦，領受自己的賞賜。——「自己的」——「自己的」與「都是一樣」形成對比。本格爾稱之為「與『一』相對立的適當重複」。κόπος（kopos，勞苦）指的不是結果，而是勞苦，即付出的努力。然而，無論多麼不成功，這都包含了一種只有神才能估量的忠心和奉獻。κατά（kata，照）也表示定性的，而不僅僅是定量的關係——ἴσιον（idion，自己的），即特別屬於各人的，無論是在付出的勞苦還是在賞賜上。μισθός（misthos，賞賜），正如上下文所示，意味著神聖的報償。完整的 λήψεται（lēpsetai，將領受）指向將在基督降臨時授予的賞賜。（參 1Co 4:5；1Th 2:19；2Ti 4:8；Dan 12:3；Mat 25:20 ff.；1Pe 5:4）。這個賞賜是對所做勞苦的讚賞。根據本格爾，「不僅僅是救恩」。這是對所有恩典對象所共有的福分的一種增加，正如奧西安德（Osiander）所觀察到的，它由授予他們的各種榮耀（δόξα，doxa）程度組成（參 Luk 19:17 ff.）；此外，這是一種恩典的賞賜，因為整件事建立在恩典的計劃、應許和運行之上。然而，它是在公義中分配的，「各人領受自己的」。尼安德（Neander）說：「相對於救贖，不能談論功勞。但在救贖的範圍內，問題出現了，『一個人多麼忠心地運用了所領受的恩典並與之同工。在這裡可以斷言，『凡有的，還要加給他。』這就是保羅所說的賞賜。」這種賞賜是可以預期的，這從接下來的內容中可以看出：——
1Co 3:9。因為我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，是神所建造的房屋。——這裡強調的詞是 θεοῦ（theou，神的）。既然我們各自在自己的部分致力於神的工作，我們就應當從祂的信實中期待，祂不會拒絕給我們相應的賞賜。這種對前文的引用（邁耶）比那種將這些話視為對屬靈教師的呼召及其對會眾的服務債務（1Co 3:5 ff.），特別是他們在其中合一（1Co 3:8）的全面闡述的解釋，具有明顯的優勢。在這種情況下，與第一句相關的 γάρ（gar，因為）將是解釋性的，而與第二句相關的則是因果性的（奧西安德）。伯格說：「它也優於那種為了在此找出對黨派精神的責備，而將意義理解為：一切都應歸於神；因此將一切榮耀歸於神。」由於賞賜的概念在接下來的內容中也反覆出現，將這些句子僅視為對關於賞賜所說內容的證實，或許更為恰當。[斯坦利（Stanley）將「因為」視為教師之間合一的原因。「他們的目標是一樣的（儘管他們的工作方式不同），因為是神在與我們同工，等等；因此他們不能被對立起來。」霍奇結合了這兩個觀點。] θεοῦ συνεργοί（theou synergoi）＝神的幫手，與神一起工作的人——不是：「共同做神工作的人」[如奧爾斯豪森（Olshausen）]，因為這在詞源上是不可接受的。同樣地，συνεργὸν ἡμῶν（synergon hēmōn，我們的同工），1Th 3:2。雖然神在萬事中運行萬事，但祂藉著祂的僕人運行，祂承認他們是祂工作中的幫手，並允許他們工作，各人以自己獨特的方式。加爾文：Eximium elogium ministerii, quod, quum per se agere possit Deus, nos homunciones tanquam adjutores adsiscat, per quos ita solus agit, ut tamen vicissim cum eo laborent（事工的卓越讚美，因為神雖然可以獨自行動，卻接納我們這些小人物作為幫手，祂藉著他們獨自行動，以至於他們反過來與祂同工）。這裡暗示了牧職的尊嚴，以及我們在其中保持神目標的義務。[雖然，確實必須說，論證的設計不是為了尊崇教師，而是為了減輕對他們過高的評價]。θεοῦ γεώργιον（theou geōrgion），屬於神的田地；同樣地，θεοῦ οἰκοδομή（theou oikodomē），神所建造的房屋。原因屬格（＝是神建造了你們）[如阿爾福德] 在此不太合適，因為保羅在上下文中談論的是教師的表現和賞賜，在這些陳述中，他建立了一種期望，即神將在他們所從事的工作屬於祂的基礎上，賜給他們賞賜。γεώργιον（geōrgion，也見 Pro 24:30；Pro 31:16）＝耕地、田地、花園、葡萄園；οἰκοδομή（oikodomē），後期希臘語詞彙 οἰκοδομια（oikodomia）＝οἰκοδόμημα（oikodomēma，建築物）。兩者都指出了神同工所從事的勞動種類：田地的耕作，房屋的建造。但在使神（θεοῦ）突出的過程中，雙方的主體在相應程度上退居背景。因此，既沒有表達「我們」（ἡμεῖς），也沒有表達「你們」（ὐμεῖς）。考慮到整個上下文的更廣泛範圍，並考慮到整個段落的目標，我們可能會像屈梭多模（Chrysostom）那樣認為，在最後一個分句中反覆提到神，隱含了對教會中以人名自稱的傾向的責備 [如華茲華斯]（1Co 3:4）（參奧西安德）。οἰκοδομή（建築）中的比喻，類似於「神的殿」（1Co 3:16；2Co 6:16；Eph 2:21），在接下來的內容中得到了進一步的展開。
1Co 3:10。保羅在此繼續陳述他自己為建立神的房屋所做的工作。——照神所給我的恩惠。——通過「恩惠」，他指的不是使徒職分本身，而是那些使他有資格立根基的獨特恩賜（參 1Co 1:3–4）。字面意思是「憑藉所顯示給我的恩惠」。這種恩惠在呼召進入職分以及賦予那些使他能成為神同工的恩賜中都顯而易見。通過預先承認自己的虧欠，他以智慧的謙卑消除了所有的誤解，並避免了所有傲慢的表象。同樣的表達出現在 Rom 15:15；Rom 12:3；Gal 2:9；Eph 3:2。——好像一個聰明的工頭，立好了根基。——這是通過傳講被釘十字架的基督完成的，這最初引發了他們的信心（1Co 3:11；1Co 2:2）。[「θεμέλιον（themelion，根基）。聖保羅使用陽性形式，1Co 3:11 和 2Ti 2:19。聖路加使用中性（Act 16:26）；這是阿提卡方言。陽性在此非常合適，因為根基是基督。」——華茲華斯。在說他「好像」一個聰明的工頭立下這根基時，「他不是在誇耀自己，而是將自己作為榜樣提出來。」——屈梭多模]。他所聲稱的智慧，可以被視為在立根基這一行為中所體現的，因為試圖在沒有這種初步工作的情況下建造將表明缺乏理智。然而 1Co 3:11 似乎暗示他指的是根基的性質，因為它是唯一適合「神的建築」的根基，也是一個聰明的建築師唯一會立下的根基。[為什麼不是兩者皆是？]。Σοφός（sophos，聰明），智慧、熟練——徹底理解他的藝術。同樣的用法也出現在古典著作中。這裡所做的聲稱，反對對他勞苦的黨派貶低。——有別人在上面建造。——ἄλλος（allos，別人），不僅僅是亞波羅，也包括在哥林多從事事工的每一個人，「特別是那些仍在教會中勞苦的他的繼任者。」奧西安德。（參 1Co 4:15）。對這些人，他作為使徒「工頭」，給出了警告。——只是各人要謹慎怎樣在上面建造。——「怎樣」，即以什麼方式，用什麼材料。他因此警告他們責任的重大，以及使建築與根基相符的重要性。關於這一點，他通過展示什麼是教會唯一正確的根基，進一步解釋了自己。
1Co 3:11。因為那已經立好的根基，此外沒有人能立別的根基。——他在此解釋了為什麼他只談論建造上層建築，而對根基隻字不提。這已經立好了，並且公認是完全正確的。根本不可能有改變或修改它的想法。[「在認為這是理所當然的過程中，他暗示了最強烈的警告，反對試圖立任何其他根基。」——阿爾福德]。這裡的重點在於「根基」，因此被放在句首，δύναται（dynatai，能），不是「可以」，而是「能夠」。保羅在此希望表達改變的絕對不可能，而不完全破壞建築的性質。因此，自然而然地得出試圖立任何其他根基是完全不可接受的。這種情況與事實的性質如此相悖，以至於不能假設任何基督徒教師會願意承擔它。παρά（para，旁邊），在旁邊，卻不接觸；因此，除了、超越、違背。關於 κείμενον（keimenon，立在那裡的），可以問，1Co 3:10 中 τέθεικα（tetheika，我立了）所包含的思想是否在此恢復，從而指保羅所做的事 [「在這種情況下，它將是 τεθέντα（tethēnta，被立的）。」——華茲華斯]，或者它是否暗示了神在差遣祂的兒子成為我們的救贖主，並將祂立為祂教會寶貴的房角石時所做的事 [或者是否像華茲華斯那樣，以中間語態理解為「憑祂自己的自由意志和行為」立在那裡]。採用上述第二種解釋，1Co 3:10 中的動詞「我立了」將表明保羅與神聖程序的契合。他通過在哥林多宣講基督是唯一的信心對象，將神為普世教會所提供的根基立在了哥林多。這將更符合更通用的形式 κείμενον，也確立了「沒有人能」這句話中所宣稱的不可能性。『如果神已經立了根基，那麼肯定沒有基督徒教師會考慮立任何其他根基。因此，我也使這成為哥林多教會的基礎，並且不能做別的。』[「這個詞 κεῖται（keitai，躺著），κείμενον 來自於此，描述了基督作為祂教會唯一根基的特徵，在祂第一次在耶路撒冷的物質聖殿中被呈現時應用於祂。Luk 2:34，οῦ̔τος κεῖται εἰς ποῶσιν（這孩子被立為……）。同樣值得注意的是，那將自己立為教會根基，取代基督位置的罪人，被稱為 ὁ（ho...），2Th 2:4。」——華茲華斯]。這個根基是什麼，在關係子句中表達出來，——就是耶穌基督。——通過這一點，他指的是基督祂自己的人位，而不僅僅是作為基本教義的基督教義。[「許多傑出的註釋家（德韋特、阿爾福德、斯坦利）所採用的前一種解釋，更符合聖經的普遍表述，或許也符合此處使用的表達形式。然而，第二種解釋肯定更符合上下文。在說他已經立了根基時，保羅只能意味著他在哥林多教導了關於基督的人位和工作的教義。」——霍奇。但肯定不是教義本身作為根基。教義只有在將基督直接且親自呈現給教會的心靈，並誘導他們建立在祂身上時才有效。克林（Kling）所堅持的區別是非常重要的。人們不斷面臨將基督的教義誤認為基督的人位的危險。前者是神學的根基，後者是生命的根基。]
1Co 3:12。根基的性質確定後，他現在繼續考慮上層建築可以被建造的幾種方式。——但——[「δέ（de，但）暗示雖然只能有一個根基，但在其上建造的方式卻有很多。」——阿爾福德]——若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造。——他在此說明了建築中可能使用的各種材料，要麼是值得且耐用的，能經受住火的考驗，要麼是毫無價值且無法通過考驗的。這兩類材料在生動的連續中被提及，沒有明確展示所暗示的多樣性。根據從亞歷山大的克萊門特（Clem., Alex.）到奧西安德和邁耶的大多數註釋家的觀點，保羅在此打算用這些建築材料來表示的，不是人，而是教義，即當與對基督的信心結合時，可能適合或不適合根基的教義；在價值和耐用性上與寶貴的、不可毀壞的房角石相符或不相符的教義。草木、禾秸在總體上旨在表示那些將人類智慧、藝術、哲學和猶太傳統的軟弱且破壞形象的產物與神的真理混合在一起的教導，這是非常明顯的。但是，任何試圖具體化，無論是關於所指的教條，還是關於它們旨在用於建築的哪一部分，都將是徒勞且不合時宜的。此外，我們必須堅持考慮只有一個建築，所有指定的不同種類的材料都被運用在其中，而不是想像 [如韋特斯坦（Wetst.）、比爾羅特（Billr.）、斯坦利] 有兩類建築在考慮之中，例如宮殿和茅屋；或者意指整個城市，例如「神的城」。我們也可以非常恰當地，但更多是通過遷就的方式，在此考慮在不同種類的教導下產生的獨特實踐果實，以及在同一教導下被引入和訓練的不同種類的教會成員。[如狄奧多勒（Theodoret）所採用的，斯坦利認為實踐果實是所指的主要內容，並補充說：「他在此為對亂倫者的指控鋪平道路。」]。然而，像奧爾斯豪森那樣認為這暗示了個人成聖的私下工作，是站不住腳的，因為整個上下文僅僅處理牧職功能。呂克特的解釋太抽象和籠統。基於保羅的「工作」（ἔργον）表示整個生活事業的觀點，他認為意義是：「只有那些以正確方式建立在真正根基上，以至於他的工作能經受住考驗的人，才有權獲得賞賜。那些不適當地建立在它上面的人，不能期待任何賞賜。然而，這只能為他的安慰而說，他不會失去他的救恩，因為他至少有意促進主的工作。」關於這個主題，請參閱奧西安德和邁耶。[「『寶石』在此指建築上有價值的石頭，如花崗岩和大理石。『金和銀』被廣泛用於裝飾古代聖殿，因此被適當地用作純淨教義的象徵。『草木、禾秸』是建造普通房屋的易腐材料。木頭用於門和柱子，混有泥土的草用於牆壁，稻草用於屋頂。這些不適合神殿的材料，是錯誤教義的適當象徵。」——霍奇]。
1Co 3:13. 各人的工程必然顯露——人所作之工，其價值或無價值、持久或易朽，絕不能永遠隱藏。——因為那日子要將它表明出來——即：將顯明何者為真、何者為假，何者為真理、何者僅為虛飾。這件事往往長期處於不確定狀態。但我們應當如何理解這「顯露的日子」呢？絕非指耶路撒冷的傾覆（如 Starke 所言），因為使徒在此並非談論猶太人的傳統，若然，其虛妄早已暴露。亦非指一般的時間或任何漫長的歲月，因為「日子」一詞在《新約》作者筆下從未以此義使用，且與下文不符。自宗教改革時期以來，加爾文（Calvin）的觀點廣為流行，認為此處是指福音的純粹知識傳遍地上的時期。其他人亦持此說。然而，使徒的用法與思想模式使我們只能將其理解為基督第二次降臨的日子（參 1Co 4:5；Rom 2:16；2Co 5:10）。這是那場審查、篩選的試驗時期，這試驗將起於神的家（1Pe 4:17），並在經歷多重前奏後，於我主顯現時達到頂峰。在此意義上，「日子」一詞在 Heb 10:25；1Th 5:4 等處皆無任何解釋性詞彙。——因為它要在火中被顯露——什麼被顯露？即他剛才所說「將被顯露」的工程。有人反對說，若如此，該句便成了同義反覆。但考慮到這思想因附加了「藉著火」而定義得更為清晰，且下文似乎是對此恰當的進一步發展，這種重要思想的重複便顯得不那麼奇怪了。將「日子」視為被顯露的對象確實最為自然 [如 Alf., Stanley, Words., Hodge]。但經文從未說主的日子被顯露。這種說法並不尋常。最好如 Bengel 所言，將「主」補為該句的主語，因為所指的確實是主的日子，且此結構在 2Th 1:7 中有其平行對應：「那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。」此處火被描述為伴隨耶穌的顯現（但並非作為復仇的手段）。然而，只有在找不到其他合適解釋的情況下，這種補字才具正當性。若「工程」是適當的主語，則「火」必須被視為試驗工程的媒介。那麼，此句與前文的關係即為：因為火是試驗工程的媒介，所以那將在火焰中顯現的主（2 Thessalonians 1）、那將如火爐般焚燒的日子（Mat 4:1），必將使這工程顯露出來。[「為了表明末日那火一般的試驗之確定性與永恆的迫切性，保羅使用了現在時態（ἀποκαλύπτεται，被顯露！）」。Words.]——各人的工程怎樣，這火本身必試驗出來——此句獨立於 ὅτι（因為）之外，總結了整個真理，再次陳述了所預期的試驗及其完成的特殊手段。正是火要試驗工程，並證明其品質——τὸ πῦρ αὐτό，火本身，藉由其特有的作用。這既非指聖靈，亦非指任何形式的逼迫，從對「日子」一詞的解釋中顯而易見。羅馬天主教（Council of Florence）將此解釋為煉獄，則更站不住腳。[「聖保羅所說的火是『大日』的火；而非任何中間狀態的火。他所描述的火並非如那虛構的中間之火般用以『潔淨』，而是用以『試驗』與『毀滅』。這不是煉獄之火，而是試驗之火。」Words. 此外，「保羅在此談論的是傳道人及其教義，而非一般的信徒。」Hodge, 9, 1Co 5:1]。「我們並不否認，神用以造訪祂自己家（1Pe 4:12-17）的火一般的試驗，可以追溯到末日審判之火的預兆；但基督徒在結局來到之前所受的煉淨之火，並非燃燒在死後，而是燃燒在死前。」W. F. Besser。相反，尼安德（Neander）說：「火是教會發展過程中持續進行的淨化過程的象徵。此過程只允許真實與屬神的事物存留。」然而，這是主審判大能的外在與實質顯現，祂將如淨化之火般運作，使那些致力於建立教會的人，其勞苦中凡不帶有神聖印記、僅是人虛妄且易朽的發明，皆歸於無有。對於這種顯現，我們現在已有了聖靈持續審判以及教會在此世所受逼迫的預兆。其效果在下文中以對比形式展現：
1Co 3:14-15. 若有人在那根基上所建造的工程存得住，他就要得賞賜——這是正面的一面。Μενεῖ，存得住（將來時態與 κατακαήσεται 相對應），即經得起那要焚燒一切不配之物的火。「賞賜」，如 1Co 3:8 所述。由此我們一方面可理解為：在基督面前被呈現為一位忠心真實的工人，其工程使主人得榮耀（1Th 2:19 ff.; Php 2:15 ff.）；另一方面，指在神國中被委以更高的託付（Dan 12:3; Mat 19:28; 2Ti 4:8; Mat 25:21-23）。「他建築的存留本身就是他巨大的賞賜，正如保羅將他勞苦的果實，以及他建立教會的成果，稱為他在主日的可誇與冠冕（2Co 1:14; Php 2:16; 1Th 2:19）。儘管如此，我們仍未完全衡量出一位真正建造者的賞賜。」W. F. Besser。——接著是負面的一面。——若有人工程被燒了，他就要受虧損——省略連接詞是由於思想的急速奔湧，使文體更為生動。所說的「虧損」並非指「工程」，而是指「賞賜」。誠然，那焚燒一切不純與站不住腳之教義的審判之火，也將焚燒他全部的作為；但結果是他將喪失賞賜，因而蒙受損害（參 ζημιοῦσθαι, 2Co 7:7-9; Php 3:8; Mat 16:26）。[「這整個意象作為對哥林多人的勸誡，可能受到 Mummius 焚毀哥林多城事件的啟發或至少是說明；宏偉的廟宇（其中一座至今尚存）矗立在普遍毀滅的卑微建築之中。」Stanley]。——然而他自己卻要得救——αὐτός δὲ，他自己，與賞賜 [以及工程] 形成對比。此處預設了該個人確實是在真根基——基督——上建造，只是在建造方式上有所缺失（如加爾文所建議，源於肉體的軟弱或無知）。將其翻譯為「他能得救」是完全多餘且不正確的。補上「如果可能的話」這一條件是完全武斷的；而假設「工程」是指那些因非他之過而滅亡的好教師的門徒，則更是荒謬。許多教父將 σωθήσεται（得救）解釋為 τηρηθήσεται（被保存），彷彿意指：他不會被消滅，而是被保存在永恆的折磨與火中。但撇開其他反對意見不談，這與該詞在《新約》中的用法相悖。它只能意指：他將在基督裡獲得救贖。「在此我們有一個明確的證據，證明救贖並非一種『賞賜』，而是藉著基督的功德白白賜給我們的。」W. F. Besser。——雖然得救，乃像從火裡經過一樣——（διὰ πυρός）。此處表達了此人逃脫的艱難。他將如從火中抽出的柴，除了僅存的生命外，一無所有（參 Zec 3:2; Amo 4:11; Jude 23）。這意象並非指一個住在房子裡的人，而是指一個正忙於建造的人，他剛從焚燒其工程的火災中極力逃脫，並在悲傷與焦慮中目睹他所做的一切盡皆喪失，這損害了他的福分。這樣的人只能達到較低層次的福樂（參 Mat 20:16; Mar 10:31，末句）。Meyer 亦持此見，但他拒絕了這些話包含諺語性質的觀點，因為保羅在此是按字面意義談論焚燒的火。然而，ώς（像）一詞的使用，仍迫使我們將其視為一種比喻。因為即使我們以解釋 Joh 1:14 的方式來解釋「像」，並譯為「正如人們在火災中所預期的那樣」，其結果也大致相同。只是我們可以說，它不應僅被理解為一句諺語（參 Osiander, p. 174 f）。
[4. 每一位信徒在生命中的工程都等待著一場嚴格的考驗，以證明其真實性。這種考驗的時期在聖經中被稱為「主的日子」。它們在人類歷史的進程中，發生在個人與群體身上，是最終「日子」的前奏；屆時，審判者將親自顯現，以潔淨祂的教會——那活的聖殿——除去一切腐敗，並使其在完美的榮美中完全。那時，各人勞苦的價值將完全顯明。
但這場考驗的具體手段為何，尚有爭議。究竟是藉著字面意義的火，還是藉著某種更屬靈的工具（火僅是其象徵），實難斷定。鑑於施洗約翰宣告基督將「用聖靈與火施洗」，後者似乎更為可能。這種潔淨的洗禮即使在現今時代也能在某種程度上觀察到；然而，這並非藉著物質的火。我們看見假教義與虛偽作為的糠秕，如同在烈火中毀滅般消失不見，而真信徒在經歷與作為中鍛造出的神之金子般的真理，卻越發明亮，並存留下來成為後世的祝福；誰能說在末日，寶貴的將如何從卑賤的之中被挑選出來呢？只要確信這考驗將以最嚴格的方式進行，且它等待著教會的每一位成員，便已足夠。審判要從神的家起首。]
[8] 1Co 3:5.—Rec. 作 τίς，Lach. 與 Meyer 讀作 τί [跟隨 A. B. Cod. Sin. 及其他]，得到與支持先提亞波羅幾乎同等權威的支持。公認經文（Received text）將保羅置於首位，可由 1Co 3:4; 1Co 3:6 解釋。ἐστίν 的重複亦由較佳權威所確立。
[9] 1Co 3:5.—在 διάκονοι 之前，Rec.（Tisch. 第六版跟隨）有 ἀλλ ̓ ἤ。這使得問題延續至 ἐπιστεν́σατε。但最佳權威反對此讀法，故被 Lach., Tisch. 等人拒絕。[關於正確譯法，請參釋經註釋。]
[10] 1Co 3:10.—Rec. 的 τέθεικα 被 Tisch. 第六版保留 [亦見 Alf., Words.]。但 Lach. 跟隨 A. B. C. [Cod. Sin.] 讀作 ἔθηκα。
[11] 1Co 3:11.—Rec. 的 Ἰησον͂ς ὁ Χριστός 證據薄弱。較佳者為 Ἰησον͂ς Χριστός。Tisch. 第六版為 Χριστός ̓Ιησον͂ς。
[12] 1Co 3:12.—τοντο͂ν 被 Lach. 根據 A. B. C. [Cod. Sin.] 拒絕，但被 Tisch. 根據許多重要權威保留 [Wordsworth, Alford 亦然]。
[13] 1Co 3:13.—αν̓τό 在 πν͂ρ 之後由 Lachmann, Meyer, Tisch. [Alford, Wordsworth, Stanley] 根據最佳權威插入。[A. B. C. Cod. Sin. Origen, Chry. Eus. 等]
[14] 1Co 3:14.—μενεῖ，將來時態，有較佳認證 [拉丁譯本]。公認經文為 μένει [見註]。
林前 3:16。豈不知你們是神的殿嗎？——若僅僅因為下一節所發出的毀滅威脅，與此處所提出的救恩應許直接矛盾，顯示保羅心中已有一個新的論題，我們就很難將這句話與前文直接連結。[然而，奧爾斯豪森（Olshausen）認為使徒只是在強化並進一步發揮他之前的比喻。這座建築現在被稱為神的殿，而因引入不協調的材料進入其結構，從而褻瀆或損毀該建築的罪責也隨之加重。此外，受教者與教師在此也都進入了視野。霍奇（Hodge）、阿爾福德（Alf.）、斯坦利（Stanley）大體上持此觀點；加爾文（Calvin）則更正確地說：「在告誡教師盡其職責後，他現在轉向對學生說話」。] Οὐκ οἴδατε（ouk oidate，豈不知嗎？）：這短語不應與 ἤ οὐκ οἴδατε（ē ouk oidate，或者豈不知嗎？）混淆——它完全可以用來引出一個新的思想轉向，由前文間接暗示。到目前為止，保羅一直將教會視為屬於神的建築，並展示了在奠定唯一正確的根基後，建造它所伴隨的巨大責任。現在，他透過將其比作由神之靈居住的聖殿，更充分地描述了其神聖性質，任何對此的侵犯都將招致應得的懲罰。透過「豈不知嗎？」這個問題，他直接訴諸基督徒的意識，並向讀者暗示，在他們所珍視且對教會完整性極具破壞性的黨派精神中，存在著一種對真正基督徒情感的奇特且犯罪性的遮蔽，因為他們的行為表現得好像他們沒有這種情感，也不知道什麼是屬於他們信仰告白的事。在客觀子句中，重點在於「殿」（ναός，naos），這標誌著比之前使用的更不確定的術語「建築」有所進步。ναός，根據其詞源（ναίω，naio，居住），確實是指一般的建築。但希臘人僅用此詞來表示神的居所，特別是放置神像的房間。[「ναὸς 比 ἱερόν（hieron，聖殿區域）更神聖。」——Words.] 在此，它指屬靈的聖所，即真神顯現祂的同在、賜下祝福並受敬拜的地方，形成一個完整的整體，由所有內在擁有神之靈的人組成。這從隨後的解釋性子句——「神的靈住在你們裡頭」——可以看出。因此，基督徒被稱為「靈宮」（彼前 2:5），也稱為「藉著聖靈神居住的所在」（弗 2:22）；參見林後 6:16 及以下；羅 8:9；羅 8:11；提後 1:14；結 37:27 等。οἰκεῖν（oikein），永久居住（參見約 14:23）。「在你們裡頭」（ἐν ὑμῖν，en hymin，而非「在你們中間」）這些話，如同「你們是神的殿」這一陳述一樣，是指教會，或指個別信徒，但不是指他們各自獨立的身份，而是指他們在有機連結中的身份。這裡適用所有組織的法則，即每個器官本身就是一個完整的整體。正如整個基督教界聯合起來是「神的殿」，每個基督徒會眾和每個個別基督徒也是如此。但正如整體只有在部分中才能被理解和領會，部分也只有在與整體的連結中才能被理解。翻譯為「神的殿」絕非為了排除多個聖殿的概念。我們可以採用「神的殿」這一譯法，僅僅表示所暗示的建築類型。[相反，邁耶（Meyer）更公正地說：「ναὸς θεοῦ 是神的殿，而不是一座殿，因為保羅並不認為各個教會是神的各個聖殿，這與猶太人對神殿的概念不符；而是將每個基督徒教會在神秘意義上視為耶和華的殿。因此，不是有許多聖殿，而只有一個，許多教會中的每一個，在理想意義上都是同一個神的殿。」斯坦利和阿爾福德亦持此觀點。]
林前 3:17。若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。——這是推論中的第一個子句，其基礎在於對神的殿之不可侵犯性的無疑認可，這在猶太聖經中也得到維護。所有對神顯現同在之聖所的損毀、褻瀆，甚至擾亂，都被視為褻瀆聖物，會招致神的報應。這一點由同一個詞的兩種形式 φθείρει（phtheirei，毀壞）和 φθερεῖ（phtherei，必毀壞）的緊密相連強烈地表明。「若有人毀壞神的殿，神必毀壞他。」參見啟 22:18 中的類似情況。此處與舊聖殿相關的懲罰是肉身的死亡。然而，用於屬靈聖殿時，該詞首先指透過激烈的黨派之爭分裂教會，這最終必然導致其徹底瓦解；其次，作為隨之而來的懲罰，它指被排除在救贖（ἀπώλεια，apōleia）之外。[斯坦利說：「φθείρειν 在七十士譯本和新約中，似乎已經失去了『玷污』的含義，而僅保留了『損害』或『毀壞』的意思。」霍奇也持此觀點，他說：「這段經文可以翻譯為『若有人損害神的殿，神必損害他』。」奧爾斯豪森走得更遠：「上下文顯示該詞不能理解為絕對的毀滅。可能使徒選擇這個強烈的詞，僅僅是因為它剛才被使用過，目的是暗示神會以其人之道還治其人之身。」但這種對其明確含義的修正，顯然與使徒所引入的類比相矛盾。古代聖殿的褻瀆者無疑是受到死刑懲罰的。為了保持類比，我們應該堅持 φθείρειν 的原始含義。]
接下來是證明，並將剛才陳述的懲罰原則應用於手頭的情況。——因為神的殿是聖的。——殿的本質就在於它是聖潔且不可侵犯的，因此對它所做的一切損害都是犯罪。——這殿就是你們——οἵτινές ἐστε ὑμεῖς（hoitines este hymeis）。ὅστις（hostis）指代一般意義上的對象，作為某一類別中的一員，而非明確指代，從而使命題具有普遍性；在此意為：屬於哪一類，即「聖潔的」。此處的先行詞不是「殿」，而是形容詞「聖潔的」。他們是神的殿，他已在林前 3:16 中斷言過。「回顧林前 1:1，他藉此喚起一種敬畏感和聖靈的聖潔交通，以對抗那種因對人類權威的黨派偏見而產生的卑劣奴性。」奧西安德（Osiander）。[「邁耶很好地指出，這個子句是一個三段論的小前提：凡損害神的殿的，神必毀壞他，因為祂的殿是聖潔的：但你們作為祂的屬靈聖殿也是聖潔的：因此凡損害你們的，必被神毀壞。」阿爾福德。]
林前 3:18。使徒現在著手指出他所責備的弊病的真正根源。教會因黨派精神而分裂，源於知識的驕傲，以及對屬於「這個世界」而非神國度的智慧的虛榮自負。亞波羅派尤其如此，保羅在整章中似乎主要針對這一派。正如該派因亞波羅的辯證法、修辭技巧和學識而以他為榮，並執著於他身上的這些特質，它也試圖模仿他的方式，並以極度強調世俗智慧而著稱，在這方面不無自負。保羅譴責這種傾向是沒有真理基礎的，且不適合那些追求神國度的人。在他看來，這涉及一種或多或少嚴重的自欺，他感到有責任警告他們。——不可自欺。——此處的欺騙在於一個人想像自己對神的真理和道路有深刻的洞見，而事實上他完全缺乏，甚至在相關問題上陷入了徹底的誤解和嚴重的盲目。這種妄想只有在放棄所有智慧的自負，並且一個人願意被視為愚拙，或同意在實踐那他之前視為愚拙、且在世人眼中也視為愚拙的單純信心時，才會消失。這正是使徒所要求的，他說：——你們中間若有人，在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。——δοκεῖν（dokein）可以意為：認為，或顯得；因此該子句在此可翻譯為：「如果有人被視為智者，無論是在他自己的估計中」，還是「在別人的估計中」。前一種譯法得到了前文所說內容的最好支持。因此，勸勉「倒不如變作愚拙」，必須理解為與他自己的判斷有關，而非與他人的判斷有關，並且是以這樣一種方式：要麼補充 παῤ ἑαυτῷ（par' heautō，在他自己眼中）；要麼將此人視為轉向了一個立場，而該立場直到那時對他及志同道合者來說似乎是愚拙的。後一種意義最適合這個詞。[這裡必須記住，這種對我們自身智慧或世界智慧的放棄是必要的，因為所有這類智慧僅僅是外表上的，而非現實中的。正是其內在的無價值使其變得不可信。] 「在這世界」這一短語，直譯為「在這個世代」，不應與隨後的子句連結 [如奧利金（Origen）、屈梭多模（Chrysostom）、路德（Luther）、羅森穆勒（Rosenmuller）所做的那樣]，好像它的意思是「讓他在這個世界變作愚拙」；詞序禁止這樣做。但它屬於「智慧」，作為這種智慧盛行的領域；即「在這世界有智慧」（參見林前 3:19）。[阿爾福德追隨邁耶說：「它不僅僅屬於『智慧』，而是屬於前面的整個子句；屬於那人所作的整個智慧假設，由於是在這現今世界所作的，必然是虛假的；」邁耶補充說，「那些自以為透過他們在這個前彌賽亞時期（此時對神聖事物的知識尚處於嬰兒期，且極其有限）的智慧而在基督徒中變得傑出的人，並非真正有智慧，而是被他們自己的自欺所網羅。」然而，此處對「世代」（αἰών，aiōn）一詞含義的這種限制是非常值得懷疑的。從下一節可以清楚看出，這個「世代」不應從時間上解釋，而應從性質上解釋，與「這個世界」（κόσμος，kosmos）同義。] ἐν ὑμῖν（en hymin，在你們中間），指定了被假定的人希望透過其智慧而發光的領域。
林前 3:19-20。支持之前的勸勉，並表明在變作愚拙時，一個人只是與神的判斷相一致——因這世界的智慧，在神看是愚拙——因此，作為這樣的智慧，它理應被拋棄。「這世界的智慧」（κόσμος，kosmos），參見林前 1:21；林前 2:6。「這是一種受這世界之靈統治的智慧，它越過了適當的界限，試圖滿足自己對神聖和世俗事物的理解，被錯誤所玷污，因此與最高理性、與神、以及創造世界和人類的偉大目標直接對立（μωρία，mōria）。」奧西安德。[παρὰ τῷ θεῷ（para tō theō，在神面前）——παρά（para）與與格連用，「表示站在一個人面前作為審判者，並服從他的決定或判決。」因此，「在神面前」這一表達比僅僅「在祂眼中」具有更深層的含義。神已經對其作出了判決並譴責了它。]——對此的證明。——如經上記著說：「主叫有智慧的中了自己的詭計。」——這段經文引自約伯記 5:13，是以利法演講的一部分。它符合原文，且在意義上與七十士譯本一致。[然而，後者的措辭被改為更強烈的詞彙，δρασσόμενος（drassomenos，捕捉）代替 καταλαμβάνων（katalambanōn，獲取），πανουργίᾳ（panourgia，詭計）代替 φρονήσει（phronēsei，謹慎）。] 句子是不完整的，因為保羅只引用了適合他目的的話，省略了語法上依賴這些話的部分。因此，它們不需要補充。人類的智慧、技巧、狡猾在此被指出無法在神的智慧面前站立，因為神捕捉那些依賴這些輔助手段的人，使他們中了自己的詭計，而他們引以為傲的優點，反而變成了網羅，使他們被困住。透過這樣使他們被自己的計謀所毀滅，神顯明他們不過是徹頭徹尾的愚人。這段引文是新約中唯一取自約伯記的，像以利法所說的許多話一樣，屬於那在街市上發聲的智慧，並如這裡一樣，被標上了神聖真理的印記。——又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」——這第二段經文取自詩篇 94:11，最初是針對那些驕傲地藐視神的人，他們行事好像沒有神在上面觀察並記錄他們所有不義的行為。根據他所追求的目標，保羅在此使用「智慧人」一詞，而不是希伯來原文和七十士譯本中的「人」。但這並非任意的修改，因為整篇詩篇都在論述那些虛榮的詭辯家，他們對關於神的錯誤和毫無根據的概念感到自豪。Διαλογισμοί（dialogismoi，意念/辯論）在希臘語中，被用來表示所有那些反對神聖真理或傾向於使其變得可疑的任性推理和反思，參見羅 1:21；弗 4:17。Μάταιοι（mataioi，虛妄的），毫無根據，空洞無真理，因此，與智慧背道而馳，屬於愚拙。這個詞在原文中是指智慧人本身，還是指他們的推理，是有疑問的。無論哪種情況，基本含義都是一樣的。[「從這兩節並列的經文可以看出，聖保羅遵循了七十士譯本，但在這樣做時運用了他自己的判斷力，有時會用更接近原文的翻譯來代替它。」——Words.]
林前 3:21-23。由此得出一個警告。——所以——ὥστε（hōste）。——[「聖保羅使用這個詞來引出他在這裡及本書信其他地方論證的總結和結論，林前 3:7；林前 4:5；林前 8:33；林前 11:33；林前 14:39；林前 15:58。」——Words.] 即使在古典作家中，它也用於引出一個命令句，當它跟隨在另一個包含給出此命令之原因的句子之後時。（參見 Passow, ii. 2。）[另見 Winer, N. T., Gr. Pt. 1Co 3:5, note 1; 以及 Jelf. Gr. Gram., § 867, 1。]——無論誰，都不可拿人誇口。——也就是說，就他們自立門戶並依賴其自然能力而言——而不是作為擁有屬靈恩賜的人。在後一種情況下，誇口將是在主裡。此警告是針對那些因教育或所謂的智慧而傾向於看重人，在黨派依附中緊隨他們，並在比較中貶低基督的其他僕人，從而忽視教會合一的人。這樣的人犯了將最高價值置於僅僅是自然優勢之上的罪。所有這樣的人都應該透過反思「這世界的智慧在神看是愚拙」來避免。對此還有一個額外的理由：——因為萬有全是你們的。——在此，他向我們展示了基督徒的尊嚴 [與世界及其愚拙形成對比]，作為那些憑藉與基督的聯合，並透過祂與神聯合，而免於依賴人，並對屬於神和基督的一切事物擁有直接權利的人，因此萬有都為他們的利益服務並促進他們崇高的命運（羅 8:28）——正如萬有被迫服事基督（太 21:3；太 27:60；太 11:27）。正如尼安德（Neander）所言：「對世界的統治權確實是在人類最初的狀態中賦予他的。但這因罪而喪失，又透過救贖而恢復。賦予基督徒的靈，其自身攜帶了一種萬物最終必須服從的原則，它將越來越多地征服世界，直到最後，『溫柔的人必承受地土』的應許得以實現，世界已成為神國度的舞台。」從這段經文的走向，我們可以看出比爾羅特（Billroth）觀點的毫無根據，他認為此處的警告是針對教師的，告誡他們不要因黨派而誇口。在這種情況下，我們將不得不把「你們的」解釋為教師的，這是不可能的。保羅在此是對整個教會說話。他希望他們保持一種蒙福的特權意識，即萬有和眾人同樣屬於他們，而不是以片面的偏見誇口說某某人是他們的主人。
他接著具體說明這些事物是什麼，從他們作為爭論藉口的教師開始。——或保羅，或亞波羅，或磯法——（參見林後 4:5。）他們應該利用這些人中的每一個來為自己謀利，而不是專門依附於其中任何一個。這裡他不能加上「或基督」，因為這將使基督降格到與祂僕人相同的地位。基督派在此未進入視野，也不可能進入，因為「他們與使徒的關係僅僅是消極的」（參見林前 1:12）。——或世界——「從彼得跳躍到整個世界，使論述突然變得寬廣，彷彿他帶著一種急切感，要將他的主題發揮到最廣的範圍。」——本格爾（Bengel）。參見羅 8:38。這裡既沒有高潮，彷彿他從最低點向上推進，也不是從較小到較大的論證 [如加爾文所說：「如果基督也將世界、生命和死亡置於你們之下，那麼人就更應該如此，以至於他們應該服事你們，而不是統治你們？」]。術語「世界」也不應理解為表示：「學者的世界」；也不表示：「學者所誇口的對所有自然事物的知識」；也不表示：「與上述信徒相對的非信徒教師」；也不表示：「其餘所有人類」。但這個詞必須以其最全面的意義來理解；作為註定的「世界繼承人」（羅 4:38）的基督徒，即使現在也對世界擁有權利。它屬於他們。它必須服事他們。然而，為了不使該術語與「萬有」（林前 3:21）這一表達同義，我們必須（與奧西安德一起）將其限制為指可見的世界，特別是指居住在其中的人類。[「現行的事物秩序，」霍奇說，「是為了促進救贖的偉大工作而維持和指導的。」巴恩斯（Barnes）很好地擴展了這一思想，即「世界是你們的」，分為四點：（1）世界是由共同的父所造，祂所有的兒女作為祂的工，對它都有份。（2）宇宙的架構是為了他們的緣故而維持和支撐的。（3）天意事件的過程是為了他們的福利而安排的。（4）他們擁有對這個世界所需部分的應許（太 6:33；可 10:29-30；提前 4:8）。] 這一觀點與句子的以下部分最為吻合。——在那裡，我們指出了屬於這個可見領域的最重大的狀態和變化。——或生，或死——前者表達了我們所有生命能量在各種影響和關係中的最充分發揮；後者表示這種活動的完全抑制。這兩者都必須促進信徒的利益並幫助他們的救恩。[「它們被分配和管理，以最好地實現神關於教會的設計。世界上最偉大的人，國王、政治家和英雄、牧師、個別信徒和非信徒，他們的生與死都最有利於基督國度的利益。」——霍奇。「『生命是你們的』：（1）因為信徒享受它。這是一種真實的生命，而非虛假的表演。（2）因為它的各種事件傾向於促進他們的福利，並共同為他們的好處效力。」「『死亡是你們的』：（1）因為信徒在臨終時有平安和支持。（2）因為它是通往安息的途徑。（3）因為他們應該勝過它，因為它將被更高生命的榮耀所吞沒，使我們從必死中釋放出來，穿上不朽。」——巴恩斯。]——或現今的事，或將來的事——這些術語同樣指現世生活，包括從當下時刻開始的所有變遷，無論是喜樂還是悲傷。——全都是你們的。——對他開頭所說內容的總結和強調性的重申。由此，他繼續陳述基督徒擁有這種財富的基礎；但你們是屬基督的。——[「這裡範疇改變了；基督不是你們的，正如『萬有』是你們的一樣——不是為你們而造並服事你們的——而是（δέ，de）你們是屬祂的。」——阿爾福德。] 正是這一事實賦予了信徒對所有受造物存在的君王權力。透過分享基督的救贖，他們再次獲得了最初屬於人類的尊嚴（創 1:26；詩 8:6），這也是應許給神子民的尊嚴（出 19:6）。這是一種遠遠超越異教徒所推測或在其最著名格言中所表達的尊嚴——例如：「唯有智者是君王——是富有的——是自由的」。這種語言與新約的類似性表明了人性高貴的殘餘痕跡；但沒有福音的救贖，這樣闡述的人類尊嚴將完全無法實現。古代建立在自我提升之上，基督教建立在自我謙卑之上。」——尼安德。（參見林前 2:15；約壹 5:1；啟 3:21；彼前 2:9）。透過屬於基督，教會及其所有真正的成員成為祂榮耀的分享者，祂是父將萬有賜予的那一位。在與祂的團契中——這種團契涉及對祂的完全依賴——他們變得不依賴其他一切，而其他一切都為他們服務。透過「你們是屬基督的」所表達的事實，所有黨派之爭都被切斷，所有類別差異都被消解，與所有教師的正確關係得以建立。邁耶很好地說，林前 3:22 中提到的主動佔有關係（「萬有全是你們的」）和此處提出的被動被佔有關係（「你們是屬基督的」）同樣都反對因屈從於人類權威而產生的混亂。我們或許可以在此察覺到對基督派的一點暗示，即他們在黨派性地呼求基督時，忽視了所有人對祂所維持的共同連結，並將他們的主貶低到與人類領袖平等的地位。——基督又是屬神的。——[「即使是屬基督的，也沒有達到最高的佔有：祂佔有你們不是為了祂自己，而是（δέ，de，再次）基督的頭是神」（林前 11:3）。——阿爾福德。] 因此表明，透過屬於基督，我們間接地屬於神，並被建立在一個不可動搖的獨立和權力基礎上（參見約 10:28-30）。因此，一方面，我們看到我們與神的聯合是由基督作中保的，另一方面，基督服從於父，如林前 11:3 所示。然而，將這種從屬關係僅視為屬於祂的人性，將不符合對整個主題的正確看法。此處所說的是完整的基督，而且不僅僅是在祂的降卑狀態中，也在祂的榮耀狀態中（參見林前 15:28；腓 2:9）。在祂與神本質上的平等中，祂同時又從屬於神（參見約 5:23-26；約 14:28；約 17:8）。[「在最後一節的論證中，」阿爾福德說，「與我們主在太 23:8-10 中的禁令有驚人的相似之處，『但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，就是基督；你們也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。』」] 「這最後一個子句給整個思想過程帶來了一個極其崇高的結尾，並為所提出的論證提供了最強大、最高貴的基礎，並透過對開篇提到的神唯一聖殿概念（林前 3:16，參見林前 3:9）的最恰當影射，圓滿地結束了整個段落，以向基督徒表明，憑藉他們透過基督與神的聯合，他們確實是受神教導的。」——奧西安德。
教義與倫理
但既然現在，有一段時間，他們的生命在某種程度上與基督一同藏在神裡面，他們的權力也是如此。然而，這種權力甚至在這裡也透過他們禱告的盛行，以驚人的方式，且越來越多地被體驗到。他們接受權力的條件顯示了它所依據的基礎，即：與基督的團契，並透過祂與神的團契。盛行的禱告是那些以基督的名或按照神的旨意（約 14:13 f.；約 17:23；約壹 2:14）所獻上的，或是憑信心所獻上的（太 17:20）。在這些禱告中，我們透過基督將自己與神認同，以至於所有個人的偏好都被放棄，我們保持對祂的絕對依賴。此外，正如在基督自己身上表現出這種對父的同樣態度；正如祂，那位與神平等的子，保持對神的完全依賴，並決心只做父旨意的啟示者和執行者；正如祂，第一個人，必須以順服的方式使自己有資格行使神聖的權力——信徒也是如此。他們對基督的自願且完全的依賴，並透過祂對神的依賴，是他們包羅萬有的權力的條件和源頭。他們屬於祂這一事實，是萬有屬於他們的基礎。
[3. 所有對上帝所造之物合法的權利與使用權，連同將其善加利用的能力，皆以對基督的信心（faith）為前提。祂藉著自己的順服，為人類挽回了那失去的至高主權（sovereignty），並使那些信靠祂的人與祂一同成為這產業的後嗣。祂也將那種純潔賜給他們，使凡物對他們而言都是純潔的。因此，對他們而言，上帝所造的萬物都是好的，只要存著感謝的心領受，並藉著上帝的道與祈禱成為聖潔。在祂護理（providence）的安排下，萬事都互相效力，叫他們得益處。但惡人的情況則不然。在現今的處境下，他們或許確實擁有一種自然的佔有與使用權；然而，這是在上帝的容忍之下，且僅是暫時的。如果他們至終仍不信，最終將被剝奪一切。即使在今生，他們看似擁有的好處也並非真實的好處，且「沒有什麼是純潔的，因為連他們的心地和良心都污穢了。」這似乎正是俄利根（Origen）所教導的：「萬物都屬於聖徒。整個世界都是信心（faith）的產業。但非信徒甚至連一個小錢（obolus）的權利都沒有；因為他所擁有的財物，他不過是像強盜一樣佔有著，因為他既不知道如何使用它們，也不認識那創造它們的上帝。」（內容實質取自華茲華斯 Wordsworth）]。
斯塔克（Starke）：——成為「上帝的殿」，由聖靈所居住，是基督徒最高的尊榮。它使最卑微的人也擁有一種遠超世俗榮譽與光輝的偉大。聖靈住在我們裡面：1. 藉著對基督的信心（faith）；2. 藉著與上帝和好；3. 藉著盼望；4. 藉著愛；5. 藉著特殊的恩賜與能力；6. 藉著安慰、喜樂、忍耐、在十字架上的喜樂；7. 藉著靈魂中真實的生命，即使在離開身體後依然持續；這生命本身也參與其中，無論是在今世還是在來世（塞爾內克 Selnecker），1Co 3:16。——那些藉由錯誤教義或不敬虔的生活而誤導並毀滅靈魂的人，將面臨何等可怕的禍患（1Co 3:17）。——「讓他變為愚拙」。這是何等的悖論！先是愚拙——然後才是智慧！世人追求智慧，結果卻變為愚拙。但這「變為愚拙」是什麼意思呢？並非喪失我們的理解力與意志，[而是承認自己的無知，坦承自己一無所知，好讓我們願意受教，從而真正地認識一切]（1Co 3:18）。——上帝有時任憑「智慧人」隨己意行，積累知識，構建他們狡猾的體系，最終卻像被網羅困住一樣，被自己的計謀所捕獲，從而更徹底地確信自己的愚昧。[很少有人能像那些最深刻、最誠實地探索並討論過自然、人類與上帝之重大問題的人那樣，對人類智力的無能與人類成就的微薄有如此深刻的體會]（1Co 3:19）。教會並非為了教師而存在，以至於教會必須從屬於他們並冠以他們的名號；相反，教師是為了教會而存在，是為了服務教會的福祉並建立教會。因此，沒有任何人或團體有權力在基督徒之上為他們制定律法並捆綁他們的良心。因此，不要讓任何人無條件地選擇一個凡人作為自己的指路明燈，或盲目地跟隨他的引導；更不應有人因為自己選擇了這一位而非那一位作為自己生命與良心的掌控者，就自以為有福。也不要因為過度堅持自己的偏好而挑起紛爭、分裂教會（1Co 3:21）。——「萬有都是你們的」——[所有各宗各派真實的基督徒教師，無論是保羅、亞波羅、磯法，還是加爾文、衛斯理、萊頓（Leighton）或富勒（Fuller）。每一位忠心的牧者都使整個教會受益；教會的每一位成員都可以也應當從所有人的教導中獲益。正是這樣，人的心智才得以超越黨派的界限，進入真正的普世性（Catholicity）]。而「這世界」——太陽、空氣、水、火、大地，一切都為你們服務，你們可以使用它們，並為此讚美創造主。你們自然的「生命」，藉著這世界的物資得以保存，[在保存的同時，也是為了你們的益處，即使這生命可能是在痛苦、匱乏與殘缺中度過，看起來似乎比死亡更糟]。最後，「死亡」也是你們的，因為它開啟了通往永恆福分與榮耀的入口（1Co 3:22）。——「你們是屬基督的」。祂用自己的血買贖了你們，是你們真正的主與主人。祂是頭——你們是肢體。因此，只當緊緊跟隨祂。只當冠以祂的名號。「基督是屬上帝的」，作為上帝所指派的中保與使者。同樣地，作為教會的頭，祂順服至死，且死在十字架上，始終在父的服務中行事，並為了父的榮耀（1Co 3:23）。
休布納（Heubner）：——聖靈的內住反對一切黨派之爭。因此，在神聖靈感的時刻，[在宗教復興的時期]，宗派主義會消融，[各個名號的信徒心靈會匯聚在一起]，1Co 3:16。——對自己無懈可擊之智慧的自負，不過是自欺或自誤（1Co 3:18）。——那種不想認識上帝、想要拋棄救主的智慧，最終將被上帝暴露在赤裸裸的真相之下，其所有目標都將受挫並受到懲罰（1Co 3:19）。——以自己的宗派或領袖為傲，不過是隱蔽的自愛，試圖在別人的榮耀中閃耀。這對基督徒的名號是有損的，因為信徒不作任何人的奴僕（1Co 3:21）。——既然藉著基督萬有都是我們的，那麼萬有都應當引導基督徒歸向基督。[若未能做到這一點，對它們的使用與享受就變得有害且不合法。它們就不再真正地「屬於我們」了]（1Co 3:22）。——「你們是屬基督的」，那麼你們就應當事奉祂，正如祂，上帝的像，在凡事上事奉上帝，並將萬有引向上帝（1Co 3:23）。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser）：
1Co 3:18。「不要自欺」。自欺是一件有害的事；它使許多勞苦變得徒勞，並剝奪了我們的獎賞。但最糟糕的是那種使心靈對弟兄的勸誡變得剛硬的自誤。——「讓他變為愚拙」。上帝的道具有如此的能力與奇妙的作為，以至於它感動我成為我自己的敵人；使我倒空自己，放棄一切最討好我肉體的事物；使我在這世上變為愚拙，放棄那種被視為精明人、跟隨進步黨派、站在時代文明巔峰的聲譽；從而進入默默無聞與被藐視的境地。——（1Co 3:19）。上帝用智慧人自己的狡詐為他們編織網羅，當他們自以為能用技巧逃脫上帝時，卻被祂捕獲：例如，藉著理性主義來解釋掉祂的神蹟。——（1Co 3:21）。這裡的建築不屬於建造者，而是建造者屬於建築。
1Co 3:22 與 1Co 1:12 相比。基督與祂的僕人並非處於第二位。祂是榮耀的主。「萬有都是你們的」這一宣告，在這種意義上特別應許了世界給基督徒：即所有世俗的藝術與服務都有助於為建造上帝的殿提供灰泥。基督徒蒙召不是要咒詛世界，而是要為上帝克服並統治它。世界不過是一個腳手架，當它在協助建造上帝的殿這一目的完成後，就會被拆除。但這座註定要永恆的殿，就是我們。——如果世上的智慧堅持要在上帝的家中作主，那麼它在上帝眼中就是愚拙；但如果它扮演婢女的角色，它就處於正確的位置。——（1Co 3:23）。雖然基督可能會使用祂的僕人，將那些被祂寶血買贖的人帶領到藉著信心（faith）歸屬於祂，但這些蒙召的聖徒依然直接倚靠基督，而不依賴任何凡人，正如針被磁鐵的力量所吸引並吸附，即使另一根先被吸引的針，也只是藉著流經它的磁力來支撐它們。
[巴恩斯（Barnes）： 1Co 3:20。「智慧人的話，虛空」。這勸誡特別適用於牧者。他們在這方面處於特殊的危險之中，正是因為他們過多地屈從於思辨哲學的力量，教會中才形成了黨派，福音才受到了如此嚴重的腐蝕]。
[巴羅（J. Barrow）： 1Co 3:16。聖靈的神性。I. 祂的本性與起源——上帝的靈。II. 祂的人格——祂住在我們裡面。III. 祂的神性——基督徒被稱為上帝的殿，因為祂住在他們裡面。IV. 祂的成聖之德——祂藉著在我們裡面的同在，使我們成為殿。應用：1. 我們有義務對神聖之靈的威嚴獻上一切敬拜。2. 對祂同在與作為的思考應當喚起最虔誠的感恩。3. 我們應當渴慕並為上帝的靈祈禱。4. 我們應當以配得的方式對待聖靈。5. 這教義充滿了安慰與鼓勵。——豪（J. Howe）：
1Co 3:16。基督徒是活的殿，I. 由聖靈所建造，II. 由聖靈所居住。——參見豪（Howe）著作中對此主題的詳盡討論，第 77–113 頁。——南（R. South）：
1Co 3:19。世俗的智慧。I. 原則：a. 隱瞞或虛假藉口中的偽裝；b. 與良心或宗教相對立的自利；c. 以自我為終極目的；d. 其所有的仁慈與感恩都是為了利益而實踐的。II. 這些原則的愚昧與荒謬：a. 所設定的目的既不適合人類的處境，無論是在持續時間還是理性本質上；b. 所設定的手段不適合其目的，因為它們是不充分的，且往往與目的背道而馳]。
[15] 1Co 3:16。——[「上帝的」應放在首位，如希臘文原文所示，以標示強調]。
[16] 1Co 3:17。——Τοῦτον。拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）及其他人根據許多且部分具有權威性的來源 [A. D. F. Syr.] 讀作 αὐτόν。邁耶（Meyer）：讀作 τοῦτον，因為在條件句的 εἴ τις 之後，通常使用 αὐτόν，而這被修正為更常見的用法。[阿爾福德（Alf.）、華茲華斯（Words.）及其他跟隨 B. C. L. 西奈抄本（Cod. Sin.）的學者亦然]。
[17] 1Co 3:18。——[正確的順序是：「若有人在這世上自以為有智慧」。參見釋經]。
[18] 1Co 3:17。——根據佔優勢的權威來源 [A. B. C. D. F. 西奈抄本]，應省略 ἐστιν。
[19] 霍奇（Hodge）傾向於英王欽定本（E. V.）的譯法，該譯法遵循了所有先前的英文譯本，以及敘利亞譯本、武加大譯本與路德譯本。此譯法亦得到傑爾夫（Jelf）希臘語法 § 816. 7, § 821. 3 的支持。οἵτινες 中的複數應根據引申原則來解釋。]