VII.—評估牧者的真實標準。他們的價值將在適當的時候顯明。我們對他們的判斷應暫緩至那時
1Co 4:1-5
1人應當這樣看我們，作為基督的僕人，和上帝奧祕的管家。2此外，在管家身上所要求的，就是人要顯為忠心。3但我被你們論斷，或被人的日子（判斷）論斷，對我來說是極小的事；甚至我也不論斷自己。4因為我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義；但那判斷我的是主。5所以，時候未到，什麼都不要論斷，直等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時，各人要從上帝那裡得著稱讚。
1Co 4:1。[既已展示了基督徒對萬有、對從所有基督徒牧者以及這世上一切事物與事件中所得益處的君王權利，他現在轉而提出一個推論，即他們應當如何看待牧者，以及他們應當如何對待他們；從而提醒他們，對於那些他們傾向於過度尊崇的人，其特權是有一定限制的]。——人應當這樣看我們。——οὕτως，這樣。這並不像邁耶（第 3 版，但非第 2 版）所假設的那樣，用來連接前後文，將其譯為：所以，或，因此。這裡並未暗示這種連接。3 相反，保羅在此意在提出一種正確評估教師的方式，以對比 1Co 3:21 中所譴責的對他們的「誇口」；此處的「這樣」是指向後文。——「作為基督的僕人」——而非取代祂地位的領袖。4 Ἠμᾶς，我們，主要是指保羅與亞波羅，如 1Co 4:6；1Co 3:4 所顯示的。Λογίζεσθαι，計算、估計、評估，如羅 8:36 (חָשַב)。「它意味著形成一種健全、深思熟慮的評估，以對比哥林多人對其教師所形成的黨派性判斷。」奧西安德（Osiander）。Ἄνθρωπος = 並非「每一個人」，而是根據希臘與希伯來用法，指「一般人」。Ὑπηρέτας 如同 διάκονοι，1Co 3:5。該詞正確地表示從屬地位的僕人，即助手。在教父時期的用語中，它被用於指副執事。新約將其用於助手與隨從。路 4:20；徒 13:5。其詞根動詞出現在徒 26:16，用以表示大衛為成就上帝旨意而工作。在本文中，該詞帶有為基督事業勞作之人的含義。若採用其基本含義，即「划槳手」[如瓦爾克（Valck.）：「基督是教會之船的舵手，我們是祂指揮下的划槳手。」華茲華斯]，與譯為「副官」或「勤務兵」（根據色諾芬的先例）同樣恰當。即使不完全等同於「執事」，它在此處被引入，無疑是為了表明在基督之下的一種非常從屬的地位，以對比哥林多黨派所賦予的領袖地位。然而，榮譽的觀念並未被排除，因為這榮譽來自於與基督的連結，而基督的工作正是由他們所執行。然而，職分的尊嚴在第二個稱呼中得到了更突出的展示——和上帝奧祕的管家——οἱκονόμους μυστηρίων θεοῦ。羅 16:23；彼前 4:10。此處未加定冠詞，因為該詞具有定性意義，表明他們所受託的職責是非常重要且沉重的。而藉由這些「奧祕」，我們不應理解為「聖禮」，那樣做是遵循教父時期的用法。[在這種情況下，保羅很難成為管家，因為他被差遣不是為了施洗，而是為了傳福音]。相反，它們是「上帝的奧祕」及其多樣性與豐盛；或者如路 8:10 所言：「上帝國的奧祕」；換句話說，上帝的啟示，即那些唯有藉由神聖傳遞才能知曉的事物。[這就是「奧祕」一詞在新約中的含義——並非如通俗用語所說：不可理解的事物；而是：超越人類智慧範疇，已藉由某種特殊神聖方式向人顯明的事物]。這種「管家職分」在於[保存並管理藉由]講道與教導所啟示的真理——在教義指導方面與在預言方面同樣重要。「管家」屬於「僕人」之列，其職責不是管理家庭經濟的某個特定分支，而是負責整個家庭。因此，他被置於其他僕人之上。然而，此處的重點不在於管家所享有的優越地位，而在於隨之而來的受託責任。」尼安德（Neander）。若認為使徒使用「管家」一詞時，腦海中浮現出某種關於供應的模糊概念，並將真理比作這些供應——彷彿他將這些被稱為管家的人視為家庭供應者——這就顯得過於牽強了，且路 12:42 並未支持我們這段經文中的這種想法。「在戶主與管家之間，站著兒子，他從父親那裡擁有控制權，因此管家實際上也是他的僕人。」邁耶。
1Co 4:2。此外，在此。——我們必須首先考慮此處的正確讀經。公認經文（Rec.）作 ὅ δὲ λοιπόν。但這絕不如 ῶ̓δε λοιπόν 得到支持，後者在抄本、譯本與教父著作中同樣普遍。如果它不是原始讀經，那麼它一定是因錯誤或有意修正而產生的，因為 ὅ δὲ λοιπόν 在其他任何地方都沒有出現過。但考慮到眾多且至少部分獨立的權威來源對其的證實，這兩種情況都不太可能。公認經文除了不尋常之外，顯然是較容易的讀經，[因此更容易被視為一種有意的修訂]。它將被譯為：但最後；字面意思：至於剩下的部分：即在撇開你們所有不適當的要求之後。但 ῶ̓δε，除了西 4:9 之外，在保羅書信中從未出現過，儘管在新約其他部分非常常見，其意為：這裡；即，在此連結中，或在此事上，即我們正在處理上帝奧祕的管理時，參見啟 13:10；啟 13:18；啟 14:12；啟 17:9。[阿爾福德將其譯為局部意義：這裡，在這世上，「它是」，他說，「強調性的，並指向後文，即雖然在管家的情況下，必然要在這裡（世上）進行調查，但他，上帝的管家，並不等待這種調查，即人的判斷，而是等待主來時的判斷。」斯坦利（Stanley）跟隨拉赫曼，將 ῶ̓δε 與前文連結：「此處上帝奧祕的管家」，並使其意為：在此事上（如上述參考文獻）。華茲華斯堅持公認經文。他認為 ῶ̓δε 很生硬，並將其歸因於 ο 與 ω 的混淆，他說，這在最好的抄本中極為常見。相反，霍奇說它產生了很好的意義]。Λοιπόν 可能用於進行過渡，如同 ceterum，此外，並主要屬於 ῶ̓δε。或者它可能與「所要求的」相連（這受到詞序的支持），從而暗示，隨著這一考慮，整個問題就結束了；或者用來表達與第 1 節所提內容相關的進一步內容，這是特別值得考慮的。——所要求的，就是。——ἵνα 具有目的性意義，並顯示該要求的內容同時也是其目的。對這類人的調查，旨在於此，即人要顯為忠心。——這就是為什麼重大的託付被交給一個人，以便他能按照上帝的心意與旨意，在管理這些託付時表現自己，上帝將這些託付交給他，是為了祂名的榮耀與教會的福祉，而非為了受託人自己的利益（參見路 12:42）。Εὑρεθῇ，在試驗之時所顯示的結果中被發現。奧西安德。Τὶς，根據邁耶，每一個人 [「忠心」，強調。 「管家職分最重要的要求是忠心。作為僕人，他必須對主人忠心。作為門徒，他必須對那些在他監督之下的人忠心。他不得疏於分發食物給他們，也不得摻假，或用任何東西取代應分發的食物。對牧者而言也是如此。」霍奇]。
1Co 4:3。在陳述了唯一能對他及其同伴形成正確判斷的觀點後，保羅接著陳述了他自己對於人們可能對他形成的判斷的感受。[阿爾福德補充說，「與管家的情況形成對比，他們的忠心是在『這裡』世上受到調查的。」] 哥林多人自然會認為他們的判斷具有相當大的分量。——但 [δέ 表示從一般性陳述過渡到他自己特定情況的應用] 對我來說，這不過是極小的事。——εἰς ἐλάχιστόν ἐστιν。此處的 εἱς，根據希臘用法，顯示了事情所達到的結果——即我被你們論斷。——ἵνα ἅνακριθῶ。目的形式的賓語從句。它當然不等於 ὅταν：當我被論斷時；或許也不完全等同於 τὸ：被論斷。[「在此處及任何地方，ἴνα 或多或少是目的連詞。」阿爾福德 5]。在後期希臘語中其力量的減弱是不可否認的；但在這裡，意圖或傾向的觀念在於某事即將發生或迫在眉睫：『我一點也不擔心我會因為我的功過而被你們論斷。』[另一方面，斯坦利說「用 ἴνα 加虛擬語氣代替直陳語氣是現代羅馬尼亞語的用法」，並似乎在此處也這樣理解]——或被人的日子（判斷）論斷——字面意思：『被人的日子』。這既不應被視為西利西亞方言，也不應被視為希伯來語。它指定了一個審判日，類比於 dicem dicere 的短語，並在此處與「主的日子」這一表達相對應。我們不應將其理解為與公開決定相對的私人決定（「被你們」）。但它是對『被你們』這一短語的概括，並藉由明顯的過渡，行為的日子被用來代替行為本身，整體的判斷被用來代替法官本身；或者如邁耶所言：日子被擬人化了，因此 ὑπό 的使用與 ὑφ̓ ὑμῶν（被你們）相一致。這種措辭帶有一種莊嚴感；且不乏對他們自以為能定下審判日、坐在審判席上來評判保羅功過的傲慢所帶來的輕微諷刺或責備。這種對他人意見的貶低中，所有傲慢的表象都被後文所消除。——甚至我也不論斷自己。字面意思：『但我也不論斷自己。』此處的 ἀλλά 如同 1Co 3:2 中的用法。在 ἐμαυτον 之前，我們自然會期待一個 οὐτός。但這並非必要。他在此處所否認的對自己的判斷，是一種關於他自身功過的最終決定，即他願意遵守的決定。[「保羅在此所說的並非關於人的行為無論好壞，而是關於個人的卓越，這不應由人的情緒來估計。」加爾文]。
1Co 4:4。與其預期的對立，首先出現的是對前文的確認，以括號的形式出現。——因為我雖不覺得自己有錯。——這第一句是讓步性的，[正如維納（Winer）所說，因為的力度落在後面的分句上]：即『因為雖然我知道』等。邁耶亦然，[但他表示，證據的力度並不在第二句，因此第一句只是讓步性的，而是在兩句的對立關係中。他給出的意義如下]：「然而，我良心在職責上的清白並非我稱義的基礎。」[此處的措辭很獨特，但在希臘語（ον̓δέν ἐμ αντῳ σύνοιδα）和我們的英王欽定本中都非常地道，後者幾乎逐字翻譯了它：——「我雖不覺得自己有錯（I know nothing by myself）。」拉丁文亦然——nil conscire sibi。所有表達的意思都一樣：我意識不到任何錯誤。（參見傑爾夫，希臘語法，§ 682, 2）。這種英文短語可以在早期作家中找到，斯坦利斷言：『它仍然是表達相同思想的一種地方性說法』]。『不覺得有錯』，即，就我的職務行為而言。[「在其他地方，他稱自己為『罪人中的罪魁』，這與他說他的良心免除了他作為基督徒牧者失職的指控是完全一致的。」霍奇。]——卻不能因此就被稱義——即，在上帝面前。然而，這稱義是應當在教義意義上理解 [即歸算的義]，如邁耶、比爾（Billr.）及其他人所主張的，還是應當在法律、倫理意義上理解 [如早期教父、加爾文、霍奇、阿爾福德及其他人所斷言的]，這是一個問題。如果是前者，那麼意義就是：既然他的稱義不取決於他自己良心的判決，而是取決於基督，因此他的良心不能提供他用來判斷自己的基礎。如果是後者，那麼意義就是：他對所有過錯的免除，並不取決於他的良心沒有指控他有職務上的疏忽；因為良心只對特定的行為作出判決，而不是對上帝眼中所顯明的整個道德品格作出判決，因此，一個清白的良心當然不能提供評估任何個人真實價值的確定基礎。在這些解釋中，後者更為可取，因為上下文中沒有提到福音中關於因信稱義的教義。——但那判斷我的是主。——即，基督，[祂看得比良心更深；當然也比所有外部觀察者看得更深]，且唯有祂能理解所有用以評估其職務行為的數據。[「這種良心的內在效忠是最高形式的敬拜。主耶穌對使徒而言，是所有終結於上帝的情感與感覺的對象。祂也必須對我們如此，否則我們就不是基督徒。使一個人成為基督徒的，是對基督有如對上帝般的感受與行動。」霍奇。]。
哥林多前書 4:5。對前文的實踐性推論。所以（ὥστε），不可判斷什麼。——μὴτι κρίνετε（不可判斷）。此處並非指判斷的對象，而是指判斷的內容。它等同於 κρίσιν τινά（某種判斷）。因此，其含義是：「不要進行任何判斷。」其邏輯可表述如下：「既然對我的判斷屬於主，因此，請停止對我一切過早的定論。」比爾羅特（Billroth）的說法較不簡潔，他說：「既然連我自己都不判斷自己，因此你們應當效法我的榜樣，不要自行判斷。」他在此處並非指各派系之間互相貶損的指責（比爾羅特語），而是指哥林多信徒群體對使徒本人的判斷。——在時候未到以前，——這在下文中得到了更充分的解釋，——直到主來。——這是指祂降臨審判的時刻——祂的「顯現」或「顯露」（提後 4:1；帖後 1:7）。ἕως ἅν（直到）與虛擬語氣 ἕλθῃ（來到）連用，是因為從現在的立場來看，雖然設定了一個要達到的終點，但這個終點（在此指時間方面）何時到達尚未確定。或者，按照邁耶（Meyer）的觀點：「主的來臨因此被標示為問題性的，且取決於環境；這並非說祂的來臨是可疑的，也不是說它取決於主觀的決定，而是說它是『期待中的信心』之對象。」[由 ἄν 所表示的不確定性，並非指基督來臨的事實，而是指祂來臨的時間：即「直到主來，無論那是什麼時候。」（參見 Jelf., Gr. Gram., § 846, 2。）]（參見太 16:28；路 13:35）。——下文表明，正確的判斷唯有在那時才有可能。——祂也要（ὃς καί）。——此處的 καί 既不應與下文子句中的 καί 連用，彷彿是 et, et（既……又……）；它也沒有單純的加強語氣「甚至」；而是用來從主降臨審判的諸多職能中，挑選出保羅在此所關心的那一個：「『也』，即在諸多職能之中，作為那日審判程序的一部分。」（阿爾福德 Alford 語）。——照出（will bring to light）。——φωτιζειν（照亮），帶賓語，意為啟發、照亮，如同太陽照耀世界，因此引申為揭露、使之顯明（參見提後 1:10），——黑暗中的隱情：——即屬於黑暗，或被黑暗所遮蔽的事物。（在羅 2:16 中，我們僅讀到：「隱藏的事」。）[「這包括了目前未知的行為，以及隱藏在人心深處、無人（人類）之眼所能觸及的行動原則。這就是上下文所要求的全部含義。在其他語境中，隱藏的事或黑暗的行為，是指邪惡的行為，即為了避免被發現而在暗中進行的作為。但使徒在此所談論的是為何審判應延遲至基督降臨的原因。其原因在於，唯有祂能將人類隱秘的行為與動機照亮。」霍奇（Hodge）語。]——並顯明人心的意念。——這是對前者的進一步解釋，或是上述總綱下的具體說明。審判者的一項職能將是揭開意志內在的決定——即支配人類、且隱藏於人類視線之外的動機與目的。最終，關於我們功績與忠心的裁決，都將取決於這些內在因素。一切都取決於我們心境的單純——取決於那種排除一切私心、正直且真誠的事奉。「此處的思想是：在今生，我們內在的品格只能從行為中推斷；在審判時，它將由主直接顯明。」尼安德（Neander）語。——那時，——與現在形成對比，因為現在有許多事物被遮蔽，且人們傾向於進行過早的判斷——各人要從神那裡得著稱讚：——ἐκάστῳ ὁ ἔπαὶνος。字面意思是：「給予各人那稱讚」，即他所當得的稱讚，根據其價值的大小與程度，與其功績相稱。他在此僅提到稱讚，因為他主要考慮的是亞波羅和他自己，而非任何猶太化的反對者。因此，沒有必要將 ἔπαινος（稱讚）視為 vox media（中性詞），這違反了所有用法，也不必將其視為委婉語（如狄奧菲拉特 Theophylact 所為）。正如加爾文（Calvin）所言，保羅此處的陳述「源於良心無愧的確據」。他知道有公義的冠冕為他存留（提後 4:8）。——從神那裡。——這句話在結尾處具有強調作用。藉此他讓我們明白，主對祂僕人所作的判斷，就是神自己的判斷。他由此從那些為了抬高一人而貶低另一人的黨派判斷中，訴諸於神那絕對且公正的審判，神將給予各人他所當得的。關於基督在與神關係中的裁決，參見羅 2:16；徒 10:42；徒 17:31。關於「從神而來的稱讚」，參見太 25:21。[「命令不可預先判斷主的審判，這與保羅經常承認教會對其成員資格進行審判的權利與義務是一致的。他在此談論的是心。教會無法判斷心。一個人對其信仰告白是否真誠，其經歷是真實還是虛假，唯有神能決定。教會只能判斷外在的事。如果有人自稱聖潔卻行為不端，教會就有義務將其逐出，正如保羅在下一章所清楚教導的那樣。或者，如果他自稱是基督徒，卻拒絕基督教或其任何基本教義，他就不能被接納，多 3:10。但『人心的意念』唯有鑒察人心者能判斷。」霍奇語。]
他們職分的高貴意義，因他們在此事奉中被立為「神奧祕事的管家」而更顯突出。他們被託付了奇妙的救贖計劃——一個從永恆中就隱藏在神裡面，對世上最聰明的人隱而不顯，最終在耶穌基督裡顯明，因此被恰當地稱為奧祕的計劃——正是這個計劃，連同執行它所需的一切手段，即使罪人與神和好、喚醒靈性死人、啟發蒙昧者，並發起、保存、堅固與成全神親愛兒女在神裡面的信心生活。因此，他們的職責是運用這些神聖工具的財富，在地上擴展神的國度，並為神的所有子民服務；並在社會中對各階層與狀況的人，不偏不倚地公開與私下履行這一託付：——探尋神引導靈魂歸向真理的途徑，並通過考察個人與群體的傾向、特徵與需求，以及調查他們的生活環境與內在狀況，來構建這些途徑；然後敦促人們進入這些途徑：——在基督的位格上，不倦地懇求人們與神和好，警告、勸勉、責備、糾正，意識到神正在他們裡面並藉著他們作工，並運用祂那神聖的熱忱與憐憫之愛。這，這就是履行忠心管家的職分；這就是履行基督教會職分承擔者所肩負的義務。為了如此忠心，他們必須受聖靈的教導，並跟隨那作為神的兒子，在祂全家盡忠，且說自己除了看見父所做的，自己不能做什麼的那一位的腳蹤。但如果他們不這樣做，而是走自己的路，使用自己喜歡的方法，行事為人使人無法從他們身上辨認出神的思想與旨意——如果他們任由肉體的熱心與急躁所帶走，或屈服於厭惡與懶惰，或任由感官的滿足（無論是精緻的還是粗俗的），或對榮譽、權柄與掌聲的愛慕溜進來，誘使他們走上不聖潔的道路——那麼他們就犯了失職之罪，這將招致可怕的問責。
斯塔克（Starke）：——基督的僕人應當履行他們的事奉，不是為了討人的喜歡，而是按照主的要求。作為福音財寶的管家，他們有權開啟這些財寶，並對惡人關閉（太 16:19）。主越高，僕人就越高；但後者永遠是從屬的。——牧師是人信心的僕人，而非主人。我們只有一位主，就是基督。牧師與羊群都是弟兄（林後 1:24），（Hed.），林前 4:1。——牧師必須忠心：1. 對神，以單一的眼光仰望祂，尋求祂的榮耀，按照祂的旨意行事並維護祂的權利；2. 對教會，不隱瞞任何對其福祉至關重要的事物，並宣講神的全備旨意，使無人因他的過失或疏忽而受損或滅亡；3. 對自己的職分，不扮演主人的角色，而是扮演隨時準備傾聽與勞作的僕人。職分上的忠心源於對自己的忠心。真正的傳道人不僅用口，更從心裡傳講基督。他從經歷中說話，並以自己的行為證實他的教義，林前 4:2。——神的牧師必須對人的讚美與指責充耳不聞。他的準則是他主人的旨意，而非人的意見。如果他跟隨後者，他將永遠無法在職分上忠心，林前 4:3。——在神面前擁有無愧的良心以求安慰（約壹 3:21）是一回事，而為了自我辯護則是另一回事。前者需要大衛所能宣稱的那種真誠與勤奮，後者則需要大衛或保羅都不敢妄稱的那種無瑕的完美（詩 19:13；腓 3:12）。——蒙福的狀態，是意識到沒有過錯，卻又不願為自己辯護，林前 4:4。——神的審判與人的審判多麼不同。前者在試煉結束時到來，是公正的，數據是全面的；後者通常是過早的、草率的，且僅基於外表。——末日將揭示什麼！神掌握著所有人內心思想的鑰匙；當這一切都公開接受檢查時，那時的呼喊將是多麼可怕！當心吧，偽君子；主認識你。歡喜吧，真誠的心；主必來作你的見證（伯 34:21），林前 4:5。
里格（Rieger）：——傳道人的職分源於基督。——正如父差遣祂，祂也差遣祂的僕人去宣揚那已賜給祂在天上地下權柄的福音。這是他們的事奉與管家職分，林前 4:1。——如果要在牧師之間進行區分，最好看他們的忠心，而不是他們的恩賜或名聲；而在判斷忠心時，必須考慮到那些最不容易引起人們注意的事。
霍伊布納（Heubner, A.）：——真正福音派牧師的價值在於：1. 他們職分的目的；a. 事奉基督並完全依賴祂的話語；因此，b. 作為神的管家促進會眾的救贖，林前 4:1-2。2. 他們的忠心，這體現在：a. 實際履行職責；b. 一種始終如在神面前、只求祂認可的真誠心靈，第 2 節。3. 謙卑，這表現為：a. 拒絕為自己辯護，林前 4:3 起；b. 滿懷信心地等待神聖的獎賞，第 4-5 節。——B. 牧師與會眾終有一天將一同站在神的審判台前：——1. 他們必將如此站立，因為；a. 保羅暗示了這一點；b. 這對顯明神的公義是必要的。2. 這是一個重大的事實；a. 對牧師而言——這應使他們為自己的不忠感到羞愧，促使他們謹慎行事，並使他們超越世人的意見；b. 對會眾而言——這應使他們避免在時候未到以前判斷，並使他們更留意神的話語在他們中間結出果子；c. 對兩者而言——他們應當表現得好像已經站在審判台前一樣。——人往往意識不到驅使自己最深層的動機；因此，他無法給自己任何保證，說自己沒有遺漏任何應盡的義務，或沒有犯下任何罪惡，林前 4:4。——行事為人要時刻準備好讓你的心被顯露，林前 4:5。
戈斯納（Gossner）：——一般來說，屬血氣的人喜歡聽別人對他的看法。蔑視讚美比蔑視指責更難。
[霍奇（Hodge）：「林前 4:1 包含兩個重要真理：牧師在教會中沒有專斷或隨意的權柄；他們也沒有羅馬天主教會所歸於他們的任何超自然能力。他們的權柄僅僅是職務性的，因此必須根據全教會所知的命令標準來判斷。其次，他們不像亞里斯多德或柏拉圖那樣，是自己教義的創始人，也不是他人教義的教師，而僅僅是神所啟示真理的傳遞者。」]
貝瑟（W. F. Besser）：林前 4:2。令人安慰的是，對管家所要求的僅僅是忠心，而不是才幹、創造力、多樣的活動或成功。那些虛榮而奢侈的哥林多人，在他們眼中忠心似乎是一種微小的美德，這種挑剔與奇特的品味在當今時代並不罕見。但更糟糕的是，許多自稱為基督教會的會眾，對其牧師與教師的忠心所表現出的反叛。
[哈勒斯（G. C. A. Harless）：林前 4:2。此處對牧師所斷言的，也適用於所有基督徒。比較我們主關於「才幹」的比喻，太 25:14 起。所要求的忠心之特殊性質，是由所託付的救贖祝福之特殊性質所決定的。這不是對外在強加的義務、戒律、規則、格言等的忠心，而是對內在活躍的生命原則的忠心——即藉著聖靈的大能，對與神個人團契的個人忠心。這是一個重生的神兒女的忠心，聖靈在他裡面見證了話語所應許的一切。]
[加爾文（Calvin）：林前 4:4。良心無愧，卻不稱義。「天主教徒濫用這段經文來動搖信心的確據；我確實承認，如果採納他們的教義，我們一生中除了在痛苦中顫抖外，什麼也做不了。因為如果我們是否蒙神喜悅要由我們的行為來決定，我們的心靈怎能享受平靜呢？因此，我承認，從天主教徒的主要基礎出發，除了良心的持續不安外，不會有任何結果；因此我們教導說，我們必須訴諸於基督在祂裡面賜給我們的白白憐憫的應許，以便我們能完全確信我們在神眼中被算為義。」]
[托魯克（A. Tholuck）：林前 4:1-5。忠心管家的特徵。——I. 他將自己所有的一切都視為屬於他的主。II. 他在小事上與在大事上一樣忠心。III. 他忠心的源頭是他對主的愛。——查默斯（Th. Chalmers）：林前 4:3-4。人的審判與神的審判之比較。——I. 神比人更有權利對我們提出更高的要求。II. 神比人擁有更清晰、更崇高的道德價值與聖潔感。]
[1] 林前 4:2。—ὦδε（在此）得到了大量權威文獻的支持 [A. B. C. D. F. Cod. Sin.]，並被拉赫曼（Lach.）、邁耶（Meyer）[阿爾福德（Alf.）、斯坦利（Stanley）] 所採納，優於公認經文（Rec.）的 ὅ δέ（但這）。參見「釋經與批判」。
[2] 林前 4:2。—ζητεῖται（被尋求）主要得到古譯本的支持，且明顯優於 ζητεῖτε（你們尋求）[見於 A. C. D. Cod. Sin. 及其他]。斯坦利指出，這種混淆源於現代希臘語中 ε 與 αι 發音的相似性。Cod. Sin. 在 ζητεῖτε 前插入了 τί，可譯為：「此外，你們在這裡尋求管家什麼呢？就是……」
[3] [這並不那麼清楚。Ον̔́τως（如此）確實經常指代前文。在此，保羅似乎將他剛才所闡述的一般原則，應用於他自己與他的同工身上。Ον̔́τως ἠμᾶς（如此……我們）的位置本身，似乎也要求這樣做。正如他們是屬於基督的，人們也應當記住，他和亞波羅也是屬於基督的，而且是在他們的職務身份上。他們是基督的僕人——神奧祕事的管家，因此應當受到相應的尊重。Ον̓́τως（如此），因此回顧了前文，也指向了 ὡς（作為），後者恢復並使這種含義更加明確。]
[4] [但是，通過將重點放在他們的職務身份上，而不是放在他們屬於基督這一事實上，似乎並沒有為下文做好準備。這裡確實可能暗示了一種從屬地位，這與他們黨派性的估計相矛盾；但這顯然在即將表達的思想面前退居次要。]
[5] 但傑爾夫（Jelf）在《希臘語語法》§ 803, obs. 1 中，充分論證了意義的逐漸修正，直到它僅具有賓語不定式的力量。他說，這在新約中很常見：在某些批評家之間，似乎有一種巨大的努力來避免承認這一點，並試圖在每個實例中證明 ἵνα（以便）的目的性力量。]
VIII.—對哥林多人自以為是與使徒實際狀況及行為之間對比的應用
6弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉移到自己和亞波羅身上；叫你們效法我們，不可過於聖經所記，免得你們自高自大，彼此相爭。7使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？8你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我情願你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。9我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世界、天使、世人觀看。10我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。11直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處；12並且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；13被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。
林前 4:6 [保羅在確立了關於教會及其與教師關係的某些原則，並以亞波羅和他自己的情況為例進行說明後，現在轉而展示這些原則更廣泛的範疇與影響]。——如今（δέ，在此處意為「現在」），表明他即將結束關於黨派紛爭的論述。——這些事（ταῦτα），指回 1:12 或 3:5。從那一點開始，他一直在談論自己和亞波羅。[霍奇（Hodge）、德韋特（de Wette）、邁耶（Meyer）等人持此觀點。但阿爾福德（Alford）說：「沒有理由將其指涉範圍僅限於該點。」因此，他將指涉範圍擴展回 1:12，並推斷在那裡提到的所有名字僅是「樣本」，其背後隱藏著真正意指的人]。——弟兄們，——這是對整個教會的稱呼，但首先（德韋特語）是針對黨派領袖及其追隨者。「藉著這個稱號，他親切地抓住了哥林多人，因為他們表現得非常不友愛。」（貝瑟 Besser 語）。——我拿這些事轉移到自己和亞波羅身上作比方（μετεσχημάτισα）。確定這個詞的含義有些困難。它在其他地方出現時意為：變形、改變（腓 3:21）。簡單的 σχηματιζειν（s-chē-ma-ti-zein，賦予形式）用於表示那種修辭方式，即一個人不直接說出他的意思，而是以暗示的方式讓聽眾去反思並推敲其含義——即寓意化。它也用於變形、虛假動作、佯攻、偽裝（參見林後 11:13）。尼安德（Neander）解釋為：「藉著修辭將某事轉移到某人身上。此處的 μετεσχηματισμός（me-te-s-chē-ma-tis-mos，轉移/變形）在於，保羅將適用於所有哥林多教師的原則，發展為針對他自己和亞波羅的論述。」由此產生了一種舊的解釋，即保羅只是假設性地將真正屬於其他實際黨派領袖的事實，代表在自己和亞波羅身上，用他自己和朋友的名字代替了他們的名字。但這是一個毫無根據的假設，與 1:12 不相容。——更不可接受的是，該詞是指「栽種」和「澆灌」的比喻，他曾藉此展示其工作的性質（3:6）；因為這些比喻僅用於生動地說明他的觀點，與手頭的主要目的無關。——毫無疑問，他的意思是某種「轉移」，即：將關於教師的一般性真理，應用於亞波羅和他自己身上，從而旨在挫敗哥林多黨派領袖的驕傲。事實上，這是一種將一般性轉化為具體性的過程，其與相關黨派的關係由 εἰς（eis，向著/對於）表達。——為你們的緣故，效法我們，——他為什麼這樣做，隨即得到解釋——好叫你們在我們身上學得。——藉著展示他自己和亞波羅是如此微不足道（這無疑也適合後者的感受），他要以身作則教導他們那種不尋求自我高舉的謙卑。——不可過於聖經所記（τὸ μὴ ὑπὲρ ἅ γέγραπται）。如果 φρονεῖν（phro-nein，思想）是原文（參見文本註釋），那麼它將讀作：「不可過於聖經所記而自高自大」等。但事實上，這個由冠詞 τό（to）轉化為名詞的簡短子句非常有力量，應當以命令語氣翻譯：「不可過於聖經所記」；即：不要超過這個尺度，無論是在你們內心的判斷還是在你們的自負中，都要持守聖經的準則。因此，這個突兀引入的簡短表達，傳達的比「思想」這一註釋更多。[「動詞的省略具有重要意義，賦予了這句箴言更大的廣度和普遍性，若插入特定的動詞則會受到限制。比較泰倫提烏斯（Terence）中類似的省略：ut nequid nimis（凡事不可過度），以及彌爾頓（Milton）的詩句：『遵守節制所教導的「不可過度」之規則。』」（Words. 語）]。——但保羅所說的 ἅ γέγραπται（ha ge-grap-tai，所寫的事）是什麼意思？是指他自己之前的聲明嗎？[如路德和卡洛夫（Calov.）所斷言，加爾文也認可]。很難；因為那樣的話應該是 προέγραψα（pro-e-gra-psa，我先前寫過，參見弗 3:3）。根據保羅的用法，公式「經上記著說」是指聖經，特別是舊約：因為我們在保羅的任何著作中都找不到對任何新約或基督生平的暗示，[「儘管正如屈梭多模所推測的，聖馬太福音在當時已經寫成，哥林多人可以在那裡找到基督親自發出的警告，反對稱呼人或被稱為拉比的罪。」（Words. 語）]。毫無疑問，保羅在此心中所想的，並非聖經中的個別表達，而是其集體的旨意，這一切都指向這一真理：所有的榮耀都屬於神；所有的人為誇口、所有對人的依附和以人為榮，都必須放棄。我們發現這一教義總結在如耶 9:23 這樣的警句中，前文已提及。因此，其含義不容置疑。這在接下來的內容中表現得更為清晰：——免得你們自高自大，彼此相爭。——ἵνα（hina，以便）之後的直陳語氣 φυσιοῦσθε（phu-si-ous-the，自高自大）引起了不小的困難。ἵνα 後接直陳語氣首次出現在後期的希臘語中，在新約其他地方未見。[然而，維納（Winer）採納了它是直陳語氣的觀點，並將其視為後期希臘語的不規範用法，§ 41:1. b.；傑爾夫（Jelf）的希臘語語法 § 806, 4:2 亦同。] 一些學者（Bengel, Osiander）在此假設這是一種錯誤的收縮形式，即 φυσιῶσθε（如 ζηλοῦε，加 4:17）；其他人（Fritzche [Origen and Theod.]）將 ἵνα 改為 ἕνα（hena，一個）；另一些人賦予 ἵνα 地方性的含義：在何處、藉此、在何種情況下，並將該子句翻譯為：「在這種情況下，即當你們按照聖經準則行事時，你們就不會自高自大」（現在時表將來）。邁耶（Meyer）即持此觀點。由於旨在恢復所謂原始文本的修正（將 ἕνα 改為 ἵνα）是站不住腳的——因為這會導致後面的動詞變為虛擬語氣（但除了屈梭多模的一份手稿外，其他地方均未出現）——且由於邁耶所提議的 ἵνα 的用法並未追溯到該時期的散文，我們必須決定支持 Bengel 的觀點，特別是因為前文的 ἵνα 正是目的性用法。第二個帶 ἵνα 的子句要麼與第一個並列，要麼從屬於它。後者可以被理解為與前者同樣表示使徒的目的，但包含在其中——更精確地定義了該點。[為了避免語法錯誤的表象，華茲華斯（Wordsworth）建議將 φυσιοῦσθε 視為命令語氣，從而涉及從間接語氣到直接語氣的轉換。他在徒 1:4；22:3；23:32；路 5:14；可 6:9；以及本卷書 1:31 中發現了這種突然轉換的例子。——因此他翻譯為：「為了——（你們可以實踐這條誡命）——你們不可自高自大。」這很巧妙，但很生硬，特別是考慮到前一個子句中已經有了帶虛擬語氣的 ἵνα，我們自然會期待這裡有相同的結構。與其說是「生動」，不如說是風格上的「破碎」。] 然而，含義是明確的。我們在此看到了黨派精神的驚人表現。「這是宗派的定義，即個人崇拜個人。」（Bengel 語）。一個黨派的追隨者在此被描述為尋求相互高舉，以損害另一黨派的利益（參見 ὐπέρ，帖前 5:11）。ὐπέρ：為了……的利益，支持（不是 [如維納所言]「在……之上」，這既是因為屬格，也是因為與 Κατὰ（反對）的對比）。Τοῦ ἑνός（tou he-nos，一個），指屬於同一黨派的人；τοῦ ἑτέρον（tou he-te-ron，另一個），指屬於另一黨派的人。然而，根據事實進行解釋，我們必須假設這裡特別是指領袖而非普通成員。那麼 Ὑπέρ 的用法就如同在林後 7:4 中一樣。它暗示了那種黨派驕傲，促使一個人吹捧自己的領袖，並輕蔑地俯視另一黨派的領袖。德韋特（De Wette）在沒有充分理由的情況下，堅持將此指涉為「基督黨」，認為他們也將自己的領袖高舉在他人之上。
林前 4:7 因為。——保羅以最有力的風格繼續給出他反對他們爭競的理由，向那些「自高自大」的人提出了一系列問題。第一個，——使你與人不同的是誰呢？——「這通常被認為暗示了某種區別；要麼是實際的區別，如職位等，在這種情況下答案是：『不是你自己，而是主』；要麼是通過聲稱優越而假設的區別，在這種情況下他暗示：『沒有人這樣做，除了你自己；這是武斷的自我提升』；或者至少：『沒有合格的裁判來做這件事。』但如果這樣解釋，使徒將被視為適當地針對黨派領袖 [如 Words. 語]，而顯然他剛才是在針對黨派追隨者。此外，在上述第一種結構中，第二個問題將被預先回答。最後，這些解釋將超越 διακρίνειν（di-a-kri-nein，區分）在新約或其他地方可證明的用法。最適合用法和上下文的翻譯是：『誰使你分離？』這將指代被談論者所採取的黨派立場，在其中他們驕傲地與其他黨派及其領袖保持距離。使徒想要問的是：『你說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」，並以這種黨派偏見自誇，理由是什麼？』或者『誰證明你這樣說是有理的？這種你所誇口的黨派分離，完全是武斷且毫無根據的。』[Bengel, Words., Alf., Calv. 給出的含義是：『誰使你與眾不同』，彷彿是因為某種被認為存在的卓越之處。對於 διακρίνω 的這種用法，Words. 參考了徒 15:9。霍奇（Hodge）也承認這種解釋的適當性。這也是奧古斯丁在與伯拉糾（Pelagius）辯論以及維護主權恩典教義時所採用的結構。因此，堅持文本中給出的普通解釋似乎更好]。——在第二個問題中，——你有什麼不是領受的呢？——他暗示了個人可能擁有的優勢，這些優勢在某種程度上與這位或那位教師的激勵和教導影響有關。[但這是否過於限制了問題的範圍？這顯然也涉及領袖]。他暗示：「這些優勢只有在是自我獲得的情況下，才能成為驕傲的基礎。但你所擁有的只是你所領受的。你所有的洞察力、你的口才恩賜等，都是神的賞賜，即使是通過人類工具傳遞的。」——下一個問題直接與此相連，因為它預設了某物已經被領受；這不是假設性的，而是作為現存事實——然而它將誇口指定為與此預設相矛盾的事物，因此完全不合適。其含義是——如果——正如我所承認的——你確實領受了——某物——為什麼你誇口，彷彿你沒有領受它？——彷彿一切都歸功於你自己的努力，或你與這位或那位教師的聯繫？這裡的 καί（kai，也/甚至）通常（Passow II p. 1540）不屬於整個假設子句，而是屬於 ἕλαβες（he-la-bes，你領受了），可以翻譯為：實際上、確實、真的。——但如果我們假設使徒在第二個問題中暗示什麼都沒有領受，通過標點符號，使 τί δὲ ἕχεις（ti de he-cheis，那你還有什麼）單獨列出：「那你還有什麼？」——或者使 τί δὲ（ti de，那又怎樣）單獨站立：「現在如何？」或者：「那又怎樣？你有什麼不是領受的嗎？」我們是否能獲得更完整的含義，且更符合使徒的文字和目標？他將會指出他們的虛榮、空洞的誇口、對教師恩賜的驕傲，而他們自己卻沒有參與其中。第三個問題將首先處理一個他們被假定領受了某物的情況，作為這種情況，它排除了誇口。正如 Bengel 所言：「有很多東西，你沒有領受，因此你沒有這些東西，也不能以此誇口；要麼你領受了，要麼你沒有領受；如果你沒有領受，你就不擁有；如果你領受了，你擁有它，除非是作為領受的，因此沒有誇口的理由。後一種含義使得緊隨其後的 καί（甚至）的含義更具表現力，並顯示了子句中的反覆（以修改形式重複）：『你沒有領受』和『你沒有領受』。」
林前 4:8 你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己作王了。——[在先前責備之後，他在此轉而嘲諷，正如加爾文所言，] 他們虛假的滿足、空洞的自給自足和高傲的態度，彷彿他們已經達到了所有基督徒希望和努力的目標。他特別想到那些總是渴望定調子的人，以及那些隨時準備附和的寄生蟲。這裡的子句不是問題，而是充滿尖銳諷刺的宣告。只有這樣理解，這些話才具有適當的強調。否認他使用這種諷刺的權利，並因此歸咎保羅有稱霸的慾望，是呂克特（Rückert）的錯誤假設之一。對此，邁耶（Meyer）公正地回答說，使徒必然是判斷以何種方式管教哥林多人最合適的人選，正是因為他良心的純潔，他才能順應自己正當激發的情感，而不至於讓自己受到懷疑。尼安德（Neander）說：「狹隘偏執的自負最好用諷刺和挖苦來攻擊」；貝瑟（Besser）說：「基督的僕人不必為任何源於真誠之愛的憤怒爆發而感到羞恥，他語言中那種辛辣的嘲諷鹽分，並不減損他的可愛」；[霍奇（Hodge）：「先知們特別自由地使用這些武器，試圖讓人民相信偶像的愚蠢」]：在前面的內容中，保羅剛剛勸勉他們按照他自己和亞波羅樹立的榜樣保持謙卑，並提醒他們對神賦予所有恩賜的依賴——這種依賴排除了誇口。現在他提醒他們，不僅他們忽視了這種依賴，而且他們還沉浸在自己完美的虛榮自負中——他們，正是他剛才指責有巨大缺陷和道德敗壞的人。——Ἤδη（e-de，已經），即在適當的時間之前。它指向一個遙遠的目標，暗示所有真正的滿足、真正的財富和真正的王權，都不屬於世界的當前時期；因此它暗示他們在徒勞地預支未來將要到來的榮耀。這個詞放在最前面是為了強調。
隨後的三個動詞形成了一個高潮：「你們已經飽足了」；「你們已經豐富了」；「你們已經達到了統治地位」。κεκορεσμένοι ἐστέ（ke-ko-re-s-me-noi es-te，你們飽足了）= ἐπλουτήσατε（e-plou-te-sa-te，你們豐富了）（參見啟 3:17）；前者暗示對救恩的完全擁有和享受；後者暗示他們擁有超乎尋常的豐富。我們在此看到了那種自負、那種宗派精神通常產生的自給自足感和飽足感，藉此，從黨派圈子之外的任何地方接受屬靈益處的意願被完全摧毀。宗派主義者總是覺得自己在各方面都完全供應充足，在任何時間或方式上都不需要進一步的東西。——誠然，哥林多人確實因神的恩典而豐富，「在一切知識和一切屬靈恩賜上」（1:5-7），但對這一事實的意識被他們的驕傲所扭曲；而那種對自身貧乏和多重缺陷的意識，本應使他們保持謙卑，卻同樣被壓制了。——在動詞 ἐπλουτήσατε 和 ἐβασιλεύσατε（e-ba-si-leu-sa-te，你們作王了）中，不定過去式形式引導我們走出單純存在的概念，進入成為的概念（已經成為），參見林後 8:9。藉著「作王」一詞，我們不應理解為享受任何高度的知識、權威、安全和幸福 [如加爾文和巴恩斯（Barnes）]；也不應理解為黨派領袖所達到的至高地位 [如比爾羅特（Billroth）]；也不應理解為一黨對另一黨的優越感。保羅在此指的是基督徒在彌賽亞未來統治下將享受的那種王權狀態，這在提後 2:12；羅 8:17；約 17:24；啟 5:10；20:4 中有所提及——在這種狀態下，他們將從今生的所有束縛中解脫出來，並被引入天國所有恩賜和權能的完全擁有中。這就是他說哥林多人已經開始提前僭越的東西。[如 Alf., Stanley, Words., Hodge]。 「後來在天主教徒（Papacy）一方面，以及像重洗派那樣的狂熱宗派另一方面所發展出來的東西，已經開始在哥林多教會中盛行。當罪惡的無底深淵和神聖恩典的榮耀同樣不被理解時，人們就會夢想自己進入一種至高地位，其王國儘管有屬靈的表象，卻是屬於這個世界的，而神聖的使徒們卻不進入其中。」（Besser 語）。
還有那句尖銳的表達需要考慮——不用我們——即沒有我們的在場或合作。他在此並非指責他們給了他任何個人侮辱；他只是強調事實，即在他們所有的誇口和所有自以為達到的目標中，他自己和同工們 [「他們一直期待在那一天將他們作為自己的榮耀和喜樂呈現出來」（Alf. 語）]，沒有份，也不被需要。
從這一點開始，他轉而用另一種語氣說話 [「並且帶著莊嚴」（Alf. 語）]。——我情願——ὄφελον（o-phe-lon，但願），根據後期的用法，是一個帶直陳語氣的助詞。[我們版本中添加的「神啊」，並未得到原文的授權，或者至少不是原文所要求的。聖經並不授權在我們版本製作時常見的那種對神的呼求」（Hodge 語）]。——你們果真作王——γε（ge，確實）加強了願望——叫我們也得與你們一同作王。——這裡的諷刺很難被認為還在繼續，彷彿他暗示他願望的對象是：「你們可以分給我們一點你們王國的份，[並且我們可以在你們中間算得上什麼。」（Lightfoot 語，他將此解釋為「尖刻的嘲諷」]）。這確實太尖刻了。相反，我們必須將其視為一種榮耀且真誠的願望的表達，即他們已經達到了目標；這樣，他們的使徒、他們的教師，就可以與他們一同享受他們的榮耀，因為當這榮耀真正獲得時，雙方在最終的榮耀果實中是不可分割的。「當你們變得完全時，我們就會安息，使徒的勞苦也就結束了。」（Bengel 語）。這隱含在子句中——叫我們也得與你們一同作王。——在這樣談論他們作為榮耀的原始擁有者，而使徒只是他們的合夥人時，他採用了一種謙卑的措辭，同時也傳達了對他們驕傲的間接責備（參見 Osiander in loco）。
林前 4:9 因為。——他在此繼續說明他為什麼會有剛才表達的願望，以及這願望在他心中是多麼深刻。這個理由可以在他和同使徒所處的悲慘境地中看到。聯繫可以這樣表述：『因為我們，使徒們（「教會的奠基者，而這些高傲的假使徒不是」，Osi. 語），受到如此迫害和苦難，以至於我們不能不強烈渴望這種在國度裡的團契。』這比在此插入一個括號要簡單得多，括號暗示：『但這不可能發生，直到神的國度顯現；因為我想，』等等。呂克特（Rückert）錯誤地認為諷刺仍在繼續，彷彿意思是：『很可能神指定我們為最後的；你們自然先進入，然後，在所有其他人之後，我們跟隨。』這種解釋（假設緊接其前的內容也是諷刺性的）呈現出的使徒形象太過卑微，即使是最寬容的態度也無法接受。在開頭的詞中沒有這種暗示：——我想——δοκῶ（do-ko，我認為）——神把我們……顯明出來。——ἀπέδειξεν（a-pe-dei-xen，展示/顯明），如在帖後 2:4，參見 θέατρον（the-a-tron，戲場）——我們。——將此僅解釋為保羅一人 [如加爾文、貝扎（Beza）] 是被 ἀποστόλους（a-po-sto-lous，使徒）之前的冠詞所禁止的——使徒。——如果有人希望翻譯為：『神把我們，最後的使徒，定為死罪』[如加爾文、屈梭多模]，那麼除了所有其他原因外，還有一個反對意見，即那樣的話冠詞會放在 ἐσχάτους（es-cha-tous，最後的）之前。——在這個詞中 [它是這裡的一個謂語，附著在定義其運作的動詞上]，以一種普遍的方式表達了後來更明確陳述的內容——最後的，不是在時間點上，而是在社會等級上（homines infirnæ sortis，卑微階層的人）。——好像定死罪的。——ὠς ἐπιθανατίους（hos e-pi-tha-na-ti-ous，如同死囚），屈梭多模：καταδίκους（ka-ta-di-kous，罪犯）；Suid.：προσδοκίμους τοῦ θανάτου（pros-do-ki-mous tou tha-na-tou，等待死亡的人），參見林後 11:23-27。這裡沒有提到鬥獸士（bestiarii）或角鬥士 [如 Stanley 在 Tertullian, Chrys., Calvin 等人之後所言]。他們作為被判死刑的罪犯，也暴露在公眾的蔑視之下，這在一個因果句中得到了進一步闡述——因為我們成了一臺戲。——θέατρον（戲場），在其他地方被稱為 θέαμα（the-a-ma，景觀）。所以 θεατριζεσθαι（the-a-tri-zes-thai，被戲弄），來 10:33 ——給世界看。——[「不是給一個城市，而是給整個世界看」（Chrys. 語）]，——對應於使徒勞作的範圍，涵蓋了所有國家和土地（參見西 1:6, 23；羅 10:18）。——但這個一般性術語被專門化，以至於也包括了天上的居民，天使；因此他似乎在這裡，在思想上超越了他個人活動的直接領域。——就是給天使和世人看。——「天使」是指善天使還是惡天使？毫無疑問是前者，因為沒有使用任何修飾語；並且，根據新約用法（只有一個例外——6:3），該術語指善天使，從未單指惡天使，也未指兩者合稱。只有當我們以壞的意義理解「戲場」一詞，表示嘲笑和惡意享受的對象時，我們才能假設是指惡天使。我們將被迫將「世界」一詞視為敵對福音的所有存在領域的稱呼。然而，這將是一種武斷的解釋（參見邁耶）。因此，當我們通過「世人」理解地上所有觀察使徒需求和苦難的各類人時，「天使」只能指那些從上面俯視，對使徒的堅定不移充滿慈愛同情和驚奇的天使。這就是保羅感到他和同工們被展示為一臺戲的見證人雲彩。參見 Osi.，以及如路 22:43；太 4:11；來 12:22；彼前 1:12 等段落。相反，路德、尼安德、比斯平（Bisping）、貝瑟（Besser）將該詞解釋為天使和世人，包括善與惡。貝瑟說：「因此，世界，包括天使和世人，在使徒及其事工方面是分裂的。這是一場屬靈的爭戰，福音的號角召喚著天上和地上、大氣中和整個可見範圍內的軍隊。呈現在世人眼前的場景，不過是幕後所發生之事的影像。」
林前 4:10 [「再次是極其尖刻的諷刺：『我們的命運與你們多麼不同！你們多麼令人羨慕——我們多麼令人憐憫！』」（Alf. 語）]。他以最接近他思想的對比開始。——我們為基督的緣故算是愚拙的。——「是」被理解。他的意思是：『我們被視為愚拙，因為我們傳講釘十字架的基督，並提議不認識別的。』Osiander 的解釋超越了文字的簡單含義：『我因愛基督和他的事業，甘願被視為愚拙。』——你們在基督裡倒是聰明的，——即，他們在與基督的聯合中（不是「在教會中」，也不是「在基督的教義中」），是非常聰明、充滿洞察力的。這是諷刺。他們自以為如此，並在試圖結合基督教和世俗智慧的努力中，尋求被視為如此。——我們軟弱，——ἀσθενεῖς（a-sthe-neis，軟弱的）表示缺乏能量，任何膚淺的觀察者都可能認為這是使徒的特徵，一方面是因為他謙虛的克制，另一方面是因為他受苦的境況。（參見林後 13:4；10:10）。「這個詞表達了使徒心靈的主導基調——一種軟弱的意識，憑藉這種意識，他更能從神那裡領受力量。」（尼安德語）。（參見 2:3）。——你們強壯。——Ἰσχυροι（i-schu-roi，強壯的）暗示了一種大膽、充滿活力的表現，帶有僭越的外表，以及「對源於主的能力的驕傲炫耀」。與此緊密相連的是那種通過顛倒對比順序而首先呈現的狀況。——你們有榮耀，——Ἔνδοξοι（en-do-xoi，榮耀的），即在榮譽和權威中，因為你們的智慧和能力。——我們倒被藐視。——ፘτιμοι（a-ti-moi，被藐視的），即缺乏尊重，處於恥辱中，正如在所受的羞辱性對待中所見。在第二和第三個對比中補充「為了基督」和「在基督裡」是不必要的，儘管這會產生合適的含義。
林前 4:11-13 ——他在此離開了對比，繼續詳述使徒所忍受的匱乏和恥辱。[他的諷刺也讓位於深沉、真誠的情感，這種情感是在看到他為基督和教會所遭遇的一切後被喚起的；他的精神變得柔和，轉向了 4:14 中那種更親切的情緒]。——直到如今。——這個稱呼與 4:8 的「已經」形成對比。[當他們似乎已經走過試煉進入勝利時，他仍處於苦難之中]。——我們還是飢餓、口渴、赤身露體。——Γυμνιτεύειν（gum-ni-teu-ein，赤身露體），林後 11:27；太 25:36；雅 2:15；賽 58:7。[關於這個動詞的形式，參見維納 § xvi。「從 γυμνός（gum-nos，赤身的）人們會期待 γυμνίτης（gum-ni-tes），因此最好的手稿在此處有 γυμνίτευομεν（gum-ni-teu-o-men），我們絕不能像 Fr. 和邁耶那樣將其視為拼寫錯誤。」]：——挨打。——Κολαφιζεσθαι（ko-la-phi-zes-thai，被拳打），被拳頭毆打（參見太 26:67；彼前 2:20）。——沒有一定的住處。——ἀστατοῦμεν（a-sta-tou-men，漂泊不定）。這個詞只出現在這裡——字面意思是，沒有固定的住所——並指向迫害中的逃亡 [保羅經常被迫這樣做；為什麼不也指他不斷的旅行，放棄了家園成為他那樣持續的傳教士呢？]——並且勞苦，——從痛苦他轉向辛勞。（參見 9:6；林後 11:7；帖前 2:9；徒 18:3）。——親手作工，——即，作為受僱的人————根據希臘人的觀念，這涉及一種恥辱（ἀτιμία）。——被人咒罵，我們就祝福。——他在此繼續展示他的自我否定，以其他形式表現出來，正如在惡劣對待下的行為所顯示的那樣。『為了邪惡的咒罵（λοιδορεῖν，loi-do-rein），我們回報以祝福的好話（εὐλογεῖν，eu-lo-ge-in）。』——被人逼迫，我們就忍受。——即，在持續和積極的敵意（διωκειν，di-o-kein）下，我們表現出一種耐心，不進行報復或抵抗，讓一切過去（ἀνεχἐσθαι，a-ne-che-sthai）。——被人毀謗，我們就善勸。——對於誹謗性的言論（δυσφημεῖν，dus-phe-mein），我們回報以勸阻（παρακαλεῖν，pa-ra-ka-lein），懇求這樣的事情不要發生，而不是在神面前代求 [如加爾文；但 Stanley 說：（1）『我們提供安慰』，或（2）如 16 節，『我們懇求人們效法我們的榜樣』，參見林後 1:1]。βλασφημούμενοι（bla-sphe-mou-me-noi，被褻瀆）的讀法確實得到了很好的支持 [參見文本註釋]，它本質上意味著同樣的事情。——其中是否也隱含了不敬虔的咒詛，至少是值得懷疑的，因為這個概念只有在神是褻瀆對象時才會出現。[但為什麼這個概念不能也出現在這裡呢？當保羅身上帶著基督的名，而這名在他身上被褻瀆時？這是真正的使徒可能被攻擊的最痛處。因此，在這個詞中，他的陳述達到了高潮]。在這些宣告中，保羅讓我們明白，並非（如邁耶所言）使徒在世人中如此缺乏榮譽，以至於他們不在乎為自己辯護以對抗誹謗者（像那些有榮譽要維護的人那樣），而是他們通過這樣回報並以善勝惡來尋求榮譽本身。（參見太 5:44；路 23:34；徒 7:60；羅 7:14, 17；彼前 3:9）。
最後，他回到對他們所處之羞辱的簡明展示，並以最深沉的色彩和最極端的角度將其描繪出來。——「我們成了世界上的污穢。」——梅耶（Mey.）：『這就好像我們是人類的渣滓，最卑賤的廢物。』然而，如果我們像路德（Luther）和其他人那樣，將 περικαθάρματα（perikatharmata，除污物/贖罪祭）一詞翻譯為「贖罪祭」，並暗指一種古老的習俗（儘管這種習俗是否延續到使徒時代，或是否在當時的民間記憶中仍被廣泛理解，尚不能斷言），即在公共災難時期，將最卑賤的人（如奴隸和罪犯）處死，以將神明的憤怒從其餘人身上轉移開，那麼這個觀點就不會喪失。這些 homines piaculares（贖罪犧牲者）確實被更簡單的詞 κάθαρμα（katharma）所指稱；但在箴言 21:18 中，七十士譯本（LXX）用 περικάθαρμα（perikatharma）來翻譯希伯來文 כֹּפֶר（kopher，贖價/贖罪祭）。它在遠義上指「潔淨」、「贖罪」；但也指「被清除之物」、「污穢」、「廢物」、「殘渣」；在阿里安（Arrian）的著作中，指一個被遺棄的人、被放逐者。[加爾文（Calvin）說：「保羅加上介詞 περὶ（peri），似乎是著眼於贖罪儀式本身，因為那些被咒詛的悲慘之人，被帶領遊街，好讓他們帶走各個角落的邪惡，使潔淨更為徹底。」霍奇（Hodge）認為，由於這種習俗並不常見，任何此類暗指都是不可能的。「保羅，」他說，「當然不認為他自己或他的苦難是為他人作的挽回祭。如果對該習俗有任何暗指，比較的重點在於犧牲品的卑賤，這些犧牲品總是從無價值和被鄙視的人中挑選出來的。」] 上述路德的解釋與下文非常吻合。——「直到如今，還是萬物中的渣滓。」——περίψημα（peripsēma），即在清潔時被擦掉的東西（περιψᾷν，擦去），刮屑和銼屑。這個詞也出現在通常用於將被咒詛的人類犧牲品奉獻時的公式中：περίψημα ἡμων γίνου（成為我們的贖罪祭）——ἥτοι σωτηρία καὶ（即救贖與……）：成為我們的贖罪祭，即藉著我們而被分別出來以潔淨其餘的人（蘇達斯辭書，Suidas）。梅耶反對說，在這種情況下，需要使用複數 περιψήματα（peripsēmata），因為每個人都會被視為一個單獨的贖罪祭，但這個反對意見很難成立，因為所有的使徒都可以被集體視為構成這樣的一個祭物。在此解釋中，屬格 κόσμου（世界的）、πάντων（萬物的，這兩個詞作為強調放在句首）指那些咒詛落在他們身上，且為他們而犧牲的人。[在遺作第二版中，編輯補充道]，儘管如此，περικάθαρμα 中的 περὶ（peri）與此無關（與 περὶ τῆς 的短語類比），也沒有為使徒的苦難具有任何贖罪功效的假設提供支持。然而，儘管藉由他人的苦難（特別是罪人）來進行贖罪和拯救的思想在其他地方顯得突出，且這是與基督苦難相交的最強烈指稱（基督被列在罪犯之中）；儘管使徒用取自祭祀術語的意象來描述他的職分苦難，以表達他們所促進之目的的偉大與神聖，即教會與世界的祝福：但這種思想與我們的上下文無關，綜合考慮，翻譯中給出的解釋更值得優先採納。——這裡我們看到了對最深重恥辱的描述。[華茲華斯（Wordsworth）巧妙地論證了祭祀觀點]。
[1. 信徒所應許的榮耀並非在此世實現，正如哥林多人似乎透過他們的行為所暗示的那樣]。對基督和基督教的正確觀點結合了唯心主義與現實主義。一方面，在基督裡舊事已過，一切都變成新的了（林後 5:17）。凡信基督的人有永生（約 3:36）；神在基督裡叫我們活過來，並叫我們一同復活，一同坐在天上的基督裡（弗 2:5 及後續）。但另一方面，我們將來如何，還未顯明（約壹 3:2）；我們的生命與基督一同藏在神裡面（西 3:3）；我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見（林後 5:7）；我們確實得救，但卻是在盼望中（羅 8:24）。——基督教的後一方面，在基督國度那背負十字架的特質中得到了體現，卻被一種錯誤的唯心主義完全誤解了。這種唯心主義試圖在此生預期基督國度的榮耀，逃避一切形式的苦難與試煉，喜歡沉溺於自我滿足，享受在基督裡的財富與榮耀，並尋求以高深學問和科學的姿態在國外產生影響，以使基督教在世界上獲得榮譽、權威和影響力，這符合基督是天上地下一切權柄之主這一真理——然而，這種唯心主義聲稱，這一真理必須在屬他之人的外在狀況中越來越多地顯現出來。這種唯心主義是各種形式狂熱主義的豐饒源頭，從羅馬教廷對基督君王榮耀的預期，以及旨在建立某種世俗化神國的最粗糙的千禧年主義（如 16 世紀的重洗派），一直到關於漸進式屬靈轉化的最精緻理論。根據這些理論，基督教將逐漸滲透到人類生活的所有領域，克服一切反對，直到最後佔領並同化所有政府、社會習俗、藝術和科學，從而以完全的榮耀顯現。在所有這些中，我們看到了對現今世界狀況（根植於自然生命）與基督之靈之間尖銳對比的伯拉糾主義式（Pelagianizing）忽視；也看到了虛榮的自給自足，它希望在達成某些結果、在我們世俗狀況的相對改善、在真理與公義之太陽可能投射在人類事務上的光輝、在福音對人類社會各部門所實現的改革中——簡言之，在自然被屬靈所修正的過程中——找到一種源於屬靈並從屬靈發展到自然的生命形式，從而夢想著神國在地上漸進式的實現。對於背道、可怕的災難、敵基督及其覆滅、繼舊世界毀滅之後的新天新地，它表現出一無所知。所有這些都被它默默地忽略了。因此，神話語的應許向我們的盼望所展示、並為一個與現今完全不同的未來時代所保留的一切榮耀，它都假定藉由一種漸進、不斷、持續的發展，已經在此世實現了。這種觀念的萌芽在保羅在世時的哥林多教會中已經顯現，他以極大的清醒，透過展示使徒們自身的實際狀況——一種截然不同的狀況——來應對它。根據基督的心意和先例，他向他們表明，通往榮耀的道路必須經過苦難（路 14:27；徒 14:22；約 12:24）。但屬世的人卻想越過這一切，繞過謙卑、患難、逼迫和捨己的幽谷，直接進入榮耀的完全擁有。他們逃避十字架。因此，當面臨艱難的衝突和嚴峻的考驗時，他們很容易動搖，被絆倒，被誘惑陷入錯誤，並面臨背道的危險。
[1. 屬靈的驕傲、自給自足、虛榮、自以為優越，是如此不合宜且荒謬，以至於不僅是嚴厲責備的對象，也是嘲笑的對象；因為：1. 它們違背了基督徒對神所是和所擁有的一切之依賴（林前 4:7）；2. 它們基於一種錯誤的假設，即榮耀和冠冕屬於現今時代，而事實上它們只能在基督再來、整個教會能一同擁有時才能享受（林前 4:8）；3. 它們違背了使徒的榜樣。使徒們一生都是背十字架的人，並仰望將來的冠冕（林前 4:9-13）]。
[2. 憤慨的責備、反諷、挖苦、諷刺，是矯正和管教的合法手段。但就像外科醫生的器械一樣，它們既尖銳有用，也同樣危險，只有在熟練的手和充滿愛的心中才能安全使用。管理不善時，它們會殺人而非治癒。除非像保羅一樣，只對那些被使用的人懷有最真誠的父愛，否則不要嘗試使用它們。心中的惡意肯定會毒化它們的邊緣，而愛則透過它們造成的傷口傳遞治癒的香膏]。
斯塔克（Starke）：
林前 4:7。誰有這華麗的羽毛？是你借來的嗎？那麼，假設風把它吹走了呢？那時你的誇口在哪裡？那麼，將屬於神的歸給神，不要用你的恩賜去服事你自己或魔鬼。（Hed.）
林前 4:8。不要在時間中渴求那些只能在永恆中才能得到的東西。這裡有爭戰；唯有那裡才有完全的安息與榮耀。
林前 4:9。那些被賦予最大恩賜的人，為了謙卑，有最大的試煉。
林前 4:10。外在的影響力、幸福、榮耀，並非真教會的標誌。誰是最好的基督徒？智慧的、強壯的、掌權的嗎？不。他們是軟弱的、被鄙視的、那些為了基督的緣故甘願作愚拙人的人。
林前 4:11。你抱怨職分中的逼迫嗎？考慮一下，是否到了飢餓、乾渴、赤身露體、挨打的地步？你是否「抵擋到流血」？冠冕是賜給那些「忍受艱苦」的士兵的。
林前 4:12。一個人並不被要求無償傳道。但要知足。不要因為薪水微薄就放棄你的職分。行善並忍受惡，是基督真僕人的獨特標記。基督徒在逼迫中適當的武器是忍耐與禱告。
林前 4:13。神真正的兒女深知他們屬靈尊貴的偉大，而這尊貴不僅沒有被世界的卑劣對待所玷污，反而因此顯得更加輝煌。
里格（Rieger）：——與其為基督教尋求讚美，並反過來讚美那些讚美我們和我們事業的人，我們更應將自己深深紮根於捨己的精神中。不敬虔的一個主要特徵是心靈的卑微，它將一切讚美歸給神，並視人為無有。——當我們為了我們所珍視的任何東西而願意撕裂和平的紐帶時，我們的行為就不像是從主那裡領受了禮物（這些禮物應在愛中被運用），而像是我們可以自由地將這一切轉為我們自私的用途和利益。——危險最大的地方，往往也是狂妄和自信達到頂峰的地方。在羞辱、誹謗和逼迫中忠實地履行職責，是天使不能不讚嘆、世人視為榮譽的景象。有多少人傾向於將背十字架留給使徒和早期基督徒，並維持一種世界找不到任何可恨之處的基督教。
霍伊布納（Heubner）：
林前 4:7。真正的謙卑源於對我們絕對依賴神的意識。這能防止驕傲。隨之而來的還有對神偉大與榮耀的清晰認識；我們必須感到神是一切，而我們什麼都不是。只有高尚的本性才能真正謙卑。我們為自己沒有獲得的優勢而驕傲，是多麼愚蠢。從神領受的恩賜越多，謙卑的理由就越大。驕傲不僅僅是愚蠢；它也是邪惡，因為它奪取了神的榮耀。
林前 4:8。從外在狀況來看，神似乎經常對待信徒，不是把他們當作祂的兒女，而是當作種族中最卑賤的人。但祂加給我們越多，我們就越受關注。聖潔的天使在看不見的地方，看到我們得勝時就歡喜。魔鬼在旁觀看，希望我們屈服。
林前 4:10。基督徒在最值得尊敬時，往往最受嘲笑。原始信徒所受的羞辱是對我們驕傲的羞辱性責備。背十字架的使徒與後來的教士之間形成了多麼鮮明的對比，後者有昂貴的餐桌、華麗的服飾、排場、隨從和宮殿！
林前 4:12。保羅是高貴獨立的榜樣。他賺取自己的麵包。
戈斯納（Gossner）：
林前 4:6。我們被造是為了謙卑，應該保持簡樸。在此生中不應向我們展示太多的榮譽。如果你看到一個人將自己高舉在他人之上，就無需再尋找他愚蠢的證據了。
林前 4:8。即使在我們這個時代，在覺醒者中也有一些人，僅僅從知識上就感到已經完美、滿足和富足，而他們與救主的團契和對祂的愛卻變得冷淡。
林前 4:11。耶穌的門徒在這個世界上行走，總是一個陌生人，無處被容忍，無處是家；即使他定居在某處，世界和他的仇敵會讓他停留多久也是不確定的。在這種情況下，安慰來自基督。
林前 4:13。成為渣滓比成為世界的寵兒更好；成為被棄絕者比成為邪惡種族的懷中之子更好。救主選擇了羞辱，使徒們也選擇了羞辱，我們也應以同樣的心志武裝自己。
W. T. 貝瑟（W. T. Besser）：
林前 4:7。除了我的罪，沒有什麼是我的；沒有什麼，不是救贖的知識和成聖的智慧，不是悔改，不是信心，也不是愛；簡而言之，沒有什麼基督徒的東西是我自己擁有的。這一切都是領受的恩惠——來自神的禮物（雅 1:17）。領受了卻誇口是一種可憎的不一致。感恩和讚美才是領受者所應有的——來自神百般恩典的所有領受者的一致讚美。在輕視你那恩賜較少的弟兄時，要小心，不要發現你在指責神。
林前 4:8。什麼，已經滿足了！這是自欺。沒有飢渴的滿足，只有當我們在公義中看見神的臉，並在祂的形象中醒來時才會出現（詩 17:15）。
林前 4:11。基督徒的禁食有兩種——一種是為了以更輕盈的精神服事主而自願禁食；另一種是作為基督徒為了基督的緣故被迫禁食（林後 11:27）。
林前 4:12。如果我們不能用溫柔的懇求來堵住誹謗者的口，我們還有一個辦法：我們可以禱告，求神「不要將這罪歸給他們」。哥林多人所尋求的地上的繁榮，在當時和現在，都只能以與使徒和真福音分離為代價才能獲得。——雖然所有的哥林多榮耀不過是禾秸，但榮譽的冠冕將永遠新鮮翠綠地戴在被鄙視的使徒頭上，無論是在天上還是在地上。
腳註：
[6] 林前 4:6。——公認文本（Received text）中的 φρονεῖν 是一個古老的補充，在好的權威文本中找不到 [A. E. D. E. F. G. 西奈抄本，也不在武加大譯本中，且被拉赫曼（Lach.）、蒂申多夫（Tisch.）、梅耶（Mey.）、阿爾福德（Alf.）、華茲華斯（Words.）和斯坦利（Stanley）所刪除]。
[7] 林前 4:6。——公認文本有 ὅ [根據 D. F. L.]。較好的權威文本 [A. B. C. 西奈抄本] 有 ἄ，此讀法被拉赫曼、蒂申多夫 [華茲華斯、阿爾福德] 所採用。梅耶認為 ἄ 是為了適應前面的 ταῦτα 而作的修正。
[8] 林前 4:11。——[公認文本有 γυμνητεύομεν，與 B.2 一致，但 A2. C. D. F. 西奈抄本都有 γυμνιτεν́ομεν。這也是現在所有好版本中的讀法。見註釋]。
IX.—父性的勸勉與警告
A. 9 他嚴厲的根據、精神與意圖。作為他們的屬靈父親，他希望他們效法他
14 我寫這些話，不是叫你們羞愧，乃是把你們當作我親愛的兒女警戒 [勸誡] 你們。 15 縱有上萬的導師在基督裡，父親卻不多，因為在基督耶穌裡，我藉著福音生了你們。 16 所以，我求你們效法 [模仿] 我。 17 因此我打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面是我親愛、忠心的兒子，他必提醒你們，我在基督裡怎樣行事，正如我在各處各教會中所教導的。
林前 4:14。現在語氣變得溫和，『不是出於審慎的動機，而是符合他自己自然的性情，』（尼安德，Neander），並且為了遵守他自己的教導，『不可惹兒女的氣，』（貝瑟，Besser），他在此繼續解釋他所使用之嚴厲的根據和意圖。他責備他們，就像父親對待兒女一樣，出於父愛，並且他有權這樣做。——「不是叫你們羞愧，」——ἐντρέπων（entrepon）。這裡的分詞並不一定包含意圖或設計的概念，好像它是指：「不是為了叫你們羞愧的目的」；儘管現在分詞可能表示一個人已經準備要實現的目的。梅耶：「我不是藉著我現在所寫的（即從 8 到 13 節）來使你們羞愧。」呂克特（Ruckert）認為保羅在此暗指他因未得到適當供養而提出的指控（林前 4:11-12）太過狹隘，且缺乏上下文支持。同樣不必要的是他對 ἐντρέπειν 的解釋，即「擊倒」、「粉碎」，正如它在埃利安（Aelian）著作中出現的那樣。無論如何，這個詞不能像在其他希臘語中那樣，意指「恢復到正確的心智」、「使一個人清醒過來」。使徒通常在七十士譯本中對應 חֵפִר（haphir，羞愧）的意義上使用它，與 αἰσχύνεσθαι（aischunesthai，蒙羞）連用（參見 Frommii Concord.）（參帖後 3:14；多 2:8；以及名詞 ἐντροπή，林前 6:5；15:34）。——「我寫這些話」——ταῦτα（tauta），即從第 8 節到第 13 節所寫的內容——「乃是把你們當作我親愛的兒女」——一個溫柔而動人的詞，旨在提醒他們，儘管他對他們的驕傲和虛假的安穩有嚴厲的態度，但他仍然以父愛看待他們，並且只是在尋求他們恢復到正確的心智。——「警戒你們。」——Νουθετεῖν（nouthetein），提醒、警告。——它可能暗示嚴厲的責備或友好的勸誡。這裡顯然是後者。[關於這個詞的更詳盡說明，請參見特倫奇（Trench）的《新約同義詞》及威廉·韋伯斯特（Wm. Webster）的《希臘文語法與同義詞》]。
林前 4:15。他以自己與他們所維持的父子關係為根據，證明他有權勸誡。他將此與他們其他教師所持有的僅僅是導師的關係進行對比。對於後者，他們只欠缺管教，但對於他，他們欠的是屬靈的生命。——「因為縱有」——藉由 ἀλλ̓ ἐάν（all' ean）所指示的兩個子句之間的關係，帶有 κᾄν（kan，即使）的意義，即使——「上萬的」——Μυρίους（murious）僅暗示一個無限大的數量，如林前 14:19。比斯普（Bisp.）：「從來沒有這麼多，」——這或許暗示那裡有太多的教師——「導師」——παιδαγωγούς（paidagōgous）。這個詞在希臘人中指那些被僱用來照顧和訓練幼兒的人；這些人通常是奴隸。保羅在此將其應用於繼承他的教師（林前 3:10 及後續），但沒有任何壞的含義 [如加爾文、貝扎（Beza）和德韋特（de Wette）所假設的]，因為這不適合亞波羅和其他類似的人。我們也不能認為這個詞暗示那些被它指稱的人在基礎知識上阻礙了哥林多人 [加爾文]（加 4:2），或者是在尋求結合律法與福音要素的立場上行事。他所指的只是他對他們的權利更高，他與他們的關係比任何其他人都更親密；並且這些允許他享有監督他們在新的基督徒生活中受教育的特權。——「在基督裡。」——這個附加語顯示了這些導師被認為是在其中工作的領域，即基督徒生活的領域。[霍奇說，「原文中的詞顯示它們屬於動詞，『雖然你們可能在基督裡，即關於基督，或作為基督徒，有許多導師，但你們卻沒有許多父親。』」]——「父親卻不多，因為在基督耶穌裡，」——這裡再次像之前一樣，「在基督耶穌裡」這幾個字指保羅在其中工作的要素。——「我生了你們。」——即作為基督徒。關於 γεννᾷν（gennan，生），參腓利門書 10；加 4:19。其他人將「在基督耶穌裡」與「我」連接起來，使其意為：「我在基督裡」，即作為「在基督裡的使徒」。但正如前一句中的這個稱呼並不以任何方式屬於「導師」，意指他們藉由與基督的團契而教導，所以這裡也不應類似地與保羅連接，儘管他那生出他們新生命並隨後發展它的勞苦，只有在基督裡才能成功，這本身是真實的——「藉著福音。」——這裡我們有了所使用的工具。它是對那些在約 3:16、提前 1:15 等處簡要總結的好消息的宣告。福音是「神的大能，要救一切相信的」（羅 1:16）；「十字架的道」；「真理的道」，神藉此生了我們（雅 1:18）；「活潑的」、「不能毀壞的」新生的種子（彼前 1:23）。而這福音的本質內容，即賦予它活化和滋養力量的東西，就是基督自己 [道中的道]。這裡提出的父權主張，絲毫沒有損害神的父權或基督的主權，因為保羅在這裡談論的是教會在屬靈生命的起源和成長方面與不同教師所維持的關係。這裡預設了與神更高的絕對關係，甚至透過「在基督裡」和「藉著福音」這些短語暗示了這一點。整個案例中提到的簡單工具性是不言而喻的；正如在提前 4:16 中一樣。
林前 4:17。因此：——即因為我對你們如同父親，且根據自然的類比，兒女應該像他們的父母。——「我求你們。」——一個深情的懇求，以留意一個簡短的請求。——「效法我。」——但到什麼程度？不是全面地；而是在他剛剛列舉的那些細節中，他在這些細節中與他們形成了如此鮮明的對比，即：在謙卑和捨己方面；「在放棄一切野心和自負方面」（梅耶）；我們也可以加上奧辛德（Osiander）的話，『在他以捨己的英雄主義印證他信仰的方面。』[「不僅僅是這些，」阿爾福德說，「而且，如林前 4:17 所述，在他的生活方式和教導方面」。]
林前 4:18。因此。——這要麼追溯到林前 4:15，作為他差遣提摩太的動機：「因為我是你們的父親，對你們有這樣的感覺」[如金口約翰（Chrys.）、狄奧菲拉（Theoph.）等人所言]；要麼追溯到林前 4:16，作為他差遣他的目的：促進你們對我的效法。後者更可取，否則林前 4:16 必須被視為插入語。奧辛德結合了兩者，並且是公正的，因為林前 4:16 中所說的，建立在林前 4:15 所主張的父子關係之上。意思是：「既然我作為父親，必須堅持你們效法我的榜樣，我已差遣我親愛的提摩太到你們那裡去，他將在這方面幫助你們。」——「我打發提摩太到你們那裡去」——並非提摩太是這封信的攜帶者（參徒 16:10），因為他來得較晚，必須在前往哥林多的途中經過馬其頓（徒 19:22）。——「他在主裡面是我親愛的兒子。」——提摩太在這裡被描述為與哥林多人一樣，由保羅歸信，並藉由他獲得了屬靈生命，因此與保羅保持著與他們相同的關係。使徒在他差遣這位他們特別親愛、享有他完全信任的弟兄到他們那裡的事實中，證明了他對他們的溫柔關懷；因此，他們有特別的理由熱情歡迎他，因為他是一個能以最可靠的方式向他們展示他們共同父親心意的人。[還必須記住，提摩太在保羅第一次訪問哥林多時與他在一起，因此教會中很大一部分人一定親自認識他]。將「我的兒子」這一稱號解釋為提摩太在保羅的教育下擔任職分，就像拉比稱呼他們的學生為「兒子」那樣，並不足以得到支持，因為我們沒有關於他由保羅歸信的進一步信息。相反，提摩太前書 1:2、1:18；提摩太後書 1:2 中兩個表達之間的親密關係，以及將剛剛應用於哥林多人的同一稱號「親愛的兒子」應用於他，似乎證實了保羅也「藉著福音生了他」的觀點。——「在主裡面是親愛、忠心的。」——「在主裡面」這個短語不僅屬於「忠心的」（即對我忠誠，對他的呼召忠實，因此可靠），也屬於關於提摩太所說的一切。對提摩太的讚美似乎也有一個附帶的目的，即以溫柔的方式讓哥林多人銘記他們對屬靈父親所應盡的行為。
提摩太的任務在以下話語中表達：——「他必提醒你們，我在基督裡怎樣行事。」——ἀναμιμνήσκειν（anamimnēskein）：提醒，預設了一種知識的存在，這種知識因不利的影響而被壓抑，因此需要被喚起和刷新。「這裡有一點暗示」（奧辛德），金口約翰評論說，「這個詞選得很好，可以平息哥林多人因被一個年輕人教導而可能激起的驕傲。」他所說的「他在基督裡的行事」是他接下來要解釋的。——「正如我在各處各教會中所教導的。」——這是他作為基督徒教師的行為方式；這不僅涉及他教導的主題或方式，還涉及他在這樣做時的舉止——他履行呼召時的謙卑和捨己。這由上下文所暗示。這裡使用 καθώς（kathōs）來引入一個定義子句，意為「如何」，是相當引人注目的。參徒 15:14；約參 1:3 [那裡這個詞顯然是用在這個意義上，阿爾福德有些武斷地斷言它僅以此方式使用]。因此比爾羅特（Billr.）將其與動詞「提醒」連接起來，好像保羅的意思是：「他會提醒你們，等等，正如我自己教導的那樣。」但從這裡，1，得不到好的意義，且 2，「我自己」是武斷的。奧辛德的解釋，雖然在意義上合適，但仍然有些牽強：「他會提醒你們我的行事（我的生活歷程），我到處教導都與此一致。」儘管有語法上的困難，第一個解釋仍然最受支持。「提醒」也可以指他在其他教會中的活動，因為他們無疑從旅行的弟兄們所提供的信息中得知了這一點。對他這種行為一致性的提及，加強了他們效法他的動機。
然而，既然神在更新的過程中使用了人的媒介，祂也賦予這些媒介一種屬靈父職的尊榮，從而將他們帶入與祂自己某種程度的團契中。但這並不適用於那些在工作中僅僅是「偶然」工具的人，即那些透過口述或筆錄救贖真理，卻未曾在實踐中感受其力量的人；這只適用於那些內在擁有基督生命作為動力，能從自身經歷見證基督、見證祂那啟迪與重生的恩惠，並因此有能力在他人生命中孕育出同類生命的人。這些人以基督為生命的根基，並時刻在祂裡面運行，他們能夠透過福音中那賦予生命的權能，將耶穌基督那聖潔之愛的豐盛與祂的救贖工作呈現給他人，從而引導他人走出自我，將自己交託給那位已經為他們捨己、且將繼續為他們捨己的主。透過這種方式，他們成為了屬靈的父親；因為正是憑藉著內住在他們裡面的基督那活潑的權能，他們才有能力在他人生命中孕育生命，正如在物質生命的領域中，居住在個人身上作為其屬性之自然的創造力，在其生殖的運作中包含了父職的特質與尊榮。
然而，這種屬靈的父職越是清晰、單純地建立在神聖的根基上，地上的父母（屬靈導師）在教育上的努力，就越能果斷地引導這些屬靈兒女脫離對他最初的依賴（這種依賴往往涉及對其個人特質不當的依附），並使他們更專一地連結於那位作為此關係之永恆與絕對根基的主，即在基督裡的神。兒女因此從人類父母有限與不完美之處被釋放出來，進入基督裡更自由、更獨立的發展，從而在知識與聖潔上取得更純粹的進步。
但這種屬靈的父職帶有崇高的權柄，一種神聖的權利，可以根據情況的需要，以嚴厲、溫和或兩者兼具的方式進行管教、責備、勸勉與潔淨。這種權利是作為愛的一種體現來行使的，是在愛那強大的推動力下，並帶著愛所特有的那種純真智慧來運作的；愛藉此設計出各種方法來吸引、催促、約束、激勵與軟化兒女，恢復他們受損的信心，並重建對他們那已減弱的權威。 [「父親從不害怕 對任何孩子嚴厲地說話， 因為他知道愛是因愛而得稱義的。」] 這一切都在使徒保羅身上得到了例證。
樹立值得效法的榜樣，不僅是使徒與牧者的義務，也是所有基督徒共同的義務。正如保羅呼籲早期的歸信者「效法他」，他們也受教導要如此生活，以便將同樣的呼籲延伸給後來的人。當教會跟隨其偉大領袖的腳步，在黑暗與光明中不斷前行時，那應該在教會不斷延長的隊伍中持續迴盪的引導之言，應當是：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」]
斯塔克（Starke）：沒有什麼比愛的責備更尖銳、更具穿透力了（林前 4:14）。
赫丁格（Hedinger）：林前 4:15——透過福音孕育兒女，或引導那些已經被孕育的人進一步認識基督，是真正牧者的職責與特徵。同樣，一個心志正確的聽眾，其標誌就是甘願讓自己透過「道」被孕育，並在基督裡被訓練至成熟（帖前 4:1；帖前 4:10；彼前 2:2）。傳道人不僅要用言語，還要用生命來建造，彷彿用雙手並用，以便在言語與行為上成為信徒的榜樣。兒女走在陌生的道路上而墮落，是一種恥辱（林前 4:16）。由合適的人選對教會進行探訪，是一種有用且極其必要的實踐（林前 4:17）。
柏林聖經（Berl. Bib.）：成為屬靈的父親與教師絕非小事。只有在基督裡成熟的人才適合擔任此職；因為我們只能按照我們在神聖生命中達到的程度，去孕育與塑造其他靈魂。因此，那些尚且是嬰孩的人，在自己尚未正確學習之前，就渴望成為父親與教師，這是一種僭越（林前 4:15）。誰會希望在自己尚未效法基督之前，就將自己展示為他人的榜樣呢？（林前 4:16）。
休布納（Heubner）：將兒女放在心上的父親，會為兒女的過犯哀傷，渴望他們的悔改，並努力使他們蒙福。是的，為了他們的緣故，他們甚至願意掏出自己的心，只要能以這種方式對他們有益（林前 4:15）。一個人若要將自己作為他人的榜樣，需要何等喜樂的靈（林前 4:16）。
[加爾文（Calvin）：回歸正確心態的第一個標誌，是兒子在因過錯受責備時開始感到的羞愧。然而，以友善精神進行勸誡的人，會特別留意讓羞愧感保留在受勸誡者個人身上，並以這種方式將其掩蓋。在責備時要使用節制，將蜂蜜與油混合在醋中。要讓人明白，所尋求的唯有受責備者的益處（林前 4:14）。——有多少人以父愛愛教會，並致力於促進教會的福祉呢？同時，有許多「啟蒙教師」（pedagogues）像僱傭兵一樣提供服務，僅僅是為了履行暫時的職務，並使人們處於順從與崇拜之中。當我說「啟蒙教師」時，我指的不是天主教神職人員，因為我不會給予他們被列入此行列的榮譽（林前 4:15）。——「在各處」行為的一致與堅定，對牧者而言至關重要，這樣就不會有人提出反對意見，彷彿他在不同地方有不同的行為（林前 4:17）。]
B. 預期對他派遣提摩太的動機產生誤解，以及由此導致某些人的傲慢。這些人將在權能上受到考驗。神的國是權能之事。
18 有些人自高自大，以為我不到你們那裡去。 19 然而，主若許我，我必快到你們那裡去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。 20 因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。 21 你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存慈愛溫柔的心呢？
釋經與考證
18節。他在此消除了可能從他派遣提摩太到哥林多一事中得出的推論（從使徒的語言看來，這推論似乎已經產生了）。推論就是：他自己不會去那裡。因此，有些人感到自高自大，認為這是因為他不敢去。——「有些人自高自大」。——對於 ἐφυσιώθησαν（efusiōthēsan，自高自大），我們不應理解為前面所提到的那種智慧的自負，那種自負使他們在自視甚高時，凌駕於使徒的單純之上。他指的是那種傲慢的態度，那種過度的狂妄，這是黨派精神的常見特徵。至於他們關於他不會去哥林多的聲明是否已傳達給保羅；或者他是否僅從他們的行為推斷出他們一定在沉溺於這種期望；或者他是否只是想說他們自高自大，彷彿他不會再出現在他們中間，這些都可以不作定論。本格爾（Bengel）的想法——「神聖的啟示讓他發現了他們在讀信時心中會產生的想法」——雖然巧妙，但不太合適。——「以為我不到你們那裡去」。——ὡς μὴ ἐρχομένου δέ μου——δέ（de，但/而）與派遣提摩太有關，並將 μου（mou，我）與他聯繫起來。
19節。反駁的陳述。——「然而，主若許我，我必快到你們那裡去」。——保羅的勇氣在此以強調的「我必去」（ἐλεύσομαι）果斷地表達出來，並置於句首。「快」（參 16:6），他使其取決於主的旨意（16:7），他是主的主僕，主可能會指派他任務，而執行這些任務將使他無法實現自己的目的——「主若許我」。——因此，勇氣與確信與謙卑的依賴意識，以及對更高權能控制的順服結合在一起。——「並且我所要知道的，γνώσομαι（gnōsomai）」。——這並不表示在先前的審判後做出司法裁決，也不是指透過觀察簡單地獲取知識（邁耶 Meyer），而是指透過經驗與施加考驗所獲得的意識。它暗示了那種使徒的辨別力，它能穿透所有外在的表象，直達事物的本質，不讓自己被高談闊論或響亮的威脅所欺騙（1:17；3:4），而是準確地偵測出在神的國中是否具備進行精力充沛且成功勞作的真正能力（參 4:20）。——「不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能」。——此處 λόγος（logos，言語）與 δύναμις（dynamis，權能）之間的對比，與帖前 1:5 中的對比相同；參提後 3:5，那裡用「敬虔的外貌」與「權能」相對比。「Δύναμις 是本質的權能，或事物真正的性質與功效，與純粹的外在表象相對立。」尼安德（Neander）。將其解釋為行神蹟的能力（屈梭多模 Chrys.，格勞秀斯 Grotius），或道德美德（狄奧多勒 Theod.，佩拉糾 Pelagius），或教義對生活的影響（加爾文 Calvin），都不符合上下文。
20節。上述內容的理由。使徒的目光必須指向神的國，以及任何促進其發展的事物。而這個國度不是由美麗且響亮的演講建立的，而是由那喚醒並發展靈性內在生命的屬靈能量所建立的。——「因為神的國」。——這指的是彌賽亞的神聖國度，作為一種與神團契的生命，或作為一種被神聖旨意所滲透與規範的社會狀態。因此，它必須在自身上帶有公義、聖潔與福樂的標記。或者，正如舊約所描述的（例如詩篇 72 篇），它是一個「公義與和平的國度」；在羅馬書 14:17 中再次提到了這一特徵。這也是歷史基督教中的統治思想，其原始形式是教會。然而，其完全的實現——即活潑的律法滲透並充滿所有現象，換言之，原型理念與事實完全對應——屬於未來的時代。將倫理要素從這一概念中排除，與完全堅持它一樣是不正確的。在新約中，兩者是結合在一起的，在不同的段落中，有時強調前者，有時強調後者。但只有真正敬虔與相信的人才能適當地成為這個國度的成員（西 3:3；腓 4:21；弗 5:5），這一點從它是聖潔的團契這一事實中可以看出。——「不在乎言語，乃在乎權能」。——由此可見，神的國的倫理要素主要被考慮在內。但使徒在此談論的是一個人參與這個國度的基礎或條件，還是其直接的積極推進，則有待商榷。若是前者，意義將是：參與神國的條件，即信心與愛，不是透過言語帶來的，而是透過在其代表（即牧者或教師）身上運作的權能帶來的（邁耶）；若是後者，則意味著：只有具備這種權能的人，才能真正推進神的國。後一種解釋，也包含了只有這樣的人才能被視為正確地屬於神國的思想，更簡單且更適合上下文。
21節。在表達了他去哥林多的決心後，他在此讓他們決定以何種形式行使他的權柄（林後 10:6；13:2 ff.）。有些註釋家將此節與下一章聯繫起來，作為責備的新主題。但由於那裡沒有提到他去哥林多，且沒有連接詞與下文相連，因此最好將其視為本章的結尾。——「你們願意怎麼樣呢？」——「正如屈梭多模有力地說：『一切都在於你們。』」（邁耶）。——「是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢」。——「刑杖」是父權嚴厲的象徵。[這意味著祂口中的杖。因為保羅這樣的人所說的神的話語是尖銳且有力的。這裡暗示了保羅對權能的自覺]。與此相對，作為他們面前的另一種選擇，提到了愛——「還是要我存慈愛溫柔的心呢？」。——這確實沒有被排除在嚴厲之外；但它與嚴厲形成了對比，因為在嚴厲中，愛的自然表達被擱置，被迫以與其本性相悖的方式顯現出來。這一思想在相關的子句中得到了更充分的闡述——「和（在）溫柔的靈裡」。——路德說：「帶著靈的溫柔」，這樣 πνεῦμα（pneuma，靈）就意味著主觀的性情。但邁耶根據約 15:26；羅 8:15；林後 4:13；弗 1:17；羅 1:4 等段落的類比（在這些段落中，正如這裡一樣，πνεῦμα 後面跟著抽象的所有格，顯然指聖靈，其具體運作由相關的名詞表達），在此以同樣的方式解釋這個詞。
神的國，權能之事。這個國度，過去透過應許與律法，以及透過一系列特殊的護理，透過神蹟與奇事，透過對選民恩慈、智慧與聖潔的引導與訓練，以模糊的輪廓（σκιά，影兒）預表，最初在從天而降的人子身上，以其原始原則展現出來，並作為天國在地上完美地實現（參路 2:14；太 12:28）。祂是第一個成全諸般義的人，總是做父所喜悅的事（約 8:29；太 3:15）。在降臨於祂身上的聖靈大能的豐盛中（約 1:32），祂對人心行使了一種約束與征服的權能，並在言語與行為中展現了一種神聖的愛之權能，克服了黑暗的敵對靈體，證明了對撒但攻擊的不可戰勝，解開了各樣的捆綁，並除去了各樣的邪惡。雖然外表軟弱且受壓，但我們發現祂從那祂甘願服從的審判與死亡中得勝而出，並作為那被賜予天上地下一切權柄的主，遠遠升到一切受造物限制之上，坐在至高者威嚴的右邊。
在祂自己的人格與歷史中奠定了神國的根基，並闡明了其性質、歷程與勝利之後，我們看見祂透過聖靈的施行，從那背道的種族中（祂承擔了其本性，並在實質上與道德上將其與神聯合）聚集了一個教會，並在其中，如同在種子中一樣，展現了公義與和平的國度，行使了對人心崇高的權能，並彰顯了救贖與拯救的能力。這個教會，從其看不見的開端，經過歲月的流逝，已經擴展成一棵大樹，現在依然存在，正如它起源時一樣，僅僅透過神聖之靈的大能，祂在教會成員中——特別是在那些為其事業積極奔走的人中——運作，以持續啟迪與成聖人類。並且，唯有透過同樣的神聖作為，那包含在教會中的神國才得以推進，那榮耀的時刻才得以加速，屆時它將以其所有榮耀的真實顯現出來，屆時主將作王統治萬國（亞 14:9）。在教會中統治的權能，事實上是「來世」的權能，αἰων μέλλων（aiōn mellōn，來世）（來 6:5）；當這些權能展現其神聖能量，越來越多地從肉體與靈的污穢中潔淨人心，促進知識與聖潔，並加強意志以忍受試探與逼迫的一切攻擊時，教會正趨向於那個榮耀的時代，屆時，在天上地下所有聖徒的聯合中，它將在基督裡顯現為至高，凌駕於萬物之上，作為真正的神國，其中神將是萬物之主，萬物之內（林前 15:28）。
[1. 教會中屬肉體的人，1. 在神所設立的導師缺席期間，容易產生自負，並為自我展示而鼓起勇氣（林前 4:18）；2. 需要在屬靈品質上進行徹底的考驗與揭露（林前 4:19）；3. 值得責備與管教（林前 4:21）。
路德（Luther）：林前 4:20。信心是一件活潑、本質的事；它使人煥然一新，改變他的性情，並使他徹底轉變。你還要繼續沉溺於你的驕傲與無禮、貪婪與憤怒中，並誇口與喋喋不休地談論信心嗎？那麼保羅來到你面前說：「聽著，好朋友；神的國不在乎言語，乃在乎權能與行為。」
斯塔克（Starke）：——需要關注的重點不是一個人如何談論宗教，而是基督教的本質——真理、經歷、行動——是否在他裡面（林前 4:19）。哦，寶貴的宣告！是權能——權能——而不是喋喋不休與表演，造就了基督徒。——赫丁格（Hed.）：神的國在哪裡，基督就在哪裡，聖靈也在哪裡，祂使人重生（林前 4:20）。——如果溫和的言語不起作用，那麼牧者就必須嚴厲責備。——愛在嚴厲時與溫和時是一樣的，只要它能引導人歸向神。它各種規範的藝術必須先徹底學習，然後在需要時實踐。——公義、聖潔與愛在神裡面是結合在一起的；正如律法與福音都同樣源於此，每一位福音派牧者也應正確地運用兩者（提後 2:15）（林前 4:21）。
柏林聖經（Berl. Bible）：——我們上帝的整個國度，都充滿了神聖與屬天的權能。雖然祂確實從那裡發出言語，但這些言語就是靈，就是生命，是的，是永生的言語（約 6:63；約 6:68）。因此，充滿靈性並具有使人甦醒之影響力的言語，也是上帝國度的果子，而這國度本身就在於權能。簡言之，上帝在祂兒子裡面並藉著祂兒子所說、所作、所行的一切，其自身都帶有一種權能，並且在不受攔阻的地方彰顯這種權能（林前 2:5；羅 1:16；林前 4:20）。人們有時會說：「愛在哪裡？愛比嚴厲更能成就事情。」這話沒錯，前提是我們不必被迫使用嚴厲。若必須使用，那麼嚴厲本身也是愛的一種果效（林前 4:21）。
霍伊布納（Heubner）：——「自高自大」的人在言語上強大，在行為上卻軟弱。內在的屬靈權能存在於謙卑之中。基督的教會不需要吹牛者，而需要真正的工人（林前 4:19）。——真正傳道人的恩膏，可以從他對人心所施加的權能中察覺出來（林前 4:20）。——人自己決定了他將接受何種對待，是嚴厲還是溫和。對於那些仍處於恩典管教時期的人來說，這是幸運的。他比那些完全被棄絕的人要好。上帝有兩根杖，一根是溫和的杖，一根是哀傷的杖（亞 11:7-14）（林前 4:2）。
腳註： [13] 林前 4:21。——公認經文（Rec.）作 πραότητος（溫和）[見 D, F, L, 西奈抄本]；但蒂申多夫（Tisch.）[根據 A, B, C 或 2] 讀作 πραΰτητος（溫和）[華茲華斯（Words.）、阿爾福德（Alf.）、斯坦利（Stanley）皆同]。