強者與思想開明者對待弱者在無關緊要之事上的態度
1Co 8:1-13
A.— 愛而非知識，才是準則
1論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。2知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。1若有人以為自己知道 [已經知道 2 ] 什麼，他仍是不知道 [已經知道 3 ] 他所當知道的 4。3若有人愛神，這人乃是神所認識的。4論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的 5 神。5雖有稱為神的，或在天，或在地，（就如那許多的神，許多的主，）6但我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他 7 有的，我們也是藉著他有的。7但人不都有這等知識；有人到如今 6 因著對偶像的良心 7，仍吃祭偶像之物；他們的良心既是軟弱，也就污穢了。8但食物不能叫神看中我們 [不會影響我們 8 ]：因為 [ 省略因為 9 ] 我們不吃也無損 [無益 9 ]，吃也無益 [無損 10 ]。9只是你們要謹慎，恐怕你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石 11。10若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不就被造就 [被建立，οἰκοδομηθήσεται] 去吃那祭偶像之物嗎？11因此 [因為] 藉著你的知識，那軟弱的弟兄 [ 省略弟兄 13 ] 就滅亡了 [滅亡了 14 ——那弟兄]，就是基督為他死的那弟兄！12你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。13所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。
釋經與批判
本段所包含的訓誡與勸勉，涉及哥林多教會來信中向使徒提出的進一步問題，以及隨之在教會內產生的兩派衝突。一方面，有些人認為既然他們相信偶像虛無，且完全意識到自己在一切不與呼召性質相衝突之事上的基督徒自由，他們便堅持自己有完全的權利去購買並食用市場上出售的祭偶像之肉，也可以在異教徒家中餐桌上食用擺在他們面前的食物——甚至參與他們的祭祀宴席 15，因為他們斷言，這些肉與其他肉類無異，且在食用時，他們並未與偶像建立任何有害的聯繫，因為偶像本身虛無，故無法造成傷害。另一方面，有些人則徹底譴責這種行為，認為這是玷污；因為他們仍然相信偶像確實存在，是活躍的代理人，對任何以某種方式與之接觸的人——例如那些食用祭祀牲畜之肉的人——施加邪惡與玷污的影響。後者並非猶太裔歸信者，而是異教徒，這可從 1Co 8:7 推斷出來，該處的表達：「到如今」，指向了早期狀態的延續，暗示所談論的人曾是異教徒，且仍被他們舊有的異教觀念所束縛，即認為偶像神是真實存在的，儘管他們已開始將其視為受制於那位至高之神。這一推論無可爭辯；儘管也必須承認，即使是猶太人（猶太裔歸信者）也將偶像視為鬼魔，認為它們在異教世界中發揮著真實的力量，並對所有以某種方式與異教生活形式接觸的人產生有害與玷污的影響。[「在主的壇上獻上『污穢的餅』，或食用偶像崇拜君王的肉，早已受到瑪拉基書（1Co 1:7-12）的警告、但以理（1Co 1:8）與多比傳（1Co 1:10-11）的好榜樣，以及以色列人在巴力毗珥（Num 25:2；Psa 106:28）的惡行所譴責。」斯坦利]。這一階層的人也必然對受污染的肉感到神聖的恐懼，並對處理方式表現出極大的憂慮。我們沒有理由相信由此產生的爭論與第 1 章所提到的派系分裂有關。因此，認為那些更嚴格、更謹慎的人屬於自稱屬磯法或屬基督的派別是不恰當的；儘管將那些思想更開明的人視為屬於保羅派或亞波羅派則更為合理。
在理論信念上，保羅正如我們將看到的，站在開明派一邊。但他責備他們對這些原則的魯莽應用，以及他們所表現出的知識驕傲；為了規範他們在此事上的行為，他勸勉他們操練捨己的愛，將自由的使用置於對軟弱弟兄的尊重之下，並樂意放棄自己的權利，以避免一切引起醜聞的機會。為了支持他的訓誡，他指出了自己在職務勞苦中所樹立的榜樣（第 9 章）。
[「由此產生的爭論之重要性是不言而喻的。古代世界的整個社會生活與其宗教崇拜緊密交織，這一問題的決定影響了基督徒社會與其異教鄰居的全部關係；事實上，它涉及了基督教前四個世紀所討論的所有類似但更複雜的問題，即參加羅馬帝國的奇觀表演或接受其榮譽是否合法。因此，儘管這是主要的一段，但並非唯一討論此點的經文。參 Rom 14:2；Rom 14:21；Rev 2:14-15；Act 15:29。」斯坦利]。
林前 8:1–6
關於——[此處以 περὶ δὲ（關於……）引入一個新主題，正如第 7 章一樣]——祭偶像之物——εἰδωλοθύτων（祭偶像之物）。我們可以看出，這是一個在耶路撒冷第一次會議中已經提出並作出決定的議題（徒 15:29）。值得注意的是，保羅對該決定隻字未提。[「這很可能源於他希望確立自己作為獨立使徒的地位，他認為自己擁有足夠的聖靈恩賜來處理這類事務。」——阿爾福德（Alford）]。——我們曉得我們都有知識——[許多注釋家認為這句話是引用哥林多教會書信中的話，起初以一種籠統且調和的方式表示贊同。因此，這句話不應被嚴格解釋，也不應過分強調「都」字。克林（Kling）對此觀點提出質疑（見下文），但理由並不充分。這完全符合保羅的風格]。從 8:1 到 8:3 存在一個邏輯上的插入語，從 8:4 恢復這些詞句即可看出。在引出此處所指的知識內容之前，他引入了一段關於知識與愛心的觀察，旨在為整個主題提供一條準則。一些人 [路德、本格爾（Bengel）、格里斯巴赫（Griesb.）、維納（Winer）、布魯姆（Bloom.）、奧爾肖森（Olsh.）] 認為這段插入語始於 ὅτι πάντες（因為我們都有知識），並將其解釋為一個因果從句，其含義為：「我們曉得——（因為我們都有知識）[——『我們和你一樣』——奧爾肖森]」。然而，在這種情況下，隨後的從句應讀作：ἡ δὲ γνῶσις（但知識……等）。8:4 也反對這種觀點，因為在那裡，οἴδαμεν（我們曉得）之後的 ὅτι 明顯與此處一樣，意為「即」。因此，插入語必須始於「知識是叫人自高自大」這一從句——這是一個由前文引發的思想。[克里索斯托（Chrys.）、貝扎（Beza）、格勞秀斯（Grot.）、加爾文（Calv.）、邁耶（Meyer）、阿爾福德（Alford）持此觀點]。所謂「祭偶像之物」，是指祭祀後的剩餘物，其中只有最精華的部分被獻上，其餘部分則歸給祭司或獻祭者。這些肉有時會被送到市場公開出售，有時則用於神廟或私人住宅的節慶中。基督徒是否可以吃這些肉，便成了爭論的問題。保羅所說的知識，必須理解為對祭物之真實本質與影響的實踐性洞見（8:4）；然而，這絕不意味著 περί（關於）在語法上依賴於 γνῶσιν ἕχομεν（我們有知識）。當然，值得注意的是，保羅在 8:1 聲稱所有人都有這種知識，但在 8:7 卻說了完全相反的話：「但人不都有這等知識。」為了調和這種矛盾，有人認為這些話，以及從 8:4「偶像算不得什麼」到 8:6 結束的從句，都是摘自哥林多教會的來信，而保羅在 8:7 反駁了這些觀點。但若是這樣，保羅在引入這些話時就應該加上某種引用公式；[但當某人的觀點被簡單重申時，這是有必要的嗎？] 並且他會將那段觀察（8:1–3）包含在他的反駁聲明中；[不一定，因為那是由 γνῶσις（知識）一詞直接引發的，理應緊隨其後]。另一些人則區分了 γνῶσις（知識）與 ἡ γνῶσις（那知識），認為前者指一般程度的知識，後者指對偶像崇拜的形式與影響之間關係的明確洞見（奧爾肖森）。但這是武斷的，因為 γνῶσις（知識）的內容已在 8:1、8:4 中定義。另一種假設是，使徒在 8:1 是從一般性和理論性的角度發言，而在 8:7 則是直接針對哥林多人（德韋特 [Stanley, Hodge, Alford]）。但這與 8:1 的 πάντες（都）與 8:7 的對比並不相符。[但為什麼不相符呢？正如阿爾福德所說：「在普通的講道或寫作中，對這兩類陳述的常識性看法是：前者是指所宣稱和承認的，後者是指每個人實際且實踐性地領悟到的。因此，我們可以在前者的意義上說我們的會眾：『所有人都是基督徒；所有人都信基督』；但在後者的意義上說：『並非所有人都是基督徒；並非所有人都信』」]。此外，第四種方法是將 ἐν πᾶσιν（在所有人中）應用於來到哥林多的外地人（施拉德）；但文本對此並無暗示。最後，有人將「在所有人中的知識」與「有知識」區分開來，認為前者更徹底，而後者暗示了一種更膚淺的知識；但這也是武斷的。解決這一困難最簡單的方法是 [？]，即在 8:1 保羅是在談論他自己以及那些思想更開明的人；而在 8:7，當他以第三人稱談論所有人時，他是在更廣泛的意義上使用這個詞；狄奧菲拉克（Theoph.）和邁耶（Meyer）持此觀點。在這種情況下，就沒有必要訴諸諷刺性陳述的假設（格勞秀斯），這與下文的一般基調不符。
他嚴厲反對那種以擁有知識為傲的傾向，並譴責了這種傾向在哥林多教會開明派中所表現出的面向。——知識是叫人自高自大——[插入語沒有使用任何連接詞。這種轉折的突兀是保羅的特徵，顯示了他思想的迅速奔湧。它產生了一種力量感，不應因任何試圖填補缺失的嘗試而削弱。「Ἡ γνῶσις（知識），抽象的——即，當它單獨存在，或不適當地佔據主導地位時，僅僅是知識。」——阿爾福德]。這種備受推崇的高深洞見——這種自稱超越一切偏見的知識，只要是為了知識本身而存在，就證明它遠離基督徒的完全——甚至因其對擁有者產生的影響而對完全有害。它的作用是使人心充滿驕傲，從而破壞了完全的根基，並使擁有者失去在他人中促進這種完全的資格；因為這項工作最需要的是謙卑的精神——一種願意謙卑地進入我們想要教導之人的處境與需求中的態度。然而，這正是愛（ἀγάπη）所產生的——惟有愛心能造就人。——與那些憑藉高深洞見而俯視他人、認為他人狹隘偏執的人所表現出的自高自大相反，愛使人倒空自己，促使他進入他人的處境，並使他準備好為他人服務，甚至為他人的益處獻上自己。因此，知識對他人的基督徒生活產生有害和破壞性的影響（參 8:9–12），而愛則產生造就性，在弟兄的救恩或教會的福祉中建立那種生活（參 οἰκοδομεῖν，14:24；羅 14:19；弗 4:12；以及奧辛德（Osiander）在此處的注釋）。「οἰκοδομεῖ（造就）中的思想與表達，完全是保羅看待和談論事物方式的獨特之處。他將整個基督徒生活視為一座建築，建立在唯一的根基——耶穌基督之上——這個比喻與我們主關於建立在磐石上和沙土上的房子的陳述有聯繫點。此處所指的造就結合了理論與實踐要素，包含了所有有助於推進基督徒生活的東西。」——尼安德（Neander）。這種簡短指出的對比，——若有人以為自己知道什麼——他在此處以 δοκεῖ εἰδέναι (ἐγνωκέναι) τι（以為自己知道什麼）取代了 γνῶσις（知識）；對於這樣的人，他否認其擁有任何一個人應當具備的知識。——他仍不知道他所當知道的——（καθὼς δεῖ γνῶναι）。他的意思是那種完全、深刻、透徹、道德上有效的知識，這種知識作為真宗教領域中的道德必然性，存在於基督教中，並且在基督教發揮其完全道德影響的任何地方，必然會導致這種知識（δεῖ——應當）。有些人採用 οὔπω ἔγνω（還不知道）的讀法，將 καθὼς δεῖ γνῶναι 作為 ἔγνω 的賓語從句：「他沒有那種屬於它的知識實質；」「他沒有領悟它；」但這與 καθῶς 的用法相悖。這種完全、徹底且在道德上有效的知識，只存在於有愛心的地方（參 13:2）。[霍奇（Hodge）對保羅這一看似偶然的警句之深刻性的評論非常出色。他總結道：「認知能力與情感能力之間的關係是哲學中最困難的問題之一。在許多體系中，它們被視為截然不同。保羅在此教導說，對於一大類對象而言，沒有情感的知識等於零；這意味著該對象最本質的特徵未被察覺。在下一節中，他教導說愛是知識的最高形式。認識神就是愛神；愛神就是認識神。愛是理性的，知識是情感的。因此，使徒說，如果一個人以為自己知道什麼；也就是說，如果他驕傲或自負，他就是無知的」。] 從這裡我們本應期待接下來的陳述是：「但若有人愛神，他就知道他所當知道的。」但保羅立刻提升了層次。從愛鄰舍出發，追溯到其根源——愛神，並從人類的知識追溯到其源頭——神聖的知識，他說：——若有人愛神，這人是神所認識的。——在有愛神之處——愛鄰舍是愛神的必然結果與表達（參約一 4:20）——那個人就被神所認識。神在認識他時，已將他納入自己之中，藉此他被轉移到神屬靈光照與生命的領域，從那裡，知識的光芒流向他。因此，被神認識的結果必然是智慧，正如愛神在我們裡面產生了愛鄰舍（弟兄之愛）。「主動的認識神跟隨被動的被神認識。他被認識，因此他認識。」——本格爾。（參奧辛德：「愛與知識及其對象的同化」）。在不承認這種內在聯繫的情況下，邁耶在《哥林多前書》第 3 版中說：「這是一種含蓄的結構。保羅沒有完整地說：『這樣的人不僅擁有正確的知識，而且他自己也被神所認識』，而是僅僅陳述了後者，即更重要的事情，前者從中不言自明。被神認識的事實展現了愛的高貴價值，因為如果神認識一個人，這預設了神與人之間並非一種冷漠且無效的關係，而是一種神對人的活動，這種活動傳遞到人身上，使他作為神聖知識的對象，也體驗到了神在認識他時所懷有的那種仁慈情感的效力，從而分享了神的愛與祂的慈愛照顧等。因此，其觀念是神的一種有效知識，成為人的一種內在體驗，一種作為救恩之因（causa salutis）的知識，這樣神在認識那人時，就在他身上成就了祂在自己旨意中所預定的救恩。」神聖的知識包含了一種充滿愛的參與和喜悅，這從其他經文也很清楚（約 10:14；提後 2:19；加 4:9；太 7:23；詩 1:6）。這一切在「被認可」（approbatus est，格勞秀斯及其他人）的解釋中都被掏空了；而加爾文所給出的「被算在兒女之中」則超出了該詞的含義。但諾塞特（Nössett）等人 [奧古斯丁、貝扎、洛克（Locke）、麥克奈特（Mackn.）、霍奇、布魯姆] 以及教會教父所採用的 Hophal 結構：edoctus est（被祂教導），則直接違背了新約和古典希臘語的用法。[然而，對於像保羅這樣習慣於希伯來思想和語言形式的人來說，這是非常自然的]。比爾羅特（Billroth）更接近真理，他將該短語翻譯為：「神在祂裡面感知祂自己；」但他將其置於一種推測性的、泛神論的形式中。奧爾肖森的神秘主義觀點認為，在 γινώσκεσθαι（被認識）中，暗示了靈魂與神之間的新娘關係，這既走得太遠，又走得不夠遠——走得太遠，是因為只有上下文提供了類比；走得不夠遠，是因為當 γινώσκειν（認識）在性關係的意義上使用時，該詞暗示的不是新娘，而是新郎的關係。
在 8:4，使徒轉向闡述手頭的主題，該主題立即被更具體地定義——關於吃祭偶像之物——[「οὖν（所以）是重述性的，只是恢復了論述的線索」]。——所知道的就是，偶像在世上算不得什麼（ὅτι οὐδὲν εἴδωλον ἐν κόσμῳ）。從詞序和並行從句來看，我們很難將 οὐδέν（無）與主語分開，將其作為謂語，彷彿它是：「是虛無：」[如英王欽定本，參 10:19；約 21:24；耶 10:3]。他的意思是，在整個現實世界中，根本沒有偶像這回事。當然，可以理解的是，「偶像」一詞指的不是雕像，而是它所代表的對象——偶像神。他否認了這些對象在現存事物領域內的任何現實性。但根據 8:5 和 10:20，這不能被理解為異教崇拜對象的真正不存在，而只是說它們並不以異教徒所構想和尊崇的形式實際存在，例如，以朱庇特、阿波羅等形式存在——這些作為居住在偶像中的神祇不過是異教徒的幻想，除了那一位神之外，沒有別的神。εἰ μή（除了）應簡單地歸於 οὐδείς（沒有人）。
關於沒有別的神只有一位的陳述，他隨即在 8:5–6 進行了解釋和證實。——雖有稱為神的——Εἴπερ（如果），當主句證實並加強假設從句時，意為「如果確實」、「如果不然」、「如果即」，在後者與前者對比的情況下，應翻譯為「即使」或「雖然確實」（Passow I., 2, 197）。——有——Εἰσί（有）因其前置位置而帶有強調，並且在兩個從句中不僅表示異教徒觀點中的理想存在，而且表示真實存在，這從隨後的證實性 ὥσπερ εἰσί（正如……有）可以看出。——稱為神的——他在此處以「稱為」（λεγόμενοι）這一稱號限制了表面上的讓步，並使他的陳述與 8:4 相協調——它們只是被稱為神，並非異教徒所想像的神聖力量。——或在天，或在地——這些術語涵蓋了異教神祇的整個領域，[它們分散開來，佔據了上下不同的領域，因此與充滿萬有的基督徒的神形成了鮮明的對比]。此從句不應與下文連接，從而暗示「神」是指居住在天上的善天使，而「主」是指被拋到地上的魔鬼，正如一些人所假設的那樣。——就如那許多神，許多主——[關於這個插入語的真正含義存在爭議。它是否承認有超自然力量有權被稱為「神」和「主」，並在「有」字上加重強調？還是我們應該補上「所謂的」一詞，並將其僅視為陳述異教徒想像中的神祇數量眾多？後者是更常見的觀點，為德韋特、斯坦利（Stanley）、巴恩斯（Barnes）、斯科特（Scott）等人所採用。但前者被認為最符合詞序，且完全符合聖經教義。霍奇在提到申 10:17；書 22:22；但 2:47 時說：「這些經文表明，神和主這兩個詞在廣義上被應用於真神以外的其他存在。」雖然必須斷言「整個異教神話都是寓言——確實有大量不同等級和力量的魔鬼被稱為神。使徒想要否認的兩件事是：1. 異教徒所構想的那種神的存在。2. 那些確實存在並被稱為神的超自然力量的真正神性；它們只是受造物。」這基本上是邁耶和阿爾福德的解釋。但克林說]：從 10:20 可以推斷，所指的存在是魔鬼，即弗 6:12 中的 κοσμοκράτορες（管轄幽暗世界的）；參 2:2。但在本節中，完全沒有必要尋求關於異教崇拜對象真實性的宣告；因為正如我們所見，εἴπερ εἰσὶ（如果確實有）也可以表達一種假設性的情況，即說話者處於懷疑的立場。尼安德說：「Εἰσί（有），除了主觀現實外什麼也沒表達。宗教意識的主觀立場僅被置於客觀陳述中；即：『在異教徒看來，天地間充滿了神祇；然而，我們只承認一位神和一位主；——總的來說確實有許多神，但那只是對異教徒而言。』」——通過不將「或在天，或在地」這一從句與此連接，從而避免暗示「神」一詞是指仍然在上面的善天使，而「主」是指那些被拋到地上並成為魔鬼的存在，我們就可以自由地將這兩個術語都指代天使，他們被稱為神，是因為他們分享了神聖的威嚴與價值，作為其類型與代表，並被稱為主，是因為他們在各自領域內施加的影響以及他們彼此之間（在更高和更低的等級中）以及對人類和從屬受造物的積極關係（詩 109:4；但 10:13）。參奧辛德，他最多承認「此處對魔鬼有次要的指涉，因為他們最初與善者有份，並且仍然帶有某種程度的真實性，顯出一種神性。」
8:6 現在包含了與 εἰ μὴ εἶς（除了……一位）相對應的積極宣告。其聯繫是：「雖然有所謂的神存在，但它們與我們基督徒無關；它們與我們沒有任何關係，因此對我們沒有任何影響——對我們而言，它們彷彿不存在。——然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」——因為我們在信心上與那一位神，即父，保持團契，祂是萬物的源頭，萬物都依賴於祂——甚至包括異教徒所崇拜的那些「許多神」，祂也是我們存在的終極目標——我們為祂的榮耀而活，因此站在祂的事奉中；又因為我們與那一位主保持團契，祂是萬物存在與狀態的中保——甚至包括異教徒所恐懼的那些「許多主」，祂也是我們存在的中保，即藉著祂，那一位神父成為了我們的終極目標，因此也是我們新受造的、神聖奉獻的生命的中保：因此我們從那些神和主的權勢與控制影響中被釋放出來；而那些異教徒認為與他們有關並作為其影響中介的事物——例如祭祀的肉——對我們而言沒有這種意義；它們屬於那「萬物」，是本於神並藉著基督而有的，不能對我們的新生命造成任何傷害，我們的新生命以神為目標，並藉著基督為中保。ἀλλά（但）如 4:15。
「父」這一表達，指出了基督徒在神裡面所擁有的東西。「它突顯了異教徒與基督徒立場之間的對比；因為異教徒沒有這種意義上的父。神只是藉著救贖成為了基督徒的父。」——尼安德。由此產生了他們屬靈的孩童身分；因此沒有必要加上：「我們也本於祂」，而「我們歸於祂」這一陳述，已經有了基礎。藉著「本於祂」（ἐξ οὗ）這幾個字，神被設定為創造的原則；但這些詞不能根據泛神論的流溢說來解釋，正如「歸於祂」（εἰς αὐτόν）不能被理解為萬物在祂裡面的相應消融一樣。但「萬物」在兩個從句中必須同樣被理解為宇宙的總和，並指自然創造，其中保是神的兒子（參西 1:16），正如祂也是新屬靈創造的中保一樣，這在「我們藉著祂」（參弗 2:10）中有所暗示。在 ἡμεῖς εἰς αὐτόν（我們歸於祂）以及 ἡμεῖς δἰ αὐτοῦ（我們藉著祂）中，措辭變成了指示性的，如 7:13。將 εἰς αὐτόν（歸於祂）視為等同於 ἐν αὐτῳ（在祂裡面），絕非這兩個短語的關係所要求，且與用法相悖。它在此處指定了與神團契的目的地或趨勢，並由此指向對神的承認與尊崇。但在這種聯繫中，「我們」所指的不是一般的人，而是信徒。——而「主」這一術語與「神」區分開來，他並不打算否認耶穌的神聖平等性或本質神性，正如他通過與「本於祂」區分開來的「藉著祂」這一短語所做的那樣：因為祂中保工作的全方位特徵，遠比「主」這一頭銜（參 1:2）更確鑿地指向這一點（參奧辛德及 Gess. 第 88 和 51 頁）。在說希臘語的猶太人中，κύριος（主）是耶和華本身的稱號。在這段經文中，整個有神論的基督徒意識被展現出來。比爾羅特和奧爾肖森在此發現了對三位一體教義的闡述；邁耶對此表示異議。當然，如果我們堅持要在這裡檢測出闡述這一教義的意圖，我們就是對經文施加了暴力；然而，其基本關係都在此有所指明。「神是萬物存在的原始根基，基督是中保原則，而神藉著聖靈的運行，再次成為萬物最終的原因。」——尼安德。在接下來的內容中，使徒轉向考慮問題的實踐層面，即為了軟弱弟兄的緣故而禁戒吃肉。
8:7。從上述內容可以清楚看出，對於基督徒而言，由於他們更高的信心立場，吃祭祀的肉在宗教上沒有任何意義，因此絕不可能是污穢的。但是，他繼續說，這種意識，這種知識，並非人人都有。有些人，他們的基督徒信心尚未從舊異教狀態的宗教信念中完全解放出來，他們仍然受制於以前的良心，這種良心是由異教觀念塑造的。這實際上是他們新生命和基督徒良心的一種軟弱——然而，這種軟弱應當以溫和與體諒來對待：——但人不都有這等知識。——關於這與 8:1 之間表面上的矛盾，參見對 8:1 的評論。γνῶσις（知識）前的定冠詞表明它是剛才所談論的那種，等同於「這等」。——對立的積極陳述由 δέ（但）引入，其引入方式使得某些人（也許是教會的一小部分）軟弱的原因顯而易見。——有人到如今因拜偶像的良心，就吃這物，如同祭過偶像的物——因此，不是作為普通的肉，即「作為神所造的，本是好的」（提前 4:4，參 10:26），而是作為某種會使他們與偶像崇拜產生真正聯繫的東西（奧辛德）。根據公認文本的順序，「到如今」屬於動詞「吃」；但出於批判性原因，這些詞應放在 τοῦ εἰδώλου（偶像）之前，從而修飾 τῆ συνειδήσει（良心），根據古典用法，它在沒有冠詞的情況下與之相連，如林後 11:23；腓 1:26。（參邁耶，[霍奇]）。——Συνειδησις（良心）並不指一般的意見、判斷或信念，而是像在新約中一貫的那樣，指良心，即一個人道德與宗教層面的意識。因此，συνειδησις του εἰδλου（拜偶像的良心）表示這種意識將偶像作為其內容或對象，而且根據上下文，這是一種具有真實影響力的力量，正如彼前 2:19 中的 συνειήσις θεοῦ（對神的良心）意為見證神的良心。在此，它指一種被「偶像是一個真實存在」這一觀念所佔據的良心；因此，這種觀念影響了他對自己行為的判斷：在這種情況下，它將吃那種肉標記為一種不道德、有罪的行為，改變了吃肉的基督徒的整個宗教狀態與關係，因為這是吃與真實偶像有關的東西，因此在本質上是污穢的。——他們的良心既軟弱，就污穢了——即，因吃而污穢。這種污穢在於一種罪疚感，良心被一種瀰漫其中的神聖不悅感所困擾。「良心——道德榮譽感——我們道德純潔的守望者，只要它保持對自身決定的忠誠，它本身就是純潔的；因此 μολύνεσθα（被污穢）是一個引人注目的表達，表示對那些根據其本質和意圖是神聖之物的褻瀆。」——奧辛德。如果我們採用 συνηδείᾳ（習慣）這一讀法——這可能是對 συνειδήσει（良心）的修正，因為後者被認為不合適，或者是一個註解——其含義將是：「由於他們對偶像的習慣性依戀，即因為他們迄今為止已經習慣了偶像，與它們保持了交往，偶像存在的觀念，特別是在吃祭祀的肉時，對他們來說是一種常見的觀念。」無論如何，與格（Dative）顯示了污穢發生的基礎。在闡述了案件的真實事實後，他繼續勸勉哥林多人，關於他們中間那些思想更開明的人應該採取的行為。首先，他指出了從宗教角度來看，吃或不吃這件事完全是無關緊要的，並切斷了他們不願適應軟弱者的一切藉口。
8:8。但食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。——不能假設保羅在此引用哥林多人自己的話來為他們吃祭偶像之物辯護 [巴恩斯]，因為沒有引用公式。奧辛德關於他在此消除狹隘者顧慮的假設，也不符合奧辛德後文的解釋。[相反，他是在確立一條適用於所有人的廣泛原則，向軟弱者指出他們顧慮的錯誤，並向強者指出他們為什麼應該遷就軟弱者，而不是堅持自己的權利。這從詞語的選擇以及後兩個從句中更受批判性認可的順序中可以看出]。δέ（但）不是轉折性的，而是遞進性的。許多人將 παραστήσεἵ（看中/呈現）解釋為完全等同於 συνίστημι（推薦，這也出現在註解 συνίστησι 中）；但這在用法上沒有根據。其觀念不是作為懲罰性的法官（上下文）呈現在神面前，也不是作為祭祀的獻祭（因為主語是 βρῶμα（食物），如果不是別的原因），也不是為了事奉而呈現自己（同樣的原因）；相反，它是一種將人置於特定關係中的觀念，作為中性詞（vox media），以便隨後的兩個從句可以歸入其中。因此，其含義是：「食物絕不會影響我們與神的關係；既不會因為我們不吃而失去在祂面前的地位，也不會因為我們吃而在祂眼中變得更好。」[如阿爾福德；儘管奧爾肖森、羅賓遜（Robinson）、霍奇、布魯姆仍堅持常見的翻譯。然而，上述解釋具有決定性的優勢，因為它同樣適用於隨後的從句]。然而，對 παραστήσεἵ 的這種解釋可能過於抽象，我們可能會將其置於神作為法官的觀念之下，並認為這種呈現發生在祂作為法官的身份面前；但它必須以一種既預期有利判斷也預期不利判斷的方式進行。那麼其含義將是，食物對神關於我們的判斷沒有影響，不能決定其向任何一個方向傾斜（類似於羅 14:17）。因此本格爾說：「既不為了在審判中取悅祂，也不為了得罪祂。」「保羅提醒那些出於反對而吃祭偶像之物以展示其開明思想的人，他們藉此並沒有變得更純潔、更好。」——尼安德。
1Co 8:9-13。此處緊接著是對所有魯莽使用（上述所主張的）自由，或（關於此自由）自恃聰明之舉的警告；其立論基礎在於，此類行為會對軟弱的弟兄造成傷害，導致愛心的極度冷漠，並對基督本人構成嚴重的冒犯。——「只是」。——此處的 δέ（de，但/只是）不僅具有轉折功能，亦帶有對立意味，意即：「吃與不吃，就其本身而言，在道德上是中性的，但是，」等等。——「謹慎，恐怕你們這自由」。——Ἐξουσία（exousia，權柄/自由）：指做或不做某事的權力——源於宗教觀點下，任何行為皆屬中性而產生的選擇自由——「成了那軟弱人的絆腳石」。——Πρὀσκομμα（proskomma，絆腳石）：指任何使人絆倒並跌落的事物；此處指透過喚起模仿某種與良心相抵觸之行為的傾向，而成為犯罪的契機——「這是一種對基督徒而言，比任何其他行為都更危險的實踐」（Alford）。（參閱羅 14:13；羅 14:20）。保羅隨即對此作了更詳盡的解釋。——「因為若有人」。——即，任何在上述意義上軟弱的人。——「見你這有知識的」。——（參閱 1Co 8:4）「這似乎暗示軟弱的弟兄察覺到了這一點，並視你為有知識的人」（Alf.）。——「在偶像的廟裡坐席」。——Εἰδωλεῖον（eidōleion，偶像廟宇），正如在《瑪加伯上》1:50；10:83 中的用法。[「這是一個僅由猶太作家使用的術語，顯然是為了避免用神聖的 ναός（naos，聖殿）一詞來稱呼異教廟宇，該詞是用來表達耶路撒冷聖殿的。這是一種對廟宇名稱的戲仿，源自於所供奉的神祇。」Stanley]。他在此處觸及這種極端的自由運用，僅是為了指出其有害的後果。直到 1Co 10:14，在從另一個角度闡明之後，他才開始以嚴肅的勸誡來反對這種行為。有些解經家為了減輕此類行為的醜聞，將 εἰδωλεῖον 解釋為具有地方意義，僅指設有偶像祭物的宴席；但這與用法不符。其他人（Osiander）則認為它指一種家庭禮拜堂，在那裡舉行祭祀宴席；這並非不可能，但非常可疑。通常，祭祀節慶確實是在廟宇中舉行的。目睹基督徒在這些地方出現的後果，是以一個嚴肅的疑問句引出的。——「這人的良心豈不就被造就了嗎？」——動詞 οἰκοδομεῖσθαι（oikodomeisthai，被造就）並不等同於 impelli（推動）或 confirmari（確認），即被決定去做某事，被誘騙，或被加強（即在做某件不被允許之事的目的上）；而是如新約中一貫的用法，指「被造就」，只是此處是以反語（antiphrastically）的方式，即諷刺的意義使用。[Alford、Stanley、Meyer、de Wette 皆持此見。但 Hodge 在沒有充分根據的情況下說，這種解釋「與整段經文的語氣不符」]。正如加爾文所言，這是一種 ædificatio ruinosa（毀滅性的造就），即被推進至某種對信心軟弱者具有破壞性的事物（參閱 1Co 8:11）——這是一種擴展屬靈建築的糟糕方式，因為它導致了去做某件先前一直避免的事，而且是在沒有任何正當性確信的情況下，僅僅是跟隨另一個人的先例；那人因其卓越的洞察力而對此事毫無顧忌，而相較之下，軟弱者不願顯得狹隘。任何對經文的臆測性修改都是不必要的。此外，放棄疑問句形式（因為有 οὐχι，且若改為 εἰς τό 則等同於 ἐν τῳ，這在語法上是不通的）。認為哥林多前書中存在文字遊戲的假設是毫無根據的。
1Co 8:11，無論我們採用公認經文（Rec.）的 καί，還是 καὶ ἁπόλλυται，都可以被解釋為問題的延續，[如英王欽定本（E. V.）所示]。但若將此處視為一個新的肯定句，會更有力——「因為……就滅亡了」。——但最可能的經文是 ἀπόλλυται γάρ（apollytai gar，因為滅亡了）。由於這個「因為」造成了困難，有些人用 οὖν（oun，因此）來代替它；另一些人因為在不同的手抄本中同時發現了 γάρ 和 οὖν，便將兩者都刪除，並在 ἀπόλλ. 前寫上 καί [如 Lachmann 和 Stanley]。γάρ 用於解決 οἰκοδομηθήσεται 中所包含的反語諷刺，且是以一種極其強烈的方式，意即：「真是個絕妙的造就方式啊！因為這非但不是建立，反而是跌入徹底的毀滅。」此處所指的毀滅（ἀπώλεια，apōleia）與 1Co 1:18 中的相同，即喪失救恩，那種因在沒有信心且違背良心的情況下行事而導致的永恆毀滅；並非如 Bengel 所言，是失去信心本身；更不是指漸進的背道、道德敗壞或內心平安的喪失。若將該詞作被動理解，即「被毀滅」，則因濫用自由而導致此毀滅之人的罪責將顯得更加突出。——「因你的知識」。——無論我們讀作 ἐπὶ 還是 ἐν τῇ σῇ γνώσει，意義皆相同。我們在此處看到了毀滅的原因。這是一種魯莽且缺乏愛心的知識運用。Τῇ σῇ（tē sē，這你的），即「你所擁有的，且你以此自誇的」。所涉及的罪責透過三個細節進一步加重，這些細節在現今經批判校勘後確定的詞序中顯得更加清晰（ὁ 在 ἐπὶ τῇ σῃ γνώσει 之後）。——「軟弱的弟兄」，——一個最應當以體諒的寬容來對待，且不應被強求超出其能力範圍的人。——「弟兄」，——一個與你有最緊密聯繫的人，他本應指望你在救恩道路上給予幫助，而不是指望你給他設置絆腳石，使他跌倒並滅亡。[「這樣賦予『弟兄』孤立且最終的位置，為整句話畫下了一個淒涼的句點。」Stanley]。——「基督為他死的人」。——這是所有情況中最令人痛心的——「你的行為挫敗了基督代贖之死的目的（參閱羅馬書 14 章），因為你為了他，為了這個偉大的犧牲所為之的人，竟表現得不願做出放棄自己權利的小小犧牲」[（參閱羅 15:1-3）。這些話語中有一種不容忽視的悲愴與力量。但請注意其中所暗示的可能性——即基督為之死的人，可能會滅亡。但他們是否真的會滅亡，將由每個人根據其神學類型來決定]。此類行為的結果隨之而來。——「這樣得罪弟兄」。——他在此處轉為複數，並讓他們明白他現在討論的絕非無關緊要之事。[他們使用自由的方式，已使原本可行的行為變成了實質上的犯罪]。作為對此的解釋，他補充道：——「傷了他們軟弱的良心」。——Τύπτοντες（typtontes，擊打），意指擊打，從而造成痛苦的影響，因為良心因此變得邪惡且不潔。[該詞被用來更強烈地展示所討論行為的卑劣；因為還有什麼比擊打一個軟弱的事物更卑劣的呢？]——「就是得罪基督」。——這正是行為達到頂點並展現其極度罪惡之處。這以何種方式完成，已在前面的子句中顯示。它挫敗了救主死亡的目的。誠然，基督作為身體的頭，也因肢體的苦難而受苦；但這並非此處所要表達的思想（在「弟兄」一詞中甚至未被暗示）。「正如在主句中，1Co 8:11 提到的第三項再次被提起，前兩項也在分詞子句中被提起。」Osiander。他對這種缺乏愛心的自由運用感到極度羞愧，並在表達這些深思熟慮的結果時，表達了他自己捨己的決心。——「所以，食物若叫我弟兄跌倒」。——動詞 σκανδαλίζειν（skandalizein，使跌倒），見於 2Co 11:29；羅 14:21，以及福音書中多次出現，字面意思是透過在路徑上設置陷阱使人跌倒；因此，指誘惑或背叛而犯罪，特別是透過壞榜樣。——「我就永遠不吃肉」：——κρέα（krea，肉），即他所談論的特定食物。——「永遠」；——εἰς τὸν αἰῶνα（eis ton aiōna）：「只要世界還存在」——這是一個強烈的誇張法，強化了強烈的否定詞 οὐ μή（ou mē）。「在此，1Co 8:13 中，調節中性事物使用的倫理原則被證明是愛。」Neander。[「整個論證與羅 14:19-22 非常相似，甚至連所使用的特定短語也一樣。」Stanley]。
奧古斯丁： 1Co 8:1。人啊，你這因自負而膨脹的人，你是什麼！讓你滿足於你已經充滿了（弗 1:23）吧！那充滿的人是富足的；那膨脹的人是空虛的。
伯納德： 1Co 8:3。你愛多少，你就知道多少。
斯塔克（Starke）： 1Co 8:1-3（Hed.）。驕傲腐蝕一切，甚至是最好的事物。知識是好的；但若伴隨著驕傲，便是毒藥；肥皂泡在其虹彩中看起來很美，卻充滿了風。即使是對神聖事物的知識，若非在謙卑中擁有，亦未應用於正確的用途，在神眼中也是虛空。——愛必須是生命的王后；心必須是理解力的王后；目標必須是事業的王后。愛是那些蒙神恩寵之人的無誤標記。——1Co 8:4-6。確實只有一位神。但難道每個罪人沒有為自己製造出與他所愛的受造物一樣多的神，從而在心中豎立偶像嗎？讓每個人都省察並看看（西 3:5；腓 3:19）。噢，喜樂！雖有許多主，卻只有一位；他們有名號，但唯有那一位擁有主權的權利與能力；祂就是基督，我們應當為祂而活，為祂而死（羅 14:8）。
1Co 8:7。如果基督徒在神聖知識上更清晰、更堅定，他們就會放棄許多他們認為正確的事，並做許多他們現在譴責為罪的事。——正如最小的沙粒會引起眼睛劇烈的疼痛，對神律法最微小的偏離也會引起警醒的良心極大的不安。
1Co 8:8。食物屬於外在的人；因此，它本身對我們的基督信仰沒有影響。——1Co 8:9-10。信心堅強的人必須為了軟弱者的緣故謹慎自己的行為，以免他們看見或聽見某些可能導致他們絆倒並滅亡的事（太 18:6）。
1Co 8:11-13。即使是最軟弱的弟兄也極其重要；因為基督為他死，並不亞於為強者死；那些基督所尊榮的人，不可被輕視。對此類人的輕蔑會落在基督身上（太 18:10 ff.）。所有對鄰舍的罪也是對神的罪，因為神命令我們要愛鄰舍。這一陳述適用於所有此類行為，儘管它們本身不是罪，卻導致他人跌倒，例如社交、娛樂、時尚等。誰若說：「我為什麼要在意？讓他跌倒吧！神知道我的心，我不執著於這些事，」這樣的人應當明白，他的心中既沒有悔改，也沒有信心，更沒有愛。神知道他不僅執著於這些事，還執著於世界，甚至魔鬼。什麼！你連一根頭髮都不願讓步，也不在乎你的鄰舍在你的行為中找到生命還是死亡！
柏林聖經（Berlen. Bible）： 1Co 8:1-3。當人們說：「我們有更清晰的知識；我們沒有顧忌；我們知道這事無關緊要」時，就犯下了巨大的暴行。基督徒除非有充分的理由，否則不應做任何事，而為此他自己必須紮根於愛中。福音的知識不包含虛空、無生命的觀念，那些觀念只會膨脹心智，它是一種賦予生命的動力 [它在照亮時，也使人成聖。生命是人的光]。單有知識會使人陶醉；但愛使人清醒。健全的知識對基督信仰至關重要；而這一旦一個人愛那正確的事，就開始顯現出來。因為一旦一個人悔改轉向神，神就轉向他並照耀他。那渴望愛，並為此願意謙卑至塵土的人，將受教於神。當他將愛與知識結合時，神將接納他；而在他的知識中被神認可後，他將第一次正確地認識，即在神的愛與能力中認識；因為他那時將在自己的靈魂中擁有聖靈的能力，並感受並擁有聖靈的同在與運作。對於這種知識，人所教導的經院哲學家一無所知。
1Co 8:4-6。偶像確實只存在於其崇拜者的幻想中，但我們不能因此就隨意對待它。即使我們什麼也沒看見，我們也常常被迫保持警惕。——神對我們而言真的是唯一的神嗎？所持有的信心是不夠的；還必須有一種持守的信心。神必須是我們的萬有。那時我們才尊榮父為所有帶有兒女名號者的父；祂也是我們的父；我們將按照我們創造的目的回到祂那裡。基督為我們爭戰至流血；因此，祂在肉身之後重新成為我們的主。除此之外，祂從永恆以來就是我們的主。
1Co 8:7。凡不是在信心確信中做的，都是輕率或放縱地做的。
1Co 8:8。在吃喝上大膽 [即在維護我們關於中性事物的自由上] 並非基督信仰成長的跡象。
1Co 8:9-11。這並不意味著因為一個行為本身是允許且無害的，就可以不經反思地去做。任何不符合信心與愛之規則的事都不應被實踐。主的自由人不會在無法無天的自由中尋求享受。——許多人熱切渴望並迅速抓住自由。但要真正自由，一個人必須能夠且願意在有時放棄他的自由。一種自由的愛不看自己的利益，而是看他人的益處；特別是那些因看到同伴所採取的自由而導致屬靈根基受到擾亂的人。那是一種拙劣的造就——一種沙上的建築，當一個人盲目地將自己交給他人的引導，並在假設對方是智者的前提下模仿他時。——謹慎，不要成為摧毀最卑微基督徒新手心中最微小衷心順服的工具。考慮一下那個基督為他死的人與你有多親近。——12, 13 節。更多地看自己而不是他人，得罪那些我們虧欠愛的人，折斷壓傷的蘆葦——這就是得罪基督——那位總是受感動去憐憫並扶持他人的救主。——處理一顆柔嫩的良心是一件微妙的事。一種真正的使徒精神會自願成為所有人的僕人。即使在正確的時候，只要基督的心在我們裡面，愛也會使我們隨時放棄我們的權利。
里格（Rieger）： 1Co 8:1-7。被神認識為祂的，從而確信我們的知識是在對神的敬畏與愛中運作的，這是最主要的事。神是所有知識的起源。這一事實構成了所有謙卑的基礎；而所有 [地上] 知識的終點與目標，是我們鄰舍的造就。——透過從天上與地上的唯一神性照耀出的福音之光，所有虛假的恐懼與虛空的自信都被驅逐；我們只需在信心、禱告與敬拜中，將我們的心聚集在這一位神與我們的主耶穌基督面前，並彼此保持團契。
休布納（Heubner）： 1Co 8:1-3。知識面臨雙重危險，即：它可能沒有愛，成為目的本身，並且它可能超越聖經的界限，產生虛空的自負與對他人的輕蔑。——自恃卓越智慧是愚蠢的標記；真正的智慧使我們謙卑，教導我們知道自己所知甚少，並引導我們認識知識在神的榮耀與鄰舍救恩中的正確終點與目標。——謙卑的人，在心中有愛居住的人，擁有清晰辨別的能力。
1Co 8:4-6。只有一位神；但如果我們將愛慕之情繫於虛無，彷彿它們是真實的，祂的敬拜就會受到損害。許多本身無辜的事物，因與之相關的思想與意圖而變得犯罪。即使是我們幻想的產物也可能成為罪。偶像崇拜的虛空應當教導我們敬拜真神的無限價值，以及基督信仰在根除這種根深蒂固且廣泛傳播的迷信方面的巨大功績。基督信仰與異教及猶太教的區別總結如下：那一位神，創造主，已透過耶穌基督將自己啟示為父。
1Co 8:7。缺乏自由的洞察力並非罪，也不會涉及任何恥辱：但違背自己的良心行事，並誘使他人做同樣的事——這才是罪。每一種享受都應根據這一規則來評判。問題不在於「它本身是什麼？」，而在於「它在他人眼中看起來如何？」。因此，命令是：體諒軟弱的良心。
1Co 8:8。自由地允許所有事物，不會使任何人變得更好；自我克制、放棄、義務，並不蒙羞。但害怕顯得軟弱與虔誠——這才是使人真正軟弱的原因。
1Co 8:9。真正的力量與真正的自由，最好體現在能夠透過對神的愛以及為了他人的緣故來限制我們的自由。越強壯，越溫柔，越節制！如果你的自由背叛了他人，你自己就跌倒了！不幸的知識，它導致他人失去了良心！良心是人裡面最神聖、最柔嫩的事物，它受不得最輕微的觸碰。如果我們傷害了祂的一位信徒，基督的心也會受傷。隨意享受我們的自由與所犯下的冒犯，兩者無法相提並論。前者是虛空、無價值、不必要的；後者是腐蝕性且犯罪的。
貝瑟（Besser）： 1Co 8:1。第一個膨脹的人是魔鬼。所有精緻的觀點，若使迷信遠離，所有對神的存在與話語的正確觀點，當它們不能結出愛的果子時，就像不帶來雨水的風雲一樣空虛。
1Co 8:2 . 若神聖真理不能使我們脫離自負與自私，那麼它在我們裡面就未曾發揮應有的能力。
1Co 8:4 . 在世上，偶像算不得什麼；因為世界是神的創造，其中沒有任何事物是出於人的思想所造的。但在人的心中，啊！那裡的偶像確實是一個可怕的「某種東西」，正如路德所言，這絕非「兒戲」。
1Co 8:8 . 感謝神的恩惠，祢在福音中賜給我們寶貴的真理（來 13:9），使我們的心得以堅固——這堅固並非藉由食物，而是藉由恩惠。
1Co 8:11 . 不僅是對神命令的自覺悖逆，即便是一種輕率的態度，只要是為了任何會玷污良心的事物，因為良心軟弱，就足以摧毀心中的信心。信徒與基督之間的團契連結是如此親密且柔嫩，以至於只要我們外在生活中的任何一部分脫離了恩惠之靈的掌管，這連結便會斷裂。
1Co 8:12 . 不僅剛強成熟的人屬於基督，軟弱者與初信者也同樣屬於祂。
1Co 8:13 . 向傲慢者妥協就是否認基督；不體恤軟弱者就是得罪基督。行在愛中的人，兩者皆會避免。
[巴恩斯（Barnes）：
1Co 8:6 . 基督徒即便已經真正重生，在許多事情上仍可能有錯誤的觀點與感受。晨曦初現時總是模糊不清的，重生亦是如此。這應當引導我們對不完美之處存有愛心；在引導他人時要謹慎，不可使人誤入歧途；對初信者，特別是那些在異教土地上的初信者，在期望上要保持節制。
1Co 8:1-9 . 愛比知識是更安全、更有益的嚮導。
1Co 8:10-11 . 沒有什麼比正確的基督徒榜樣更有價值，特別是在社會地位較高的人身上。無知者仰望他們作為指引，他們的行為應當成為安全引導他人的路徑。
1Co 8:13 . 保羅原則的一個崇高例證。如果所有基督徒都有保羅那樣細膩的感性、保羅那樣堅強的基督徒美德，以及保羅那樣為了造就他人而捨己的意願，基督徒世界的面貌將會多快發生改變！如今許多被隨意放縱的行為，將會被徹底拋棄！（按其意 Ad sensum）]。
腳註：
[1] 1Co 8:2 .—公認經文（Rec.）在 εἰ（若）之後有 δέ（但）[根據 D. E. F. G. K. L. 敘利亞譯本及許多希臘教父]，但這在好的抄本 [A. B.] 中並無此連接詞，且被最好的批評學者 [Meyer, Lach., Alf., Stanley] 所拒絕。
[2] 1Co 8:2 .—公認經文與 Meyer [及 Alford] 讀作 εἰδέναι（知道）[根據 J. K. 及一些希臘教父]，但 Tischendorf [Stanley] 等人讀作 ἐγνωκέναι（已知道），此讀法有更強的證據支持 [A. B. D. E. F. G.]，但 Meyer 認為這是一種為了配合前後文而作的「註釋」（Gloss）。
[3] 1Co 8:2 .—Lachmann [Stanley] 讀作 ἔγνω（知道）[與 A. B. D.1 F. G. 一致。但 Meyer, Alford 等人根據 D.3 E. J. K. 傾向於 ἔγνωκεν]。κε 可能是在抄寫員的眼睛從 κεν 的 κ 跳到後文 καθώς 的 κ 時遺漏的。
[4] 1Co 8:2 .—Lachmann 等人 [Stanley] 根據 A. B. 等好的權威抄本讀作 οὔπω ἔγνω（尚未知道），但 Meyer 認為這可能並非原文。[D. E. F. G. J. K. 中未見，Alford 說：「在刪除不必要的 οὐδέν 後，單獨留下的 οὐδεπω 可能被改成了 οὔπω。」]
[5] 1Co 8:4 .—Ἕτερος（另一個）被 Lachmann [Stanley] 根據重要權威所拒絕。但拒絕此字的理由比插入此字的理由更易解釋。[它見於 J. K. 大多數敘利亞抄本及希臘教父中]（參 Meyer）。
[6] 1Co 8:7 .—Lachmann [Tischendorf, Stanley] 等人讀作 συνηθεία（交往中），並非沒有好的支持 [A. B. 及許多譯本]；但 συνειδήσει（良心）是較難的讀法 [見於 D. E. F. G. J.，大多數抄本及希臘教父中。「權威的極大比重支持公認經文。」Hodge]。
[7] 1Co 8:7 .—在公認經文中，ἕως ἄρτι（直到如今）放在 τοῦ εἰδώλου（偶像的）之後——這是為了遷就困難的結構而作的變動；但支持力薄弱。[正確的讀法是 συνειδήσει ἔως ἄρτι τοῦ εἰδώλου，「直到如今仍有偶像的良心」，Alford 亦同，他說：「這種移位顯然是為了將邏輯上相關的子句更緊密地結合在一起。」]
[8] 1Co 8:8 .—公認經文的 παρίστησι（呈現）是由於後文子句的現在時態所致，[見於 D. E. J.。正確的讀法 παραστήσει（將呈現）出現於 A. B. 及幾個草書抄本與希臘教父中，並被 Tischendorf, Lachmann, Alford, Stanley 所採納]。
[9] 1Co 8:8 .—οὔτε 之後的 γάρ（因為）是後加的插入語 [在 A. B. 及其他好的權威抄本中未見]。
[10] 1Co 8:8 .—[Kling 根據 D. E. F. G. J. 將這兩個子句的順序顛倒，此處跟隨 Tischendorf, Meyer, Lachmann 的版本]。
[11] 1Co 8:9 .—[「公認經文的 ἀσθενοῦσιν（軟弱者）顯然是為了配合下文的 ἀσθενῶν 而作的修正；ἀσθενέσιν 見於 A. B. D. E. F. G.。」Alford]。
[12] 1Co 8:11 .—ἐν 代替 ἐπί 有很好的授權；Meyer 認為這是對較少見的 ἐπί 所作的註釋；[見註]。
[13] 1Co 8:11 .—公認經文的 ἀδελφός（弟兄）支持力薄弱 [未見於 A. B. D. E. F. G.，且被所有後期的批評版本所刪除。然而，Ὁ 出現在 A. B. D. F. 西奈抄本的 γνώσει 之後]。
[14] 1Co 8:11 .—公認經文的將來時態 ἀπολεῖται（將滅亡）是為了與前文的 οἰκοδομηθήσεται（將被建立）對應 [見於 D.3 E. F. G. J.。現在時態 ἀπόλλυται 出現於 A. B. D.1 及幾個古譯本中。Alford 說：「該句可能被篡改過，以消除問題在 1Co 8:11 延續時產生的明顯尷尬。」有些權威在 ἀπόλλυται 前加 καὶ，Kling 稱之為對隱含的 γάρ 的註釋；另一些則有 γάρ，還有一些在 ἀπόλλυται 後有 οὖν]。
[15] [關於這一點，Stanley 指出：「大多數公共娛樂和許多私人宴席或多或少都與祭祀有關；大多數供屠宰的動物都是死於祭司之手；希伯來文中『宴席』一詞與『祭祀』相同，因此在希臘化希臘語中，原本用於『宰殺獻祭』（θύειν）的詞，被轉用於『宰殺』的一般意義（徒 10:13）。這種祭祀與宴席的等同在希臘人中達到了頂峰。『祭祀』被亞里斯多德（《倫理學》8, 9, § 5）和修昔底德（II:38）列為社交娛樂的主要方式之一；在希臘的後期，可以想見，宗教因素在隨後的宴席慶祝性質下，被更加徹底地掩蓋了。」——必須記住，這些宴席通常是在神廟內舉行的。（參士 9:27；《埃涅阿斯紀》第七卷 174 行；希羅多德 1:31）]。