13:1-13。
1 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛（ἀγάπην），我就成了（γέγονα）鳴的鑼，響的鈸（ἀλαλαζον）一般。2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛（ἀγἁπην），我就算不得什麼。3 我若將所有的賙濟窮人（將我所有的財物分給人，ψωμίσω πἁντα τὰ ὑπάρχοντὰ），又捨己身叫人焚燒（παραδῶ），卻沒有愛，仍然與我無益。4 愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇（περπεπεύεται），不張狂，5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒（παροξύνεται），不計算人的惡（λογίζεται τὺ κακόν）；6 不喜歡不義，只喜歡真理（συγχαίρει）；7 凡事包容（στέγει），凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。8 愛是永不止息（ἐκπίπτει）。先知講道之能終必歸於無有（καταργηθήσονται）；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有（καταργηθήσεται）。9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。10 等那完全的來到，這有限的必歸於無有（καταργηθήσεται）。11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思（ἐφρόνουν）像孩子，意念（ἐλογιζόμην）像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄（κατήργηκα）了。12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（ἐν αἰνἱγματι）；到那時就要面對面了。我如今知道的有限，到那時就全知道（ἐπιγνὠσομαι），如同主知道（ἐπεγνὠσθην）我一樣。13 如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。
釋經與評論
[「最卓越的道路」，藉此確定最好的恩賜並規範其使用，是佔據本章全部內容的主題。這條道路在原文中稱為 ἀγάπη，在我們的版本中不幸地根據七十士譯本（LXX）翻譯為「慈善」（charity），這絕非其英語等價詞。正如特倫奇（Trench）所指出的，名詞 ἀγάπη 源自動詞 ἀγαπαῶ，是「一個純粹的基督教詞彙，在任何異教作家的作品中都沒有出現過」，它被受感作者用來表示最高與最純潔意義上的愛——一種將上帝與人作為其適當對象的愛。這也是譯者廷代爾（Tindal）與克蘭默（Cranmer）以及日內瓦譯本所採用的譯法；令人遺憾的是，這裡開創的先例並沒有在英王欽定本（King James version）中得到遵循，因為在此語境下採用的「慈善」（charity）一詞，導致了許多思想與實踐上的錯誤。結果，許多人因此認為，施捨與對病人與窮人的仁慈是所有宗教的總和，因為這裡將慈善的價值提升到高於信心
1Co 13:1。愛的價值首先以否定的方式呈現，即斷言即使是最高等的恩賜與最偉大的自我犧牲，若沒有愛與之結合，也完全毫無價值。[「這段經文貫穿著一個層遞法。他首先提到方言的恩賜，因為他主要是要對抗對此恩賜的誇大估計。」——史丹利（Stanley）。]——若能（Though），—̓Εὰν，假設；他在此設想了一個可能發生的情況——「未來的一個案例」，正如邁耶（Meyer）所說，「其實現必須由事件本身來證實。」——我能說萬人的方言（I speak with the tongues），ταῖζ γλώσσαις；定冠詞表示該事物的一般性——即「所有可能的方言」。他將這些方言展現於其所能想像的最高發展程度——並天使的言語（of men and of angels）。——如果我們採用「語言」（languages）的譯法，我們就必須堅持這樣的觀點：天使有不同的等級，並假設在他們之間存在著不同的屬靈溝通模式，或者根據他們不同的秩序與階級，在表達形式上存在差異，然而這並不涉及人類語言與方言中那種斷裂或不和諧。但如果我們將「方言」（tongues）理解為發聲器官，那麼我們必須假設此處是指某種宏大的讚美，以天使與人類所能達到的全部音色響亮地發出。貝瑟（Besser）說：「藉著天使的言語，上帝面容的榮耀，正如他們所見的那樣，被彰顯出來。」埃瓦爾德（Ewald）說：「其言語遠比地上那些普通的說方言者所使用的更奇妙、更迷人，因為後者無法像天使那樣採用純粹屬天的語調。」無論如何，我們應拒絕海登賴希（Heydenreich）的解釋，他將此表達視為泛指所有種類的方言；也拒絕加爾文（Calvin）的解釋，他認為這是一種「用來表示獨特或傑出事物的誇張法」；或拒絕其他人的解釋，他們僅將其視為暗示某種高於人類的口才。[阿爾福德（Alford）說：「在此處很難將 γλώσσαι 理解為除清晰的言語形式之外的任何事物」，霍奇（Hodge）亦持此觀點]。——卻沒有愛（and have not love）。——在此語境中，ἀγάπη（愛）是指那種在擁有與使用恩賜時排除一切自私，且專注於促進弟兄群體福祉的弟兄之愛。它意味著完全接受神聖生命作為一切行動的原則——即上帝的基本道德本性滲透了整個性情，而在特定的恩賜中，人類生活的各個層面都被神聖力量的運作所掌握與塑造；換言之，特殊的生命與行動形式與神聖力量相結合，而這一切必然預設了人類意志與神聖意志的完美結合，以及愛所隱含的神聖生命的完美。（參見 Mat 7:22）。奧西安德（Osiander）在第580頁對此有不同的陳述。尼安德（Neander）在此處問得好：「當基督徒生命的原則——即愛——本身缺失時，我們該如何構想那僅能源於基督徒生命力量的事物呢？」對此他回答說：「確實可能發生這樣的情況：基督徒生命實際上存在於一個人身上，儘管處於困擾狀態，愛已經離去，但它所賦予的力量卻持續了一段時間，就像琴弦在被撥動後仍會繼續振動一樣。也有可能特定的恩賜本身會導致墮落，因為自私會附著於其上並將其扭曲以達到自己的目的。」——我就成了（I have become），γέγουα，即：藉由接受上述那樣的恩賜；[或者如霍奇所說得更好：「由於缺乏愛，儘管有相關的恩賜，卻將我降至與『鳴的鑼』同等的水平。」]——這指的並非確切的黃銅樂器，而是任何能發出共鳴的銅片。樂器首先在下文中具體說明——或響的鈸（or a clanging cymbal），——一種像空心盆的樂器，被同類物體撞擊時會發出尖銳、響亮的聲音（參見 2Sa 6:5）。[關於鈸的各種變體描述，請參見史密斯（Smith）的《聖經辭典》]。動詞 ἁλαλάζειν 是擬聲詞，旨在表達軍隊衝入戰場時的吶喊；隨後它演變為指代任何發出巨大噪音的行為。此處的稱號當然更暗示了說方言者發出巨大且混亂的呼喊[霍奇亦如此，參見 1Co 14:23]，而非某些人所歸咎於他們的、低沉且幾乎聽不見的喃喃自語。但若認為這意在暗示他們所造成的喧鬧令人反感與厭煩，正如屈梭多模（Chrysostom）所言，則缺乏根據。比較的核心點，正如邁耶所言，在於「那個說著無數方言，同時卻缺乏愛的人，僅僅成為了一種外來衝動的器官，本身沒有獨立的價值」，且如貝瑟所補充的，「既無情感也無意識。」——我若有先知講道之能（and though I have prophecy），——即先知講道的恩賜。在保羅看來，這比前者更高，因為它對教會的造就貢獻更大，此外，它還結合了前者所缺乏的清晰自我意識。然而，儘管這恩賜極其卓越，我們在巴蘭（Balaam）的例子中（2Pe 2:15；民數記 22章）[以及該亞法（Caiaphas）的例子，約 11:49 ff.] 可以看到，當它不與愛結合時是多麼毫無價值。但我們該如何將此與下文提到的聯繫起來呢？——也明白各樣的奧祕，各樣的知識（and know all the mysteries and all knowledge）。——這些細節僅是先知講道恩賜程度的稱號嗎？還是特殊的恩賜？前者顯然得到支持，因為「若能」這一分詞直到下一個恩賜才重複出現，因此這三者似乎被包含在一個標題下（邁耶持此觀點）。但儘管「奧祕的知識」作為一種像先知講道那樣的超自然啟示，可能適合這種結構，但另一個表達「各樣知識」卻完全是另一回事（參見 1Co 12:8）。[此外，保羅在其他地方區分了先知講道與知識（1Co 13:8；1Co 12:8-10）；且必須補充的是，「奧祕」與「知識」這兩個詞並非取決於「我有」，而是「我知道」]。因此，最好將他理解為在談論源於神聖光照並用於啟發他人的個別恩賜。其中第一個，「奧祕的知識」（這可能與「智慧」相同，1Co 12:8），意味著對上帝在偉大救贖計畫中所顯明的隱祕旨意的直接洞察。這確實離不開啟示，正如構成先知講道基礎的啟示一樣，它與先知講道的區別在於所涉及對象的性質；而它本身更多地構成了教導的基礎。但由於先知同時可能是一位熱切的探求者，並藉著聖靈的幫助，成為上帝啟示真理的深刻探索者，因此在事物的本質上，沒有什麼能阻止我們接受邁耶上述的觀點。這些恩賜的廣度藉由重複使用「各樣」一詞，被表現為所能想像的最大程度。——「各樣知識」與動詞「我知道」直接結合，產生了複合結構（Osiander），或稱軛式搭配（zeugma，邁耶），因此，你必須在「我知道」之外補充像「我有」這樣的動詞。——並且有全備的信（and though I have all faith），——即信在其全部廣度與最充分的衡量中。此處的詞意指由信心所激發的意志力（尼安德）。——叫我能夠移山（so that I could remove mountains），——即能夠成就那些超越我們自然能力，且看似不可能的事。（參見 Mat 17:20；Mat 21:21）。這個表達很難說是源於基督講論的假定傳統，而應被視為當時流行的諺語。[由於「信心」一詞在多種意義上被使用，我們必須小心觀察此處所採用的特殊含義。屈梭多模稱之為「神蹟的信心」，即僅僅在基督行神蹟的能力中領悟祂，這有時可能存在於像猶大那樣未成聖的人身上。因此，不能從保羅此處的陳述中推論出對作為基督徒生命基本恩惠之信心的貶低（加爾文）]。——卻沒有愛，我就算不得什麼（I am nothing）。——這是對結果的一個簡短而有力的陳述。沒有愛，儘管擁有這些極其顯著、備受推崇且能如此使用的恩賜，且這些恩賜似乎顯示了特別的神聖恩寵，但一個人實際上僅僅是虛無。[「它們並不能提升他的品格，也不能使他值得尊重或信任。撒但可能擁有，且無疑擁有比任何人都更多的智慧與能力，然而他依然是撒但。因此，那些試圖僅藉由培養智力來提升人類的人，是在努力將他們變成撒但。」霍奇]。——他接著提到那些被視為最熱切、最自我犧牲之愛的操練行為，但隨後斷言，當缺乏其適當的驅動力時，這些行為也毫無益處，從而推進了層遞。這樣的行為僅是愛的外在形式，可能是在精緻的自私與虛榮的驅使下進行的；或者如貝瑟所說，「是自我意志的展現，由於缺乏愛，它消耗在空洞、無果的花朵中。」由於他在此談論的是短暫的行為，他使用了不定過去式 ψωμίσω 與 παραδῶ。——我若將所有的賙濟窮人（And though I dole out all my goods）。——動詞 ψωμίζειν 當主要與人稱賓語連用時（Rom 12:20），意指像母親餵養嬰兒那樣，將預先咀嚼過的小塊食物放入其口中；隨後，指一般的餵養、滋養。當與事物的賓格連用時，意指分發出去，分給窮人。——又捨己身叫人焚燒（And though I give my body that I may be burned）。——讀作 ἵυα καυθήσομαι 得到了強有力的支持……但 καυθήσωμαι 是一個野蠻用法，儘管在幾個版本中都能找到。[參見 Winer II. § xiii，即]。此處的焚燒可能是指燒死，或僅僅是火刑折磨。也許保羅心中想到了如但 3:19 ff.；瑪加伯下 7章所記載的事件。他那個時代的歷史尚未提供任何火刑殉道的例子；但根據剛才提到的先例，並透過他對未來的展望，他可能在此預見了某種精神上的類似情況。——認為此處是指像奴隸那樣的烙印是完全錯誤的；通常的詞是 στίζειν 與 στιγματίζειν。更不可能暗示為了傲慢地期待神聖拯救而將自己投入火中。與第一句的平行結構自然暗示了為了他人利益而自我犧牲的觀念。[這是霍奇認為此處所呈現的思想]。但這並不排除殉道死亡的觀念，因為這樣的死亡可以同時彰顯對上帝堅定不移的信靠，以及為他人的利益奉獻自己身體與生命的意願。但如果這種自我奉獻不是源於愛，顯然這種殉道僅僅是教會歷史後期經常發生的一種——[僅僅是英雄式忍耐或反抗的展示]。因此，早期出現了註釋 ί̓να καυχήσωμαι，即「為了誇口」；這就更容易取代那個更困難且語法上奇特的 καυθήσωμαι，因為它只涉及一個字母的改變。在這樣的語境中，這個註釋既平淡又會干擾意義。——卻沒有愛，仍然與我無益（I am profited nothing）。——就這樣，他拆毀了關於此類行為功德的一切自負。神聖的獎賞，即公義的冠冕（1Ti 4:8），只能賜給謙卑、無私的愛。
1Co 13:4-7。在本段中，我們對愛進行了讚美，描述了其品質，從正面與負面闡述了其卓越的優越性。描述的美感因愛的擬人化而增強，將那些在真正有愛的人身上所發現的事物歸於愛。在整個過程中，偶爾會側目於哥林多教會中與所闡述的卓越品質形成對比的缺點。——愛是恆久忍耐，又有恩慈（Love suffereth long, and is kind）；——此處我們看到了同一品質的對立面。前一個表達表示克制憤怒，或對他人的冒犯或失敗不表示不滿，從而意味著克服了自然的憤慨；後者表示展現出一種溫和、仁慈、溫柔的性情。詞彙 χρηστεύεται [源自 χρήστος，有用的] 在整個新約中僅出現於此；在其他地方，我們僅在教會教父著作中發現它。它主要意指樂於助人。加爾文這樣展示了對比——在容忍惡事中——在給予善事中。接下來是一系列陳述，其中愛的幾種不良特徵被否定。——愛是不嫉妒（love envieth not）；——此處使用的詞 ζηλοῦν，表示在看到他人擁有的優勢時表現出錯誤或不愉快的情感，從而導致紛爭與分裂；正如 Rom 13:13 及其他地方的 ζηλος。——愛是不自誇（love vaunteth not itself），——περπερεύεται 是擬聲詞[「源自古拉丁語 perperus，意為吹牛者。——參見波利比烏斯（Polybius）32:6, 5; 1Co 40:6, 2」——史丹利]。它意指炫耀自己——擺架子、顯擺，特別是帶著虛假的藉口，說大話、吹牛。接下來我們提到了所有此類行為的內在基礎。——不張狂（is not puffed up），——即被虛榮所充斥。正如這表達了自負與自我高舉的主觀狀態，前者則表達了這在誇耀所擁有的優勢以及試圖為此獲得榮譽時的自然表現。[當然，此處隱含了一個對比。透過這些否定，他想讓他們明白「愛是謙虛與謙卑的；謙虛是因為謙卑。」或者如屈梭多模優美地說：「他不僅從愛所擁有的事物來裝飾她，也從她所沒有的事物來裝飾她。因為他說她既帶來了美德，也根除了惡習，不，更確切地說，她根本不讓惡習萌芽」。]——不做害羞的事（does not behave itself unseemly），——詞彙 ἀσχημονεῖν 並非精確地指代 1Co 11:5 中所責備的行為，而是指在使用恩賜時的不體面冒失（參見 1Co 14:27 ff.；1Co 14:39）。[邁耶與霍奇將此詞解釋為一般的不得體行為，即「愛不做任何令人羞恥的事；其整個舉止是端莊且合宜的。」]——不求自己的益處（seeketh not her own），——此處我們看到了愛之本質的確切對立面，即自私地追求自己的利益、榮譽與影響力，將其視為要獲得的偉大目標（參見 1Co 10:24；1Co 10:33）。——「愛不尋求自己的快樂、自己的享受、自己的名聲、自己的利益、自己的自由——是的，甚至不尋求自己的福分，因為，作為一般原則，它不尋求任何它想獨自擁有的東西。」貝瑟。——不輕易發怒（is not provoked to anger），——[παροξύνεται；「這個表達很有力，指代所有那些在易怒的人身上極易被激發的強烈憤怒與痛苦惡化的情感。」布盧姆菲爾德（Bloomfield）]。——它指向 1Co 13:4 中提到的恆久忍耐。奧西安德將其與前者區分開來（他將前者解釋為在一般錯誤下表現出溫柔），解釋為「愛不允許自己被激發，即使是短暫的激情，例如因被認為侵犯了自己的權利與利益而產生的激情。」因此，這一宣告與緊接其前的宣告密切相關；與隨後的內容也同樣相關。——不計算人的惡（imputeth not the evil）；——οὐ λογίζεται τὸ κακόν；這並非指源於自身之惡，好像 λογίζεθσαι 意指思考、冥想，如耶 26:3；鴻 1:9；正如路德（Luther）所譯：「Sie trachtet nicht nach Schaden；」但它僅指對它所做的惡，即「愛不歸算所受的惡」，「不一直記在心裡，而是寬恕它。」（參見該詞在 Rom 4:8；2Co 5:19 及其他地方的用法）。將其譯為「懷疑」[由格勞秀斯（Grot.）、海登賴希（Heyden.）給出，並被喬納森·愛德華茲（Jon. Edwards）在他關於本章的著名講道中所採用] 至少是值得懷疑的。它受到 κακόν 前面定冠詞的反對，[這顯然暗示了某種需要處理的特定惡行的實際存在；參見阿爾福德、霍奇]。——不喜歡不義（rejoiceth not at the iniquity），——此處所談論的事物也存在於主體之外，正如隨後出現的正面對立子句所見。[喬納森·愛德華茲持相反觀點，將此段理解為肯定愛不僅不以行不義為樂，反而傾向於生活中的聖潔。這是忽略了本段的一般走向，本段更多是表現愛與他人的關係]。但他所指的不義並非一般的不義——即那種凱旋與蔓延、因為處於優勢地位的不義[史丹利、華茲華斯（Wordsworth）]；而是，與上下文更相符的，作為特定個人所犯下的、並反彈到他們自身傷害上的不義[阿爾福德]。此處引出的特徵是那種因惡意或嫉妒而產生的、以他人的墮落或傷害為樂的傾向（Schadenfreude），當那些因優勢而受嫉妒的人被迫因某種失誤而從高位跌落並蒙羞時，這種人會感到高興。這種解釋比假設愛會盲目或錯誤地認可他人的錯誤更自然，applaudit male agentibus（格勞秀斯）；參見 Rom 1:32；Rom 12:9。——作為對比，他說，——只喜歡真理（but rejoiceth with the truth）；——συγχαίρει δὲ τῇ，並非「以真理為樂」，從而使複合詞中的 συν 僅具加強作用[正如大多數註釋家與英王欽定本（E.V.）所做的那樣，完全忽略了動詞的力量與改變後的結構]；也不是像賓格爾（Bengel）那樣將相關人員也考慮在內：gratulatur [justis] justitiam；而是「與真理一同歡樂」，此處真理被擬人化。它被理解為指福音中所包含的絕對真理（Col 1:5；帖前 2:12 等），其目的是使道德普遍化，並對實現這一目標感到高興（邁耶）；或者在倫理意義上，作為善。伯格（Burger）說：「最完整意義上的真理（約 3:21；約 8:32-44）作為真正道德的基礎」；尼安德說：「保羅在此將善的觀念追溯到神聖真理的觀念。」或者它被主觀地解釋，即具體的道德善，即那些被拯救到道德中的人（呂克特，Rückert）；或者被真理與對真理的順服所充滿與成聖的心（奧西安德）。倫理的解釋最適合這種對立；對於那種違反神聖公義與神聖意志的不道德，此處對比的是人類生命在意志與行動上與上帝及其意志的和諧，即道德意義上的真理。無論這在哪裡出現，愛都與之歡樂；它與之保持團契，並分享其成功的喜悅。[霍奇亦如此，他說：「因此，愛與福音的同情似乎在此語境中並不合適，因為保羅所談論的是作為一種美德的愛」]。——這段描述的結論由四個正面陳述組成。第一個 πάντα στέγει 有多種譯法。動詞可以像在 1Co 9:12 中那樣解釋為「凡事包容」，從而指為了他人利益而忍受的痛苦與匱乏（伯格），這與隨後提到的 υπομένει（忍耐）相區別，後者指他人施加的試煉與迫害。或者它可以譯為「凡事遮蓋」，即隱瞞並對他人的那些惡意自私會樂於揭露的缺點保持沉默；正如賓格爾非常精妙地說：「對自己與他人隱藏。」這樣翻譯，它將與 1Co 13:6 的「不喜歡不義」形成輕鬆的聯繫，也與下文相吻合。[喬納森·愛德華茲將此子句解釋為一種傾向，使我們為了基督的緣故，願意承受在履行職責過程中可能面臨的一切苦難！然而，這雖然可以真實地斷言於愛，但與本段的走向不太一致。最好堅持 στὲγειν 的嚴格含義，即遮蓋，正如保羅所使用的，它帶有遮蓋並默默承受任何可能加諸於人身上的事物的觀念。史丹利與華茲華斯亦如此]。——凡事相信（believeth all things），——即展現出一種信任的傾向，而不是懷疑與惡意地猜測並揭露缺點，總是傾向於假設存在未見的善，並在失敗中預設存在正確的意圖。——隨後加上，——凡事盼望（hopeth all things）。——這表示藉由仰望上帝來盼望一切善的傾向（參見 Php 1:7）；自信地期待他人身上善的最終勝利，無論目前有什麼缺點與不完美阻礙了這種希望。[許多註釋家傾向於擴大這最後兩種品質的接受度，並賦予它們宗教意義。喬納森·愛德華茲就是這樣，他認為使徒在此將愛與信心與盼望聯繫起來，從而展示了基督教的所有恩惠是如何在相互依賴中聯繫在一起的；德·韋特（De Wette）說：「信心、盼望、忍耐這些宗教觀念太為人所知，不能不假設它們在此發揮了作用。對鄰居適當的信任在許多方面轉化為我們對上帝智慧與良善的信心；藉著這種盼望，我們預期與同胞相關的善，並上升到我們對上帝國度最終勝利的盼望；而我們為鄰居緣故忍受反對的忍耐，則分享了我們為上帝國度爭戰的堅定。因此，正確的方法將是既從道德上與鄰居的關係，也從宗教上與上帝的關係來解釋這些陳述。」但是，無論這種思想的擴展本身多麼真實，使徒是否意圖賦予他的語言這種範圍是值得懷疑的]。——由此產生了下一子句所表達的能力，——凡事忍耐（endureth all things），——無論是從期待的忍耐意義上理解，還是從冷靜地忍受我們希望對象身上出現的一切痛苦與試煉的意義上理解。[「動詞 ὑπομέυειν，正如霍奇所說，是一個適當的軍事詞彙，意指承受敵人的攻擊。因此，它在新約中被用來表達承受苦難或迫害攻擊的觀念，即在這些攻擊下支撐住並耐心地忍受它們（2Ti 1:10；來 10:32；來 12:3）。因此，這個子句與本節開頭的子句不同；因為前者是指煩惱與麻煩[或者，更好的是，指缺點與冒犯]，而後者是指苦難與迫害。」然而，愛德華茲為了與他之前的闡述保持一致，將此子句解釋為表達愛的最終堅忍，忍耐到底；這同樣必須被視為超越了使徒的思想路線。信心與忍耐的結合也出現在 帖後 1:3，參見 提後 2:25。「凡事」一詞當然要帶有一定程度的寬容來理解。在第一種情況下，它意味著在職責與良心不需要揭露的情況下，可以忍受或遮蓋的「凡事」；在後兩種情況下，它意味著在真理允許範圍內的「凡事」，這樣一個人就不會欺騙自己，也不會屈服於毫無根據的幻想；在最後一種情況下，它的理解方式應不排除環境可能要求的熱切責備，[或者，採用上述第二種解釋，不排除對傷害與錯誤的抵抗，只要公共利益或公義的利益可能要求這樣做]。以這種方式，整個描述變得優美且一致。此外，以這種方式，對 στέγειν 的第一種解釋（它有保羅用法支持）並沒有被擱置。假設此處與 1Co 13:6 有密切聯繫絕非必要；為了他人的好處，在爭取他們得救的過程中，自願忍受一切可能的勞苦與艱難（本節第一子句所表達的），自然與隨後所表達的行為相結合。此外，我們不必像霍奇那樣將最後一個子句理解為忍受迫害之類的事，可以堅持上述第二種解釋。請注意這優美詩節中表達的層遞。「無論愛從他人那裡遇到什麼可能使它失去耐心的事，它都忍受了；無論什麼可能使它不信任，它都為之信任；無論什麼可能用來摧毀對鄰居的希望，它都為之盼望；無論什麼可能導致它在軟弱中沉淪，在所有這些之下，它都以堅定與忍耐站穩了腳跟。」邁耶。——在透過描繪那些同樣存在於其神聖原型（Rom 2:4；1Ti 1:6；1Pe 3:20；Tit 3:4；Eph 2:7）中的基本特徵來展示愛的卓越之後，他繼續透過展示那些愛所超群的事物的永恆性，進一步展示其卓越性。
林前 13:8–13。以下註釋的首要論點在於此。關於原文，批評家們對於應當採用公認經文（Rec.）的 ἐκπίπτει（Tisch. 第 7 版），還是採用 A. B. C. 手抄本的 πίπτει 仍未達成共識；但兩者的意義相同，即 οὐ καταργεῖται, οὐ παύεται（不被廢掉，不停止；參路 16:17）。這段經文以否定形式陳述了 13:13 中所肯定的內容。——「愛是永不止息的」；複合詞 ἐκπίπτειν 用於描述花朵凋謝、樹木倒塌、肢體脫臼等；也指從某個位置被移開，或變得無效。在羅 9:6 中，它被用於描述「神的話」，對應舊約中的 נָפַל（nāphal，倒塌/落空；參伯 21:43；23:14）。「耶和華所應許的一切良善，沒有一句落空」；伯 23:14 亦然。簡單形式的 πίπτειν 意為倒塌，如房屋、星辰等。這裡指的並非僅僅是持續使用，也不是說愛永遠不會錯失其目標，而是指「實際的存在」。正如尼安德（Neander）所言：「除了愛以外，所有更高生命的彰顯都是短暫的。唯有愛存到永遠。」——使徒並未如預期般繼續按常規順序寫下「但各樣的恩賜都將停止」，而是透過 εἴτε—εἴτε（無論……無論……）引入了對特定恩賜的提及。藉此，恩賜這一總體概念被拆解為各個種類，隨後對每一種恩賜給出了明確的斷言——「無論是先知講道之能」——即先知講道的恩賜，及其所有多樣的形式——「終必歸於無有」；即當其內容全部成就，當一切曾經隱藏的事物都顯明出來，且「人人都必蒙神的教導」（耶 31:34）時。——「無論是方言，終必停止」；——這並非指人類語言本身，而是指說方言的特殊恩賜，無論其為何物。——「無論是知識」——γνώσεις（知識的複數）這一讀法並未得到充分證實，複數形式的使用或許是為了與前文的詞彙保持一致——「終必歸於無有」。——關於 καταργεῖν（廢掉/歸於無有），參林前 1:28。所有這些恩賜都屬於當前不完美的屬靈運作狀態，當完美的時期來到時，它們都將停止。使徒在林前 13:9-10 等處針對知識和先知講道的恩賜充分證實了這一點。至於方言恩賜的停止，無需此類保證，因為顯而易見，這種部分性的、狂喜的且不可理解的聖靈彰顯，並不被視為永恆的，也不註定要在完美的狀態中持續存在。[然而，屈梭多模（Chrys.）等人將這些將來時態理解為：當信心廣傳後，這些特殊恩賜將不再需要；因此，它們僅屬於當前時代。這也是新教教會很大一部分人對此經文的實踐性解讀。無論對此段經文作何釋經，普遍的觀點是，這些恩賜，特別是神蹟性的恩賜，僅註定用於使徒時代，且已經停止。但這顯然並非使徒在此處意欲斷言的。所指的時間無疑是「來世」，即由主第二次降臨所開啟的時代]。由於「這些恩賜將要終止」的斷言在應用於知識時顯得極為奇特，他便繼續對此進行擴展。——「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」——[這裡給出了知識和先知講道為何會停止的原因。正如目前所運作的那樣，它們是片面且不完美的，因此當完美的狀態到來時，它們目前的形態必然會消逝。即使是當前啟示中最開明、最受感召的先知，所能誇口的也不過是片刻的瞥見，無論是對周圍屬靈世界的奧秘，還是對未來彼岸的洞察]。——「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」——藉由「那完全的」（τὸ τέλειον），他指的是神國度的圓滿，這將在基督顯現時發生，而非信徒死後的狀態。參哈 2:14：「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」[屆時，所有片面的啟示都將被那時所成就的神聖啟示之卓越光輝所淹沒，正如燈火和星辰的光輝在太陽照耀下都會熄滅一樣]。——我們當前缺陷狀態與未來狀態的關係，隨後透過人類發展階段的比較來說明——即無知且缺乏經驗的童年與成熟的成年，後者在別處被描述為「完全的」。（參林前 2:6；3:1；14:20；弗 4:13 等）。——「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子」；——[「他在此再次回到自身，作為一般人類的代表」；用於表達嬰兒狀態的動詞可以定義和區分如下：λαλεῖν（說話）指使用聲音，而不必然指所說的詞彙，既適用於孩子的咿呀學語，也適用於成人的言語；φρονεῖν（心思）指心智、心靈或意志的內在狀態，透過前者表達出來，不僅指思考，也指感受或傾向於某個特定方向；λογίζεσθαι（意念）暗示持續的思考過程、推理過程，意為判斷，也指目的；它也可以指行為，就其結果被確立和計算而言]。將童年的這三種行為與林前 13:8 中提到的三種恩賜（即說方言、先知講道和知識）聯繫起來[Beng., Olsh., Stan. 等人]，至少可以說是極具爭議的；因為儘管第一個詞可能允許這種聯繫，但後兩個詞卻很難如此，即使我們像奧西安德（Osiander）那樣賦予 φρονεῖν 一個純粹的智力意義，即 sentire, sapere（感覺、知曉）。——我們也可能試圖將童年的狀態，即滿足於自己的咿呀學語、行為和思想，用來闡明哥林多人對其恩賜的擁有和使用所表現出的自滿；這樣，使徒隨後便會讓我們明白，所有這類屬於不成熟時期的事物，在成熟的成年期、當完美的狀態來到時，都必須被廢除。但此處的思想進程禁止這種類比，只允許與所論觀點相關的應用。他的意思是說，正如一個長大成人的人在各方面都拋棄了孩子的性格一樣，在未來的時代，那些屬於當前時代的思考、感受和說話方式，也將讓位於更美好的事物。[必須注意，這裡的比較並非在虛假與真實之間，而是在關於真實事物的「多」與「少」之間。孩子的思想和感受在它們所及的範圍內可能是正確的，對於其階段來說是足夠的，但與其所關注的對象相比卻完全不足：所有的錯誤（如果存在錯誤的話）都源於其能力的局限；隨著能力的擴展，這些錯誤將逐漸消除。同樣，我們目前對神聖事物的觀點，不應因為不完美而被懷疑和否認，彷彿它們是虛假的；但如果是在聖經和聖靈的引導下形成的，它們在我們目前的狀態下應被視為實踐上足夠的，儘管註定在未來會被極大地修正]。——當前知識狀態的不充分性在林前 13:12 中得到了更充分的說明，透過兩個對比——一個關於知識的直接性，另一個關於其完整性。——「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」；——這裡的知識是以異象（βλἐπειν，看見）的形式來談論的；但這裡指的並非一般的人類知識，而是作為恩賜的基督徒知識。這種「看見」是否指相對於簡單知曉的先知異象，至少是值得懷疑的。有人將 ἔσοπτρον（鏡子）解釋為窗玻璃，無論是雲母還是其他半透明物質。但該詞的正確用語是 δίοπτρον，絕非 ἔσοπτρον。後者指的是當時流行的鏡子，由明亮的金屬板組成，但充其量只能模糊地反射。介詞 διά（透過）[有些人藉此支持窗玻璃的解釋] 是根據光學錯覺使用的，這種錯覺使反射的物體看起來彷彿在鏡子後面，因此看起來像是透過鏡子看到的。13 ἐν αἰνίγματι（在謎語中）這一表達不應被視為副詞性地[如英王欽定本及 Heyden, Billr. 等人所譯]解釋為「隱晦地」、「模糊地」（ἀμαυρῶς）；相反，使徒在此處從「看見」的領域轉向了「聽見」的領域，並向我們展示了所指對象被看見的本質。他稱之為「謎語」——這個詞表示晦澀的措辭，某種僅隱晦暗示其含義或提出待解謎題的陳述方式。透過這個詞，他刻畫了基督徒知識的客觀媒介，即啟示的話語，神聖的事物在其中如在鏡子中反射般被看見。這種稱呼的恰當性在於，神的話語並未以完美的清晰度向我們傳達這些事物，而只是暗示它們，留下了許多仍待解決的問題。正如梅蘭希通（Melancthon）所言：「話語彷彿遮蔽了一個奇妙的事實，在天上的狀態中，我們將完全揭開它來瞻仰。」布格（Burger）亦言：「啟示的話語被稱為謎語，因為它必然以借用人類條件和自然現象的表達方式來闡述神聖真理——因此是一種隱喻性的語言，我們的思想只能部分地領會其含義。[霍奇（Hodge）亦言：「我們看到的不是事物本身，而是以符號和詞彙呈現的事物，這些符號和詞彙只能不完美地表達它們。」] 德里茨（Delitzsch）也將該短語解釋為啟示的話語。或許使徒心中浮現的是民 12:8 中的那段經文，神論到摩西說：「我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語（δἰ αἰνιγμάτων，七十士譯本），並且他必見耶和華的形像。」與此對照的是創 32:30：「我面對面見了神」——這確實是我們經文中對立子句的表達，指明了異象的直接性。——「到那時就要面對面了」：——關於這一點，參約一 3:2：「我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他真體。」林後 5:7 表達了本質上相同的對比。——「我如今所知道的有限」；——[正如之前比較的重點在於知識的直接性，這裡則在於其廣度。然而，知識的不完美歸因於其間接性]。——「到那時就全知道」——ἐπιγνώσομαι；複合詞中的 ἐπι 是加強語氣，意為「徹底知道」，pernoscam。——「如同主知道我一樣。」——這裡同樣使用了相同的動詞 ἐπεγνώσθην（被徹底知道）。補上「被神」。人類知識的完美與神聖知識的完美進行了比較，後者並非從某個側面把握對象，而是中心且全面的。「我們不應猶豫，要斷言聖經給予與神相關之靈魂的應許是何等豐滿。新約聖經佔據了自然神論與泛神論之間適當的中間地帶；它從不允許我們剝奪自身作為『人格』的獨特特徵及其局限性；但同時，它指引我們藉由與神所獲得的團契，達到人類精神的最高昇華。保羅的這段陳述與我們主在太 5:8 中的福分相呼應：『清心的人有福了，因為他們必得見神。』」尼安德。至於「看見」和「知道」動詞的對象，有些人補上「神」或「神聖事物」，或「基督裡的神」，但沒有必要進行這種具體化。異象和知識的對象顯然是啟示話語中所包含的事物。從複數到單數的轉變是由於闡述方式的改變所致。不定過去式 ἐπεγνώσθην（我被知道）並不損害神聖知識的永恆性。它僅僅是用來表達該知識相對於未來狀態中人類知識的優先性，作為一件過去的事（Meyer, 第 3 版）。它回溯到他悔改的時候，那時他成為了神聖知識的對象，而神聖知識直接轉向了他（林前 8:3）。關於此段經文與其他突出神聖啟示的清晰與完美，以及基督徒對神的知識之經文的關係，參奧西安德（Osiander），第 601 頁。——但結尾經文的含義是什麼？它與前文有何聯繫？——「如今常存的」——νυνὶ δὲ。這是否應按其時間意義，等同於前一節的「如今」（ἄρτι），並與「到那時」形成對比？14 如果是這樣，他強調這些事物在當前世界時代的持續性到什麼程度？他是否打算將它們與其他即將停止的恩賜進行對比？這很難說，因為在使徒看來，基督的降臨總是迫在眉睫——事實上，他認為恩賜將持續到那時。除此之外，在前文中，他已經證明它們屆時將會停止，因為它們在完美的狀態中沒有立足之地。因此，我們被迫在邏輯意義上理解「如今」（布格說：「作為前文的推論」）=「在這種情況下」，即因為這些恩賜僅適用於本時代，且必須隨著完美時期的到來而停止。——「有信、有望、有愛這三樣」——因此，他將在林前 13:8 中對愛所說的話，現在擴展到了基督教的其他基本恩典，這些恩典在其他地方也與愛聯繫在一起（西 1:4 等；帖前 1:3；5:8）。對這種結構的主要反對意見在於，保羅在其他地方向我們展示了信心和盼望屬於今生，與未來形成對比。例如在林後 5:7 中，「憑著信心行」與「憑著眼見行」相對；在羅 8:24 中，我們被稱為「得救在乎盼望」，這在未來將融入眼見。那麼，我們是否要讓使徒與自己產生矛盾呢？人們曾嘗試多種方法來消除這一點。有些人試圖將信心和盼望的結果或影響抽象出來，僅將這些視為將要存留的事物；但這行不通，因為它們必須以與愛相同的方式來解釋，而愛在這裡是從主觀意義上理解的。另一些人則試圖以非時間性的意義來解釋「常存」這一動詞，即「因此留給我們這三種基本美德；唯有這三者具有常存的意義（布格），是基督徒生命中本質且充足的要素。」但在這種語境下，所有此類解釋都是武斷的（參林前 13:8 等）。還有一些人確實堅持該動詞的時間意義，但就信心和盼望而言，僅是相對的。它們僅存留到降臨之時。但這裡又出現了恩賜所帶來的舊難題。另一些人則將該動詞解釋為永恆的持續，以與恩賜的實踐性和突發性形成對比；這有些武斷。另一些人假設地上榮耀的基督國度與天堂的絕對完美之間存在區別，並將該動詞指代前者；但這不可能，因為前文清楚地指向了絕對完美的狀態。在我們的釋經中，我們必須確定，使徒將與愛相同的永久性特徵歸於信心和盼望。但他所說的信心並非與眼見相對（如林後 5:7）；更不是林前 13:2 中提到的信心；盼望也不應被視為與實際擁有和享受相對（如羅 8:24）。這裡的信心是蒙福狀態的永恆基礎——信心作為對基督的信靠把握和緊緊持守，這是每個人得救的唯一根基；而盼望則是對神榮耀不斷更新且令人愉悅的彰顯的永恆期待，這種期待在未來狀態中也必然存在——除非假設神的榮耀已完全被享用，且不容許進一步的展開，否則這種期待是不可能不存在的。但這種完美的階段並不比自然生命中成年的成熟更排除在眼見和知識上的漸進發展。這主要是邁耶（Meyer）的觀點。他將信心解釋為對基督所成就之代贖的恆久信靠，這使榮耀中的人保持在永恆救恩的享受中，並構成了與救主永恆團契的生命紐帶；他將盼望解釋為所賜榮耀的永恆持續和漸進展開；從林前 15:24 他似乎也發現了未來狀態中此類發展的跡象。尼安德說：「正因為信心預期生命中更高階段的發展，所以可以肯定，那些現在僅作為信心對象的事物，並非作為知識的完美擁有而獲得。」門肯（Menken）的觀點略有不同；他假設信心和盼望在與神不斷更新的啟示以及更高狀態中不斷更新的蒙福程度方面，具有永恆的持續性。因此，我們無需像奧西安德那樣，僅僅回溯到兩者背後的普遍心境：即對基督裡之神那種真實且蒙福的依附，這種依附甚至在彼岸世界中也將繼續展開。——「其中最大的是愛。」——μείζων τούτων；τούτων（其中）通常指信心和盼望，因此被翻譯為「比這些更大」。但更直接的指涉是「這三樣」，正確的譯法如上。在它們之中，那更大的、具有更高價值的——是愛。——由於愛與罪人的稱義無關，且在此處唯有信心被納入考量，因此無法就信心的相對價值得出推論；因此，加爾文（Calvin）所提出的關於信心在另一方面在多大程度上大於愛的問題，在此是多餘的。愛的卓越價值，作為一切美德的總和與實質，是全德的聯索（林前 13:4 等；西 3:14），其基礎並不在於它包含了信心和盼望，正如人們可能從林前 13:7 推斷出的那樣[如德韋特（De Wette）所言，他優美地評論道：「我們只對所愛的人有信心，我們只盼望我們所愛的事物」]；而是在於，在愛中，身為愛本身的神的形象得到了最完美的展現，因為與其他兩者不同，它不涉及接受救恩及其所有福分，而是本質上的給予和自我奉獻。本格爾（Bengel）精闢地指出：「愛對我們的鄰舍比單純的信心和盼望本身更有益（參「更大」，林前 14:5）；——且神不被稱為信心或盼望，祂被稱為『愛』」；邁耶在第 3 版中說：「由於在與信心的關係中，愛（信心藉此運作）決定了其道德價值以及基督徒生命的道德果效，沒有愛的信心將只是虛飾；而盼望只能源於一種活躍且有愛的信心（參太 25:35）。」布格說：「愛之所以更大，是因為它是神聖生命本身的根本形式，在我們裡面，它應當以信心和盼望的方式展現出來。」[霍奇亦言：「整章中，將一種恩賜置於其他恩賜之上的理由，在於其卓越的實用性。這是保羅的標準；以此標準衡量，愛大於信心或盼望。信心拯救我們自己，但愛造福他人」。]
教義與倫理
然而，缺乏愛的人，無論其恩賜多麼偉大，無論其知識或表現多麼卓越，結果都是毫無價值的。基督的靈不是他生命的生命——不是他與神聯合的生命紐帶——不是那佔據他心靈並將其從自私孤立中拉出來，並在他裡面澆灌那種愛（藉此他將在心靈的形象和結構上與神聖形象相符）的能力。在作用於他時，神的靈是從外部運作的，僅將其特定的能力作為實現特定目標的工具，且僅在祂喜悅時才如此。由於固守在自己的自私中，並在神之外成為自己的目的，他因此喪失了所有被尊重的資格，只配被那位他所褻瀆其榮耀的存在者當作工具來使用。他所獲得的一切回報，僅在於他因恩賜而獲得的快樂和名聲；他封閉在自己裡面，生活和行動，卻未被那流入並充滿基督身體的神聖福分之流所觸及，這股福分透過成員間的互惠，使每一位成員都富足，達到最深層的滿足。同樣的情況也適用於那些被認為標誌著更強烈之愛的行為，即非凡的犧牲，包括財產甚至生命本身，以及在殉道苦難中的犧牲。如果這些是在無愛的脾氣和自私的精神中做出的，即使再精緻，也無法獲得任何益處。此人喪失了他的冠冕，因為他沒有榮耀神，而只尋求榮耀自己。
講道與實踐
屈梭多模：
林前 13:5。正如火花落入大海，不會傷害大海，反而會被熄滅一樣，讓任何邪惡臨到有愛心的靈魂，它也會很快被熄滅，而不會引起不安。
路德：
林前 13:3。給予確實是愛的果子，但它並非愛本身：愛是一種屬靈的恩賜，涉及心靈而不僅僅是手；愛所指的不是手所做的，而是心所感受的。
林前 13:5。「不求自己的益處」；看哪，這就是愛在真誠時的本質；但唯有在信心真誠時，愛才是真誠的。基督徒不僅活在自己裡面，而且活在基督和鄰舍裡面——透過信心活在基督裡；透過愛活在鄰舍裡面。透過信心，他超越自己進入神，並透過愛，他從神那裡再次回到自己之下，並永遠住在神和神聖的愛中。
斯塔克（Starke）：
林前 13:1。輝煌的恩賜不能使人成為基督徒，唯有愛才能使人成為基督徒並證明他是基督徒（加 5:6；約 13:35）。——如果不是透過愛並為了愛而使用的言語，其中所包含的知識是什麼？不過是巴別塔的混亂。往往在耳中聽起來聲音宏大，但在神面前卻毫無益處。許多人以純粹的天使言語對鄰舍說話，而心裡卻沒有愛；他們每天親近神，心卻遠離祂。
林前 13:2。對神聖奧秘的知識是一件了不起的事；但除去愛，它就失去了讚美。——一種行神蹟的信心並非使人蒙福的信心。儘管擁有它，我們仍可能被投入不信之靈魂的監獄中（太 7:22 等）。
註釋與講章摘要（Hed.）：
1Co 13:3。不要被施捨與受苦的表象所迷惑。要探究其動機——其根基與目標。愛賦予一切行為重量。——即使我盡了一個人所能做的所有善事，忍受了一個人所能忍受的所有苦難；若沒有愛，這就不是我能指望獲得恩惠獎賞的善工。——為了真理而冒生命危險，就其本身而言確實值得稱讚；但若有人僅僅因此而忍受最嚴酷的殉道，卻沒有愛，他從中仍得不到任何益處。——殉道者有真假之分——有屬於神的，也有屬於魔鬼的。
1Co 13:4-7。正如冠冕上有許多寶石，在愛這一種美德中也鑲嵌著許多美德。但愛對任何邪惡都不應像對憤怒與報復那樣敵對，愛在起初（「恆久忍耐」）、中間（「不輕易發怒」）與終局（「凡事忍耐」）都與之對抗。——我們所愛的人，我們必看重；既是如此，我們怎能自高過他呢？——噢，愛的甜美之名被濫用得何等可悲，竟被用作掩蓋一切不潔與放蕩（ἀσχημονεῖν，行為不端）的遮羞布！——愛絕不提出不義的要求，反而放棄自己的權利，將自己所有、所能的一切傳遞給他人。所謂的愛與友誼，往往不過是一場交易——一手給予，雙手卻準備著索回。看哪，真愛已變得何等稀少（1Co 10:24）。——當愛看見鄰舍陷入罪中時，它不會「掩口竊笑」；相反，當人們行事正直、境遇順遂時，它便歡喜。那些為了教會的和平而輕易出賣福音真理的人，是沒有愛的。福音真理是太過珍貴的珠寶，絕不可如此賤賣。——因為愛願眾人得益處，所以它不推測任何人的惡，總是對鄰舍懷抱美好的期望。儘管在這種善意中常受欺騙，它仍藉著忍受一切來補足其良善的尺度，並以所有的溫和與謙卑努力使對方歸正。它不會輕易對任何罪人絕望，無論他多麼糟糕，它始終盼望神仍會保守他，使他終能承認並從不義中悔改。——愛有一件寬廣的外袍，它將其鋪在眾多罪惡之上，並竭力保守自己免受含（Ham）的咒詛。
1Co 13:8 ff.。愛在此處不斷地結出果子，是永生的預嘗；在彼處，愛將變得完全；這就是我們福樂的所在。雖然我們在信心裡擁有一切，且現在已能感知神是誰以及祂賜給我們什麼，但與未來的清晰異象相比，這種知識仍是微不足道的。在這裡，我們僅從神聖知識的海洋中汲取了幾滴；誰不常在這些水滴中發現自己無法測度的深淵呢（Rom 11:33）？——不完全的知識被完全的知識所超越，正如蠟燭被日光所超越（Hed.）。——如果你的知識只是拼湊而成的，你為何以此誇口？天堂才是我們將成為大師的學校。——即使是先知講道，儘管它是開明心智的極致，仍是不完全的，因為它並未將所應許的福分視為現存，而只是從遠處瞻仰。當我們看見所有預言的主要對象——即我們的救贖——得以成就時，這一切都將停止。——由於我們孩童般的領悟，即使是神那本來清晰的話語，對我們而言也如同蒙蔽的言語，我們必須勤奮地默想，才能逐漸發現其含義；但在那完全的狀態中，我們將親眼看見神與一切屬天的事物，並照著它們本來的樣子瞻仰它們。
1Co 13:13。信心領受恩惠，愛心行出善事。信心與盼望僅使我個人獲益，但愛心卻服事眾人。在三者之中，唯有愛是神的屬性，在人身上，它是神形象中最顯著的特徵。——信心是聖潔生活與善工的根基；盼望建造了同樣的建築；而愛心則使其臻於完美並為其加冕。
柏林聖經（Berlenb. Bibel）：
1Co 13:1。在人面前顯得愚拙軟弱，強過沒有基督的靈而說話；缺乏言語，強過缺乏愛心。
1Co 13:2。與愛相比，一切都是渺小的，甚至是行異能之信心的神蹟。為何？因為我們的本性將這一切工作歸功於自己。但愛總是在所愛之對象（無論是神還是人）面前低頭，因此免受一切試探。——正如最冠冕堂皇的言語若沒有愛就是死的，同樣，沒有愛，最好的知識也是不結果子的；是的，它反而增加了人的定罪。沒有愛，榮耀的先知講道恩賜尤其算不得什麼，因為神只在祂愛子的身上得著讚美；沒有愛，再卓越的言語也無法服事祂。神的愛，既是祂的本質與生命，我們大可稱之為奧祕中的奧祕。因為誰能正確地計算其能力、屬性與運作呢？因此，所有奧祕的知識與其他科學，若非如此，即便再好，與愛相比也顯得廉價。——擁有所有屬靈恩賜的同時，要時刻省察在你裡面是否還缺乏那唯一的、神聖的愛之能力，以軟化你所有狂野的自然熱情。愛使心靈真實且順服。最偉大的工作可能出於錯誤的動機，甚至可能被扭曲為我們自己的私慾。
1Co 13:3。愛超越一切犧牲。一個人即便將所有財產分給窮人，或僅為了被稱讚為熱心的基督徒而遵守其他宗教要求，他仍可能在極大程度上愛自己，尋求自己的榮耀與人的讚美。因此，出於自愛，一個人可能拋棄生命、忍受殉道，只為了贏得不朽的名聲。這樣的人確實已經得了他們的賞賜。——但如果他們不拋棄自己的私意，拋棄所有財產又有何益呢？一切形式上的犧牲都毫無益處，因為它沒有神那真實的愛，而神的愛確實不容許這種自愛；藉此，人反而變得更糟而非更好。愛是神的性情；這詞雖常見，但這件事本身卻極為罕見。將最非凡的事物與之對照，它們便顯得黯然失色且不再令人嚮往。由此我們可以推斷愛是何等偉大，以及它為何比一切都更值得追求。但是，噢，愛啊，世人不認識你，因為你隱藏在你自己那單純的背後。唯有藉著你的作為，你才能被認出來。
1Co 13:4 ff.。愛是不可戰勝的。缺乏愛時，最強壯與最聰明的人也可能被邪惡所勝；但愛能忍受最劇烈的苦難，正是這一點使它強大。因此，它在那些有耶穌居住在裡面的人身上顯明出來，部分藉著良善的彰顯，部分藉著對邪惡的忍受，並在耶穌的心與生命中展現出溫柔與恆久忍耐。
1Co 13:4。憑藉其柔軟、溫和的本性，愛避開了一切魯莽與急躁，它本身就是恆久忍耐的，正如神自己一樣（Rom 9:22），特別是在處理教會中的困難案件時；這並非說我們要放任一切邪惡，而是不要過度催促改革。愛是恩慈的（Gal 5:22）；這是它的本性。在重生時注入的神的愛，使靈魂變得恩慈，以至於它樂意將享受的途徑也提供給他人。它不說：「我不必做這個或那個」；但在沒有律法的地方，它會制定一條，以便盡其所能行善，並將自己自由地傾倒在眾人身上。——在愛裡面，嫉妒、報復、邪惡與驕傲沒有容身之地。愛看見他人成就大事時，不會感到嫉妒。——它的一切行動都是謙遜的。它溫柔的靈不容許任何傲慢。它不誇耀自己的神聖本質，因為它的性情只是服事。它使自己變得渺小如孩童；它將自己的脾氣降至對自己低估，而對他人高估。它不追求人的讚美，也不追求取悅自己；而是竭盡全力去取悅神，以及所有被神所愛的人。
1Co 13:5。根據一句常見的諺語，愛的最終目的——它在其中安息並滿足——是被愛對象的滿足與喜悅。真愛沒有自己獨立的利益，而是將自己連同其所有存在與資源，完全給予其對象。對方的益處就是它的益處，對方的喜樂就是它的喜樂；它僅僅活在對方裡面並為對方而活。如果它知道自己引起了對方任何不快，它的一切便變得苦澀；除非確信對方已重新和好，否則它無法安息。愛不容許自己有任何暴力，也不對任何事物有任何過分的慾望，甚至對邪惡也不懷有惡意。——它能遺忘；對邪惡沒有記憶；將其從心中抹去。
1Co 13:6。愛不以看見人跌倒為樂，以至於可以對他大加撻伐。反基督的靈在那些不與他們在所有事上合作的人遭遇不幸時感到高興。愛是公義的，當聖靈在邪惡之上取得勝利時，它便歡喜。——那不以真理為樂的愛，就不是愛。
1Co 13:7。愛不是輕信的，但它寧願相信他人的一切良善，而不願輕易相信或想像任何邪惡，因為愛總是傾向於良善的一面。愛信靠神在萬事上最終的勝利。它所看不見的，它就耐心等待；它在禱告中操練自己，對他人的忠誠與耐心不會很快感到厭倦，而是安靜地忍受加諸於它的苦難。——正如在良善中，在邪惡中它也是不可戰勝的。它寧願凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，也不願讓邪惡得勝。因此，拋棄你們那充滿激情、虛假、憤怒的本性吧！——噢，永恆的生命啊，在祢的仇敵中間，求祢藉著祢那如羔羊般慈愛的靈，在祢聖徒的忍耐與信心裡，在溫和、謙卑與平靜中，在我們裡面掌權！
1Co 13:8。愛是無窮無盡且永不止息的，正如神自己的永恆生命，甚至延伸到祂將其賜給祂信徒的程度。它作為一種永恆的本質與生命，在神裡面以及在所有蒙福的靈裡面存到永遠。其他屬靈恩賜確實來自神，但它們不像愛那樣是神的本質與生命，在永恆中它們將退居其後。——所有其他恩賜都只是通往完全之愛的預備；凡自身不具備完整神聖生命的事物，最終都將終結於愛。——1Co 13:9-10。一個人知道這個，另一個人知道那個，沒有人知道一切。神的教會期待著一個永不消逝的夏天。最終，樹木結出成熟的果子，孩子在青年中消失，青年在成人中消失。當現在遮蔽我們的帕子全部被除去時，那完全的就必來到。當人成熟時仍停留在片段的事物中，那是幼稚的。當我們僅僅為了恩賜本身而執著於它們時，我們就有與它們一同消亡的危險。
1Co 13:11 f.。基督裡的成熟男子，將言語與知識外在操練的拼湊，換成了愛的完全本質。這使我們在基督裡有敬虔的心思，並在父裡面榮耀基督。
1Co 13:13。信心、盼望與愛心，這三者都是最高尚的性情對神單純的依附，因為神是那唯一能且願意藉著祂自己來幫助我們的存在。在愛中，我們以祂為最高的美善而喜樂，這美善能滿足我們所有的渴望，我們竭力取悅祂。在信心裡，我們完全把自己交託給祂，根基在於祂愛我們，因此必會幫助我們。在盼望中，我們耐心地期待祂在永恆中愛我們，將祂自己分賜給我們，並永遠作我們的幫助。
里格（Rieger）：
1Co 13:1-3。一個人可能擁有恩賜卻沒有與神的交通，這是神願意行善並單純給予之普遍性情的見證。如果一個擁有許多恩賜的人若沒有愛就什麼都不是，那麼一個與愛的生命完全疏遠、沒有任何東西可以遮蓋自己赤身露體的人，又會是什麼呢？作為恆久忍耐，愛可以在他人的過失上花費許多時間；作為恩慈，它考慮如何使自己被他人接納以促進他們的改進。它不渴望自己成為一切、做盡一切；但當它的缺陷由他人的協助與恩賜來彌補時，它樂見其成。與此同時，它避免了那些喜歡取悅自己的人所特有的所有浮躁。它不會因人類的掌聲而自高自大，在所做的一切事上，它更多地仰望那在暗中察看的神。因此，它從不作失禮的事，既不將神聖的事物看得太過平常，也不對同輩過於隨便，或對卑微的事物投以輕蔑的眼光；而是保持在神所安置的肢體位置上。它既不在自私中尋求自己的益處，也不會忘記將公眾利益置於個人利益之上。它不計算人的惡，不以懷疑或報復來疏遠他人。它幫助真理，並忍受許多不公正的對待，彷彿未曾察覺。在不損害他人且不傷害公共和平的情況下，它凡事相信、凡事盼望；直到這盼望成為喜樂，它凡事忍耐並持守到底——憐憫向審判誇勝。——1Co 13:8-12。所有的知識與預言都是拼湊的；這些只能從局部層面呈現真理，而無法提供完整的概覽，因為神已定意藉著祂的話語，以及祂在其中對自己的漸進啟示，將人吸引到祂自己那裡，並根據人們是否讓自己藉此被帶入信心的順服，以及是否留意所給予的局部啟示，來在他們心中動工。在墮落中熄滅的光之後，神定意不藉著直接的啟示來恢復人，因為那樣會使信心與確信、順服與愛變得不必要。正如他藉著聽從與不順服而犯罪，他也必須藉著聽從、信心與順服而得救。因此，神向他顯明了喚醒信心與順服所必需的一切，並將其保留在足夠模糊的狀態，以便在人不再以真理為樂的情況下，為不信的藉口留出空間。——我們所有人都太過急於將一切據為己有，渴望自己變得完美；但聖經勸誡我們，要將賜給我們和他人的恩賜視為共同的財富。那完全的降臨在我身上——即我所進入的神的國，它帶來了遠超我迄今為止在預言中以局部知識所能達到的事物。1Co 13:13。在完全的義人中間，愛將作為完美的聯結而存留。那住在愛裡面的，就住在神裡面，神也住在他裡面。
霍伊布納（Heubner）：
1Co 13:1。唯有愛具有無條件的價值，它自身攜帶其內容；其他一切，即使是最高的屬靈優勢，也藉著愛獲得其價值。沒有愛，所有的言語都是沒有生命的。最美麗的演說家若沒有心，不過是一件不知道被演奏什麼的精美樂器。在愛中說出的最簡單的話語，比沒有心的最迷人的演說更有價值。那些在洞察力上卓越的人不應忘記愛。而對於那些被剝奪了這種洞察力的人，如果他有愛，就不必為此煩惱。——確實，有一種服事，它獻上一切並忍受一切苦難，卻得不到神的恩惠或任何永恆的獎賞，因為缺乏愛——因為這件事是為了愛名聲而做的。
1Co 13:4 ff.。正如愛的價值在與其他卓越之處的比較中閃耀，它也從其蒙福的果子中顯現出來。其主要屬性是節制的溫柔、從不傷害人的溫和、單純的忘我、神聖的同情、不可戰勝的勇氣。——劃分：I. 根據主體：仁慈的（1Co 13:4）、真實的（1Co 13:5）、聖潔的（1Co 13:6）、不可戰勝的（1Co 13:7）；II. 根據對象：他人的失敗、軟弱、愚蠢（1Co 13:4），傷害（1Co 13:5），需求（1Co 13:6）。
1Co 13:4。愛不是短暫的爆發，而是一種不容許自己沉睡，也不會因他人的失敗或不聽教誨而燃起憤怒的仁慈。它與他人交往的方式，使他們能觀察並感受到那友善方式中的內在情感。——它不對他人的軟弱與愚蠢表現得浮躁，也不將它們作為嘲笑的對象。——它沒有自負與自我意識，並願意讓他人感受到它自己的軟弱。
1Co 13:5。在傷害中，它不會爆發出憤怒與輕蔑的言語，也不會容許自己做出任何會傷害他人敏感度或羞恥感的事，也不會顯得不合宜地唐突。它不問：「那與我何干？」也不否認人與人之間的自然關係，也不根據所受的損害來衡量他人的不義。——它不容許自己的仁慈被他人施加的痛苦所擾亂。它不追究邪惡以堅持索賠，而是懷抱和平的思想。
1Co 13:6。觀察它對他人屬靈福祉的神聖興趣：當邪惡的人為他人的罪、懲罰與恥辱而歡喜，並用嘲笑的嘴唇敘述它們時，愛卻以看見他人清晰展現的真誠敬虔為樂。
1Co 13:7。愛不暗中將沉重的勞苦強加於他人，而是自己執行並承擔其重擔。——它盡可能地對他人的行為給予最好的評價，並總是盼望他們的改進，並以一切可能的方式促進它。
1Co 13:8 ff.。愛的價值第三次從其永恆的持續性中顯現出來。唯有愛在天堂有效，那裡所學的一切在這裡都是無用的。——在天堂沒有講道，因為那裡只說一種屬靈的語言。我們將在靈魂中讀懂彼此的思想。人類最高的知識，在其廣度、深度與聯繫上，不過是拼湊的。——現在神給了我們一個問題要解決；我們要在自然界、歷史中、在祂的話語中找到答案，在那裡祂神聖的愛以基督的形象向我們展示。那時，我們將面對面看見那現在看不見的事物。
貝瑟（W. F. Besser）：
1Co 13:1。正如身體的生命之血從心臟流向所有肢體，正如每一次心跳都在所有血管中搏動，愛就是基督身體的心臟。神擁有無限的愛。祂的本質就是愛。基督徒僅僅從這神聖的愛之海中得到幾滴，即神聖豐盛的一小部分。保羅極力主張，那在基督裡更新人類靈魂的聖靈之愛，應當推動那禱告與歌唱讚美之人的舌頭；對主耶穌的愛、對教會的愛、對全人類的愛，應當賦予那發聲的樂器以活潑的曲調。
1Co 13:3。噢，有多少不朽名聲的工作在神面前滅亡，並沒有跟隨它們的作者，因為它們沒有被那唯一不朽的愛所激勵！——1Co 13:4-7。愛的十四種恩典在這裡像彩虹的七種顏色一樣閃耀。彩虹是太陽戰勝雨水的標誌；同樣，愛以多種方式顯示出它戰勝了一切敵對的阻礙。聖靈那屬天的女兒戰勝了屬肉體與屬世的事物。——世俗修飾的清漆與基督徒內心的修養相比算不得什麼，無論他的處境多麼卑微；愛使擁有它的人的整個行為變得高貴。——噢，祢這真實的救主，在我們的貧窮中，我們向祢呼求！轉向我們！從憤怒、不友善、嫉妒、傲慢、自負、粗魯、自私、不可和解、報復、冷漠、無情、多疑、卑鄙、急躁中，求祢使我們在心裡變得有愛。——1Co 13:9-10。福音教義的建築有許多開口，它們將保持敞開，因為它們是我們望向天堂、期待那完全者降臨的窗戶。
1Co 13:13。基督徒的生活受制於這裡所讚美的三者（參 1Th 1:3；Col 1:4-5；Heb 10:22-24）。——信心抓住永生的應許；盼望等待信心對象的顯現；但愛心本身就是永生，是它向神與人彰顯的能力。它在持續時間上更偉大；它的存在沒有終點。
埃瓦爾德（Ewald）：
1Co 13:4-7。愛的價值。沒有一種基督徒美德不是藉著它的力量而加強的，沒有一種邪惡是它不能拒之門外的，沒有一種生活處境是它不能賦予基督徒特質的。
1Co 13:1-13。Esto Mihi 主日的選段，奧廷格（Oetinger），《書信講章》第161頁 ff.——I. 真愛與依戀及偏袒的區別；II. 勝過一切憤怒與審判。
霍伊布納（Heubner）。——I. 愛是最高的恩典恩賜，因為：1. 其內在價值；2. 其祝福；3. 其對永恆生活的影響。II. 愛是基督教的成全：1. 它為所有卓越之處加冕；2. 它卓越地展示了基督徒信心的力量；3. 它使我們與永恆及神建立聯繫。III. 心智與心靈卓越之處的比較：1. 前者自身沒有無條件的價值；沒有愛，它們可能造成傷害；唯有後者賦予價值，且與之結合，前者才真正變得著名；2. 前者不使人對公眾有益；唯有愛使人樂於服事且普遍有用；3. 前者不賦予得救的權利；唯有愛使我們配得天堂。IV. 基督徒通往真正名聲的道路（參 1Co 12:31）：1. 這是一條神聖的道路，不同於普通的道路；2. 這是一條真正艱難的道路，需要許多勞苦（參 1Co 13:4-7），往往沒有報酬，往往迷失在黑暗中；但 3. 它是安全的，且肯定能通往天堂。V. 真愛的價值：1. 常被閃耀的恩賜與炫目的行為所掩蓋；2. 其獨特的精神，往往從事看不見的勞動，是不顯眼的；3. 其永恆的獎賞仍然隱藏。——1Co 13:1-8。J. G. 克拉夫特（J. G. Krafft）講章。第1卷，第165頁 ff. 愛：I. 其獨特特徵：1. 就其根基而言（謙卑）；2. 就其屬性而言。II. 其更高的價值：它使知識成聖；是信心的靈魂；是每一件善行的祝聖。III. 我們如何分享它：1. 藉著默想它在耶穌基督裡的原型；2. 藉著從那恩典與愛的源頭領受愛。
1Co 13:7。施萊爾馬赫（Schleiermacher）文集。第I卷，第40頁。寬容的界限：I. 在我們對人的判斷方面；II. 在我們對待他們的行為方面。「當你用愛的眼睛，帶著信心與盼望的熱忱去注視善良與虔誠的人時，這才是對他們的公正；當你對他們裡面的邪惡表現出嚴格的公義時，這才是對邪惡者的愛。」
[喬納森·愛德華茲（Jon. Edwards）。《愛心及其果子》。1Co 13:1-3。所有拯救性的、將真基督徒與他人區分開來的美德，都總結在基督徒的愛中。I. 這種愛的本質：1. 在所有真基督徒中，原則上是同一的；a. 來自同一位靈；b. 由同一種工作所做成；c. 有相同的動機。II. 證明所有真美德都總結在其中：1. 從理性對其本質的教導：a. 它使人對神與人表現出所有適當的尊重；b. 任何沒有愛而顯出的美德都是不健全且虛偽的；2. 從聖經的教導：a. 關於律法與神的話語；b. 關於律法的每一塊法版；3. 從使徒關於信心「藉著愛運作」的斷言：a. 愛是真實且活潑的信心中最本質與最具區分性的成分；b. 心靈的所有基督徒操練與愛的行為都源於愛。應用：1. 自我省察；2. 教導。a. 它向我們展示了什麼是正確的基督徒精神。b. 基督教的信徒可以被教導如何判斷他們的經歷是否為真實的基督徒經歷。c. 它展示了基督徒精神的可愛；d. 也展示了基督徒生活的愉悅；e. 爭論對宗教具有破壞性的原因；f. 因此需要警惕嫉妒、惡意與所有類似的情緒；g. 因此我們被命令愛仇敵也就不足為奇了；h. 我們學習到尋求愛之靈，並在其中不斷成長的重要性。]
腳註：
[1] 1Co 13:3。——公認經文（Rec.）有 ψωμίζω（餵給），但這與最權威的證據相左。[Elzevir 形式的 ψωμίζω 僅得到 B. (Mai)、K.、一些草書抄本及大馬士革的約翰（Damasc. Par.）的支持。直陳語氣現在式用於虛擬語氣不定過去式在後期希臘語中很普遍，正如英語中類似形式一樣，但保羅不太可能允許這種用法。它可能是因為聽寫時發音相似而進入文本的。——C. P. W.]
[2] 1Co 13:3。——一些古抄本（Lachmann 同意）有 καυχήσωμαι（誇口）。然而，支持它的證據並不完全令人滿意。參見釋經註釋。[對於公認經文所給出並被 Bloomf.、Meyer、Alford、Stanley 與 Wordsworth 採納的 καυθήσωμαι（被焚燒），我們有 C. K.、許多譯本、屈梭多模（Chrys.）、狄奧多勒（Theodt.）、幾位拉丁教父及雅各（Nisib.）。對於 καυχήσωμαι（Meyer 說連 Lachmann 現在也放棄了它），我們有 A. B.（儘管 Mai 有 καυχήσομαι）、西奈抄本（Sinait.）、衣索比亞譯本（Aeth.）、科普特譯本（Copt. MS.）、以法蓮（Ephr.）、耶柔米（Jerome，他指出在希臘人中抄本各異，而在拉丁人中，由於 καυθήσωμαι 與 καυχήσωμαι 的相似性，錯誤已經滲入）。從內在理由來看，καυχήσ. 似乎是為了突出這種犧牲可能在沒有愛的情況下進行的可能性，並避免使徒時代幾乎沒有火刑殉道的反對意見。然而，虛擬語氣將來式是一種野蠻用法，在像新約作者那樣早期且像使徒保羅那樣純粹的作者中是不會出現的。Tischendorf、Griesbach 與 Stanley（在他的註釋中）傾向於直陳語氣將來式（καυθήσομαι），這很容易被粗心的抄寫員改為虛擬語氣。這種讀法得到 D. E. F. G. L.、一些草書抄本、Macar.、Max. 及亞歷山大的革利免（Clemens Alex.）的支持。——C. P. W.]
[3] 1Co 13:8。——Lachmann 在 A. B. C. [西奈抄本 17] 及一些教父之後有 πίπτει。Meyer 認為 ἐκπιπτει（公認經文）是一個為了更精確定義使徒意圖而加上的註釋。[Tischendorf 傾向於 ἐκπἰπτει，因為它得到 C.（第三手）、D. E. F. G. K. L.、幾乎所有草書抄本、許多譯本（武加大譯本有 excidit，不同的抄本有 excidet、excedit 與 cadit）以及大多數希臘教父與一些拉丁教父的支持。參 Rom 9:6。——C. P. W.]
[4] 1Co 13:9。——Tischendorf 有 δέ，但最好的抄本支持 γὰρ。
[5] 1Co 13:10。——公認經文在 τὸ ἐκ μέρους 之前插入了 τότε，但這與大多數抄本（在某種程度上也包括最好的抄本）相左。它似乎是從 1Co 13:12 增加進來的。[它出現在 D.（第二與第三手）、E.（τότε καὶ）、K. L.、敘利亞譯本（兩種）、Orig.、Melet.（在 Epiph. 中）、Theodt.；但在 A. B. D.（第一手）、F. G. 及其他八個抄本、義大利譯本、武加大譯本、哥德譯本、科普特譯本、衣索比亞譯本（兩種）以及許多希臘教父中被省略。——C. P. W.]
[6] 1Co 13:11。——在公認經文中，ὡς νήπιος 被放在三個子句中每個動詞之前。Tischendorf 在每種情況下都將這些詞放在動詞之後。抄本對於這兩種排列都沒有決定性的支持。[這些詞在 D. E. F. G. K. L. 等抄本中位於動詞之前；義大利譯本、武加大譯本（Fuld.）、敘利亞譯本（兩種）以及許多希臘與拉丁教父也如此。A. B.、西奈抄本、武加大譯本、科普特譯本、衣索比亞譯本以及同樣數量的希臘教父，連同耶柔米與奧古斯丁，將它們放在後面。——C. P. W.]
[7] 1Co 13:11。——公認經文在第二個 ὀ̓τε 之後插入了一個 δέ，但這與最好的權威相左。
[8] [這也是 Stanley 的觀點，它確實符合一個人的常識；而且更得到詞序的支持，「雖然我用人的舌頭說話，甚至天使的舌頭」。後者似乎是作為一種事後的補充，僅僅為了使陳述盡可能強烈，而不是因為有任何明確的想法認為天使使用舌頭或語言。]
[9] [為什麼不呢？如果有人值得被「視為給人帶來不必要的麻煩，是一種令人討厭與厭煩的人」，用屈梭多模的話來說，那就是那些出現在教會中，似乎擁有奇妙的舌頭恩賜，卻完全缺乏愛的智慧與謙卑的吵鬧說話者與勸勉者；「鳴的鑼、響的鈸」並不比他們更令人無法忍受。]
[10] [一種修辭手法，即一個與較近的詞一致的形容詞或動詞，作為補充，被指涉到另一個更遙遠且可能不太適合它的詞。]
[11] [柯勒律治（Coleridge）在 Stanley 所引用的這段經文的抄本註釋中說：「最真實且最具意義的含義是：『雖然我把我的財產或地產一小口一小口地施捨出去。』誰見過天主教修道院，或西班牙或西西里主教或大主教宮殿庭院裡的施捨，那裡巨大的收入被像注射器一樣分發給成群的乞丐，能不感受到使徒那半諷刺性的 ψωμίσω 的力量呢？」]
[12] [然而，這與屈梭多模及大多數希臘注釋家、除日內瓦譯本外所有較早的英文譯本，以及 Schleusner、Suidas、Bloomfield 等人所給出的含義相反，他們都同意這個含義：「不魯莽、不乖戾、不草率、不輕率地行事。」
[13] [然而，這對其含義是否是一種不必要的修飾？與其說是「地方性」的，何不將 διά（dia，藉著）賦予因果意義，即「藉由」之意？參見 Jelf. Gr. Gram. § 627, 3. d.]
[14] [普爾（Poole）、布盧姆菲爾德（Bloomfield）及其他人（與下文 1Co 14:6 中的用法相反）將本節解釋為：相對於恩賜的短暫性，這三種恩惠具有永久的特質，且適用於此時代；而最後一句「其中最大的是愛」則暗示了愛的永恆持續。正如布盧姆菲爾德所言：「困難在於：使徒省略了提及優越性的原因；但他透過『如今常存』這幾個字暗示了這一點，即：因為信心與盼望僅在現今、僅在這個世界中發揮作用，而愛將在另一個世界及永恆中持續實踐。因此，其含義可表達為：『信心、盼望與愛，這三者僅在當前的場景中並存；但在未來的世界中，信心與盼望將被廢除，因此其中最大的是愛。』」這種解釋確實消除了其他解釋所面臨的一些困難，並支持了相關恩賜具有暫時性本質的理論；但這是否在聖經的字面與意旨之外，添加了原本不存在的東西？且這是否與助詞的變換相衝突——即使用 νυνί δὲ（nyni de，但如今）而非 ἀ̓ρτι（arti，現在），以避免這種結構？]