保羅致哥林多人後書
作者：克里斯蒂安·弗里德里希·克林（Christian Friedrich Kling），神學博士，內卡河畔馬爾巴赫（Marbach on the Neckar）前任教長。
譯自德文第二修訂版，並附增補。
譯者：康威·P·溫（Conway P. Wing, D. D.），賓夕法尼亞州卡萊爾第一長老會牧師。
譯者序
就本書作為譯作而言，譯者的目標僅在於將原文的含義與精神轉達至自己的語言中。在批判與釋經部分，譯者自覺不應偏離原文；在教義與講道部分，譯者則大膽刪減了少數被認為是重複且表達不佳的語句。然而，一旦完全掌握了某個句子的核心思想，譯者便不再拘泥於德文原文的特殊形式與措辭，而致力於以自己的風格與語言最完美地表達該思想。僅有一處作者從《柏林聖經》（Berlenb. Bible，關於哥林多後書 7:1 的講道註釋）中摘錄的句子，因其不相關且觀點令人反感，譯者大膽將其刪除。
關於括號內的增補，譯者的目標是在其微薄的能力與機會範圍內，實現總編輯的承諾：「在福音派的基礎上，編寫出一部結合歐美學術與虔誠，最適合實踐用途的注釋書。」這要求將英美注釋家與神學家著作中，與本書信相關且具有真正價值的內容納入其中。若這些增補的數量（超過全書印刷內容的四分之一）相對於全書的執行與規劃顯得不相稱，我們確信，對於考慮到所需材料之豐富程度的讀者而言，這反而顯得節制而非冗餘。這些材料不僅來源於德國作者的範圍之外，希臘文、拉丁文甚至德文著作亦被引用，儘管這些內容本應在作者的視野之內，卻被其有意識地省略了。然而，作者寫作的對象是一個特定的讀者群，其中預設的知識種類與程度，以及爭論的問題，與我國（美國）常見的情況大不相同。這些建議的作者在註釋中並不總是得到標註，部分是為了簡潔，更多是因為它們來源廣泛，且如今難以追溯至原始作者。聖經批判中使用的內容，有相當一部分經過中世紀與教父時期的傳承，已成為學術界的共同財產。如果我們指名道姓地列出直接接收這些內容的對象，我們可能會將功勞歸於某位遙遠的前輩。然而，譯者在汲取那些古希臘注釋家的著作時，獲得了極大的樂趣，他們的作品不僅展現了非凡的詮釋新鮮感，且在所有關於其母語的問題上具有特殊的權威性。一套完整的希臘與拉丁教父圖書館（Patrologie, par J. P. Migné, Paris, 1844–65）已向譯者開放，並在本書信的每一部分都經過了徹底的查閱。
先前各卷所宣佈的計劃要求以英文《欽定本》（Authorized Version）作為我們解經的基礎。現任譯者對於廣泛存在的、不應削弱對該譯本普遍信任的願望表示同情。他與該譯本最熱情的崇拜者一樣堅持認為，正統信仰與敬虔生活的實際需求，尚未充分要求對該譯本進行修訂以供通用。然而，一個人越是熱愛聖靈賜給教會的精確話語，就越會焦慮於不願以任何事物取代它們。靈感與神聖真理最忠實的朋友，是那些在我們所謂的原文，以及我們給予子孫與同道基督徒的譯本中，盡可能容忍最少瑕疵的人。他們不會滿足於我們的聖經免於致命錯誤，而是會焦慮於以最純粹的形式呈現神的話語，以供靈性造就。對於那些渴望耶穌全部心意的人來說，啟示真理的每一絲細微差別都是寶貴的。
因此，對於一部主要針對追求高深聖經知識者的著作，首要目標必須是獲得準確的原文。譯者與其早期的同仁相信，近期被喚醒且迅速增長的聖經批判興趣，要求對重要的批判結論所依據的理由進行相當充分的陳述。這方面的專門手冊在我國並不如在德國那樣普遍。因此，譯者通常在作者的一般性陳述之後，補充了可用以支持這些陳述的文獻證據。自克林博士出版其注釋以來，出現了一些著作，這些著作也必須修正他的一些結論。其中特別值得一提的是，蒂申多夫（Tischendorf）出版的第七版新約聖經（大幅擴充）、《西奈抄本》（Codex Sinaiticus），以及《梵蒂岡抄本》（Vaticanus）的異文；斯克里夫納牧師（Rev. F. H. Scrivener）對《西奈抄本》與羅伯特·斯蒂芬（Robert Stephens）1550 年文本的校勘；以及阿爾福德教長（Dean Alford）在其希臘文新約第五版中收集的大量資料。譯者不僅利用了這些資料來提供一些新的讀經，並改變了作者先前的一些決定，還通過參考自己擁有的抄本（A. B. D. Sinait.）、《武加大譯本》（Vulgate），以及希臘與拉丁教父的著作，仔細核實了許多陳述。他遺憾地表示，蒂申多夫（新約第八版及梵蒂岡抄本的新版本）、特雷格爾斯（Tregelles）與埃利科特（Ellicott）目前所從事的工作，尚未觸及本注釋所涉及的新約部分。傑出的英文範例本可證明列出更詳盡的異文清單是合理的，但僅插入了那些被認為明顯影響原文力度或美感的異文。
下一個目標是儘可能呈現出完美的原文英譯本。在本書中，這幾乎沒有被嘗試。這似乎與使用《欽定本》的初衷不符。因此，譯者滿足於在該譯本中插入批判性註釋所要求的一些最重要的修訂。然而，我們在釋經註釋中以黑體字插入了一段幾乎連續的新譯文。在少數情況下，我們使用了意譯而非直譯，且往往犧牲了通用譯本所要求的優雅，以便更完美地實現注釋的目的。插入此譯文有時需要對作者的句子進行輕微的改動。
在釋經部門，譯者通常對作者在其設計範圍內對所有主題所作的明智、精煉且往往表達極佳的評論感到滿意。在其他方面，譯者的目標是補充作者在讀者研究中視為理所當然，但在我們那些圖書館藏書匱乏、工作繁重的神職人員中卻幾乎不存在的內容。對於特定詞彙或段落的更廣泛說明，若會過多地打斷作者評論的進程與比例，則被放入頁邊註釋中。正如讀者所見，語法形式以及賦予每個詞彙的一致含義受到了特別重視。過去三十年，在賦予新約語言精確性方面做了大量工作。人們發現，它遠非早期注釋者有時所描述的那樣不確定與模糊。再也不能說使徒們用一個名詞的格、動詞的一個時態或語氣、或一個助詞來代替另一個；或者說詞彙在句子開頭、中間或結尾的位置是無關緊要的。更科學的原則無疑將佔上風，即他們使用具有統一含義的詞彙，並將其置於強調與真理所要求的位置，因此在這些細節上做任何改動都會歪曲作者的含義。許多希臘文與拉丁文詞彙與句子已被翻譯，因此即使是僅懂英文的讀者，也不會覺得跟隨作者的評論有困難。
在教義與講道部門，譯者曾試圖進行相當大的改動，但僅因其作為譯者的身份而受到限制。德國人在這些方面做得如此不同，以至於如果他們的作品有時能通過對比來啟發我們，它似乎也離我們的思維軌跡太遠，無法實質性地幫助我們。譯者最初標記了許多要刪除的段落，並試圖用等量的英美神學家的摘錄來替代，但他很快發現自己超出了適當的界限。因此，他很少試圖刪減作者的摘錄，僅滿足於增加一些與當代文獻相關的教義推論，以及一系列符合我們某些教會習慣的釋經提示。
卡萊爾，1867 年 7 月 4 日
C. P. WING
§ 1. 其真實性與完整性
[關於致哥林多人後書的外部證據是無可爭辯的，從未受到最不友好的批判的攻擊。它一直追溯到使徒之後的直接一代。由於本書信的特殊性質，我們不應期望它像新約的其他部分那樣被頻繁引用，然而，選擇充足的證據來滿足我們對其真實性的確信是很容易的。羅馬的克萊門特（Clement of Rome，公元 91–101 年）在其致同一哥林多人的書信中，假定了保羅兩封書信的存在及其特殊內容；在其《致童貞女書》（Epistolæ ad Virgines，敘利亞文與拉丁文版，第一書第 12 章）中，他引用了感嘆（2Co 11:29）：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」等；在第 13 章末尾，引用了（2Co 8:21）：「留心做光明的事，不但在主面前……」等；在第二書第 3 章末尾，引用了兩處經文（2Co 6:3；2Co 5:11）：「凡事不叫人有妨礙」等，以及「我們既知道主是可畏的」等。坡旅甲（Polycarp，公元 169 年）在其《致腓立比人書》第 6 節中，使用了（2Co 8:21）的詞句：「προνοοῦντες γὰρ καλὰ ἐνώπιον θεοῦ καὶ ἀνθρώπων」（留心做光明的事，不但在主面前，也在人面前）。雅典的雅典那哥拉（Athenagoras of Athens，公元 177 年）在其著作《論死人復活》（De resurr. mort. § 18，Migne. Patrol. T. VI. p. 1012）中說：「顯而易見，這必朽壞的、可消散的，必須照使徒所說的穿上……以便在從神那裡得著生命，且先前分離、甚至完全解體的部分重新聯合後，每個人都能公正地領受他在身內所行的，無論是善是惡。」里昂的愛任紐（Irenæus of Lyons，公元 177–202 年）在其著作《駁異端》（Contra Hær. Lib. II. cap. xxx. § 7）中，引用並評論了保羅關於他被提到第三層天的敘述（2Co 12:2 f.）；在第三卷第 7 章第 1 節中，他指名提到了我們的書信（in secunda ad Corinthios），並對「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」這一表達進行了廣泛評論；在第四卷第 26 章第 4 節中，他說：「保羅在致哥林多人書中這樣辯解：『我們不像那許多人，為利混亂神的道。』……隨後又說：『我們未曾虧負誰』等等（2Co 2:17）；在第五卷第 5 章第 2 節引用哥林多後書 1 章：『因為樂園是為義人與被聖靈充滿的人預備的，保羅也曾被提到那裡……』等（2Co 12:2）；在第五卷第 13 章第 2 節引用哥林多後書 3 章：『為此他說：好叫這必死的被生命吞滅了。那叫我們這事的神，也賜給我們聖靈作憑據。』」（2Co 5:4-5；2Co 1:22）；在第五卷第 13 章第 4 節，他引用了 2Co 4:10；2Co 3:3，並在第四卷第 29 章第 1 節再次引用了 2Co 4:4。亞歷山大的克萊門特（Clement of Alexandria，公元 191–202 年）引用我們書信的次數不少於二十次，例如在《導師篇》（Pædag. Lib. 10. cap. 6）中，他提到了保羅被提到第三層天；在第二卷第 8 章，他全文引用了 2Co 2:14-16，並在幾句之後引用了 2Co 5:7；在《雜記》（Strom. Lib. III. capp. 12. and 14.）中，他引用了保羅關於撒但誘惑夏娃的話；在第四卷第 7 章，引用了保羅對他屬靈爭戰兵器的描述；在第四卷第 16 章，引用了「使徒……在致哥林多人第二書中所說的」等（引用了 2Co 1:12；2Co 2:14 的全部，以及 2Co 3:14 的幾句）。參見《導師篇》第三卷第 3 章（2Co 13:5），第 11 章（2Co 8:21 f.），《雜記》第一卷第 1 章（2Co 6:4；2Co 6:10-11），第 11 章（2Co 1:9 f.），第二卷第 19 章（2Co 8:12 f.），第三卷第 1 章（2Co 11:13；2Co 11:15），第 11 章（2Co 7:1），第四卷第 20 章末（2Co 11:23），第 21 章（2Co 4:7-9；2Co 6:3-7；2Co 6:16-18；2Co 7:1；2Co 7:9-11），第 26 章（2Co 5:1-3；2Co 5:7-9）。迦太基的特土良（Tertullian of Carthage，公元 190–220 年）頻繁引用我們的書信，如在《論貞潔》（pudic. cap. 13.）中：「事實上，他們懷疑使徒保羅在致哥林多人第二書中，寬恕了同一個淫亂者，而他在第一書中曾宣佈將其交給撒但以敗壞肉體……彷彿他後來改變了筆調寫道：『若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁……』等（如 2Co 2:5-11）。——關於我們書信為保羅所作的內部證據，也毫無疑問。書信的每一部分都呼吸著這位偉大的外邦使徒的目的與精神，他相對於摩西律法制度的特殊立場（哥林多後書 3 章），他在極度勞苦、危險與困苦中的喜樂（第 4 章與第 11 章），他關於藉基督與好消息的和好（Reconciliation）的觀點（第 5 章），他在對待犯錯弟兄時的細膩（第 7 章與第 8 章），他拒絕在別人的根基上建造的態度（哥林多後書 10 章），以及他對自己軟弱與主所賜啟示的評估（哥林多後書 12 章）。可能新約中沒有哪一部分比這部分更能展現作者在神聖啟示下的獨特性格。佩利博士（Dr. Paley）在其《保羅書信的證據》（Horæ Paulinæ）中，在此發現了異常豐富的材料，用以展示與《使徒行傳》歷史及保羅其他書信之間非刻意的吻合。]
僅關於我們書信的統一性，曾引起一些懷疑。最早提出這些懷疑的是塞姆勒（Semler），他認為前八章 [連同羅馬書 16 章] 與 2Co 13:11-13 構成一封書信；第十章至最後一章的 2Co 13:10 構成第二封；而哥林多後書 9 章 [是一封簡短的通函，不是寫給哥林多人，而是寫給亞該亞的基督徒]。韋伯（Weber）在同一時期爭辯說，只有兩封不同的書信，即：第一封由前九章與 2Co 13:11-13 組成，第二封由我們現存書信的其餘部分組成。後來，荷蘭的馮·格里夫（von Greeve）認為第一封書信由前八章與 2Co 13:11-13 組成，第二封由我們現存書信的其餘部分組成。[最近，C. H. 魏斯（C. H. Weisse, Philos. Dogm. Vol I. p. 145）非常自信地主張，我們的書信是由三封不同的通函組成，這些通函在不同時間寄給哥林多教會，其中現存書信的第一部分與主要部分（2Co 1:7 與 2Co 13:11-13）是最晚的；這些書信是由他人（可能是提摩太，並可能得到了使徒本人的批准與指導）以目前的形式組合在一起的]。這些觀點在某種程度上與最好的批判權威相左，即使在它們有某些貌似合理的根據時，也經不起徹底的調查。[它們源於一個公認的事實，即討論了兩三個性質截然不同的主題，且一種幾乎相反的精神瀰漫在書信的不同部分。這些是如此明顯，以至於連維瑟勒（Wieseler, Chron. d. Aposlelgesch. § 357 f.）都感到被迫承認書信存在時間上的劃分，並假設第一部分直到 2Co 7:1 是在提多到達前，使徒感到沮喪時寫的，而其餘部分是在收到喜訊後，在興奮的心情下寫成的]。但我們在 2Co 7:2 處沒有發現這種新開端的決定性證據，也不太可能 2Co 2:14 中出現的凱旋段落是在沮喪中寫成的。哥林多後書 7 章第一節與第二節之間突兀的轉折，以及第六章第十三節與第十四節之間微弱的聯繫，絕不能證明使徒插入中間段落（2Co 6:14；2Co 7:1）是「由於這些思想突然出現在他腦海中」。但我們認為施羅德（Schræder）提出的觀點——即這段文字不配外邦使徒宏大的精神，一定是後來者添加的；以及埃瓦爾德（Ewald）所倡導的類似觀點——即這一段是從某位不知名使徒作者的書信中摘錄的，但不配保羅深邃而慷慨的精神——是武斷且特殊的偏見產物。即使我們書信不同部分之間的聯繫更加模糊，過渡比實際情況更加突兀（參見 Osiander Einl. § 7），它們也不應在這樣一封書信中引起驚訝 [這封書信是在旅途中，在壓倒性的憂慮與異常變遷的環境下，由一位具有非凡同情心的作者，針對哥林多真誠但犯錯的弟兄以及他們腐敗與分裂的誘惑者等不同類別的人所寫的。然而，儘管我們的書信中存在主題與語氣的多樣性，但整體上瀰漫著單一的目的與精神，其目標是醫治教會中已經開始並威脅造成嚴重後果的分裂，並在那裡建立信徒對保羅先前的信任。我們除了發現同一心靈在面對其所愛與所恨的事物時，在必要的變化中展現出的各種活動外，別無發現；事實上，我們書信中的某些段落被插入其聯繫中時，設計的痕跡如此之少，這表明它們是自發但衝突的情感之自然流露]。
§ 2. 寫作的時間與地點
第二封書信必然是在第一封之後不久寫成的，這一點從其整體精神與內容、哥林多的進程與狀況，以及作者對即將發生的事件所表現出的焦慮懸念中顯而易見（參見 Osiander, Einl. § 3）。[在第一封書信（1Co 16:8）中，他曾宣佈打算在以弗所停留到五旬節，但（1Co 16:5）他預計很快會經由馬其頓到達哥林多，並在那裡過冬。他離開以弗所可能因那裡的暴動而加速，但我們知道他在前往馬其頓的旅途中在特羅亞停留了短暫時間。由於他極度渴望見到提多（2Co 2:12），他在特羅亞停留的時間沒有預期的那麼長，而是匆忙趕往馬其頓。在那裡，他在寫第二封書信之前，一定停留了足夠長的時間，以查明該地區教會的心意，並至少部分地完成了捐款（2Co 8:1-5）。那時他寫了我們的書信，不久後前往哥林多，在那裡住了三個月（Act 20:3），然後返回，以便在復活節時身處馬其頓，準備前往耶路撒冷過五旬節。從這些事實可以明顯看出，我們的第二封書信必然是在他身處馬其頓時，即他離開以弗所後的夏季或秋季的某個時間寫成的。但寫作的年份並不完全確定。無論第一封書信是在哪一年寫成的（公元 57 年或 58 年，參見第一書導論），顯然第二封是在幾個月後寫成的。即使必須將其歸於不同的一年（參見 2Co 8:10；2Co 9:2），我們也不必假設兩者之間間隔了整整一年（Osiander p. 23）。] 然而，我們不能完全確定確切的地點是腓立比 [正如《梵蒂岡抄本》與大多數後來的抄本以及古敘利亞譯本所斷言的那樣。送信人是提多及其同伴，這一點顯然由 2Co 8:23；2Co 9:3；2Co 9:5 所證實；參見埃利科特在史密斯《聖經辭典》中關於哥林多後書的條目]。
§ 3. 第二封書信的起因與設計
在第一封書信寄出前後，使徒可能受到 1Co 16:17 中提到的一些人的陳述影響，派遣了正前往馬其頓與亞該亞的提摩太去哥林多教會，目的是喚起他們「紀念他在基督裡怎樣行事」（1Co 4:17），並引導他們遵循他的方針。但由於我們的書信沒有提到提摩太對哥林多的訪問或其結果，也沒有提到通過他對保羅第一封書信影響的任何說明，一些人得出結論，認為他一定是在旅途中被中斷，或被使徒本人召回。然而，在提摩太作為共同作者的書信中，不應過分期待這樣的提及。當然，如果保羅召回了一位行程已被明確宣佈的信使，我們認為他會感到有必要為這種行動辯護，以對抗反對者的異議。因此，我們得出結論，他通過提摩太收到了一些關於哥林多教會狀況的報告，這些報告使他內心感到不安（2Co 2:12; 2Co 7:5 ff.），特別是當他發現提摩太被迫縮短在那裡的訪問，並匆忙趕往以弗所與保羅會合時（1Co 16:11）。直到提多返回（他是在提摩太之後，或許是在提摩太返回後，以及在寄出第一封書信後——根據德·韋特等人的觀點，是出於對該書信所產生影響的擔憂——被派遣的），他才能聽到任何能平息他憂慮的消息。這一定更加痛苦且漫長，因為提多為了安排捐款事宜，停留的時間超過了預期（2Co 8:6）。
在第一封與第二封書信之間，布萊克（Bleek）等人假設使徒因提摩太帶回的不利報告，而受到促使，通過提多之手寫下並寄出了另一封書信，這就是他焦急等待提多返回的原因。我們認為沒有理由做這種假設，因為他的第一封書信中已經有足夠的內容（1Co 3:2 ff; 1 Corinthians 1 Col 4:8 ; Col 4:18 ff.; 1Co 5:1 ff; 1Co 6:8 ; 1Co 11:17; 1Co 2:16 ; 1Co 4:1 ff.; 1Co 9:14 ; 1Co 9:18 ; 1Co 15:8 ; 1Co 15:10），足以引起對他似乎對他們過於嚴厲以及自誇的辯解（參見反對布萊克的觀點，Stud. u, Krit. 1830, p. 625 ff.; Mueller, de tribus P. iten, p. 34 ff.; Würm, Tub Zeitschr. 1833, I. 66 ff.; Wieseler, Chron. d. apost. Zeit. p. 368 ff.; Baur Paulus, p. 327 ff. [參見 § 6]）。
為了使哥林多人更徹底地達到正確的心態，並使他在預期的訪問中不必嚴厲，而是能與他們一同向神獻上喜樂與真誠的感謝，使徒現在寫了第二封書信。在書信的第一部分中，他努力向他們呈現他們與他及其職分之間的真實關係，通過提醒他們共同的苦難、安慰與禱告（2Co 1:3 ff.），消除他身上所有不真誠、兩面派與不穩定的外表，並表明他關於行程計劃的改變（這使他受到此類指控）源於希望免除他們不必要的痛苦（2Co 1:12 ff.）。他向他們保證，第一封書信中某些部分的嚴厲僅源於他對他們的愛，他現在與他們達成友好的諒解，目的是在他們身上產生他們實際已經達到的心態（2Co 2:1-11）。他隨後提醒他們，他的工作在滅亡的人與得救的人身上都是蒙神悅納的（2Co 2:3 ff.），且他們親眼見證了他在處理神的話語時的真誠，以及他在哥林多勞苦的果效；他頌揚了自己職分的榮耀，喚起他們對他履行職分時誠實與純潔行為的記憶，並將該職分與他的行為與舊約時代的律法事奉進行了對比。他將自己傳道結果的不同歸因於撒但的蒙蔽與神的啟示大能（2Co 4:1-4；2Co 4:6），向他們保證他目前的苦難與未來的榮耀都將歸於神的榮耀與他們的益處，並藉此機會闡明了目前的苦難與軟弱對天國狀態的普遍影響（2Co 4:7 ff; 2Co 5:1, ff.）。隨後，他將他們的思想引向他對未來榮耀的盼望與他不斷努力討主喜悅之間的聯繫；這使他再次聲明他履行職務時的真誠。他將此追溯到救恩計劃的本質，其卓越性引導他極其懇切地勸誡他們不可徒受神的恩惠（Grace），而要為自己領受其所有益處（2Co 5:9；2Co 6:10）。因此，在要求他們回報他滿溢的愛與信任後，他敦促他們斷絕與任何形式偶像崇拜的團契，並表達了他對先前書信最終果效的喜樂，儘管它起初曾使他們如此不安（2Co 6:11；2Co 7:16）。他努力鞏固他們對他的信任；並在書信的第二部分開始讓他們關心他當時正在進行的捐款；並通過提醒他們其他教會所做的事，努力喚起他們的效法精神。然而，他在提出這些勸勉時，也提出了更高的動機，並指出行善必將帶來的益處。在這些勸勉中，他藉機解釋了自己關於這些捐款的行動（哥林多後書 8, 9 章）。
在書信早期較為辯護性的部分，他曾關注過隨其思想軌跡出現的論戰問題，但在第三部分中，他對這些問題進行了更專門的討論。然而，即使在這裡，他在攻擊反對者的同時，也對那些聽從此類教師的人進行了懇切的勸誡，並偶爾為自己的個人與職務行為進行辯護（哥林多後書 10 章及以後）。在對教會中仍然存在的道德敗壞進行了一些嚴厲的責備後（2Co 12:20；2Co 13:6），他轉向更溫和、更充滿希望的語氣，並以誠摯的鼓勵與包羅萬象的祝福結束（2Co 13:7 ff.）。
從我們書信內容的這一概覽來看，其設計變得相當明顯。一切都指向恢復與鞏固使徒的權威，這些權威曾受到如此痛苦與頑固的攻擊，並消除他為他們的福利所做努力的一切障礙。大多數人被贏得過來，通往使徒權威的道路便敞開了，可以將那些仍然反對他的人帶回順服。為此，他必須清除針對他的偏見，並揭露那些誘惑他們的人的不真誠與乖謬。這些人顯然是猶太主義者（參見 2Co 11:22）。他們是屬於彼得派還是基督派，仍是爭論的問題。對於那些主張他們屬於前者（邁耶 Meyer 等人）的人，反對者（Osiander）正確地指出，我們的書信從未暗示彼得是他們黨派的首領，甚至「那些超級使徒」（τῶν ὑπερλίαν ἀποστόλων，2Co 11:5；2Co 12:11）這一短語也不可能指我們主的使徒。他們屬於後者的觀點，也基於以下事實：基督派的思想似乎隱含在 2Co 10:7 中，拒絕所有使徒權威似乎在「那些超級使徒」一詞中有所暗示，且有許多跡象表明他們在關於耶穌位格的普遍接受的教義上有所偏離（2Co 11:12；2Co 2:17）。然而，他們似乎特別以反對保羅的使徒權威，以及熱衷於猶太律法並將基督教視為僅僅是律法體系而著稱（參見 Osiander § 4）。
§ 4. 風格
[「第一卷與第二卷書信之間的對比，沒有哪一點比其風格更為明顯。不僅主題不斷變換，人物迅速更迭，就連作者的態度與精神也顯得極為多樣。安慰與責備、溫柔與嚴厲、懇切與諷刺，在短暫的間隔中出人意料地交替出現。」——阿爾福德（Alford）。邁耶（Meyer）評論道：「情感的激動與交織，以及保羅寫作此信時可能存在的匆忙，確實使得表達往往顯得晦澀，句法結構也頗為艱澀；但這些反而更彰顯了我們對這位偉大演說家在處理此信時所展現的細膩、藝術與力量的讚嘆。這封信作為保羅精神的傾瀉，尤其是作為一篇自我辯護，其流暢與奔湧之勢，最終如波濤般淹沒了所有反對者的阻力。」伊拉斯謨（Erasmus）也評論說：「要掌握這位神聖修辭學家的精確思想，其難度遠超理解一般的詩人與演說家；他充滿了轉折與細膩的暗示，以至於人們常不知他在做什麼、意欲何往、又在反對什麼。他的技巧如此高超，以至於你很難相信在不同時刻，他竟是同一個人。有時他如清泉般湧出，轉瞬間又如強大的洪流般轟鳴而過，席捲一切；隨後他又平緩地流淌，或如寧靜的湖泊般擴展至整個大地。有時他似乎完全迷失在沙礫中，卻又突然在某個意想不到的地方噴湧而出。」——《釋義》（Paraph.），第 58 頁。「雖然這封書信或許是保羅著作中最缺乏條理的一篇，但它卻是最引人入勝的，因為它將這個人最鮮明地呈現在讀者面前，並揭示了他與所服事群體之間親密的關係。」——霍奇（Hodge）。]
§ 5. 內容與重要性
[第二卷書信的趣味性，甚至比第一卷致哥林多書信更甚，主要在於其歷史價值。由於促成此信的特殊環境，使徒被引導去詳述關於他本人以及他所致信對象的個人事務。我們在其他任何地方都無法如此清晰地洞察一位使徒的性格與生活；值得注意的是，儘管保羅的生活中沒有其他時期比這段時間更活躍、更充滿變故，但除了這封書信所包含的內容外，我們幾乎沒有關於這段時期的任何記載。此處提供的許多情況，對於理解《使徒行傳》及其他書信中所述的內容似乎是不可或缺的（參見佩利（Paley）的《保羅的時辰》（Hor. Paul.））。我們在此特別看到了使徒崇高的道德與宗教精神、他為歸信者福祉所作的自我犧牲，以及他對待同工時所秉持的高尚原則。然而，正如他著作中的慣例，這一切都與福音派的格言及一般性的教義交織在一起，這使得我們的書信對神學科學而言具有不小的意義；毫無疑問，書信中沒有哪一部分為講道學提供了更豐富的素材。在極具價值的歷史記載中，可以提到保羅在嚴峻苦難中豐盛的安慰、他可能對哥林多人的訪問及書信（我們對此沒有其他記載），以及他關於狂喜與啟示的敘述。書信中也給出了重要的教義陳述，涉及良心的見證（2Co 1:12-14）、教會在紀律處分案件中的權柄（2Co 2:3-8）、基督與摩西時代的對比（2Co 3:8-18）、在天上那座神所造、非人手所造之房屋的盼望（2Co 5:1-8）、基督死亡的目的及祂所成就的和好之本質（2Co 5:14-21；2Co 8:9）、與世界分別的義務（2Co 6:14-18）、敬虔憂傷與悔改的本質（2Co 7:8-11）、慈善捐獻的正確方法（2Co 8:1；2Co 9:15）、靈感的界限與本質（2Co 8:8；2Co 8:10），以及神聖使徒職分的標記（2Co 12:12）。然而，關於整個主題，] 我們可以採納奧辛德（Osiander，導論 § 5）生動的描述。在給出他對書信內容的看法後，他接著指出，首先是使徒心中必然具備的卓越心理秩序與心理引導（persuasive）方法；其次是隨機話題的討論所引領出的廣泛主題範圍；他與讀者直接關係所激發的興奮感；特殊與一般、暫時與永恆、歷史與教義主題的組合；歷史事件的生動引入，以及他個人職務與私事的巧妙融合；這些與教會利益的逐漸結合，以及各個會眾的事務與整體教會事務的結合，並將這一切與基督的事業結合起來。我們隨後得到了一幅使徒職分的絕佳圖畫，它在書信中如此突出，以至於控制了每一個部分，有時是表現使徒本人在最艱難的處境中，智慧、充滿愛心且充滿活力地執行最艱鉅的任務；有時則是在其本質的深奧理論陳述中（《哥林多後書》3、4 章）。接著，我們看到對第一卷書信中僅僅觸及的一些討論（《哥林多前書》3、4 章；1Co 12:5）進行了美麗而徹底的確認與補充，例如：天國鑰匙的權柄，在那裡是捆綁，在這裡是釋放；他職分的目的、影響、制度、試煉、安慰、苦難、幫助、辛勞與果實、尊榮與重擔。然而，在這些討論中，他很自然地被引導去思考十字架的教義（2Co 4:6）、神話語的大能（《哥林多後書》2 章）、律法與福音（2Co 3:4）、復活、和好與稱義（5 章）、重生（2Co 5:6）、悔改（2Co 7:10 f）以及基督徒的慈善（捐獻）。每一件事和每一個主題，都僅僅在與基督相關的層面上被審視；祂是萬物的尺度。深奧的類比與論證，以及預表論的例證，皆取自創造之工（2Co 4:6）以及猶太制度及其事奉者（2Co 3:7 ff），他的論點由猶太聖經中的例子與見證所證實（2Co 6:16 ff; 2Co 8:15; 2Co 9:7; 2Co 9:9）。在主要段落中，我們有時會看到從神聖歷史、自然界與日常生活中得出的驚人例證，用以發展他的主題（2Co 3:3; 2Co 11:3; 2Co 9:6; 2Co 9:10）；為了確認他的主張，他比平時更頻繁地使用了莊嚴的誓言（2Co 1:18; 2Co 1:23; 2Co 11:31; 2Co 12:2），這是由他熱心的熾熱以及對於他所說的話及他所反對的謊言之絕對確信所產生的。我們看到了情感的各種變遷：深沉的沮喪與高度的振奮、謙卑的俯伏與崇高的熱情、痛苦的憂慮與滿足的安慰等，這一切似乎由一條極細的聯想線索連結，但實際上卻在真理與愛的最完美統一中，構成了一部和諧的藝術作品。最後，關於語言，我們不僅認識到時代有限的知識與運動的影響，也認識到那個時期強烈的精神動盪的影響；然而，儘管有其粗糙、僵硬與破碎的句子，我們的書信仍是使徒真實心境的絕佳鏡子，它充滿了上帝的靈，並因祂而變得雄辯。極其重要的真理以一種卓越的、儘管經常是不規則的美感風格傳達出來（參見邁耶，導論第 5 頁）。
[§ 6. 使徒的訪問與致哥林多人遺失的書信
在解釋我們這封書信時，必然會提出兩個問題，這在導論中似乎需要考慮。第一個問題涉及使徒訪問哥林多的次數。「在 2Co 12:14 與 2Co 13:1-2 中似乎明確暗示，在他寫信之前，他曾兩次到過那裡。然而，聖路加只提到在那之前的一次訪問（Act 18:1 sq.），因為 Act 20:2-3 所記錄的訪問顯然是在那之後。如果我們像格老秀斯（Grotius）等人那樣，假設在 2Co 13:14 中，τρίτον（第三次）屬於 ἑτοίμως ἕχω（我準備好）而不是 ἐλθεῖν πρὸς ὑμᾶς（到你們那裡去），我們在 2Co 13:1 中仍然有明確的詞句 τρίτον τοῦτο ἔρχομαι（這是第三次我要到你們那裡去），這似乎完全排除了除此以外的任何含義——即使徒之前曾訪問過他們兩次，現在正準備第三次前往。這裡將 ἔρχομαι 等同於 ἑτοίμως ἔχω ἐλθε͂ιν 的常見藉口（實際上 A. 以及阿拉伯語（Erp.）和科普特語譯本就是這樣），在語法上是站不住腳的，如果不是因為《使徒行傳》的敘述似乎要求這樣，人們絕不會想到這一點。因此，我們必須假設使徒對哥林多進行了一次聖路加未受感動去記錄的訪問，並且由於其持續時間可能很短，在一個與其說是主要教師生活中的教會通史，不如說是編年史細節的敘述中，很容易被忽略。正如屈梭多模（Chrysostom）及其追隨者、歐庫梅尼烏斯（Oecumenius）與狄奧菲拉特（Theophylact），以及近代的穆勒（Mueller，de tribus Pauli itin.）、奧格（Auger，Rat. temp. p. 70 sq.）、維瑟勒（Wieseler，Chronol. p. 239）以及大多數現代批評家所持的觀點。進一步的探究是，在這種假設下，對哥林多的訪問是否僅應被視為在該市十八個月逗留期間，從某次較長的短途旅行返回（奧格），還是應歸於在以弗所居住三年的時期。後者支持者最多，且似乎確實更自然」（埃利科特（Ellicott），載於史密斯的《聖經辭典》）。另一方面，必須承認保羅在 2Co 1:15 與 2Co 13:2 中的表達似乎暗示他只去過那裡一次，這只能在假設他的訪問非常短暫且悲傷（2Co 2:1）的情況下才能得到解釋，以至於它沒有被納入考慮（參見華茲華斯（Wordsworth）對 2Co 2:1 與 2Co 13:1 的註釋）。
第二個問題涉及保羅寫給哥林多教會的書信數量。我們很難期望對這個問題得到確定的答案；就涉及在我們現存的第一卷書信之前所寫、並在 1Co 5:9 中提到的那封信而言，我們目前無從置喙。我們唯一的探究是，第二卷書信中對一封他以卓越方式稱為「那封書信」的多次暗示，是否不是指在第一卷與第二卷之間某個時間發送、但現已遺失的書信？尼安德（Neander，Planting and Training, Philada., 1844, p. 156）主張確實如此，並且它是通過提多之手發送的。他認為保羅不會在沒有任何解釋的情況下派遣提多執行這樣的任務；而在這封書信中，由於其簡短且僅具暫時性的興趣，不被認為值得保存，使徒使用了嚴厲的措辭，這在信發出後立即引起了極大的焦慮。基於這一假設，他解釋了書信中許多關於他嚴厲態度以及對其影響的擔憂的語言（在他看來，如果沒有這種假設，這些語言顯得過於強烈以至於誇張）（2Co 7:8; 2Co 7:12 等）。他還認為，由於提摩太未能到達哥林多，且有關於哥林多人不幸狀況的報告傳到保羅那裡，提多被派去接替提摩太的位置並採取行動挽回他們，而保羅本人當時拒絕前往，以免不得不採取極端手段。要麼是那亂倫者表現出叛逆並在那裡煽動派系，要麼是有外來者對使徒表現出極大的傲慢。保羅寫下了嚴厲的責備之詞，不是為了那行惡者，也不是為了那受害者（無論是他自己還是亂倫者的父親），而是為了他們的好處（2Co 7:12）。與尼安德持相同觀點的還有奧爾斯豪森（Olshausen）、克雷德納（Credner）、J. L. 戴維斯（J. L. Davies，載於史密斯的《聖經辭典》，保羅條目）。阿爾福德說：「可能是這樣」，但許多人（克林（Kling）等人）認為，如果這樣一封書信存在，並且在保羅心中如此重要，本應預期會有更明確的暗示。]