2Co 1:1-2
1奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。2願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。
釋經與評論
參見 1Co 1:1 ff。2Co 1:2 的問候與前書完全相同。2Co 1:1 的稱呼較為簡短：ἀπόστολος（使徒）沒有 κλητός（蒙召的），ἐκκλεσία（教會）僅帶有地方性的定義。提摩太擁有與當時所提尼（Sosthenes）相同的地位，顯然他一定已經從哥林多的使命中回到使徒身邊（1Co 4:17; 1Co 16:10 f. 參見導論）。受書人被指定得比 1Co 1:2 更為具體，即「亞該亞遍處的眾聖徒」。由於他們被稱為 τοῖς ἁγίοις（眾聖徒），而不是 ἐκκλησίαι（眾教會，如 Gal 2:2，參見 Eph 1:1），這並不必然意味著他們只是孤立的個人，或沒有明確教會組織的小團體。然而，我們在堅持相反觀點時也不會有更大的把握。[阿爾福德建議，使用「聖徒」一詞而非像 Gal 1:2 那樣使用「眾教會」，是因為書信中主要討論的事項僅涉及作為教會的哥林多人，而居住在該省的人通常僅作為個別聖徒]。無論哪種情況，他們都與作為母會的哥林多教會相連。關於亞該亞（Achaia）這個名稱，當時的通用用法如 Act 19:21 所見，特別是 ἐν ὅλῃ τῇ Ἀχαϊα（在亞該亞全地）這一短語，充分保證了我們假設它在此處被用於其最廣泛的含義。2——此外，這一表達並不證明我們（與尼安德一起）可以斷定我們的書信在目的上是通函，因為其內容的全部範圍將反對這種觀點，我們將不得不推斷整個省份的所有基督徒 [包括雅典、堅革哩，或許還有西基翁、阿爾戈斯等地的基督徒] 都捲入了針對母會的責備中（參見奧辛德，導論 § 3）。
教義與倫理 講道與實踐
（見下文） 導論
3願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。4我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。5我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。6我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；[或我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰] 這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。[刪除：或我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰] 7我們為你們所存的盼望是堅定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。8弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；9自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。10他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。11你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩賜。
釋經與評論
這種讚美與感恩的頌詞與其他性質不同的頌詞（Eph 1:3 ff.; 1Pe 1:3 ff.）有所不同，其差異在於我們這封書信的獨特性。它特別突出了作者個人的經歷，以及他與讀者之間個人的團契。然而，我們不應在其中尋求一種直接且刻意的設計，即通過為他推遲前往哥林多進行辯解來贏得對手的尊重，以作為一種「博取好感」（captatio benevolentiæ），或使讀者看到他心中曾經燃燒的愛依然熾熱。這更像是一位父親對一個他被迫嚴厲責備、且仍感到必須以某種嚴厲態度對待的教會所發出的自發情感流露；也是一種懇切的努力，旨在喚起他們對他情感的熱烈回應。然而，它確實可能包含了一種附帶的、間接的防禦，以回應那種認為他的苦難可能是神不悅之徵兆的暗示（奧辛德）。
2Co 1:3 a. 願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神。——「頌讚」（εὐλογητός）一詞的含義並非：神配得讚美（理解為 ἐστίν），而是：願神受頌讚（理解為 εἵη）。該詞在《七十士譯本》中常被用作 בָּרוּךְ 的譯詞。「父神」意指祂既是神又是父（1Co 15:24）。Το͂υ κυρίου ἡμῶν（我們的主）等詞僅由 πατῆρ（父）所支配，儘管在其他段落中，基督主對 ὁ θεός（神）的依賴顯然得到了表達（參見 Eph 1:17; Joh 20:17）。——除了 ὁ θεός（神）中更一般的概念外，使徒希望像在 Eph 1:3 和 Rom 15:6 中那樣，提醒他們神與信徒之間存在的團契更特殊的源頭（2Co 5:2）。尼安德：「保羅通常的方式是先用 ὁ θεός 這個名字表達神與宗教精神的一般關係，然後用『我們的主的父』這一短語表達神與基督徒所處的特殊關係。」隨後是對神所做之事以及他本人所經歷之事的詳細說明：發慈悲的父，賜各樣安慰的神（2Co 1:3 b）。這些屬格（τῶν οἰκτ. 和 πάσης παρακ.）暗示神是慈悲與各樣安慰的源頭，或者更可能的是，我們在 οἰκτιρμῶν（如 Rom 12:1，該詞等同於 רַהֲמים）中看到了屬性的屬格，如同 κύριος τῆς δόξης（榮耀的主，1Co 2:8），等同於 ὁ πατὴρ οἰκτίρμων（慈悲的父），而在 πάσης παρακλήσεως 中則是結果的屬格。從慈悲中產生安慰，因為祂通過成為慈悲的父，自然成為各樣安慰的神。——在這種語境下（參見 2Co 5:4），παράκλησις（安慰）意指在苦難中所需的那種仁慈、平靜、鼓舞人心的鼓勵（參見 Isa 40:1 中 παρακαλε͂ιν 作為 נִהַם 的譯詞，以及 2Co 7:6）。——這種安慰是藉由聖靈對心靈的影響，通過神的話語、特殊的護理（拯救等）以及人的事奉而獲得的（參見 2Co 7:6）。——[我們在此遇到將 παράκλησις 的概念應用於神的一般性描述，這在約翰的著作中通常歸於基督與聖靈。保惠師（Paraclete）或安慰者的全部工作，是通過將救贖的全部工作與結果應用於信徒來完成的。參見斯坦利（Stanley）；以及華茲華斯對 Jno. xiv. 16 的註釋；布勞恩（Braun）對 1 Jno. ii. 1 的註釋；黑爾（Hare）對《安慰者》的註釋]。其範圍與豐富性由 πάσης（各樣）表達，因為它與各種程度的患難相關（2Co 5:4）。他在這裡將其歸於神，而在 2Co 5:4 中他斷言，他和他的同工不僅在特殊時期，而且在所有時間都享受到了這一點。我們在一切患難中，他就安慰我們（2Co 1:4 a）。現在時態「他就安慰」特別暗示這些安慰是重複且持續不斷的。在 ἡμᾶς（我們）中，他特別指自己，但並不排除他的同工與受苦者，他所指的肯定比使用第一人稱單數所暗示的要多（參見邁耶與德韋特（de Wette））。介詞 ἐπί 引入了藉此安慰的對象（=ἐν），或者（更好的是）他所受安慰的對象 [Jelf. Gr. Gram. § 634, 1 a]。各種患難，以及作為整體的患難（參見 1Co 7:28 中的 θλῖψς），都包含在「在一切患難中」這一短語中。因此，他認識到引導他經歷這種體驗的神聖目的。正如他被帶領去感受對神聖安慰的需求，享受這些安慰對他也有極大的益處；叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人（2Co 1:4 b）。——其觀念不僅僅是他人會受到這些神聖安慰所呈現的忍耐與堅定榜樣的鼓勵，而是他的經歷使他有資格通過傳遞同樣的安慰來幫助那些處於任何患難中的人。他現在可以向他們指出他自己的禱告所得到的應允、基督徒信心與盼望的理性基礎，以及神賜給祂子民的應許與溫柔的保證。尼安德：「事實上，沒有什麼比以這種方式向他人見證他在實際經歷中所體會到的，更能給他人留下深刻印象了。」在 ἡς 中，我們有一個關係代詞吸引的顯著例子，其不規則性只能通過參考 παρακαλεῖν παράκλῃσιν 的結構來消除（參見 Winer’s Idioms, §14, 1, p. 136）。我們在 Eph 4:1（以及根據拉赫曼（Lachm.）與格里斯巴赫（Griesb.）讀法的 2Co 1:7）中有類似的例子。
2Co 1:5. 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。——此處為前一節所斷言的內容指出了原因（οτι 等同於 γάρ）。但這個原因是指 2Co 5:4 的哪一部分呢？奧辛德認為這是對最後一句話的解釋，即他如何有資格在苦難中安慰他人。但直到第六節才提到這一點。真正的答案可能是，使徒在此試圖更清晰地闡明他在 2Co 5:4 中提出的關於他神聖安慰經歷的主要思想，即他在「他就安慰我們」和「我們所受的安慰」這兩個短語中所表達的內容，因此他自然地回到了他在第三節所獻上的感恩。他將安慰的程度描述為與痛苦相稱。他接著更具體地將痛苦本身描述為「基督的苦楚」。這一表達可能意味著為了基督的緣故，或者由基督本人，或者由基督在其肢體中所忍受的苦難。詞語本身很難支持第一種解釋；第三種解釋所傳達的觀念與新約教義不太一致；我們可以認為第二種解釋基本上是正確的。那些基督的僕人所分擔的、他們能與祂有團契的基督苦難（Php 3:10; Col 1:24 等；Mat 20:22; Heb 13:13; 1Pe 4:13），是他們在與世界及其統治者鬥爭時所忍受的，也是為了神的事業（為了公義）而遭受的。「凡忍受這些事的人，都與基督所經歷的苦難相同」（邁耶）。尼安德進一步擴展了基督苦難的觀念：「我們必須承認，信徒以基督的精神所忍受的一切苦難，無論其性質如何，都可以非常恰當地被視為他跟隨基督的一部分。」據說，藉由基督的安慰與這些苦難相對應。那些進入基督苦難團契的人，將經歷祂的同情，並藉此獲得與其苦難相稱的安慰。凡與基督一同受苦的人（Rom 8:17），將藉由基督得到神聖的安慰。兩者都被說成是滿溢的（περισσεύει），總是在豐盛中實現。然而，這並不意味著這些苦難的程度大於基督所忍受的（類似於 Joh 14:12 中提到的「更大的事」）。使徒虔誠的深度與細膩，在他同時且同等程度地提到神聖安慰時得到了極好的展現。參見本格爾（Bengel）：[「詞語及其順序被甜蜜地互換了：παθήματα（苦難）、παράκλησις（安慰）——前者是眾多的；後者雖只有一個，卻超過了前者。在這封書信中，與前書相比，哥林多人得到了更豐盛的安慰，當然，整個內在的人也得到了更完美的更新，並日益增長」]。
林後 1:6 a. 我們或受患難，是為叫你們得安慰，得救贖；或得安慰，也是為叫你們得安慰；——使徒現在繼續將他剛才所說的話，應用在他所致信的對象身上。他的患難與安慰，對他們而言，同樣都能產生益處。在第六節的兩個推論性或次要命題中，必須補上前面句子中的動詞，簡言之即：「這（患難或安慰）是……」等等。ὑπέρ（huper，為了）在此處的意思是：為了某人的利益、為了某人的好處、代表某人——這在我們所受的同樣苦難的忍受中是有效的（林後 1:6 b.）。——撇開這段經文的不同抄本異文不談，我們可以將以下幾點視為定論：1. τῆς ἐνεργουμένης（tēs energoumenēs，那有效的）一詞，正如保羅著作中的每一處一樣，應當被解釋為一個主動而非被動的分詞（參羅 7:5；加 5:6；弗 3:20；西 1:29；帖前 2:13；帖後 2:7）。2. εἰδότες（eidotes，知道）是指保羅所擁有的知識，而非哥林多信徒所擁有的。3. τῶν αὐτῶν（tōn autōn，同樣的）並不暗示他們的苦難在字面上完全相同，彷彿他僅僅是在談論他們的同情；因為 καὶ ἡμεῖς（kai hēmeis，我們也）會直接反對這種解釋，且 ἐν ὑπομονῇ（en hupomonē，在忍受中）對此似乎也不太恰當。這些話僅僅暗示他們的苦難與基督的苦難性質相似（林後 5:5）。如果我們接受拉赫曼（Lachmann）和蒂申多夫（Tischendorf）所偏好的、證據確鑿的讀法，特別是如果我們將 τῆς ἐνεργουμένης 解釋為被動意義，那麼這個分詞句將為前一個命題的次要項提供我們所極需的解釋性定義；若沒有這個定義，該命題在應用於林後 5:4 的相關部分時，顯得相當奇怪且不確定。在這種情況下，εἰδότες 也與林後 5:4 的 παρακαλούμεθα（parakaloumetha，我們得安慰）連結得非常恰當，且沒有出現句法斷裂（anacoluthon），因為後者在此處應被補上；最後，句子的各個部分似乎具有更完美的協調性，因為第一部分藉由 τῆς ἐνεργουμένης 等詞獲得了更廣泛的定義，而第二部分則藉由 εἰδότες 等詞獲得了定義。然而，這些優點在某種程度上只是表面的；因為 εἰδότες 與 παρακαλούμεθα 的連結在邏輯上無法辯護（因為其後只能接 ὅτι）。另一方面，它與 καὶ ἡ ἐλπίς ἡμῶν βεβαία（kai hē elpis hēmōn bebaia，我們對你們的盼望是堅定的）的連結在語法上是自然的（參邁爾 Meyer），在邏輯上也是正確的。因為此處的 ἐλπίς（盼望）並非指其最終目標，即永恆的榮耀，而是指他所預期的更直接的安慰——當他們進入與他所受的同樣苦難時，他確信他們會以 ὑπομονῇ（忍受），即以堅定和毅力來忍受（參羅 5:3）。——透過接受本格爾（Bengel）、格里斯巴赫（Griesbach）和邁爾（Meyer）所辯護的讀法，且該讀法得到同樣強有力的文獻證據及更可能的內在證據支持，我們在 τῆς ὑπὲρ τῆς ὑμῶν παρακλήσεως καὶ σωτηρίας（為了你們的安慰與救贖）中，將得到林後 5:4 中關於他患難目的之主題的重申（εἰς τὸ δίωασθ. 等，即）：「好讓我們能成為促進你們安慰與救贖的工具。」因此，此處是指使徒在這方面的工具性，以及他透過苦難經歷所獲得的資格。當然，這種觀點比那種認為保羅的患難僅在促進福音事業（而這福音正是他們所有安慰與救贖所依賴的）的程度上才有益處的觀點，更有其支持理由。其含義可能是：使徒的患難對哥林多信徒有益，理由是他們善用了這些患難，因為他們可以藉由他信心與堅忍的榜樣，受到鼓勵並堅強起來，像他一樣堅持到底，直到最終的救贖。或者，以更簡單的方式來說，我們可以假設哥林多信徒在患難中會因看見他們的屬靈父親忍受了類似的患難，而為了福音的緣故得到支持；因此，看見這些患難絕非表示神對他們不悅，反而暗示他們確實是主的僕人，屬於那位被世界所恨惡的主。我們相信，這最後一種解釋將被證明是這段經文最正確的解釋。那對他們的安慰如此有效的，對他們的救贖也同樣有效，因為它堅固了他們去忍受那附帶救贖應許的苦難（太 24:18；參雅 1:12）。在句子的第二部分，καὶ σωτηρίας（與救贖）很可能不屬於原始文本。如果它是真實的，我們便會得知，當使徒寫作時，這救贖也在苦難的忍受中運作，因為救贖的盼望給了他們在苦難中堅持下去的力量。我們可以解釋「是為叫你們得安慰」——或是透過參考林後 1:4，並使其暗示使徒的安慰性影響；或是賦予它與句子第一部分相同的含義，即哥林多信徒在患難中，因看見使徒在類似的患難中如何得安慰，而得到支持與鼓勵。——在「我們對你們的盼望是堅定的」這句話中，「對你們」這幾個字並不單獨屬於主語或謂語，而是同時屬於兩者。在林後 1:7 中，「一同受苦」一詞不僅意味著對苦難的同情，更意味著對外在（客觀）苦難的實際參與。然而，這並非指基督（如腓 3:10），也不是指一般的信徒，而是如上下文所示，指使徒本人。他們不僅在苦難中，也在安慰中成為他的同伴。尼安德（Neander）：「如果使徒在此談論的是基督徒團契的本質，他很難斷定會眾中的大多數人都實踐了這一點；他所說的必然是『應當如何』，以及他所渴望的事實，而非他所知曉的現實。」
林後 1:8-11。他所經歷的特殊危險。——使徒在前面的經文中僅以一般術語談論了他的試煉與安慰；現在他繼續（γὰρ，因為）提供一些關於他最近經歷的細節。[斯坦利（Stanley）：當他開始（直接）對哥林多信徒說話時，兩種情感在他心中升起，並以幾乎相等的比例交織在一起。第一種是對他脫離困境的壓倒性感激之情；第二種是貫穿兩封書信、但在第二封書信中尤為強烈的敏銳感，即他與哥林多歸信者在心靈與靈魂上的合一。在整卷書中，必須牢記使徒與他們之間這種情感的同一性。這解釋了使徒風格的許多特徵；那種創造出雙重情感與思想流動的「雙重自我」，有時表現為熱情的同情，有時表現為焦慮，有時表現為謹慎與審慎；他在這封書信中比其他地方更頻繁地使用複數形式來指代自己，彷彿也將讀者包括在內。] 因為我們不願意你們不知道：參林前 10:1；正如在帖後 2:1 中，ὑπέρ 在此處的意思是：關於，或就……而言。更流暢的 περί（peri）在早期被作為修正詞替換進來，甚至出現在 A、C、D [西奈抄本] 等抄本中。使徒所指的具體患難，現在已無法確定。上下文（林後 1:4 f.）強烈反對將這些話與某種嚴重的疾病聯繫起來（呂克特 Ruckert、比斯平 Bisping、[阿爾福德 Alford、斯坦利 Stanley]）。底米丟在以弗所引發的騷亂並沒有對他的人身造成直接危險，因為他被朋友們勸阻不要公開露面（徒 19:30）。我們沒有獲悉在那件事前後有任何嚴重的騷亂。一般的表達「在亞細亞」（林前 16:19），似乎支持將其指向另一個地方的某個事件。最可能的建議是，他是在暗示他那許多敵對者試圖埋伏並陷害他的努力（林前 16:9）。細節可能已經透過口頭傳述（經由提多）告知了哥林多信徒。他在此處堅持並以強烈措辭表達的重點，是他患難的巨大程度。核心思想包含在「被壓太重，力不能勝」這句話中。βαρεῖσθαι（bareisthai，被壓）一詞的含義包括由任何形式的患難與逼迫所產生的壓迫感與痛苦（參林後 11:26）。「太重」和「力不能勝」這兩個表達中的具體說明，可以並列，使得前者呈現事件的客觀面，即壓得人喘不過氣來的極大重擔；而後者呈現主觀面，即超越了他所有的忍受能力；或者，前者可以被視為對 ὑπὲρ δύναμιν（超越能力）的更具體定義，正如某些抄本中該短語位於 ἐβαρήθημεν 之前所暗示的那樣（根據拉赫曼的讀法，得到 A、B、C [西奈抄本] 等抄本的支持），或者如對 ἐβαρήθημεν ὑπὲρ δὐναμιν 的定義，如果按照證據確鑿的普通讀法排列，這確實更值得優先考慮。省略連詞（無連詞結構）並非反對這些短語並列的論據，因為我們可以（與奧西安德 Osiander 一起）將第二個短語視為遞進表達，即「一個極大的重擔，是的，超越了我所有的忍受能力」。這樣的表達並不一定與林前 10:13 相衝突（參林後 12:9）。在說「連活命的指望都絕了」時，使徒的意思是他完全束手無策，看不到任何可以保全性命的方法。只有在另一種絕對的意義上，他在林後 4:8 中才否認自己絕望。他在林後 1:9 中以肯定的形式和獨立的句子強化了同樣的思想。Ἀλλὰ（alla，但）表示否定：我們不僅看不到任何保全性命的方法，而且我們在自己心裡確信我們已被判死刑；即我們確信死亡的時刻已經來臨。Ἀπόκριμα（apokrima）並不完全等同於 κατάκριμα（死刑判決），但它表示一種權威性的判決、法令或答覆 [決定的實質，即 ψῆφον（Chrys.，金口約翰），我們的處境所宣告的投票或判決]。對於我們是否能逃脫死亡的問題，我們自己除了給出否定的答案外，別無他法。αὐτοὶ ἐν ἑαυτο͂ις（autoi en heautois，我們自己心裡）所表達的思想是：在我們看來，沒有任何活命的逃脫之路，因為我們已經判了自己死刑，並且確信除了死亡之外別無他途。τοῦ θανάτου（tou thanatou，死亡的）表示 ἀπόκριμα 的對象。[歷史完成時態 ἑσχήκαμεν（eschēkamen）而非不定過去時 ἔσχομεν（eschomen），表示感覺的持續：「我們已經有」這種意識，並且作為一種持久的心態仍然擁有它，參華茲華斯 Wordsworth。] 上下文的任何部分都沒有精確地說這是一個神聖的判決；然而，整個心態和對死亡的明確預期，可能在某種程度上歸因於神，因為這是神特別的設計，旨在產生下一句所提到的信心：——叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。——此處提到叫死人復活，是因為這是神聖大能最高級的展現之一，並且因為這是神永恆成就的特徵，而不僅僅是未來要做的事（參羅 4:17）。然而，字面意義上的一般復活可能在使徒心中隱約存在，作為從必死無疑中獲得暫時拯救的典範與保證（奧西安德 Osiander、邁爾 Meyer）。這樣的稱號也與他即將論述的主題非常吻合。——他曾救我們脫離那極大的死亡（林後 1:10）。——使徒訴諸他自己實際的經歷，以證明這種信心是有根據的，並且神確實曾是他這樣的拯救者。τηλικούτος（tēlikoutos）最初的意思是：如此老或如此年輕，後來演變為：如此巨大。[透過其延長的形式，它似乎描繪了極端危險的連續性與累積。奧西安德 Osiander。] 他認為自己處於這樣的危險中，以至於完全被一種致命的力量所包圍，這種力量的暴力與恐怖由這個詞所標示。這是在回顧林後 1:9。在 ῥύεσθαι ἐκ（rhuesthai ek，從……中救出）中，他描述了他從這種力量中被強行救出，彷彿是從死亡的憤怒中救出。καὶ ῥύεται（kai rhuetai，並且仍要救我們）透過其現在時態暗示，敵人的陰謀尚未停止，他暗示他預期在未來的道路上會有類似的危險；但對於這一切，他堅信神會繼續拯救他：——我們指望他，他將來還要救我們。——此處所暗示的危險與徒 20:3 所記載的相似。那些以詭計追捕他的敵人是亞細亞的猶太人，[他們作為他民族習俗的最大敵人，對他的影響與仇恨甚至延伸到了馬其頓（參邁爾 Meyer）]，直到他們在耶路撒冷幾乎達成目的之前，從未停止過（徒 21:27 ff）。——為了他被差遣去完成的偉大工作，他渴望從這些邪惡中被救出來；雖然他從未迴避任何他認為必須面對的危險，但他採取了一切可能的預防措施來確保自己的安全（徒 20:3；徒 21:13）。正如在另一封書信中，他懇切地請求羅馬基督徒為他代求，可能就是指這些同樣的危險；所以在此處，他表達了他對哥林多弟兄代求的信心（林後 1:11）。——你們以祈禱幫助我們。——他對未來拯救的盼望，與他確信他們會與他及其他人一同為此目標祈禱密切相關。這可能並非他期望神聖幫助的唯一條件，但他似乎將其視為可以期待獲得真正幫助的媒介（參腓 1:19；羅 15:30 ff）。他毫不懷疑神會喜悅並回應那些在神聖影響下，帶著信心與愛心所獻上的代求。σύν（sun，一同）是指祈禱中的聯合，無論是與他自己還是與其他人一起為他代求。後一種觀點受到 καὶ（也）的支持，並且可能是正確的，因為與使徒的關係更多是由 ὑπὲρ ἡμῶν（為我們）所指出，若沒有不必要的生硬結構，它無法透過倒裝（hyperbaton）與 δεήσει（祈禱）連結。[金口約翰：他既沒有將全部善工歸功於他們，以免使他們驕傲，也沒有剝奪他們在其中的任何份額，以便鼓勵他們、激發他們的熱心，並使他們彼此連結。]
在如此突顯了他與哥林多信徒之間團契的這一面向後，他現在將他們的注意力引向神藉此方式拯救他的最終目的：——好叫許多人為我們謝恩，等等。——χάρισμα（charisma，恩賜），即神如此恩慈地賜下的拯救，理當伴隨著感恩。εὐχαριστηθῇ（eucharistēthē）確實可以翻譯為：獲得感謝（參 Passow 和 de Wette）。與 τὸ εἰς ἡμᾶς（就我們而言）相對應的是 ὑπὲρ ἡμῶν（為我們），為了我們的緣故，或為了我們的好處，因為償還感恩之債將導致進一步的福分。但 ἐκ πολλῶν προσώπων（ek pollōn prosōpōn，藉著許多人的臉面）和 διὰ πολλῶν（dia pollōn，藉著許多人）的含義又是什麼呢？兩者是指人，還是第二個應被視為中性，意為：冗長地，用許多話？後者似乎非常軟弱，且與這兩個短語之間的親密關係不符。但 ἐκ πολλῶν προσώπων 也不能表示：從許多考慮出發，或在許多方面。然而，這些詞的連結方式仍有幾種可能：1. Ἐκ πολλῶν προσώπων 可以與 τὸ—χάρισμα 連結，假設這是一個等同於 τὸ ἐκ 的倒裝，而 διὰ πολλῶν 可以與 εὐχαριστηθῇ 連結 [即：為了藉由許多人賜給我們的恩賜，而藉由許多人為我們獻上感謝]。在這種情況下，διὰ 的意思並不完全等同於 ὑπό（由），而是那些獻上感謝的人被視為使徒的代表或器官。——奧西安德。2. Ἐκ πολλῶν προσώπων 可以與 εὐχαριστηθῇ 連結，而 διὰ πολλῶν 與 χάρισμα 連結 [即：為了藉由許多人賜給我們的恩賜，而由許多人代表我們獻上感謝]。在這種情況下，缺乏冠詞（τὸ διὰ）確實引人注目，但與其他地方的類比並不矛盾。3. 兩者都可以與 εὐχαριστηθῇ 連結，但在不同的關係中。這兩個短語中指的可能是同一群人，但在 ἐκ πολλῶν προσώπων 中，他們被視為感恩發出的人，而在 διὰ πολλῶν 中，他們被視為感恩的媒介或緣由，因為拯救是透過他們的代求而實現的（邁爾 Meyer）[即：為了賜給我們的恩賜，而藉由許多人，由許多人代表我們獻上感謝]。如果我們採用最後這種解釋，那麼在 διὰ πολλῶν 之前至少加上一個 καὶ 是令人嚮往的，因為沒有它，整個表達顯得太過省略且無意義。總體而言，我們更傾向於第二種方法，即將 διὰ πολλῶν 與 τὸ χάρισμα 連結（即使沒有冠詞），而不採用第一種方法所必需的、總是顯得生硬的倒裝。根據後來的用法，πρόσωπον（prosōpon）有「人」的意思；嚴格來說，是指某人所扮演的角色。在此處，它意指：qui partes τῶν εὐχαριστούντων agunt（那些扮演感恩者角色的人，邁爾 Meyer）。[不應忽視這些突出且相關短語的細膩與美感：ἐκ πολλῶν 與 διἁ πολλῶν，εἰς ἡμᾶς 與 ὑπὲρ ἡμῶν，χάρισμα 與 εὐχαριστηθῇ（奧西安德 Osiander）。關於所有這些拯救與感恩，使徒說他已經並正在寄予盼望（ἠλπίκαμεν，完成時態表達了 ἐλπίς 的持續與永久，而 εἰς 標示了盼望的方向，或許帶有一點與其對象聯合或團契的（方位）概念）。參埃利科特 Ellicott 對提前 4:10 的註釋。]
教義與倫理
基督徒享有三重的團契：在苦難中、在安慰中以及在祈禱中；但這僅證明他們在基督裡的信心與愛心的生命本質上是合一的。他們的生命源於基督為他們所受的苦難。這是他們所有平安與力量的源頭，這使他們與祂進入親密的團契，以至於祂的事業成為他們自己的事業。正如祂承擔了他們罪咎的重擔，他們也將公義、神及其國度的事業（祂為此爭戰並受苦）歸於自己，並分享祂所有的掙扎與苦難。為祂的名忍受羞辱與逼迫是他們最高的喜樂與榮耀。由於這種與祂的團契與合一對他們所有人來說是共同的，因此他們中任何一人為共同事業所受的苦難，也由每個人所分擔：他們都為他切切祈禱，他們也都成為他安慰與喜樂的分享者。他們會將賜給他的幫助視為對他們聯合代求的恩慈回應，當然，他們也會與他一同獻上感恩的讚美。 這種團契具有奇妙的力量。它不僅是神偉大慈悲計畫的最高實現與最明亮的展現，而且透過將天與地連結在一個偉大的團契中，榮耀了神的大能。無論在基督徒群體中遇到什麼苦難，它們必然會趨向共同的福祉。在他們聯合祈禱的回應中，也將成就巨大的結果，是的，這些為他們所做的「遠遠超過他們所求所想的」。他們在肉身中時，可能不時被軟弱所壓倒，被彼此誤解，並有相互冒犯的理由，但只要這三重的鎖鏈保持其力量，所有真正的紛爭最終都必被消除，萬事都必互相效力，叫他們得益處。
講道與實踐
路德，林後 1:8：保羅有時表現出一種無所畏懼、蔑視所有危險與痛苦的勇氣。但另一方面，我們發現這位充滿聖靈的人，說話行事彷彿他根本沒有靈一樣。那種有時偉大、強壯、充滿信心與喜樂的信心，有時卻又顯得渺小而軟弱。——這就是所有聖徒生命中發生的變化，好讓所有人都能學會不靠自己，只靠神。
梅蘭希通（Melancthon），林後 1:3-4：三件事造就一位神學家：祈禱（oratio）、默想（meditatio）、試煉（tentatio）。
斯塔克（Starke），林後 1:3，（斯彭內爾 Spener）：敬拜神最神聖的部分是讚美；每個基督徒的心都應被神慈悲作為的記憶所浸透，以至於他的口中應不斷湧出讚美的頌詞。我們的天父藉由他的兒子使一切安慰成為可能，並差遣聖靈作為保惠師，來向我們提供並賜給我們基督無限的公義，從而顯明了他自己是「賜各樣安慰的神」。——神不僅是慈悲的，而且是「慈悲的父」，是的，他就是慈悲本身。那麼，當我們失望並陷入困境時，除了在他裡面，我們還能在哪裡找到最好的安慰呢？因此，我們絕不應在尋找真正的安息與充足的安慰時感到迷惘。——他為我們無數的患難中的每一種都預備了安慰，他只要求我們珍視他慈悲的豐富，並自由地使用它來獲得安慰。
林後 1:4：十字架的奧秘中一直有一部分是人類理性永遠無法調和的，那就是神的子民應當無害，卻遭受逼迫；他們應當行善，卻遭受惡待。但來自上頭的真光使我們看到，從事物的本質來看，這是不可能不發生的，肢體必然會分擔偉大元首的命運。——我們絕不應滿足於在試煉中獲得支持的個人經歷。十字架加在我們身上，是為了讓我們也能學會同情他人，並透過我們的榜樣向他人展示在災難時期到哪裡尋找最可靠的支持。因此，我們應當觀察在各種十字架下是什麼給了我們安慰，並像對待一種經過徹底驗證的藥物一樣小心保存它；因為可能有一天，我們不僅需要它來幫助自己，也需要它來幫助他人（路 22:32）。——雖然神是安慰的原始與正當源頭，並像母親對待孩子一樣溫柔地同情他的子民（賽 66:13），但他經常使用人類作為工具，特別是忠心的傳道人和有經驗的基督徒，來安慰那些處於困境中的人。——一位好牧人不能接受任何他不會轉化為羊群益處的事物。——最真實的安慰是那種不僅支持，而且聖化受苦者，並使他的心與口充滿讚美（詩 119:32）。
林後 1:5：知道我們的苦難就是基督的苦難，並且祂將發生在祂肢體身上的一切視為祂自己的，這本身就是極大的安慰。——我們的苦難之杯絕不會比我們的安慰之杯更滿；因為透過正確使用恩典的媒介，我們的苦難會按比例成為我們被收納為神兒女以及我們永生的標記（羅 8:16 f.；腓 1:19）。
林後 1:6-7：當被呼召去忍受嚴重的苦難時，要得安慰；因為如果你看看古代那些被扔進患難爐中的敬虔人，你會發現他們從上頭得到了極大的更新。不要懷疑主也會以同樣的方式安慰並救助你！如果祂算我們配為基督的名受苦，並使我們能順服祂並忍耐，我們可以確信祂必會支持我們，保守我們到底。當我們感到重擔壓身時，救助必然會來到。
林後 1:8-9：赫丁格（Hedinger）：神經常允許他的子民受苦，但只是為了激發並刺激他們的信心與祈禱。他讓他們沉沒在人類手臂無法觸及的地方，以便當他們被拯救時，他們可以讚美祂，而不是讚美自己。——一個給予巨大祝福的人，理應被信賴能給予較小的祝福：如果神應許叫死人復活，我們在任何暫時的災難中當然可以信靠祂（賽 59:1）。
林後 1:10-11：如果我們兩次、三次陷入困境並獲得拯救，讓我們為未來鼓起勇氣；因為同一位神仍然活著，並且不會撇下我們（撒上 17:37；申 7:18 f.；伯 5:19）。然而，祂已決定祂的幫助將在祈禱與代求的回應中給予；不僅是為了讓我們學習我們的無助與對祂的依賴，更是為了讓我們的信心與愛心得到操練，並使我們被迫讚美祂（詩 50:15）。——如果我們了解並同情那些處於危險與困境中的人，並衷心地為他們向神代求，當我們的代求得到恩慈的回應時，我們將會更衷心地為他們的拯救獻上感謝。
柏林聖經（Berl. Bible），林後 1:3：認識神為患難者的神，被稱為真正地認識祂。這樣的名字在與我們這樣的受造物關係中對祂是恰當的，除非祂以被稱為我們的神為恥，否則祂必須承擔這個名字。那些以這種身分認識祂的人將會有極大的喜樂。任何學會讚美祂的人都擁有充足的寶藏，而任何沒有學會在患難與試探中接受祂的人，都不認識祂在祂話語中所啟示的樣子。這些是神分發恩典最好的實驗室，即使是那些在外面的人，很快也會體驗到我們將向他們傳達的新力量所帶來的益處。
林後 1:5：如果一個人知道伴隨而來的、相稱的安慰，以及如果他被免除背負十字架就必須失去的安慰，誰還會迴避受苦呢？唉！難怪很少有人能嘗到十字架的甘甜，因為很少有人知道什麼是擁有基督的心！如果我們沒有安慰，我們自然會對抗我們的患難，但除非我們安靜並心靈貧窮，否則我們怎能聽到保惠師內在的聲音呢？
林後 1:6-7：知道我們分享了即使是基督最受認可的肢體所受的苦難，這本身就是不小的安慰（彼前 5:9；啟 1:9）。——屬天的安慰會充滿那些良心徹底覺醒、飢渴慕義，並已倒空世界的人。
林後 1:8-9：主有時允許他的子民被憂愁壓倒，以至於受造的力量完全被克服，甚至那些曾有力地背負重擔的人也連活命的指望都絕了；然而，神聖的安慰是如此巨大，以至於十字架失去了所有的沉重，神的大能在他們的軟弱中顯得完全。即使是他們當中最優秀的人，也被允許經歷這樣的試煉，因為這些試煉並非源於目的的缺陷，而是源於本性的軟弱，好讓他們學會將希望建立在神身上。當他們在萬事上都遭遇船破時，他們被迫像抓住最後的錨一樣抓住祂，並將他們的思想集中在祂身上——那種甚至能叫死人復活的大能。
林後 1:10-11：當我們相繼進入試煉的季節時，我們可以對彼此說：「今天是我的輪次；明天將是你的。」因此，我們應當彼此代求。——「聖徒的信心與忍耐就在此。」在這樣一個充滿愛心的團契中，當任何肢體得到祝福時，有許多人會抬起臉來獻上感恩；因為每一份恩賜對他們所有人來說都是共同的。——不信的人只看到每一個背負十字架的人身上都有神的咒詛，但真正的信心對他們說：「這很好；這很好！」
里格（Rieger），林後 1:3 ff.：聖經中所啟示的神的名字，每一個都是堅不可摧的堡壘，我們總是可以敬畏且自信地在那裡找到避難所。當神性的最高榮耀被帶到我們的卑微中時，它們就成了我們的安慰。——我們的大祭司在各方面受過試探，與我們一樣，好使祂能對祂的子民有真正的同情。因此，我們不必認為奇怪，每一位被按立到福音祭司職分的人，都應被引導經歷各種狀況，好使他能對他同胞的每一階層有同理心。只有那些在神的道路上有經驗、熟悉神的話語、並為神的榮耀熱心的人，才能傳遞安慰。所有其他人肯定會錯過那些對神劍所刺透的人最具有支持力的安慰。
林後 1:5：為基督的緣故和為福音的緣故所受的苦難，就是基督自己的苦難。我們的主將它們視為加在祂自己身上，並視為使我們像祂自己。
林後 1:6-7：分享弟兄的苦難，比任何外在的交往更能使我們靠近他的心。
我們常自以為自己或他人很重要，並倚靠自己的力量許下許多承諾、承擔許多事務；然而，當我們開始對生命感到絕望時，所有這些小花與嫩芽都將凋零，留給我們的，唯有對那位永活上帝之堅定信心這根主幹。在這樣的時刻，這信心只會愈發堅固，我們將感受到這正是我們所需的一切。
許多以受苦與哭泣為開端的道路，最終都以感恩與讚美告終。願主賜給我們許多這樣的經歷；若我們的道路已因憂傷而變得晦暗，願其終局能以讚美與永生變得明亮！
海布納（Heubner），哥林多後書 1:3：聖經中的上帝是一位如同父親般體恤其兒女的上帝，特別是那些在困境中掙扎的人；祂絕不會讓他們缺乏安慰與力量的豐盛資源。然而，祂會使他們確信，祂是他們最真實生命的源頭，而其他一切皆為幻象，並會將我們留在更深的黑夜中。
哥林多後書 1:4：在世上所有人中，基督的僕人應當知道什麼是真正的安慰與喜樂的靈。唯有擁有安慰的人，才能將其傳遞給他人。一位theologus non tentatus（未經試煉的神學家），即一位在宗教信仰上沒有個人試煉經歷的牧者，缺乏其職分中一項重要的資格。苦難越多，他所擁有的能力就越大；當他進入苦難的熔爐時，他便從主那裡得到了一個實質的宣告：在他面前有偉大的工作，而上帝正在為他更高的效用作準備。那被允許持續留在營火旁的士兵，永遠學不會真正的勇敢。
哥林多後書 1:6-7：牧者的苦難加深了他講道所留下的印象。一位老將軍的勸誡，具有任何年輕隊長所無法擁有的力量。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser），哥林多後書 1:3-4：我們的患難所結出的讚美果實總是甘甜的。那時，當主的救贖民得到安慰，他們便因祂的良善而讚美主（詩 107:8；詩 107:15；詩 107:21；詩 107:31）。我們在基督裡慈悲的上帝與父，為祂受苦的兒女保留了祂最精選的安慰，好使祂能以母親般的溫柔（賽 66:13）引導他們在每一次的憂傷與對抗罪惡及撒但的爭戰中堅持到底，並最終將他們從患難本身中救贖出來。
哥林多後書 1:5：基督與祂肢體之間的合一如此完美，以至於使徒將基督的名字賦予了整個教會（林前 12:12）。因此，教會的受苦在雙重意義上是基督的受苦；因為教會不僅作為其主的愛妻與伴侶，在敵對基督的世界中實際受苦（羅 8:17；加 6:17；腓 3:10），而且基督也接納這些苦難，彷彿它們確實是祂自己的一樣。誠然，許多人經歷了困苦與災難，卻對基督徒的受苦一無所知，當然也就對基督徒的安慰一無所知；但真正信靠的心，知道如何在一切人性的安慰與喜樂皆不可能時，仍能在主裡喜樂（腓 4:4）。
哥林多後書 1:6：魔鬼所點燃的迫害之火，永遠無法燒毀教會，只能堅固其信心與忍耐。正如胡尼烏斯（Hunnius）所言，上帝的子民在安慰與苦難中皆有共同的夥伴關係，他們在聖經中擁有巨大的安慰寶庫，因為他們讀到使徒與先知如何為自己尋得安慰，並學習如何安慰他們在患難中的同伴。
哥林多後書 1:9：信心的真正終點是對上帝不動搖的信靠；當信心走自己的路時，一切的自信都必須被棄絕。上帝的全能與對生命的熱切之愛，顯明在祂甚至使死人復活這件事上（羅 4:17；來 11:17）。祂當然會在祂喜悅的時候，將祂的子民從死亡中拯救出來。
哥林多後書 1:11：當我們禱告時，聖靈會自由地幫助我們的軟弱，特別是當我們以共同祭司職分的靈（太 18:19）聯合代求，為那些特別懇求我們代禱的人祈求時。感恩是如此寶貴的事，特別是聯合的感恩；以至於使徒認為，上帝應允我們禱告的最終目的，就是要獲得我們的感謝。
[在整段經文中，我們有：I. 基督徒的苦難。——這些苦難可能是 1. 非常嚴重的，「力不能勝」（林後 1:8），如同「死刑的宣告」（林後 1:9），以及「這麼大的死亡」（林後 1:10）。2. 它們總是在上帝的預旨之下（「叫我們不靠自己」等，林後 1:9）。II. 它們作為經驗學校的益處，旨在促進：1. 安慰。這是來自上帝作為其正當源頭（林後 1:3），與苦難成比例（林後 1:5），並為了增加我們的效用（林後 1:4；林後 1:6）；2. 信心，透過將我們拋向我們的良心（林後 1:12），將我們從自身驅向永活的上帝（林後 1:9），賦予對未來的盼望（林後 1:10），並堅固我們對他人的盼望（林後 1:7）；3. 同情，因為它們向我們的弟兄敞開了我們的心（林後 1:8），引導眾人為彼此禱告與感恩（林後 1:11），並在主耶穌的日子裡彼此喜樂。參閱 F. W. 羅伯遜（F. W. Robertson）的《哥林多書信講座》，第 34 講。]
III.—使徒對其行為的辯護，特別是關於他的書信與行程（林後 1:12-24）
在使徒迄今所說的話中，我們可以注意到一種護教的成分。他曾談到那些被他猶太化對手視為上帝不悅之標記的患難。他暗示這些患難遠非那樣的標記，也不是撤回對他信任的理由，反而是他與基督相交的證明，以及他與教會之間進行親密團契的合理基礎。但無論我們如何看待前面的經文，使徒對自己的辯護顯然是從本段開始的，儘管它與他剛才所預設的內容有著密切的聯繫，即：他們對他足夠關心，以至於能透過代禱來幫助他。他現在讓他們明白，他有理由做出這樣的假設，因為他不配得到他們的同情與禱告。這就是我們從「因為」（γάρ）一詞所推斷出的聯繫。
林後 1:12：我們的誇口就是這見證。——καύχησις（誇口）一詞，正如在林前 15:31 及本信中頻繁使用的那樣，並不等同於 καύχημα（可誇之處）：即一個人所誇耀的對象，因為它更多是指誇口的行為，即喜樂信心的外在表達。這裡它涉及使徒整體的道德行為，正如本格爾（Bengel）所言：即使在逆境中以及他對待對手的方式上也是如此。它是外在表達的內在感受，即我們良心的見證，透過 αὕτη（這）強調地指向它。συνείδησις（此處譯為良心）一詞也見於林前 8:7；林前 10:25 等處。這裡它與客觀的子句緊密相連：即在聖潔與上帝的誠實中，我們在世上為人。——ἀναστρεφέσθαι（為人/行事）出現於此，以及弗 2:3；提前 3:16；來 12:18；彼前 1:17；彼後 2:18。在七十士譯本的箴 20:7 中，它被用作 הִתְהַלֵּךְ（行走）的譯詞，意指行為，即一個人行事的方式。透過 ἐν（在……中）指出了行動發生的路徑，這決定並指導了所指的行動模式。如果我們接受 ἁγιότης（聖潔）作為正確的讀法，其觀念將是一種宗教上的純潔，源於心靈對上帝毫無保留的降服。由於有眾多且獨立的批判性權威支持，且因為 ἁγιότης 與 εἰλικρίνεία（誠實）連用時意義過於籠統，且可能受到「上帝的」等詞的暗示，奧辛德（Osiander）傾向於 ἁπλότης（純一），意指擺脫一切不相關與私人的觀點，即一種單純的心。Εἰλικρίνεία τοῦ θεοῦ（上帝的誠實），即上帝的誠實，要麼是一種像上帝那樣的純潔，要麼是來自祂的，或是在那些順服祂的人身上由祂所作成的。τοῦ θεοῦ（上帝的）指出了源頭以及隨之而來的相似性。被上帝悅納的觀念必然由此產生，但它並未嚴格包含在該表達中。它更不表示上帝所要求的，最不表示是優越的，彷彿它僅僅是最高級。隨後對同一觀念的對立定義：——不是靠肉體的智慧，而是靠上帝的恩惠，——更精確地解釋了 ἐν ἁγιότης 的含義。σοφία σαρκικὴ（肉體的智慧）（林前 1:20 σοφ. τοῦ κόσμου；林前 2:5 σοφ. ἀνθρώπων；林前 2:6 τοῦ αἰῶνος τούτου）在此處形成了一種對比，一方面是對聖潔與上帝的誠實，以及上帝的誠實；另一方面是對上帝的恩惠。這最後一個短語指上帝白白的恩惠；其中卻包含了祂對自身無限的降服與交通，以及救恩的所有福分；正如聖潔與誠實涉及一種從使徒內心深處推動並指導他的力量。——與這種神聖性情相對的，是那屬於我們感官與自私本性的不潔肉體智慧，它傾向於追求我們自己的享受、利益、榮譽或掌聲，從而導致我們走上不一致的行為道路。奧辛德認為，這裡也暗示了那種理論上的 σοφία（智慧）（林前 1:3），它利用當時修辭學與邏輯學所提供的各種人為方法來獲取對人心靈的影響。狄奧菲拉特（Theophylact）：「煽動性的雄辯之詞，以及詭辯的扭曲。」] 但顯然，一種更實際的世俗智慧當時在使徒心中佔據了主導地位。——為人的領域是世界，根據邁耶（Meyer）的說法，這是指人類中世俗的部分，因為使徒的目的是透過對比使他聖潔的行事更為突出。我們當然可以將社會中非基督徒的元素視為其意指，以區別於教會，後者在此處由哥林多人（πρὸς ὑμᾶς，向著你們）所代表。Περισσοτέρως（更豐盛地）是指程度上的提高，而非品質上的提高。Πρὀς ὑμᾶς 具有以下含義：在與你們的交往中，因此它等同於：與你們在一起；尼安德（Neander）：「關於你們。我們可以從這節經文中推斷出，他的對手曾指控他實行一種虛假的世俗智慧，這表明他缺乏正直的心。」——W. F. 貝瑟：「並非他與他們的基督徒交往有什麼非凡之處，或超出了他在其他地方所表現的。他只是想說：『如果有人對我作為基督單純且誠實的僕人感到陌生，那肯定不會是你們（林前 9:2），因為在世上哪裡還有比在你們中間更完全地被認識呢？』」
林後 1:13-14：我們現在寫給你們的，並非別的。——他現在證實了他的聲明，即他在對待他們時是誠實的，就他的書信而言。他可能指的是他的對手所喚起的懷疑，即他的語言意味著與那些對不懷疑的讀者而言似乎完全不同的東西。——完整且有充分證據支持的讀法 ἀλλ̓ ἃ（而是那些），等同於 ἡ ἃ 或 ἀλλ’ ἄ，是兩種結構的融合：οὐκ ἀλλ̓—ή 和 οὐκ—ἀλλὰ（參閱邁耶）。——但我們正在寫；——他在此處（如林前 5:11）指的是他當時正在寫的內容，以及它所正確傳達的含義：我們在所寫的內容中沒有其他含義，除了你們自己所讀到的，以及讀者眼前文字的字面意義。——寫給你們的，並非別的，除了你們所讀的，或確實承認的。——「或承認」這些詞，指的是他們透過其他方式所知道的他當時的意思。沒有必要在 ἀναγινώσκειν（讀）作為「識別」的意義，與 ἑπιγινώσκειν（承認）作為「認可」的意義之間做出人為的區分（加爾文），這種區分此外也與新約中 ἀναγινώσκειν 的統一用法相悖。——在隨後的子句中，引入了另一個討論對象。它不是源自前面的 ἅ（那些），彷彿它等同於使徒在他們中間以誠實所行與所受的一切（奧辛德），而是以一個獨特的命題形式出現在我們面前，即：我們是你們的誇口。這個句子在語法上取決於 ἐπιγνώσεσθε（你們將承認）[作為他們應當承認直到終局的事]，而不是取決於中間可能根據意義與之相連的子句。這些話確實可以被視為一個因果句，為前一句所說的內容提供理由（參閱奧辛德），但邏輯聯繫肯定會較不強有力。——「直到終局」這一短語，正如在林前 1:8 和來 3:6 中一樣，意味著萬物的絕對終局，而不僅僅是使徒生命的終結。中間子句中的「在部分」，表達了一種限制，並非與「直到終局」相對立，也不是關於承認本身，彷彿等同於「在某種程度上」；而是關於承認的人，暗示只有教會的一部分承認他真實的品格。這是唯一符合事實的觀點。在這裡使用責備是不恰當的。Καύχημα（誇口）出現於林前 5:6；林前 9:15 等處。「在主耶穌的日子」屬於主要命題，但也需要與附帶子句相連。他意在表達他的信心，即他們將堅定地承認他確實是他們誇口的對象，並且即使到最後一日，當教師與教會站在偉大的牧長面前，當所有事件以及它們被促成的方式都將公開接受檢視時，他們仍將如此。他毫不懷疑，他們將帶著喜樂的凱旋指向他，視他為他們以及許多其他人被帶到基督面前的媒介，並視他為他們所獲得的一切享受與尊榮的來源，視他為他們虧欠其屬靈生命及其所有益處與尊嚴的人；正如他自己在那時也指向他們，視他們為他勞苦的榮耀果實（參閱林前 9:1 等；林後 1:8；腓 2:16；帖前 2:19）。
2Co 1:15–20。使徒既已將他們的內心引向對他更堅定的信靠，並使他們能更成功地抵禦反對者的影響，現在便著手駁斥關於他反覆無常、輕浮的指控——這些指控是因為他改變了前往他們那裡的行程計畫而產生的。——「基於這份信心，我先前有意到你們那裡去。」——最近期的注釋家將 πεποίθησις（信心、信靠）指向前文在 ἐλπίζω（我盼望）等詞中所表達的內容；彷彿他是想說，在他們堅定認同他與他們之間真實關係的信心影響下，他起初形成了拜訪他們的計畫，等等。——有些人試圖將 πρότερον（先前）與 ἐβουλόμην（我曾有意）直接連結，但這不僅在本身不連貫（因為他當時仍渴望此事），而且與「第二次的恩惠」（δευτέραν χάριν）也不相稱。πρὸς ὑμᾶς ἐλθεῖν（到你們那裡去）這些詞的位置，透過它將「你們」與「馬其頓」作了更恰當的對比，這已得到可靠文獻的證實。這曾是使徒最初的意圖，但在他寫第一封書信時就已經放棄了。參閱 1Co 16:5。這種計畫的變更，哥林多人或是透過書信，或是透過個人交談而得知，並被他們視為他性格普遍輕浮的證據。因此，這番自我辯護顯得十分必要。「叫你們可以得著第二次的恩惠。」——他在此指的是他最初計畫的目的。他對他們的每一次探訪，都將成為許多祝福的契機，並彰顯神對他們的恩惠。若他第二次探訪他們，他與他們的同在將是第二次的恩惠。這正是他制定那早期計畫時的目標，他們從他剛才表達的信心之中，便能看出這是唯一的動機。而現在，當他宣告那份信心始終激勵著他，並促成了如此友好的目的時，他暗示了當他改變計畫時，絕不可能有任何關於誤解他動機的想法閃過腦海。Χάρις（恩惠或恩典）與 χαρά（喜樂，有些人認為原文應作此字，意指他的探訪將帶來的喜樂或新的歡愉）意義不同，它也不指人類恩惠的展現，而是等同於 Rom 1:11 中的 χάρισμα πνευματικόν（屬靈恩賜）（參閱 Rom 15:29）。δευτέραν（第二次）在這裡的意義，與 διπλῆν（雙倍的）所表達的並不相同。我們不必假設他第一次在哥林多的居住或他的第一封書信被視為「第一次恩惠」，因為上下文（2Co 1:16）清楚顯示了他的意圖，且這似乎與「πρότερον 暗示使徒自第一次居住後曾到過哥林多」這一可能成立的假設不符。在 2Co 1:16 中，我們獲得了關於這早期計畫更明確的資訊，也釐清了他們領受「第二次恩惠」的含義，但我們不能因此斷定後者這句話放錯了位置。——關於他被送行，請參閱 1Co 16:6。——2Co 1:17 中的 Τοῦτο（這），是指 2Co 1:15f 中所談到的早期計畫。他正在回應因他改變目的而對他提出的反對意見。這項反對意見的要點是：他對自己的計畫以及實現計畫的方式沒有經過充分反思，因此犯了輕率的罪；或者，如果他真的打算探訪他們，他要麼在執行目的上不夠堅決，以致在沒有充分理由的情況下改變了主意，要麼就是對自己的承諾不太重視。事實上，這種反對意見是否真的曾對他提出，或許不能從冠詞 τῇ 推斷出來，彷彿這指向了歸咎於他的特定輕浮，因為這也可能指向在這種情況下通常會被懷疑的輕率。——「難道我用輕浮嗎？」——ἐλαφρία（輕浮）在新約中別處未見，儘管形容詞出現過兩次（2Co 4:17 和 Mat 11:30），但並非倫理意義。Χρῆσθαι（使用/對待），當用於指涉道德狀態或品質時，意指參與、忙於、著手某事，等同於：以某種方式表現或行事。Ἄρα（那麼/難道），在疑問句中，暗示提問者將等待回答（嗯，真的嗎！確實如此！參閱 [Jelf. Gr. Gram., § 873, 2.] Passow I., 377），因此並不必然表示邏輯推論（即從這種狀態得出的結果）。第二個問題——「或者我所圖謀的，是隨從肉體圖謀嗎？」——要麼與第一個問題並列（在此情況下 ἤ 等同於 aut），要麼從屬於它（ἤ 具有 an 的語氣），並暗示相反的情況會導致荒謬：「那麼，如果你們不指責我輕浮，你們就必須假設我是隨從肉體來制定計畫的」（Meyer）。這種從屬關係與將 ἐχρησάμην 指向計畫本身的解釋非常吻合；但並列關係最適合將該詞指向計畫執行過程的解釋，並在此引入關於制定計畫時所表現出的不當精神的額外觀點。然而，後者很可能是更正確的含義。然而，κατὰ σάρκα（隨從肉體）是指在做決定時決定心志的因素，或者換句話說，這結論是以 σάρξ（肉體）通常決定我們的方式達成的，即以屬肉體的方式。無論哪種解釋，其真實含義本質上都是一樣的。其對立面是：κατὰ πνε͂υμα（隨從聖靈）。當聖靈在一個人的所有行為中掌管他時，他諮詢和結論的唯一目標就是神的榮耀、國度和旨意；但當 σάρξ（即人的本性，當它侷限於追求外在和自私的目標時）控制他的決定時，他將只考慮外在關係、自私傾向、個人利益，或任何能遷就、取悅、獲利或奉承自己的事物。——屬靈的心思總是使人果斷、一致、忠於自己，並在所有行為中保持統一；但屬肉體的心思使他在所有道路上都不確定，並使他陷入許多矛盾的過程中。使徒將這種必然結果呈現出來，彷彿它是該人設計或目標的對象，ἵνα ᾗ（好叫……）等等。如果我們遵循正確的讀法 ναὶ ναὶ—ὄυ ὄυ（武加大譯本和其他一些譯本僅有 ναι—ὄυ），第二個 ναὶ 和 ὄυ 可能屬於謂語：叫我的是是，不是不是（參閱 Jam 5:12）；而整句話可能指一種頑固且自負的行為過程，即一個人堅持自己的決定，並決心他的「是」應保持為「是」，他的「不是」應繼續為「不是」。這樣，其觀點就是他永遠不會改變主意，無論他決定的是「是」還是「不是」，是承諾還是拒絕，是做某事還是不做某事。然而，根據上下文，使徒在此回應的反對意見與其說是針對他一貫的頑固，不如說是針對他前後不一的輕浮。ναί, ναί 和 οὔ, οὔ 的雙重形式僅是為了增強 2Co 1:18 中簡單形式的語氣，正如 Mat 5:37 中那樣。謂語要麼是：在我們這裡也應是「不是，不是」；即「是，是」在我們這裡可能變成「不是，不是」；也就是說，目的或承諾可能根據方便而變成了完全相反的結果；或者（更好的是）僅僅是「應在我們這裡」；在此情況下 καὶ 具有「和」的普通含義：——叫我這裡有「是，是」和「不是，不是」。——[屈梭多模有力地給出了使徒在此段（2Co 1:18–22）所回應的反對意見，如下：「如果你答應來我們這裡卻沒來，你的『是』不是『是』，你的『不是』也不是『不是』；而是你現在說的，後來又改變了，就像你在來我們這裡這件事上一樣，我們豈不遭殃，恐怕這也會發生在你的講道上！」因此，為了讓他們不這樣想，他向他們保證神是信實的，祂對他們的話不是「是」又「不是」；因為在他的講道中，這種改變是不可能發生的，只會發生在他的旅行和行程中。] 他們的反對意見必然是：使徒同時擁有這兩種意圖，因此他不可靠、模稜兩可、自相矛盾，並且隨時收回他剛才所承諾的（並非如奧爾斯豪森隨意假設的那樣，認為真理與謊言混雜在一起）。
使徒對待他們實際的行為與這一切截然不同，因為它是基於最高尚的愛與智慧的動機，2Co 1:23。——「神既是信實的，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」——他在此首先以一種非常莊重但生動的方式回應反對意見（2Co 1:18），用一個 δέ（然而，這並沒有 μᾶλλον δέ 的語氣，彷彿他要對該問題作進一步的否認）引入他的斷言。Πιστὸς δὲ ὁ θεός, ὅτι（神既是信實的，因為……）在此可以被理解為：神的可信度是他敢於為自己斷言這種一致性的原因，即他之所以對自己斷言這些事，是因為神是信實的——神在這件事（εἰς τοῦτο）上是信實的，而這一事實使得我們不可能在你們中間說這種不確定的話（Meyer）——或者，作為一種莊重的宣告：神既是真實的，我們向你們所傳的道，等等（德威特、奧辛德）。前者似乎生硬，且在語法上沒有得到 Joh 9:17 的支持，在那裡 ὅτι 具有「因為、既然」的語氣。Πιστὸς ὁ θεός 可能是一種莊重的肯定形式，就像 2Co 9:10 中的 ἔστιν͂υ ἐν ἐμοί 一樣，它可能建立在神是見證人的假設之上。參閱 Rom 1:9；Php 1:8；1Th 2:5。他因此將神的信實（可靠性）作為他自己 λόγος（道/話語）可靠性的保證。但他所說的 λόγος 是什麼意思？它是指他探訪他們的承諾，還是指他一般的講論，即他在任何方面對他們所說的一切？或者最後，它是指他的教義和公開教導（κήρυγμα）？我們堅決支持後者，原因在於下一節經文，使徒在其中堅持認為他的教導必須是完全可靠的，因為它們包含的是不可辯駁且不可抗拒的真理。尼安德：「他與哥林多人交往的每一種方式，即他的教導整體。」但這種對他教導可信度的斷言，也應對那些針對他職務工作（如他的使徒行程）所作的決定而提出的指控產生抵禦作用，正如後者對他的教導產生了偏見一樣。
「因為神的兒子耶穌基督，我同西拉和提摩太在你們中間所傳的……」（2Co 1:19）。——[「他在此用被傳的那位代替了講道（轉喻）；並說他與西拉、提摩太所傳關於神兒子的教義沒有差異，他們也沒有一時傳這個，一時傳那個，而是始終提出相同的教義。」狄奧多勒]。根據正確的讀法，Τοῦ θεοῦ（神的）位於 γὰρ（因為）之前，從而變得具有強調性，以突出他們講道主題的神聖部分。它顯然與 2Co 1:18 中關於 ὁ θεός（神）所說的話有關。Κηρυχθείς（被傳）與他們最初被帶領相信基督的講道有關。他將此描述為當時聯合在一起的三位神聖啟示管道的共同見證（Act 18:5）。然而，不應認為這樣傳講的基督與「傳講基督」意義相同，因為那樣的話，γὰρ 將僅用於引入對 2Co 1:18 所述內容的解釋或進一步闡述。參閱 2Co 1:20。[在描述「神的兒子耶穌基督」時，這些稱號被堆疊起來，「以表達他們所傳之人的偉大，從而加重了祂與任何渺小或輕浮聯繫在一起的不可能性。」斯坦利]。關於祂，正如祂在哥林多人中間所傳講的那樣，使徒說：祂並沒有成為「是」又「非」的，而是在祂裡面成了「是」；即祂在你們中間正如在其他人中間一樣，證明了自己不是一個不誠實、不可信且模稜兩可的人物，同時說「是」又說「非」；而是一位在祂裡面總能找到永恆的「是」，一種純粹、堅定的肯定的人（參閱 Heb 13:8；Rev 3:14）。「整個舊約啟示透過在你們中間所傳的基督證明是真實的。然而，關於客觀基督如此真實的事，必須以同樣的真實性應用於關於祂所傳講的道。」尼安德。[此處使用的動詞 γέγονεν（已經成為），不僅表示存在，還表示從一種狀態、性格或條件轉變為另一種（Webster’s Synn. of the Gr. Test., p. 199）。由於處於完成時態，它暗示所說的改變不僅已經完成，而且其結果被視為永久的（Winer, § 41, 4）。它已經成為「是」，並且在祂裡面永遠保持為「是」。我的計畫和目的可能會改變，但我的講道主題在傳道者的每一次變動下都保持不變]。
下一節經文中更具體的宣告和所指出的理由表明，剛才所斷言的內容不僅與哥林多人（在「在你們中間所傳」這句話中提到）的經歷有關，而且與一般基督徒的經歷有關；「神的應許，無論有多少，在基督都是是的」（2Co 1:20）；因為它們實際上在祂裡面得到了應驗，或者祂確保了它們在未來的應驗。透過祂的人位和工作，所有神應許的確定性在實踐中得到了證實（參閱 Rom 15:8；Joh 1:17；Act 3:21）。與基督裡的這種外在證實相對應的是「阿們」，它不僅僅是為了加強「是」（正如公認經文所暗示的那樣），而是表達了信徒對客觀真理的一致贊同，即他們對當時隨處發生的實際應驗所作的認信，同時也暗示了早期基督徒習慣在公開聚會中回應的「阿們」。甚至這種認信也是藉著基督的，因為既然應驗本身發生在祂裡面，這認信就必須由祂透過我們，引導信徒歸榮耀給神。或者：神所有的應許在基督的人位和工作中都是「是」，即在祂的名裡，正如它在福音中所宣告的那樣，並且在承認祂名的教會中是「阿們」（貝瑟）。——δἰ ἡμῶν（藉著我們）這些詞可能指一般的信徒，但上下文更自然地將它們僅與基督的僕人聯繫起來；而「阿們」要麼是這些僕人喜樂且信心的見證，要麼（更正確且更嚴格地符合關於 ἀμήν 的用法）是所有信徒所給予的公開信心表達。「藉著我們歸榮耀給神」這句話與前面的內容同位，意指：當我們這些宣告福音的人成為產生這種信心表達的工具時，這就是藉著我們歸榮耀給神（Meyer）。——在 2Co 1:20 中，冠詞放在 ναί 和 ἀμὴν 之前，因為「是」在這裡相對於 ἐπαγγελίαι（應許）獲得了一個確定的位置。沒有必要為這個「是」提供一個肯定主體（例如在 ἀλλὰ ναὶ ἐν αὐτῷ γέγονεν 中），也不必將其理解為祂（即基督）所肯定的內容（前面的「是」），它本身就是主體。[本格爾：傳講的基督，即我們對基督的傳講，在基督自己裡面成了「是」。] [顯然，使徒會論證說，祂講道的內容（λόγος）不可能有變動，因為賜下這道的神是信實的，而作為其本體的基督在所有時代都是一樣的，無論關於祂的應許如何變化。整個基督的啟示，無論是在舊約經文中還是在使徒及其同伴的講道中，都是神對人類的一個永恆肯定，就像從天上傾倒出來、貫穿所有世代的一個強大的「是」。祂當時是，過去是，將來也永遠是同一位（Exo 3:14；Joh 8:58）。即使在使徒所寫信的那些人的經歷中，這一點也是顯而易見的，因為他們習慣在所有的聚會中，與各個時代和國家的信徒一起，對教會的教導和敬拜回應他們衷心的「阿們」。就這樣，地上的「阿們」回應了天上在基督裡的「是」。] 在 2Co 1:20 中，ἐπαγγελίαι 指的不是新約的應許，而是舊約的應許，正如使徒在 Gal 3:16ff 和 Rom 4:13 中所談到的；指救恩在所有清晰細節中的應許，而不僅僅是聖靈的應許。——即使採用公認經文中的讀法：καὶ ἐν αὐτῷ τὸ ἀμὴν（奧辛德、蒂申多夫和賴希保留），我們也不需要比剛才給出的解釋更多的說明。我們不需要將「是」指向應許的神，將「阿們」指向應許在其中得到應驗的基督（貝薩）；也不必將「阿們」視為完整真理的表達，即用兩種語言表達的一個觀念（如「阿爸，父」的情況），以指代猶太和外邦基督徒；也不必將「阿們」視為神對人「阿們」的印記，即對他們所表達的信心（？）的印記（奧辛德）。即使假設「阿們」指的是信徒主觀的信心，這與使徒旨在闡明神應許的完全客觀確定性也不矛盾，因為這些應許在基督裡得到了充分的保障，從而形成了他可以為自己要求信心的基礎。哥林多人對他講道的內在信心，以及他們公開的認信，足以證明他作為使徒的可信度。尼安德：「透過這種方式，他以最有效的方式回應了反對者對他教導的懷疑，即訴諸哥林多人透過基督在他們心中所領受的神聖恩典大能的經歷。」但在所有反對 διὸ καὶ δἰ αὐτοῦ 這一讀法的論點提出之後，我們認為它們的分量不足以促使我們放棄它，或使我們對公認經文的讀法產生完全的信心。[兩種讀法的含義略有不同。根據拉赫曼的讀法（加爾文和大多數古代注釋家所偏愛），它斷言，無論神的應許如何多樣，它們的「是」都在基督裡，因此表達人類經歷的「阿們」也必須在祂裡面。根據這一點，不僅應許在基督裡得到了證實，而且我們也經歷並贊同它們的真實性。根據公認的讀法，使徒只是斷言，應許已經在基督裡得到了驗證（它們的「是」和「阿們」）。當然，使徒論證的基調因前一種讀法而得到了最大的加強。]
2Co 1:21–22。[在回到個人辯護之前，使徒心中仍有一個想法必須表達（參閱斯坦利）。] 他現在將基督所成就的堅定信心，以及藉著福音的傳講帶給神如此榮耀的信心，追溯到其最終的作者（2Co 1:20）。——「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。」——首先，他將神描述為堅固者，就基督而言（1Co 1:6），不僅堅固那些傳福音的人，也堅固那些被他們帶領進入基督信仰的人。前者，神使他們能以配得並獲得同胞信任的方式傳講基督；後者，神引導他們操練堅定的信心，並持守對真理不動搖的認信。其次，他將神呈現為膏抹使徒及其助手；也就是說，賜給他們履行職責所必需的屬靈啟示。[在單純的語言或語法結構中，確實沒有任何內容暗示他將所有基督徒與這些受啟示的教師聯繫在一起，共同享受這些祝福。事實上，在堅固（βεβαιῶν）方面，他明確包括了他所寫信的哥林多人，這被描述為當時（現在分詞）正在發生的事件。但帶著幾乎明顯的意圖，他將這種參與擴展到其餘的事實（膏抹、印記和聖靈的憑據），這些事實被描述為在較早時期（可能是在使徒和其他教師被祝聖擔任公職時，當然那時哥林多人尚未歸信）一次性發生（過去分詞）。由於我們知道哥林多人曾被賜予神蹟恩賜，因此將堅固單獨應用於他們可能存在特殊原因（σὺν ὑμῖν）。然而必須承認，就我們所知，這些恩惠的性質本身並不會必然限制它們僅適用於某類信徒。即使 1Jn 2:20；1Jn 2:27 中的膏抹被解釋為神蹟性的賦予，也很難對 Eph 1:13f 作出這樣的解釋。霍奇博士也提請注意一個事實，即當新約提到官方的膏抹時，它僅與基督有關，從未涉及使徒或其他傳道者，而所有信徒都被說成領受了聖靈更普通的膏抹。古代注釋家（屈梭多模、狄奧多勒和安布羅斯亞斯特）非常重視這段經文，將其作為所有信徒作為神的受膏先知、祭司和君王的特權的特殊描述。總而言之，儘管我們必須承認使徒明確將膏抹、印記和聖靈的憑據限制在他自己及其同工的職務能力上，並將堅固限制在他們和哥林多人身上，但我們在恩賜本身或類似經文的類比中，沒有看到任何理由阻止我們將這些表達應用於更廣泛的範圍，因為它們指的是應許給所有基督徒及其公眾教師的屬靈恩惠。] 關於膏抹（κρίσας），參閱 Joh 2:20–25，其中提到了信徒的膏抹（κρῖσμα）；以及 Luk 4:18；Act 4:27；Act 10:38；Heb 1:9。福音的傳道者應效法基督，而他們只有在分享神聖靈（職務恩典）時才能做到這一點。——δὲ 表示引入了一個額外的主體，因為它是轉折性的（或過渡性的），而非對立性的。εἰς Χριστόν（在基督裡/向著基督）一詞在此處具有「關於基督」或「向著基督的方向」的含義，而非「在基督之內」。前一種含義無疑是最簡單的，但使徒的表述要求我們將與基督的聯合視為一種持續且漸進的聯合，而 εἰς 是否能承載這種解釋值得懷疑。σὺν ὑμῖν（與你們一起）在此處使用，不僅是為了贏得讀者的好感（Meyer, Osiander），而且它更本質地進入了論證的過程。W. F. Besser：「他以哥林多人自己的經歷為見證，說明我們主耶穌基督的父藉著聖靈使祂子民的道路穩固。」——假設使徒在此對那些試圖將他視為「被風吹動的蘆葦」的人有附帶的指涉，將是非常不恰當的，甚至與經文的精神相矛盾（Rückert）。——在第二個和接下來的 ἡμᾶς（我們）中，使徒並沒有將讀者包括在內，因為在句子的前一部分，他已經明確將 ἡμᾶς 與他們區分開來，並使其專指他自己和他的同工。——膏抹不僅指最初的呼召，還指所談論之人的後續屬靈賦予。該表達 [詞源戲擬] 暗示了受膏者與那位在卓越意義上的「受膏者」之間存在相似之處。尼安德：「由於習慣上將舊約神權政治的每一個謂語在屬靈意義上轉移到基督教，我們便有了在祭司和君王祝聖時使用的聖油，應用於基督徒藉著聖靈在心中同在而進行的屬靈祝聖。這是指所有信徒對普遍祭司職分的祝聖。」——當該詞被（本格爾）暗示為力量和香氣（2Co 2:15）的傳遞時，這更像是對詞義的過度延伸；或者，除此之外，還包括從上面賜下的對真理清晰準確的辨別力，這使得領受者不受任何形式的錯誤和虛假影響（參閱 1Jn 2:27）；或者福音意義上的某種不可磨滅的印記（character indelibilis），即一種永久的神聖賦予，藉此一個人因其作為主的受膏者而獲得的某種特殊特權或尊嚴，變得更加聖潔和不可侵犯（奧辛德；參閱 Psa 105:15）；或者最後，在三職分中賦予的品質，即當所有基督徒被立為神的先知、祭司和君王，並為與世界、罪惡和撒但的衝突而加強時（運動員的膏抹），所領受的提神和鼓舞的影響（Psa 40:15）。2Co 1:21 只能被正確地解釋為一個獨立的句子，而 2Co 1:22 旨在對其進行額外的解釋。如果我們將 2Co 1:21 作為主體，將 2Co 1:22 作為謂語，使得其觀點為：堅固並膏抹我們的神也印了我們，那麼 βεβαιῶν（堅固者），現在構成了與前文的連結，就不再是主要思想，而變成了附帶的思想。——在 2Co 1:22 中，短語——「那又印了我們」——是指所有被按立擔任教導職務之人的基督徒品格，並指出了使他們有資格從事工作的那些特殊賦予的真正來源。印記（σφραγίζεσθαι）通常指一個人將某物指定為其財產的行為。在此，正如在 Eph 1:13；Eph 4:30 中一樣，它指藉著聖靈的傳遞和內在見證所實現的神聖收養保證。奧辛德將其描述為一個人對主的事奉和團契的完全祝聖，以及他在其中的不間斷持續（參閱 Rev 7:2；2Ti 2:10）。短語——「並賜聖靈在我們心裡作憑據」——在此處作為註釋性補充，因為聖靈的這種傳遞中蘊含著印記的真正力量。整個短語是一個簡潔表達 [brachylogy]，其中行為及其結果被放在一起；因為這暗示了聖靈是以一種住在心裡的方式被賜下的。——Ἀῤῥαβών（憑據）適當地說是定金，例如在交易中，當約定價格的一部分預先支付時，作為合約已批准且購買者有義務支付全部款項的標記。因此，它是一個抵押或保證。25 如果我們將屬格（τοῦ πνεύματος）視為部分性的，其含義將是：聖靈的傳遞已經開始，所給予的部分是傳遞將在未來完成的保證。如果我們遵循 2Co 5:5 的類比，我們必須將聖靈的傳遞視為期待完全救恩（即實際的產業，κληρονομία）的適當保證。因此，聖靈應被視為整個救恩的憑據；嚴格來說，憑據就是或包含聖靈，此處的屬格是同位語 [Winer, Gr. d. N. T. § 48, 2]。關於此主題，參閱 Rom 8:2；Rom 8:10–11；Rom 8:15–17。將這段經文所說的一切僅僅指向聖靈在福音最初傳道者心中為他們職務品格的真實性所作的見證，似乎太過狹隘了。[這些表達更恰當地涉及他們所擁有的完全確信，即他們作為真理的信徒和傳道者，都在無誤的神聖聖靈的引導之下。]
林後 1:23–24。在前面兩節經文中，使徒已經闡明了上帝所賜下的堅實基礎，使聽眾可以信賴他，並因此證明他作為使徒和基督徒的身分是何等豐盛。這為他現在以不可抗拒的力量向上帝發出的呼籲鋪平了道路：——我呼籲上帝給我的靈魂作見證。——這是一項莊嚴的聲明，關於他未能按照先前的意圖訪問哥林多，以及阻止他前往的原因。他現在使用單數的「我」（ἐγώ），而不是通用的「我們」，因為他即將談論涉及他個人且無關他人的事務。ἐγώ 的突出地位因其與 δέ 的緊密聯繫而增強（參見 Osiander：「正如上帝根據林後 1:22 在他和他的話語上蓋了神聖的印記，現在他用上帝的名來印證他自己的話。」）。ἐπί 在此有其特殊的含義，即「反對」；Meyer 將其解釋為「為了」（參見馬加比二書 2:37），但在這裡它意味著「關於」；Neander 則解釋為「在我的靈魂之上」。前一種含義更符合莊嚴聲明或誓言的性質（參見約書亞記 24:22）。其含義是：「如果我現在所說的不真實，願上帝作為反對我靈魂的見證人，願我落在祂的審判之下。」——條件是必然隱含的，因此沒有明確表達出來。「我的靈魂」（τὴν ἐμὴν ψυχήν）一詞並不適用於最深處的靈（πνεῦμα），即使徒總是認為與上帝特別親近並意識到上帝的那部分，因此他將其置於與全知上帝這種神聖的關係中（Osiander）。根據 Beck（《靈魂論》§ 2），靈魂是生命所在之處，因此當談到生命的保存、拯救、危險或喪失時，它總是作為主體被提及。——這種莊嚴的斷言在道德上是正當的，因為他作為使徒的信譽受到了質疑，而這與差遣他的基督的榮耀，以及他在哥林多所代表的上帝的事業有著本質的聯繫。同樣地，加拉太書 1:20；羅馬書 9:1 等處亦然。W. F. Besser：甚至奧古斯丁在當時也提到使徒的這個莊嚴誓言，以證明我們的主在登山寶訓（馬太福音 5:34）中不可能意圖禁止一切形式的起誓，而只是禁止那些無用的、對上帝之名不敬的、隨意的且無必要的誓言。在此處，保羅使用了誓言，正如基督所做的那樣（馬太福音 26:64），當上帝的榮耀需要時。——Οὐκέτι 暗示他在寫第一封書信之前曾去過哥林多（參見 Meyer）。[我們的英王欽定本（A. V.）將 οὐκέτι 翻譯得好像它是 οὔπω；丁道爾（Tyndale）翻譯得更準確：「不再」；Conybeare：「我放棄了我的目的」；Alford：「不再，即在第一次之後」。保羅並未否認他曾到過哥林多，只是解釋了為什麼他在談論的那個時間和旅程中沒有去那裡。從整段經文（林後 1:15–23）來看，保羅在發送第一封和第二封書信之間似乎沒有訪問過哥林多。參見導論 § 6]。他沒有按照早先的意圖直接去哥林多，而是先訪問了馬其頓的教會，並滿足於寫信給哥林多人，其原因在於 φειδόμενος ὑμῶν——我沒有再到哥林多去，是為了寬容你們。——他曾希望他們會被那封信引導而回心轉意，並完全恢復與他正確的關係，這樣他就無需用刑杖的嚴厲來對待他們（哥林多前書 4:21）。然而，即使在那時，他對這一點仍不無憂慮（林後 12:20 f; 13:1 ff.）。——這並不是說我們轄管你們的信心（林後 1:24）。——他在此預見並回應了對他剛才所說「寬容」（φειδόμενος）一詞的任何誤解，並消除了某些人可能從中發現的專橫外觀。——Οὐχ ὅτι 等同於說：我並不是說等等（一種常見的省略法），即「φειδόμενος ὑμῶν 這句話並非意指」等等。——Κυριεύομεν 在此不應與 ὑμῶν 連接，以至於必須在 τῆς πίστεως 之前理解為 ἕνεκα [好像他的意思是：在你們的信心上轄管你們]；也不應將 τῆς πίστεως 視為等同於 τῶν πιστευόντων：信徒。他的目的是要說明，當他談到寬容他們時，他並非意圖以專橫的方式行使使徒權柄來控制他們的信心、他們內在的宗教生活，以及他們在基督真理方面的屬靈行動。他知道這一切必須是出於自由的降服，以及他們自己心靈的自願決定，不僅僅是在起初，而且在以後的每一次更新的信心行動中都是如此。他意思的正面表達在以下話語中給出：——但我們是你們快樂的同工。——「你們的快樂，你們『在主裡的喜樂』，只有在你們將信心的所有能量投入到漸進的成聖工作中，戒絕一切自私和肉體的慾望，並在愛中完善自己以及對基督的積極效法時，才能茁壯成長並維持其存在。」通過這種方式，不僅他們的信心會得到證明，他們的心也會充滿基督徒的歡樂，並會意識到一種真實且穩固的屬靈生命。在所有這些事上，他都努力通過紀律的行使、懇切的勸誡、對真愛所要求的正直道路的嚴格遵守，以及在履行職責道路上的堅韌不拔來幫助他們，無論他發現有必要因他們剩餘的不一致而對他們施加什麼責備。[作為受感的人，使徒有權規定應該相信什麼，即所有正確信心所依據的客觀真理，但他們對人的主觀信心不主張任何其他權柄。「他沒有聲稱有權控制他們的屬靈信念，而只控制他們的外在行為，因此他談到寬容他們時，僅僅是指外在的紀律」（伊拉斯謨的意譯）。他如此謹慎地承認了即使在受感之人的屬靈管轄下，個人判斷的權利。他給出的理由是，基督徒只有在單單對上帝行使自由信心時才是堅定的，而不受人為權柄的強迫。] συν 在 συνεργοί 中既不指上帝也不指基督，也不指他的同工，好像他是說他與他們共同工作，而是指他的讀者，他關心他們的福利，並且預設了他們為自己的利益所做的努力。他在此談論的僅僅是與他們在促進他們的喜樂（在此意義上）方面的合作，而不是直接談論信心，這一點由最後的子句證實：——因為你們憑信站立得住，——或者更確切地說，在信心方面你們是堅定的。此處的與格（Dative）顯示了他們在何處或在何方面是堅定的（參見加拉太書 5:3），並沒有指出 [正如我們英文 A. V. 所做的那樣] 他們堅定的原因或有效因。[然而，參見 Winer, Gr. d. N. T., § 31, 3]。
[3. 「基督徒在世上的喜樂與天上的喜樂性質相同。它們是一個憑據，是他將永遠享受的一部分。除了由基督徒擴展的喜樂所構成的天堂之外，不會有其他天堂。當然，一個沒有這種品格、這種原則、這種喜樂的人，如果沒有得到充分的發展，就不會構成天堂，他就不是基督徒。」——Barnes]
[4. 「如果受感的使徒不僅承認他們對上帝話語的順服，而且承認會眾有權判斷他們的教導是否符合最高標準，那麼顯然，任何教會權柄都不能使任何違背聖經的事成為信徒的義務，並且決定教會決策是否符合上帝話語的最終權利在於會眾。換句話說，保羅承認即使是關於他自己，個人也有判斷的權利。他允許任何人宣稱他為可咒詛的，如果他不傳講已經啟示並證實給教會的福音。」——Hodge]
Starke, 林後 1:12：Hedinger：——良心無愧是靈魂多麼好的枕頭啊！我們確實可以尋求它、淨化它並保持它！實現這一點的一個不可或缺的方法是，永遠不要忽視我們職位的職責。——有了無愧的良心，單純和真誠是核心美德，所有美德行為都因它們而變得高貴，不亞於因信心而變得高貴。——擁有無愧良心見證的人，因此不斷地生活在那位鑒察肺腑心腸的全知審判者的法庭前（羅馬書 9:1）。在多重苦難中，沒有什麼比意識到自己並沒有給自己帶來麻煩更能使人平靜的了；但即使當他意識到一些缺陷時，如果他從事的是一項好的事業，並且不是因為那些缺陷，而是為了基督的緣故而受苦，上帝的恩惠也會支持他。
林後 1:13。基督徒的言談絕不應模稜兩可或扭曲（詩篇 25:21；約翰福音 1:47）。——重要的是要忠心到底；但如果今天忠心，明天卻像失了味的鹽（馬太福音 5:13），重新陷入完全的世俗（希伯來書 10:38 f.），那將是一件可悲的事。
林後 1:14。許多人蔑視和憎恨忠心的傳道人，卻自以為愛上帝，但時候將到，傳道人將受到尊崇，而他們將蒙羞（路加福音 19:10）！——當牧師和他的會眾有理由彼此誇耀時，這是何等幸福，但遺憾的是，當他被迫在不斷的嘆息中勞作時（希伯來書 13:17）！
林後 1:16。即使我們有最真誠和最好的意圖，我們的整個行為也可能被誤解並歸因於卑劣的動機。但走你的路吧，乖僻的世界；你終將看見並承認真理，儘管可能太晚了！
林後 1:19。教會現在有許多建造者；哦，如果所有人都能在同一個藍圖上建造，並以同樣的方式高舉主耶穌基督該多好！但有些人是「是」，有些人是「否」；有些人拆毀別人所建造的。
林後 1:20。耶穌基督是上帝所有應許和預言的印記和實現。在祂裡面，我們有了上帝的彰顯。
林後 1:21。被稱為主的受膏者，卻沒有主的膏抹，這是在我們死的時候卻有一個活著的名。——一個真正的基督徒站在堅實的基礎上，沒有理由懷疑，更不用說絕望，上帝會使他堅持忠心到底；因為住在他裡面的聖靈，是父神使他堅固、膏抹和蓋印的保證。——聖靈是上帝賜給祂子民的寶貴愛之憑據，使基督可以在他們裡面得榮耀，並將上帝的愛澆灌在他們心中，在他們裡面散發出一種平安（羅馬書 5:5），使他們確信在來世有同樣福分的基業。
林後 1:23。在重要場合，當涉及上帝的榮耀和鄰舍的福利時，我們有權進行莊嚴的起誓（申命記 6:13）。
林後 1:24。信心不能被強迫。枷鎖和鎖鏈是敵基督者用來教導他的追隨者並確保他在審判廳做出決定的工具。——沒有什麼能超過真正的基督徒從上帝通過蓋印賜給他們的榮耀基業的保證中所獲得的喜樂。所有福音的真僕人都是這種喜樂的幫助者，絕不會想像自己是會眾的主人（彼得前書 3:3）。——那些真正在信心上站立得住的人，也將抵擋仇敵（彼得前書 5:8 f.）。但自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒（哥林多前書 10:12；羅馬書 11:20）。
Berlenburg 聖經，林後 1:12：——基督的牧師必須主要關注自己良心的認可，因為他將不得不生活得好像他根本不在乎世俗之人的觀點一樣。——在這種情況下，所有事物都有相互的依賴性；鴿子的單純與義人的謹慎相結合，並與一種從上面淨化的理解力相結合，使其本性中不會接受或容忍任何腐敗或不協調的事物。目光始終轉向在基督裡的上帝，整個行為都受神聖旨意的規範。這就是憑信心而行。在其中，信徒不會傾向於搞陰謀，也不會有懷疑或恐懼的理由。像愛心（哥林多前書 13:4）一樣，他沒有蛇的精神，他始終緊緊抓住上帝。他行在光中，沒有腐敗的私心，因為他的眼睛是單一的。如果我們都這樣行，我們就可以在世界上行走而不受傷害。
林後 1:13 ff. 沒有什麼責備比一致的基督徒的話語和榜樣更嚴厲。因此，忠心的牧師將永遠與人發生衝突。我們永遠不必期望沒有任何苦毒和懷疑的根源。
林後 1:17。上帝所引導的人與那些按照自己的計謀行走的人之間的區別，可以從前者保持決定的堅定性與後者改變決定的反覆無常中看出。基督徒的穩定性取決於引導他的那位神聖之靈的不變性，祂不允許在祂裡面有「是」和「否」。那些沒有聖靈的人將不斷地處於變化之中，有時決定做這件事，有時決定做那件事，但對任何事都不恆久。
林後 1:19。在基督和祂的福音裡沒有矛盾。祂在自己裡面是什麼，祂就會在我們裡面顯明是什麼，永遠不變。在我們這些罪人必須忍耐承受的所有試探中，祂將證明自己是這樣的。
林後 1:20。上帝的應許都與基督相連。因此，那些衷心抓住基督的人可以輕易地克服並通過所有可能的冒犯。
林後 1:21。我們的目光不應過多地注視上帝所使用的工具，而應注視祂通過這些工具所完成的工作。
林後 1:22。通過上帝賜給我們的蓋印，我們對祂的應許以及基督所成就並在福音中啟示的救贖變得如此確信，以至於沒有任何受造物能使我們與祂隔絕。
林後 1:24。無論誰將重擔強加在人的頸項上，並試圖轄管上帝子民的信心和良心，他就是在取代基督的位置，成為敵基督者。
Rieger, 林後 1:12–16：——十字架的羞辱對人來說總是有壓迫感和毀滅性的。然後那些看見他的人將會在他的十字架上寫下各種各樣的題字。但就在那時，我們可以誇耀並以一種正確的皇家和神聖的精神挺立。這不是自高自大，而是在我們的患難中誇耀主。這種僅僅在與基督的團契和祂的公義中誇耀的信心，武裝我們對抗良心的控告，但同時又淨化了良心本身，使其不容忍任何會中斷我們與光之上帝團契的事物。它將使我們勤奮地保持無愧的良心與信心同在，以便在人們不友好的判斷下，它友好的見證能成為我們的喜樂。——忠實履行天意所分配的工作，從不以陰險和自私的觀點腐蝕自己的人，可以說是以單純和真誠行事。正如在神聖的治理中一樣，這裡的一切都源於一個單一的原則。基督徒可能會受到嚴厲的試驗，但他永遠是上帝所喜悅的對象。對自己的信心有時會誘使人採取世俗手段，採取微妙的計劃和艱苦的努力來獲得解脫，但對永生上帝的真正信心將支持他走完全程，確信恩惠對他當天的需要是足夠的，並且萬事都將互相效力，叫他得益處。他將不需要隱瞞、糾正以前的錯誤、話語的雙重含義，以及對他所做之事的強行解釋，但他誠實的含義是每個人最容易理解的。
林後 1:17 ff. 沒有什麼比所有基督徒在福音裡的共同團契更高尚的了，但沒有什麼比為了促進世俗目的而歪曲它更令人厭惡的了。一個人的意圖越純潔，他就越不會懷疑，也就越能自由地根據新情況調整自己的道路。一方面，世俗精神為了維持對人的影響力，往往會以致命的固執堅持它一旦選擇的道路；另一方面，輕浮的心卻毫無理由地改變其目的。對上帝引導之手的適當尊重將使我們免於這兩個極端。——即使在基本原則上，也沒有人應該自以為能獨自獲得無誤的真理。然而，上帝會忠實地確保我們在祂的話語中有足夠的依據來安息。福音不是兒戲，它不會在一個時候斷言它在另一個時候所否認的，也不會批准它在另一個時候所譴責的；但由於它源於一個不變的源頭，它總是為信心提供同樣的保證。
林後 1:20。上帝和基督的整個奧秘已經被設計出來，就我們而言，其特殊目的是給我們提供足以讓我們獲得完美平安的應許；但所有這些應許都在基督裡以及在這個神聖奧秘的成就中找到了實現。正是通過救贖的工作，上帝保護了祂自己的名免受羞辱，並在創造中彰顯了祂的榮耀；當祂差遣人去傳講祂的福音時，是為了讓他們在耶穌基督的面子上彰顯上帝的榮耀。
林後 1:21 f. 上帝的兒子基督以一種促進祂父榮耀的方式安排了一切；但父神，作為真正的園丁，看顧著基督裡的每一根枝子，使它被淨化並結出更多的果子。祂是我們作為基督徒和牧師所能擁有的所有確據和確定性，以及所有喜樂和恆心的源頭。
林後 1:22。父親有時會轉過眼去，不看那些可能導致善意孩子過多羞恥的事。
林後 1:24。信心和教會秩序的事務不應受人的反覆無常所支配，也不應根據國王或臣民的方便而改變。（馬太福音 20:25–26）。
Heubner, 林後 1:12。——我們能要求其他基督徒代禱或為自己辯護的唯一條件，是擁有無愧的良心。這只有在具備以下條件時才能存在：一種只有一個目標和一個願望的單純，即取悅上帝；一種放棄所有自私和外在目標的神聖真誠或純潔目的；以及一種能經受神聖檢驗的正直。
林後 1:13。基督徒始終與自己保持一致。
林後 1:15。誠實、有良心的人甚至可以在他的敵人面前表現得歡快。
林後 1:17。基督徒在許諾時應該謹慎和有良心，這樣他就永遠不會承諾做他做不到的事。——一個誠實的人即使在改變計劃時也與自己保持一致，因為在他所有的改變中，他都沒有自私的目的。
林後 1:19。基督自己就是一個絕對忠實、正直和可靠的見證人的榜樣（啟示錄 3:14）。——有什麼比成為這樣一位忠實和真實見證人的使者更能強加說真話的義務呢？那些與基督有持續交往，並且基督住在他們裡面的人，肯定會被期望擁有祂的一些真實性和忠誠。
林後 1:20。基督尊榮了上帝的真實性。因此，每個人將另一個人帶到基督面前，就為上帝真實性的榮耀做出了一點貢獻。
林後 1:21 f. 品格的穩定性是一種屬於那些正直、心裡虔誠、謙卑而堅定地保持對上帝信心的人的恩惠。——是聖靈的膏抹使我們成為基督徒。——像其他受造物一樣，基督徒有他獨特的簽名（標記）。聖靈，神聖恩惠和收養的憑據，是每個人都必須帶有的無形印記。
林後 1:24。使徒們片刻也不會轄管人的信心，那些僅僅作為他們代表的人更應該如此嗎？每個基督徒都應該通過神聖的話語自由地被聖靈引導。——使徒們傳授給別人的除了基督自己的話語之外什麼也沒有，而聖靈必須在他們心中證實它。
W. F. Besser, 林後 1:12。基督徒可以對他良心的見證有信心，因為他良心的眼睛是由聖靈引導，看向心中神聖旨意那面清晰而忠實的鏡子。（羅馬書 9:1）。
林後 1:13。聖經顯然教導我們，上帝的聖潔之人並沒有將他們的思想隱藏在書寫的字母中，而是用可理解的話語清楚地表達了它們。
林後 1:18。如果不是通過先知和使徒告訴我們的事，我們怎麼能知道上帝的忠實和真實性呢？通過他們的著作，這些著作不是「是」和「否」，而是在其本質上只是一個單一的話語，教會是真理的柱石和根基（提摩太前書 3:15），是忠實上帝的忠實見證人，是無瑕疵羔羊的無瑕疵新娘。
林後 1:19。基督不是被風吹動的蘆葦，而是一塊磐石。從我們主耶穌基督的口中，沒有一個可憐的罪人聽過一個既是應許的「是」又是拒絕的「否」。正如祂站在門徒中間說（約翰福音 14:6）：「我就是真理」時那樣，祂今天也是如此，並且將永遠如此；傳講的基督與傳道者基督是同一的。——上帝的兒子耶穌基督是所有先知和使徒宣告的實質，是整個上帝話語的心臟和核心；那位道成肉身來到世上的，無疑就是預言中所應許的那一位。
林後 1:24。信心不能通過武力或權威來勒索。
[F. W. Robertson, 林後 1:12：——良心的見證。保羅在這裡談論的不是他個人品格的無瑕疵，而是他的事工——甚至不是這事工的無可指責，而是它的成功；他在工作中是認真和直率的，他最壞的敵人也無法證明他不真誠。這種真誠排除了：1) 所有微妙的操縱和間接的教導方式，這些方式最終很少成功。這種直率最終勝過所有欺騙的糾纏曲折；2) 所有基於純粹權威的教導。他所教導的真理向人們的良心推薦了自己，並使他們感受到了一道瞬間點燃一切的光芒。關於他的話，人們說的不是「這怎麼能證明？」，而是「這是上帝的真理，不需要證明」。
林後 1:15–22。保羅為自己辯護，反對他戲弄自己話語的指控，理由是作為一個屬靈的基督徒，他不能這樣做。那將是按照肉體行事，而他是在基督裡；基督是基督徒的「是」，是活的真理，因此也是他的生命。因此，誠實僅僅是真實生命的結果：生命是真實的，話語和情感就必須是誠實的。在基督裡被建立、被膏抹，就是從自我和自私的動機中解脫出來。因此，對所有不穩定性的根源進行了打擊。這樣的人的道路，就像太陽的道路一樣，是可以計算的。還要觀察到，所有這一切並非源於他的使徒職分，而是源於哥林多人與他共享的基督教。這是聖靈的恩賜，是上帝的「印記」，標記他是上帝自己的，是一個「憑據」，向他保證他未來的榮耀。真實的人是屬於祂的，沒有其他人是有福的。因此，我們不必問：真實、純潔、充滿愛、聖潔的人會得救嗎？因為他已經得救了，他已經有了天堂，它現在就在他裡面。他現在已經擁有了他基業的一部分，並且他很快就會擁有全部。]
[10] 林後 1:12。——關於第二個 ἡμῶν，Alford 和 Scrivener（在 Wordsworth 中）說，Cod. Sinait. 在 1863 年 Tisch. 的版本中，第一手稿有 ὑμῶν，第二手稿有 ἡμῶν。在 1865 年 Tisch. 的版本中，此處沒有提到任何變體。]
[11] Rec. 有 ἁπλότητι 而不是 ἁγιότητι，它得到了強有力的支持 [由 D. E. F. G. L. Sin. (cor.3), Latt. Syr. Vulg. 和 Goth. vss. Chrys., Theodt., Jerome, Ambrosiast, Theophyl. 和 Oecum. 支持。Tisch. 在他後來的版本中恢復了它，並說：「Probabilius est ἁγιότητι utpote quod esset multo plus quam ἁπλότητι, aliena manu inlatum quam sublatum esse」（更有可能的是 ἁγιότητι，因為它比 ἁπλότητι 多得多，是被外人手加入的，而不是被刪除的）。保羅更常用它，特別是在哥林多後書中]。然而 ἁγιότητι 被 Lachmann [Alford 和 Stanley] 在 A. B. C. K. M. [Sinait. (cor.1), Copt. 和 Arm. vss., Clem., Orig., Damasc. 和 Didymus] 之後採用。這是一個更不常見的詞，因此（有些人爭辯說）不太可能被插入，並且除了希伯來書 11:10 和馬加比二書 15:2 之外，在其他任何地方都沒有使用過。]
[12] [許多近期的編輯（Tisch., Bloomf., Alf., Stanl., Wordsw.）在 A. B. C. D. E. Sin. 之後，與許多 vss. 和教父一起，在第一個 θεοῦ 之前插入了 τοῦ。Bloomfield 認為內部證據也強烈支持它]。
[13] 林後 1:13。——Rec. 的讀法得到了令人滿意的證實。沒有足夠的批判性權威來刪除 ἀλλ’ 或 ἥ 或 ἅ。]
[14] 根據最好的權威，ἔως 之前的 καὶ 應該刪除。]
[15] 林後 1:14。——最後的 ἡμῶν 是後來的人手添加的。[Sinait. 和 B. 等人有它。Alford 插入了它，Bloomf. 和 Wordsw. 刪除了它，Stanley 將其括起來表示懷疑。]]
[16] 林後 1:15。——最好的權威將 πρότερον 放在 ἐλθεῖν 之前；Rec. 將其放在 ἵνα 之前。[Tisch. 和 Wordsw. 讀作：πρότ. ἐλθ. πρὸς ὑμᾶς；Bloomf. 保留了 Rec. 但在 πρότερον 之前插入了 τὸ；Lachm., Meyer, Alf., Stanl. 和 Kling 讀作：πρότ. πρὸς ὑμᾶς ἐλθεῖν；Sinait. 完全省略了 πρότερον，並讀作：ἐβουλ. πρὸς ὑμᾶς ἐλθεῖν。]]
[17] [關於 ἔχητε（ēchete，你們有），Alford 根據 B、C 及西奈抄本（Sin.）採用了 σχῆτε（schēte，你們得著），但 Tischendorf 認為後者是為了配合 ἐβουλόμην（eboulomēn，我曾有意）的時態而作的調整。]
[18] 2Co 1:16.—公認經文（Rec.）作 διελθεῖν（dielthein，經過）；Lachmann 根據可靠的權威抄本採用了 ἀπελθεῖν（apelthein，往……去）。前者可能是源自 1Co 16:5。[Tischendorf 認為：「抄寫員不喜歡 διελθεῖν，因為他們覺得 δι’ ὑμῶν（藉著你們）中已經隱含了 διὰ（藉著/經過）的意思；因此，ἀπελθεῖν 或 ἐλθεῖν（許多抄本亦作此字）似乎更為恰當。參照 Rom 15:28，那裡沒有人擅自更改 ἀπελεύσομαι δι’ ὑμῶν（我將要經過你們那裡）。」]
[19] 2Co 1:17.—公認經文（Rec.）根據許多具有相當分量的權威抄本，作 βουλευόμενος（bouleuomenos，籌劃）。原始經文很可能是 βουλόμενος（boulomenos，有意/想要，Lachmann 根據 A、B、C、[Sin.] 等抄本）。另一個讀法可能是從下文修正而來。[Tischendorf 提出了一個同樣合理的觀點，認為：「前一句的 ἐβουλόμην 比後文的 βουλεύομαι（我籌劃）更有可能引發這種變動。」]
[20] 2Co 1:18.—證據的權重顯然支持 ἔστιν（estin，是），而非公認經文中的 ἐγένετο（egeneto，成為/發生），後者很可能是為了配合下一節而作的調整。[Alford 認為這是一種為了適應對過去之指涉而作的修正。但 Bloomfield 認為，ἔστιν 同樣很可能是為了迎合批評家認為必須指涉現在時態的觀點，他們忽略了未完成時態（imperfect）常被用來表示習慣性動作，以至於與現在時態幾乎等同。他還補充說，作為這一觀點的佐證，一份古老的抄本（Cod. C.）在 2Co 1:9 中也將 ἐγένετο 改為 ἔστι，這顯然是一種校勘上的改動。然而，支持 ἔστιν 的權威（A、B、C、D、F、Sin. 等）是完全令人滿意的。]
[21] 2Co 1:20.—公認經文（Rec.）作 καὶ ἐν αὐτῷ（kai en autō，並且在他裡面）；Lachmann 根據最古老的抄本 [A、B、C、F、G、Sin.、武加大譯本、哥德譯本、科普特譯本、大馬士革的約翰等] 採用了 διὸ καὶ δι’ αὐτοῦ（dio kai di’ autou，所以也藉著他）。Meyer 認為 διὸ（所以）是意外遺漏的（許多抄本有 καὶ δι’ αὐτοῦ），隨後這些字詞被調整為與前文一致。[De Wette 認為 Lachmann 的讀法源自提奧多勒（Theodoret）的註釋：「οὗ δὴ χάριν καὶ δι’ αὐτοῦ τόν τῆς εὐχαριστίας αὐτῷ προσφέρομεν ὕμνον」（因此，我們也藉著他向他獻上感謝的讚美詩）；但從這段話中無法確定提奧多勒所註釋的原文究竟為何（參見 Migne 版提奧多勒註釋，第 383 頁）。Alford 承認外部權威的權重在於 Lachmann，但他認為在這種情況下，ἡμῶν（我們的）必須指「我們與你們的」，而若無說明，這很難成立。]
[22] [συνείδησις（syneidēsis，良心）一詞，從詞源學上講，意指一個人對自己的認識或與自己的對話。聖維克多的雨果（Hugo de St. Victor）說：「當心認識自己時，稱為良心（conscientia）；當它認識自身以外的事物時，稱為知識（scientia）。」然而，它僅指我們自我意識中實踐、道德和宗教的那一部分，即關於什麼該做或不該做的意識。到目前為止，它僅是安東尼努斯（Antoninus Florentinus）所稱的 συντήρησις（syntērēsis），即謹慎的守望或觀察，「記錄的守護者」，因此如經文所言，它是忠實的見證人。除此之外，正如 Rom 2:15 所述，它是對這些記錄中是非對錯的審判者，視事實如何被理解而定。最後，它透過其決定所產生的快樂或痛苦來獎勵或懲罰，正如經文中它是保羅的誇口。俄利根（Origen）將這一切都包含在內，稱良心為「訓導靈魂去追求更美之事、懲戒其過犯並責備其罪的導師」。經院哲學家將這三種聖經功能轉化為三段論。受感之作者認為信心對於良心是不可或缺的，這能給予我們對自身關係的正確觀點，從而正確看待我們的義務與罪。他們有時談到一個人被另一個人的良心所審判，因為我們對自己行為所作的判斷，可以應用於他人身上。參見傑瑞米·泰勒主教（Bp. Jer. Taylor）的《疑難導師》（Ductor Dub.）第一卷第一章；Schenkel 在赫爾佐格百科全書（Hertzog’s Encyc）中的「良心」條目；McCosh 的《神聖統治》（Div. Gov.）III. 1. 4；Chalmers 的《道德哲學》（Mor. Phil.）第五章；Rothe 的《神學倫理學》（Theol. Eth.）I. § 147。][丁道爾（Tyndale）將 ἁπλότης（haplotēs）譯為「單純」（singleness），Trench 對此評論（《同義詞》第二系列，第 23 頁）說，這是不可能再改進的。其字面意思是：simplex，einfaltig，單一摺疊。Suicer 註釋道：「心靈遠離狡詐、欺騙、偽裝、惡意，以及傷害他人的意圖。」Bengel 將 εἰλικρίνεια（eilikrineia）定義為「誠實，不摻雜任何外來的品質」。Trench（《同義詞》第二系列，第 172 頁）和 Ellicott（Php 1:20）傾向於 Stallbaum 的詞源推導，即源自 εἵλη（陽光）和 κρίνω（篩選），據此意為：「經過在篩子中多次翻滾和搖晃而潔淨的東西」——「不是在陽光下檢驗出來的，而是經過淨化、篩選、無雜質的。」]
[23] [這裡對希臘文 ἀνα-（ana-，讀）和 ἐπι-（epi-，認）二詞有一種獨特的文字遊戲，金口約翰（Chrysostom）對此有很好的闡述：ἀναγινώσκοντες γὰρ ἐπιγινώσκετε, ὅτι ἃ σύνιστε ἡμῖν ἐν τοῖς ἔργοις, ταῦτα καὶ ἐν τοῖς γράμμασι λέγομεν· καὶ οὐκ ἐναντιοῦται ὑμῶν ἡ μαρτυρία ταῖς ἐπιστολαῖς, ἀλλὰ συνᾴδει τῇ, ἣν προλαβόντες εἴχετε περὶ ἡμῶν. 「因為當你們閱讀時，你們就認出我們在書信中所寫的，正是你們在我們的行為中所察覺到的；你們的見證與我們所寫的並不矛盾，反而與你們先前對我們的認識相呼應。」（Migne 版金口約翰全集，第 X 卷，第 405 頁）。使徒的意思是：我們沒有隱晦的含義，沒有在某個時候有的含義而平時卻沒有，在言行中沒有任何含義是這些書信中所沒有的，事實上，沒有任何含義是你們在聚會中習慣公開閱讀的告白中所找不到的。Conybeare 認為保羅是指有人暗示他寫給某些私人的信件與公開信件的語氣不同。Bengel 和 Hodge 認為 ἐπίγνωσις（完全認識）比 ἀναγνώσις（閱讀）更深，因為前者結合了認出與完全知識的概念。參見 2Co 3:2 和 1Co 13:12；因為這不僅涉及 γινώσκω（認識）和 ἐπιγνώσκω（完全認識）這些詞的力量，也涉及不定過去式（Aorist）代替現在時態的用法。]
[24] [Wordsworth 指出，保羅「並沒有說（2Co 1:15）去探訪他們是他既定的目的 βούλευμα（計畫），也不是他的 θέλημα（旨意）。參見 Mat 1:19，那裡的 ἐβουλήθη（有意）僅表示：心裡想；以及 Phm 1:13，那裡的 ἐβουλόμην（我曾有意）表示：這是我的願望，而這願望最終被旨意所控制和否決。他並沒有說他寫信說他決意經過他們那裡去馬其頓，而只是說他當時（未完成時態）想要這樣做。在 2Co 5:17 中，βούλομαι（願望）與 βουλεύομαι（籌劃）之間存在對比，他的辯護是，他並非輕浮，而是他的願望受到旨意的控制，而這旨意又受到正確理性和上帝旨意的規範，因此他的 βουλήματα（願望）顯然服從於他的 βουλεύματα（計畫）。」]
[25] [此處使用的原始詞彙（在新約中僅見於此處、2Co 5:5 及 Eph 1:14）是少數進入希臘語和拉丁語的希伯來語詞彙之一。作為古代西方商業的奠基者，腓尼基人將其引入希臘人中（ἀῤῥαβών），隨後傳入義大利（arrhabo, arrha）、高盧（法語 arrhes），甚至英國（Earl’s，更準確地說是 Arle’s money，定金）。七十士譯本（LXX）在 Gen 38:17-18, 20 中使用同一個希臘詞來翻譯 עֵרָבוֹן（‘ērābōn），然而它在希臘語中的含義似乎與其在希伯來語或其他語言中的含義略有區別。在後者中，它具有抵押品（Gen 38:17 ff.）、擔保（Pro 17:18），甚至人質（2Ki 14:14）的一般含義。希臘語衍生詞似乎被限制為僅指買方在取得財產所有權時向賣方支付的定金或部分付款（Hesychius, πρόδρομα；Suidas, Lexicon）。因此，它在種類上與應付的款項相同，而其他類型的抵押品可能是性質完全不同的東西。Blackstone 注意到定金的法律意義，即作為一種使買賣雙方處於能夠強制執行合約地位的付款（《評論》ii. 30）。參見 Robertson（第 35 講），他指出：「洗禮是天堂的抵押——『記號與印記』——而真理的聖靈是天堂的定金，是天堂的開始。」參見 Smith 與 Kitto 的字典「定金」條目；Robinson 的希伯來語詞典。]
[26] [Maalschatz（聘禮），是未婚夫在訂婚時贈送給未婚妻的禮物，作為他將來會接她回家的保證。]