IV.—關於他未探訪他們之原因的更詳細解釋；為了免去他們和他自己不必要的痛苦。關於那些特別造成麻煩之人的指示。
2Co 2:1-11
1但我自己定了主意，不要再帶著憂愁到你們那裡去。 2因為我若叫你們憂愁，除了我所叫憂愁的人以外，還有誰能叫我快樂呢？ 3我曾把這事寫給你們，免得我來的時候，應該叫我快樂的人，反倒叫我憂愁；我深信你們眾人都以我的快樂為你們的快樂。 4我先前心裡難過痛苦，多流眼淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，而是叫你們知道我對你們有格外豐盛的恩惠（愛）。 5若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人憂愁（免得我說得太重）。 6這樣的人受了眾人的責罰，就夠了； 7倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。 8所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。 9為此我先前也寫了信，要試驗你們，看你們凡事順從不順從。 10你們赦免誰，我也赦免誰。我若曾赦免什麼，我所赦免的，是在基督的面前，為你們的緣故赦免的； 11免得被撒但趁著機會，因我們並非不曉得他的詭計。
釋經與考證
2Co 2:1-4.—使徒既已給出了阻止他探訪哥林多人的原因（即：為了寬容他們，φειδόμενος ὑμῶν，2Co 1:23），現在繼續告知他們，這樣寬容他們的一個原因也是為了他自己。——但我自己定了主意，為了我自己的緣故。——δέ（但）僅表示論證過程中的推進。κρίνειν（判斷/決定）在此處的用法與 1Co 2:2；1Co 7:37 相同 [意為：決定，作出決策]。ἐμαυτῷ（為我自己）的含義在此處並非 [如路德譯本及所有英文譯本所譯]：在我自己裡面，因為那樣的話應該是 παῤ ἐμαυτῷ；而更像是利益與格（dat. commodi）：為了我自己的緣故；「一種體貼、充滿感情的表達方式」（Meyer）。τοῦτο（這事）具有強調作用，並預示了緊隨其後、對其進行解釋或說明的部分（參見 Rom 14:13 等）。——不要再帶著憂愁到你們那裡去。——πάλιν（再）屬於整個短語：帶著憂愁到你們那裡去，而不僅僅是與「到你們那裡去」這一動詞相連。批評家們之所以將這個詞從其自然聯繫中強行拆開，是因為他們不願承認使徒在寫這封書信之前曾對哥林多進行過第二次旅行（參見 2Co 1:15）。Neander：「保羅的意思是說，他不想第二次帶著憂愁到他們那裡去。但他在什麼時候第一次帶著憂愁與他們在一起呢？這樣的短語很難適用於他在哥林多的第一次居住。因此，我們必須相信保羅曾第二次到過那座城市，並且當時那裡發生了許多令人悲傷的事情。我們不得不接受 Bleek 的解釋，即保羅在我們正典中排在第一位的哥林多前書之前，曾進行過一次旅行，而在寫我們這封書信之前，又進行了另一次旅行，這封書信實際上是第一封寫的，但已經遺失了。」[參見導論 § 6 中關於這次第二次訪問的論述]。我們還必須從第二節接下來的內容——「因為我若叫你們憂愁」——推斷出，這裡所指的憂愁必須是哥林多人的憂愁，而不是使徒本人的憂愁，也不是雙方共同分擔的憂愁。因此，帶著憂愁去，就是帶去那些會引起憂愁的事物（參見 Rom 15:29，以及 ἐν ῥάβδω ἐλθεῖν，1Co 4:21）。——因為我若叫你們憂愁，除了我所叫憂愁的人以外，還有誰能叫我快樂呢？——在 2Co 2:2 的後句（結論子句）開頭的 καί（並且/也）很引人注目；而這句話與其前導的條件子句之間的聯繫並不容易確定。因此，許多人斷定這裡存在一個「斷句」（aposiopesis），使徒因強烈的情感而突然中斷了前一句，並在此處開始了一個新的疑問句。那麼意思就是：他無法想像給他們帶來痛苦，因為那將是忘恩負義且不仁慈的，因為他這樣做會給那些帶給他快樂的人帶來痛苦。然而，在這種情況下，表達方式應該是：καὶ τίς ὁ λυπούμενος ἐξ ἐμοῦ, εἰ μὴ ὁ εὐφραίνων με：誰是被我叫憂愁的人，若不是那叫我快樂的人呢？我們在史詩詩人的作品中，經常會在條件命題的結論子句（apodosis）之前遇到 καί，以表明所提到的兩個動作恰好在同一時間發生（參見 Passow, καί 條目，p. 1539 a [Jelf, § 759, 2]）。它可以翻譯為 [如我們的英文譯本]，那麼，意思就是：那樣就沒有人能使我快樂了，等等。他的意思是說，這兩件事不可能同時發生，他不可能在使他們憂愁的同時，他們卻在使他快樂。透過 εἰ μὴ ὁ λυπούμενος ἐξ ἐμοῦ（若不是那被我叫憂愁的人）這一短語，期待他們能使他快樂的荒謬性變得更加明顯：「他必須就是那個被我叫憂愁的人。」如果我，你們的屬靈父親，使你們憂愁，我就剝奪了你們這些我的孩子所帶給我的快樂；我必須完全失去它，因為我不能指望從一個被我叫憂愁的人那裡得到快樂。單數形式 ὁ λυπούμενος 不僅是 τίς（誰）所必需的，也是由該問題的抽象形式所決定的。這裡並非指那個亂倫的人（1Co 5:1）。ἐγώ（我）與 ὑμᾶς（你們）形成對比，但並無其他強調意義，也不包含對其他可能引起他們憂愁之人的暗示。ἐξ ἐμοῦ（從我）中的 ἐκ（從）指出了憂愁的來源，該短語等同於 ὑπ’ ἐμοῦ（被我）。——我曾把這事寫給你們，等等。——在此處，ἔγραψα（我寫了）指的是前書，而不是他正在寫的這封信（參見 2Co 2:4-9）。它位於句首以示強調，並與 ἐλθών（來）形成對比。但 τοῦτο αὐτό（這事本身）是否等同於 εἰς τοῦτο αὐτό（為了這事本身，如 2Pe 1:5 及古典作家中常見的用法）；還是它是 ἔγραψα 的賓語？前者是較容易的解釋，但這種結構在保羅的著作中從未出現過（在 2Co 2:9 中是 εἰς τοῦτο）。τοῦτο αὐτό 指的是構成本段主題和對象的內容，即 μὴ ἐν λύπῃ ἐλθεῖν（不要帶著憂愁來，2Co 2:7），關於這一點，他已經在 1Co 4:21 中寫過了（Osiander）。即使我們假設隨後的責備是指那個亂倫的人，對 1Co 4:21 所述內容的引用似乎也並未得到很好的體現。另一方面，他自然會引用前書中所包含的責備（特別是第 5 章中的那些），因為這些事使他們感到痛苦，可能會讓他們憂傷，他要向他們保證，他現在希望在親自到他們那裡時避免這種不愉快的經歷，並且他在那件事上的做法源於他對他們所有人的信心。因此，他繼續提醒他們他當時寫信時的心境和目的（2Co 2:4）。Meyer 這樣解釋：「這件事（你們如此熟悉，以至於我無需詳述）我已經寫了，而不是推遲到我親自到你們那裡時才說，目的是為了不……」——免得我來的時候，應該叫我快樂的人，反倒叫我憂愁。——ἀφ’ ὧν（從那些人）並不完全等同於 ἀπό τούτων οἷς（從那些人，對他們）或 ἐφ’ οἷς（在他們身上），而是——從那些本應成為我快樂來源的人那裡。ἔδει（應該）是指他對他們所持有的屬靈父親的關係。——因為我深信你們眾人都以我的快樂為你們的快樂。——在大多數其他地方，πεποιθώς（深信）後面跟著 ἐπί（在……上）加與格，但這裡，如 Mat 27:43 和 2Th 3:4，後面跟著 ἐπί 加賓格，表示信心延伸到他們身上並超越了他們。使徒因此要讓他們看到，他在前書中所寫的尖銳責備，並非出於不信任而疏遠他們，而是出於一種確定的信心，即他們在心靈上確實如此依附於他，以至於他的快樂就是他們所有人的快樂。他深信，在經過他的書面勸誡後，他們會處理好所有困擾他的困難，這樣就無需任何會讓他和他們同樣痛苦的口頭責備了。他的愛完全超越了教會中那些顯然變得如此突出的派系，特別是超越了那些背離他的人；本著「凡事相信」（1Co 13:7）的精神，他抓住了他們內心潛在的孝順情感，他相信這種情感很快就會強大到足以克服他們心中的一切障礙（參見 Meyer 和 Osiander 的精彩評論）。因此有了 ἐπὶ πάντας ὑμᾶς（對你們所有人）和 πάντων ὑμῶν（你們所有人的）這些短語 [前者表達了他對他們的信心，後者表達了他們對他的信心]。在 2Co 2:4 中，他首先提到了他寫信給他們時所持有的精神：——我先前心裡難過痛苦，多流眼淚，寫信給你們。——καρδίας（心）同時依賴於前面的兩個名詞。συνοχή（壓迫）比 θλῖψις（患難）更強，表示限制、壓迫、痛苦，如 Luk 21:25；而 συνέχομαι（受困）見於 Luk 12:50。內心痛苦的程度在 διὰ πολλῶν δακρύων（藉著許多眼淚）中表現得更加明顯，從中可以看出它是「伴隨著許多眼淚」迸發出來的。Neander：διά（藉著）指定了伴隨的情況（參見 Act 20:19, 31）。Stanley：ἐκ（出於）和 διά（藉著），「出於心，藉著眼淚」。由 γάρ（因為）所指示的與 2Co 2:3 的聯繫，被 Meyer 和 Osiander 解釋為：使徒可能展示了他對他們所寄予的信心之證據：因為如果他在寫那封書信時沒有這種信心，書信本身就不會成為他如此焦慮和流淚的原因。正是因為他有這種信心，卻又不得不寫信，整件事才顯得如此極度痛苦；然而，將這句話主要聯繫到 2Co 2:3 的主句可能更簡單。他寫信給他們的目的是 ἵνα μὴ ἐλθὼν λύπην ἔχω (σχῶ)（免得我來的時候，有憂愁），等等。他寫信時的巨大焦慮是為了在他探訪他們時能免去這種痛苦。在影響他如此寫信的事物中，他現在繼續更明確地提到那種在 πεποιθώς（深信）等處已經暗示過的愛。——不是叫你們憂愁，而是叫你們知道，等等。——他當時的目的不是要使他們憂愁，而是透過寫信讓他們看到他對他們的愛是多麼深厚。這句 οὐχ ἵνα λυπηθῆτε（不是叫你們憂愁）與 2Co 7:8 ff. 中所說的並不矛盾，因為即使在那裡，λυπεῖν（使憂愁）也不是作為使徒的最終目標，而僅僅是他們恢復所必需的一種手段。——我對你們有格外豐盛的愛。——τὴν（那）放在子句開頭是為了強調。περισσοτέρως（格外/更豐盛）無疑是比較級，但他的愛並不是與他的憂愁相比較，好像是因為這個或與這個相關，它才變得相對強烈，也不是與他的熱心相比較，好像那熱心隨著愛的增加而變得更加熾熱；而是他對哥林多人的愛與他對其他教會的愛進行了比較。這類似於父母對那些寄予特殊希望、因此需要特殊關懷，或因任何原因需要特別關注的孩子所懷有的特殊愛。他在此處所說的促使他寫信給他們的那種精神，似乎並不完全適用於我們現在的這封書信，因為這封書信中表現出極大的冷靜和清晰。因此，有些人主張一定是指另一封書信。然而，Rückert 認為「使徒當時是有意且謹慎地克制了自己的精神，以至於他的寫作風格並非他真實情感的展現」。我們認為沒有必要採取這種權宜之計，這似乎與使徒的一般性格不符，因為神聖之愛本身的精神就是克制自己的行動，以便其愛的對象不會受到損害（參見 Meyer 和 Osiander）。
林後 2:5–11。關於亂倫者的離題論述。
保羅先前關於 λύπῃ（憂愁）、λυπεῖν（使人憂愁）與 λυπεῖσθαι（憂愁）所使用的表達方式，自然地引導他談及那件曾令他最為憂傷的難題，以及他不得不施行的嚴厲責備，即那件亂倫的醜聞。另一方面，Neander 則問道：「保羅有什麼必要為他對亂倫者的焦慮進行辯解呢？如果我們假設在此期間發生了另一件事，且出現了某個人傲慢地蔑視保羅的使徒權柄，並可能因此在教會中製造分裂，那麼事情的性質就完全不同了。如果我們假設提多帶去了另一封信，其中討論了這種局勢，那麼一切都可以得到自然的解釋。」Ewald 從林後 2:5–11；7:2；7:12；3:1；1:13；1:23 推斷，在使徒對哥林多進行了一次短暫且出人意料的訪問後，某位顯赫的人物利用了所有能對保羅不利的情況，且這位誹謗者特別指控他在公開講論中虛偽，並企圖在民眾中獲取名聲、權力與金錢利益。[參見導論 § 6]。
保羅論述的精神是溫和的，這與該案件之前的所有處理程序以及他寫作時的調解語氣相一致。由於他在林前 5:5、13 中所說的話並未排除撤銷極刑的可能性（前提是犯錯者必須悔改），因此他的恢復職分並不會危及使徒的權柄。第五節並非與第三節相連（Olshausen 的觀點），而是與第四節相連，他在那裡說過，他的目的並非要使他們憂愁。——若有（你們中間的）人叫人憂愁，他不但叫我憂愁（林後 2:5）。——不僅沒有具體指名那種冒犯，用來描述它的詞彙也是最溫和的，且 εἴ τις（若有某人）被刻意模糊化，儘管這並不一定意味著當事人是未知的。當他說「他沒有叫我憂愁」時，與林後 2:4 並無矛盾，因為他這句話的意思是，這不僅僅是個人的（ἐμὲ）憂愁。他希望這被視為整個會眾的災難。（因此 οὐκ—ἀλλά 並不等於 οὐ μόνον—ἀλλὰ καί）。因此，πάντας ὑμᾶς（你們眾人）與 ἐμέ（我）形成了對比。λελύπηκεν πάντας ὑμᾶς（叫你們眾人都憂愁）這一觀念，因加上 ἀπὸ μέρους（部分地，在某種程度上）而進一步軟化；這是對他後來在林後 2:6 中以 ὑπὸ τῶν πλειόνων（被多數人）所表達內容的暗示，即：儘管他們當中有一些人對罪犯的公開譴責參與得不夠嚴肅，但他們畢竟無法不受其不幸結果的影響。子句「免得我說得太重」僅指「叫人憂愁」這件事，而關係代名詞 αὐτον（他）必須被理解為其受詞 [即：但部分地（免得我使他負擔過重）你們眾人]。——這是一個巧妙的轉折，因為他這樣說：我這樣說並非要給他施加不可承受的重擔，彷彿他是一個比 ἀπὸ μέρους（部分地）傷害你們更深的人，即完全的傷害。ἐπιβαρεῖν 一詞具有「加重、使負擔過重」的意思，如帖前 2:9；帖後 3:8；Bengel 註釋道：ne addam onus gravato（免得我給負擔沉重的人再加重擔）；並非確切地指「說得太多」或「表達得過於嚴厲」。我們認為將使徒的意思解釋為「但部分地，免得我把重擔加在你們所有人身上 [即：免得指責或使你們憂愁]」是不合適的，這不僅是因為它強行拆散了「你們眾人」這些詞，還因為其中隱含的諷刺語氣甚至尖銳的責備。最後，那種將使徒的話解釋為「他沒有叫我憂愁（嚴格來說，或單獨來說），只是部分地（因為他也叫你們憂愁），免得我把重擔或責備加在你們眾人身上，彷彿你們對這冒犯都同樣冷漠」的解釋，其反對理由在於，那裡強調的 ἐμέ 沒有合適的對比，且本應說成：εἰ μὴ。最後這個反對意見也適用於將這些話解釋為「但以普遍參與的方式，ut membrum ecclesiæ（作為教會的一員）等」。Neander 將這個結尾句子的受詞補充為：「免得我把事情看得太重要。」
根據林後 2:5 中溫和的表達，使徒在林後 2:6 中進一步解釋了他對冒犯者處理程序的看法。——這樣的人（現在表現出這種精神的人）受了這懲罰已經夠了（林後 2:6）。——ἱκανόν（足夠的）為了強調而置於句首，旨在說明在懲罰方面已無需更多。它像馬太福音 6:34 中的 ἀρκετόν 一樣作為名詞使用，意指令人滿意的。天主教的解釋將其指為絕罰（excommunication）持續的時間足夠長。上下文（林後 2:5，ἀπὸ μέρους，ἵνα μὴ ἐπιβαρῶ 以及林後 2:7 等）和 ἱκανόν 都引導我們認為，與林前 5:5 中的相同詞彙不同，τῷ τοιούτῳ（這樣的人）旨在暗示犯錯者已開始表現出悔改的跡象。ἐπιτιμία 指的不是威脅，而是懲罰，至少在此處，它暗示這包括了非常果斷的責備（參見《便西拉智訓》2:10，在那裡它指一般的懲罰）。αὕτη（這）是指哥林多人所熟知的事。施行懲罰的 πλείονες（多數人）不可能是長老團，而是哥林多教會的多數成員。考慮到反保羅的少數派拒絕參與懲罰，行動可能更為嚴厲，甚至可能達到了與犯錯者斷絕團契的地步。πλείονων 表明絕罰不可能已經完成（林前 5:3 等），因此 ἱκανόν 不可能僅指絕罰持續的時間。但若認為保羅像 Rückert 和 Baur 所說的那樣，僅出於政治考量，為了避免與反對者決裂，而在程序開始後就將其叫停，並假裝對多數人採取的措施感到滿意，這將與保羅性格的誠實完全不符。他現在建議採取更溫和處理方式的唯一動機，正如他自己後來所承認的，即犯錯者的徹底悔改使得更嚴厲的措施變得不必要。將這樣的人逼入絕境是完全不符合使徒精神的，更不用說是不符合基督徒精神的。紀律處分的全部目的——多數人所施加的懲罰所追求的目標——已經達到。（參見林前 5 章，以及 Osiander 和 Meyer 對此處的註釋）。作為這些程序的結果，一方面，絕大多數人表現出對冒犯行為的衷心反對，教會的榮譽得到了維護，他們未參與罪惡的事實及其純潔性也得到了證明；另一方面，罪人心中產生了悔改的精神（參見林後 2:7）。這些構成了完全改變處理方式的充分理由，即赦免他。——倒不如赦免他，安慰他（林後 2:7）。——此處的 ὤστε（以至於）暗示他接下來要說的話是 ἱκανόν 的本質與必然結果，且包含了他們有義務這樣做的觀念。然而，無需補充 δεῖν（必須），彷彿使徒是在說：展示你們的恩惠（對他）就足夠了；或者：以便你們可以展示，相反地，恩惠。[Winer 的《新約希臘文語法》，§ 45，註 2]。τοὐναντίον（相反地）指代 ἐπιτιμία（懲罰），但 χαρίσασθαι（赦免/施恩）並不確切意味著放棄或免除懲罰，因為它正確的意思是表現出恩惠或仁慈。然而，在這種情況下，這本身必然包含對教會所受傷害的赦免，因為保羅經常使用這個詞，有時帶有受詞（ἀδικίαν，林後 12:13；παραπτώματα，西 2:13），有時則不帶（弗 4:32；西 3:13）。παρακαλέσαι（安慰）在此處表示友好的交往與安慰，這與 χαρίσασθαι 相對應。當使徒指出如果忽視這種仁慈對待會產生什麼後果時，這一點得到了進一步的強化：免得他憂愁過度，甚至沉淪了。——περισσοτέρα λύπη（過度的憂愁）表達了如果懲罰持續或加重將會產生的極大憂愁。當然，這裡假設已經施加了高度的懲罰，否則懲罰的增加不會將受苦者逼入絕境。這種「沉淪」指的是放棄所有得救的希望和所有追求永生的努力，從而導致人自身的徹底毀滅，而不是直接指他背離信仰（被這世界的王吞噬），更不是指他的疾病或死亡。憂愁被比作野獸（參見彼前 5:8）。通過「這樣的人」（ὁ τοιοῦτος），他將此人指定為同情的對象。作為 ἱκανὸν—ὥστε χαρίσασθαι ὑμᾶς 的結果，以及他作為理由所提出的擔憂，使徒現在提出了他的勸勉。——所以我勸你們，要向他證實你們的愛心（林後 2:8）。——κυροῦν（證實，如加 3:15）意指以有效的方式並通過正式決定來確立，以便此人能莊重地恢復教會的團契。認為使徒在此僅僅是走個形式，批准教會已經做出的決定（而該決定即使沒有他的權柄也有效）（Rückert 的觀點），這在語言中並非必然暗示，且會暗示一種世俗的政治手段，我們沒有理由認為他有這種能力。在林後 2:9 中，他可能回應了對他前一封信中指示的潛在或實際反對，因為他在那裡告知讀者他寫得如此嚴厲的目的。——為此我先前也寫信給你們，要試驗你們的品格。——他的意思是說，他現在的請求或勸勉（林後 2:8）不僅是合理的，而且與他之前所寫的完全一致。在他早期的書信中，他的目的是確定他們的 δοκιμή（試驗/品格），即：你們是否凡事順從。——因此，他在那時所說的話，重點並不在於將他的使徒權柄發揮到極致。或者更簡單地說：既然多數人所施加的懲罰並不十分嚴厲，我建議你們現在應將愛心施加於他，因為我前一封信的全部目的，即找出你們是否忠誠順從，已經通過多數人所施加的懲罰達到了。[這些話並非意味著他寫信的直接目的僅僅是為了測試他們是否會順從他，就像上帝降下苦難給人並非僅僅是為了試驗他們並知道他們心中的一切一樣，而只是說他偉大且最終的目標因此實際上已經達成（Billroth）]。καί 不屬於 εἰς τοῦτο（彷彿他寫的是 καὶ γάρ）；其目的不是指出他在前一封信中的目標與現在請求的目標相同，而是暗示他的寫作（ἔγραψα）與他（口頭）通過代表所安排的事情之間的對比。因此，καί 的作用是突顯 ἔγραψα。整個上下文也表明 ἔγραψα 必須是指前一封信，而不是現在這封。他的目的是說，他渴望試驗他們是否會樂意在凡事上遵守他的指示，包括現在溫和的要求以及之前嚴厲的要求。εἰς πάντα：關於凡事，即使是那些執行起來可能有些困難的嚴格措施。此處的 δοκιμή 如同羅 5:4 和腓 2:22，意指良善或經得起考驗的品質；即：他們是否會成為正直的基督徒，他在基督裡真正的孩子，並在凡事上順從他們的父親（參見林前 11:2；西 3:20）。[Trench, Synn., 2d Ser. § 24, Ellicott on 腓 1:10; 2:22]。——在提及他早期的書信（其目的現已在最近的紀律程序中達成）之後，使徒（δέ 表示進展）繼續對 κυρῶσαι（證實）所暗示的行動進行進一步推薦，向他們保證他願意與他們聯合進行公開的赦免行動（林後 2:10）。他起初簡短地表達了這個觀念。——你們赦免誰，我也赦免誰。——κἀγώ（即：我也赦免）。然而，他隨後在因果句中加強了這一思想——因為我若曾赦免什麼，我所赦免的，是為你們的緣故，在基督的面前（赦免的），免得，等等。——根據普遍的解釋，他通過說他所赦免的一切都是完全為了他們的緣故，來證實 Κἀγώ（我也赦免）。無論何種解釋，Κεχάρισμαι（我已赦免）都必須在與 δἰ ὑμᾶς（為你們的緣故）的聯繫中補充出來。然而，這並不確切暗示他是應他們的要求而這樣做，因為沒有提到他們實際的代求。他希望通過這種方式向他們表明，他的愛是為了整個會眾的最高利益。因為在維持神聖秩序和教會受損榮譽所需的一切都已完成，且犯錯者的衷心悔改消除了進一步嚴厲的必要性之後，他對他們的愛促使他通過赦免罪人來彌合困擾他們的裂痕，並挽回一個暫時與他們分離的成員。這樣，教會的信心將會提高，他們之前的愛心將會復甦等。通過「我若曾赦免什麼」這句話，他暗示在目前的情況下，他對自己受到何種程度的傷害持保留態度（林後 2:5）。他沒有說「如果我有什麼需要赦免的」，而只是說「如果關於我赦免了某人，總體上應該說些什麼」。這裡無需重複 ἐγώ（我），因為它在 καὶ γὰρ ἐγώ 中已經足夠突出。ἐν προσώπῳ（在……面前）的補充暗示了他推遲行程的更深層原因。他是在基督的面前被引導這樣做的；出於對那位作為上帝一切和好之源的敬畏，他作為一個罪人虧欠祂自己的赦免，且祂委託他執行向人傳講和好的職分（διακονία δικαιοσύνης，與 κατακρίσεως 相對，參見林後 5:18 等；3:9；弗 4:32；提前 1:15）。這不是莊嚴的宣誓或起誓（因為保羅在其他地方從未指著基督起誓），而僅僅是對他正直的強烈斷言。它僅僅表明他在這件事上如何將基督和基督的事業放在心上，如何 tanquam inspectore Christo（彷彿基督在監督）行事，或者實際上是在基督的名義或委託下完成了這一切；儘管如果嚴格意指如此，他可能會使用 ἐν ὀνόματι（在名義下）這一短語。在《七十士譯本》中，此處使用的短語被用作 לִפְנֵי（在……面前）的翻譯，箴 8:30。如果我們採用第一種解釋，我們在某種程度上傳達了 Meyer 和 Rückert 在 ὅ κεχάρισμαι 中所發現的觀念。他們以被動意義理解這些詞：那被赦免給我的（一種類似於 ὅ πεπίστευμαι 的結構）。我們在古典作家中見過這個詞有這種意義，但在新約中，至少在保羅的著作（加 3:18）和《使徒行傳》（徒 27:24）中，它總是主動意義。那麼 δἰ ὑμᾶς 將意味著賜給他的赦免是為了外邦人，特別是哥林多基督徒的利益，因為他的赦免是帶領他們得救的契機。在這種情況下，當保羅引入 ἔν προσώπῳ Χριστοῦ（在基督面前）這些詞時，他不僅想提醒他們基督是他寬容的見證人，而且他自己在上帝面前也只不過是一個蒙赦免的罪人。εἵ τι κεχάρισμαι（若我曾赦免什麼）將是他謙卑地回憶起那不斷壓迫他並使他成為一個永恆赦免請求者的巨大罪孽的表達（Meyer）。支持這種普遍解釋的是 καὶ γὰρ ἐγώ，這確實給普通解釋帶來了困難，因為它似乎對完成式 κεχάρισμαι 給予了特別的強調，而不是對 ἐγώ，後者在其他情況下似乎非常突出。Osiander 試圖通過暗示保羅旨在將他自己的赦免行為（ἐγώ）表現為與他們將要執行的行為完全不同且獨立，並在此處從他們正在進行且不完整的赦免，轉向他自己已經完成且確定的赦免（ἐν προσώπῳ Χριστοῦ）來消除這一困難。但這難道不是掩蓋而非消除困難嗎？在先前假設他們願意赦免，並在完全相信他們保持同樣心態的情況下承認他們在該事件中的主動權，為了使他們的行為完整而給予他們他自己的授權和同意（κᾁγώ）之後，還有什麼理由將接下來的句子作為同一件事的理由和證實（καὶ γὰρ ἐγώ）呢？那麼，如果我們將該子句視為被動，當保羅在其他地方對自己的赦免表達得如此自信時，我們如何解釋 εἴ τι κεχάρισμαι 中隱含的懷疑呢？但如果因此必須認為 Meyer 的解釋是不令人滿意的，我們更不準備認為保羅在此是指某些否認他通過基督獲得赦免的反對者。即使我們允許他對 δἰ ὑμᾶς 的解釋，並且不反對 ἐν προσώπῳ（因為它是保羅在這種主題上完全不尋常的表達方式——其他地方的短語是 ἐν Χριστῷ 或 διὰ χριστοῦ），我們也必須認為 Meyer 試圖將其與 ἴνα μὴ πλεονεκτηθῶμεν（林後 2:11）聯繫起來的方式太過人為。那麼這個觀念將是：上帝的旨意是保羅應在基督面前蒙赦免 [——「據說上帝是為了基督的緣故而赦免，據說基督赦免，但基督從未被表現為我們赦免的僅僅是見證人或旁觀者」——Hodge]，僅僅是為了哥林多人的緣故，以便他們能被喚醒去抵擋撒但的詭計，即：他們可能不會因為拒絕赦免犯錯者，從而使他陷入過度的憂愁（林後 2:7），而做出違背上帝和基督旨意的事。Rückert 將此子句（ἵνα μὴ πλεονεκτ.）與林後 2:10 的前半部分聯繫起來的方式（即跳過林後 2:10 的整個後半部分）甚至更加粗暴。Osiander 可能找到了正確的解釋，儘管思想脈絡需要更具體地發展，屆時對其觀點進行輕微的修正將是不可或缺的。哥林多人沒有理由懷疑他會與他們聯合進行赦免行動，因為他已經為了他們的緣故赦免了那個人（其餘如上）。
9 但為了更清晰地呈現他們給予赦免或那個人擁有這種赦免的重要性，使徒補充道（林後 2:11），免得撒但趁著機會勝過我們（你們和我）——即：免得上帝教會的偉大敵人在我們身上佔便宜。如果有人因我們長期持續的嚴厲而陷入絕望，不僅他們自己會對我們失去，並被撒但贏得，而且在教會內部，我們也會面臨成員之間日益增加的苦毒和疏離，許多人會變得疏遠一位似乎傾向於採取如此極端措施的使徒。Neander：「如果行使極端的嚴厲，它將被用作會眾中各種邪惡的藉口。」——由於保羅在此處始終談論的不是神聖的赦免，而僅僅是他自己和教會的赦免；且由於保羅和教會都不可能赦免像亂倫那樣的冒犯，Neander 在此發現了一個論據，支持他的觀點，即教會的某個成員已經起來反對保羅個人（當然也反對整個教會）。在這種解釋下，Rückert 和 Baur 從林後 2:5–10 中得出的反對保羅性格和反對神蹟信仰的異議也變得微不足道。防範這種欺詐手段的必要性在簡短的因果或目的句中指出——因我們並非不曉得他的詭計（思想、陰謀）。——撒但的 νοήματα（詭計）是指他針對基督事業的傷害、針對那些被恩典從他手中奪回的人（彼前 5:8）、針對製造分裂等所策劃的思想或陰謀。[「敵對者的位格和代理作用在這些段落中幾乎無法以更清晰的術語來識別。」——Alford。]
教義與倫理
在教會中行使權柄的人，能夠清楚區分上帝的旨意與撒但的詭計，這是一種令人欽佩的智慧，這樣他才能以促進前者且不給後者任何機會的方式行事。上帝的思想是平安的思想，其目的是拯救和醫治人的靈魂。但祂用來實現其仁慈設計的手段往往顯得嚴厲，因為祂的藥物有時非常苦。通常有必要變得嚴厲，並拒絕所有關於細膩的普通考量。然而，不應允許嚴厲超過愛所規定的適當界限。如果正義的要求得到滿足，如果上帝及其教會的榮譽得到維護，如果對罪的意識和真正的悔改得到喚醒，如果罪惡已被公開承認，且對赦免和恢復的渴望已得到明確表達，那麼就是行使溫柔、恢復犯錯者、向他敞開愛的心懷並向他伸出支持之手的時候了。通過這種方式，會眾的管理和紀律與基督自己的目的指向同一目標，並成為實現祂設計的手段。另一方面，撒但的詭計都是為了阻撓上帝的憐憫計劃，擾亂教會的平安，摧毀成員心中的信心、希望和愛，盡可能地使更多人背離主和祂的恩典，簡而言之，製造普遍的腐敗。每個人如果因為任何原因——出於缺陷的熱心、自私的便利、對人的恐懼或黨派精神——對罪惡和冒犯關注太少，或以太少的誠意抵擋它們，以至於給腐敗酵母的擴散提供了充分的機會，就是在幫助這些詭計。但當嚴厲的適當界限被超越，當紀律被推向極端，當不實行赦免，且為了維持表面的堅定和一致性，對每一項冒犯都嚴格處理而不顧後果時，撒但的陰謀同樣會得到巨大的好處。允許任何懷疑我們因魯莽地推向極端而自私地維護自己權柄的藉口，總是一種糟糕的策略。通過這種方式，許多人的心將會變得苦毒或陷入絕望，隨之而來的必然是更多的分裂和憤怒。撒但也會因此實現他最想要的。那些具有謹慎和神聖熱心外表的事情，結果卻變成了愚蠢和與天國極不相同的嚴厲。結果是上帝的憐憫計劃受到羞辱，而採取這種錯誤策略的人的品格和影響力也受到嚴重損害。
講道與實踐
Luther，林後 2:7：——安慰一個受困擾的良心比使死人復活要困難得多。——因此，雖然牧師無疑應該以某種嚴厲態度責備和懲罰那些陷入罪中的人，但他們務必安慰並恢復那些他們發現已經悔改並渴望改革的人；特別是當我們記得上帝沒有愛惜祂自己的兒子，而是為我們眾人捨了祂，且祂的憐憫被造得超過我們所有的罪，好讓那些跌倒的人不會因過度的憂愁而被吞噬。
Starke，林後 2:1：——一位將子民的救恩置於首位的牧師，會小心地對軟弱者表現出極大的寬容，避免每一個不必要的懲罰藉口，並且在沒有更大最終利益的前景下，不做任何可能產生惡意或傷害任何人的事。（傳 20:1；22:6）。
林後 2:3。基督的真正僕人對任何事都不如對他子民的屬靈繁榮感到高興，也沒有什麼比他們的屬靈衰退更讓他煩惱。同樣地，一個誠實正直的聽眾，可以從他的牧師為他感到的喜悅和向上帝獻上的讚美，以及他通過迅速改正而消除他可能給牧師心靈帶來的任何不安的意願中被認出來（來 13:17；羅 16:19）。肉體熱心施行懲罰的真正動機是仇恨，我們不必驚訝於發現那些擁有它的人，性格浮躁且伴隨著持續的反對。另一方面，真正的屬靈熱心可能同樣熱切，但它將被愛所推動和滲透，它將永遠平靜，並將保持愛與被愛直到最後。——Hedinger：——保羅為一個犯錯者的案件付出了多少憂愁和多少眼淚！你為你羊群中許多迷失和失喪的人付出了多少？願主憐憫這樣一位牧羊人的可憐羊群！
林後 2:7。不合時宜的安慰就像舊衣服上的新布（太 9:16），但過度的嚴厲可能會使罪人陷入絕望並將他推得更遠。應用律法和福音需要極大的智慧。——唯有上帝能赦免罪（詩 130:4）；教會只能指出上帝赦免的條件，對悔改者施行安慰，並赦免那些在因其冒犯而受羞辱的人面前承認錯誤的人。
林後 2:8。Hedinger：——悔改者應被接納回到完全的公開恩寵中，且此後絕不因他的冒犯而受責備。我們的主自己從不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火（賽 42:3）。
林後 2:11。撒但極其狡猾，注視著每一個做壞事的機會（弗 6:11）。因此，我們應該時刻預測我們如何能剝奪他每一個這樣的機會（徒 20:28）。
Berlenb. 聖經，林後 2:1：——我們在某些場合的缺席可能與我們在其他場合的出席一樣重要。
林後 2:4。被告知「我寫這信給你們，是帶著許多眼淚」應該觸動我們的心；我們應該立即詢問：我真的給這件事提供了藉口嗎？——我們絕不應猶豫在為時已晚之前抓住並拯救那些陷入錯誤的人，然而我們不能期望他們會輕易地將我們的責備視為仁慈和充滿愛心的行為。
林後 2:7。我們對鄰舍的愛應該像我們主的愛，祂的恆久忍耐是我們的救恩。祂能精確地保持平衡，使罪人既不陷入絕望，也不陷入虛假的安逸。
林後 2:8。我們多麼少見到那種不畏懼跌倒者，而是走向他們，並尋求拯救甚至失喪者的愛心精神。然而，這樣的人知道如何將鐵器輕輕地放在傷口上，以至於病人甚至能承受深度的切開。
Rieger，林後 2:1–2。懷疑有時會如此深刻地進入心靈，以至於它能編織出多年黑暗思想的網。最好儘快粉碎這些蛇的頭。——許多人太過固執於自己的自由。他們僅僅遵循自己的便利和利益，而不考慮弟兄們的良心或懷疑；而其他人則自由地對他們所見的一切行使判斷權，當他們在外部行為中找不到任何可責備之處時，他們就會抓住一些瑣碎的事情來彈劾內在的精神。因此，人們的心不斷地被推得越來越遠，在生與死中不可能有相互的信任或幫助。那些為約瑟的苦難而憂傷的人（摩 6:6），會傾向於盡可能地挽救一位品格正在受損的基督僕人的名聲。——在我們工作的試煉中，沒有什麼比發現那些源於一個人自己或他人錯誤的苦難，已成為拯救性悔改的種子更能讓我們振奮的了。
2Co 2:3-4. 當那些為靈魂儆醒的人被迫在無盡的嘆息與沮喪中勞苦時，情況絕非好事。反之，當他們喜樂時，他們的喜樂將成為眾人的喜樂，每一株恩典的幼苗都將復甦。——在基督的國度裡，真理絕不應以矯揉造作或輕浮的態度說出，但那種專橫跋扈的說話風格也同樣不合宜。那些旨在責備他人、引導犯錯者悔改的講論，應當是傳道人自身憂傷的結晶，並帶著靈魂深處的劇痛傾吐而出。他必須親自體會過在主面前流淚認罪的滋味。——愛使我們熱心，而熱心將會勸誡並責備我們最好的朋友與弟兄。
2Co 2:5 ff. 這是福音所啟示之公義的寶貴果實！當我們稱義那對罪的定罪時，我們同時也同情罪人，並渴望拯救他！當一個神兒女的良心被喚醒，且他的心被管教所軟化時，他不僅應當獲得個人愛心的逐漸恢復，還應當確信他曾享有的共同團契。——處理一個被隱瞞、被辯解或被稱讚的罪，與處理一個已被認清、承認，並已帶著敬虔憂傷而棄絕的罪，兩者之間有何等大的差別。
2Co 2:11. 對於那些缺乏溫柔或心腸剛硬的人，撒但總有進一步的試煉與誘惑。牧者必須不斷對此採取防範措施。——主啊，我們的仇敵，以及祢作為我們的中保，在我們背後做了多少我們無法想像的事！唯有祢的信實能拯救我們！
海布納（Heubner），2Co 2:1-4：——儘管痛苦，我們往往有義務使他人憂傷，好叫我們能造就他們。我們不能總是給人甜食。——牧者最高的享受，是他對其會眾所感受到的那些。在他與他們之間，應當有最親密的交通。——一位忠心的牧者應當有一顆極其溫柔的心，他必須知道在孤獨中為他的羊群流淚是什麼滋味。這樣的眼淚源於神的靈。唯有忠心的牧者才知道這種苦難是什麼；因為那些讓他不得安寧的敗壞，會使雇工變得冷漠與遲鈍。
2Co 2:5. 公開的醜聞是一種恥辱，全體會眾都應當深切感受到。然而，在我們大多數的群體中，這種公眾精神是何等稀少。
2Co 2:6. 當眾人聯合起來消除過犯時，便有巨大的力量。那種不需要外在強制力的管教，才是最有效的。
2Co 2:7. 當我們察覺到犯錯者已服從懲戒並悔改時，我們就應當改變對待他的態度。——教會的管教應當始終指向犯錯者的更新，而非僅僅是懲罰。任何使他變得更糟的事，都與其真實目的背道而馳。
2Co 2:8. 那曾經引起憂傷的同一個靈，現在也帶來安慰。
2Co 2:9. 一個純正的基督徒精神，總能從其樂於順服使徒的指引中被辨認出來。
2Co 2:10. 牧者絕不應忽視會眾一致的聲音。當他們對跌倒的人說出赦免時，這些話語是極大的安慰。
2Co 2:11. 惡者的工作就是傷害，並盡可能地拆毀神子民（教會）的屬靈團契。因此，他有時誘惑他們鬆懈，有時又誘惑他們在管教上過於嚴厲，從而將靈魂推向絕望。強制、不寬容與迫害，是他用來撕裂並摧毀教會最愛用的手段；不幸的是，教會歷史主要就是由這些記載所佔據。——基督徒絕不應忘記這惡靈從不休息，他應當時刻防備撒但的詭計。那些從上頭得著光照的人，並不忽略這些計謀，也深知如何挫敗這些陰謀。只有目光短淺與單純的人，才會將對這些事的警告視為空想，因而被突襲。
貝瑟（W. F. Besser），2Co 2:4. 母親的愛會體現在對病弱孩子最細緻的照料中，而檢驗牧者之愛最好的試金石，莫過於他是否以特別的熱切去追尋那迷失的羊。
2Co 2:10. 當我們從過犯中得釋放時，一切真實安慰所建立的磐石，在於這偉大的真理：無論公開的牧者是誰，赦免並非來自於人，而是來自於神。
[這裡有一個關於責備或糾正同胞之困難職責與權利的例子。I. 每個人都有這類事情要做。牧者與公職人員肩負著比常人更多的份額，但每個人在某些場合都會被呼召去執行。社會不應變成一個充滿猜忌的競技場，每個人都熱衷於監視他人的行為，但也不應變成對彼此的苦難與福祉冷漠無情的場所。當他人的過錯被迫引起我們的注意時，嘗試糾正他們可能是我們的義務，1. 為了犯錯者自身的緣故（2Co 2:6-8）；2. 為了社會的緣故（2Co 2:4）；以及 3. 甚至為了我們自己的緣故（2Co 2:1），因為如果我們對此事表現得毫無興趣，可能會被誤解。II. 但這取決於執行的方式；例如，1. 由合適的人；2. 在合適的時間（保羅曾拒絕在某個時間出席）；3. 用合適的方法（透過探訪或書信）；4. 以合適的靈（不是出於愛責備、愛權力、個人嫌隙或嫉妒，而是出於對犯錯者與基督事業的愛。——我們在此（2Co 2:6-11）看到：I. 懲罰的基督徒觀念：何時應當執行？1. 當犯錯者的益處需要時，因為即使他喪失了所有權利，他仍對我們的仁慈有要求；2. 當社會受到傷害威脅時；3. 當對罪惡的義憤需要表達時。何時應當免除或減輕？當懲罰的目的已達成時，1. 透過犯錯者私下的受苦或悔改；2. 透過他部分的懲罰，這既糾正了犯錯者，也維護了公眾情感。II. 赦免的基督徒觀念：人宣告神的赦免——人站在神的地位說話；1. 其用於拯救人脫離懊悔與絕望；2. 其代表性的特質（2Co 2:10）。參照羅伯遜（Robertson）與利斯科（Lisco）。]
腳註：
[1] 2Co 2:1.—根據最好的手稿，詞序應為：ἐν λύπῃ ἐλθεῖν（在憂傷中來到）。公認經文（Rec.）在較少（邁耶：「幾乎沒有」）權威支持下作 ἐλθεῖν ἐν λύπῃ。最好的權威也將 πρὸς ὑμᾶς（到你們那裡）置於 ἐλθεῖν 之前。蒂申多夫（Tisch.）仍堅持：ἐν λύπῃ ἐλθεῖν πρὸς ὑμᾶς，並得到 D, E, F, G, 義大利譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、哥德譯本、屈梭多模（Chrys.）、狄奧菲拉特（Theophyl.）及大多數拉丁教父的支持。幾乎每一位近代的批評家都採用了這個順序：ἐν λύπῃ ἐλθεῖν πρὸς ὑμᾶς。[似乎沒有充分的理由說明為什麼 λύπη 與 λυπεῖν 不應在英文中統一譯為相同的通用詞，正如斯坦利（Stanley，第 XXI 頁）與聖經聯盟（Bible Union）的編輯們所主張的那樣。在我們這一節中，這些詞出現了八次，而我們的欽定本（A. V.）卻用了不同的英文詞彙「heaviness」、「sorrow」、「grief」等。]
[2] 2Co 2:2.—最好的權威在 τίς 之後沒有 ἐστιν。它是後來的人加上去的。[在後來的批評家中，只有布盧姆菲爾德（Bloomfield）從文獻與內在證據兩方面為其辯護。他主張該慣用語與 καί 的疑問用法需要一個動詞或其等價物。]
[3] 2Co 2:3.—最好的權威也刪除了 ἔγραψα 之後的 ὑμῖν [但布盧姆菲爾德為其辯護，認為它在現存之處被插入的可能性，比在缺失之處遺漏的可能性要小。]
[4] 2Co 2:7.—在最好的手稿中，μᾶλλον 是缺失的，而在其他手稿中，它位於 ὑμᾶς 之後。這是對 τοὐναντίον 的一個註釋。[然而它出現在 C, K, L, 西奈抄本、武加大譯本、敘利亞語別西大譯本、屈梭多模、狄奧多勒（Theodt.）、大馬士革的約翰（Damasc.）、狄奧菲拉特、歐庫梅尼烏斯（Oecum.）及其他手稿中；並被蒂申多夫、斯坦利與邁耶所插入。後者認為它因顯得冗餘而被省略。]
[5] 2Co 2:9.—拉赫曼（Lachmann）跟隨 A, B 手稿，使用 ἧ 而非 εἰ。εἰ 很可能在 εἰς 之前遺漏（兩者在某份 [11 世紀的] 手稿中皆缺失），隨後以各種方式補上。（有一份 [同樣是 11 世紀的] 手稿作 ὡς。）
[6] 2Co 2:10.—最好的權威作 ὃ κεχάρισμαι, εἴ τι κεχάρισμαι。公認經文作 εἴ τι κεχάρισμαι, ᾧ κεχάρισμαι。邁耶認為 εἴ τι κεχάρ. 是因為 κεχάρ. 出現了兩次而被遺漏（在幾份手稿中確實缺失），隨後又在不同位置被重新插入。
[7] [雖然我們的作者將 λύπη 主動化（：引起憂傷）得到了許多古代（特別是屈梭多模）與現代批評家的認可，但這顯然不是該詞的自然含義，且在本節的其餘部分以及保羅著作的其他部分中完全不適用。我們更傾向於大多數釋經家的觀點，即 2Co 2:2-3 的意義為：「我決定不再憂傷地來到你們那裡；因此我克制自己，沒有在必須對你們施加懲戒、且對我而言會感到痛苦的時候去探訪你們。因此，我當時寫了一封勸誡信給你們，好讓你們糾正錯誤，當我真正來到你們那裡時，能在你們身上得著喜樂。以這種方式，雖然我的信引起了一些憂傷，但它就像治療過程，最終給病人和醫生都帶來了喜樂，並沒有使我陷入個人憂傷的交往中。因為當我親自來到哥林多時，你們是我喜樂的唯一源泉，如果你們陷入永久的憂傷，還有誰能給我任何滿足呢？參見我們在霍奇（Hodge）注釋中進一步辯護的解釋。]
[8] [為了理解作者的批評，我們需要清楚地列出這段經文被標點與翻譯的幾種方式。所有重要的觀點可歸納為三種：1. 屈梭多模的觀點，並被普遍提倡，特別是德威特（de Wette）、邁耶、奧西安德（Osiander）、布盧姆菲爾德、尼安德（Neander）、阿爾福德（Alford）、斯坦利與霍奇，即：Εί δέ τις λελύπ., οὐκ ἐμἐ λελύπ., ἀλλὰ (ἵνα μὴ ἐπιβαρῶ) πάντας ὑμᾶς，即：若有人引起憂傷，他不僅使我憂傷，而且（為了不使我對他太過沉重）使你們所有人都憂傷。狄奧菲拉特說：「使徒巧妙地將他們所有人都帶入，作為受傷者的一份子，好讓他們也能成為赦免的一份子。」2. 狄奧多勒、武加大譯本、路德譯本與欽定本的觀點，並由本格爾（Bengel）與華茲華斯（Wordsworth）提倡，即：ἀλλ’ ἀπὸ μέρους, (ἵνα μὴ ἐπιβαρῶ πάντας ὑμᾶς)，即：他沒有使我憂傷（即：不是那麼多地使我個人憂傷），而是部分地（即：僅作為整個教會的一部分，因此是因為我在你們的憂傷中所佔的份額），好讓我不要把罪的重擔加在你們所有人身上。3. 莫斯海姆（Mosheim）、奧爾斯豪森（Olshausen）、比爾羅特（Billroth）與科尼比爾（Conybeare）的觀點，即：ἀλλ’ ἀπὸ μέρους (ἵνα μὴ ἐπιβαρῶ πάντας) ὑμᾶς，即：他沒有使我憂傷，而是部分地（為了不指控所有人）使你們憂傷。比爾羅特：「他是否使我憂傷不是目前考慮的問題：不是我必須為他受苦，而是你們，至少是你們的一部分，因為我不想不公正地指控你們所有人對他的過犯漠不關心。」]
[9] [保羅在此假設人曾被這位犯錯者得罪，因此人可以為此過犯而寬恕。他否認只有他自己會感到受委屈（ἀπὸ μέρους）或給予赦免。他拒絕在教會採取行動之前赦免那人。然而，一旦教會寬恕了，他便準備好寬恕任何人（ᾧ）或任何事（ὅ，較好的讀法）。如果他們已經寬恕（他談到這一點時，彷彿它已經過去，χαρίζεσθε，開放的完成式），他也已經寬恕了（並且是為了他們的緣故）；如果他們沒有寬恕，他也就沒有（他使自己的行動假設性地取決於他們，εἴ τι κεχάρισμαι，霍奇），然而他似乎認為他的行動對於他們行動的完整性同樣不可或缺。如果 ἐν προζώπῳ χριςτοῦ 被翻譯為「奉基督的名」或「藉著基督的權柄」，那麼使徒就是作為基督的代表行動；但如果，正如更有可能的那樣，它意味著「在基督面前，彷彿基督正在注視著」（斯坦利）。保羅假設他是在為教會和他自己行動，只要每個人都曾被得罪。由此我們得到了使徒關於赦免的真實觀念。首先，有悔改與神的赦免，然後以某種方式進行認罪以滿足會眾，最後，由教會或其代表進行寬恕與正式宣告（赦免）。這裡沒有提到羅馬意義上的「教會補贖」。參見貝瑟（W. F. Besser），《聖經時刻》（Bibelstunden）；以及羅伯遜（F. W. Robertson），《講道集》第 V 卷，第 3 系列，第 37 講，第 4 系列。]
V. 對於先前關於他們之焦慮的進一步表達（2Co 2:12 f.），以及當他透過提多聽到他們的消息時，心靈喜樂的提升，2Co 2:14 ff.
2Co 2:12-17
12此外，當我來到特羅亞（Troad）傳基督的福音時，13主為我開了門，我心裡沒有安息，因為沒有遇見我兄弟提多；但我辭別了他們，就往馬其頓去了。14感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。15因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都是基督的馨香之氣。16在這等人，就作了死的香氣叫人死；在那等人，就作了活的香氣叫人活。這事誰能當得起呢？17我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是出於誠實，由於神，在神面前憑基督講道。
釋經與考證
2Co 2:12-13. 使徒對哥林多消息的焦慮。——但來到特羅亞傳基督的福音。——δέ（但）暗示在離題（2Co 2:5-11）之後，前一個主題在此恢復。接下來的內容不應與 2Co 2:11（οὐ γάρ—ἀγνοοῦμεν）相連，以致將 δέ 等同於 ἀλλά（而是），因為那與論述的基調不符。它也不應回溯至 2Co 1:16 或 2Co 1:23，而是指向 2Co 2:4。在後一段經文中，他談到了寫第一封書信時的痛苦，而他在此說，當他從以弗所前往馬其頓時，他無法擺脫對哥林多人的焦慮。[他本無意直接前往哥林多，而是為了基督福音的利益（εἰς τὸ εὐαγ.τ. Χριστοῦ）進行宣教之旅，丁道爾（Tyndale）譯為：為了基督福音的緣故]。雖然他無疑打算在特羅亞傳福音，但他現在因對哥林多人的掛慮而失去了機會。——[特羅亞是該地區的名稱，特羅亞城是其主要城市。斯坦利認為，新約中通常與國家名稱連用的冠詞（Jelf. § 450 5），在此可能僅指特羅亞地區。保羅不可能沒有訪問過該城。同樣的表達（εἰς τὴν Τρωάδα）也用於使徒行傳 20:6。保羅曾在此停留過一次（使徒行傳 16:8），他在從希臘返回耶路撒冷的途中也曾在此停留較長時間（使徒行傳 20:6-13），並在使徒歷史結束後也曾去過一次（提摩太後書 4:13）。這是從希臘前往亞洲的人通常登陸的港口。至少在保羅第二次訪問時，那裡一定已經建立了一間教會，[參見 ἀποταξάμενος 一詞與使徒行傳 20:6 ff. 的對照]。他曾在那裡停留，明確目的是傳揚救恩的福音。τοῦ χριστοῦ 是受格屬格：尼安德：「源於基督的福音」。他的意思是說，帶著這樣的目的，他本會感到有義務停留一段時間，因為他發現那裡有非凡工作成功的良好前景。——主為我開了門。——（參見哥林多前書 16:9）。καί（且）也等同於 καίπερ（雖然）。ἐν κυρίῳ（在主裡）與 Χριστῷ（在基督裡）意義相同，它被添加進來是為了更具體地定義當時出現機會的活動領域或要素；即為他開門的部門，而非開門之權能的代理者。——我心裡沒有安息，因為沒有遇見我兄弟提多。——ἔσχηκα 在此與 2Co 1:9 一樣，經常以不定過去式的意義使用（邁耶：這是希臘演說家的常見做法，為了更生動地將過去呈現於心）。Ἄνεσις（也用於 2Co 7:5；2Co 8:13）正確的意義是放鬆或緩解，在此與他因對他們的掛慮而感受到的強烈緊張形成對比。在這種焦慮消除之前，他無法像在其他地方那樣履行日常職責。在此連結中，τῷ πνεύματι 的意思是：對於我的心靈（與格，dat. comm.）。這個表達比 τῇ ψυχῇ μου（我的靈魂）更具暗示性。（參見貝克，Seelenl. 第 45 頁）。使徒的意思是說，這是「當我們長期受到恐懼與缺乏休息的影響，在心靈與身體的某些狀態下，對我們生命能量的暴力襲擊之一……那些影響生命核心的強烈騷動」。在 τῷ μὴ εὑρεῖν κ. τ. λ. 中，他給出了 οὑκ ἕσχηκα ἄνεσιν 的原因。[維納（Winer），語法 § 45, 5]。他曾期待在特羅亞，或至少在馬其頓遇見他的助手提多，以了解他的第一封書信在哥林多產生了什麼影響。沒有遇見提多，他的焦慮如此之大，以至於他無法再停留在那裡，而是匆忙前往馬其頓，我們知道提多很快就在那裡遇見了他（2Co 7:6 ff.）。——但我辭別了他們，就往馬其頓去了。——ἀποτάσσεσθαι τινι 是亞歷山大式的表達形式，用於 ἀσπάζεσθαι（問候），也出現在路加福音 9:61 與使徒行傳 17:18-21 中。它表示分離、辭別某人。[然而，這個表達很特殊，因為它取自那些即將離開的人通常所做的努力，即整理好一切並給出最後的指示。（奧西安德）]。αὐτοῖς 指的是那裡的人，特別是特羅亞的信徒。16
第 14–17 節。[「從此處直到作者在《哥林多後書》7:5 回到其歷史敘述為止，所有內容皆是關於基督徒，或者更確切地說是使徒職分的主題，正如保羅與哥林多教會的特殊關係所體現的那樣。這種看似離題的內容，實際上是本信的主旨。使徒的目標在於闡明並維護其職分與工作的神聖重要性，以及他個人對屬靈權柄的宣稱。這一目標在整卷書中始終如一；在處理完關於提多（《哥林多後書》7:5）再次被提及之後的事務性指示後，這一主題便持續且公開地貫穿至書信末尾。」——韋伯斯特（Webster）與威爾金森（Wilkinson）。]——感謝神，常率領我們在基督裡誇勝。——使徒在此突然轉折，轉而向神獻上感謝。這並非為了他在特羅亞之行的成果，因為他在那裡停留的時間不足以成就任何值得如此稱頌的事；而是為了提多從哥林多帶回的消息（他在《哥林多後書》7:6 之前未曾明確提及），或是為了他在旅途中，特別是在馬其頓期間，使徒勞苦所蒙的祝福（奧辛德 Osiander）。上下文傾向於前者，因為在他剛描述完那種令人痛苦與不安的處境後，獻上感謝顯得極為合適（邁耶 Meyer）。他之所以未直接提及此事，僅以籠統的詞彙表達，是因為他在此處不願因過於明顯地影射哥林多的現狀，而給人留下不愉快的印象。最符合上下文與表達形式的觀點似乎是：他對哥林多傳來的佳音感到極大欣慰（他在《哥林多後書》2:6 中曾略微提及，即「大多數人受的責罰」），因此他現在為自己始終且隨處參與的勝利傾吐感謝。哥林多局勢的好轉及其在那裡的主要目標得以實現，自然包含在「常」（πάντοτε）與「各處」（ἐν παντὶ τόπῳ）之中，但這些內容被隱藏在籠統的表達裡，以至於在他的凱旋歡呼中，不會讓人察覺到任何冒犯之處。關於 θριαμβεύοντι（率領誇勝）一詞，究竟應按該詞在其他地方（如《歌羅西書》2:15）的用法，取其「凱旋（我們）」之意，還是按 βασιλεύειν（作王，撒母耳記上 8:22）、μαθητεύειν（作門徒，馬太福音 28:19）等詞的類比，取其及物動詞「使之誇勝」之意，尚有爭議。邁耶將第一種方法的結果呈現為：神在全世界不斷地將我們（使徒教師）展示為祂所征服的人。神在他們歸信時征服了他們，並藉由他們作為祂的僕人在祂國度中所成就的成果，特別是藉由他第一封書信在哥林多產生的美好結果，不斷地誇勝。對保羅而言，當他帶著憂傷回憶起自己早年對教會的逼迫時，這種思想自然會流露出來，這也符合他謙卑地將一切成就的榮耀歸給神的願望。儘管這種解釋略顯刻意，但它比其他解釋更有根據；其他解釋認為，這種被率領誇勝是指他們按照神的旨意在各地奔波（韋特斯坦 Wetstein）；或是將他們作為凱旋的展示，並非作為被征服者，而是作為參與神勝利的僕人；或是神藉由展示保羅一切憂慮的愚昧，在萬事皆有圓滿結果時，對保羅取得神聖的勝利；又或是指他在所受的逼迫中被率領誇勝。總體而言，我們傾向於該詞的及物動詞意義，即保羅是被神指派的領袖，在屬靈爭戰中奮鬥，並藉由他講道的成功與所有反對者的困惑，使他在世人面前成為始終如一的征服者。（參見奧辛德）。17 Ἐν τῷ Χριστῷ（在基督裡）界定了勝利與誇勝發生的領域。這就是基督，他們在祂的服事中被使用，並以凱旋般的成功傳揚祂的福音。此處 θριαμβεύειν（誇勝）的意圖，將在隨後的隱喻中變得更加明顯：——並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。——在此句中，αὐτοῦ（祂的）所指的並非神（儘管有人因《哥林多後書》5:5 而如此推論），而是基督，這是基於 ἐν τῷ Χριστῷ（在基督裡）以及《哥林多後書》2:15 的 εὐωδία Χριστοῦ（基督的香氣）。這種對基督的認識被描繪為一種香氣，神藉由使徒的職分在各處散發。這種比喻恰當地說明了這種知識的強烈性、其通常散發的易行性，以及它所帶來的提神作用。尼安德（Neander）：「ὀσμή（香氣）指任何具有強烈氣味的事物，即精華；它可能對應於後期的猶太詞彙 סַם（香料），這既可用於提神的芳香精華，也可用於致命的毒藥。」保羅使用此比喻，很難說是受了凱旋遊行中空氣中充滿香氣這一概念的啟發（邁耶，參見奧辛德）。他更無意提醒我們關於塗油的習俗。甚至祭祀中散發香氣的概念似乎也不恰當，因為神本身被描述為散發香氣的主動者（φανεροῦντι）。作為內在經驗的例證，香氣的比喻似乎並不比視覺呈現的事物更為恰當。τῆς γνώσεως（知識的）與 τῆς ὀσμῆς（香氣）為同位語。ἐν παντὶ τόπῳ（在各處）對應於 πάντοτε（常）。顯然，神是那位「常率領他和他的同工在基督裡誇勝，並藉著他們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」的主，因為保羅將他們描述為神行動的工具（δἰ ἡμῶν），以及這種知識的傳播者。他也描述他們在神面前是蒙悅納的，因此不應被貶低，儘管他們勞苦的結果有時與他們的目標相反。這種在神面前的蒙悅納，表達在以下話語中——因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣——其中祭祀的比喻（以弗所書 5:2；腓立比書 4:18；利未記 1:9-17）可能已開始顯現。那些擁有並散發基督知識的人，在神面前是馨香之氣，並非因為他們本身已適當預備好或獻給神，而是因為他們被神充滿，並被賦予散發基督香氣的能力。為了強調，基督被置於首位，並被描述為祭祀的實質，即一種獻給神且蒙祂悅納的服事。本格爾（Bengel）說：「基督的香氣滲透我們，如同芳香劑滲透衣物。」——「在得救的人身上，或滅亡的人身上」，引入了他們所處的領域或他們講道的對象。σωζόμενοι（得救的）與 ἀπολλύμενοι（滅亡的）之相關詞（參見《哥林多前書》1:18）是 πιστεύοντες（信的人）與 ἄπιστοι（不信的人）。透過對每個人最終命運的提及，整個概念變得更加深刻，即蒙救贖者將得救，而失喪者將被丟棄。他在《哥林多後書》2:16 進一步談論了這種 ὀσμή（香氣）對這兩類人的影響。他從最後提到的人開始。——對前者，我們是從死裡發出的香氣，叫人死；——（οἶς μὲν—οἶς δέ，等同於後期用法中的 τοῖς μὲν—τοῖς δέ）。影響開始的點，或其源頭，由 ἐκ（從）指出；而其趨向的終點，或所產生的結果，由 εἰς（至）指出。它始於死亡，必然導致並終結於死亡。同樣地，表達——對後者，我們是從生裡發出的香氣，叫人活。——在「從死裡」與「從生裡」的話語中，我們看到死亡（θάνατος）與生命（ζωή）被設定為腐敗或救贖起源的原則或力量，而在「叫人死」與「叫人活」（εἰς θάνατον, εἰς ζωήν）的話語中，我們看到了這些力量各自產生的相應結果。但無論是在 ἐκ θανάτου（從死裡）還是 ἐκ ζωῆς（從生裡）中，都不完全是指基督是如此有效的代理人，以至於在 ἐκ θανάτου 中，祂是死亡的直接源頭（邁耶）。其意涵更傾向於：那些呈現基督或向同胞宣告祂福音的人，對某一類人而言，就像傳遞一種源頭是致命的、結果也是致命的香氣的人。因此，其含義與公認經文（Rec.）中「死的香氣——生的香氣」（ὀσμὴ θανάτου—ζωῆς）所傳達的相同，其中兩個屬格都應視為性質屬格。這種傳道所產生的致命與賦予生命之效果的對比，在物理世界中也有類比。就失喪者而言，結果是偶然的，即它並非由福音本身所引起，而必須歸因於聽者獨特的精神狀態。[「我們向所有人傳遞基督的馨香，儘管並非所有參與其中的人都獲得救贖。因此，光對患病的眼睛是有害的，但並非太陽造成了傷害。據說禿鷹會避開沒藥的香氣，但沒藥並不會因為被禿鷹避開而不再是沒藥。同樣地，救恩的傳道旨在拯救信的人，儘管它給不信的人帶來滅亡。」——提奧多勒（Theodoret]）。當真理被強加於一個無感且悖逆的心靈時，它會激起對真理的抵擋，正如在其他情況下，它會激發任何對神聖生命有感應的事物並產生信心（參見馬太福音 21:42 及後續；路加福音 2:34；約翰福音 9:39）。拉比們也曾使用同樣的比喻來說明律法產生的不同效果。福音傳道所產生的不同效果之間的強烈對比，使使徒心中想到了那些傳揚福音者不同的性情。一個人若要在這兩類聽眾身上產生這種影響，且在神面前蒙悅納，無論其講道的結果如何，除非他以正確的方式和正確的精神傳揚福音。他以一種突然且引人注目的方式（καί）引入了這個想法，並提出了一個問題——這事誰能當得起呢？——在此句中，πρὸς ταῦτα（這事）被置於首位，因為它具有強調作用。他的意思是說，在那些擔任教師的人中，並非所有人都具備足夠的資格來承擔這樣的角色，因為他被迫將自己和那些誠實呈現神真理的同伴，與許多以摻雜形式呈現真理的人進行強烈對比。使徒問題的答案在《哥林多後書》2:17，並在 γάρ（因為）中預設了。這些人並非那些摻雜神話語的人，而是我自己和像我一樣的人。——我們不像那許多人，為利混亂神的道。——οἱ πολλοί（那許多人）並不意味著所有福音教師中的大多數，因為這要麼會將使徒教會置於非常不利的境地，要麼（與呂克特 Rückert 一同認為）會使保羅犯下激情的誇張。定冠詞具有指示性，旨在指向那些眾所周知的人。這裡指的是那些反對保羅的猶太化教師，他們在哥林多的數量必然相當可觀（參見《哥林多後書》11:13；《腓立比書》3:18）。關於 λοιποί（其餘的）這一讀法，參見奧辛德，他認為該讀法在文獻證據上支持較弱，但較易解釋，因為它僅僅指定了一群保羅希望被視為例外的人；他解釋 οἱ πολλοί 時說，保羅為基督徒教義的純潔性設定了極高的標準。18 以 καπηλεύοντες（混亂/販賣）開頭的分詞句，不應與 οἱ πολλοί 連接（儘管後者的特徵在其中被間接給出），而應與 ἐσμέν（我們是）連接。該詞指定了 κάπηλος（小販或商人，特別是酒商）的業務；它與賓格連用，表示零售或販賣小商品的人（特別是為了謀生）。根據這類人通常的習慣，該詞最終獲得了從事高利貸或以任何事物進行交易（如 σοφίαν，智慧；μαθήματα，學問）的含義。因此，它在此處的意思是——以不誠實和欺詐的方式對待神的話語，透過將人的觀點與神的話語混雜在一起來摻雜它（屈梭多模 Chrysostom），[可能還包含為了貪婪和腐敗的動機而將福音當作商品交易的額外思想]，正如 κάπηλοι（小販）習慣於在酒中摻水一樣（參見以賽亞書 1:22）。這暗示福音因與猶太教觀點混雜而受到誹謗和摻雜，且其卑劣的目的是為了獲得某種個人利益、掌聲或權柄（參見羅馬書 16:17 及後續；《腓立比書》3:19；《加拉太書》6:12 及後續；《彼得後書》2:1-13）。[參見亞當·克拉克（Adam Clarke），以及本特利（Bentley）與特倫奇（Trench），《同義詞》第 2 系列，第 52 頁及後續]。與這種不純的動機形成對比，使徒說——而是出於誠實，是出於神，在神面前，在基督裡講道。——我們的講論正如人們所期望的那樣，出自於動機純潔且在神聖啟示下的人，即受神感動並受祂聖靈啟發的人 [特倫奇，《同義詞》第 2 系列，第 72 頁及後續]。Ὡς（如）在此處的使用方式與《約翰福音》1:14 相同，用以表達一致性。ἀλλ’ ὡς（而是出於）的重複形成了一種強有力的頂真法（參見《哥林多前書》6:11）。他從與所有腐敗和自私目標形成強烈對比的真誠，上升到基督徒真理的神聖源頭，其中任何自私或人為因素的混雜都是不可想像的（參見奧辛德）。那些在意識到神審判並知曉萬事，以及在神聖同在的意識下行事的人所感受到的神聖敬畏，在 κατέναντι θεοῦ（在神面前）這一短語中得到了體現。ἐν Χριστῷ（在基督裡）一詞表示此類人的講論所處的領域。參見《哥林多後書》12:19。尼安德：「使徒可能還打算透過這個短語暗示，他將自己完全置於任何非來自基督的事物之外。」
教義與倫理
神的話語，不僅在個人的心中（希伯來書 4:12-13），而且在世界上，發揮著分離與審判的力量。它對不同個人的影響往往非常不同——因為當它啟發並溫暖一些人，給予他們對神聖事物清晰、平靜且成聖的認識，並將他們提升到真實的光明與愛的生活中時，它卻使另一些人眼瞎心硬；正如太陽的光溫暖、使之結果並賦予某些事物生命，同時卻使另一些事物眼瞎並毀滅。這種必然伴隨著神在基督裡完全啟示的決定性影響，可能先於許多神聖的宣告與影響，無論是透過良心內在的，還是透過自然事物或驚人的護理外在的；但在那些享受特別啟示的人中，這主要是透過呈現神的律法與應許，以及所有那些通常以幫助與祝福，或懲罰與管教人類子女的方式所施行的神聖話語與作為的影響。正是透過這些方式，人們對神的話語變得或多或少具有接受性，而正是透過福音，透過呈現啟示的最高真理，這種對善或惡的感受性將最迅速地達到完美；因為在它的力量下，他們將迅速降服於真理，或者他們將很快拒絕那真理並辱罵救恩的道路。然而，這只有在真理被正確且純粹地呈現時，才能成為結果。1. 它必須來自一顆完全被基督本身所滲透、誠實地指向神的榮耀，且不計個人與世俗利益的心。2. 它應該持守神的話語，除了神的話語之外別無他物，不摻雜任何人的臆測。神只會承認那些源於純潔且充滿基督之心的事物為祂自己的。但這將始終且隨處伴隨著榮耀的結果。它的傳道者將很快證明他們是神聖力量的器皿，能夠穿透一切障礙，並且他們對基督真理的宣告與他們的精神在神面前是蒙悅納的，無論聽者是得救還是滅亡。但當說話的人不正直時，如果他們將人的教義與觀點混雜在神聖啟示中，並且如果他們受各種自私與不一致的目的所支配，神話語的適當影響將受到阻礙與削弱；人們將變得猶豫不決且心懷二意；將沒有證據表明神在作工，當然也就沒有神聖的勝利，舊事也不會過去；或者，事物將沉淪到一種愚鈍與冷淡的狀態，其中沒有人會在屬靈的沉睡中受到攪擾，或清楚地了解他們靈魂的真實狀態與需求；真正的平安將不為人知，人類的信心也將找不到堅固的支撐。在這種狀態下，人們將竭盡全力以死行來滿足自己，並會痴迷地在同胞的權威中尋求支持。沒有什麼比這種狀態更與在基督裡所能找到的那種成熟（以弗所書 4:13），以及真正恩典所提供的內心堅固（希伯來書 13:9）相背離的了；因此，區分誰是基督真正的牧者，誰是可憐的雇工，將不會是一件困難的事。
[「在聖保羅的這段陳述中，我們得到了關於人類意志自由的啟示性宣告。正如耶羅姆（Jerome）所說（《致赫迪比亞書》iv. p. 183）：『基督的名永遠是芬芳的；但人類被留給了他們自己的意志自由。』因此，基督自己被立為以色列中一些人跌倒、一些人興起的緣由。事實上，這是一個莊嚴的真理，即在基督徒的體系中，神所做的一切都不是無關緊要的。一切都如同兩刃的劍。所有的基督徒特權與所有的恩典管道，根據其使用方式，要麼是祝福，要麼是禍害，要麼是良藥，要麼是毒藥。參見奧古斯丁（August.）講道集 4 與 273。」——華茲華斯（Wordsworth）。]
講道與實踐
斯塔克（Starke）：
《哥林多後書》2:12。唯有那些屬於基督、受祂膏抹並與祂有團契的人，才知道在主裡並藉由主被開啟門戶是什麼意思。《哥林多後書》2:13。當教會遭受某種巨大苦難時，我們每個人都應在各自的位置上，愉快地給予她最大的幫助，以免撒但將多年辛勞建立起來的事工在幾天內摧毀。《哥林多後書》2:14。忠心且竭盡全力地勞苦，然後將一切歸功於神而非自己（《哥林多前書》15:10），這是真正牧者的標記。這是十字架與基督國度的奧秘之一，即那些傳福音的人可能遭遇無數反對，卻始終能確信最終的勝利。
《哥林多後書》2:15-16：赫丁格（Hedinger）：我們是基督的馨香之氣，儘管我們的講道結果可能僅是聽眾的滅亡。誠然，如果沒有人歸向基督，他們就必然會墮落向撒但；然而這正是神話語的自然效果；因為如果惡人變得剛硬，瞎子變得更瞎，這是神對他們自身邪惡的公義審判（以賽亞書 6:9-10）。斯彭納（Spener）：——當世界對神的話語感到不悅，當那些不願成為真誠基督徒的人變得更糟，並變得更抵擋真理時，我們可以確信所傳講的話語是純正的，就像使徒所傳講的一樣：因為人們感受到了它的力量，並被迫接受一種他們所厭惡的芬芳。但當像惡人一樣的人喜歡聽並讚美我們的講道，當一切都沉悶且沒有人在我們的職分下在恩典中成長時，這是一個跡象，表明我們所擁有的任何香氣都已失去了力量。福音可能不會使所有聽見的人歸信，但它會產生激動——而惡人會相應地憎恨它。《哥林多後書》2:17。赫丁格：——小心不要混亂神的話語！即使是聽的人，也必須注意這一點。每天有成千上萬的溪流流過，以刷新並維持那些在自己虛妄幻想與世界道路中感到安全的人。維持舊亞當活力的格言在每個人的口中。唉！許多人必須等到為時已晚才悔改（《彼得前書》4:11）。真正牧者的心中至少應常存四件事：他講道時，1. 在動機、教義與方式上保持完全的純潔；2. 如同出於神，彷彿受膏並從神而生；3. 如同在神的面前，帶著所有的敬畏與熱忱，感覺到神始終在場，且是祂所有聽眾中最偉大的一位；4. 如同在基督裡。
《柏林聖經》（Berlenb. Bible），《哥林多後書》2:14：——那個人必然是幸福的，對他而言，一切事物，甚至是最大的危險，都只會為他帶來永恆的勝利。每當真理與虛假最暴露時，基督教就獲得了它最大的勝利；而這通常發生在她受苦最深重的時候。所有基督徒都應在他們所到之處散發神聖知識的芬芳——如果他們是主的受膏者，他們怎能不這樣做呢？
《哥林多後書》2:15-16。福音中最甜美的話語，對那些抵擋聖靈的人來說，卻成了叫人死的香氣。他們執意如此；他們抓住了死亡，丟棄了永生。如果這種神聖知識強大的香氣沒有在他們周圍散發並引起普遍關注，他們就沒有罪；但現在他們只能怪自己，因為他們只是得到了他們自己行為應得的報應。並非每一個在理智上擁有真理並具有知識形式的人（羅馬書 2:20），都準備好以有益的方式將其呈現給同胞；唯有那些自己已經披戴主耶穌基督、熟悉自我降服的奧秘十字架，並順服了所領受教義形式的人，才能做到。唯有神的靈能預備我們去作祂的工。《哥林多後書》2:17。——真正的悔改、死亡與純粹的真理，在虛偽的教師眼中不過是瑣碎之事；如果這些人能保持對世界恩寵的掌控，並在沒有十字架的情況下與他們的享樂一同享有基督的平安，那麼良心、悔改與對耶穌基督的認識，隨他們去吧。那些處理神話語的人，自己必須是聖潔的。
里格（Rieger）：
《哥林多後書》2:12-14。當我們藉由苦難促進基督的事業並分享祂的勝利時，苦難也會變得甘甜。當神為傳福音開啟了門戶，以至於所有敵對者都感到羞愧，而我們提供了證據證明我們擁有真理，使人得自由並喚醒他們去行動、反思與讚美時，這應被視為基督事業的勝利。這種結果通常特別發生在傳講話語的地方，但有時它們的香氣會延伸到遠處，並引導眾人尋求基督。《哥林多後書》2:15-16。——我們的主有時會讓祂的愛徒知道，祂即將使用他們，特別是作為世界的光與地的鹽。因此，使徒能夠說，他與同伴的整個工作與呼召，對社會的每個部門都有影響，並且對神本身而言是一種榮耀與喜悅。但根據人們回應福音提議的方式，它在每一步都成為他們救恩或滅亡的預兆。那些聽說通往榮耀的道路必須經過苦難的人，可能會對此採取一種態度，以至於這對他們來說似乎比死亡更糟——因此，他們可能會愚蠢地停留在死亡之中。但當福音沒有遇到這種抵擋時，它只會趨向生命。對真理的第一個傾向是由這種叫人活的香氣所產生的，從那一刻起，過程就是從生命到生命，從一種力量的程度到另一種程度。
霍伊布納（Heubner）：
《哥林多後書》2:12。唯有主擁有心靈的鑰匙，如果祂不開啟，我們無論如何敲打，它仍將對我們關閉。
《哥林多後書》2:14。福音的勝利與其他任何勝利都不同（詩篇 84:7-8），因為在其中，勝利者與被征服者共同歡樂。當使徒傳道時，這個世界所有受感染的氣氛都被一種芬芳的香氣所淨化，一種蒙悅納的香氣升到天上。為什麼當同樣的福音被宣稱傳講時，情況並不總是如此？
《哥林多後書》2:16。基督教怎能成為致命的毒藥？唯有透過被抵擋，直到屬靈生命的最後火花在人們自己的邪惡中熄滅。拒絕十字架話語的所有指引，就是使自己對其他一切剛硬。同樣的香氣或藥物在不同情況下可能致死或治癒，而基督教在激起惡人的抵擋時，展現了它真正的力量。
W. F. 貝瑟（Besser）：
《哥林多後書》2:15-16。當耶穌之名的甜美芬芳不分尊卑地散發給所有人，並發揮其全部力量時，如果有人得救，那是因為他們藉由香氣本身所產生的信心吸入了它；如果有人仍然滅亡，那不僅是因為他們未能接受它（使徒行傳 13:46），而是因為香氣本身變成了致命的，並向那些藐視它的人進行報復。當神的話語不讓任何人保持原樣時，神話語的力量與神聖靈的伴隨影響就得到了證明；但當它的藐視者變得更邪惡，而冷漠者變得憤怒且辱罵時，神並不對人們的不信負責，但當他們致命地傷害自己並得罪生命之道時（箴言 8:36），我們可以將其視為對他們惡意對待祂憐憫的報應性審判。
腳註：
[10] [《哥林多後書》2:12。——除了 εἰς τὸ εὐαγγέλιον（為福音）之外，兩個相關的抄本 F. G. 與大馬士革抄本有 διὰ τὸ εὐαγγ.（因福音），而義大利譯本與武加大譯本以及拉丁教父則有 propter evang.（因福音）。另外兩個相關抄本 D. E. 有 δια τοῦ εὐαγγελὶον。我們大多數古老的英文譯本皆作「為了基督福音的緣故」。]
[11] 《哥林多後書》2:13。——代替 τῷ μὴ εὑρεῖν，西奈抄本有 τοῦ μὴ εὑρ.（儘管第三校訂者作 τῷ μὴ εὑρ.）。它也有 Μακαιδονίαν（馬其頓，如新約中除《哥林多後書》9:2 與《帖撒羅尼迦前書》4:10 外的用法）。]
[12] 《哥林多後書》2:16。——公認經文（Rec.）省略了 θανάτου（死亡）與 ζωῆς（生命）之前的 ἐκ（從）。然而，該詞擁有最好的權威支持 [A. B. C. 西奈抄本等]，且可能是因為其困難的結構而被刪除。[它未出現在 D. E. F. G. K. L. 中，且刪除得到了武加大譯本、敘利亞譯本、哥德譯本、衣索比亞譯本以及許多古代注釋者的證實。除賴希（Reiche）與華茲華斯（Wordsworth）外，所有近期的批評家都將其插入。]
[13] 《哥林多後書》2:17。——讀作 λοιποί（其餘的）而非 πολλοὶ（許多人）有最好的權威 [A. B. C. K. 西奈抄本等] 反對。[πολλοὶ 可能被認為是一種過於強烈的表達。但亞歷山大的狄迪摩斯（Didymus of Alex.，公元 370 年）費盡心力為使徒在此處使用 πολλοῖ 進行辯護。參見第 41 頁註釋。]
[14] 《哥林多後書》2:17。——公認經文有 κατενώπιον（在……面前），且受到權威的強烈支持；但拉赫曼（Lachmann）遵循最好的抄本，給出了 κατέναντι（在……面前，不帶 τοῦ）。[阿爾福德（Alford）與布盧姆菲爾德（Bloomfield）認為定冠詞被省略是為了與之前的 ἐκ θεοῦ（出於神）對應，但使徒在此處莊嚴的斷言需要它。然而，它在 A. B. C. D. 西奈抄本與 12 個草書抄本中被省略。]
[15] [該城由其最初的建立者命名為安提哥尼亞特羅亞（Antigonia Troas），後由對其進行大量改進的利西馬科斯（Lysimachus）命名為亞歷山大特羅亞（Alexandria Troas），通常簡稱為亞歷山大。它位於羅馬大路上，透過該路與內陸及南方進行廣泛貿易。它是一個羅馬殖民地，擁有義大利權（jus Italicum），即羅馬公民權，並深受羅馬人青睞，因為他們自負地認為其祖先來自特洛伊，而特洛伊的遺址就在附近。吉本（Gibbon）說，君士坦丁曾一度考慮將其作為帝國的首都。其現代名稱 Eski Stamboul（舊君士坦丁堡）似乎紀念了這一想法。參見科尼比爾（Conybeare）與豪森（Howson）的《聖保羅傳》，第 I 卷，第 279–81 頁，以及史密斯（Smith）《聖經辭典》中的豪森條目。]
[16] [斯坦利（Stanley）描繪了一幅保羅在這種焦慮狀態下的生動畫面，「在艾達山（Ida）高地之下，那片古典地區的林木茂密的海岸上」。與其古代歷史相關的所有聯想對使徒的心靈只有「微小的影響」，他的心靈要麼專注於傳揚基督福音的敞開之門，要麼「徒勞地期待著那艘將帶回他在哥林多朋友的船的白帆」。如果基督的愛沒有將保羅心中其他所有的興趣驅逐出去，這樣的場景對他來說將具有特殊的魅力。參見科尼比爾與豪森，《導論》，第 I 卷，第 16 頁與第 362 頁。這種衝突的情緒與目的的改變，與保羅在聖靈引導下並不矛盾（韋伯斯特與威爾金森），因為那位神聖的代理人是藉由受造者純粹的人性情感，並與之保持一致，來實現祂智慧的引導。]
[17] [關於 θριαμβεύοντι（thriambeuonti，凱旋）一詞，解釋如下：(1) 不及物用法，triumphare de nobis，即「勝過我們」；(2) 及物用法，triumphare nos，即「帶領我們凱旋」；(3) 使役用法，triumphantes nos facere，即「使我們凱旋」。在古典希臘文中，該詞的用法傾向於第一種，且新約中唯一使用此詞的另一處（西 2:15）亦指向此方向。然而，儘管武加大譯本（Vulgate）採納此說，且多位拉丁釋經家將其列為首要定義，但在本段經文中，若作此解則難以通順，因為此處絕非指戰敗的俘虜在羞辱中被遊街示眾直至死亡。即便排除此意，並考慮到保羅有時稱自己為基督順服的俘虜，我們也從未見他將自己與他人（複數）相提並論。他此處的目的似乎在於表明，不僅是基督，連同他與他的同工，都在凱旋。若這使我們傾向於卡爾文（在其注釋而非譯本中）、Bengel、de Wette 和 Wordsworth 所支持的第二種含義，我們又會面臨一個事實：無論是早期還是晚期的希臘文用法，都不支持這種結構。確實，有些希臘教父對新約語言或羅馬習俗的見解極具參考價值，他們賦予了此詞後一種含義。儘管他們的定義傾向於第 (1) 種，但他們通常將其簡單地解釋為對苦難和逼迫的勝利，並將使徒們帶往世界各地，在各種忍耐中取得凱旋。例如屈梭多模（Chrysostom，隨後是 Theophyl. 和 Oecum.）：τῷ πᾶσι ποιοῦντι περιφανεῖς，「使我們在眾人面前顯明」；Theodoret：「σοφῶς τὰ καθ’ ἡμᾶς πρυτανεύων, τῆδε κακεῖζε περιάγει, δήλους ἡμᾶς ἁπασιν，『智慧地管理我們的一切事務，帶領我們四處奔走，使我們向眾人顯明』」；大馬士革的約翰（Damasc.）：「ὁ γαρ θρίαμβος, τοῦτό ἐστι, τὸ πᾶσι γενέσθαι περιφανή，『因為凱旋就是這回事，即在眾人面前變得顯赫與顯明』」。然而，若我們捨棄簡單的第 (1) 種，就必須偏好第 (3) 種，這在古代文獻中有據可查。例如耶柔米（Jerome，注釋）：Deum per Apostolos triumphare in Christo, victores illos facere in fide Christi（神藉著使徒在基督裡凱旋，使他們在基督的信心裡成為得勝者）；安波羅修（Ambrose）：Triumphare facit nos per Christum, vel in nobis ipse triumphat（祂藉著基督使我們凱旋，或者祂自己在我們裡面凱旋）。在亞歷山大派的用法（七十士譯本與新約）中，不及物動詞常具有使役含義（參見 Winer, Idd. § 40, n. 2，以及 Alford 和 Meyer 中的許多例子）。這為上下文提供了合適的思路。路德、Beza 和 Grotius 採納了此說，Osiander、Neander 和 Hodge 亦為之辯護。多數近代注釋家（如 Meyer, Alford, Conybeare, Ellicott, Stanley）偏好第一種含義，但它很容易轉向第二種。]
[18] [Tischendorf 在此引用了亞歷山大的狄迪摩斯（Didymus Alex）的一段精彩論述，以證明 οἱ πολλοὶ（眾人）這一讀經的真實性，這段話作為注釋同樣引人注目：「保羅稱這些欺騙者為『許多人』（πολλοὺς），是因為他們數量眾多。因為當他不用名字稱呼他們，而用這個詞來指代時，他暗示了他們人數眾多，正如我們的主用它來代替 τινές（有些人）：『當那日，必有許多人（πολλοὶ）對我說……』（太 7:22）。但這個詞告訴我們，他們並非少數，正如我們的主說：『被召的人多（πολλοὶ），選上的人少（ὀλίγοι）』。顯然，這個詞有時甚至指『所有人』，正如使徒在羅 5:19 所說：『許多人（οἱ πολλοί）被定為（κατεστάθησαν）罪人』，因為顯然所有人都因亞當的悖逆而處於罪中。顯然，這個詞不僅在我們面前的經文中，而且在另一處說『不要多人（πολλοὶ）作師傅』（雅 3:1）時，都指代一個龐大的數量」。大馬士革的約翰在意譯中補充道：「我們不像那些自稱人數眾多的假使徒（τὰ πολλοί）。因為那樣我們就必須摻假福音，就像有些人為了錢而腐蝕或販賣他們本應免費分發的酒一樣。」—— Migne’s Patrol. Græc. T. xxxix. p. 1691, and xcv. p. 719.]