VI. 他指出在哥林多的工作，以回應自我推薦的指控。他確信的神聖來源；新約職事的卓越及其對舊約職事的優越性
2Co 3:1-11
1我們豈是又舉薦自己嗎？1 或像別人，需要給你們推薦信，或從你們那裡收推薦信嗎？2 你們就是我們的信，寫在我們心裡，被眾人所知道、所誦讀的；3 你們顯明是基督的信，藉著我們得著服事，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上（即肉體的心版上）。4 我們藉著基督向神有這樣的信心：5 並不是我們憑自己能承擔什麼事，好像是出於我們自己；我們的能力是出於神。6 祂使我們能勝任新約（恩典之約）的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。7 那用字句刻在石版上屬死的職事，尚且有榮光（在榮光中），甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的；8 既然如此，那屬精意的職事，豈不更該有榮光嗎？9 若是那定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發加增了。10 那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。11 若那廢掉的（漸漸退去的）有榮光，那長存的就更有榮光了。
2Co 3:1-3。使徒在 2Co 2:15-17 所說的話，容易被心懷惡意的人誤解，認為那是自誇或自我推薦。他提醒哥林多人，他覺得沒有必要向他們或他人推薦自己，因為基督藉著他在他們城中所成就的工作，在世界各地已是足夠的推薦，以此來防範這種誤解。——我們豈是又舉薦自己嗎？——Ἀρχόμεθα（開始）可能帶有惡意的含義，正如對手可能暗示的那樣；我們是否自以為是等等（參見路 3:8）。Πάλιν（又）修飾不定詞，指代他第一封書信（林前 2-4，7:25；7:40；9:14；9:18；15:10）或他早期講論或書信中可能被視為自我推薦的內容。——或像別人，需要給你們推薦信，或從你們那裡收推薦信嗎？——動詞 συνιστάνειν（舉薦）意為：聚集、介紹、推薦（羅 16:1，在本信中頻繁出現）。自我推薦在自誇的意義上，在 2Co 10:18 中也受到譴責。在接下來的句子中，如果我們接受 εὶ μὴ（除非）作為正確的讀經，我們必須假設其中預設了一個斷然否定且諷刺的回答，或者前一個問題是基於一種荒謬的假設 [Jelf. Gram. § 860, 5. Obs. Webster Synt. and Synn. of N. T., chap. 8. p. 126.]，即：「除非我們需要」，意即只有在這種假設下，這種想法才可能存在。這種讀經並不比強烈證實的 ἥ μή 更難，儘管後者在語法上是不正確的，因為在新約中，在 ἤ 之後的這種問題中，沒有其他地方出現過 μή，這必然排除了前面的一切。它突顯了問題的荒謬性：或者我們還不需要嗎？這可以被視為結合了 ἢ χρήζομεν（我們需要嗎）和 μή χρήζομεν（我們不需要嗎）這兩種結構。[若沒有 ἐὶ μή，前一個問題（我們可能期望使徒以斷然的 οὑδαμῶς（絕不）來反駁）幾乎完全被忽略，而引出了一個新的問題，這僅僅是推論性地否定了它。如果 ἐὶ μὴ 被視為（正如所有用法所要求的那樣）nisi（除非）的意思，它所引入的句子的疑問性質（根據我們的英文譯本）就消失了，它以唯一值得注意的方式回應了前一個問題，即諷刺甚至嘲弄。其含義是：「我不需要任何推薦，無論是來自我自己，因為那將是自我介紹或在已經眾所周知的地方自誇；也不需要來自他人給你們的推薦，因為沒有人比你們更了解我；也不需要來自你們給他人的推薦，因為你們的歸信和現狀作為我們的工作，比你們所能說的任何話都更為人所知。那麼，僅僅提到這樣的事情就足以顯示其荒謬性了。」] 我們在使徒死後的教會中經常讀到 συστατικαὶ ἐπιστολαί（推薦信）。當教會成員從一地旅行到另一地時，他們通常會得到從一位主教到另一位主教的推薦，這些信件成為維持主教與會眾之間兄弟情誼的一種方式。[保羅本人似乎承認了這種習俗的開端。在加 2:12 中，他提到一些「從雅各那裡來的人」，彷彿那時就已經期望從耶路撒冷的使徒團體獲得某種權威。兩年前，亞波羅前往哥林多這座城市時，確實帶了以弗所「弟兄們的信」（徒 18:27）；由於許多哥林多人自稱是亞波羅的追隨者，這裡針對此類信件並非不可能。迦克墩公會議（公元 451 年）的第 13 條教規規定：「未知的神職人員來到一個城市，若沒有來自他們自己主教的推薦信（Epistolæ Commendariæ），不得允許其執行職務。」參見 Neander, Chr. Rel. vol. I, pp. 205, 360 ff.。在《克萊門特講道集》（Clementine Homilies）中，彼得警告聽眾要提防「任何沒有先與雅各核對其講道，且沒有帶見證人的使徒、先知或教師」；保羅似乎特別是被針對的對象，我們或許在這裡看到了保羅在本信中正在對抗的對象。] W. F. Besser：「哥林多人是否傾向於將他們自己的使徒列入那些需要此類信件的陌生人之中？」問題中隱含的荒謬在於假設這位不僅在哥林多而且在各地都廣為人知的使徒 [ἐαυτοὺς]，需要來自他人或他自己的任何推薦，彷彿他是個陌生人。通過 ὤς τινες（像有些人）這幾個字，他顯然是在影射那些反保羅的教師，正如他的讀者所知，他們帶了推薦信到哥林多，並在離開時帶走了哥林多的推薦信。他不僅表明自己不需要此類信件，而且以一種讓對手困惑的方式表明了這一點，同時也尊榮並鼓勵了哥林多人——我們的信，即推薦信（所有格；不是：我們所寫的，因為直到 2Co 3:3 他才談到自己在撰寫中的角色，而是我們所擁有的）就是你們。——通過將謂語放在前面，他使其更具強調性，並使其與前一句更直接地聯繫起來。強調性的 ὑμεῖς（你們）與 ἡμῶν（我們的）緊密排列也意義重大。類似的詞序安排可見於林前 9:2。由他創立並在屬靈恩賜上如此豐富的大教會，是聖靈榮耀的工作，因此是一封神聖的信，無需人的信件就能向全世界推薦他。Besser：「這是一封特殊的信，因為保羅同時是它的作者和接收者。」——他根據主題的性質在隨後的經文中闡述了這個隱喻，首先注意到他和提摩太所擁有的完全確信（這就是為什麼 καρδίαις（心）是複數，如 2Co 4:6；2Co 7:3），這是為了推薦他們的工作，然後是這項工作在所有教會中的普遍知名度：——寫在我們心裡。——這些話影射了他自己的感受，因為他談到的是寫在他自己（ἡμῶν）而非他們（ἱμῶν）的心裡（儘管在一些不太重要的權威版本中可能找到 ὑμῶν，參見 Meyer）。「保羅的意思是他帶著這封信，不是拿在手裡隨時展示，而是時刻帶在身邊，因為他將教會放在心上。」使徒在這裡談論的並非他的愛（如 2Co 7:3 和腓 1:7），若讓他在此影射大祭司的胸牌（Olshausen）似乎完全不合適。在這種解釋下，我們無法在它與接下來的句子之間找到任何聯繫 [其中信件被說成是被眾人所知道和誦讀，而不是被神所知道]。短語：在我們心裡，等同於：在我們裡面，整個表達的意思是：如此銘刻在我們身上，並隨身攜帶到處，以至於被眾人所知。這個想法在以下詞句中得到了進一步定義和解釋：——被眾人所知道、所誦讀的：——這是一項將被普遍認可的工作，一封每個人都會知道是他的信，並且所有人都會讀到它是他的 [Grotius：筆跡首先被「知道」，然後信件被「讀」]（Ewald：從裡到外徹底地讀）。發生在世界主要城市之一的事件必然具有世界性的知名度（參見羅 1:8）。——在與全世界這種顯著的關係中，我們不能假設哥林多人自己也被包括在內，彷彿 2Co 3:1 的 πρὸς ὑμᾶς（給你們）在這裡再次被提及，因為既然信件是由哥林多人組成的，他們就不太可能也被包括在讀者之中。——你們顯明是基督的信，藉著我們得著服事（2Co 3:3）。——從語法上講，分詞：顯明（φανερούμενοι），其目的是給出他們被眾人所知和誦讀的原因，應與前一句的主詞（ὑμεῖς ἐστέ）聯繫起來。χριστοῦ（基督的）在 ἐπιστολὴ χριστοῦ 中是作者的所有格，這暗示了信件來自基督，因為使徒談論的是信件的起源，而非內容或所有權。他現在用「藉著我們得著服事」這些話談到自己，作為基督撰寫這封信的工具；他不再將其視為推薦信，而僅僅是展示他們的信心如何被激發、他們的教會如何被建立的方式。它是由使徒和他的同工準備並發出的，他們作為基督的執事和僕人（參見林前 3:5 ff.）。διακονεῖν τι（服事某事）在這裡的用法與 2Co 8:19 相同。這與任何普通信件的區別，從書寫的材料和書寫的對象上顯而易見。——不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。——信件本身，即他們所經歷的新屬靈生命，是由聖靈產生的，聖靈的持續作為在此被指出。這種作為以大能運行，以更新他們的心，但卻是通過使徒及其關於基督的見證作為工具。在這裡將墨水視為那些有時被使用的無生命且無效手段的象徵，例如律法和那些沒有賦予生命能力的教義，或猶太儀式的影子和儀式，似乎是不恰當且過於教條的。然而，當使徒提出石版這一額外形象時，他心中必然浮現出猶太律法和西奈立法的某種表象。這種表象與信件和墨水的隱喻並不完全一致，我們只能通過回憶使徒是在對比新約下聖靈的工作與舊約下律法的工作，即通過永生神的靈在心中實現神聖生命，與將神聖誡命刻在石版上的外在刻寫，來解釋這一點。他心中可能還回憶起諸如耶 31:31-33（參見來 9:4）之類的經文。短語 πλάκες καρδίας（心版）出現在七十士譯本的箴 7:3 中。肉體的（σάρκίναι）與石版的（λίθιναι）相對，指代一種活潑的感受性（參見結 36:26）。[結尾 —ινος 指的是事物由之製成的物質或材料，區別於 —ικος，後者指的是屬於該事物的事物。我們的主是 σαρκινός（肉體的，由人類肉體構成的），但不是 σαρκικός（屬肉體的，受肉體私慾和激情支配的）。根據公認經文（Receptus），這個詞只用在這裡，但在羅 7:14 和來 7:16 的許多抄本中，它被用來代替 σαρκικός。Trench, Synn., Series II., p. 114; Webster, Synn., p. 232, and Web. and Wilk. Com.]。心（καρδίας）這個詞也更明確地表達了所使用物質的性質。在談論他們的屬靈生命時，他非常有意義地說：你們是刻在心版上的信（一種書寫）。他並沒有確切地說：你們的心（καρδίας ὑμῶν），而是一般地說 καρδίας，他以此描述了基督信件的獨特性質，即它們是基督藉著信心住在心裡（弗 3:17）。
2Co 3:4-6。在 2Co 3:2 f. 中，保羅表達了對藉著他的工具在哥林多所成就之事的極大信心，並將其作為他使徒權柄的證據。在他現在所說的話中，他回到了那裡的斷言：——我們藉著基督向神有這樣的信心。——同樣的詞 πεποίθησις（信心）出現在 2Co 1:5; 2Co 8:22; 2Co 10:2。Τοιαύτη（這樣的）比 αὕτη（這）更強。這裡的指涉可能是 2Co 2:17，或 2Co 2:15 ff.；至少就 2Co 3:1 ff. 可能是在給出那裡所說關於哥林多教會的原因而言，但並非使 2Co 3:1-3 成為括號或離題。——他的意思是說，他將自己所談論的這種強烈而喜樂的信心（Neander：一種我們能夠產生如此結果的信心）完全歸功於基督；因為他所事奉的正是基督，並且在祂的影響下，他成就了他所做的一切；因此，正是藉著基督，他對自己能做的事情才有這樣的信心。——但他說，他有這種信心是向著神（πρὸς τὸν θεόν），即不是在神面前，作為神眼中正確的事情，而是朝向或關於神（羅 4:2），即工作的作者，以及所有結果都歸於祂的那一位（Osiander, Meyer）。——並不是我們憑自己能承擔什麼事，好像是出於我們自己（2Co 3:5）。這裡 οὐχ ὅτι（並不是說）的用法與 2Co 1:24 相同。如果這句話本意是作為 πεποίθησιν（信心）的賓語，或者僅僅是 πρὸς τὸν θεόν（向著神）所含思想的展開，那麼短語應該是 ὅτι οὐχ。即使他將治理和引導所有環境並成就他所談論的所有結果的榮耀歸給神，他仍然可以適當地提到他個人的資格，並稱讚並對他所做的事情有信心。另一方面，他在這裡保持警惕，將所有的讚美都歸給神。他更具體地定義了這種勝任或能力（ἱκανός 也出現在 2Co 2:16）為 λογίσασθαί（Lachmann：λογίζεσθαι，計算/思考）某事。ἀφ’. ἐαυτῶν（出於我們自己）等。Λογίζεσθαι 意為考慮、反思 [帶有結果的概念，通過推理得出]，在這裡指那些源於他並作為使徒適當屬於他自己的東西，區別於依賴神祝福的結果（林前 3:6）。這是對履行職責的最佳手段和最佳方式的辨別，以及在完成這些職責時的堅定目標（Meyer）；或者更全面地說，是履行職責的智力和道德資格——對正確履行使徒工作不可或缺的思想（Osiander）。在任何結構下，我們都不能認為他是在這裡將這種 πεποίθησίς（信心）及其維持它的 ἰκανότης（勝任能力）歸功於神，彷彿他的目的是說神是這種信任和對自己資格的信心的來源 [Rückert]。這種斷言也不應僅限於他的教導工作，因為上下文對此並無要求，正如我們較早期的教條主義者習慣於從這段經文中推導出的關於自然人普遍無法思考任何正確或良善之事的教義一樣。13 使他們的 λογίσασθαί τι（思考某事）能力依賴於自己的 ἀφ̓ ἐαυτῶν，被 ὡς ἐξ ἑαυτῶν（好像是出於我們自己）更清楚地定義了，這指定了原始來源或有效原因；彷彿我們的勝任能力起源於我們自己（Meyer）。[Hodge：「介詞有區別：ἅφ’ ἐαυτῶν ὡς ἑξ ἑαυτῶν：不是出於我們自己，好像是從我們自己裡面出來的。我們可以用『我們的勝任能力不在於或不出於我們自己』來表達同樣的意思」。ἀφ’ ἑαυτῶν 不僅屬於 ἱκανοί ἐσμεν（我們勝任），也不僅屬於 λογίσασθαι τι（思考某事），而是兩者結合。如果我們接受 ἐξ αὐτων（出於他們）的讀經（與 B. F. G. 等一起），我們應該翻譯為：作為那些憑自己勝任的人（ὡς ἱκανοὶ ὅντες 等）。與此相對的積極斷言是：——但我們的能力是出於神。——這裡的勝任能力（ἱκανότης）指的是與 ἱκανοί（勝任的）所指的同一個對象。這句話必須與關係子句聯繫起來——祂使我們能勝任新約的執事（2Co 3:6）。——καὶ（也）的目的不是為了引入一個與 λογίσασθαί τι 相對比的新的、更高的或更一般的思想，因為那樣表達將是：ὅς καὶ διακόνονς—ἱκαν. ἡμᾶς，而是為了引入一個句子來證實和解釋前面所說的：「祂甚至（或確實）使我們勝任」等等。[Conybeare：參見 ἱκανός (2Co 2:16), ἱκανοί (2Co 3:15) 和 ἱκάνωσεν (2Co 3:6)。Ad. Clarke：對「誰能勝任這些事呢？」這一問題的正式回答：神（使徒回答）使我們勝任作為執事]。Διακόνους（執事）是 εἰς τὸ ἕιναι διακόνους（成為執事）或 εἰς διακονιαν（為了職事，參見 ἱκανοῦν εἰς 在西 1:12）的簡潔表達。——職事的對象 [即 κ. διαθηκης，新約] 以屬格形式出現，如在 2Co 11:15；弗 3:7；和西 1:23 中，並且沒有冠詞，因為它是性質的屬格。[在 γράμματος（字句）和 πνεύματος（精意）之前也缺少冠詞]，即「新約的」。它之所以是新的，是因為它與摩西建立的舊約完全不同。前約的基礎是律法（νόμος），而後約則完全建立在基督裡的恩惠與和好之上；前約救恩的條件是順服律法，而後約則是對基督的信心（羅 10:5 ff.）。[Neander：Διαθήκης（約）在這裡不應根據其純粹的希臘語含義（安排、意志）來解釋，而應根據希伯來語 בְרִית 來解釋，它表示一種相互的交易，一種協議（約），其中神應許某事，條件是人履行祂所要求他們做的事]。這個新約的職事立即由一個對立的句子來解釋：——不是憑著字句，乃是憑著精意。——由於這個表達是對「新約」這一短語的解釋和同位語，它必須不依賴於 διαθήκης（約），而依賴於 διακόνονς（執事）。參見 2Co 3:7-8。我們在這裡有與羅 2:29；羅 7:6 中相同的對比。舊約的執事主要忙於字句，即一種不靈活、無生命且書寫下來的律法；他們有義務以極大的熱忱呈現並灌輸該約的責任；而新約的執事則主要與精意有關。他們通常處理的是一種在心中運行、更新心靈並將人帶入與神相交的神聖能力；他們的工作是誘導盡可能多的人進入這個約並參與其福分。這兩個職事分別賦予了兩個約獨特的性質。——在句子——因為那字句是叫人死，精意是叫人活——中，我們有了剛才所說內容的原因，即：神使我們勝任一個不是憑字句、乃是憑精意的職事，因為字句叫人死，等等（Flatt：所寫的叫人死，但屬靈的使人活）。這種聯繫必須通過參考使徒工作的偉大目標來尋求，正如保羅的讀者所知，其目標是通過神聖生命將人帶入神聖的團契（參見羅 1:16 f. 等）。因此，無需額外暗示新約的職事（不是憑字句，乃是憑精意）必須更高且更可取，因為等等。使徒所指出的原因並不是說更高經濟的職事需要更高的資格；也不是說在這個更高的經濟下，執事必須有能力獲得更高的恩賜（Osiander）。Neander：「這些話通常被應用於對基督教真理的字面或屬靈理解的對比。但保羅在這裡並沒有直接談論這個主題。他的話嚴格地僅指作為發出命令的字句的律法，以及使人活的信心之精意。但或許字句與精意的這種關係可以應用於任何僅僅是倫理性質的誡命，基督教作為精意的宗教，與之形成了對比。」通過回憶使徒眼中那些動機源於律法的猶太化教師，以及他們因為保羅只宣揚恩惠而對他誇耀，整個段落就變得清晰了。這樣的教師有危險通過假裝他們的影響是有益的，而他的影響是危險和腐敗的，從而引誘靈魂走入歧途。與此相反，他給出了神為何使他和他的同工勝任一個不是憑字句、乃是憑精意的新約職事的原因。事實上，他們所假裝的恰恰相反。他們致力於其中的字句殺死了人，而他所致力於服務的精意卻使人活。這種殺死不僅僅指一種消極的無能或無法喚醒靈魂中那種使人自由地行出神所喜悅之事的生命；也不僅僅指引入一種道德上的死亡，即由誡命激發的罪惡感所產生的對神旨意的對抗；甚至不是指屬靈意義上的殺死，因為罪是靈魂的死亡；而是指律法所宣告的定罪判決和對生命與救恩一切希望的排除。這就是羅 6:21；羅 6:23；羅 7:5 等中死亡（θάνατος）的概念。這種死亡確實是由那些道德影響所引起的（羅 7:7 ff.），並且在其他經文中以「律法的咒詛」（加 3:10）和「律法是惹動忿怒的」（羅 4:15）等短語指出。這也引入了一種癱瘓所有道德力量的心靈死亡（Bengel, Osiander）。然而，問題在於使徒在我們的經文中是否指涉這一點。他當然沒有想到作為罪的工價（羅 5:12）並由律法產生和要求的肉體（物理）死亡（林前 15:56；羅 7:9），因為這種死亡也發生在律法之外（羅 5:13）；也不是作為律法的懲罰，因為這種殺死（ἀποκτέινειν）不會是賦予生命（ζωοποιεῖν）的適當對立面。但賦予生命或使人活是靈魂中被激發的永生（ζωὴ ἀἰώνιος）的效果（羅 8:2；羅 6:10-11），或者是將靈魂引入那在復活中完成的與神團契的效果。14
林後 3:7–11。使徒現在繼續（δὲ）表明，新約的職事在所產生的果效以及所啟示的靈性上，都遠勝於舊約的職事。為了進行比較，他將兩者並列，然後從舊約職事的榮光——這榮光在摩西臉上顯得如此輝煌，以至於以色列子民不能定睛看他（林後 3:7）——推導出一個結論，即「舉輕以明重」（a minori ad majus）。——「若是那用字句刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光」（林後 3:7）。——使徒沒有使用他在林後 3:6 中所用的簡單稱呼「字句的職事」，而是使用了「屬死的職事」這一短語——意指在死亡的權勢下，或受其指引與管轄的職事。他由此將字句的後果直接歸因於其下的職事，從而預先為林後 3:9 中所闡述的劣勢提供了理由。「刻在石頭上」的定義表明，我們在此不應聯想到利未人的祭司職事（Rückert）；而對摩西的明確提及，引導我們理解這是摩西本人的職事。我們不應將他視為與基督對立的中保，而應視為一位職事（διάκονος），代表所有律法下的教師，與新約的使徒和職事相對。透過一種大膽的表達方式，他將職事本身與其對象結合起來，將整個職事指定為「刻在石頭上」的（這是我們在此唯一能與邁耶 [Meyer] 同意之處，他將十誡視為摩西的使命或職務證書）。15 摩西及其所有繼承者的職事，在於宣講並執行那字句刻在石版上的律法。透過這種方式，他以強烈的語言突顯了古代職事的僵化與外在性。尼安德（Neander）指出：「使徒故意省略了 γράμμασιν 前面的冠詞，因為他意在暗示，僅藉由字句傳達的職事必然具有非常普遍的性質。」如果 ἐν γράμμασιν（或 γράμματι）直接與 τοῦ θανάτου 連接，正如路德和其他一些人所主張的那樣 [即「用字句的屬死職事」，或「藉由字句產生死亡的職事」]，那麼就需要冠詞（τοῦ ἐν γράμ）。謂語 ἐγενήθη ἐν δόξῃ，本質上與 ἐγεν. ἔνδόξος（有榮光的）相同。但我們在此顯然被引向那神聖的榮光（בָּבוֹד），職事正是在其光輝中進行的。使徒並非在談論一種本質上的尊嚴或卓越，因為在下一句中——「以致以色列子民不能定睛看摩西的臉」（林後 3:7）——並非在描述榮光的後果或可見標記，而是描述了這職事參與神聖光輝的顯著程度。在林後 3:8 中（ἔσται ἐν δόξῃ）所談論的也是天上的榮光。[韋伯斯特與威爾金森（Webster and Wilkinson）認為 ἐσται 指的是未來，不僅僅是相對於寫作時間，而是相對於過去時間的未來，或者更確切地說，是一種推論的未來，即：如果那是如此，這將會是如何：] 那麼，在啟示大日的榮耀中，當神國度臻於完美，且一切外在形式都與本質上的卓越相符時，新約職事的尊嚴將會特別顯明。出埃及記 34:29 及後續經文的敘述被引用得相當自由，因為那裡僅告知我們，當亞倫和以色列子民看見摩西臉上的皮發光時，他們害怕挨近他。但保羅（甚至斐洛 [Philo]）敘述中所有本質性的要素都在那裡。因為即使是 ἀτενίσαι，即定睛看他的臉，對他們來說也太過沉重。其原因在隨後補充說明——「因為他臉上的榮光」——但加上了重要的補充——「這榮光漸漸退去」。——這一補充為比較提供了新的切入點，並將律法職事的劣勢置於強烈的光照下（參林後 3:11；林後 3:13）。尼安德指出：「保羅在此發現了猶太教榮光消逝的象徵。」但他尚未開始談論職事及其榮光的終止，而只是談論他從中看到這一暗示的事實。他在此沒有使用純粹的現在分詞（路德譯為：那正在消逝的），而是根據歷史，使用了一個未完成分詞，意指——那正在消逝的。使徒假定這種光輝是暫時的；這是非常公正的，因為每當摩西從神的同在中出來時，它總是變得可見 [埃斯蒂烏斯 (Estius)：當場合結束時便消逝]。由此得出的推論在林後 3:8 中表達得簡潔明瞭——「屬靈的職事豈不更該有榮光嗎？」——在 τοῦ πνεύματος 中，使徒恢復了林後 3:6 中關於靈的職事這一主題，該主題曾因林後 3:7 中關於字句的擴展而中斷：刻在石頭上的字句。但其觀念並非靈停留在此職事上（儘管這是默認的），而是指該職事是傳達並享受靈及其所賜生命的媒介（與 τοῦ θανάτου 相對，參林後 7:6）。[動詞 γίνομαι 與 εἰμί 在此形成了鮮明的對比；ἐγενήθη ἐν δόξῃ–ἔσται ἐν δόξῃ。本格爾 (Bengel)：γίνομαι（成為/發生）與 εἰμί（是）截然不同。斯坦利 (Stanley)：ἐγενήθη，進入存在。埃利科特 (Ellicott)（註：提前 2:14）： 「γίνεσθαι ἐν 結構偶爾出現，但在新約中並不頻繁，用以表示進入並存在於某種給定的狀態中。」韋伯斯特：「ἐγενήθη ἐν δόξῃ = 暫時處於榮光中；ἔσται ἐν δοξῃ = 永久處於榮光中」（Synn. sub. γίν.）。] 由於 ἔσται 將思想引向未來（參第 22 節中的「這指望」），我們絕不能將榮光（δόξα）歸因於使徒的神蹟恩賜與工作。然而，ἔσται 不必被視為推論的將來式，或等同於 esse invenietur（如果你正確地剖析此事），我們也很難將其理解為一種漸進的發展。在使徒心中，基督的第二次降臨（Parousia）是如此恆常地存在，以至於對他而言，對其語言進行更詳細的解釋似乎是不必要的。他所設想的靈的職事種類，以及他對其所應用的「舉輕以明重」的論證，將在他更詳細地解釋這兩種職事時得到說明或證實，前者是定罪的職事，後者是稱義的職事。——「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了」（林後 3:9）。——[如果採用拉赫曼 (Lachmann) 的讀法（τῇ διακονίᾳ），翻譯將是：「若是定罪的職事有榮光」等，但意義並無本質上的改變]。在此，前者對應於林後 3:6-7 中的「殺死」與「死亡」，而後者對應於「叫人活」。定罪是指律法的咒詛。那用於執行字句（即舊約律法）的職事，被迫對違法者宣告定罪（參申 27:26），並藉由執行一條使罪惡私慾對其要求產生積極對抗的律法，將人置於咒詛之下。此處與定罪相對的稱義，與在神面前為義（或公義）相同，是新約職事下宣揚神聖恩惠的偉大目標。在該職事下，信心被喚醒，人與神的關係得到修正，使他能被稱義，並在神國度中獲得永生（參羅 1:17；羅 3:22 及後續經文）。然而，使徒透過撤回在 ἐγενήθη 與 ἔσται 使用中對時間的所有指涉，部分地修正了他對這兩種職事所說的話。我們沒有使用 ἐν δόξῃ，而是使用了主格 δόξα，並隱含了 ἐστίν。其意義相同，且該表達比形容詞 ἔνδοξος 更具力量（參羅 8:10；τὸ πνεῦμα ζωή）。另一方面，透過使用 περισσεύει，該表達得到了加強，意指：溢出或在榮光中豐盛。——「那從前有榮光的，因那極大的榮光，就算不得有榮光了」（林後 3:10）。——在此，透過說明對比職事的榮光被廢除，先前的觀念得到了進一步加強，儘管該職事先前已被宣告為在榮光中產生（γενηθῆναι ἐν δόξῃ），或為榮光（δόξα，林後 3:7；林後 3:9），這是因為另一職事具有超凡的榮光。καί（甚至）表示一個高潮，並修飾了動詞：不算有榮光，或沒有榮光（ού δεδόξασται），這表達了一個單一的觀念（那被剝奪了榮光的），並超越了比較的減項。對該觀念更詳細的解釋在 ἐν τούτῳ τῷ μέρει 中給出，意指：在此細節上，即關於舊約職事與新約職事所承擔的關係。短語「那從前有榮光的」（τὸ δεδοξασμένον）[「顯示了完成式的一種奇特用法（正如 δεδόξασται），取自七十士譯本的出埃及記 34:29；34:35」——斯坦利]。它在此並不代表整個舊約經綸，而僅指摩西的職事，或那被神聖光輝所環繞或分享神聖光輝的事物。——在說過這在這一點上不算有榮光後，使徒透過說這是因為那超越的榮光，給出了被剝奪的原因。他在此指的是他關於稱義的職事在榮光中豐盛（περισσεύει ἐν δόξῃ）所說的話。在新約職事那超凡的榮光面前，舊約職事的榮光完全消失了，正如月亮的光輝在太陽的光芒中消逝一樣。因此，沒有必要將「那從前有榮光的」這一短語理解為一般且抽象的意義（邁耶），而不提及具體意義上的摩西職事，直到它出現在謂語中，其中 ἐν τούτῳͅ τῷ μέρει 具有以下含義：「在此方面（即當我們將摩西職事的榮光與基督的職事進行比較時，林後 3:9），那被榮耀的變得不被榮耀了。」在林後 3:11 中，透過在比較中引入一個新要素，短語「那超越的榮光」（τῆς ὑπερβαλλούσης δόξης）得到了進一步的辯護，儘管它在林後 3:7 中已被象徵性地暗示。——「若那廢掉的（暫時的）有榮光，那長存的就更有榮光了」。——這一新要素是相對於暫時性的永久性，即那正在消失的：「因為那超凡的榮光」。對於每一種職事，都預設了一種經綸或安排，其中一種正在消逝，而另一種則長存。舊約職事連同律法本身，被認為隨著新約職事的進入而消逝（參羅 10:4）。後者必須存留直到我們主第二次降臨，屆時它將在祂的天國中永遠被榮耀。[尼安德：使徒在使用不同的介詞 διά（δόξης）和 ἐν（δόξῃ）時，可能有一個特殊的設計。διά 指定了一個過渡點，因此暗示所談論的事物是消逝且暫時的，而 ἐν 則暗示了永久的事物。] διά δόξης 嚴格來說表示榮光僅僅伴隨著對象 [維納 (Winer) § 51, i. p. 306。韋伯斯特 (Synn. p. 166) 說它特別指出了一個處於過渡狀態的對象，當它經過某種狀態時]，而 ἐν δόξῃ 則暗示對象持續處於榮光中。然而，有時即使是 διά 也被用來指定事物的固定條件或狀態（林後 2:4；林後 5:7），因此保羅有可能將這兩個表達式視為幾乎等同，因為我們知道，即使在指涉同一關係時，他也經常變換介詞。無論哪種情況，διά 對於 καταργούμενον（廢掉的）似乎是適當的，而 ἐν 對於 μένον（長存的）則是適當的。在翻譯中，這種區別很難被察覺（參奧西安德 [Osiander]）。
司法與警戒性的嚴厲，其本身具有一種絕不可輕視的尊嚴；然而，那種對苦難者懷有憐憫、尋求拯救他們並賜予屬靈生命的愛，其尊嚴卻是不可言喻地更為偉大。因此，沒有任何榮譽能與福音執事相比，在他們的勞苦之下，神的靈得以傳遞，公義、赦免與恩惠得以賜給眾人。這與申命記 27:15 以下、28:15 以下（「受咒詛……」）及馬太福音 5:3 以下（「有福了……」）形成了鮮明的對比。
那麼，如果神的榮耀能從所有宣揚祂愛的人身上反映出來，那麼那宣揚「唯獨愛」的職事，該是何等榮耀！
W. F. Besser，哥林多後書 3:3：正如基督的香氣散發基督自己，真正的基督徒群體也是一封書信，基督親自銘刻在其中，並傳遞給世人。祂所寫的信就是行為與人（詩篇 45:1，「我的舌頭是快手筆」）。
教會公僕所蒙召從事的整個職事（διακονία，diakonia，職事），其目的僅在於呈現並應用新約，即藉著耶穌基督應許給世人的恩典之約與恩典寶藏。——我們的充足並非由職位所賦予，而是必須帶入職位本身。神所呼召的人，在蒙召時就已具備教導他人的能力，或被賦予了充足（提摩太後書 2:2）。——字句叫人死，甚至應當叫人死，好讓聖靈使死人復活。
字句職事的榮耀是可怕的，因為律法的每一個字都烙印著神忿怒的標記（羅馬書 4:15）。作為神對違法者施行咒詛的執行者（加拉太書 3:10），它除了宣告定罪之外，別無他物。但如今，當恩惠顯多且遠勝過忿怒時，聖靈的職事便相應地更加榮耀；因為現在，即便是公義也在宣告：當罪人藉著基督的血與神和好時，神必須赦免他們（哥林多後書 5:18-20）。
律法職事的榮耀，其光輝本身是令人無法承受的；但當定罪的職事與稱義的職事結合在一起時，那曾經榮耀的，便失去了榮耀，西奈山的光輝在各各他的光輝面前消逝了。
那廢掉的職事是「藉著榮耀」而經過的，當律法在基督及其子民身上完成了它的目的時，它的榮耀就熄滅了；但那存留直到主再來的職事，卻常存於榮耀中，好讓全世界都能看見其內在的卓越。
三位一體後第十二主日課文。Heubner：——I. 福音職事的榮耀：1. 在其起源上：a. 它建立在基督親自設立的基礎上（哥林多後書 3:4）；b. 唯有基督能使我們勝任；2. 在其對象上：它不是字句的，而是聖靈的；3. 在其手段上：它不依賴那暫時使人眼花、隨後便消逝的外部榮耀（哥林多後書 3:7），而是依賴聖靈的合作（哥林多後書 3:8-9）；4. 在其獎賞上：a. 即使在今世，它也比任何其他工作擁有更榮耀的獎賞（哥林多後書 3:10）；b. 但最終它引向永恆的福分。II. 新約教會高於舊約教會的卓越榮耀：1. 它是由子所建立，而不僅僅是由神的僕人；2. 它是聖靈的掌權，而非字句的掌權；3. 它的敬拜與尊榮具有屬靈性質，不僅僅由世俗影響力所維持；4. 它將永遠存留。——Oettinger：屬靈教導的榮耀，與僅僅涉及道德、律法和外在字句的教導之軟弱（三位一體後第十二主日書信講章）。——A. F. Schmidt：我們絕不應以武斷且細微的區分，將神智慧且恩慈地安排在一起的事物分開；特別是：a. 字句與聖靈（哥林多後書 3:6）；b. 律法與福音的宣講（哥林多後書 3:3）；c. 對神的信心與對自己的絕望（哥林多後書 3:4-5）；d. 對呼召的忠誠與對成功的確信。
VII.—兩種職事的不同結果。猶太人的剛硬
12 既有這樣的盼望，我們就大膽（毫無保留）地說話：13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看那將廢者的結局。14 但他們的心地剛硬（盲目）：因為直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裡已經廢去了（誦讀舊約時，那帕子仍未揭去，因為它（唯獨）在基督裡才被廢去）。15 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。17 主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。18 我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈（主，那靈）變成的。
哥林多後書 3:12-13。既有這樣的盼望——此處的「盼望」（ἐλπις）是指新約職事未來的榮耀，正如哥林多後書 3:8 所暗示的。這種榮耀在哥林多後書 3:11 中被稱為永恆的，並將在基督降臨審判時彰顯祂的榮耀。有些解經家將 3:6 以下視為離題，認為此處（σὖν，所以）是恢復了在那裡中斷的主題，並認為此處的「盼望」等同於那裡的「確信」（πεποίθησις）。然而，這直接違背了「盼望」一詞獨特且本質的含義，也違背了上下文的邏輯。——我們大膽地說話——整段論述表明，「坦率」（παῤῥησία）並非指使徒內心的自信或喜樂，而是指他外在舉止所表現出的坦誠、公開與毫無保留，以及他講論時的清晰與明瞭（evidentia）。——不像摩西將帕子蒙在臉上——這是一個省略句，因為其謂語隱含在隨後的附帶說明中。我們可以在「不像」之後補上「我們做」，或更自由地補上「我們將帕子蒙在臉上」。這裡提到的是一種蒙帕子的過程，與剛才所宣稱的「大膽」截然不同。經文說摩西將帕子蒙在臉上，是為了叫以色列人不能定睛看那將廢者的結局。所謂「那將廢者的結局」（τέλος τοῦ καταργουμένου），是指摩西臉上光輝的消逝（儘管這種觀點與後文的表述不符）；或是指作為整個舊約職事（職分）乃至舊約制度（宗教）本身象徵的那種光輝的終結；或是指摩西作為該制度代表的終結；或是指該職事甚至律法本身所要達成的目的、所引導的結果，即在基督裡揭示的神的榮耀，而摩西臉上蒙著帕子的光輝正是其象徵與反映（參 3:14, 18, 4:4, 6）。公認的用法不允許我們將「為了叫……不……」（πρὸς τὸ μὴ）僅僅視為一種結果（ecbatically），而必須理解為行動者所追求的目標或目的。在新約中，該短語出現的每一處，可能都指神主觀的目的（參 Meyer），而非僅僅是神安排的客觀結果。然而，我們可以推測，像摩西這樣偉大的先知，對神行政的總體方案有深刻的認識，他可能知道自己正在成就神的旨意，或者至少是在促進這樣的結果。使徒絕非暗示摩西在進行蓄意的欺騙（Fritzsche）或犯有不當的掩飾。即使我們將「那將廢者的結局」視為摩西職事的終結（參 3:11），並假設摩西看到了那種以臉上光輝消失為象徵的終結（τέλος），這種隱蔽的行為（tecte agere）也只能被視為一種教育或紀律性的行為。對於 Meyer 提出的解釋（無需包含對拉比寓言的引用）也可以這麼說，即保羅在「結局」中認識到他後來更充分闡述的內容，即一種司法或報應性的過程，至少在神的一方是如此。這意味著，以色列人被剝奪了觀看摩西臉上神聖光輝的權利，是因為他們之前的行為使他們不配得到這種恩寵。這種隱蔽象徵著一個事實：由於他們的罪，摩西——即由他所代表的律法，或他們所誦讀的舊約聖經——在他們面前將保持蒙蔽，使他們永遠無法察覺那特別安息在這些見證基督的聖經與儀式上的神聖榮耀；因此，他們將繼續處於不信之中，在基督的救恩中無分。Neander：「使徒的心完全被這一事件的象徵意義所佔據。在他眼中，摩西僅僅是整個律法經濟的象徵，從這個角度來看，歷史中的一切都被重新審視。摩西用來遮掩臉部的帕子，代表了神聖事物被呈現時所處的整個象徵之帕。只要這些神聖事物只能在舊約的光照下被看見，就無法將永恆的真理與呈現給人類的暫時形式（本質與象徵）區分開來。因此，這裡所暗示的對比可以這樣展開：我們這些向人宣告福音的人，永遠不必擔心它的榮耀有朝一日會終結。我們可以讓聽眾最清晰、最自由地審視其奧秘，它的光輝只會更加明亮地閃耀。」
「隨後的整段經文（14-18）是插入語。在此之前與之後，職事都是主題；在其中，職事所針對的對象成為主題。但它有助於展示兩類人的整個精神與狀態，從而進一步證實基督徒職事所宣稱的坦率與自由的特質」（Alford）。
哥林多後書 3:14-16。但他們的心地（心智感知）剛硬（變得麻木）——經文明確宣告這是一種神的審判。「心智」（νοὴματα）並非指已經形成的思維（2:11），而是如 4:4, 11:3 所述，指屬靈的感官、用於思考與意志的能力（Beck, Seelenl. p. 59），或「理智」（νοῦς）的各種活動（Meyer）。我們進一步可以設想（保留通常給予的含義：思想、理智感知），這些能力變得石化或剛硬，即被完全禁錮且變得不可移動，以至於它們不再對壓力產生反應，也無法向那一切關鍵的清晰知識邁進。「剛硬」（πωροῦν，源自 πῶρος，老繭，一種破壞所有感知的皮膚硬化），意為使之堅硬、遲鈍（以賽亞書 6:10；馬可福音 6:52, 8:17），有時用於心（καρδία，羅馬書 11:25），有時用於猶太人（οἰ λοιποί）。我們無法確定這種剛硬何時發生，因為這取決於對「但」（ἀλλά）的關係理解。如果這與「我們大膽地說話」有關，特別是與「不像」（13節）有關，意即：「我們以坦率的方式行事，沒有摩西那樣的隱蔽，然而他們的心智卻變得剛硬了」，我們必須假設這種剛硬是在使徒寫信時才發生的。但如果我們將其指向「為了叫……不……」（即他們注視等），那麼這種剛硬一定是在摩西時代就發生了，儘管隨後的評論表明它一直持續到使徒時代。後者的指涉更有利，因為帕子隨後立即成為討論的主題。在這種情況下，經文直接指出人們的心智變得剛硬，是為了叫他們不能看那將廢者的結局（範圍、對象）。他通過訴諸他講話時民族狀況的實際事實，來證明並闡明他的觀點，即剛硬並未被廢除：「因為直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去」。他斷言這些事實源於摩西時代同樣的原因，即「同樣的帕子」（τὸ αὐτὸ κάλυμμα）依然存在：因為正如帕子隔絕了摩西臉上的神聖光輝與以色列人的眼睛，舊約的神聖光輝也一直對那個民族隱藏，直到他寫信的時期。[這並不直接暗示在福音的宣講下，這帕子是在心上。這裡僅指以色列民族在聽與讀舊約時的狀態。但溝通媒介的改變使得形象的改變成為必要。摩西的口頭交流停止後，對他們說話的是一本書。任何人讀經時看不見榮耀，原因不在於對他們說話的書，而在於讀者的心。阻礙對真理正確理解的積極影響來自另一個方向，帕子必須在心上。參 Alford。] 這就好像帕子被蒙在誦讀上，因為舊約的偉大真理即使在被清楚誦讀時也未被識別，而該制度中實際包含的神的榮耀對他們來說仍然是一個奧秘。[與 Theodoret 認為剛硬的力量完全來自內心深處的觀點相反，Meyer 試圖證明被動語態「被剛硬」（ἐπωρώθη）清楚地暗示了剛硬是另一方的行為（參羅馬書 11:7）。該詞僅通過雙重隱喻（即假設理智與心失去了感知能力）才表示「盲目」（如我們的英文授權譯本）。Chrysostom 說，該民族變得「τὸπαχὺ καὶ χαμαίζηλον，愚鈍且卑劣」，因為他們以摩西職事的卓越榮耀自居。] 「在……上」（ἐπι）可以指地點，即在誦讀之上，這對應於摩西對百姓說話時的臉；或者（更好）指時間，即在誦讀期間。參 15 節，「每逢……」。我們在其他任何新約經文中都找不到「舊約」（παλαιὰ διαθήκη）這一短語；它在這裡必須指的不是原始聖經，即現在冠以此名的書籍集合，而是指「約」本身；即在會堂中誦讀的內容（摩西與先知的著作），其預表與應許包含了後來在基督裡揭示的神的榮耀。[這樣的表達顯示了保羅的信念是何等深刻：那古老的約現在已經過時，即將被取代。]
在《哥林多後書》3:14 的其餘部分中，μὴ（mê，不）可以這樣解釋：彷彿該分詞是絕對用法——即「（舊約）在基督裡被廢掉」這一點對他們而言並未揭開（或未被發現）。或者，因為舊約在基督的顯現與工作（羅 10:4；西 2:14）中將被廢除這一點，對猶太人來說始終是隱蔽的。這樣的表達方式，是對前文所說「同樣的帕子依然存留」等語的具體界定。然而，這些話也可以與前文連接起來，意即：「在誦讀舊約時，同樣的帕子依然存留，沒有被揭去」，隨後 ὅτι ἐν χριστῷ καταργεῖται（hoti en Christō katargeitai，因為它在基督裡被廢掉）給出了理由：「因為它在基督裡被廢掉了」。這件事唯有在基督裡才會發生，對使徒及其讀者而言是不言而喻的；而這個「唯有」透過必須加在 ἐν χριστῷ（en Christō，在基督裡）上的強調，已得到充分的暗示，這一點毋庸置疑。然而，從《哥林多後書》3:13 的例子來看，將 καταργεῖται（katargeitai，被廢掉）指涉舊約是非常自然的，而關於帕子的除去，則使用了完全不同的詞（περιαιρεῖται，periaireitai，被除去）。另一方面，句子的結構使得將 ἀνακαλυπτόμενον（anakalyptomenon，被揭開）與 κάλυμμα（kalymma，帕子）連接起來顯得自然；即便我們有權在此處使用絕對分詞（因為除了 ἐξόν [exon，許可的]、εἰρημένον [eirēmenon，所說的] 之類的詞外，動詞很少以這種方式使用），也很難證明以這種絕對方式使用 ἀνακαλυπτεῖν（anakalyptein，揭開）是正當的，因為在其他所有地方，它都帶有受格賓語。呂克特（Rückert）試圖將這兩種結構結合起來，讓使徒表達：「且不會被除去，好讓他們（百姓）看見它（舊約）在基督裡有了終結」，這種說法沒有被我們接受的理由。路德（以及我們的英譯者）所採用的 ὅ τι（hoti，因為）讀法，將帕子本身的性質作為其未被除去的原因（= quippe quod，即「因為它本質上是……」，梅耶語），卻遭到了所有古譯本的反對，而古譯本在這一點上的見證應具有特別的重要性。
對否定詞 μὴ 的正面對照出現在《哥林多後書》3:15——「然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」——根據前文的結構，這意味著：「它不會被揭開，因為……，但直到今日帕子仍在他們心上」；或者「且不會被發現，因為它將在基督裡被廢掉，但直到今日，帕子仍覆蓋著」，等等。後一種解釋似乎不需要重複 κάλυμμα（帕子）。這兩種解釋中，缺乏冠詞都可以歸因於帕子從被注視的對象轉移到了注視的人身上。使徒在寫《哥林多後書》3:14 時，若將 ἐπὶ（epi，在……上）視為時間上的用法，那麼現在這一分句就只是對該觀念更完整的定義。無論如何（即使 ἐπὶ 具有「在……之上」的含義），使徒也不可能為了暗示高度的無能而談論兩層覆蓋物。這需要在 ἐπὶ τὴν καρδίαν αὐτῶν（epi tēn kardian autōn，在他們心上）之前增加一個 καί（kai，和）。這是 ἡνίκα（hēnika，當……時）在《新約》中唯一一次出現，但在《七十士譯本》中卻頻繁出現，且在此處的《出埃及記》34:34 中，它被用作時間間隔的意義，即「當……時」。此處的「摩西」一名指代摩西的著作。據說延伸（「κεῖται ἐπῖ [keitai epi，置於……上]，帶有受格，暗示被放置並存留在那裡」——阿爾福德語）在百姓心上的覆蓋物，並非指對他們道德能力（即意志）的阻礙，而是指理解力上的缺陷。
——但他們的心幾時歸向主，帕子就除去了（《哥林多後書》3:16）。——這裡事實上說帕子是因意志的行動而被除去的。καρδία（kardia，心）作為 ἐπιστρέψῃ（epistrepsē，歸向）的主語（因為 τις [tis，某人] 或 Ἰσραήλ [Israēl，以色列] 尚未被提及，不能作為主語），在此似乎從兩個方面被看待：首先是作為智慧的座席，其次是作為意志或自我決定的座席。ἐπιστρέφειν ἐπὶ τὸν κύριον（epistrephein epi ton kyrion，歸向主）是人轉向基督，這是一種悔改，正如它之前經歷了背離一樣。在拒絕主的事上，以色列人的心被視為完全背道，因此它歸向基督將被視為回歸於主。這種歸向被假定在帕子被除去之前發生，因為後者被稱為前者的結果（ἡνίκα ἄν，hēnika an，每當……時）。路德的翻譯：「如果它歸向，那麼將會……」等是不正確的，如果作者不是（可能在無意識中）受到「在帕子除去前這種歸向是不可能的」這一觀念的影響，或許就不會這樣翻譯了。但同樣的斷言明顯見於《羅馬書》11:25 及後文。使徒並非在談論每個時代發生的個別歸向。但當這種普遍的歸向實現時，當那種源於屬肉體的心思和驕傲的自義對基督的厭惡被克服時，當他們因此懷著信心，真誠地承認自己有罪的錯誤與不信，轉向祂時，他們在誦讀《舊約》時將清楚地發現，它處處為基督作見證。真正包含在預表與預言中，且如今在基督自己身上更完全顯明的神聖榮耀，將會如此清晰地閃耀，以至於他們能夠以堅定的目光注視它。這表達使我們想起《出埃及記》34:34。在使徒心中，摩西再次進入神面前時揭去臉上的帕子，似乎是以色列人未來盲目狀態被除去的預表。περιαιρεῖν（periairein，除去）包含了一種暗示，即帕子是完全圍繞在心上的。（由於這是《出埃及記》34:34《七十士譯本》所用的動詞，且該處的 περιῃρεῖτο [periēreito，被除去] 以及該譯本中幾乎所有地方都只能作主動理解，斯坦利主張此處的詞 [περιαιρεῖται] 應具有主動而非被動意義 [剝去——而非「被剝去」]。他也認為 ἐπιστρέψῃ 和 περιαιρεῖται 共同的主語只能是「摩西」（加爾文與埃斯蒂烏斯對此表示贊同），因為「以色列」太遙遠，而「心」不夠突出。他認為這樣一來，每個以 ἡνίκα 開頭的分句將會對應，且與《出埃及記》34:34 的平行關係將得以保留。他將摩西視為不僅是舊約的代表，也是民族的代表，並將意義解釋為：「當摩西以他百姓的身分，轉向那如今是我們的主，正如他古時轉向那在西奈山是他們的主一樣，那時他就從他的臉上和他們的心上剝去了帕子，律法那會朽壞的性質將在神聖榮耀的烈焰中顯明出來。」但 ἡ καρδία [心] 作為 ἐπιστρέψῃ 的主語同樣自然，且在使徒心中與摩西一樣突出；而 ἐπιστρέψῃ 的觀念當然是徹底的歸向，而非僅僅是對律法觀點的改變。使徒謹慎地採用了《七十士譯本》的詞彙，其中一些對他來說是陌生的，這表明他是在密切模仿歷史的意象；他在此意圖說明，正如摩西在臉背向神時戴著帕子，在進入神面前時揭去帕子一樣，百姓的心在背離主時是被遮蔽的，而在歸向祂時，帕子就被除去了。ἐπιστρέψῃ 和 περιαιρεῖται 都應譯為不定現在式，而非如授權譯本那樣譯為未來式。歸向與除去帕子的過程正在完成之中。透過每個時代個人的歸向，這一過程一直在持續進行，儘管普遍的歸向是在遙遠的未來。）
《哥林多後書》3:17-18。——主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就有自由。（《哥林多後書》3:17）。這句話與《哥林多後書》3:16 相連，並解釋或給出了那裡所說之事的理由。事實上，我們這裡有一個三段論，儘管其各個部分並未按常規順序排列。大前提是：主的靈在哪裡，哪裡就有自由；小前提是：因為主就是那靈，凡歸向主的人就擁有那靈；結論是：因此這樣的人必然是自由的，且不再被那遮蔽並抑制靈魂活動的帕子所包裹（梅耶語）。從《哥林多後書》3:18 可以明顯看出，與除去阻礙百姓公開洞察神聖榮耀的帕子相關的自由，並非一個與所討論內容無關的新主題，例如從律法的軛下得自由（儘管在這種洞察過程中，這必然會被實質性地傳達）。ὁ δὲ κύριος（ho de kyrios，但主）與《哥林多後書》3:16 緊密相連：「但主，他們的心如此歸向的那位，就是那靈。」關於這節經文，人們給出了許多人為的解釋。在不理會那些與詞義和上下文範圍直接矛盾的嘗試（其中一種甚至推測原文必須是 οὐ δέ κύριος [ou de kyrios，非主]）之外，我們在此發現了基督與聖靈的一種認同，即心所歸向的主，在任何實際層面上都與歸向時所領受的聖靈沒有區別。當心歸向主時所進入的基督的團契，事實上就是聖靈的團契。基督實質上就是那靈，因為祂在歸向時以及在其他時候藉著聖靈傳達祂自己；聖靈是祂的靈：主內住並影響信徒內心的動力原則就是這聖靈（參見羅 8:9 及後文；加 2:20；加 4:6；腓 1:19；徒 10:28 與弗 4:11；約 14:18 等對照）。支持這一解釋的是緊隨其後的短語：οὗ δὲ τὸ πνεῦμα κυρίου（主的靈在哪裡），其中我們也可以注意到，πνεῦμα（靈）之前的冠詞表明，凡確實是聖靈的工作，都必須完全來自基督（尼安德語）。但這種基督與聖靈的實質性認同，只能指處於高升狀態的基督（參見林前 15:45）；因為唯有在這種狀態下，祂才是信徒身體與靈魂一切神聖光照與能力的獨立源頭。祂此時不再依賴自身之外的任何源頭來獲取或分發神聖的光照與能力；人子不再是處於自我虛己狀態、依賴聖靈影響的神之子，而是一個神聖豐盛的完美中心。因此，我們可以說祂：祂就是那靈（不僅僅是「彷彿」），因為祂在屬靈的世界中得了榮耀。由此進而得出（因為這一觀念對神的靈的觀念至關重要），重生（其中包含了此處所說的自由，即心靈的自由活動、對神聖榮耀的自由直觀，以及從屬肉體本性的阻礙中釋放出來）必然源於祂。正是祂使那些歸向祂的人變得像祂，並從祂發出純淨自由的生命之光（使我們自由的真理）。因此，一旦說主就是那靈，祂隨即被稱為主的靈。
（保羅一直在談論古代制度中的一種屬靈性，而古代猶太人完全錯過了這一點。他希望將這種抽象的屬靈性與具體的現實聯繫起來，因此他在此說，主（百姓的心必須歸向的那位）就是那靈。他甚至希望將這位主（並非在其本質上，而是在此特殊領域的活動中）與聖靈（下一節表明此處所指的即是聖靈）等同起來。參見阿爾福德語。古代教父（特別是屈梭多模和奧古斯丁，見華茲華斯）因其極端的教義熱忱，被引導將此節經文強解為聖靈神性的證明。他們幾乎普遍將 τὸ πνεῦμα [那靈] 視為句子的主語，而將 ὁ κύριος [主] 視為謂語。從語法上講，這被認為或許是可能的（阿爾福德、梅耶語），但顯然是牽強的，且如此表達的情感將完全偏離使徒論證的進程。唯有從我們的主與聖靈運作的同一性中，才能推論出此處引入了這樣的教義。）
在《哥林多後書》3:18 中，他進一步提到了這種源於主及其靈的自由，是如何在那些信基督的人中間產生的。在闡述這一點時，他現在回到了榮耀與自由注視榮耀的意象。——但我們眾人敞著臉……——δέ（de，但）的目的，並非要將現在所說的與關於以色列人或摩西所說的進行對照（彷彿他的觀念是：「這不僅對一個人是真的，對所有人都是真的」），而僅僅是為了表明論述的延續。ἡμεῖς（我們）不僅包括使徒及其同工，或使徒與所有傳福音的人（天主教徒訴諸《哥林多後書》4:1，並將 πάντες [眾人] 與單獨的摩西進行對照），而是包括所有信徒，上下文表明他們必然包含在 πάντες 中（第 4:3；4:6）。與他所談論的帕子的除去和自由相呼應，他現在談到了敞開或未被遮蔽的臉（ἀνακεκαλυμμένῳ προσώπῳ）。這暗示了那覆蓋在百姓心上的帕子是可以被除去的，屬靈的臉因此可以從阻礙其注視榮耀的帕子中釋放出來。與此一致，我們必須對下一分句進行解釋：——得以看見鏡子（κατοπτριζόμενοι）。這個詞在《七十士譯本》中完全沒有出現，在新約中也僅在此處出現，在主動語態中具有「在鏡子中展示」或「如在鏡子中反射」的意思；在中動語態中則為「反射自己」、「在鏡子中看見自己」[維納，§ 39, 3；傑夫，§ 362 及後文]。參考摩西的例子，我們可以這樣解釋這些話：我們在鏡子中向自己展示主的榮耀；在這樣做時，我們不像摩西那樣被遮蔽，而是有敞開的臉。然而，我們受到前後文的強制，必須考慮信徒的注視，1. 與那些因心上有帕子而被阻止注視神聖榮耀的以色列人形成對照；2. 與這種注視相關的改變（μεταμορφούμεθα，我們被改變）相聯繫（參見約一 3:2）。因此，κατοπτρίζεσθαι 在此處具有「如在鏡子中感知」的意思（我們在斐洛的著作中見過此詞的這種用法；見梅耶語）。這裡並不必然暗示如《哥林多前書》13:12 那樣的視覺不完美。鏡子並非內在的靈，即信徒的心（因為注視的眼睛被假定在那裡），而是福音。——主的榮耀（即基督的榮耀，而非神的榮耀）是對基督的生命、偉大、能力、可愛等（貝克，《基督教教義學》I，第 67 頁），或祂的恩典與真理（約 1:14）、祂的聖潔與神聖豐盛（西 2:9）的呈現，正如這些在人間所顯明的那樣。這些在福音中如在鏡子中一樣向我們展示。當我們藉著信心注視這一切，自由且不受任何屬肉體心思的帕子（如阻礙猶太人視線的那種）阻礙時——我們就變成同樣的形象。——此處的形象是主的形象，而據說與之相同（αὐτήν）的，並非 πάντες（彷彿他是說所有人都變得一樣），而是他們被說成所注視的對象，即我們眾人所注視的同一個形象，因為我們眾人如在鏡子中注視主的榮耀。在這樣注視的同時，我們將被改變：我們將像祂，因為我們必得見祂的真體（約一 3:2；參見羅 8:29）。尼安德語：「我們在此有一個美麗的對照：那些用遮蔽的臉注視摩西臉上榮耀的猶太人，並沒有真正注視它，因此保持原樣，沒有改變。但當基督徒用敞開的臉注視基督身上神的形象時，這種注視本身就意味著他們已經與基督團契，並必然對他們的內在與屬靈生命產生反應。他們藉著這種信心的默想越深入神聖榮耀，他們的心就越會被他們所注視的所浸透。」因此，這裡沒有直接指涉信徒在基督降臨時將經歷的最終轉變，而僅指在今生發生在他們身上的對基督的逐漸同化：成為有分於神性的人（彼後 1:4），以及穿上基督和新人（羅 13:14；弗 4:24）。受格並不要求必須理解為有 κατά（kata，按照）或 εἰς（eis，進入）之類的詞；整個短語也不必以類似 τοῦτον τὸν τρόπον（touton ton tropon，以這種方式）的副詞意義來理解；因為在觀念本身就暗示了發展或改變是按照特定的形式（梅耶語）。在短語「從榮耀到榮耀」中，詞語「從榮耀」（ἀπὸ δόξης）可以指定影響所源出的因果源頭，即「主的榮耀」；而「到榮耀」（εἰς δόξαν）則是我們身上所產生的榮耀，即它帶我們到達的榮耀（參見林後 2:16）；或者整個短語可以表示隨著一步步推進而持續的發展。前一種解釋得到了緊隨其後的句子的支持：——如同從主那靈（καθάπερ）。然而，另一種解釋與 μεταμορφούμεθα（我們被改變）非常協調，且在詞源學上可以輕易承認，因為 ἀπὸ δόξης εἰς δόξαν（從榮耀到榮耀）與 ἐκ δυνάμεως εἰς δύναμιν（從力上加力，詩 84:7）一樣，是完全允許的表達形式。καθάπερ（kathaper，正如）也可以與此解釋很好地協調：我們將從一個榮耀程度改變到另一個，正如從主那裡所預期的一樣（或根據來自主的性質）。καθάπερ 比 ὡς（hōs，如）具有更強的意義，並表示效果與原因的一致（如《哥林多後書》2:17 中的 ὡς）。我們可以探討在短語 ἀπὸ κυρίου πνεύματος（從主那靈）中，πνεύματος（靈）是否從屬於 ἀπὸ（從），而 κυρίου（主）從屬於 πνεύματος [藉著主的靈]，參見《哥林多後書》3:17，πνεῦμα κυρίου（主的靈）；或者 πνεύματος 是否由 κυρίου 所支配 [藉著靈的主]，在這種情況下，我們也可以探討 πνεῦμ. 和 κυρ. 這兩個詞是否處於從屬關係（藉著來自主的靈），還是同位關係（藉著作為主的靈）。顯然，由於詞序的原因，不允許直接由 ἀπὸ 支配 πνεύματος。我們也必須承認，同位關係不如通常給予屬格的那種關係自然。我們對此處經文通常所接受的從屬關係，同樣給了我們很好的意義：「非常像我們可能從一位是靈的主那裡所預期的一樣」（參見林前 2:8 中的 κύριος τῆς δόξης [榮耀的主]）。此外，κύριος（主）暗示主不僅擁有或具備那靈，而且祂在此事上擁有完全的能力，可以隨己意以不斷增長的豐盛來指導那靈的施行與傳達。如果我們這樣解釋，使這靈與聖靈相同，那麼即使是那位神聖的代理者也是祂的靈（羅 8:9 及後文；加 4:6），因為那靈是藉著祂並透過祂傾倒或差遣的（多 3:6；徒 2:33；約 15:26）；因此那靈在人間的代理權依賴於祂。然而，如果這些詞是以定性意義來理解：「藉著一位是靈的主」，即生命的神聖光照，那麼這生命的神聖光照無非就是祂從自身神聖生命的無限豐盛中所傳達的 πνεῦμα ἅγιον（聖靈）。κυρίου 和 πνεύματος 之前缺乏冠詞，使得這種定性意義最為可能。（然而，正如梅耶所正確指出的，這種定性意義在此處是完全不可接受的，因為在我們整段經文中，πνεῦμα 一詞必須指其位格存在中的聖靈 [神聖的靈]）。然而，這兩種解釋最終都指向相同的總體意義。尼安德語：「保羅在此處心中所想的是基督徒進步的全過程，從此地人間開始，並在天上的世界達到完美。」
（此處每個顯著的詞都成為特別關注和困難的對象。1. 所注視的對象，是主的榮耀。保羅已表明這是基督（林後 3:17），但祂在此被視為鏡子（非「玻璃」，而是 κάτοπτρον）中的形象（εἰκόνα）。形象通常是不完美的相似（林前 13:12），而福音必須不完美地代表祂。我們所見的並非客觀且得了榮耀的基督本身。2. 注視的行為，在此是 κατοπτρίζω（非如摩西那樣的 ἀτενίζω [定睛]）。光線是反射的，而非直接接收的（見屈梭多模在講道註釋中優美的比較）。古代註釋家通常將此詞解釋為：如在鏡子中反射，意指信徒反射主的榮耀，路德、奧爾斯豪森、比爾羅特和斯坦利都遵循此說。但大多數現代註釋家感到被迫無視他們的權威，儘管他們在這樣的問題上權威很高，而將此詞理解為如在鏡子中注視。儘管他們只能引用一個確立的引文（斐洛）來支持這種用法，但在亞歷山大希臘語中，一個實例加上上下文明顯的必要性，足以保證我們採用這種意義。當然，沒有發現任何該詞具有「反射」意義的實例，我們也看不出反射神聖形象與被改變成同樣形象之間有何聯繫。3. 注視的人，是許多人，「眾人」（πάντες，與單獨的摩西形成對照），敞著臉。基督與心都是 ἀνακεκαλυμμένοι（未被遮蔽的）。4. 注視的效果是，「我們被變形為同樣的形象」（受格無介詞以顯示轉變的直接性，現在直陳式以顯示改變的開始而非完成，韋伯斯特，《同義詞》，第 81 頁及後文）。所有人都變得像他們的主，當然也彼此相似。5. 改變的原因，「如同從主那靈」。適當地，正如從主那裡所預期的一樣（καθάπερ），並有效地（ἀπὸ）從祂作為影響的源頭而來。當阿爾福德說到「靈的主」這一譯法時，我們不禁表示同情，他說這「似乎傳達不出什麼意義，且完全是史無前例的」。我們補充說，保羅透過明確指出基督既是主又是舊約的靈（林後 3:16-18），一直在為「主那靈」（同位語，即是靈的主）這一表達做準備。這樣的表達似乎與《羅馬書》1:7；弗 1:2；腓 1:2 等處的「從神父」（ἀπὸ θεοῦ πατρὸς）一樣合乎語法且適當，參見林後 1:2。）
教義與倫理
金口約翰（Chrysostom）： 林後 3:18。「我們一旦受洗，靈魂便被聖靈潔淨，並被照亮，以致比太陽更明亮；我們不僅注視著神聖的榮耀，更從中領受了一定程度的光輝，正如一塊純銀被放置在陽光下，接收並反射出太陽的光線——這不僅是因為它自身的本性，更是因為太陽的光輝。同樣地，那被潔淨並變得比銀子更明亮的靈魂，領受了聖靈榮耀的光束，並將其反射出來。」[提奧多勒（Theodoret）：——正如清澈的水面映照出注視它的人、太陽本身以及穹蒼的影像，純潔的心也轉化為神聖榮耀的一種複製品與鏡子。]
斯塔克（Starke）： 林後 3:12。凡願樂意談論神聖真理的人，必須先在自己的心中自由且喜樂地接受基督，並相信救恩是白白賜給所有人的（提前 2:4）。赫丁格（Hedinger）： 林後 3:13。以色列人的盲目非比尋常；他們聽了許多講道，卻只有微小的感觸；摩西的臉在他們面前發光，為何他們不能注視他？一種獸性的習慣、遲鈍的智力、根深蒂固的邪惡，以及對上帝及其話語不可調和的厭惡，在他們的心周圍形成了一層厚厚的遮蓋（林後 4:3）。林後 3:14：——赫丁格。以色列人的盲目並非單純的自然結果，而是上帝的審判，使他們從此不斷閱讀卻一無所獲。有多少人似乎急於通過濫用聽道與讀經來剛硬自己的心！如果他們根本沒有得醫治的渴望，為什麼還要讀經呢（可 4:25）？如果我們想從閱讀舊約中獲得任何益處，或除去摩西的遮蓋，我們必須認識耶穌基督並在其中尋求祂。那時我們就會明白，律法賜給我們絕非為了稱義，而在上帝面前唯一有效的稱義，不在於我們自己，而在於藉著信心在基督裡。
林後 3:15。盲目是可怕的，但在明亮的光中卻無意看見，則更為糟糕（約 9:39；啟 3:17）。
林後 3:16。除非轉向主，否則我們永遠無法對上帝有真實的實踐性認識。林後 3:17。單單擁有耶穌，就是擁有福音的安慰與最甜美的喜樂。最確定的振奮是在敬虔憂傷的道路上找到的。信心的榮耀凱旋！咒詛被廢除，撒但被擊敗，罪惡被除去；每一根繩索都被切斷，我們自由了！
林後 3:18：對福音中所呈現的上帝之愛、聖潔與良善的認識，就像太陽的清晰反射，它在靈魂中產生了這些神聖屬性的複製品，靈魂像鏡子接收影像一樣自然地接收了這種印象。我們領受的這種知識越多，這些屬性在我們的信心與生活中就越完美地被重現。——赫丁格：主耶穌，請將你的形象印在我們的靈魂上，使我們更完全地像你！
柏林聖經（Berlenb. Bible），林後 3:12：——屬靈的心知道它所信的是誰，聖子的靈會直接引導它歸向父，使它能認識並向他人宣告父與子。這是純真靈魂永不枯竭的泉源。
林後 3:13。當人們有權利要求恩典之約的一切祝福時，為什麼還要被奴隸般、膽怯且猶豫不決的靈所阻礙呢？
林後 3:14。「他們有眼睛，卻看不見。」這與他們無法閱讀毫無二致。這是對他們拒絕光照、拒絕被父吸引的公義審判。「你們查考聖經……然而你們不肯到我這裡來」（約 5:39-40）。今日許多人亦是如此；事實上，現在有一層雙重遮蓋擋在他們面前，因為它不僅覆蓋在舊約上，也覆蓋在新約上。他們從未受過聖靈的膏抹；他們不願謙卑地在主面前俯伏，他們自己的義總是像偶像柱一樣立在他們面前。林後 3:15。我們務必走出那種只接受合己心意之事的舊猶太教——因為正是這種靈的影響，使許多人的心變得剛硬，虛偽地沉溺於對真理及其正確精神的千般偏見中。「我們難道不是路德宗嗎，」他們驚呼，「我們難道沒有受過洗嗎，等等。」那些抵擋真理的人，向我們大談人類被賦予的某些智力（理性）。我們不輕視這些，但我們不敢將其作為宗教真理的最終仲裁者與源頭。然而，這正是迷惑了我們眾多學者的地方。
林後 3:16。讓人們停止為上帝規定枯燥的規則與制度，讓他們帶著禱告與全心轉向祂，他們很快就會發現自己的光會變得明亮，許多偏見會消失，黑暗與錯誤會被清除（賽 25:7）。雖然遮蓋可能已經完全包裹了我們的靈，但只要我們轉向光，並以真誠的信心從上帝那裡尋求智慧，它就會被撕裂（弗 5:14；徒 9:11；徒 9:18）。——通常，當一個聰明人自以為對神聖奧祕有了持久且生動的領悟時，他領受了神聖的膏抹，才發現自己的心上已經形成了許多遮蓋；他驚訝地對上帝的話語有了全新的視角，隨著上帝聖靈的膏油逐漸塗抹在他的心眼上，一層又一層律法與象徵形式的薄膜便脫落了。
林後 3:17。賜給我們屬靈生命，並將我們從一切外在權威的束縛、一切不情願、懶惰與軟弱中拯救出來的主，就是那靈（約 8:36）。主的光輝隨即照耀在敞開的臉上。——凡真正注視自由的職事與律法的人，絕不會與神聖旨意不和，因為聖靈引導他並供應他所需的一切。他無法與任何不潔的事物相交，因為聖靈總是將他的心引向那些滿足他的更高、更美好的事物。這就是將我們從感官奴役中解脫出來的屬靈自由，它不僅使身體服從於靈，更使靈本身服從於上帝的靈。——我們達到這一點的途徑，很可能是通過對律法束縛的痛苦經歷。在這種憂傷中，對基督的信心發揮了它的能力，並在祂裡面找到了拯救。那時，謙卑的心便懂得欣賞純潔事奉的自由，並獻上甘心的順服。在不對任何事物產生罪惡良心的同時，它不會沉溺於任何罪惡，甚至會為了他人的軟弱而放棄自己的自由。——曾經看似嚴酷的紀律與折磨，現在成了驅散一切黑暗的光。靈魂處於光中，並行在光中。——凡主所在之處，祂都有一個聖所，祂與祂的靈居住其中；聖靈的榮耀職事在進行；上帝在聖潔的美麗中被敬拜；一種前所未有的新生命、新自由與福分得以享受。
林後 3:18：正如陽光產生太陽的影像，神聖榮耀的光束也產生了神聖的樣式。——如果我們站在我們被釘十字架之主的鏡子前，祂可愛的形象就會深深印在我們心中，以致我們將分享祂獨特的靈。全心愛祂，我們就必然變得像祂。這樣，我們在行走時就能按著我們的度量看見上帝，並對上帝及其榮耀擁有超乎尋常的享受。——然而，這種轉化不應期望一蹴而就，而是逐漸地，從一個榮耀與神聖福分的程度到另一個程度（參林後 4:16）；並且總是以一種讓我們感受到對恩典之依賴的方式（藉著主靈）。我們一旦將目光從祂身上移開，就會跌回僵硬與律法的形式中。——所有真正的基督徒，按其領受能力，即使在今生也必須在基督的榮耀中有份。反之，頑固的罪人將被撒但的形象所籠罩，從一個黑暗的程度到另一個程度，如同被深淵之靈所籠罩。
里格（Rieger），林後 3:12：——我們必須經常思考我們講道在另一個世界中的持久結果（帖前 2:19）。「如果我們將取悅主耶穌並在祂降臨時蒙祂稱許，作為我們不斷且全神貫注的目標，我們就必然會在工作中更加熱切，在勤奮與忍耐上更加不懈。如果我不願失去自己的靈魂並被棄絕為無用的僕人，我就必須確信能找到一些從我的職事中受益的靈魂。願主為了基督的緣故成就此事。」（塞茨）！——一位真誠正直的傳道人，會毫不猶豫地從他內心的豐盛中大膽說出他認為對同胞有益的一切。
林後 3:13-16。那些對上帝的話語無知地熟悉，卻頑固地堅持自己的道路，並僅將那話語作為藉口的人，心變得剛硬（這不過是盲目或至少是缺乏領受力的一種表現），並不罕見。
林後 3:17-18。轉向主就是轉向那位賜下聖靈的主。祂為我們確保了律法所要求的義，並使我們能在聖靈自由的時代事奉上帝。這就是屬靈的自由，看見一切而不帶遮蓋，並大膽地來到恩典的寶座前。我們像在鏡子中一樣，以敞開的臉注視福音中主的榮耀，並將這落在我們心上的形象傳遞給我們的同胞，使他們的眼睛也能被打開，他們的心也能被贏得歸向祂。——摩西臉上的光輝終究會褪去並永遠消失，但我們的榮耀卻從一個程度進到另一個程度，直到我們看見主真實的本體，那時我們將成為我們所當成為的樣子。
休布納（Heubner），林後 3:15： 沒有智力能量或領受之心的讀經，對任何人都不會有益。然而，即使是許多名義上的基督徒，也可能不幸地幻想自己是美德的典範；從那一刻起，那作為我們唯一有效之義的真實基督，便處於面紗之下。那本應教導他們貧窮並驅使他們歸向基督及其義的律法，卻只讓他們幻想自己富足，且無需基督也能過活。
林後 3:16：信靠基督，那時靈魂與整本聖經都將充滿光明。
林後 3:17：同一位聖靈居住其中的基督，必須將那聖靈賜給人。沒有祂，就沒有聖靈。唯有祂能將我們從錯誤與幻覺的枷鎖中釋放出來，那時我們就會知道什麼是自由的信心、自由的意志以及自由的享受與愛。真正的自由存在於一個人不被自私（即他自己的觀點與目的）所束縛，且基督對他的整個生命擁有最高控制權的地方。
林後 3:18：你的靈魂是否有基督的特徵：真理、愛、溫柔、忠信（太 11:29）？注視基督具有這種能力，因為福音所呈現的祂的形象是屬靈且賦予生命的。聖靈來自基督。
W. F. 貝瑟（W. F. Besser），林後 3:12： 福音派牧者的喜樂，是開始於時間中的永恆之日的黎明。這是我們主的喜樂，那位來自父懷中的忠信見證人，將父清楚地指示給我們（約 16:25）。
林後 3:14：上帝經常任憑（羅 9:18）那些頑固悖逆的人，使他們因抵擋了那本應軟化與啟迪他們的話語，反而被同一話語的宣講所剛硬與蒙蔽。律法將成為訓蒙的師傅，將那些委身於其紀律，且從未想過要用自義的行為來磨鈍其致命字句之鋒芒的人，帶到基督面前（加 3:24）；但它只會剛硬那些心靈扭曲、屬肉體的人，因為他們幻想自己在外在遵守誡命並履行某些敬拜形式時，在上帝面前就是義的。我們閱讀的聖經種類並不重要，重要的是我們閱讀的方式，這決定了它對我們而言是無意義且被封閉的，還是敞開的。
林後 3:15：直到今日，上帝仍在用摩西放在臉上的面紗，懲罰邪惡祖先之邪惡後代的罪。心的遮蓋是由那些自然人關於自由意志的功德與僅僅外在行為之良善的幻覺所編織而成的。
林後 3:16：唯有「在你的光中，我們才得見光」（詩 36:10）；因為即使真實的光本身顯現，摩西與先知的榮耀也尚未被揭開。哈曼（Hamann）說，我們看見光，並非在常識的光中，也不是在哲學流派的光中，而唯有在作為聖靈的主的光中。
林後 3:17：主在聖靈轉化、啟迪並激勵人心的地方。這是在新約教會中，祂藉著祂的話語與聖靈親自居住在那裡，並宣告祂在那裡被尋見。然而，主的靈在哪裡，哪裡就有自由（約 8:36；羅 8:15），脫離了殺死人、定人罪，或強迫、轄制任何人的律法字句。
林後 3:18：我們以敞開的臉注視主的榮耀：我們心上的遮蓋已被除去，因為我們看見了自己在肉體中是何等罪惡與被定罪；隨後，神聖之心前的遮蓋也被除去，因為我們現在看見了祂，我們在基督裡那慈愛的上帝與憐憫的父，正如祂本來的樣子。無論我們當中有多少人以敞開的臉注視主的榮耀，我們都將被改變成我們共同之主的單一形象，儘管其多樣的榮耀是從祂普世教會的各個肢體中，以不同的特徵散發出來的；其匯聚的光輝，就像彩虹的七色，並非來自任何單一的基督徒，而是來自基督整個匯聚的身體。
[惠特比（Whitby）為我們總結了使徒所呈現的福音優於律法的六個要點（大意如下）：「1. 西奈山的榮耀只讓人恐懼，福音的榮耀給人信心與喜樂；2. 摩西只給了殺死人的字句，福音賜下靈與生命；3. 摩西的榮耀逐漸減弱並最終永遠消失，但福音的榮耀卻不斷增加且永無止境；4. 律法在許多影兒與儀式下尋求保留，福音只有少數固定的形式，並尋求其真理與精神的完全彰顯；5. 律法無法除去人心上的面紗，福音賜給我們敞開的臉；6. 以色列人只注視摩西的光輝，基督徒則直接注視一位榮耀的神人，祂的光輝將他們轉化為祂自己的樣式。斯坦利（Stanley）對本章使徒意象的優美總結，儘管受到他對林後 3:16 獨特解釋的輕微影響，仍值得轉錄（已大幅刪減）。我們有：1. 寫在使徒心上的推薦信；2. 同樣寫在哥林多信徒心上的信。3. 這封寫在心上的聖靈之信，與西奈石板上無生命之刻字間的對比。4. 摩西臉上被神聖榮耀照耀的宏偉形象。5. 同樣的形象，但被遮蓋，以隱藏其褪色的光輝，並被一群臉轉向他、同樣被遮蓋的人物所環繞。6. 同樣的形象，但被揭開，並帶著比以往更熾熱的光輝進入神聖的同在；以及 7. 同樣的形象在使徒及其弟兄身上倍增，他們以敞開的臉轉向基督，基督的光將他們變形為祂自己榮耀的形象。」]
[16] 林後 3:13。——公認經文（Rec.）作 ἑαυτοῦ（他自己）；但最好的權威經文作 αὐτοῦ（他）。[自作者寫作以來，西奈抄本（Sin.）的權威已被加入到 D、K 以及金口約翰、提奧多勒（奧辛德、布魯姆菲爾德）的行列中，支持 ἑαυτοῦ。A、B、C、F、L、4 個草書抄本、金口約翰的一個抄本、大馬士革的約翰、提奧菲拉克特與奧庫梅尼烏斯（拉赫曼、蒂申多夫、阿爾福德、邁耶、沃茲沃思）則支持 αὐτοῦ。D（第一柯林斯抄本）與 F 省略了 τὸ 之前的 μὴ。]
[17] 林後 3:14。——最好的權威經文插入了 ἡμέρας（日子）。[被視為多餘而省略，參林後 3:15。D、E、F、G、金口約翰（義大利語、武加大譯本等在其中）將 ετὶ 改為 ἐν。斯蒂芬與格里斯巴赫版中的 Ὅτι 寫作 ὅ τι，在古義大利語與武加大譯本中譯為 quoniam；威克里夫譯本：「因為它在基督裡被廢除了」；蘭斯譯本（括號中）：「因為在基督裡它被廢除了」。]
[18] 林後 3:15。——拉赫曼 [阿爾福德] 遵循優秀的權威經文 [A、B、C、西奈抄本等] 作 ἅν。但有些 [D、E] 有虛擬語氣 ἀναγινώσκηται 而無 ἅν；另一些則有直陳語氣 -κεται 帶有 ἅν。ἅναγιν 的第一個音節可能是因筆誤被重複寫了兩次；隨後動詞被改為與之對應的虛擬語氣，有時當 ἅν 被刪除時，它仍保持原樣，被視為仍受 ἡνίκα 的支配（邁耶）。
[19] 林後 3:17。——公認經文在 ἐλευθερία 之前有 ἐκεῖ，這與最古老且最好的抄本相悖 [A、B、C、D（第一柯林斯抄本）、西奈抄本（第一柯林斯抄本）、科普特譯本，以及西里爾與尼撒的格列高利。拉赫曼、蒂申多夫與阿爾福德拒絕了它，但格里斯巴赫根據 D（第二與第三柯林斯抄本）、E、F、G、K、L、西奈抄本（第三柯林斯抄本）、哥德語與敘利亞語譯本以及大多數希臘教父的權威將其插入]。它是根據太 18:20；太 24:28；雅 3:16 等的類比插入的。但保羅通常不在 οὗ 之後使用它，參羅 4:15；羅 5:20。
[20] [無需訴諸保羅在此處進行寓意解經以至於與出 34:29-35 的字面記載不一致的解釋，我們只需對該記載的希伯來原文進行正確翻譯，即可消除所有困難。七十士譯本（Septuagint）提供了這樣的正確翻譯，保羅顯然使用了該譯本，因為他在我們這段經文的每一個對應之處，都使用了該譯本的確切詞彙（參沃茲沃思）。根據出埃及記的歷史，摩西從山上走下來時，他的臉發光；當百姓因恐懼而退縮時，他用面紗（可能是 Kcnaa，覆蓋整個頭部，在後世被顯貴人物佩戴，如穆罕默德、莫坎納等人，或 Letham，僅遮蓋臉部，參羅森穆勒）遮住臉，起初是為了減輕他們的恐懼，但後來在與他們日常交往時（出 34:34-35），則是為了向他們隱藏光輝的終結（τέλος），或在他再次進入神聖同在之前光輝的消逝。我們的英文譯本將出 34:33 的前三個希伯來詞翻譯為：「摩西說完了話」；其他新教譯本將該節後半部分的動詞譯為過去完成時，並翻譯為：「他戴上了面紗」。這使得歷史學家說摩西直到停止對百姓說話才戴上面紗，並且當他重新進入神聖同在時又戴上它，這與保羅的觀點直接矛盾。希伯來文與七十士譯本的真實譯法是：「摩西與他們說完了話（Piel），就用帕子蒙上臉。」武加大譯本對該節的翻譯是正確的（impletisque sermonibus, posuit velamen super facicm suam），但由於它在翻譯 קָרַן（一個派生動詞，意為發出光芒，源自 קֶרֶן，意為角）時的奇怪錯誤，將其譯為「長角」（ignorabat quod cornuta esset facies sua），導致整個問題變得混亂。保羅將此事件作為百姓無法承受神聖真理全部榮耀，以及隨之而來的舊約時代類型與影兒對真理的遮蓋之例證（而非寓言），是完全自然的。但正如亞歷山大的克萊門特所言，這面紗僅僅是針對那些在心靈仍粗魯且缺乏領受力時閱讀舊約的人，而非 κατὰ τὴν πρὸς τὸν Κύριον ἐπιστροφήν，即並非針對那些傾向於在福音中看見基督，並歸向那隱藏在面紗背後之主的人。參斯坦利的注釋及其《猶太教會講座》第一系列第 72 頁，以及他在史密斯《聖經辭典》中關於摩西的文章。另參霍奇（Hodge）對哥林多書的注釋及羅森穆勒對出 34:29-35 的注釋]。
[21] [關於 μὴ 的三種解釋，路德與我們英文譯本的解釋因缺乏讀經權威，現已被所有批判學者普遍放棄。我們作者的解釋（「面紗仍未被除去，因為它（面紗）僅由基督除去」）被大多數古代注釋家、德威特、尼安德、沃茲沃思與霍奇所採納，但因說 κάλυμμα 是 μὴ 而顯得笨拙，且該及物分詞沒有賓語，加上 κατcργ. 在文中被三次使用（林後 3:7；3:11；3:13）皆指舊約，且使徒所說被基督廢除的並非面紗而是該時代，這些都削弱了該解釋。另一方面，第三種解釋（「面紗在閱讀舊約時仍未被除去，因為對他們而言，它（舊約）在基督裡被廢除的事實並未被揭開」）被金口約翰、邁耶、布魯姆菲爾德、奧辛德、科尼比爾、阿爾福德與斯坦利所採納，它對 ἀνακαλ. 的使用很自然，因為舊約的終結正是那被面紗遮蓋的事物；它意義通順；且僅有絕對分詞的困難，但與整段經文的象徵意義完全一致。參見斯坦利與霍奇的論述。]