VIII.—使徒職事的榮耀，儘管受到敵人的惡意影響，其職責仍被公開且誠實地履行
2Co 4:1-6
1所以，我們既然蒙了憐憫，受了這職事，就不喪膽 1； 2但我們已經棄絕了可恥的隱祕事 [羞恥，τῆς αἰσχὐνης]，不行詭詐，也不謬講 [偽造，δολοῦντες] 上帝的道；只將真理顯明出來，在上帝面前，把自己薦與各人的良心 [人的良心]。 3如果我們的福音蒙了蔽 [被遮蓋，κεκαλυμμένον]，就是蒙蔽在滅亡的人身上。 4此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光 [榮耀的福音] 照著他們 [照耀出來]。 5我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。 6那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝 [說光應從黑暗中照出來]，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光 [為了照耀，πρὸς φωτισμὸν]，顯在耶穌 [刪除：耶穌] 基督的面上。
林後 4:1–2。[保羅「現在重新接續他先前兩次提及的論證主線（林後 3:4；林後 3:12）；但不同之處在於，他從自己對使命之偉大的確信中，得出了一個新的結論；並非如林後 3:12 所說的『我們大膽講說』，而是『我們不喪膽』；這個結論不僅更直接地回應了林後 2:16 最初提出的問題『誰能當得起這些事呢？』，同時也是後續章節（林後 4:7；林後 5:10）的基礎。然而，帶著這卷書信特有的倒裝手法，他剛進入這個新主題，隨即又將其擱置。林後 3:1–18 中因受人指控不誠實而引發的離題，仍縈繞在他的記憶中，因此他轉而回擊，彷彿要在最終將其拋諸腦後之前，給予最後一擊。因此，林後 4:2–6 仍與林後 3:1–18 緊密相連，而本節開始的新主題直到林後 4:7 才重新拾起，並在各方面得到擴展，因此這裡所開啟的句子，其真正的結語（apodosis）直到林後 4:16 才出現，那裡重複了同樣的話：『所以我們不喪膽』。」——史丹利（Stanley）]。保羅從關於猶太人剛硬的離題中回歸，現在重新敘述（林後 3:12；林後 3:15）他目前所追求的行動方針，他認為這與福音事工（以及使徒職分）的榮耀相稱。——因此，既然蒙了神的憐憫，受了這職分，我們就不喪膽。——他所說的 διὰ τοῦτο（因此）在下文中表達得更為明確：既然受了這職分。他曾將這職分（διακονία）稱為「靈的職分」（林後 3:8）、「義的職分」（林後 3:9）、「長存的職分」（林後 3:11），以及產生林後 3:18 所述結果的職分。因此，διὰ τοῦτο 的原始指涉可追溯至林後 3:7。其中似乎隱含的誇口（καύχησις），隨即被歸結為在主裡的誇口，並在他加上「既然蒙了憐憫」這幾個字時，包含了對他個人的謙卑；這暗示他個人並不配得這樣的職分，他之所以被呼召並受按立，完全歸功於神的恩惠（參林前 7:25；林前 15:9–10；提前 1:12–16；加 1:15–16）。他描述了他在林後 3:12 所建議的行為方針，這方針與如此蒙恩賜予他的職分相稱，首先是從負面描述：οὐκ ἐκκακοῦμεν，我們不灰心或不膽怯。抄本 ἐγκακοῦμεν 實質上具有相同的意義。[前一個詞在此處很難具有嚴格的道德含義（κακός，壞的、邪惡的），正如呂克特（Rückert）所主張的那樣，這與其用法和上下文相悖；但它在此處似乎意味著，對如此崇高呼召的自覺，使他不能變壞、不能成為逃兵，或做出與之不符的行為（路 18:1；加 6:9）。奧西安德（Osiander）注意到該詞有兩個不同的含義：一是鬆懈或衰退，二是灰心或沮喪。前者與下一句的解釋非常吻合；但或許後者也同樣吻合，因為這種沮喪顯然源於對困難和反對者的焦慮，從而導致欺詐和對真理之道的摻雜。該詞的詞源也證實了這一含義，因為 κακός 一詞不僅在道德意義上表示壞，尤其在戰爭方面也是如此。因此，希臘注釋家和較現代的嚴謹語文學家（比爾羅特 Billroth、邁爾 Meyer、德韋特 de Wette）在譯文中包含了這兩種含義：segnescere，變得遲鈍和呆滯。與隨後的否定句的聯繫可以被視為一種「曲言法」（litotes），他通過否定相反的情況，謙虛地表達了高度的勇氣。因此，狄奧多勒（Theodoret，以及屈梭多模 Chrysostom，見下文）說：Οὗ δὴ χάριν, φησὶ; φέρομεν γεννάιως τὰ προσπίπτοντα λυπηρά，「他說，因此，我們以高尚的精神忍受臨到我們身上的痛苦。」ἐγκακοῦμεν 表示 παῤῥησιάζω 的反面，即迴避坦率的言行（阿爾福德 Alford），表現得懦弱]。這裡所主張的正面對照，並非指履行職責時的遲鈍或懶散（尤其是呂克特的解釋，即使其涉及普遍的道德敗壞，是完全不可接受的，或者至少未經證實），而是從我們在林後 4:2 中看到被駁斥的內容來看，我們被引導相信它是指在困難面前的沮喪或灰心。屈梭多模：我們不僅沒有灰心，反而充滿喜樂，在講說和勞苦上大膽無懼。——但我們已經棄絕了暗昧可恥的事（林後 4:2）。——這些暗昧或隱藏的可恥之事（τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης），根據 αἰσχύνη 的原始含義，要麼是一種羞恥感，或者是那種隱藏自己羞恥的榮譽感，不讓可能導致羞辱的事暴露在光天化日之下（邁爾引述屈梭多模）；或者更好，且更符合新約中的主要用法（腓 3:19；來 12:2；猶 1:19；啟 3:18；路 14:9），指一種羞辱，即隱瞞一樁醜事，亦即所犯的羞辱；或者，更好的是（因為重點在於 τὰ κρυπτὰ），指可恥的秘密，即如果被發現就會產生或帶來羞辱的隱藏之事（參羅 1:26）。
無需假設使徒當時直接盯著特定的行為，例如陰謀、詭計、壓制或歪曲真理，甚至 obscenas voluptates（淫穢的享樂）；他可能只是泛指那些在分詞句中所提到的事情，那些如果被帶到光中就必然會引起羞恥的隱藏之事。尼安德（Neander）：「那些被錯誤地歸咎於他的、肉體智慧的可恥秘密手段。」ἀπειπάμεθα 就新約而言是一個 ἅπαξ λεγόμενον（僅出現一次的詞）。[關於中間語態的反身意義，暗示「該行為屬於行動者內在的精神世界，而非外部的實際世界」。參見傑爾夫（Jelf）語法 § 363, 6；以及維納（Winer）語法 § 39, 3；關於不定過去式，「表示在任何時候都同樣完成且是習慣性的」，參見布盧姆菲爾德（Bloomfield）]。該詞絕不暗示他曾在生命早期有過這種行為，它只是意味著他拒絕或推辭了這類事情（ἱποῤῥίπτεσθαι, παραιτεῖσθαι）。——不行詭詐，也不謬講神的道理——（參林後 1:12；林後 10:2）。他在此指的是他自己的職務方針，但毫無疑問，他非常顯著地影射了他那些更卑劣的反對者所採取的截然不同的行為。此處譯為「詭詐」的 πανουργία [源自 πᾶς 和 ἕργω]（林前 3:19），意指機敏、靈巧；但它通常在貶義上使用，表示一種狡猾的詭詐，即對那些陰謀和計謀的精明運用，藉此一個人為自己開路，並獲取和維持影響力 [「πανοῦργος 是一個為了達到目的，什麼都做得出來、什麼都願意做的人。」霍奇（Hodge）]。他與反對者行為不同的第二點是，他沒有謬講神的道理（μηδὲ δολοῦντες τὸν λόγον τοῦ θεοῦ），這與林後 2:17 中所否認的 καπηλεύειν（販賣）本質上是同一種行為。人們習慣說：一個人摻假他的酒（δολοῦν τὸν οἷνον）。與這種欺詐形成對比，他論到自己和同工時說：——藉著顯明真理，將自己薦與各人的良心。——此處所說的真理就是神的道，即福音在其未經摻雜的純潔性中；而他傳講的方式與這種謬講神道的方式恰恰相反。συνιστάναι ἑαυτόν 意指以這種正當的方式贏得信任和尊重，與反對者歸咎於他的自我推薦（林後 3:1）相對。他所追求的方式是針對各人的良心（πρὸς πᾶσαν συνείδησιν；參羅 2:9：ἐπὶ πᾶσαν ψυχὴν）。在這種解釋方式下，συνείδησις（良心）變得更加突出。這個詞被用來表示那種使我們意識到並證實我們心中所經過的思想和情感的心理能力，向我們展示什麼是真理和義務，並僅在以下基礎上強制執行其主張和要求：即它所認可的一切都必須是真實和正確的，並且我們的精神和動機必須符合我們對真理和義務的觀念（貝克 Beck，《聖經靈魂學》，第 75 頁；參 73 和 77 頁）。因此，使徒的意思是，他傳道的方式使得各人的良心都認可他，因此，所有關注良心裁決、且未被腐敗傾向引導而拒絕這種裁決的人，都不得不承認他的行為源於一顆真實而誠實的心。這種解釋在我們看來比奧西安德的解釋更符合上下文，後者將此處的 συνείδησις 定義為「認識真理的基本器官，它必須同意福音是神的真理和能力，因為它符合人的需要，並能有效地喚醒和安撫人的道德本性。」「在神面前」（ἐνώπιον τοῦ θεοῦ，參林後 2:17；林後 7:12）這一短語並非莊嚴的誓言，而只是暗示他關於將自己薦與各人良心的斷言是極其純潔的，因為他是在充分意識到神在場聆聽的情況下作出的。尼安德：「每個人確實都有一種道德智慧，我們可以訴諸於此，作為他從我們身上所獲得的印象；然而，由於一切人性都是謬誤的，保羅將他的最終訴求指向神自己，作為他正直動機和誠實行為的無誤見證人。」[使徒並非說他和同工直接將真理薦與 συνείδ.，而是薦與 ἑαυτούς（他們自己），即他們整個的人、行為和講道，而這是藉著他們所傳講的 ἀληθεία（真理）來實現的。通過承認真理和講道的誠實，人們被迫推薦他們。因此，συνείδ. 不僅僅是「意識」，因為它不僅在我們自己身上，也在他人身上識別出事物的道德和真理。（參林後 1:12 的註釋）。這種識別的唯一條件是真理及其關係得到正確的領悟，即每個案例都必須在良心的法庭上得到真實的呈現。（參查默斯 Chalmers 和豪 J. Howe 關於此段的講章）。πᾶσαν συνέιδ. 是指人的每一個良心，即普遍的或公眾的良心。屈梭多模：「我們不僅向信徒顯明，也向不信者顯明，因為我們呈現在眾人面前，以便我們的一切都可以隨他們的意願受到審查。」這也不僅僅是「向每一個良善的良心」（格勞秀斯 Grotius），因為使徒明確暗示，這甚至包括那些滅亡的人。]
林後 4:3–6。使徒現在回應（林後 4:3）一個反對意見，即他剛才所說的話很難與以下事實協調：他的講道在很大程度上並未成功，且未被某些人認可並接受為真理。他並不否認這一點，現在他回到了遮蓋的比喻（林後 3:14）。——如果我們的福音蒙了蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上（林後 4:3）。——他承認這與他所說的並不矛盾，因為那些未能接受他的人，屬於那些因撒但的盲目而正在滅亡的人。他的講道在所需的清晰度上沒有缺陷，缺陷僅在於聽眾的心理感知（林後 4:3–4）。他通過將 ἔστιν（是）置於大前提（前件）的最前面，來強調反對他的事實。「我們的福音」在此處與「顯明真理」（林後 4:2）具有相同的含義。ἡμῶν（我們的）一詞告訴我們是誰在宣揚福音，如羅 2:16；羅 16:25；帖前 1:5；帖後 2:14；它等同於我在林前 15:1 所傳的福音（參加 1:11）。在結論中，重點應放在 ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις（在滅亡的人身上），因此這些詞被放在了開頭。參 3:25；林前 1:18。[ἀπολλυμένοις 不一定指最終滅亡的人，即那些理應滅亡的人（格勞秀斯），而是指正在滅亡的人（阿爾福德），即當時已經失喪的人。在太 10:6；太 15:24；太 18:11；以及路 15:4, 6, 24, 32 中，失喪者是指當時對教會、對神和對良善而言已經失喪的人，但在某些情況下後來可能被挽回。亨利（Henry）：福音的隱藏既是他們滅亡的證據，也是原因；如果福音不能找到並拯救他們，他們就永遠失喪了]。ἐν 既不等於與格，也不等於「關於」，而是指「在……之中」，即 coram（在……面前）；由於所說的人因內心的黑暗、自己心上的遮蓋而沒有認出福音，它具有「在……裡面」的含義；或者，由於 ἀπολλυμένοι 表示福音被遮蔽或未被認出的領域或範圍，它具有「在……之中」（inter）的含義。事實上，所有這些含義都指向相同的總體結果。當他回到（林後 4:4）其根本原因時，所影射的事實得到了進一步的發展。——此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼（林後 4:4），——即心理感知（νοήματα）的盲目，以及盲目的始作俑者，這世界的神（θεὸς τοῦ αἰώνος τούτου）。νοήματα 的盲目暗示這些人的心理感知能力已經受損，以至於他們的理解力被詭辯所迷惑，直到對真理的所有原始傾向都消失了（參太 6:22），並且他們的心思（νοῦς）沒有正確的理智觀點（貝克，第 53, 54 頁）。τὰ νοήματα（參林後 3:14）在此處可以非常恰當地翻譯為「感知能力，理解力」。這種盲目是這世界的神（ὁ θεὸς τοῦ αἰώνος τούτου）的工作，這個短語指的不是時代精神或類似的東西，而是撒但（如林後 2:11），即這世界的王（約 12:31；14:30）。類似的表達出現在弗 2:2；弗 4:12。尼安德：「保羅給撒但這個稱號是有明確目的的，因為他意在暗示，此處由撒但所代表的自私原則，對這些人而言，就是他們本應視為神的一切。」θεός 在其他地方表示絕對決定事物的原則（參腓 3:19）。本格爾（Bengel）：Grandis et horribilis descriptio Satanæ, grandi ejus, at horribili operi respondens. Quis alias putaret, illum posse in hominibus tantae luci officere?（對撒但的宏大而可怕的描述，與他宏大而可怕的工作相呼應。否則誰會想到，他竟能在人身上阻擋如此大的光呢？）[奧古斯丁告訴我們，幾乎所有古代注釋家都認為 θεός 一詞過於崇高，不能應用於任何受造物，因此，它在此處一定是指至高的耶和華。屈梭多模在反對馬吉安派和摩尼教徒時說：「我們斷言這段經文既不是指魔鬼，也不是指另一個創造者（與公義良善的神相對），而是指宇宙的神，並且應該這樣讀：神弄瞎了這世界不信之人的心眼；因為來世沒有不信者，只有今世才有。他弄瞎他們，並非通過為此目的而作工（絕無此意！），而是通過容忍和允許。」由於亞流派（Arians）從這段經文中爭辯說受造物也可以被稱為神，甚至奧古斯丁等人也不願向他們承認我們這段經文的自然結構；對此加爾文評論道：「我們看到爭論的精神能引導人們在歪曲聖經方面走多遠。」在現代人中，亞當·克拉克博士（Dr. Adam Clarke）持類似觀點，他提到提前 1:17 作為類似的短語，並提醒我們 αἰών 不一定指邪惡的時代或世代（太 12:32；路 20:34）。然而，即使按照通俗的譯法，也不意味著神已經將任何一個時代的正當或實際主權交給了撒但，而只是意味著人已經將這種主權讓給了他。特倫奇大主教（Archbishop Trench，Synn. 2d ser. p. 40）遺憾地表示，英文譯本中沒有保留 αἰών 和 κόσμος 之間的區別。他認為前者在所有情況下都指時間，但在次要和倫理意義上；他認為它包含了在時間條件下存在於世界中的一切，即這個世界事務的過程和潮流，通常帶有邪惡的含義（弗 2:2）。它包括了任何時候在世界上流行的所有漂浮的思想、觀點、格言、猜測、希望、衝動、目標的總和，這些是無法抓住並準確定義的，但卻構成了一種最真實、最有效的力量，即我們在生命中每一刻都在吸入、又不可避免地呼出的道德或不道德的氛圍；我們常說的「時代」，賦予該詞一種倫理意義；或者更貼切地說，「世代」，即時代的精神或天才]。關於這個 τοῦ αἰώνος τούτου，請進一步參閱林前 1:20；林前 2:6 的內容。這種與神疏離發生的領域，最初在倫理上完全依賴於這種力量。但這個表達在應用於那些自認為以某種特殊意義認識並佔有真神的猶太人時，具有一種特殊的尖銳性，但他們在不信中與外邦人一起被交給了這個假神（特土良稱之為 simia Dei，即神的模仿者），彷彿他們屬於他的特殊部門（參約 8:44）。使徒沒有寫 ὧν τὰ νοήματα ἐτύφλωσεν（在他們的心中），而是寫道：在這些失喪的人中，撒但弄瞎了不信之人的心眼（ἐν οἷς ἐτύφλωσε τὰ νοήματα τῶν ἀπίστων）。藉著「不信之人」，我們不應理解為那些不信是盲目直接後果的人，彷彿表達是 εἰς τὸ εἶναι αὐτοὺς ἀπίστους。根據其他地方的類比，這種情況下的詞應該是 ἄπιστα（參帖前 3:13；腓 3:2）。我們還可以注意到，這樣的觀點與隨後的 εἰς τὸ μὴ αὐγ. 等並不一致。這也不是對這種盲目原因的精確指定，彷彿表達是 διὰ τὸ εἶναι αὐτοὺς ἀπίστους。它暗示了一種對虛假的自我決定，以及對真理的背離，其原因最終必須追溯到一個扭曲的意志。這些話提出了情況的另一個方面，即在這個盲目過程中，撒但並非唯一活躍且有罪的一方，而是盲目的對象也與他合作，並且在過程中以及過程之前就已經有罪了（參約 3:18；帖後 2:10）。[霍奇博士在承認不信會招致司法性盲目這一教義符合聖經的同時，主張此處的上下文需要不同的解釋，因為保羅通過說撒但弄瞎了他們的心眼，來解釋福音對滅亡之人的隱藏。因此，盲目先於不信，並且是不信的原因]。ἐν οἷς 也許等同於 ὅτι ἐν τούτοις（因為，在這些人中等），並指出盲目的對象，即那些可能被弄瞎的人（撒但的偉大工作，即弄瞎不信者 νοήμ. 的工作，必須在失喪者的心中進行，因為這種工作不能在得救者的心中進行，對於得救者而言，福音並未被遮蔽，邁爾）；或者，等同於「在……之中」，從而指出撒但如此行事的領域或部門。然而，無論哪種解釋，其含義本質上都是一樣的。這種語言沒有疏忽或贅述。保羅的意思是特別強調這樣一個觀念：撒但在那些處於 ἀπώλεια（滅亡）中的人中間進行這種工作。該條款可以翻譯為：在失喪靈魂的部門中，不信者的理解力被這世界的神弄瞎了。——免得基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像（林後 4:4b）。在此我們被告知撒但在這一切中的設計是什麼；但由於他所完成的是一種神聖審判的執行（約 12:40；帖後 2:11–12），它也可以被視為對神旨意的宣告。根據公認經文（Rec.）的讀法，αὐγάσαι αὐτοῖς 必須翻譯為：免得照亮他們等。但 αὐτοῖς 的證據非常薄弱，且顯示出它只是一個註釋。同樣，複合動詞 διαυγάσαι 和 καταυγάσαι 起初似乎更為合適：（照穿，照在……上），因為簡單動詞似乎從未在希臘作家中以不及物方式使用過。因此，其他人將簡單形式視為等同於「看見」（正確地說：用眼睛照在某物上，將眼睛的光投射在物體上，有時帶賓格，有時帶 πρὸς τι）。但由於我們除了在詩人那裡之外，從未在這種意義上見過它，因此不及物含義（受到通過插入複合形式來使其成立的嘗試的支持）更為可取，特別是因為它隨後為 τὸν φωτισμόν 提供了一個更合適的謂語。我們遺憾地不得不剔除的 αὐτοῖς，儘管如此，仍由上下文所暗示。在後期的希臘語中，且經常在七十士譯本中，φωτισμός 具有以下含義：光的傳遞、啟蒙、光（詩 27:1；伯 3 等處 אור 的翻譯），即運動中和傳播中的光。（奧西安德）。τῆς δόξης 這幾個字在此處不僅僅表達福音本身的一種品質（榮耀的福音），而是基督的一種屬性，因此是福音的對象或實質（χριστοῦ）。基督的榮耀與基督面上的神榮耀（林後 4:6）以及主的榮耀（林後 3:18）是相同的。我們不應僅僅將其理解為基督在其榮耀狀態中，因為神獨生子的榮耀在他向人顯現的整個過程中都展現出來，充滿了恩惠和真理（約 1:14）。
（參見林後 1:14）；這榮耀甚至在祂的肉身生活中，特別是在祂十字架的死中就已顯明，而這死被視為福音的精髓（林前 1:18）。因此，基督在祂的榮耀中，象徵著福音透過祂在各種境遇中所啟示的上帝的全備啟示。福音所啟示的全部救贖，都依賴於祂的卑微狀態，包括祂順服至死，以及隨後的升天（腓 2:6–11；羅 5:10；羅 4:25；羅 8:34；路 24:26）。參見 Meyer、Osiander。這位在福音中顯明其榮耀的基督，又被稱為上帝的像。關於 εἰκών（eikōn，像），參見林前 11:7。[「冠詞在 ἔστιν（estin，是）之後按慣用語法省略。」Ellicott]。同樣的表達方式在歌羅西書 1:15（有些抄本從此處借用了形容詞 ἀοράτου，意為「看不見的」）和希伯來書 1:3 中也用於基督。我們並不一定需要根據腓立比書 2:6、3:21 和約翰福音 17:5 的記載，將此僅限於基督在祂升天後的狀態，因為上帝的榮耀甚至在祂肉身生活期間就從祂身上發出（約 2:11；14:9）。雖然基督在升天狀態中更完美地成為上帝的像，但這種表達必須被視為基督在每一種狀態下的特定呈現。為了證明使徒稱他的福音（林後 4:3，τὸ εὐαγγ. ἡμῶν，我們的福音）為上帝榮耀的宣告是正當的，並指出林後 3:1 所提及的影射是多麼不恰當，他現在繼續說（林後 4:5）：——我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。——從上下文來看，我們推斷在 ἑαυτοὺς κηρύσσομεν（我們傳自己）之後應理解為 κυρίους（kyrious，主），即：我們不是傳自己為你們的主（與 δούλους ὑμῶν，你們的僕人，形成對比）。如果他在講道中將自己標榜為一位主（κύριον），並將他的權柄、他的能力以及他對他們的統治（林後 1:24，參見林後 11:20）作為主要目標，而不是稱讚基督在祂的榮耀中作為他們唯一的「主」，他就是在摻雜上帝的道（林後 4:2；2:17）。如果我們不傾向於補上 κυρίους，我們可以像 Osiander 那樣解釋這句話：「我們講道的實質不是我們自己的光、智慧或功德，因此我們不稱讚自己，也不尋求自己的利益。」這兩種解釋最終殊途同歸。此處使用 Κύριον（主）一詞，是因為基督的救贖使得教會完全屬於祂（參見徒 20:28）。相對於「我們自己」（ἑαυτούς）的正面立場，表達在這一短語中——並且自己作你們的僕人（δούλους ὑμῶν），是為耶穌的緣故——這裡暗示了一些反對派教師所僭取的截然不同的地位（林後 11:20）。他藉此表達了他所感受到的深切謙卑，並展示了他對自己的工作是何等完全的奉獻；參見林前 9:19。短語 διὰ ̓ Ιησοῦν（藉著耶穌/為了耶穌）給出了他願意維持這種僕人關係的原因；這是因為基督的愛激勵他作他們的僕人。他可能意指正是藉著耶穌的權柄，他才被賦予了這種職分上的尊榮（藉著，因為）；或者我們甚至可以將此表達視為等同於 beneficio Jesu（這福分歸功於耶穌）。第一種含義最符合我們的語境，根據這種含義，其意義為：使徒為了耶穌的緣故，將自己奉獻為他們的僕人，以保留他已經為「主」贏得的產業，或帶領他們對耶穌有更好的認識和更親密的團契。林後 4:6 中給出的理由似乎指向後一種解釋，因為其中暗示了這正是上帝在他最初蒙光照時對他的旨意：——因為那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝——（林後 4:6）。將此追溯到林後 4:4，並將林後 4:5 視為括號，似乎完全是不必要且武斷的。但或許我們可以以另一種方式更完整地引入林後 4:5 的內容。我們傳基督為我們唯一的主，並為了耶穌的緣故甘願作你們的僕人，其原因在於上帝已經光照了我們：——照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。——[我們對這節經文的解釋將取決於我們對使徒引入此句目的之回答。如果他的目的是為了說明他作哥林多人僕人的原因（林後 4:5b），那麼他在此處的意思是：那吩咐光照出來的上帝，已經照在他心裡，使他能將其傳播給他人。但如果他的目的是為了說明他傳基督的原因（林後 4:5a），那是因為（ὅτι）那吩咐光照出來的上帝，已經照在人的心裡（如我們的版本所譯），以賜給我們光，等等。無論哪種解釋，意義都是好的。第一種解釋符合加拉太書 1:16，且被普遍採用。但這段經文的主要思想無疑是保羅傳講基督，而提到他作哥林多人的僕人只是附帶的；「我們的心」（複數）在這裡很難僅指保羅自己的心；而 φωτισμὸς τῆς γνώσεως（知識的光照）似乎自然地指來自基督的客觀之光，這種光會因盲目而受阻。（參見 Hodge 和 Billroth）]。句子的語法結構也存在相當大的困難，特別是因為 ἔλαμψεν（照耀）之前的 ὅς（那）。這很可能是許多抄本省略了這個關係代名詞的原因，儘管無論從外部還是內部原因來看，它都必須被視為毫無疑問是真實的。最簡單的方法似乎是在 ὁ εἰπών（那吩咐的）之前補上 ἐστιν（是）：即，是那吩咐光照出來的上帝，照在我們心裡，等等。然而，以這種方式，原本僅作為更高事物之預表的事物，卻變成了陳述的主要對象。當然，短語「那吩咐光從黑暗裡照出來的」，不應被視為描述一種心靈的啟蒙，或福音之光從律法的晦暗中破曉而出，而是指創造的第一個行動（創 1:3）；即使如此，它也必須以這樣的方式理解：ἐκ（從）所表達的不是一種特殊的關係，而是一種因果關係。——那麼所表達的思想就是：那位物理之光的創造者，使光從黑暗中破曉而出，與那位使更高性質的光在使徒心中升起的，是同一位本體。或者，如果我們像前文中的 λάμψαι（照耀）一樣，以及新約中其他所有地方一樣，將 ἔλαμψεν 理解為不及物動詞（因為該詞的及物用法僅限於詩人，且即使在詩人中也不常見），那麼思想將是：祂已經照在我們心裡（藉著祂的靈住在我們裡面；參見林前 3:16；林前 14:25；約 14:23）。這樣就不需要 αὐτός（他自己）或 ὅς（那），而前文的 ὁ εἰπὼν λάμψαι（那吩咐照耀的），給出了及物意義，也不會構成障礙。為了獲得這種意義，我們必須在 ὅς ἔλαμψεν 之前補上一個 ἐστιν 或 οὗτος ἔστιν（這就是）：那吩咐光照出來的上帝，就是那照在我們心裡的（de Wette）；或者必須從此處提取 ὅς ἔλαμψεν 等，並在主句中 πρὸς φωτισμὸν（為了光照）之前重複，即：那吩咐光照出來的上帝，並且已經照在我們心裡的上帝，已經以光照耀，等等（或者：已經藉著光做了這事，補上 τοῦτο ἐποίησεν）。但這難道不比透過在 ὅς ἕλαμψεν 之前補上 ἐστιν（是那照耀的）來完成句子更困難嗎？林後 3:13 的類比或許不足以支持這一點，因為那裡的句子完成要容易得多。最簡單的方法是將 ὅς 視為等同於 οὗτος 或 αὐτός：他已經照耀。但這僅是一種詩意的，特別是荷馬式的用法，且僅在特殊情況下 ὅς 才被視為指示代名詞（參見 Passow s. v. ὅς 1）。然而，對於在 ὅς ἕλαμψεν 之前補上 ἐστιν 來完成句子的邏輯反對意見，即：這樣一來，該句將具有原本不屬於它的強調，因為主要的重點必須放在 πρὸς φωτισμὸν（Meyer）上，這並不令人信服；因為我們當然也必須強調此處莊嚴引入的上帝作為，藉此保羅被引導至並適合於這 φωτισμὸς（光照）。上帝照在他心裡，這與他在加拉太書 1:15–16 中所描述的是同一件事，即：上帝樂意將祂兒子啟示在我心裡；因為這很可能是他心中最主要的個人經歷。他在那裡用直白的語言說：叫我把他傳在外邦人中（參見徒 26:16–18），他在這裡用光移動的形象表達出來，即：藉著知識的光照，等等。藉著這些話，他當然是想說，他是將這種知識傳達給他人的媒介。但 φωτισμὸς 可以被視為意指：使發光、展示，還是不及物地發光？後者是唯一符合其在林後 4:4 中的用法，以及至少希臘化時期作家的一致用法的含義。——問題仍然可以提出，在基督的面上（ἐν προσώπῳ Χριστοῦ）是否應該直接與 πρὸς φωτισμὸν（為了光照）相連，還是與 τῆς δόξης（榮耀的）相連（即：意指在基督面上的光照，還是基督面上的榮耀）？在前一種情況下，γνῶσις（知識）必須被客觀地理解（不是作為使徒或使徒教師的主觀知識，而是）作為上帝榮耀的知識，從基督（上帝的像）的面上放射出來（林後 4:4）。那麼意義就是：如果有人使他人歸向基督，他就是使上帝榮耀的知識從耶穌基督的面上放射出來（Meyer 繼承 Fritzsche）。但這種對 γνῶσις（知識）的解釋，彷彿它是完全客觀的，並非不可或缺，因為「上帝榮耀在基督面上」這句話，如此自然地跟隨在「祂是上帝的像」（林後 4:4）之後，並且與之如此精確對應，以至於在 ἐν προσώπῳ（在面上）之前不需要冠詞，特別是因為摩西預表（林後 3:7）中「在面上（ἐν προσώπῳ，τοῦ προσώπου）的上帝榮耀」這一概念，當時仍存在於使徒的腦海中。因此，在耶穌基督面上（愛、能力、智慧）的上帝榮耀的知識，藉著上帝對他心靈的啟示（ἔλαμψεν ἐν ταῖς καρδίαις ἡμῶν，照在我們心裡），對使徒的心靈而言是主觀的，然後它圍繞著他照耀，從而引導他人認識基督為他們的主，並與祂建立團契。[「基督被稱為上帝的像有兩個方面：第一（如歌羅西書 1:15），指那作為上帝完美代表的 λόγος（道）；第二，指那作為 λόγος 本身被啟示出來的人性顯現（參見林後 3:18）。我們在此處必須考慮後一種關係，儘管前者包含在歷史性基督的概念中。上帝的榮耀顯明在歷史性基督所呈現的絕對形象中。」[Neander。]
唯有那些心靈已被那榮耀所光照，並蒙憐憫脫離了定罪的人，才能如此傳道，使基督位格與生命中的上帝榮耀照入人心，並使他們認祂為救贖主與主。但對那恩惠的個人經歷，從未被設計為此啟示的極限。一旦上帝之愛的溪流流入一顆心，其本性就決定了它無法被禁錮在那裡，而必須努力尋求傳播。如果我自己已從毀滅中被拯救，我就會渴望將拯救我的憐憫，推薦給所有需要同樣經歷的人。為了那位拯救我、並買贖了圍繞我身邊那些正在滅亡的寶貴靈魂的主，我將努力使人認識那位萬有充滿者，祂能滿足他們所有的需求。我將樂意將自己獻給贏得靈魂歸向祂的工作，若能藉此帶領他們得救，或堅固他們對救恩的擁有，我甚至不以性命為念。在這種情況下，基督的僕人將沒有空間傳講自己，以至於透過使祂的子民依賴自己並篡奪對他們的統治權，來取代基督的位置。他絕不會希望將自己的觀點強加於人，以至於損害上帝話語的權威；他絕不會犯下那些以犧牲那些更有權利獲得信任與尊榮的人為代價，來贏得尊重的詭計與陰謀。他不會有心去運用那些虛偽的藝術，藉此他人試圖在眾人面前作眾人（林前 9:19–23），並在無私仁慈的幌子下，奉承人們罪惡的私慾，並遷就追隨者軟弱的一面。他絕不會想到用這種藝術來規避基督徒生活中真正的困難，並在牧養工作中逃避一切嚴肅的勞動與自我否定。那些有神聖呼召帶領同胞瞻仰上帝榮耀，並藉此將他們轉化為基督形象的人，寧願歡喜地迎接所有的憂慮、責難與苦難。他們將放棄那些無法承受光照的不純動機，他們將以言行來將自己推薦給每個人的良心。凡事都將如同在上帝面前行，祂看見並審判心裡的隱情。——然而，即使他們最忠心，他們的話語也可能無法進入每個人的心。有些人愛黑暗過於愛光，因此會轉離他們的見證。撒但利用他們對真理的厭惡，去迷惑他們並弄瞎他們的心眼，使基督（上帝的像）的光無法照進他們的心裡。上帝隨後因他們濫用祂的見證，而任憑他們陷入這種盲目。由於他們不願順服恩惠的吸引，他們被拋棄在恩惠影響的範圍之外，並被交給了他們有如此傾向的謊言之父的詭計。由於他們不喜悅真理，也不願相信真理，他們對真理的影響力變得越來越不敏感，他們甘願將自己交給各種迷惑，並陷入除了謊言之外什麼也接受不了的迷信中（參見帖後 2:10–12）。
[「福音可以被說是被隱藏的，當它根本沒有向一群人傳講時，當它不被理解時，當它沒有抓住良心時，以及當心靈不接待或不接受它時。因此，這種隱藏可能是罪惡的或懲罰性的——罪惡的，當人們聽了福音卻不願去理解它，或不願接受定罪或適當的印象時；懲罰性的，當上帝任憑這樣的罪人走他們選擇的道路時。這種隱藏是一個悲哀的標記，表明他們已經失喪，因為顯然他們沒有被恢復和拯救，因此他們處於一種既排除了他們得救所必需的事物，又包含了促進他們毀滅的事物的狀態。因此，那些生活在忽視福音所規定的得救方法中的人，最終的狀態絕無得救的希望；而那些依靠恩惠、盡其所能使用這些方法的人，也絕無理由恐懼他們將最終失喪。」摘自 Howe 的《論隱藏的福音與失喪的靈魂》六篇講章]。
Starke：
林後 4:1。基督最忠心的僕人可能會在工作中感到疲憊，但絕不會對工作本身感到厭倦。但他只需在上帝裡面堅固自己，並盡其所能完成他的部分。他應當將目光定睛在終點，定睛在榮耀的冠冕上。
林後 4:2。路德：——假使徒有時裝扮得很好，但往裡面看，他們充滿了污穢（太 18:27 等）！——Hedinger：——許多虛浮的談論者，在良好意圖的幌子下掩蓋了他們的驕傲、貪婪、嫉妒、惡意與苦毒，並藉此表明他們以自己的不誠實為恥。因此，他們用虛假的色彩粉飾它，並扭曲、歪曲上帝的道，以取悅人並認可他們屬肉體的目標（多 1:9 等；腓 2:21）。
林後 4:3。唉！即使在教會中，榮耀的福音竟被如此遮蔽！有多少人真正轉向了主，以至於福音的榮耀已在他們的心靈中破曉！——路德：
林後 4:4。魔鬼是這個世界的王和神，因此上帝在公義的審判中，任憑它去事奉並受它的統治。——Hedinger：——你這人，難道沒有感受到上帝話語的觸動嗎？那麼要知道，仇敵正在遮蔽你的眼睛和你的心（來 3:13）。在不信者心靈自願的盲目與剛硬中，存在著他自己的罪咎與撒但的惡毒之共謀；因為如果他沒有罪，撒但就無能為力。因此，最重要的是，要提防不信。——Spener：——撒但很難阻止人們僅僅將上帝認識為上帝，因為大自然宣告它有一位創造者和統治者。但他特別想要弄瞎他們的一點，是關於基督（上帝之子）的知識，以及基督救贖的工作。
林後 4:5。所有真正講道的總綱是耶穌基督。一切都必須歸向祂（西 1:27）。
林後 4:6。最好的眼睛若沒有光也看不見什麼。「在祢的光中，上帝啊，我們必得見光」（詩 36:10）。——如果我們想帶領他人歸向基督，我們自己必須轉向祂，並接受信心的清光照入我們自己的心裡。如果我們想知道我們天父的心意，特別是祂對人的感受，我們必須將目光投向基督的「面」（即祂的話語與生命），因為在那裡我們得到了祂心靈最好的表達（約 14:9）。
Berlenb. 聖經：
林後 4:1。當上帝呼召一個人從事這樣的工作時，這是極大的憐憫。因此，我們不應太在意我們在其中必須忍受什麼。
林後 4:2。傳道人絕不應試圖透過繞過十字架並奉承人們來吸引他們。上帝的僕人不需要陰謀和不純的藝術。——上帝的道永遠是一樣的，但很容易在其中加入一些我們自己的東西。它可以透過增加或減少而被腐蝕，特別是當一個人有某種邪惡的設計，並希望將其遷就於一個腐敗的世界時。真理是我們自己最好的證據，但唯有當我們與良心合作並向它敞開心扉時，它才是有效的。真理與我們必須面對面。沒有一個真正的傳道人會沒有這種對自己的考驗：當他僅僅彰顯真理時，他可以訴諸每個人的良心。如果他做不到這一點，他就什麼也做不了。
林後 4:3。福音對於那些虛度光陰、在肉體的享受和屬肉體理性的邪惡建議中尋求生命的人來說，是被遮蔽的。
林後 4:4。這個世界的神一定會弄瞎那些不信、且不願坦誠聆聽上帝仁慈邀請的人。他會向他們暗示：「如果你選擇那條路，你在世界上就永遠混不下去。」他們會事奉這樣的神，我們不必驚訝他們的思想和心靈竟被佔據到如此地步，以至於他們無法接受任何光照。即使光照在他們身上，他們感受到了，他們也會轉離它。雖然上帝可能會穿透每一個障礙直到觸及良心，但祂從不絕對地（即不可抗拒地）工作，結果也不一定就是救贖。光可能照得很清楚，但人可能感覺不到：1. 如果他房子的窗戶關著，周圍一片黑暗（錯誤的原則和錯誤的觀點）；2. 如果他的眼睛（身體的窗戶）關閉到沒有光能進入（對啟示真理的誤解和歪曲）。當穿上光明的盔甲時，第一個障礙就被移除了；當在一位更強者的幫助下，理性的堅固營壘被拆毀時。另一個障礙在不違反既定的道德與智力自由法則的情況下被移除，當上帝的預防性恩惠摧毀了撒但在心裡的作為，並預備它去歡迎和接待啟示真理的光時。因此，上帝首先對我們的意志發動攻擊。當太陽被接納時，黑暗自然就飛走了。上帝不會武斷地強迫我們接受光，但我們必須藉著自由的信心去接受它。許多人沒有光的唯一原因，是他們愛世界勝過愛上帝。世界的靈佔據了他們。大欺騙者讓可憐的靈魂認為：「當然沒有必要放棄一切；我們可以保留這個和那個，仍然是基督徒；別人也這樣做，而且仍然是非常好的人；上帝不需要我們如此嚴格。」這些是許多人比接受福音的真理與榮耀更樂意接受的謊言。他們抗拒上帝，彷彿祂是敵人，並準備對他們施加某種巨大的災難與不公。當愛自己是心裡的統治原則時，就不可能對基督的榮耀有興趣，罪惡亞當的形象將被銘刻在整個人身上。
林後 4:5。我們在哪裡能找到那些只傳耶穌基督的人？我們遇到許多渴望獲得榮譽和個人舒適的人；但他們對自己的興趣如此強烈，以至於他們幾乎沒有時間或心力給予基督。
林後 4:6。上帝的作為都是和諧的。靈魂的光照如同自然界的光照一樣，是一項神聖的工作，是一種新的創造，唯有藉著全能者的命令才能實現。我們的心起初處於混亂的黑暗中，心靈成為上帝殿宇的過程，其預表必須在起初所發生的事情中尋找。正如第一天的工作是將光與黑暗分開，心裡恩惠的第一項工作也是賜給它光。我們必須允許基督衝破我們心裡的黑暗並將其揭示給我們，否則我們永遠看不見光。但僅僅接納光是不夠的；它必須被接待到心裡最隱秘的地方。然後，當真理知識的光被接納時，我們多麼清楚地看見我們的貧窮，但也多麼清楚地看見恩惠的奇妙！黑暗已過，真光照耀（約壹 2:8）。但這耶穌基督的光必然會照耀到我們自身之外。其他人也會看見它，並被點燃而贏得歸向基督。我們蒙召的呼召的一個偉大目標，是使我們成為上帝的見證人。——上帝唯有在我們瞻仰獨生子的面時才能被認識（約 1:18）。上帝從不以絕對的方式向我們顯現，而僅僅透過這張面。這就是古老但崇高的神學，它對祂謙卑的子民來說總是如此寶貴。在那裡，我們可以瞻仰上帝，而我們的生命得以保存（創 32:30）。但這樣的瞻仰往往只能透過像雅各那樣的摔跤，並伴隨著對我們貧窮的痛苦發現才能獲得。但一旦獲得了這種瞻仰，我們就被吸引向上帝。當我們在一位中保的面中瞻仰祂時，我們甚至能在祂的榮耀中承受瞻仰上帝本身（詩 89:16；出 29:10 等；出 33:14）。
Rieger，林後 4:1–2：——信心之道有時所受的不公正待遇，以及其傳播有時帶來的不幸結果，並不是那些蒙召傳講它的人放棄他們的希望或對它的享受的理由；他們也不應因此受到誘惑，去使用不適合他們工作的手段。他們絕不應因為擔心可能會傷害祂的事業，而隱瞞屬於基督心意的教義或誡命。讓他們永遠不要在同胞所知和所判斷的事務上表現得吹毛求疵，而在那些唯有上帝的眼睛才能洞察的事務上容忍巨大的不完美。讓他們不要使用任何不被上帝稱讚、不被所有看見他們的人的良心所認可，且不能使真理以更清晰的術語顯明出來的手段來取悅人。
林後 4:3–4。這個世界的神有各種各樣的工具串通一氣，去推動他那遮蔽福音、使人看不見的邪惡目的。——不信的世界總是傾向於拋出這樣的懷疑：傳道人只是在尋求他們個人的利益。但那些已經接受耶穌為主的人，將樂意信靠祂的僕人，以及祂在他們身上所做的安排。
林後 4:6。在祂最初的行動之一中，上帝獲得了一個獨特的名字：「那從黑暗中呼喚光出來的」。那個古老的名字，祂至今仍藉著類似的、規模或大或小的能力彰顯來維持；但特別是藉著福音，在人的心中啟示祂的兒子。在基督的生命中，我們如同集中在一個人身上一樣，擁有了揭示上帝給我們、並使我們信靠祂為我們父親所需的一切。使徒們給了我們關於他們所見基督的如此完整且可信的見證，以至於我們從他們的講道和著作中，可以獲得與他們從祂親身臨在中所獲得的同樣印象。凡是信心堅定且以敞開的臉瞻仰耶穌的讀者，真是蒙福的！
Heubner，林後 4:1：——保持你的目光定睛在你呼召的偉大與神聖上，你就不會有跌倒的危險。
林後 4:2。傳道人的唯一途徑，就是始終坦誠與誠實。——上帝的道應該以它最初傳講時的純潔來傳講，沒有近期的改進或毀損；因為在主的眼中，以祂的名呈現不是祂的東西，不僅是一個巨大的罪，而且我們還會因此剝奪祂話語真正的能力。——路德：偽造貨幣的人被燒死，但篡改上帝話語的人卻被封為聖徒。
林後 4:3。雖然福音的真理與能力對許多人的眼睛是隱藏的，但這僅僅是對那些失喪的人，且是因為他們不願相信。
林後 4:4。一個良善或邪惡的靈統治著所有人。為什麼是這一個而不是另一個，這永遠是人類自由的奧秘之一，因為結果並不總是根據外在影響的力量。當世界被視為唯一真實或榮耀的事物，當世界的虛榮顯得是所有實質的東西，而福音與基督的榮耀被視為無物時，腐敗的心靈確實可以被說是被弄瞎了。基督、祂的榮耀、祂的愛、祂的聖潔、祂的能力、祂的統治以及祂神聖的卓越，是福音的實質。祂是上帝的像，所以子是什麼樣，父也必是什麼樣。
林後 4:5。福音具有光照的能力，因為它不是一套人類的發明；而傳講它的人也不是在創立哲學體系，也不是在領導新的宗教信仰派別或學派；但他們呈現基督為每一位其他大師的主，以及所有智慧、公義與救贖的唯一磐石。
林後 4:6。當基督光照一個靈魂時，這就像創造一個世界一樣偉大。正如物理之光使我們能夠辨別自然宇宙中上帝的能力與榮耀，信心的光也使我們能夠認識屬靈宇宙中祂的榮耀。——最高的恩惠是上帝在我們經歷祂的恩惠時，賜給我們的那恩惠的注視。——凡屬於基督向人顯現的一切，都是神性的反映。那麼，摩西臉上的光輝與上帝顯現祂自己的光相比，算得了什麼呢？
W. F. Besser，林後 4:2：——一種天真的舉止是基督僕人的榮耀，而狡詐的隱瞞則是他的恥辱。每個人的良心都或多或少清晰地認識到上帝所命令或禁止的事；因此，當福音向它顯明時，那裡的見證人會對真理給予肯定的回應；而當這種肯定被扣留時，愛謊言者的良心就會感受到懲罰性的烙印（提前 4:2）。他罪咎的意識不可磨滅地固定在他的靈魂中。信徒的良心是好的；它沒有被任何腐敗所污染，也沒有受到任何恐懼的束縛；而不信者的良心則是邪惡的、污穢的、負擔沉重的；它不斷地控告那些失喪的人，因為他們不順服真理。
林後 4:3。對某些真理保持無知可能對我們沒有傷害，但如果我們不知道福音，我們就永遠失喪了。
林後 4:4。大腐敗者的特別工作，是去腐敗那些已經失喪的人。然而，在這項工作中，他只是上帝的執行者。這種盲目只不過是對不信之罪的懲罰（弗 2:2），因為愛黑暗太深，以至於光必然被恨惡（約 3:19–20），並且因為對屬世的事物太過投入，以至於福音中所提供的一切天上的福分，都被輕蔑地拒絕了。盲目本身是透過遮蔽福音、將上帝清晰的道神秘化、曲解上帝所做之事的明顯含義，以及閉眼不看教會中所分發的真理來實現的。
哥林多後書 4:7–18
IX.—使徒職分外表的卑微與軟弱。在苦難的榮耀結果中持守信心
2Co 4:7–5:10
7我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。8我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；9遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；10身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。11因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的肉身上顯明出來。12這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。13但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話。」我們也信，所以也說話。14自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且把我們和你們一同獻在祂面前。15凡事都是為你們，好叫恩惠既是多而又多，越發感謝，顯榮耀給神。16所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。17我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。18原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。
5:1 我們原知道，我們地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。2我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；3倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。4我們在這帳棚裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。5為此，培植我們的就是神，祂也賜給我們聖靈作憑據。6所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。7因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。8我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。9所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。10因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。
2Co 4:7 [這榮耀的職分被託付給軟弱且必朽的器皿。「既然使徒已經述說了許多關於那不可言喻之榮耀的偉大之事，就難免有人會問：『這些擁有如此榮耀的人，怎能繼續活在這些必死的身體裡呢？』因此，他指出這確實是令人驚訝的事，也是神大能的顯著例證，即一個瓦器竟能承受如此極致的光輝，並保管著如此巨大的寶貝。」——屈梭多模（Chrysostom）。他自然地過渡到他在身體軟弱與工作艱難中所經歷的神聖扶持。]——我們有這寶貝放在瓦器裡——δέ（de，但/而）引導我們進入對比的展示：即他剛才所說的榮耀，與那些擁有此榮耀之人的軟弱與受苦狀態之間的對比。我們很難認為他在此是直接針對那些正式加諸於他的反對意見進行辯護（參見邁耶 Meyer）；然而，他無疑將目光投向了那些為基督事業所受苦難遠少於他的人（參見 2Co 11:23 ff.）。——寶貝一詞指神聖啟示（2Co 4:6）的巨大價值，當然也暗示了旨在傳播這知識之光的職分的重要性。與此形成對比的是 ὀστράκινα σκεύη（ostrakina skeue，瓦器），即泥土製成的器皿，其性質廉價且易碎。我們自然會預期貴重的財產應被存放在珍貴且有價值的器皿中。在此，他並非指他個人有什麼特殊的卑微或軟弱，也不是指他身體有什麼特殊的病痛，更不是專指他自己（參見 2Co 4:6 中的 σκεύεσιν，καρδίαις），而是按照他的習慣，指人類身體的一般狀態，即它總是必朽的，且註定要毀壞的（參見 2Co 4:16; 2Co 5:1 ff.）。——[σκεῦος（skeuos，器皿）一詞在希臘人中用於指代人體時，幾乎已經失去了隱喻色彩（參見 Rom 9:22–23; 1Pe 3:7; 2Ti 2:21）。柏拉圖主義者談到兩種身體；一種（ὅχημα ψυχῆς，魂的車輛或載具）是靈魂的外在載具，另一種（ὅστράκινον σκεύος，瓦器）則是靈魂所居住的脆弱身體，正如軟體動物居住在牠們的殼中一樣。名詞 ὅστρακον（ostrakon）既指燒過的黏土及其製品、瓦片，特別是投票用的陶片（因此有「陶片放逐法」一詞），也指軟體動物的硬殼。後者似乎是最古老的含義，這兩種含義之所以聯繫在一起，可能是因為貝殼最初被用作容器，或是製造容器的材料。屈梭多模：「我們必死的本性並不比陶器更堅固；因為它很容易損壞，且因死亡、疾病、溫度的變化以及成千上萬的其他事物而輕易瓦解。」霍奇（Dr. Hodge）、尼安德（Neander）和比爾羅特（Billroth）認為，此處的瓦器不僅指脆弱的身體，還指傳道人整個人性，因為他們無法產生其職分所帶來的果效，並非僅僅是因為身體的脆弱。然而，儘管這裡所假設的事實是正確的，但使徒的思想顯然聚焦於身體本身；這從 ὀστράκινον σκεύος 的用法，以及 2Co 4:16 和 2Co 5:1 中的等價短語（我們的外體，以及我們所居住的地上帳棚）可以清楚看出。] 在這種表面上的不相稱中，他發現了一個崇高的神聖目的。——要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們——[關於 ἵνα（hina，以便）的目的論而非結果論含義，請參閱 Winer § 57, p. 355]。莫大的能力（ὑπερβολὴ，也見於 2Co 12:7，τῆς δυνάμεως）指那種在使徒職分的全領域中取得勝利，使人悔改並得光照的能力，儘管必須忍受苦難、逼迫、困難和衝突（參見 2Co 4:8 ff.）。正是在這些環境中，它超越任何其他媒介的優越性才得以顯現（δύναμις，1Co 4:20）。——此處的 ῇ（e，是）如同 Rom 7:13 中的 γένηται（genetai，成為）和 Rom 3:26 中的 εἷναι（einai，是），具有 φανῇ（phane，顯明）或 εὑρηθῇ οὗσα（heurethe ousa，被發現是）的邏輯含義。屬格 θεοῦ（theou，神的）具有「屬於神」的含義；它與 ἐξ ἡμων（ex hemon，出於我們）形成對比。
2Co 4:8–10 [這段經文中的所有句子都是分詞結構，但在我們的英譯本中，將其譯為現在直陳式的第一人稱並非不妥。「在每一對對比中，第二項的含義都與第一項相關；在 2Co 6:9–10 的對比中，則是相反的：這裡的每一項第二項都是第一項的極端。」——Webster & Wilkinson]。它們在含義上與前一節相連，前一節宣告了神所設定的設計或目的。因此，他斷言，在他使徒工作中展現的超凡能力，完全屬於那位幫助他並帶領他度過所有苦難與軟弱的神。——我們四面受敵，卻不被困住——ἐν παντὶ（en panti，在各方面）在此處並非指「在所有地方」，而是指「在各方面、在各種場合」，如 2Co 7:5 所述。[霍奇博士也建議，這些詞適用於隨後的所有子句，而不僅僅是第一句]。στενοχωρεῖσθαι（stenochoreisthai，受困）指被擠壓在一個沒有出口的狹窄空間內。[Stanley：空間受壓，但仍有餘地]。該名詞出現於 2Co 6:4; 2Co 12:10。正如神的能力所彰顯的 οὐ στενοχωρούμενοι（ou stenochoumenoi，不被困住）與 θλιβόμενοι（thlibomenoi，受壓）相關，οὐκ ἐξαπορούμενοι（ouk exaporeumenoi，不至失望）也與 ἀπορούμενοι（aporeumenoi，作難）相關：——心裡作難，卻不至失望——ἀπορούμενοι 一詞指陷入困惑，而 ἐξαπορ. 則指陷入極度的絕望，以至於一個人不知道該做什麼，或到哪裡尋求幫助。[Stanley：迷失方向，但未完全迷失；困惑，但未陷入黑暗]。這種對比中可能不僅暗示了他的外在狀態，也暗示了他的內在狀態；因為在痛苦和受困的環境下，在疲勞和敵人的攻擊下，心靈會變得壓抑，從而感到困惑和絕望。在這種狀況下，神的能力得以顯現，以至於在他的人性軟弱中，他沒有陷入絕境，也沒有失去謀略或希望。——遭逼迫，卻不被丟棄（2Co 4:9）。——他在此開始談論外在環境。在 διωκόμενοι（diokomenoi，遭逼迫）和 ἐγκαταλειπόμενοι（egkataleipomenoi，被丟棄）中，隱喻並非賽跑 [被追趕，但未被拋在後面（Olshausen, Stanley），因為使徒談論的不是那些作為賽跑者有相同目標的人之間的競爭，而是苦難和逼迫——Alford]；因為 διώκεσθαι（diokesthai，被逼迫），如 1Co 4:12，指遭受逼迫（因此 2Co 12:10 中的 διωγμοί），而 ἐγκαταλείπεσθαι（egkataleipesthai，被丟棄）指在逼迫中被遺棄，在沒有幫助的情況下被拋棄（參見 Meyer）。該詞也出現於 2Ti 4:16。衝突的意象貫穿了本節的兩個子句：——打倒了，卻不至死亡；καταβαλλόμενοι（kataballomenoi，打倒）比 διωκόμενοι 的含義更進一步，因為它斷言他不僅是被追趕，而且是被拉倒或擊倒在地。尼安德：「我們這裡有一個戰鬥者的比喻，他在衝突中確實被對手擊倒，並等待著致命的一擊，但最終還是成功地站了起來。」天主教的解釋是：「一個在逃跑中被抓住並被擊倒，但沒有被殺死的人。」沒有被毀滅是不被丟棄的結果。在 2Co 4:10 中，使徒的苦難被描述為達到極高的強度，作為生命本身的極度危險，一種持續的懸而未決：——身上常帶著耶穌的死（參見 1Co 15:31; Rom 8:36）。——νέκρωσις（nekrosis，死）是一種殺戮或處死，但它也有不及物的含義，即「死亡」；此處是在物理意義上，而非倫理意義上（參見 2Co 4:11）。耶穌的死被描述為與他的身體永久相連，以至於他從未離開它，並總是隨身攜帶。[這是一種持續的 νέκρωσις，即「死亡過程」，但從未達到 θάνατος（thanatos，死亡）]。這是由於他與耶穌在生活方式和職分上的共同團契而附著在他身上的東西，並伴隨著他無論身在何處。[屈梭多模：我們每天被顯明在死亡中，以便我們也能每天被顯明在復活中]。那些將其描述為傷口造成的暴力死亡（Gal 6:17）或包含死亡種子的疾病（Rückert）的解釋，都錯失了使徒的真正含義。對比在隨後的結論句中引入：——使耶穌的生也顯明在我們身上——在此我們被告知神在允許此類苦難時所持有的目的或設計（參見 2Co 4:7）。耶穌的生，即 ζωὴ（zoe，生命），與 νέκρωσις 形成對比，指那種作為耶穌之死勝利結果的生命，即祂在復活中所擁有的生命。它在使徒身體中的顯現，可能僅僅是這樣一個事實：儘管他總是處於死亡的危險中，但他總是從致命的危險中活著出來。這個觀念是與基督合一，或在生命中與基督相似，正如之前在祂的死亡中一樣。上下文和對比暗示了這一點。儘管耶穌或耶穌的生命可能是這種生命的源頭，但這並非文本的斷言，且這樣的斷言也不適合上下文。如果我們試圖將這兩個觀念合併為一個解釋，我們只是將兩種不同的表述（生命在其合一與相似性中，以及生命在其能量中）混為一談。在使徒論述的隨後部分（2Co 4:14 ff.），身體在復活中的榮耀化或許是一個考慮的主題，但這裡並未對此進行暗示。更沒有提到精神或道德上的影響，彷彿使徒要斷言，基督藉以復活並現今活著的同一生命大能，可以在他在所有逆境中所展現的不可戰勝的靈魂能量中看到（de Wette）。他使用「在我們的身體中」（ἐν τῷ σώματι ἡμῶν）這一短語，以及相應的表達「在我們必死的肉身上」（ἐν τῇ θνῃτῇ σαρκῖ ἡμῶν，2Co 4:11，參見 2Co 6:9），與這種觀點不一致；且僅僅說他的官方影響力是在其外在顯現中被構想的，與他身體的軟弱肢體相聯繫並通過它們起作用，並不足以解釋這一觀念（Osiander）。[然而，反對這種關於耶穌生命在保羅身體中起作用的完全自然觀點的是，在 2Co 4:12 中，他談到它通過他作用於哥林多人，並在他們身上產生屬靈果效（參見 Alford。但參見該節註釋）。「或許保羅並未指主耶穌生命中的任何單一事物，而是指他這樣做是為了在萬事上，那種以主耶穌為特徵的同一生命、同一種生活方式，都能在他身上顯明出來；這樣他就在苦難和試煉中與祂相似，以便在萬事上他都能在身體中擁有同樣的生命。」——Barnes]。
2Co 4:11 因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地——這是對 2Co 4:10 所述內容的解釋和確認。與在身體中帶著耶穌的死相對應，我們這裡有「為耶穌的緣故被交於死地」。然而，這並不意味著「耶穌的死」與「為耶穌的緣故而死」完全相同。關於死亡同一性（為了同一事業）的思想（2Co 4:10），在 2Co 4:11 中通過變為「為耶穌的緣故被交於死地」而得到了修正。然而，這兩個觀念在根本上是一樣的，就神國度的事業而言，耶穌和祂的使徒都為此忍受了如此致命的苦難，且耶穌本人的人格和名號與此本質上是相連的。在 διὰ Ἰησοῦν（dia Iesoun，為耶穌的緣故）中，διά 指出了真實的原因，而非所持有的目標（榮耀耶穌），儘管事業和設計是緊密結合的。這個介詞更不意味著「藉著耶穌的權柄」（auctoritate Jesu），因為它不能指代行動的動機，因為這種交付（παραδιδόμεθα，被交）是被動的，且與行動主體的自願性無關。被交於死地（εἰς θάν. παδιδ.）通過「我們這活著的人」（ἡμεῖς οἱ ζῶντες）所暗示的對比而得到了加強，彷彿他們是在完全的生命中被交於死地。尼安德：「現在我們似乎處於生命之中，而片刻之後我們就被交於死地。」這既不是對隨後結論句的預期（彷彿使徒意在說：我們這些被保持活著的人），也不是說「只要我們活著」；它也不是一個軟弱的表達，藉此他想告訴我們：「我們這些仍然活著的人，而我們那麼多基督徒同伴已經死了」；此外，它也不應被視為對屬靈生命的強調性描述（Osiander, Bisping）；那些耶穌的生命在其中起作用，使他們成為祂與人溝通媒介的人，必須通過聖靈和信心的能力擁有生命（Joh 3:36; Joh 11:25; Gal 2:20）。這種解釋模式中包含的觀點，只能從 2Co 4:10 的結論句中獲得支持，正如 de Wette 所解釋的那樣。被交於死地是通過人的媒介完成的，但它最終必須歸於神（ὑπὸ τοῦ θεοῦ），因為結論句表明在這種情況下有一個神聖的目的。——使耶穌的生在我們這必死的肉身上顯明出來——在結論句所引出的推論中，「在我們必死的肉身上」（ἐν τῆ θνητῇ σαρκῖ ἡμῶν）這些詞是強調性的，是對 2Co 4:10 中關於在身體中顯現（ἐν τῷ σώματι）的思想的增強；或者它們可能是一種更強烈的表達，以使耶穌生命的啟示形成更鮮明的對比，因為這種生命必須在身體的這種軟弱和脆弱中變得更加顯明。
2Co 4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動——我們這裡有他剛才所描述的結果，以及它與哥林多教會的關係。我們自然會預期在這樣的表達中會有 ὁ μὲν θάνατος（lect. rec.），但這個助詞很可能是使徒有意省略的，以便使對比更加鮮明。死與生都是活躍的力量（正如新約中其他任何地方一樣，ἐνεργεῖται 必須被視為具有主動而非被動的含義）。死在使徒身上發動，因為他總是暴露在死亡中（2Co 4:10–11），但生卻在哥林多人身上發動。但這對哥林多人來說意味著什麼呢？不是直接的，而是間接的，即耶穌的生命在使徒身體中顯現的程度。與 2Co 4:10–11 的聯繫似乎要求這一點。正是通過使徒的危險，他才處於恰當的位置，為他們的益處發揮他的使徒能力。因此，當他感受到死亡的持續影響時，他們正從他的死亡中接收到一股源源不斷的賦予生命的能量。我們既不必（與 de Wette 和 Osiander 一樣）將這裡所說的生命（ζωή）理解為更高的屬靈生命，即在使徒苦難中得到榮耀的神聖能力，以及其運作（ἐνεργεῖται），作為表達他職分在植入和加強他們信心方面的有益影響，我們也不會被證明有理由將思想轉向這種方向。[另一方面，Alford 爭辯說，基督的自然生命通過保羅作用於哥林多人的觀點太過牽強。「在 Rom 8:10 f. 中，那叫耶穌從死裡復活者的靈的賦予生命影響，被說成也延伸到了身體；這裡，那位拯救並保存身體者的扶持影響，被說成賦予了整個人生命：生命，在兩處地方，都是更高和屬靈的生命，包括了較低和自然的生命。『在我們相對的位置上——你們是這種生命的榜樣，因為你們是一個信徒教會，在你們的各種職分中藉著基督向神活著，而不被要求像我們一樣成為 θεατριζόμενοι（戲劇表演者），我們是（當然沒有被排除在該生命之外——不，它從我們流向你們——但我們）更特別是順服我們共同主之死的榜樣，在我們身上死在發動。』『死與生被擬人化了，一個在保羅身上運作，另一個在哥林多人身上運作。』」——Hodge]。將使徒對比他自己的極端危險與哥林多人的和平與繁榮視為一種反諷，這與整卷書信以及這一特定部分的基調完全不符。參見 1Co 4:8（屈梭多模，加爾文）。
哥林多後書 4:13–14
——但既有同樣的信心之靈（如經上記著說：我信，所以我說）——使徒現在轉入對他身上所顯明之神聖大能的屬靈描述（2Co 4:7）。[雖然你們可能認為這種死亡的運作對我們而言是令人沮喪的，但事實並非如此；因為我們受到兩大原則的激勵：第一，確信我們將與你們一同分享福音的益處（2Co 4:13–16）；第二，對榮耀更新的確切盼望（2Co 4:16–18）。我們的譯本省略了連接詞 δέ（de，但/然而），該詞表達了後文與前文之間的對比：死亡確實在我們身上運作，但] 同樣的信心之靈激勵我們向同胞說話，並宣揚福音，這正如經文中所表達的：「我信，所以我說。」δέ 也引入了論述中的一個附加點。「信心之靈」指的不是信心的精神或性情，而是指在心中產生信心的神之靈，即他所領受、居住在他裡面，且使他成為聖靈職事之器皿的靈（2Co 3:8；參見 1Co 4:21；Gal 6:1 等處的「溫柔之靈」）。尼安德（Neander）說：「使徒在此談論的是聖靈那種獨特的影響力，藉此他獲得了對神堅定的確信，深信自己將在一切死亡中得勝，且萬事都將促進他自己與整個教會的福祉。」Τὸ αὐτό（To auto，同樣的）並非指哥林多人的信心（與你們所擁有的相同），因為上下文並無此意，且使徒提到哥林多人僅是作為他有益職事的領受者或對象；它指的是 τὸ γεγραμμένον（to gegrammenon，所寫的）及其內容：即在以下經文中表達的、對神同樣的確信之靈。這段經文出自詩篇 116:10，儘管它是引自 Septuagint（七十士譯本），並未精確翻譯希伯來原文 תֶאֱמַנְתִי כִי אֲדַבֵּר（"he'emanti ki adabber"，我信，因為我說）。[參見亨斯登堡（Hengstenberg）對詩篇的註釋]。然而，這在實質上引導我們走向相同的觀念，因為詩人的言語——表達了禱告般的順服、感恩與盼望（2Co 4:1–9）——是信心展現之處，必然源於信心。本格爾（Bengel）說：「信心一旦存在，她便開始對他人說話，並在說話的同時認識自己且增長能力。」——像詩人一樣，我們也信，所以也說——使徒的信，如同詩人的信，是對主復活的大能將幫助他度過並拯救他脫離一切患難的堅定確信。由此產生了對所賜拯救的讚美之靈；因為在他傳道及在教會面前作見證時，他偉大的目標就是榮耀神。——但那激勵他開口的信心，也包含了對神的大能將持續在他身上顯明的確信，2Co 4:14：——知道那叫主耶穌復活的——我們在 1Co 15:58 中同樣有 εἰδότες（eidotes，知道）。這盼望的基礎是神聖的事實，即他一切信心與救贖所賴以建立的根基（1Co 15:13 ff.；Rom 8:11 等）。這確信的實質是：那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活。——對這段經文最自然且可能是正確的觀點，是引導我們的思想指向普遍的復活。保羅在其他經文中向自己及當時的信徒提出他們可能在不死的情況下被改變的可能性（1Co 15:52；1Th 4:15 f.），這並不與此觀點相抵觸，因為他也暗示（2Co 5:8）他們可能被呼召去死；我們可以在「被復活」的普遍概念下，包含「單純改變」這一更特殊的概念（參見 1Co 6:14）。與其用 σύν（sun，與...一起），人們本來更自然地會預期用 διὰ（dia，藉著）或 ἐν（en，在...中），1Co 15:21–22。但正如在 1Th 4:14 的 ἅξει σὺν αὐτῷ（haxei sun auto，將與祂一同帶來）中，他們將被引入與祂的團契被指明出來一樣，此處與耶穌一同復活是一個典範，同樣建立在與祂的團契之上，並且是其最高的實現與榮耀（Eph 2:6；Col 2:12；Col 3:3）。除了過去式之外，使徒從未談論過除肉身復活以外的「與耶穌一同復活」。這裡並未暗示脫離死亡的危險（邁耶 Meyer），且「與耶穌」這幾個字，對於這種觀念的適配性，並不比它們對於「復活」（ἐγείρειν）作為死人字面意義上的復活更強。如果前者是復活之耶穌命運中的共同團契，後者更是如此。正因如此，他隨即補充道：——並將我們與你們一同獻上——這必然是指在基督審判台前的獻上，以領受那偉大的獎賞（2Co 1:14；2Co 5:10；參見 2Ti 4:8；2Th 2:19），或者，結果是一樣的，即將他們作為基督國度中基督的同伴獻上。[基督的這種獻上與站在祂的審判台前受審判並不相同。使徒在此並未暗示最後審判中更可怕的場景（2Co 5:10），而僅是指與基督一同、並由基督獻上，以獲得父最終的接納]。
2Co 4:15。因為萬事都是為你們的緣故。——這與前文直接相連，他在前文中宣告他將在未來的榮耀中與他們有團契。「萬事」指的是他所說的患難與拯救、他的信心及其果子、以及他在信心大能中為真理所作的說話與見證。在 2Co 4:12 他曾說生命在他們裡面發動，現在他宣告他所提到的萬事（τὰ πάντα）都將對他們有益（參見 2Co 1:6；Php 1:25；2Ti 2:10）。他將把我們與你們一同獻上，因為這一切事都是為你們的緣故發生。在最後一句中，他告訴他們萬事最終將導向的結果：——好叫恩惠藉著多人，使感謝更加增，以致榮耀神。——此處的「恩惠」（χάρις）並非指藉基督復活所印證的整個救贖，因為這樣的觀念不會用 τὰ πάντα 這樣的詞組來表達，而是指他剛才所說的恩典援助（2Co 4:10 ff.）。Πλεονάσασα διὰ τῶν πλειόνων（pleonasasa dia ton pleionon）意指恩惠因參與其中的人數增加，或因恩惠所延伸到的人數增加而增多或擴大。此處所說的人並非指那些因哥林多人的代求而對這祝福產生興趣的人，因為他的主題並不需要這樣的暗示（如 2Co 1:11）。如果我們將 διὰ τῶν πλειόνων 與後面的 περισσεύσῃ（perisseuse，使...增多）相連，也能得到相同的普遍意義：——好叫那豐盛的恩惠藉著多人使感謝增多。——在這種情況下，參與祝福的人數增加，就是那些藉以使恩惠（因他們的參與而延伸或擴大）成為更豐盛感謝之媒介的人。這當然比跳過中間的 τῶν πλειόνων，而強行用 διά 來支配 τήν ἐυχαριστίαν（感謝）（在這種情況下，屬格在語法上會更合適；參見 2Co 9:12），並將 περισσεύσῃ 作不及物動詞理解要好。然而，這個詞經常被用於及物或不及物意義；參見 2Co 9:8；2Co 9:12。關於「榮耀神」這一詞組，參見 1Co 10:31。[阿爾福德（Alford）為我們提供了翻譯此子句的四種方式：1. 「好叫恩惠藉著更多的人（領受者）而豐盛，使感謝增多以榮耀神」；2. 「好叫恩惠豐盛，並因更多人的感謝，而增多以榮耀神」（路德、本格爾等）；3. 「好叫恩惠豐盛，並藉著更多的人，使感謝增多以榮耀神」（德韋特 De Wette）；4. 「好叫恩惠藉著更多的人而增多，使感謝豐盛以榮耀神」（被提出作為可能，但他本人未採用）。他偏好第一種，認為「最符合詞序與強調點」。]
2Co 4:16–18。所以我們不喪膽。——Διό（Dio，所以）回指 2Co 4:14（2Co 4:15 僅是對 2Co 4:14 的解釋）。「我們不喪膽」（οὐκ ἐκκακοῦμεν）在此處的意義與 2Co 4:1 中相同。與此形成正面對比的是，他說：——外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。——「外體」（ὁ ἕξω ἄνθρωπος）是一個僅在此處出現的表達，它指代整個個人存在，就其體現在自然界與外部共同生活的規律中而言。另一方面，ὁ ἕσωθεν ἄνθρωπος（內心）則指代同一個個人存在，就其由神聖律法所決定，並參與神聖生命的豐盛而言。參見 Rom 7:22；參見 23（其中 νοῦς 是等同詞）；Eph 3:16 參見 19。（Beck, Seelenl., 68 f. 參見 42, 37）。邁耶認為前一個表達指我們身上可見的部分，即我們的肉體本性；後者指我們的理智、理性與道德自我。奧西安德（Osiander）將後者理解為人與神親近、有能力重生的本質。[霍奇（Hodge）：「人較高的本性——作為神聖生命主體的靈魂」。] 參見德里茨（Delitzsch），Bibl. Psychol., pp. 145 f. 331, 333。[阿爾福德、斯坦利（Stanley）、巴恩斯（Barnes）與布盧姆菲爾德（Bloomfield）將其簡單理解為與身體相對的靈魂]。科倫布施（Collenbusch）與門肯（Menken）關於內心是隱藏在我們體內某種隱蔽形式中的無形身體的教義，無法得到任何自然釋經或這些詞彙平白意義的支持。奧西安德試圖設計一種中間學說，認為內心是更高屬靈生命的領域，它通過不斷向外運作而將自身傳達給整個人，因此包含了更高身體生命與肉身復活的種子，這無疑是有問題的。此處提到的外體「毀壞」（διαφθείρεσθαι），即外體因其苦難所涉及的消耗、磨損與瓦解衝突而遭到破壞，被視為 εἰ καί（即使，這不能解釋為：即便假設...，如呂克特 Rückert 所言）中的一個實際過程，儘管有 2Co 4:10 f. 中所斷言的救贖，這仍是使徒經歷中的一個事實。與外體的毀壞形成對比，他現在提出了內心的「更新」（ἀνακαινοῦσθαι）。尼安德：「ἀνά（再/重新）預設了人身上原始的神形象。」這兩個過程被描述為持續進行，但內心被說成是不斷被賦予新的力量，即被更新，並由從基督而來的賜生命之靈（πνεῦμα ζωοποιοῦν）所維持（2Co 3:17 f. 與 2Co 4:6）。Ἡμέρᾳ καὶ ἡμέρᾳ（日復一日）如同希伯來語 יוֹם יוֹם，詩篇 68:20；創世記 39:10；以斯帖記 3:4。第二個 ἀλλά（但）等同於：然而，儘管如此，這在假設性結論中很常見，其中後件包含了對前件的對比（參見 2Co 5:16；2Co 9:6；2Co 13:4；1Co 4:15；1Co 9:2）。——我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。（2Co 4:17）。——他在此指出了在苦難的消耗影響下，是什麼給了他的內心如此持續的更新。那是基督之靈所激發的榮耀盼望，它向他顯明這些苦難僅是過渡狀態中短暫且輕微的不便，是達到榮耀狀態的必要手段（參見 2Co 4:14；Rom 5:6；Rom 8:17 ff.）。由於這種對苦難的看法包含了他說到的更新（ἀνακαίνωσις）的原因，他用一個 γάρ（因為）來引入。這節經文包含了一個尖銳的對比。一方面是 τὸ παραυταίκα ἐλαφρὸν τῆς θλίψεως，即暫時的（瞬間來去）輕省（就重量而言，因此容易承受）的苦難（這是一個矛盾修辭，因為 θλῖψις，壓迫，暗示了某種沉重的東西）；另一方面是「永遠的榮耀重量」（τὸ αἰώνιον βάρος δόξης）。Βάρος（重量）意指重量，因此也指壓力，似乎與苦難（θλῖψις）相連更為恰當，但此處因榮耀的巨大程度或高度而被應用於榮耀（δόξα）。意思是：苦難很快過去且輕省，而榮耀則是永恆且沉重的。苦難被稱為暫時的，可能是因為基督第二次降臨，即「基督再臨」（Parousia）的臨近（邁耶）。當然，當以堅定的信心之眼注視時，榮耀的永恆持續與巨大，會使苦難顯得僅是暫時且輕省的。——但我們必須理解使徒暗示苦難是榮耀的實際原因。θλῖψις 是產生並帶來 δόξα（即天國榮耀）的手段。這是前者的結果。在其他經文中被描述為獎賞的事物（參見 Mat 5:10；Luk 16:25；Rom 8:27；2Ti 2:12；Rom 5:2–5），在此被描述為一種自然的結果。苦難鍛鍊並潔淨信徒，使他有資格享受榮耀，或者說，它促進了靈魂與身體的成聖。然而，沒有任何話暗示苦難本身有任何功德，或在我們稱義的事上有任何內在價值。限定詞 καθ ̓ ὐπερβολήν εἰς ὑπερβολήν（極其超越地）似乎不適用於 αἰώνιον（永遠的），因此它必須與 κατεργάζεται（成就）相連；它們以超乎尋常的方式成就，甚至達到過剩的地步。邁耶解釋為：成就的無量能量與無量結果（κατεργάζεται，參見 2Co 1:8；2Co 10:15；1Co 12:31；Gal 1:13；Rom 7:13 等）。它隨後可以間接地與 δόξα 相連（奧西安德）。將這些詞分開，使第一個 καθ ̓ ὑπερβ 指向 τῆς θλίψεως（極其強烈的苦難），第二個 εἰς ὑπερβ 指向 δόξαν（本格爾），這種做法在語法用法上並無支持。——這種形容詞的堆疊表明了最高可能的程度，但並非指榮耀從一個超凡的地位發展到另一個更高的地位。在 2Co 4:18 中，他進一步指出了這種結果的主觀原因：原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。將此視為必須預設的某種東西，作為剛才所說內容的條件，是沒有必要的，因為使徒在上下文中並非在勸勉讀者，而只是在描述一個事實，且 ἡμῶν（我們）只能作為對更廣泛群體（一般信徒）的應用。Σκοπεῖν（顧念）意為：將其納入視野，特別是注視我們努力的目標，如 Php 2:4。所見的（τὰ βλεπόμενα）是 αἰὼν οὗτος（現今世代）的祝福，即我們通過感官所感知的事物；所不見的（τὰ μὴ βλεπόμενα）是 αἰὼν μέλλων（來世）的事物，即超出我們感官感知的事物，但並不完全等同於 ἀόρατα（不可見之物）。本格爾說：「許多目前不可見的事物，當信心的旅程完成時，將會變得可見。」μὴ 與 μὴ σκοπούντων ἡμῶν（我們不顧念）連用，描述了信徒被假定所處的主觀位置（Winer 22）。——因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的（2Co 4:18）。——他在此給出了不顧念等的原因。πρόσκαιρα（暫時的）適用於一段確定的時間，即僅持續有限季節的事物，因此與其說是「時間性的」，不如說是「短暫的」。它也出現在 Mat 13:21；Mar 4:17；Heb 9:25。
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